edição de fevereiro de 2013 oxossi

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Mês 02 Portal Caminhos de Ogum www.jornaldeumbandaportalcaminhosdeogum.blogspot.com.br [email protected] 1 Jornal mês 02 Salve 2013 By nino. Novidades, textos, eventos, matérias, tudo que você Umbandista procura.

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Jornal mês 02 Salve 2013

By nino.

Novidades, textos, eventos,

matérias, tudo que você

Umbandista procura.

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Índice

3 a 5 – Mensagem do Pai Oxossi.

5 a 11 – O mestre das matas.

11 a 12 – O porque da festa de Oxossi.

13 a 14 – Alavancas Emocionais.

15 a 17 – Estudando História Egito, Fundamentos.

18 a 19 – A Importância de Estudar Teologia de Umbanda.

20 a 23 – Magia do 07.

24 a 25 – Empregos.

26 a 29 – Cavaleiro da Fé.

30 a 31 – Prática Espirutal.

35- A Magia do Povo das Almas.

Editorial

Olá amigos e irmãos meu saravá fraterno, felicidade

em estar mais um mês levando a todos as informações

da mídia Umbandista, Essa edição falando do mestre

das Matas Oxossi, Senhor do conhecimento,

prosperidade, evolução mental, senhor das matas dos

Caboclos, sua energia irradia a evolução do ser, que

esse Orixá esteja vibrando na vida de vocês esse ano

nosso saravá fraterno.

Ass: diretoria geral.

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Mensagem do Pai Oxossi

(Douglas Elias)

MENSAGEM DO PAI OXOSSE PARA O ANO DE 2013.

Do Senhor Caboclo Aymoré

***Filho, que “firma” na mata do Indio

Tem que PEDIR!

A Licença com Fé e Amor ,para o Indio,

Poder OUVIR!.

Então o Índio concede o SABER e o CAMINHO para o Filho,

Poder SEGUIR!***

Faz parte de todas as vidas para suas evoluções corretas, as tratativas cujas ações

contemplam erros e acertos.

Contudo, devem saber que para cada erro realizado e compreendido como erro, mais

que dois acertos devem efetivarem pois que o primeiro acerto, conserta o erro anterior e

o outro lhes trará a evolução real tornando-os felizes.

Neste marco fundamental do tempo que planificam renovações de suas vidas, Ano

Novo de 2.013 Abençoado por Olorum, Louvam nosso Sagrado Orixá Oxosse e Todos

os Sagrados Orixás, a partir Deste e devem também saber que devem louva-los não por

obrigação, mas pelo teor de Amor da Fé, na gratidão.

Também devem louvá-los não por costume , mas acertadamente pela Graça e na

necessidade que têm no atual estágio de evolução espiritual e humana, de buscarem e

receberem novos conhecimentos que lhes trarão melhores condições para a continuidade

de suas vidas, lhes ativando o potencial Divino na Liberdade da conquista da paz, do

amor e da fé.

Pai Oxosse concede em Oxalá, o conhecimento de fenômenos humanos e Mistérios

Divinos originais da FÉ. A Fé Religiosa, a Fé em si, a Fé em um mundo melhor. A Fé e

a Confiança Divinas em Tudo que lhes concedem Forças Adicionais para que nas suas

vidas as pratiquem. Devem se esforçar.

Também concede em Oxum, o conhecimento de fenômenos humanos e Mistérios

Divinos originais do AMOR. O Amor que é o Tudo, onde navegam Todas as

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Irradiações Divinas e que concedem as vidas, trazendo o saber para que no Amor,

complete em si remodelando para este objetivo suas ações que devem praticar

Em Xangô, proporciona o conhecimento de fenômenos humanos e Mistérios Divinos

originais da JUSTIÇA , contemplando o aprendizado para que assimilem o equilíbrio

nas relações entre suas razões, sentidos, sentimentos e emoções,convidando-os a pratica

e ao necessário equilíbrio mercê as Diretrizes Divinas .

Oxosse traz o conhecimento e aceitação das Leis Divinas em OGUN, lhes concedendo

pela reflexão do conhecimento humano e dos Mistérios Divinos da Lei Maior a

necessidade de valorizar as Leis da vida que mantêm todas elas e o Universo do Pai

Maior, que devem entendê-las, aceitarem-nas, amá-las e praticar.

Em Obaluaê, Oxosse se potencializa no conhecimento adquirido humano e nos

Mistérios Divinos Originais da Evolução Verdadeira e os convida a reflexão abrindo-

lhes novas possibilidades dos Portais da Vida Infinita o que é a verdadeira evolução e

necessário praticar.

Oxossi, em Yemanja, lhes traz no conhecimento adquirido humano e nos Mistérios

Divinos Originais da Geração lhes concedendo os dons criativos para utilizarem nas

suas vidas, realizando mais belezas na real expressão de espelhos do Pai Criador, o que

devem assumir e praticar.

Potencializa Oxosse Todas estas infinitas irradiações e vibrações Divinas, no Mistério

de Si e da Sagrada Orixá Obá, seu par Divino, cristalizando os conhecimentos

permitidos, incorporando até transformá-los em saber e Força de Realização e

redirecionamento de ações errôneas não compreendidas, capacitando cada ser humano à

felicidade em tudo, no esforço das conquistas, que devem praticar.

Em Todos os Pares dos Orixás : Oyá de Oxalá,Egunitá de Xango,Yansã de Ogun,Nanã

Buroque de Obaluayê, Omolu de Yemanjá, Oxumaré de Oxun; Oxosse efetiva nos

Mistério dos Sagrados Orixá Exu, da Sagrada Orixá Pombagira e do Sagrado Orixá Exu

Mirim, todos os necessários conhecimentos para que nas relações de erros e acertos das

vidas, ative as necessárias correções, distribuindo as Graças nas Ordens de Cada Trono

Divino, de acordo com o merecimento individual e coletivo, mas sempre lhes doando

novas oportunidades que devem valorizar nas práticas da vida.

Assim, Nosso Sagrado Orixá Oxosse traz o conhecimento e o saber em todas as

Vibrações dos Caracteres Divinos dos Orixás, promulgadas por todos os Guias,

Protetores, Falanges e Seres de Outras Frequências em toda a hierarquia Divina para

lhes amparar, ensinar, proteger, cuidar, irmanar, equilibrar, fortalecer e amar, ativando a

Fé que devem em suas vidas, praticar.

Estando em cada um as potencias Divinas brilhando e irradiando vibrações Luzidias na

sede e em suas excelsas moradas que são seus Sagrados Ori , devem se permitir as da

Excelsa Coroa Divina Planetária dos Orixás, assimilarem-nas e recebê-las e este é o

beneficio maior do Sagrado Orixá Oxosse que entre muitos outros pois são infinitos,

trazem todos eles aos filhos de Fé que devem se permitir pelo conhecimento, utilizá-los

e conjugá-los e no esforço conquistá-los, tendo-os sempre em si.

Consoante as Renovações Mistérios Divinos do Orixá Oxumare e de Oxun, Em todas as

Vibrações dos Sagrados Orixás, devem saber que vosso mundo humano e material, até

mesmo o espiritual , esta se remodelando visando a elevação coletiva da humanidade.

Oxosse lhes doa novos conhecimentos necessários á erradicação das falsidades e

incompreensões, inversões e maldosas prevaricações que lhes conferiu,no passado de

reiterados erros, a conjuntura atual que os faz sofrer.

Estas serão ativadas nos seres humanos que se esforçam na pratica sem interesses do

amor e da caridade.

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O Principio Divino Original está sendo reativado já que foi desequilibrado mediante a

falsas verdades, principalmente promulgadas pelos homens de falsa fé nas instituições

Sagradas e Religiosas que deveriam valorizar e que hoje tornam confusos os

entendimentos do Caminho Verdadeiro.

Estes estão sendo realizados por homens que têm um bom coração.

Herdeiros da Terra, da Mata, do Ar, do Mar, do Fogo, dos Ventos e do Tempo , também

da Força e dos Desejos terão novos conhecimentos cujas ações contemplarão muitas

Graças sendo a principal a Liberdade Perfeita ativada em cada ser,livrando-os do que os

faz sofrer, ensinando-os e religando-os indubitavelmente à Olorum Criador.

E conhecerão Outros Mais Sublimes Mistérios Divinos, lhes livrando da escravidão da

ignorância teimosa e falsa dos dogmas, preceitos de culpas e dos falsos profetas.

Assim, a vontade Divina se Faz efetivar pois está em cada Ser humano o Universo do

Pai Maior Olorum, onde Ele Está e permite cada um escrever a Verdade do Amor à

Vida em suas almas, bastando que aceite o devido aprendizado, valorizando o

conhecimento e o saber das Verdades do Amor Infinito.

Cada ser humano é uma Verdade Divina. Deve aprender a conhecer-se pois o

conhecimento inicia-se de si e se completa no Divino Amparador da Divina Hierarquia

do Sagrado Pai Oxosse, nas Vibrações de Todos os Sagrados Orixás.

Seja Feliz. É seu destino !

Oxosse Yê ! Saravá !

Okê, Caboclo Aymoré

Saravá a Todos os Orixás!

Salve!

Caboclo Aymoré

O mestre das matas.

(Caio de Ogum)

OXÓSSI – O Caçador das Matas

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Numa visão antropológica os orixás são vibrações de energia, cada um numa faixa própria, com as quais os seres humanos se identificam, o que justifica a existência de “filhos” de diferentes orixás. Numa visão teológica, os orixás são divindades s serem respeitadas e cultuadas por seu filhos, que com eles entrariam em contato através de diferentes rituais disseminados na cultura tribal africana e que no Brasil estão agrupados sob o rótulo de uma religião: o Candomblé e a Umbanda. Os mitos e lendas manifestavam grande vitalidade, envolvendo personalidades extrovertidas como Exú. Essa ânsia pelo movimento e pela expansão levava a um grande número de guerreiros, como Ogum, Iansã e Obá.. Mesmo em tempos de paz, os personagens não envolvidos com as guerras continuavam a ter uma sociedade com um núcleo estável, voltada tanto para as tarefas femininas tradicionais (Yemanjá e Oxum a esposa e a amante, a reprodutora e a que concede prazer) como para o exercício do poder e da autoridade (Xangô e Oxalá). Nesse sentido, dois orixás iorubás fogem da tradição básica: o mago Ossain, o solitário senhor das folhas e Oxóssi , o caçador. Ambos são irmãos de Ogum na maior parte das lendas e possuem o gosto pelo individualismo e o ambiente que habitam: a floresta virgem, as terras verdes não cultivadas. A floresta é a terra do perigo, o mundo desconhecido além do limite estabelecido pela civilização iorubana, é o que está além do fim da aldeia. Nela o homem não tem a proteção da organização social, do maior número de pessoas. Os caminhos não são traçados pelas cabanas, mas sim pelas árvores, o mato invade as trilhas não utilizadas, os animais estão soltos e podem atacar livremente. É o território do medo. Oxóssi é o orixá masculino iorubá responsável pela fundamental atividade da caça. por isso, ma África é também cultuado como Odé , que significa caçador. É

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tradicionalmente associado a Lua e, por conseguinte a noite, melhor momento para a caça. Tem em comum com seu irmão Ogum (dizem as lendas que são irmãos inseparáveis, sendo dentro do mundo iorubá o amor de irmão mais forte que existe) a utilização da floresta, mas enquanto o senhor da guerra percorre as matas nas lutas militares, Oxóssi e Ossain tem na floresta o próprio fim. Enquanto Ogum percorre a mata para abrir caminhos e ampliar o território através das guerras, Ossain se esconde nela para estudar as folhas e Oxóssi para capturar animais. Ogum modifica a floresta, enquanto Oxóssi e Ossain se identifica com ela e com ela se mistura. Na umbanda recebe o título de rei das matas, sendo a ele consagrada a cor verde. Tanto na Umbanda como nas nações do Candomblé, é figura próxima de Ogum, por ter com ele certas afinidades de comportamento e porque nas danças cerimoniais do candomblé é o segundo orixá a aparecer, procedido apenas pelo abre-alas Exú e pelo desbravador Ogum. Oxóssi é um orixá que vive ao ar livre e está sempre longe de um lar organizado estável. Ao mesmo tempo por ser protetor dos caçadores e por conviver com os animais é também tido como protetor dos animais. Protege tanto o que mata o animal como o próprio animal, já que é um fim nobre a morte de um ser para servir de alimento para outro. Por isso Oxóssi nunca aprova a matança pura e simples. Sua responsabilidade principal com relação ao mundo é garantir a vida dos animais para que possa ser caçados. Em alguns ramos do candomblé também atribui a ele o poder sobre as colheitas, já que a agricultura foi introduzida historicamente depois da caça como meio de subsistência. Oxóssi é bastante cultuado no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese dos historiadores é que Oxóssi foi cultuado basicamente no Ketu, onde chegou a receber título de rei. Essa nação porém, foi praticamente

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destruída no século 19 pelas tropas do então rei do Daomé. Já no Brasil é grande o prestígio e força popular, além de um grande número de filhos. Seus símbolos são ligados à caça: possui um ou dois chifres de búfalo dependurados na cintura. Na mão usa o Erukerê, pêlos de rabo de boi presos numa bainha de couro enfeitada com búzios. O mito do caçador explica sua grande e rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos de índios brasileiros. Em alguns cultos essa relação é tão próxima que Oxóssi não é tido como um negro mas como um índio. Seu objeto básico é o arco e a flecha, o Ofá e o Damatá. Seu número ritualístico é o quatro por serem quatro as qualidades de Oxóssi difundidas no Brasil. A ele estiveram ligados alguns orixás femininos, mas o grande destaque foi para Oxum, com quem teve um romance e desse nasceu seu filho LogunEdé. O Arquétipo dos seus filhos O filho de Oxóssi apresenta arquétipicamente as características atribuídas do Orixá. Impondo sempre sua marca pelo mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo. São pessoas independentes e de extrema capacidade de ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na mata a fim de caçar. Seus filhos possuem um grave conceito de ruptura e independência A solidão como prazer vem do seu interesse por atividades que exijam concentração e silêncio. São pessoas que tem o gosto pelo ficar calado e desenvolver a observação,. Geralmente Oxóssi é associado às pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como fisicamente.

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Tem grande capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento certo para agir. Os filhos de Oxóssi, portanto, não gostam de fazer julgamentos sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de cada um. Buscam trabalhos e funções que possam ser desempenhadas de maneira independente, sem a ajuda nem a participação de muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo, é marcado por um forte sentido de dever e responsabilidade, pois é sobre ele que cai o peso de sustento da tribo. São pessoas capazes de assumir grandes responsabilidades e de organizar e lidar, sabendo liderar facilmente grandes grupos. Os filhos de Oxóssi não compartilham com os de Ogum o gosto pela camaradagem, pela conversa que não termina mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode ser radicalmente modificado pelo seu segundo orixá (o ajuntó). Não são pessoas tipicamente extrovertidas, gostando de viver sozinhas, preferindo receber grupos limitados de amigos, como o caçador que de vez em quando, compartilha com outro caçador o seu almoço, troca histórias e informações, mas depois segue caçando sozinho. Mesmo sendo um bom observador do comportamento humano – podendo antecipar atitudes e descobrir o que há de lúdico e repetitivo no jeito de cada um se comportar – o filho de Oxóssi tem pouca paciência com as sutilezas da diplomacia. Cansa-se facilmente das pessoas, de suas necessidades complexas, que ele poderá identificar como caprichos. Não aceita que nem todos tenham o aspecto simplista e austero da vida. Fisicamente, são pessoas relativamente magras, menos musculosas que os guerreiros filhos de Ogum ou encorpados como os filhos de Xangô. Tendem a ser pessoas nervosas, mais possuidores daquele tipo de tensão represada, mantida

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com certa dificuldade, até que explode uma única vez, atingindo o adversário no ponto mais fraco, que havia sido pacientemente visualizado no processo de preparação do bote. Possuem mãos delgadas, finas e extremamente expressivas. Seus olhos são vivos e atentos, seus passos extremamente leves, como do caçador que não quer provocar ruído. Sua movimentação tem certa graça e leveza, numa harmonias advinda da economia dos movimentos. Podem porém, ser mais vaidosos e requintados em circunstâncias específicas, como festas ou acontecimentos sociais em geral, como se o caçador pudesse ser rude ao trabalhar na mata, mas exigisse ser reconhecido como alguém de destaque nos raros momentos que passava na sociedade. O Culto ao Orixá O dia de Oxóssi é a quinta-feira, dia igualmente consagrado a outras divindades da floresta. Costuma ser sincretizado em São Jorge na Bahia e São Sebastião no Rio de Janeiro. Os filhos de são extremamente rígidos, exigentes no cumprimento fiel das obrigações do santo e castiga aqueles faltam com a palavra e os devotos que se esquecem das cerimônias. Seu relacionamento com os iniciados , portanto, segue o padrão de austeridade e inflexibilidade que marcam todo seu arquétipo e suas lendas. A sua dança numa festa litúrgica repete a gesticulação de uma pessoa na caçada, pois os filhos do orixá, quando incorporados, parecem, mesmo no terreiro, estar cautelosamente à espreita de um animal, vasculhando o chão em busca de rastros de animais, se movimentam sem fazer barulho, retesam o arco e

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atiram a flecha. Sua única expansão é o grito de alegria quando o alvo é alcançado – o que miticamente sempre acontece, pois a pontaria de Oxóssi é perfeita. Quatro é o numero sagrado deste Orixá. Quatro são as qualidades conhecidas de Oxóssi: Odé, Oxóssi que se acabou tornando o nome principal dos quatro tipos: Otin, o companheiro que vai pelas matas ao lado de Ogum, usa só a lança, e não o arco e a flecha, e veste apenas roupas azuis, e Inlé ou Iboalama, o único Oxóssi a vestir-se apenas com couro, que usa um chicote feito também de tiras de couro, chamado Bitalá. Inlé foi casado com Oxum Pandá, e é pai do Orixá Logunedé. A Oxóssi são consagradas todas as caças, sendo muitos os animais que lhe podem ser sacrificados. A ele também são consagradas algumas plantas, como o carrapicho, que costumam agarrar pelos dos animais e nas roupas das pessoas que passam por eles. Os sacrifícios mais conhecidos são o bode, o porco e o galo. As comidas cerimoniais de Oxóssi são o feijão-preto, inhame, feijão-fradinho torrado e o axoxô (milho amarelo misturado com coco raspado). Sua saudação é Okê Arô!!! Por que da Festa de Oxossi (Alan Levasseur)

A maioria dos terreiros inicia o ano com a consagrada festa de Oxossi e dos Caboclos, mas sinceramente, você já se perguntou o porque

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necessariamente todo ano inicia com a festa de Oxossi? Como dizemos, na Umbanda tudo tem um porque, não se faz nada por fazer. Então vamos lá, caso você não saiba ou o seu terreiro não faça a festa de Oxossi para iniciar, vai aqui mais um conhecimento. O ano se inicia com Oxossi, pois ele possui uma característica muito forte, que é ser o “semeador” aquele que joga as sementes que geminarão durante o ano, trazendo prosperidade, saúde, felicidade, e muitas outras coisas maravilhosas para nossas vidas. E é por isso também que fechamos o ano com a festa de Exu. Pode parecer confuso, até mesmo pensar, mais o que Exu tem a ver com Oxossi? Tudo! O calendário tem final e começo da ano para nós humanos, para os Orixás não existe essa barreira que termina em um e começa em outro, os trabalhos deles seguem um cronograma por nossa causa, então a festa de Exu de final de ano não é encerramento de nada, na verdade é a preparação da semeadura, pois não se pode plantar nada em terra “suja”, e como Exu é o esgotador, na verdade ele vem antes da festa de Oxossi para “limpar” a terra, esgotar o negativismo para que Oxossi possa passar semeando suas benfeitorias, logo a festa de Exu não é o fim, e sim o começo da “safra” do novo ano, e por isso que muitos terreiros iniciam seus trabalhos tocando a festa de Oxossi.

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ALAVANCAS EMOCIONAIS

Por Lara Orlow

Acordar cedo, levantar, tomar banho, tomar café, seguir para o trabalho,

enfrentar o trânsito repleto de “vais-e-vens”, carros, buzinas, transtornos, policiais

multando, ambulantes vendendo apetrechos, farol quebrado, atraso no trabalho,

crianças pedindo esmola...

Briga com o companheiro, ou, companheira, dívidas a pagar, discussões familiares,

morte, nascimento não planejado, separação, decepção, doença, dependência

química...

Beijos, abraços, sexo, desejo, afago, toque, saudade, carinho, promessas, sussurros,

delicadezas...

Cobranças, pressões, obrigações, brutalidade... Medo, insegurança, incerteza,

leviandade, falsidade, cautela, imprecisão, vergonha, falta de vontade, teimosia,

retrocesso, fuga...

Amor, paixão, afeto, compreensão, certezas, sinceridade, reflexão, ponderação,

pausa, respiração, colo, abrigo, acalanto, maturidade...

Em um emaranhado de emoções, que vibram dentro de nós e ao nosso redor,

recebemos uma avalanche de informações que despertam determinados

sentimentos, e esses sentimentos por sua vez são verdadeiras alavancas para nossa

motricidade.

Motricidade? Sim, nosso caminhar, nosso ser, nosso estar, nosso agir, nosso

executar... Nossa motricidade. Como nos comportamos diante do mundo que nos

cerca. Como somos diante de tantas emoções a alavancar as ações que

desempenhamos em nossa vida.

Existe uma receita? Não, não existe um bolo a ser feito, mas sim uma vida a ser

vivida. Existe a coerência entre o que somos, o que queremos e o que sentimos.

Com base nessa coerência podemos delinear como vamos viver e como vamos agir

em nossas vidas. Mas o mais importante nessa árdua tarefa é perceber que o

personagem principal somos nós mesmos. Nosso “eu”, que receberá,

inevitavelmente, as reações provenientes das ações que desempenhamos.

Cada vez que uma alavanca é acionada em nossa vida, através dos sentimentos e

das emoções, algo novo surge, e somente nós seremos os receptores das reações

desencadeadas por essas ações. Parece simples e fácil, talvez até infantil, se visto de

forma geral. Ações boas geram reações boas, ações más geram reações más. Mas

não é tão simples assim, afinal quem somos nós para definir o que é bom ou o que é

mau? Quem somos nós para dizer ao outro o que é correto ou o que é incorreto?

Não estamos aptos a ditar a vida de outrem, entretanto podemos analisar por

outro ângulo... Nos colocando na posição das outras pessoas. O que você gostaria

de viver? O que você gostaria de receber de alguém? Como você gostaria de ser

tratado?

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Responda isso e saberá o que é bom para si e para as pessoas ao seu redor. Assim,

quando as situações gerarem emoções-alavanca em sua vida, trate de agir

cautelosamente, pois essa mesma alavanca poderia ter sido ativada no outro, e

seria você a receber a ação e responder com a reação.

Naturalmente a reação será imediatamente uma resposta à sua atitude, que

inexoravelmente, será recebida por você mesmo.

Isso não se dá somente com pessoas e com relacionamentos interpessoais, mas

também com coisas e situações. As reações podem vir de todos os lados, como jogar

uma bola na parede e esperar que ela volte para suas mãos, ela voltará, essa é a

reação de jogar a bola e vê-la quicar na parede, para em seguida voltar para suas

mãos, na mesma intensidade com a qual fora lançada. Ou socar um joão-bobo,

para em seguida receber violentamente o golpe de seu vai-vem. Socar a parede e

ver sangrar as juntas dos dedos... Reações de suas próprias ações.

Então se conecte com você, conheça seus limites, respeite-os, avance um passo de

cada vez, sem atropelar seu próprio caminho na ânsia de chegar a algum lugar,

vença as suas barreiras respeitando quem participa com você da jornada, alcance

tudo o que deseja, mas consciente que as emoções fluem ao longo da vida, e geram

as tais alavancas, e, que naturalmente essas alavancas nos farão ter ações que

refletirão as reações que receberemos como respostas. Nesse ponto é importante

saber, que, somente nós iremos arcar com as reações do mundo ao nosso redor, e

assim seguiremos com marcas de dor ou lembranças de felicidade, dependendo da

forma como teremos agido anteriormente com relação as alavancas acionadas em

nossas vidas.

Permita que suas emoções criem alavancas positivas, ainda que sejam emoções de

mágoa, afinal a pior das dores ainda pode ser percebida como uma grande lição de

vida. Com isso suas ações serão produtivas e benéficas, para você e todos ao seu

redor, e como conseqüência você terá inúmeras reações positivas e acolhedoras,

que lhe servirão de base para uma vida equilibrada.

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Estudando História Egito, Fundamentos.

(Caio de Ogum)

Bem leitores decidi criar essa nova coluna para aprimorarmos o

conhecimento com as antigas religiões e templos, para vermos como

temos muito a aprender com elas mais, como evoluímos espero que

gostem.

Introdução

A civilização egípcia antiga desenvolveu-se no nordeste africano (margens do rio

Nilo) entre 3200 a.C (unificação do norte e sul) a 32 a.c (domínio romano).

A importância do rio Nilo

Como a região é formada por um deserto (Saara), o rio Nilo ganhou uma extrema

importância para os egípcios. O rio era utilizado como via de transporte (através

de barcos) de mercadorias e pessoas. As águas do rio Nilo também eram utilizadas

para beber, pescar e fertilizar as margens, nas épocas de cheias, favorecendo a

agricultura.

Sociedade Egípcia

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A sociedade egípcia estava dividida em várias camadas, sendo que o faraó era a

autoridade máxima, chegando a ser considerado um deus na Terra. Sacerdotes,

militares e escribas (responsáveis pela escrita) também ganharam importância na

sociedade. Esta era sustentada pelo trabalho e impostos pagos por camponeses,

artesãos e pequenos comerciantes. Os escravos também compunham a sociedade

egípcia e, geralmente, eram pessoas capturadas em guerras.Trabalhavam muito e

nada recebiam por seu trabalho, apenas água e comida.

Escrita no Egito Antigo

A escrita egípcia também foi algo importante para este povo, pois permitiu a

divulgação de idéias, comunicação e controle de impostos. Existiam duas formas

principais de escrita: a escrita demótica (mais simplificada e usada para assuntos

do cotidiano) e a hieroglífica (mais complexa e formada por desenhos e símbolos).

As paredes internas das pirâmides eram repletas de textos que falavam sobre a

vida do faraó, rezas e mensagens para espantar possíveis saqueadores. Uma

espécie de papel chamado papiro, que era produzido a partir de uma planta de

mesmo nome, também era utilizado para registrar os textos.

Os hieróglifos egípcios foram decifrados na primeira metade do século XIX pelo

linguísta e egiptólogo francês Champollion, através da Pedra de Roseta.

Hieróglifos: a escrita egípcia

Economia

A economia egípcia era baseada principalmente na agricultura que era realizada,

principalmente, nas margens férteis do rio Nilo. Os egípcios também praticavam o

comércio de mercadorias e o artesanato. Os trabalhadores rurais eram

constantemente convocados pelo faraó para prestarem algum tipo de trabalho em

obras públicas (canais de irrigação, pirâmides, templos, diques).

Religião no Egito Antigo: a vida após a morte

A religião egípcia era repleta de mitos e crenças interessantes. Acreditavam na

existência de vários deuses (muitos deles com corpo formado por parte de ser

humano e parte de animal sagrado) que interferiam na vida das pessoas. As

oferendas e festas em homenagem aos deuses eram muito realizadas e tinham

como objetivo agradar aos seres superiores, deixando-os felizes para que

ajudassem nas guerras, colheitas e momentos da vida. Cada cidade possuía deus

protetor e templos religiosos em sua homenagem.

Mumificação

Como acreditavam na vida após a morte, mumificavam os cadáveres dos faraós

colocando-os em pirâmides, com o objetivo de preservar o corpo. A vida após a

morte seria definida, segundo crenças egípcias, pelo deus Osíris em seu tribunal de

julgamento. O coração era pesado pelo deus da morte, que mandava para uma

vida na escuridão aqueles cujo órgão estava pesado (que tiveram uma vida de

atitudes ruins) e para uma outra vida boa aqueles de coração leve. Muitos animais

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também eram considerados sagrados pelos egípcios, de acordo com as

características que apresentavam : chacal (esperteza noturna), gato (agilidade),

carneiro (reprodução), jacaré (agilidade nos rios e pântanos), serpente (poder de

ataque), águia (capacidade de voar), escaravelho (ligado a ressurreição).

Civilização

A civilização egípcia destacou-se muito nas áreas de ciências. Desenvolveram

conhecimentos importantes na área da matemática, usados na construção de

pirâmides e templos. Na medicina, os procedimentos de mumificação,

proporcionaram importantes conhecimentos sobre o funcionamento do corpo

humano.

Arquitetura egípcia

No campo da arquitetura podemos destacar a construção de templos, palácios e

pirâmides. Estas construções eram financiadas e administradas pelo governo dos

faraós. Grande parte delas eram erguidas com grandes blocos de pedra, utilizando

mão-de-obra escrava. As pirâmides e a esfinge de Gizé são as construções mais

conhecidas do Egito Antigo.

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A importância de estudar Teologia de Umbanda

(Felipe Campos)

É de fundamental importância se estudar a teologia em qualquer âmbito e a teologia de qualquer religião, pois a teologia descende da filosofia, logo lhe dá a liberdade de pensar, pois, este é o principal objetivo da filosofia, o pensar. Porém a teologia é um campo da filosofia que nos remete a pensar em alguns fatos diferentes, em algumas questões diferentes, a teologia se propõe a refletir sobre questões como, de onde vim? Pra onde vou? Quem sou? Quem criou o universo? Qual o sentido do universo? Qual? Quem? Por quê? Tentando responder as questões na visão religiosa, porém, até a pouco tempo as únicas teologias disponíveis eram as Católicas-Cristãs, ou teologia Judaica, Hebraica, enfim, a pouco tempo tivemos acesso e a abertura da Teologia de Umbanda. Nossa religião é doutrinada e regida pela espiritualidade, logo eles quem nos passam a teologia de umbanda. Agora vamos entender o por que é importante estudar a teologia umbandista. Nas missas católicas, durante seu decorrer os padres citam a teologia, falam sobre as crenças e os dogmas católicos, nos cultos evangélicos, o pastor faz citações as escrituras sagradas e dá sua interpretação, como a sua igreja vê a criação do universo, do homem, sua ética, ou seja, os membros de todas as religiões em algum tempo frequentando a religião automaticamente já conhecem sua teologia. A proposta da umbanda é mais voltada ao pronto-socorro, onde em nossas giras, as pessoas vem até nossas casas, quando os médiuns incorporam seus guias e mentores para ajudar, curar, e espalhar a caridade, porém, não temos tempo para contar ou “pregar” quais são as crenças umbandistas, como a umbanda enxerga a criação do

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universo, a criação do homem, o que é Orixá, o que são linhas de trabalho, enfim, a umbanda é uma religião altamente fundamentada e embasada, mas nos falta oportunidades de fazer os umbandistas conhecerem a fundo sua própria religião, por isso é indispensável que todos os umbandistas conheçam a teologia de sua religião, todas suas crenças e ética, assim se faz um estudo indispensável para o umbandista o estudo da Teologia Umbandista.

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REPARANDO ERROS (Orlando Garcia)

A magia do 7

--------- PORQUE O 7 É CABALISTICO?

7 são as Nações que praticam a Umbanda 7 são as Linhas de cada Nação

7 são os Orixás que comandam estas Linhas 7 são os dias da semana

7 foram as Chagas de Cristo

7 foram as quedas à caminho do Gólgota 7 são as Divindades que comandam a Umbanda na natureza

7 são as Cabeças da Hidra 7 são as cores refratadas pelo prisma

7 foram as Horas de agonia do Mestre Jesus

7 são as rogatórias do Pai Nosso 7 são os Chacras entéricos

7 são os Plexos na matéria 7 são as Posições Fundamentais e Liturgias na Umbanda

7 são as Posições Secundárias e Ritualísticas na Umbanda SETH (7) era o nome do irmão de Osíris (Egito Antigo)

7 = Moisés deixou 5 livros e a lei se resume em 2 testamentos

São 7 os altares, 7 os bezerros e 7 os carneiros de Balac 7 anos gastos na construção do Templo de Salomão

7 casais de cada espécie de animal postos na Arca de Noé No 7o mês a Arca de Noé repousa no Monte Ararat

O Candelabro de 7 braços

Os 7 castiçais de ouro As fases dos 7 Anos

As 7 lâmpadas de fogo Os 7 Grandes princípios HERMÉTICOS

O livro dos 7 Selos As 7 notas musicais

Os 7 palmos das sepulturas

Os 7 Planetas Sagrados As 7 vacas,

7 espigas do sonho do Faraó, desvendado por José do Egito

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As 7 Taças (cheias de pragas) Os 7 contra Tebas

As 7 Trombetas do Apocalipse

7 são as dores de NOSSA SENHORA:

a) A perda do menino Jesus no Templo b) A fuga para o Egito

c) O encontro com Jesus na rua da amargura d) A Crucificação de Nosso Senhor Jesus Cristo

e) A morte de Jesus Cristo f) O Filho morto é colocado em seus braços

g) O sepultamento de Jesus

Os 7 Arcanjos ante o trono do Criador:

a) Gabriel b) Rafael

c) Joriel

d) Miguele) Samuel f) Ismael

g) Iramael

7 Cores refratadas pelo Prisma:

a) Violeta b) Amarelo

c) Anil d) Verde

e) Laranja f) Azul

g) Vermelho

As Constelações de 7 Estrelas:

a) Alcione b) Caleano

c) Asterope

d) Merope e) Tayegeta

f) Eletra g) Maya

Os 7 Elementais:

a) Arcanjos

b) Anjos c) Devas

d) Silfos e) Gnomos

f) Salamandras

Os 7 Elementos:

a) Éter b) Água

c) Metais

d) Pedra e) Matas

f) Terra g) Fogo

As 7 Igrejas da antigüidade:

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a) Tiaira b) Éfeso

c) Esmirna d) Laudicéia

e) Filadélfia

f) Bérgamo g) Sardesi

As 7 Maravilhas do Mundo:

a) Pirâmide de Quéops b) Jardim Suspenso de Semíramis, na Babilônia

c) Farol de Alexandria

d) Colosso de Rhodes e) Túmulo de Mansolo, em Helicarnasso

f) Estátua de Júpiter Olímpico, em Olímpia. g) Templo de Artemis, em Éfeso

Os Deuses do Olimpo tinham 7 formas: a) Forças Espirituais

b) Forças Cósmicas c) Deuses

d) Corpos Celestes

e) Poderes Psíquicos f) Reis Divinos

g) Heróis e Homens Terrestres.

Os 7 Planetas sagrados: a) Sol

b) Lua

c) Mercúrio d) Vênus

e) Marte f) Júpiter

g) Saturno

Os 7 Planos da Evolução:

a) Plano dos Espíritos Virginais, do Criador b) Plano do Espírito Divino

c) Plano do Espírito d) Plano da vida

e) Plano do Pensamento

f) Plano do Desejo g) Plano do Mundo Básico

Os 7 Princípios da Moral Pitagórica:

a) Retidão de propósitos

b) Tolerância na opinião c) Inteligência para discernir

d) Clemência para julgar e) Ser verdadeiro em Palavras e Atos

f) Simpatia

g) Equilíbrio

As 7 Pragas do Egito: a) Gafanhotos

b) Água se tornar sangue c) Rãs

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d) Piolhos e) A Peste

f) Saraivada (chuva de granizo) g) As trevas

Os 7 Sábios da Grécia: a) Thales de Mileto

b) Bias c) Cleopulo

d) Mison e) Quilon

f) Pitaco

g) Sólon

Os 7 Sacramentos: a) Batismo

b) Confirmação

c) Eucaristia d) Sacerdócio

e) Penitência f) Extrema-unção

g) Matrimônio

As 7 Virtudes Humanas:

a) Esperança b) Fortaleza

c) Prudência d) Amor

e) Justiça

f) Temperança g) Fé

Os 7 Pecados Capitais:

a) Vaidade

b) Avareza c) Violência

d) Egoísmo e) Luxúria

f) Inveja g) Gula

Os 7 propósitos da Yoga: a) Isolamento

b) Discernimento

c) Clarividência d) Calma

e) Perseverança f) Fortalecimento

g) Purificação

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Empregos

O Portal Caminhos de Ogum vem ajudar os

irmãos que estão precisando de emprego e

trabalho como todos precisamos de um modo

de viver,para as pessoas que tiverem

vagas(que são reais) podem mandar para nos

via e-mail [email protected] vamos nos

unir e ajudarmos a quem precisa

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VAGA DE EMPREGO NA CASAS BAHIA Vagas de: Auxiliar Administrativo São Caetano do Sul, SP Analista Contábil Jr São Caetano do Sul, SP Auxiliar de Estoque Grande ABC, SP Montador de móveis São Caetano do Sul, SP VENDEDOR ABCD, Mauá, Ribeirão Pires, SP Analista Controladoria Pleno São Caetano do Sul, SP Encanador São Bernardo do Campo, SP Os interessados que estiverem dentro do perfil Favor se cadastrar no site abaixo. http://institucional.casasbahia.com.br/empresa/rh/

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(Dani Batista) Cavaleiro da fé.

"Eu sou descendente Zulu Sou um soldado de Ogum Um devoto dessa imensa legião de Jorge Eu sincretizado na fé Sou carregado de axé E protegido por um cavaleiro nobre" (Zeca Pagodinho -Ogum )

Resolvi começar essa postagem com um trecho da letra Ogum do Zeca Pagodinho ,porque se aplica muito bem a minha devoção pelo Santo Forte ,meu querido e amado pai São Jorge (Salveeee Jorge !!! Ogunhê meu Pai ) . Como já disse anteriormente ,moramos em um país livre (Graças a Olorum e a Oxalá ) e podemos crer e professar aquilo que bem querermos e que nos toca a alma e o coração .Mas acho horrível o jeito como algumas pessoas tratam as outras ,só porque elas professam sua crença ,sua fé ,sua devoção de maneiras diferentes .Preconceito e crime ,Preconceito e feio ...Preconceito atrapalha ... Afinal o que é Preconceito ? Pre Conceito e algo que você cria e tem em relação a algo sem antes mesmo se dar a chance de conhecer

aquilo que você conceitua como errado ,em sua mente .

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Pessoas preconceituosas para mim são pessoas de mente pequena e de coração e almas fechadas . Não que eu queira viver em um mundo perfeito ,mas acho que o mundo ,ou,melhor onde moramos ,ou,nosso convívio com outras pessoas poderia ser bem mais agradável se nos respeitássemos mais . Eu sou mais uma "soldada " nessa imensa legião de

guerreiros de Jorge ,sou devota e filha de São Jorge assumida ,amo ser sua filha e estar sendo guiada ,protegida e guiada por ele ,não tem uma hora do meu dia que eu não pare para falar com ele . São Jorge ou Ogum ,ou para mim Meu Pai Ogum esta presente em mim e em minha vida o tempo todo ele e o sangue que corre por minhas veias e a energia que pulsa em mim intensamente e cada batida do meu

coração . Engraçado eu me abrir assim e algo que não gosto muito ,não sei nem porque estou aqui escrevendo isso ,talvez eu não saiba agora o por que disso ,mas no momento certo vou saber o por que desse post . E serio só exponho certas coisas ,como minha FÉ para alguns amigos ,me abrir aqui no Blog e meio tenso .

Mas vamos la ,vou aproveitar o espaço e postar a oração que eu faço sempre dedicada a meu pai Ogum ,São Jorge ,a quem confio minha vida ,meus caminhos por onde passo e irei passar e confio minha guarda ! ORAÇÃO A OGUM

OGUM Rogai por Nós. Nunca ficara sem resposta àquele que nele crer…Ogunhe meu Pai!

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Eu andarei vestido e armado com as armas de OGUM para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal. Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e

correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar. Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.

Glorioso OGUM, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

Que assim seja !!! Que meu pai o General de Umbanda ,o poderoso São Jorge possa estender seu escudo e suas poderosas armas para proteger e guiar a todos nos !!!SALVE JORGE !!!OGUNHE MEU PAI . E mais uma vez RESPEITE A CRENÇA DOS OUTROS !!! Ouvi uma pessoa que eu admiro muito citando uma

coisa que e bem valida e algo como "o pior karma e você dizer para outra pessoa que sua fé e errada "

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Pra mim e importante acreditar naquilo que faz seu corpo vibrar por completo ,quando você sente em seu coração quando algo bate muito forte la dentro da alma ,quando você sente e não pensa isso e sim é Fé ... não racionalize apenas sinta ,sem preconceitos ,sem mascaras sem nada .

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Prática Espiritual. (Carla Real) "Há que se dedicar à prática espiritual por algum tempo do seu dia. É importante haver espaço para estar em contato com a natureza, de alguma forma; estar em contato com a beleza, que é o que possibilita a elevação do seu padrão vibratório. A beleza na sua forma mais pura é encontrada na natureza, mesmo que seja confinada dentro de uma praça pública, mas é uma forma de entrar em contato com a beleza e elevar o seu padrão vibratório."Sri Sri Prem Baba Pode ser no jardim da sua casa ou do condomínio onde mora, aquele que voce passa e nem repara porque a presa não permite, então tire nem que seja 5 minutos, reserve esse tempo para Voce. Voce merece! Excelente terça-feira para todos! Muito Axé! Namastê! Obs: A foto que voces estão vendo: é do Jardim do Condomínio onde moro. Simples assim...A Natureza é Divina!!!

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A Magia do povo das almas

(Manuela de Iansã)

Pretos – velhos Olá leitores venho trazer minha visão sobre as entidades de pretos- velhos na nossa umbanda, pra começar pra mim nem todo preto – velho é velho e nem toda preta velha é preta da pra ter uma ideia do que eu quero falar? O que primeiro devemos saber que entidade não é orixá mas as entidades podem trabalhar na linha de um determinado orixá, ex: Vovó Benedito de Aruanda trabalha na vibração do orixá Oxóssi ,o que quer dizer isso? Almas com Oxóssi? Será que pode isso? Geralmente pensamos que só o caboclo é ligado as matas mas isso não é verdade, existem pretos- velhos que trabalham na vibração de Oxóssi ,Ogum,Xangô etc,são pretos- velhos que carregam força e garra deste orixá ,ou que vivem no mesmo habitat . Existe várias vovós Benedita, Maria Congá, Maria Redonda?E vários Vovôs João,Pai Francisco? Toda entidade que carregamos trabalha em uma falange, então podemos chama-las de falangeiras .Como existe falangeiro de orixá existe falange de entidades,no mundo espiritual existe uma vovó Maria conga que lidera vários espíritos com sua vibração de trabalho ou seja pessoas como nós brancas,morenas,baixas,altas,carecas,velhas,novas em espirito que chega em terra em corpo fluídico de um preto velho,ou seja com uma roupagem do espirito que ele e falangeiro.São pessoas escolhidas para trabalhar na caridade em terreiros de umbanda, candomblés e centros espiritas com a vibração da entidade que carrega isso não faz desses espíritos pior nem melhor, pelo contrario ele chega em terra pra sua própria melhora e pra ajudar a quem precisa. Os pretos velhos que coordenam as falanges são espíritos de velhos africanos que viveram em senzalas,que foram escravos,parteiras,apanharam no tronco e morreram e adoram conta suas histórias do tempo do cativeiro,isso me lembrou até um ponto que diz assim “Vovó não quer casca de coco no terreiro,vovó não quer casca de coco no terreiro,casca de coco faz lembrar do cativeiro,casca de coco faz lembrar do cativeiro.Adorei as Almas!É pras almas.Os pretos- velhos são entidades purificadas e sábias, pacientes, dão amor, exala fé e esperança aos seus filhos. Eu andava perambulando, sem ter nada pra comer Fui pedir as Santas Almas Para vir me socorrer Foi as Almas que me ajudou Foi as almas que me ajudou Meu Divino Espírito Santo Glória Deus, Nosso Senhor Nessa casa tem quatro cantos Cada canto tem um santo Pai e filho, Espírito Santo Nessa casa tem 4 cantos... Manuela de Iansã

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