abraham maslow teoria motivacional de un psicologo

Rafael Castellano Página 1

ABRAHAM MASLOW: TEORIA MOTIVACIONAL DE UN PSICOLOGO HUMANISTA

Rafael Castellano

Abraham Maslow

Existen pocos autores tan citados y, al mismo

tiempo, tan insuficientemente analizados

como Abraham Maslow. Su extendida fama

está directamente asociada con la masiva

aplicación de su teoría de la motivación en

el campo de la educación y en el mundo de

las organizaciones, (ilustrada por medio del

dispositivo de la “jerarquía de

necesidades”). Sin embargo –

sorprendentemente- no es mucha la gente

(entre quienes aplican o utilizan de algún

modo ese dispositivo o constructo) que

comprende los fundamentos y supuestos

filosóficos y antropológicos que están detrás

de su teoría motivacional.

El objetivo de este artículo es ahondar

brevemente en esos fundamentos, refrescar

y profundizar la lógica de la “jerarquía de

necesidades” y ofrecer una crítica actual de

las propuestas de este autor.

1) FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS Y

ANTROPOLÓGICOS

A) AMBIENTE Y EPOCA QUE

ENMARCAN LA OBRA DE MASLOW

Hacia fines de la década de 1940 Maslow

había decidido que su principal área de

interés – dentro del campo de la psicología-

sería investigar sobre la motivación de la

conducta humana y, en este terreno,

predominaban por entonces el psicoanálisis

freudiano y el conductismo de Skinner.

Los psicólogos humanistas (Gordon Allport,

Erich Fromm, Rollo May, Carl Rogers y el

propio Maslow) se presentaron como una

alternativa diferente (más optimista acerca

de la naturaleza humana) que las encarnadas

por Freud y por el conductismo. Para

conocer mejor a Maslow, creo que es

importante comenzar por recordar de qué

perspectivas intentó diferenciarse. A Maslow

le interesaba investigar la naturaleza y la

dinámica de la energía que motoriza la

conducta humana. Freud - desde el

psicoanálisis- y Skinner –desde el

conductismo- ya habían propuesto sendos

marcos teóricos y experimentales para

explicar esa cuestión. Maslow intrentó

diferenciarse de esas dos tradiciones. Para

llegar a Maslow repasaremos brevemente,

entonces, lo que Freud y el conductismo

sostenían.

Sigmund Freud

Freud concibió la personalidad como una

totalidad dinámica organizada de acuerdo

con tres grandes sistemas o instancias que,


en mutua interacción permitían explicar la

vida psíquica. Ello, Yo y Superyó,

influyéndose y condicionándose, estructuran

el psiquismo. El Ello (nombre impersonal que

Freud toma de Groddeck) es la parte más

primitiva de nuestro psiquismo y se refiere a

las funciones y fenómenos psíquicos

originados por nuestras necesidades

orgánicas. Dice Freud:

“Ha de sernos muy provechoso (…) seguir la invitación

de Groddeck, el cual afirma siempre que aquello que

llamamos nuestro Yo se conduce en la vida

pasivamente y que en vez de vivir somos vividos por

poderes ignotos e invencibles (…) Propongo dar el

nombre de Yo al ente que emana del sistema psíquico

y es primero preconsciente, y el de Ello –según lo hace

Groddeck- a lo psíquico restante –inconsciente- en lo

que dicho Yo se continúa.” (1)

El Ello es la fuente de impulsos que se nos

imponen y de los que no experimentamos la

vivencia de ser sus autores. Solo sentimos la

demanda de movernos hacia aquello que

calmará la urgencia interior produciendo el

placer de la satisfacción. Este mundo interior

de impulsos ciegos que no implican otra

meta inmediata que el placer, es el mundo

del Ello: un conjunto de impulsos y

tendencias instintivas (*)

_____

(*) En psicología se entiende por “instinto” una tendencia

innata de orden sensible, ciega y específica a la posesión o al

rechazo de objetos que, percibidos por los órganos de los

sentidos, aparecen como convenientes o no en función de la

resolución afectiva de agrado o desagrado que despiertan en

el individuo. En psicoanálisis, en cambio, instinto es la fuerza

o energía que origina los impulsos a la satisfacción causados

por las necesidades biológicas del organismo. Freud no usó,

en rigor, la palabra “instinto” sino la palabra alemana “triebb”

que expresa la idea de fuerza, tendencia, pulsión. Así, en

cuanto el instinto es un impulso, debe ser entendido como

representante psíquico de una excitación somática.

Este mundo interior de impulsos ciegos, que

no implican otra meta inmediata que el

placer, es el mundo del Ello: un conjunto de

impulsos y tendencias “instintivos”. La

actividad del Ello está sometida a una ley: el

principio del placer (la descarga de la tensión

psíquica) Los procesos del Ello son

inconscientes y solo tenemos conciencia de

ellos indirectamente en cuanto se forman

representaciones mentales. En síntesis: los

impulsos del Ello se satisfacen o bien

mediante la acción, o bien por medio de la

representación mental de objetos capaces de

procurarle placer. De lo contrario,

insatisfechos, quedan sujetos a la

“represión”. Así, capaz de obtener placer

gracias a unas representaciones mentales, el

Ello no necesita de la realidad ni tiene

contacto con ella. El Ello es incapaz –así- de

aprender. Su falta de contacto con la

realidad lo priva de experiencias de

aprendizaje. El Ello, además, no conoce la

moralidad: su único criterio de

discernimiento es el placer o displacer. Dice

Freud:

“El núcleo de nuestra esencia está formado por el

oscuro Ello (…) En él actúan los instintos orgánicos

formados, a su vez, por la fusión (…) de dos fuerzas

primordiales: Eros y Tanatos (destrucción) Más la

satisfacción instintual inmediata e inescrupulosa, tal

como la exige el Ello llevaría a peligrosos conflictos con

el mundo exterior y a la destrucción del individuo”. (2)

El Yo, por su parte, nos aparece como el

“agente” responsable de la experiencia

cognoscitiva del querer. Se nos muestra

abierto, en comunicación con dos mundos

diferentes: nuestro mundo interior y el

mundo exterior de la realidad. Esta

comunicación se logra porque el Yo percibe,

es capaz de captar cognoscitivamente tanto


nuestros propios fenómenos internos como

los objetos reales del mundo. Mediante la

percepción el Yo forma las representaciones

mentales de los objetos con los que entra en

contacto y guarda tales representaciones

mentales, las que puede evocar por medio

de la memoria. Cuando hablamos de

representaciones mentales que “aparecen”

ante el Yo, hablamos de “fenómenos

psíquicos conscientes” pero también de

“fenómenos psíquicos latentes” a la

conciencia que reciben el calificativo de pre-

conscientes. A diferencia del Ello el Yo tiene,

entonces, contenidos conscientes.

El hecho de que no solo perciba sino que

también recuerde, implica –contrastando

con el Ello- que el Yo vive en el tiempo.

Distingue entre pasado y presente y proyecta

el futuro. La percepción de la realidad y el

recuerdo sugieren que el Yo aprende,

evoluciona, madura. El Ello es eternamente

infantil. El Yo es además agente ejecutor ya

que no solo forma representaciones

mentales de los objetos que pueden servir al

Ello para sus procesos primarios de

realización de deseos, sino que también

puede procurarse los objetos mismos.

El Yo está sujeto a la realidad al punto que

esta se le impone condicionando y rigiendo

se actividad de manera semejante a como el

placer condiciona y rige la actividad del Ello.

Y así como la actividad del Ello es eficaz en

cuanto obedece a la orientación impuesta

por el principio del placer, así es eficaz la

actividad del Yo en cuanto este se sujeta a la

orientación que le impone la realidad misma.

Por esta razón decimos que el Yo está sujeto

al principio de la realidad. La realidad lo

condiciona y lo rige.

En síntesis, Freud dice respecto al Yo:

El Yo gobierna la motilidad voluntaria. Su tarea

consiste en la autoconservación, y la realiza en doble

sentido. Frente al mundo exterior se percata de los

estímulos, acumula (en la memoria) experiencias sobre

los mismos, elude (por la fuga) los que son demasiado

intensos, enfrenta (por adaptación) los estímulos

moderados y, por fin, aprende a modificar el mundo

exterior, adecuándolo a su propia conveniencia

(actividad). Hacia el interior, frente al Ello, conquista el

dominio sobre las exigencias de los instintos, decide si

han de tener acceso a la satisfacción, aplazándola hasta

oportunidades y circunstancias más favorables del

mundo exterior, o bien suprimiendo totalmente las

excitaciones instintivas. (3)

Sigmund Freud

Por otro lado, la realidad proporciona al Yo la

dimensión ética-cultural, con sus maneras de

ver, de interpretar, de juzgar, de valorar y

sobre todo de aprobar o desaprobar, de

premiar o castigar. Se crea así una nueva

instancia que llamamos Superyó que tiene

una doble función. El Superyó como

autoridad ética incorporada manda lo que

hay que hacer ofreciendo ideales que realizar

(el Yo Ideal), y establece censuras y

prohibiciones (castigando al Yo con

remordimientos y sentimientos de culpa por

sus desobediencias). Dice Freud:


Esta nueva instancia psíquica continúa las funciones

que anteriormente desempeñaron las personas

correspondientes del mundo exterior: observa al Yo, le

imparte órdenes, lo corrige y lo amenaza con castigos,

tal como lo hicieron los padres, cuya plaza ha venido a

ocupar. A esta instancia la llamamos Superyó, y en sus

funciones judicativas la sentimos como conciencia. (4)

En resumen: para Freud la fuente de donde

proviene la energía psíquica es el Ello (en

forma de energía que apetece placer sexual,

o en forma de libido libremente móvil), pero

el Yo controla al Ello manteniendo el

contacto con la realidad exterior en bien de

la persona. Sin embargo el proceso

dinámico-económico de distribución, control

y gasto de energía no es simple. El Yo gasta

energía en sus propios procesos psicológicos

cuyo objetivo es, en primer lugar, satisfacer

las necesidades biológicas (los impulsos del

Ello), actuando al servicio de las elecciones o

“catexias objetales” del Ello. El Yo orienta la

libido y la transforma en libido objetal. La

catexia objetal del Ello concuerda y se

refuerza con la libido objetal que el Yo dirige

hacia el objeto satisfactorio. Por medio de un

progresivo aprendizaje el Yo va cargando sus

representaciones mentales de de tales

objetos satisfactorios apareciendo, así,

catexias del Yo, lo que genera un superávit

de energía que se orienta a descubrir nuevos

objetos hacia los cuales orientar su libido que

(aún cuando sigue condicionada por el

principio del placer) puede ser

desexualizada. Igual sigue siendo una fuerza

impulsora caracterizada por su movilidad y

capacidad de desplazamiento. El modo en

que el Yo invierte su libido se relaciona con

un proceso clave, denominado

“identificación”.

Dice Freud: La identificación es la forma primitiva de

enlace a un objeto. Siguiendo una dirección regresiva,

se convierte en sustitución de un enlace libidinoso a un

objeto en introyección del objeto en el Yo. (5)

Burrhus Frederic Skinner (6)

Skinner propuso un análisis funcional de la

conducta que relaciona variables

independientes ambientales con variables

dependientes conductuales. Sugiere que una

vez conocidas las relaciones funcionales se

puede predecir una conducta si se tienen

claras las variables controladoras (variables

de las cuales la conducta es función), y se

puede controlar una conducta si se

manipulan esas variables controladoras.

B.F. Skinner

Los estados hipotéticos internos

(motivación, deseos, sentimientos) no son

variables causales.

Las variables independientes pueden ser

temporalmente remotas (las contingencias a

las cuales estuvo expuesto el organismo en

su historia de aprendizaje). La conducta está

determinada; posee regularidades. Es

posible establecer leyes para predecirla y

controlarla.


Skinner se oponía a la idea de libre albedrío

(que concibe la conducta como actos de un

agente libre y no determinado causalmente).

La idea de que el individuo está más allá de

factores controladores le parecía peligrosa y

afirmaba que la era necesario identificar los

factores controladores para ejercitar el

máximo control sobre la propia vida.

Lo que controla la conducta no son ni

sentimientos ni estados observados

introspectivamente sino procesos y

estructuras mentales dentro del organismo.

Sin embargo se opone a quienes al explicar la

conducta se detienen en los “eventos

privados”. La cadena causal –sostiene- solo

se completa al llegar a las causas iniciadoras

en el ambiente. No existen causas

puramente mentales ni autonomía humana.

La regularidad de las conductas tiene que ver

con lo que llama “reforzamiento”

(consecuencias ambientales cuyos efectos se

detectan más tarde). La conducta es función

de sus consecuencias ambientales pasadas.

Los genes no determinan directamente la

conducta. Lo que se hereda es la

susceptibilidad hacia ciertas contingencias

ontogenéticas. Toda conducta es

condicionada por factores genéticos y

ambientales.

Distingue entre “mente” (ficción explicativa)

y “eventos privados” (imaginación, diálogo

interno, atención, emociones, percepción).

Señala que los términos psicológicos son

válidos como conductas verbales a estudiar,

pero no como factores explicativos.

Su objeto de estudio no es la mente o la

experiencia consciente, sino la conducta.

Entiende a la psicología como parte de la

biología, por lo que su objeto de estudio es la

conducta de los organismos. Optar por la

mente –dice- no contribuye a la predicción y

el control de la conducta. Pero, siendo la

conducta algo funcional y contextuado, no

puede restringirse al organismo: debe

abarcar sus relaciones funcionales y no su

morfología.

Considera importante tratar el tema de la

“privacidad” (fenomenología) abordándolo

desde la conducta en lugar de partir de la

experiencia inmediata. La conducta es, en

síntesis, un patrón modificado por la

exposición a contingencias de

reforzamiento durante la vida. Es el

resultado de esa historia de aprendizaje.

Pero esto no tiene que ver con un

almacenamiento de información de las

contingencias. Las contingencias de

reforzamiento cambian a la persona;

cambian el organismo pero no en un sentido

psíquico o cognitivo, sino mediante cambios

fisiológicos que dan lugar a nuevas

conductas. Las conductas pueden ser

“respondientes” (reflejos y conductas

aprendidas por ciertos condicionamientos o

estímulos) u “operantes” (conductas

llamadas voluntarias que operan

seleccionando consecuencias en el

ambiente). La “operante” explica el

propósito, significado o intención cuando

identifica sus variables controladoras.

Propósito, significado, intención, no son

propiedades de la conducta en sí misma sino

formas de referirse a variables controladoras

(potencialmente manipulables). Skinner no

niega la conciencia pero la limita a dos

significados: a) capacidad de responder ante

ciertos estímulos; b) capacidad de conducta

auto- descriptiva.


Pues bien: estos dos enfoques (el de Freud y

el de Skinner) dominaban la escena por

entonces.

Dos psicólogos, desencantados con la visión

de Freud tendiente a explicar la conducta

humana en términos “deshumanizantes” (en

el sentido de que obedecía a “energías”,

“sistemas psíquicos”, etc.), e insatisfechos

con la insistencia del psicoanálisis en pensar

la conducta partiendo de casos patológicos y

sin prestar demasiada atención a las

personas “sanas”, comienzan a abrir un

camino por el que luego transitará Maslow:

el de la reflexión psicológica a partir de los

principios de la filosofía existencial. Esas dos

personas fueron el psiquiatra Ludwig

Binswanger y el psicoanalista -y también

psiquiatra- Medard Boss.

Binswanger sugirió que Freud estaba

perdiendo la realidad fenoménica de la

experiencia humana, refiriéndose al hecho

de que para la fenomenología existe una

unidad mente/cuerpo, y que en la

experiencia fenoménica la persona es y

permanece como una unidad.

Tanto Binswanger como Boss fueron muy

influenciados por la filosofía de Heidegger.

Ambos estudiaron la existencia del “ser” en

un tiempo presente, en un espacio

determinado y en la perspectiva de un

carácter ideográfico centrado en la

individualidad. La visión desarrollada por

estos autores concibe a un ser humano que

progresa activamente en la vida asumiendo

la responsabilidad de realizar sus

posibilidades, aprendiendo a trascender

realizando sus potencialidades.

La psicología humanista de Maslow también

está fuertemente enraizada en el

existencialismo, que concibe al hombre

como un “ser- en- el- mundo”, consciente de

su propia existencia. Los existencialistas

rechazan la noción de que las personas estén

sobre-determinadas por factores

hereditarios o influencias ambientales y

creen que cada quien tiene la libertad de

elegir, y es responsable por su propia

existencia.

Los principios del existencialismo que mayor

influencia ejercieron sobre las teorías de

Maslow, son tres:

Libertad

Para el existencialismo el individuo es

completamente libre de elegir y es, por

tanto, completamente responsable de su

existencia. “La vida es lo que hacemos de

ella”. Tal libertad de elección no implica

necesariamente que el individuo actuará en

función de su mejor interés. La libertad no

asegura que todas las elecciones serán

sabias. Esta premisa existencial atrae a los

teóricos humanistas (Maslow incluído)

porque colocan al ser humano como eje

determinante de su propia conducta y

experiencia. El humano es un “agente


consciente” que experimenta, decide y

escoge sus acciones. La psicología humanista

toma este modelo como punto de partida

propio: un ser responsable, libre y realizando

elecciones entre diversas posibilidades

abiertas.

Devenir

Quizás, el concepto existencialista más

relevante (desde el punto de vista del análisis

de la teoría motivacional de Maslow), es el

de “devenir”. Para el existencialismo una

persona no es algo estático: siempre está en

el proceso de devenir algo diferente. En

consecuencia depende de ella –en tanto

agente libre- realizar (en todo cuanto sea

posible) sus potencialidades. Solo

“actualizando” esos potenciales puede el

individuo vivir una vida auténtica. Para el

humanismo, una existencia auténtica

requiere más que la satisfacción de las

necesidades biológicas y los impulsos

sexuales y/o agresivos. Las personas que

resisten el “devenir” se niegan a sí mismas

las posibilidades de una vida humana. Para

Maslow esto es una tragedia porque

contemplaba el proceso de devenir (o –en

sus propia palabras- de auto –actualización o

auto- realización) como inherente a la

naturaleza humana. Esto no significa que los

psicólogos humanistas no reconozcan las

dificultades propias del intento por desplegar

una vida plena de sentido y realización, sobre

todo en un escenario de profundos cambios

culturales en el que los valores y las

creencias tradicionales han dejado de actuar

como guías para la vida.

Experiencia Humana

El humanismo enfatiza el modo en que la

consciencia, los sentimientos y emociones

subjetivas, y las experiencias personales, se

relacionan con la propia existencia en un

“mundo- de- otros”. Se trata de una

perspectiva “fenomenológica” para la cual la

cual la experiencia subjetiva (tal como se

presenta aquí y ahora) es el fenómeno

primario para el estudio de la naturaleza

humana. Las explicaciones teóricas son

secundarias respecto de la experiencia en sí

misma y respecto del sentido que esta tiene

para los propios individuos. En este sentido,

Maslow escribió: “El elemento básico del

campo del conocimiento es la experiencia

íntima y directa. (…) No existe ningún

substituto de la experiencia”. Esto llevó a

Maslow a apreciar la individualidad. Este

enfoque (en lo que se refiere al estudio de la

personalidad) se denomina “ideográfico”: el

foco principal está puesto en las

singularidades de cada persona. Como

resultado, Maslow sostuvo que toda

conducta está gobernada por una tendencia

hacia la auto-actualización, tendencia que es

idiosincrática (característica) del individuo.

Esta tendencia lleva a los individuos a través

de una progresión jerárquica orientada a

alcanzar la auto-actualización. De un modo

similar a Freud denomina a cada una de

estas etapas “necesidades”, pero el sentido o

el énfasis es muy distinto: Maslow no se

refiere a procesos inconscientes, y su teoría

no hace alusiones a conflictos internos que

operarían como la fuente de la motivación. A

diferencia de Freud enfatiza el componente

idiosincrático, individual, de la naturaleza

humana, y una progresión sistemática a

través de una pirámide de necesidades

jerárquicamente organizada. (7)


B) MARCO ANTROPOLÓGICO Y

FILOSÓFICO DE LA OBRA DE

MASLOW.

Maslow, como ya señalé, se encuadró dentro

de las posturas teóricas del existencialismo.

Escribió:

Nos hallamos en un período de transición de una

imagen del ser humano a otra, de una filosofía de vida

a otra (…) Como afirmación general puede llamarse

visión humanista (…) Se trata de un rechazo del

enfoque no humano, impersonal y orientado hacia el

objeto (…) ¿Que está sucediendo en la psicología? El

punto de vista mecanicista de la ciencia, la imagen

conductista de los seres humanos, trata al individuo

como un objeto pasivo (…) El nuevo existencialismo

contrasta la imagen de los seres humanos como

objetos pasivos, dominados por las fuerzas económicas

marxistas o por las fuerzas inconscientes freudianas

con la imagen del ser humano como alguien en

movimiento. Hoy día se habla mucho de elección,

experiencia personal, decisión y responsabilidad. Hay

muchos escritos sobre la forma en que es posible (…)

tomar nuestro propio destino en nuestras manos. En

los escritos de Skinner nunca encontrarán estas

palabras. Por el contrario, él constantemente habla de

refuerzo. En la novela de Skinner “Walden Dos” se

trata a toda la población condicionándola,

conformándola y moldeándola por un profeta

benévolo (…) Por el contrario, el enfoque

existencialista pone de relieve la capacidad de cada

persona para escoger y para resistir (…) Actualmente se

habla mucho del Yo y de la identidad personal. Lo que

se halla implicado en estos debates es algo que

podemos llamar “cualidad del ser humano”, pero entre

los pensadores mecanicistas no existe el concepto de

naturaleza humana. El existencialismo es el “agente”

(…) el que decide. (8)

En relación a este punto afirmaba lo

siguiente:

“Elegir, reconocer y asumir lo propio, lo idiosincrático,

es lo mismo que elegir la realización de los potenciales

instintoides. En la búsqueda personal de identidad

descubrimos la manera en que somos distintos de las

demás personas, pero –al mismo tiempo- descubrimos

lo que es común a todos. No se trata de una teoría

conductista o de los instintos: las conductas que están

genéticamente determinadas son “reflejas” y no tienen

mucha importancia para el psicólogo, como si la tienen

los impulsos, las necesidades en sentido estricto (…)

Me importa destacar lo instintoide (aunque esta

palabra me haya generado muchos problemas) porque

me irrita el punto de vista que acentúa en exceso lo

sociológico y ambiental en la psicología, como es el

caso de Erich Fromm. (…) Aunque la meta consiste en

volverse plenamente humano, en convertirse en todo

lo que la persona puede llegar a ser, la persona tiene

que hacer elecciones y seleccionar entre una gran

reserva de potenciales. Para una persona muy limitada

o poco inteligente, la plena realización (el máximo de

lo que puede lograr) puede consistir en algo muy

simple. (…) Al elegir, uno también hace sacrificios

porque posterga ciertos potenciales. (9)

La psicología humanista supone que existe

una esencia humana definida. La forma

concreta que adopta es la “teoría de los

instintos”, pero también tiene que ver con la

“teoría de la capacidad y de las necesidades”,

es decir, con el hecho de “capacidades que

quieren expresarse y realizarse” (en este

punto Maslow subraya una diferencia con la

idea de Sartre de una relatividad total,

sosteniendo –por el contrario- que la

naturaleza humana no es infinitamente

maleable y que posee parámetros definidos).

(9). Cada uno de nosotros, desde su óptica,

tiene una naturaleza superior que es parte

de nuestra esencia, lo que significa que –bajo

condiciones favorables- las personas

manifestarán rasgos como afecto, altruismo,

amistad, generosidad, bondad. Estas son las

características propias de lo que llamó

“autorrealización”. Esta naturaleza superior

se manifiesta gracias a buenas condiciones

del entorno, en las personas “plenamente

evolucionadas”. Esto no significa que Maslow

rechace las diversas teorías que señalan que

en los humanos radica tanto el potencial


para lo bueno como para lo malo, pero pone

el acento en la tendencia a lo bueno en

entornos favorables. Así, afirmó: “Una buena

sociedad es aquella que posibilita la

autorrealización de sus miembros”. (10) “El

humano, cuando está plenamente implicado

en lo que hace, tiende a considerar que sus

mayores gratificaciones son las meta-

gratificaciones, los “valores del ser”:

contribuir a la justicia, la excelencia, la

belleza, la verdad. (11)

Abraham Maslow

Pues bien, nos habíamos planteado

identificar cuáles son los elementos que

distinguen los planteos teóricos de Maslow

respecto de los de aquellos de quienes

pretendió diferenciarse (el psicoanálisis

freudiano y el conductismo de Skinner).

Repasemos entonces las principales

divergencias.

Para Freud, la fuente de donde proviene la

energía psíquica es el Ello, donde actúan

instintos orgánicos cuyo único criterio de

discernimiento es el placer o displacer. No

hay allí moralidad, temporalidad,

maduración ni teleología alguna. La

constitución del Ello es irracional e

inconsciente. En el Yo sí aparecen

fenómenos psíquicos conscientes,

temporalidad, aprendizaje y principios

morales (Superyó), pero no es allí donde

radican las motivaciones y la energía. Su

función –antes bien- es controlar, reprimir y

orientar las demandas que surgen del Ello. El

Yo es en mayor medida sede de

remordimientos, culpas y angustias que de

motivaciones. Las representaciones mentales

que el Yo produce para descubrir e investir

objetos satisfactorios -en términos de las

exigencias del Ello-, implican un desgaste de

energía, pero el origen de tal desgaste se

inicia en el Ello. El Yo, cuando logra generar

un superávit de energía, se orienta a

descubrir nuevos objetos en los que invertir

su propia libido, mediante el proceso de

identificación.

Para Skinner, la conducta no está

determinada por causas mentales, ni

exclusivamente genéticas, ni se puede hablar

de autonomía humana. Las causas

iniciadoras de la conducta son externas,

están en el ambiente, y los patrones de

conducta se van estableciendo mediante

procesos de reforzamiento. En ellos no hay

propósito, significado ni intención, sino solo

manipulación de variables controladoras. La

conciencia no va más allá de la capacidad

para responder ante ciertos estímulos, o

para la auto-descripción.

Maslow, por el contrario, coloca al ser

humano como eje de su propia conducta y

experiencia, como “agente consciente” que

experimenta y decide sus acciones. Pero este

decidir va más allá de la satisfacción de

necesidades biológicas y pulsiones. La

naturaleza humana tiende a “devenir”, a

realizar –en cuanto sea posible- sus

potencialidades. Toda conducta está

gobernada por una tendencia a la


actualización. Y cada persona es singular por

lo que los procesos de auto-actualización

también lo son.

En una difundida entrevista en la Universidad

de Brandeis con el Dr. Frick (12), Maslow

expresa que el hombre realiza sus

potenciales de manera muy similar a como

una bellota se transforma en un árbol. Esta

sentencia le sugiere a Frick una suerte de

“programación” que le preocupa. Maslow no

rechaza esta connotación pero, al ratificarla y

reelaborarla, expresa una postura

nítidamente existencialista. Dice:

Tenemos un sentido interior de una fuerza irresistible y

prácticamente nada puede impedir que un gato se

convierta en un gato, pero actuar sobre esa naturaleza

es lo que constituye la insistencia existencial en la que

el hombre se hace a sí mismo. Diría que las

potencialidades de la naturaleza humana tienen una

raíz biológica y son instintoides, pero que es en la

cultura y en la propia vida, y con voluntad y con auto-

responsabilidad que el hombre se hace a sí mismo. Es

decir, sin no se hace nada con las potencialidades uno

es un vegetal, de modo que el trabajo esforzado es el

camino (...) (Pero) no hay que pecar de antibiologismo.

Frick le señala una posible contradicción:

descubrir la propia naturaleza o crearla,

elegirla. Maslow contesta:

Falta una palabra que exprese conjuntamente las ideas

de descubrir (los propios talentos, tendencias, gustos,

propensión constitucional temperamental) y revelar,

crear (mediante el esfuerzo y la propia determinación

de uno mismo); pero con acento en lo “receptivo”. La

creación no es arbitraria. No puedo transformarme en

mujer, salvo de una manera muy ineficaz e

insatisfactoria.

Así, crear parece ser –para Maslow-

descubrir que es uno (tendencias,

propensiones, intenciones) y, luego, trabajar

para que todo eso se actualice, se concrete.

Sin embargo, dice:

(Pero) la mayoría de las personas no solo no conocen y

no aprecian su tendencia a volverse más plenamente

humanas, sino que están dominadas por las

necesidades del momento. No saben de antemano que

luego de haber llegado esa gratificación buscarán otra

necesidad superior. Para ellos el valor absoluto es la

necesidad, en la jerarquía, por la que están dominados

durante un período particular.

2) LA JERARQUÍA DE NECESIDADES (13)

A) BREVE PRESENTACIÓN DEL

DESARROLLO DE MASLOW

Trabajando con monos, Maslow descubrió -

muy al principio en su carrera- que ciertas

necesidades prevalecen sobre otras. Por

ejemplo, si alguien está hambriento o

sediento tenderá a calmar la sed antes que

comer. Alguien puede pasarse sin comer

unos cuantos días, pero solo podrá estar un

par de días sin agua. La sed es una necesidad

“más fuerte” que el hambre. De la misma

forma, si alguien está muy sediento, pero lo

han sometido a condiciones que no le

permiten respirar, privilegiará la necesidad

de respirar. El sexo, naturalmente, es menos

importante que cualquiera de estas

necesidades.

Maslow recogió esta idea y creó su ahora

famosa jerarquía de necesidades. Además

de considerar las evidentes agua, aire,

comida y sexo, identificó cinco grandes

bloques: las necesidades fisiológicas,

necesidades de seguridad y

reaseguramiento, la necesidad de amor y

pertenencia, necesidad de estima y la

necesidad de actualizar el sí mismo (self); en

ese orden.

1. Las necesidades fisiológicas. Incluyen las

necesidades que tenemos de oxígeno, agua,


proteínas, sal, azúcar, calcio y otros

minerales y vitaminas. También se incorpora

aquí la necesidad de mantener el equilibrio

del PH (volverse demasiado ácido o básico

nos mataría) y de la temperatura (36.7 ºC o

cercano a él). Otras necesidades

consideradas en este punto son las dirigidas

a mantenernos activos, a dormir, a

descansar, a eliminar desperdicios (CO2,

sudor, orina y heces), a evitar el dolor y a

tener sexo.

Maslow creía, apoyándose en sus

investigaciones, que éstas eran de hecho

necesidades individuales y que, por ejemplo,

una falta de vitamina C conduciría a una

persona a buscar específicamente aquellas

cosas que en el pasado proveían de vitamina

C, por ejemplo el jugo de naranja.

2. Las necesidades de seguridad y

reaseguramiento. Cuando las necesidades

fisiológicas se mantienen compensadas,

entra en juego este segundo grupo

relacionado con la preocupación por

cuestiones relativas a la provisión de

seguridad, protección y estabilidad. Incluso

puede desarrollarse una necesidad de

estructura, de ciertos límites, de orden.

Desde una perspectiva negativa, el sujeto

puede empezar a preocuparse no por

necesidades como el hambre y la sed, sino

por sus miedos y ansiedades. En el adulto

medio no marginalizado, este grupo de

necesidades se representa en las urgencias

por hallar una casa en un lugar seguro, la

estabilidad laboral, un buen plan de

jubilación un buen seguro de vida, etc.

3. Las necesidades de amor y de

pertenencia. Cuando las necesidades

fisiológicas y de seguridad se equilibran

entran en escena las necesidades de

amistad, de pareja, de hijos, de relaciones

afectivas en general, incluyendo la sensación

general de comunidad. Desde el ángulo

negativo, nos volvemos exageradamente

susceptibles a la soledad y a las ansiedades

sociales. En nuestra vida cotidiana,

exhibimos estas necesidades en nuestros

deseos de unión (matrimonio), de tener

familias, de ser parte de una comunidad, de

ser miembros de una iglesia, de una

hermandad, de ser parte de una barra de

amigos o pertenecer a un club. También se

manifiesta en lo que buscamos al elegir una

carrera.

4. Las necesidades de estima. Resuelto lo

anterior empezamos a preocuparnos por la

autoestima. Maslow describió dos versiones

de necesidades de estima, una baja y otra

alta. La baja es la del respeto de los demás, la

necesidad de estatus, fama, gloria,

reconocimiento, atención, reputación,

apreciación, dignidad e incluso dominio. La

alta comprende las necesidades de respeto

por uno mismo, incluyendo sentimientos

tales como confianza, competencia, logros,

maestría, independencia y libertad. Señalaba

que esta es la forma “alta” porque, a

diferencia del respeto de los demás, una vez

que desarrollamos cierto respeto por

nosotros mismos, suele ser más estable y es

más difícil perderlo.

La versión negativa de estas necesidades es

una baja autoestima y complejos de

inferioridad. Maslow creía que Adler había

descubierto algo importante cuando propuso


que este asunto estaba en la raíz de muchos

de nuestros problemas psicológicos.

Maslow llama a estos cuatro niveles

anteriormente mencionados necesidades de

déficit o Necesidades-D. Si no tenemos lo

suficiente de algo (tenemos un déficit),

sentimos la necesidad. Pero si logramos lo

que necesitamos, no sentimos tal déficit. En

otras palabras, no tenemos esa motivación.

El autor también habla de estos niveles en

términos de homeostasis, principio a través

del cual opera nuestro termostato de forma

equilibrada: cuando hace mucho frío,

enciende la calefacción; cuando hace mucho

calor, apaga el calentador. De la misma

manera, en nuestro cuerpo, cuando falta

alguna sustancia, desarrolla un ansia por ella;

cuando logra conseguir suficiente de ella,

entonces se detiene el ansia. Lo que Maslow

hace es simplemente extender el principio de

la homeostasis a las necesidades, tales como

la seguridad, pertenencia y estima. Considera

a todas estas necesidades como

esencialmente vitales. Incluso el amor y la

estima son necesarios para el

mantenimiento de la salud. Afirma que todas

estas necesidades están construidas

genéticamente en todos nosotros, como los

instintos. De hecho, les llama necesidades

instintoides (casi instintivas).

En términos de desarrollo general, nos

movemos a través de estos niveles como si

fueran estadios. Apenas nacidos, nuestro

foco (o casi nuestro completo complejo de

necesidades) está en lo fisiológico.

Inmediatamente, empezamos a reconocer

que necesitamos estar seguros. Poco tiempo

después, buscamos atención y afecto. Un

poco más tarde, buscamos la autoestima.

Bajo condiciones de estrés o cuando nuestra

supervivencia está amenazada, podemos

“regresar” a un nivel de necesidad anterior.

También todo esto puede ocurrir en una

sociedad de cierto bienestar: cuando la

sociedad sufre abruptas disrupciones las

personas empiezan a reclamar que un nuevo

líder tome las riendas y se haga cargo.

Maslow sugiere que podríamos preguntarles

a las personas sobre su “filosofía de futuro”,

cuál sería su ideal de vida o del mundo y- así

- conseguir suficiente información sobre

cuáles de sus necesidades están cubiertas y

cuáles no.

Quien tiene problemas significativos a lo

largo de su desarrollo (por ejemplo, periodos

más o menos largos de inseguridad o

desamparo en la infancia, o la pérdida de un

miembro familiar por muerte o divorcio, o

rechazo significativo y abuso) podría “fijar”

este grupo de necesidades para el resto de

su vida.


Esta es la comprensión de Maslow sobre la

neurosis. Por ejemplo: quien atravesó

situaciones de privaciones en su infancia,

aunque tenga ahora todo lo que necesita, se

seguirá sintiendo necesitado-

obsesivamente- por tener dinero y ahorrar

constantemente. O, si sus padres se

divorciaron cuando aún era muy pequeño;

aunque ahora tenga una familia integra se

sentirá constantemente celoso o creerá que

lo van abandonar en cualquier oportunidad

porque no es lo suficientemente “bueno”

para ella.

5. Auto-actualización

El último nivel es diferente. Maslow ha

utilizado una gran variedad de términos para

referirse al mismo: motivación de

crecimiento (opuesto al déficit motivacional),

necesidades de ser (o B-needs, opuesto al D-

needs), y auto-actualización.

Se trata de necesidades que no comprenden

balance u homeostasis. Una vez logradas,

continúan haciéndonos sentir su presencia.

De hecho, tienden a ser aún más insaciables

a medida que las alimentamos. Comprenden

aquellos continuos deseos de llenar

potenciales, de “ser todo lo que se pueda

ser”. Es una cuestión de ser más completo;

de estar “auto-actualizado”.

Dada la dificultad evidente de cubrir

satisfactoriamente todas las necesidades

previas de la jerarquía, no es sorprendente

que solo exista un puñado de personas que

sean verdadera y predominantemente auto-

actualizadas. En algún momento, Maslow

sugirió que se trata de apenas un 2%.

La pregunta es: ¿qué es lo que Maslow

quiere decir exactamente con auto-

actualización? Para responder, tendremos

que analizar a aquellas personas que Maslow

considera auto-actualizadas. Empezó

escogiendo a un grupo de personas (algunas

figuras históricas y otras que él conocía y

que le parecía que cumplían con los criterios

de ser auto-actualizadas). Se incluyeron en

este angosto grupo personajes como

Abraham Lincoln, Thomas Jefferson,

Mahatma Gandhi, Albert Einstein, Eleanor

Roosevelt, William James, y otros. Luego se

centró en sus biografías, escritos, actos,(y

palabras de aquellos a los que conoció

personalmente) y así sucesivamente. De

estas fuentes, desarrolló entonces una lista

de cualidades similares a todo el grupo,

opuesta a la gran masa compuesta por el

resto. Estas personas estaban – sugirió-

centradas en la realidad, lo que significa que

podían diferenciar lo falso o ficticio de lo real

y genuino. También eran personas centradas

en el problema, o lo que es lo mismo,

personas que enfrentaban los problemas de

la realidad en virtud de sus soluciones, no

como problemas personales inabordables o

ante los que se sometían. Y además, tenían

una percepción diferente de los significados

y los fines. Creían que los fines no


necesariamente justifican los medios; que los

medios pueden ser fines en sí mismos y que

los medios eran con frecuencia más

importantes que los fines.

Los auto-actualizadores poseían también una

manera peculiar de relacionarse con los

demás. En primer lugar, tenían una

necesidad de privacidad, y se sentían

cómodos estando solos. Eran relativamente

independientes de la cultura y el entorno,

apoyándose más en sus propias experiencias

y juicios. Así mismo, eran resistentes a la

enculturación, esto es, que no eran

susceptibles a la presión social; eran de

hecho, inconformistas en el mejor sentido.

Poseían, por otra parte, lo que Maslow

llamaba valores democráticos, o sea, que

eran abiertos a la variedad étnica e

individual, e incluso la defendían. Tenían la

cualidad llamada en alemán

Gemeinschaftsgefühl (interés social,

compasión, humanidad). Y disfrutaban de las

relaciones personales íntimas con pocos

amigos cercanos y miembros familiares, más

que de un montón de relaciones superficiales

con mucha gente.

Tenían un sentido del humor no hostil,

prefiriendo las bromas a costa de sí mismos

o de la condición humana, pero nunca

dirigida a otros. Poseían además una

cualidad llamada aceptación de sí mismo y

de los demás, lo cual implica que preferían

aceptar a las personas como eran, más que

querer cambiarlas. La misma actitud la

tenían consigo mismos: si tenían alguna

cualidad que no fuese dañina, la dejaban

estar, incluso aunque fuese una rareza

personal. En consonancia con esto surge la

espontaneidad y simplicidad: ellos preferían

ser ellos mismos antes que pretenciosos o

artificiales. De hecho, ante sus

inconformidades, tendían a ser

convencionales en la superficie,

precisamente lo contrario que los

inconformistas menos auto-actualizados que

tienden a ser más dramáticos.

Además, estas personas tenían una cierta

frescura en la apreciación; una habilidad

para ver cosas, incluso ordinarias, como

preciosas. Por consiguiente eran creativos,

inventivos y originales. Y, finalmente, tenían

una tendencia a vivir con mayor intensidad

las experiencias que el resto de las personas.

Una experiencia cumbre, como le gustaba

llamarla, es aquella que nos hace sentir

como fuera de nosotros; como

pertenecientes a un Universo; pequeños o

grandes en virtud de nuestra pertenencia a la

naturaleza. Sostenía que estas experiencias

tienden a dejar una huella sobre las personas

que las viven, transformándolas. Mucha

gente busca estas experiencias de forma

activa. También son llamadas experiencias

místicas y constituyen parte importante de

muchas religiones y tradiciones filosóficas.

No obstante, Maslow no creía que los auto-

actualizados sean personas perfectas.

También descubrió una serie de

imperfecciones a lo largo de su análisis: en

primer lugar, con bastante frecuencia sentían

ansiedad y culpa; pero una ansiedad y culpa

realistas, no neuróticas o fuera de contexto.

Algunos de ellos eran “idos” (ausentes

mentalmente). Y por último, algunos otros

sufrían de momentos de pérdida de humor,

frialdad y rudeza.


B) PRESUPUESTOS DE LA TEORIA DE LA

JERARQUÍA DE NECESIDADES (14)

• Libertad

El ser humano es fundamentalmente

libre y responsable por su conducta.

Esa libertad se manifiesta en el modo

en que cada quien decide como

satisfacer sus necesidades, y –más

específicamente- en cómo cada

persona tiende hacia la auto-

actualización, decidiendo cuáles son

sus potencialidades y cómo

desarrollarlas. Una persona es tanto

más libre cuanto menos dominada se

encuentra por las necesidades

fisiológicas. A medida que una

persona asciende a través de la

jerarquía, va progresivamente

esculpiendo su propia individualidad;

va creando la “clase de persona que

será” a partir de una serie de

posibilidades. Las personas se

autorrealizan “a su modo”.

• Racionalidad

Maslow resaltaba la capacidad de los

humanos de recordar

conscientemente experiencias

pasadas y considerar posibilidades

futuras y experiencias presentes, y –

así- decidir respecto de cursos de

acción. Cualquier ser humano realiza

este tipo de actividades

cotidianamente, por lo que –cree

Maslow- la racionalidad es central en

la conducta humana. Maslow no

ignora que la irracionalidad se

manifiesta en conflictos entre

necesidades, compulsiones,

inconsistencias en la conducta y en

los procesos inconscientes, pero

sostiene que el comportamiento está

mayormente gobernado por fuerzas

racionales. Su convicción lo lleva a

afirmar que el reporte consciente

que una persona ofrece sobre su

propia experiencia subjetiva, es un

elemento válido para el estudio

científico (los psicólogos –en general-

rechazan los métodos introspectivos,

salvo en casos muy específicos). Para

Maslow los seres humanos toman

decisiones racionales para actualizar

su potencial.

• Constitucionalismo

Si las personas son libres para auto-

esculpirse y determinar

creativamente sus propios destinos,

entonces ni lo constitucional ni lo

ambiental tienen un rol significativo

en lo que se refiere al moldeado de

la conducta. Pero, de los dos,

Maslow se inclina a otorgar mayor

peso a lo constitucional, desde el

momento en que en la base de su

concepto de “jerarquía” están las

necesidades fisiológicas

(originalmente constitutivas). Otros

rastros de constitucionalismo

pueden hallarse en el concepto de

autorrealización. Maslow considera

el impulso hacia la actualización del

propio potencial como un “aspecto

inherente de lo que una persona es”,

en lugar de cómo aquello que una

persona “aprende”. Ese impulso es

innato. El rol de la sociedad y la


cultura se limita a ser –meramente-

el de “facilitador” o “inhibidor”. El

ambiente social no puede formar ni

alterar la cualidad y la naturaleza

esencial de la auto-actualización

(determinada fundamentalmente

por lo biológico). Lo máximo que una

sociedad y una cultura pueden hacer

es alentar la auto-actualización

mediante la gratificación de las

necesidades más básicas, y

proveyendo oportunidades y formas

de expresión. Pero, es importante

resaltar que debido a su fuerte

compromiso con la presunción de

libertad, la inclinación de Maslow

hacia el constitucionalismo es apenas

más enfática que la que muestra

hacia el ambientalismo.

• Maleabilidad

La libertad y el crecimiento

(entendido como la constante

persecución de la auto-actualización,

ubicada en la cumbre de la pirámide)

interactúan -en la teoría humanista-

provocando cambios en la

personalidad de los individuos a

través del tiempo. En la medida en

que una persona asciende en la

jerarquía de necesidades, se

convierte progresivamente en

alguien más libre para escoger la

dirección de su crecimiento personal.

Los cambios en la personalidad

deben - así- ser concebidos como

movimientos hacia la auto-

actualización de los propios

potenciales. Aún cuando algunos de

estos potenciales son innatos, el

grado y la forma de su actualización

dependen centralmente de

elecciones personales.

• Subjetividad

La perspectiva fenomenológica del

aquí y ahora, a la que suscribe

Maslow lo enrola en los

presupuestos propios de la

subjetividad. Las personas no

pueden ser entendidas si no es en

referencia a su mundo interior

privado; la experiencia subjetiva es

más importante que las conductas

observables. Así, si bien la jerarquía

de necesidades es común para todos

los humanos, las necesidades se

manifiestan de un modo específico

en cada individuo y se expresan de

modos únicos. Cada persona está

constantemente persiguiendo la

actualización de un “self”, que

únicamente ese individuo puede

apreciar y experimentar

subjetivamente.

• Proactividad

El ser humano, tal como lo concibe

Maslow no se comporta en función

de respuestas a estímulos externos.

Las personas tienden a satisfacer sus

estados interiores; son esas

necesidades las que generan los

comportamientos. No puede, por

ejemplo, existir un estímulo externo

asociado a la auto-actualización (por

su propia naturaleza se trata de un

concepto proactivo). La gente, cree

Maslow, está orientada hacia el


futuro, consciente de sus

potencialidades y siempre luchando

por realizarlas en su ser. El único

modo en que una persona puede

auto- actualizarse es a través de

acciones generadas internamente.

• Teleología

¿De dónde proviene el “estímulo interno”

que origina la mencionada proactividad, la

búsqueda incesante de una realización que

opera “de adentro hacia afuera”?

La idea de “realización” es una noción

compleja que no se limita al pleno desarrollo

de ciertas potencialidades personales

entendidas en términos de dones, talentos o

capacidades. Parte de una manera de

concebir la “salud” que se establece en

disputa con Freud. El concepto clásico de

Freud de salud (15) se traduce normalmente

en la fórmula: capacidad de trabajar y

capacidad de amar. La capacidad de

establecer vínculos gratificantes con otras

personas (amar) y con las cosas (el trabajo)

daría por resultado una vida gratificante,

saludable y plena.

El hombre dentro de esta concepción es un

ser incompleto que se completa al amar y ser

amado, así como al cumplir con deberes que

le requiere la vida en sociedad.

Maslow modifica esta concepción de salud al

ampliarla y definirla desde el contexto a la

vez que interiormente. Agrega a las

dimensiones objetales de Freud el plano

ético. Dice

Estoy rechazando deliberadamente nuestra distinción

facilona entre enfermedad y salud, por lo menos en

cuanto a los signos aparentes se refiere. ¿Significa

enfermedad tener síntomas? Yo sostengo, con respecto

a esto, que la enfermedad puede consistir muy bien en

no tener síntomas cuando deberían tenerse. ¿Salud

significa estar libre de síntomas? Yo lo niego. ¿Qué

Nazis estaban sanos en Auschwitz o Dachau? Aquellos

que sentían angustiada su conciencia o los que la

poseían lozana, clara y feliz? ¿Es posible que una

persona profundamente humana no sintiera, en tales

circunstancias, conflicto, sufrimiento, depresión, cólera,

etc.?

Como dice G. Aquino (a quien estoy

siguiendo en este punto) la salud, entonces,

más que un equilibrio, una homeostasis, es

una dinámica lanzada desde la estructura

interna hacia el futuro. De allí que la relación

entre autoconocimiento, ética, vocación y

proyecto de vida sean los pilares o los

frentes de lucha contra la frustración, la

neurosis, la enfermedad (…) En el hombre

está, entonces, la necesidad de

autodesarrollo en plano ontológico y, por lo

tanto, el principio de salud como necesidad.

Este concepto de hombre trasciende la visión

de un ser encerrado en la alternancia entre

el principio de placer y el instinto de

autodestrucción. Es una concepción de la

criatura humana como permanente

vocación y anhelo de sí misma. Para Maslow

la vocación difiere y trasciende al modelo

psicoanalítico de sublimación,

identificaciones y reparaciones. Si las

necesidades de autodesarrollo y de

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