A Expansão e Presença

Islâmica no Norte da

África

(séculos VII-XII):

Aula de História da África IIIProfa. Eliesse Scaramal

Arábia pré-islâmica A Arábia pré-islâmica e o Oriente Próximo nos séculos VI-VII d.C.

Baseado no Texto de Christian Da Camino Karam

UFRGS – especialista em História do Islã

• Nos séculos VI-VII d.C., pouco antes do surgimento do Islã, a região chamada de Arábia pelos romanos desde, pelo menos, o início da era cristã (e, depois, pelos bizantinos) era aquela que, para os seus habitantes, os árabes, estava composta de diversas regiões...

• denominadas por meio de um sistema de epônimos (que dá ou empresta seu nome a algo), que, segundo critérios etno-lingüísticos e relações de parentesco, era usado para referir à inúmeros territórios.

• Assim, na hoje denominada Árábia Pré-islâmica territórios anteriormente denominados de Banu-Kalb, Banu-Ghassan, Tanukh, Tayyi, Kinda, Himyar, entre outros...

• Hoje são denominadas de Arábia Saudita, Kuwait, Bahrein, Qátar, Emirados Árabes Unidos, Omã e Iêmen ...

• ... e constituem-se hoje, unidades nacionais e estão presentes na denominada península arábica

• Mapa Península Arábica

• Segundo a genealogia árabe pré-islâmica, que remonta à tradição bíblica (Gênesis, X), os árabes seriam descendentes de Sem (daí “semitas”), um dos filhos de Noé, que teriam se dividido em dois grupos principais:

• o dos “árabes genuínos” (os “kalbitas” ou “iemenitas”), camponeses sedentários do sudoeste da península, cujo epônimo seria o patriarca bíblico Qahtan, descendente direto de Sem;

• e o dos “árabes arabizados” (os “qaisitas”), habitantes nômades e semi-nômades do centro e norte da Arábia, cujo antepassado seria Adnan, descendente de Ismael, filho de Abraão.

• A princípio, para nós pareceria uma contradição etno-lingüística e histórica chamar de “árabes arabizados” os protagonistas do processo histórico de expansão do Islã e de “arabização” dos atuais países e populações hoje reconhecidos como “árabes”, e considerar “árabes genuínos” os iemenitas, que quase não participaram desse fenômeno.

• Na verdade, séculos antes do Islã, alguns árabes meridionais vinham se infiltrando nas regiões central e setentrional da península, cujos descendentes tornaram-se os “árabes arabizados”, ou seja, apenas mais um ramo dessa grande árvore genealógica mítica que teria se distanciado do tronco original comum, o de Sem, de onde viriam seus descendentes diretos, os “árabes genuínos”.

• A etimologia e o significado da palavra “árabe” também provém dessa genealogia mítica, que a traduz como “nômade” para designar uma mobilidade espacial que era a base de um comércio de longa distância a cargo de beduínos pastores.

• Em meados do século VI, a Arábia central e ocidental, viviam uma fase de decadência sócio-econômica, pois eram apenas pontos de passagem no trajeto das rotas comerciais que conectavam o nordeste da África e o oceano Índico, através do Iêmen e do mar Vermelho, aos territórios dos principais Estados do Oriente Próximo os impérios bizantino e persa sassânida, que ocupavam, respectivamente, sua porção ocidental (Síria-Palestina e Egito) e sua região oriental (Mesopotâmia e Pérsia).

• Muitos árabes pobres emigravam de Meca para as terras desses impérios, que, a fim de controlarem essa penetração, ampliaram o acordo de proteção militar que mantinham com duas etnias árabes, os ghassânidas e os fakhímidas, habitantes das fronteiras imperiais com a Arábia.

• na região de Meca e Medina, no período imediatamente anterior ao Islã, os povos sedentários (agricultores, artesãos e comerciantes) não se consideravam árabes, e nem eram assim chamados por outras comunidades (tanto nômades como sedentárias) da península.

•

• De fato, os “árabes”, pouco antes da época de Maomé e de seus contemporâneos, eram os beduínos nômades, que viviam no deserto e nas periferias dos oásis e cidades. Para eles, os rebanhos e as terras de pastagens eram coletivos, pois não existia propriedade individual do solo. Assim, a unidade social era o grupo, e não o indivíduo.

• Este tinha direitos e obrigações apenas como membro de uma coletividade organizada em torno de várias famílias, que, através de relações de parentesco, formavam clãs, a fim de unirem-se em torno de um núcleo comum mais amplo, a etnia, o limite do reconhecimento nacional árabe pré-islâmico.

• O clã e a etnia, como grupos, eram mantidos unidos pela necessidade de autodefesa diante das ameaças da vida no deserto. Sua subsistência dependia da mobilidade de seus rebanhos e das relações comerciais estabelecidas com etnias de outras regiões.

• Às vezes, porém, tanto os beduínos como os sedentários não conseguiam sobreviver somente de suas atividades pastoris, comerciais ou agrícolas, e recorriam à pilhagem (ghazu) de aldeias, oásis e caravanas comerciais de etnias inimigas para poderem enfrentar, com o botim obtido, períodos de escassez de recursos naturais ou de crises comerciais.

• Apesar de moldados nesse meio hostil, os árabes pré-islâmicos, especialmente os beduínos, construíram um sistema de valores sociais baseados nas noções de honra, virilidade e generosidade.

• A honra tratava dos códigos culturais e jurídicos estabelecidos para evitar situações delitivas, como o furto, o homicídio ou a simples calúnia contra a família ou seus indivíduos.

• A virilidade e a generosidade assentavam-se sobre a proteção dos pobres, enfermos, anciãos e órfãos e sobre as virtudes do cavaleiro, que, além de saber montar para lutar e comerciar deveria ser hospitaleiro com os estrangeiros, cortês e culto.

• Às vezes, o cavaleiro-comerciante também reunia a inspiração da poesia oral, a principal fonte da história árabe pré-islâmica, que, como instrumento ideológico de controle social, exaltava a memória coletiva e ancestral das classes dominantes da etnia.

• A ordem social árabe pré-islâmica, especialmente a sedentária, pautava-se pela hierarquização das relações sociais, em que a possibilidade de ascensão social era reduzida para quem não fosse cidadão de plenos direitos, isto é, que não pertencesse à relação “homem-nobre-livre”, superior à da “mulher-plebeu-escravo”.

• Embora homens e mulheres ocupassem funções sociais bem determinadas, em que não poderiam imiscuir-se nas responsabilidades uns dos outros, as relações patriarcais dominavam sobre as matriarcais.

• Portanto, ao chefe de família aristocrata (beduíno ou sedentário), era facultado possuir o número de esposas, concubinas e escravos que pudesse manter, na medida em que possuí-los e ostentá-los era sinal de riqueza pessoal e da etnia, requisitos para ser considerado “nobre” e, pois, cidadão pleno.

• Ao falarmos de escravismo nas sociedades árabes pré-islâmicas, devemos abandonar a idéia de que esse fosse um elemento preponderante das relações sociais de produção.

• O escravo, enquanto propriedade de seu senhor e força de trabalho doméstica e urbana, era uma forma secundária de exploração do excedente econômico, que se realizava principalmente pela taxação das relações comerciais.

• As atividades femininas restringiam-se ao ambiente doméstico, onde as mulheres, além de educarem os filhos e zelarem pela honra familiar, cultivavam lavouras e cuidavam dos rebanhos coletivos. Algumas também trabalhavam como pequenas comerciantes e artesãs locais, mas o comércio de longa distância das caravanas deve ter sido uma atividade quase exclusivamente masculina.

• A poligamia praticada pelos árabes pré-islâmicos atendia a um objetivo de autoproteção social contra a desagregação familiar e do grupo e também a um fim comercial.

• Diante dos riscos assumidos (morte, seqüestro, desaparecimento ou até fuga) com a participação masculina nas expedições comerciais, era dever do clã e da etnia cuidar da viúva, da mulher abandonada e de seus órfãos.

• Assim, permitia-se que outro homem (às vezes um parente) a desposasse e adotasse seus filhos. Por outro lado, a poligamia também possuía uma função econômica muito lucrativa, que aumentava o patrimônio e o prestígio individual e do clã, como no caso de mulheres de etnias inimigas cativas de guerra ou seqüestradas que eram vendidas nos mercados.

• Em épocas de crises econômicas, aliadas a altas taxas de natalidade feminina numa mesma família ou clã, era permitida a prática do infanticídio de algumas meninas.

• Uma das poucas exceções à vida nômade era a formação de pequenas comunidades sedentárias em oásis ou cidades, como era o caso de Meca.

Mapa da Região de Meca

• Xilogravura da Cidade de Meca, com destaque para a Kaaba. Século X d.C. (autor desconhecido)

• Imagem da Kaaba, em Meca, dias atuais

• Os beduínos nômades, enquanto pastores e comerciantes, constituíam um dos pólos (o do “mercador-guerreiro”) desse comércio itinerante de longa distância, levando e trazendo produtos para comprar e vender nas feiras e mercados urbanos, onde o segundo pólo dessa relação, o dos mercadores locais, predominava sobre a vida econômica e social sedentária dos

grupos de camponeses e artesãos.

• Essa forma de organização e dominação das relações sociais de produção pelos comerciantes locais aristocratas dava-se através da extração do excedente econômico por meio da tributação da produção em forma de moeda, e não pela entrega de uma parte de tudo aquilo que se produzisse em sociedade (não se constituindo o modo de produção tributário árabe pré-islâmico num tipo de feudalismo europeu, como alguns estudos já afirmaram).

• Assim, para que essa relação sócio-econômica pudesse se justificar e perdurar, os senhores (sayyid) do comércio precisavam deter também o controle das relações de poder político e ideológico.

• A vida social e jurídica do clã ou da etnia, enquanto grupo, era regulada pelo costume, a “Sunnah” dos ancestrais, com base num precedente aceito como consenso geral e sancionado pela opinião pública. A fim de adotar-se uma decisão a respeito de disputas coletivas ou individuais, os chefes de cada família e clã eram indicados pelos seus membros para representá-los diante do conselho de anciãos (majlis), órgão deliberativo da etnia, cujas funções eram de natureza legislativa e jurisdicional.

• Porém, é claro que essa aristocracia comerciante impunha muitas vezes sua opinião e decidia as principais questões de seu interesse com base numa solidariedade de classe fundada na riqueza, na experiência comercial e no pertencimento aos clãs tidos como “superiores”.

• Até inícios do século VII, os árabes do sul da península (sedentários na sua maioria) adoravam deuses e deusas que personificavam os planetas e aos quais consagravam templos e santuários controlados por sacerdotes que administravam as oferendas dadas às divindades.

• Nessa mesma época, os árabes beduínos do norte e do centro da Arábia não se preocupavam muito com rituais religiosos elaborados. Apenas acreditavam que a terra era habitada por espíritos invisíveis, os “jinns”, presentes nos elementos da natureza, como em árvores, fontes de água e pedras sagradas.

• Os “jinns”, devido às suas capacidades mágicas, eram tidos como responsáveis por acontecimentos milagrosos ou incomuns e por doenças, cujas causas popularmente acreditava-se ser o desequilíbrio entre o “jinn” interno e o externo de cada indivíduo, o que refletiria uma espécie de relação maniqueísta de separar o “bem” do “mal”.

• Já as populações sedentarizadas dos oásis praticavam uma religião politeísta através da veneração a vários deuses. Cada clã ou etnia possuía um ou mais deuses que poderiam ou não ter um correspondente nos demais grupos

• Na região de Meca, as principais deusas eram Manat, Uzzah e al-Lat, adoradas através de estátuas de cerâmica de formato totêmico e antropomórfico, e filhas de Allah, um deus hierarquicamente superior aos demais, o que refletiria talvez o surgimento de um monoteísmo rudimentar pouco antes do início da era islâmica. Meca possuía um importante santuário, a Kaaba, local de peregrinação que abrigava a Pedra Preta (um meteorito) e mais de trezentas divindades de toda a Arábia.

• Assim, o clã dos Quraish, a elite aristocrática comerciante de Meca, respaldada pelo corpo de sacerdotes, controlava o uso ideológico dos rituais religiosos, organizando várias feiras ao longo do ano, a fim de atrair à região etnias de toda a península, e mesmo de fora dela, como forma de congregar as diversas rotas comerciais para um só local, onde supostamente haveria uma liberdade de culto e adoração de todas as divindades.

• Para entrar e negociar em Meca, ou simplesmente passar pelo seu território, cobravam-se impostos sobre o comércio e taxas alfandegárias. Além dos ritos politeístas, Meca e outras regiões da Arábia abrigavam comunidades de judeus e cristãos, formadas principalmente de camponeses e artesãos, que, especula-se, devem ter tido alguma influência sobre o incipiente monoteísmo árabe e as próprias origens e códigos do Islã.

• Em fins do século VI, as formações sociais do Oriente Próximo encontravam-se em vias de transformação. Na Arábia, um mundo menos isolado do que se imaginava, as relações econômicas e de poder apontavam para tendências de unidade político-econômica e social, que Maomé e seus partidários, ao abraçarem o Islã, tornariam numa nova realidade, cujas irreversíveis conseqüências refletiriam no legado histórico de toda a região e além.

• Denominação já usada por gregos e romanos, e corrente até a segunda guerra mundial, para referir a região asiática que vai do mar Mediterrâneo ao golfo Pérsico.

Expansão Árabe no norte da África e na Península

• Expansão do Império Árabe

O Islã Negro

• Islam Negro• Denominação que compreende o conjunto de práticas da religião

mulçumana, na ambientação que sofreu em contato com as crenças tradicionais da África Negra.

• Segundo os historiadores, existiram duas expressões desse fenômeno:

• uma que chegou ao continente africano pelo mar e se espalhou pela costa oriental até Moçambique

• outra que entrou por terá, pelo norte, no século VII, e se espalhou por quase toda a África subsaariana, numa caminhada de mais de novecentos anos, em fases sucessivas.

• No último caso, essa caminhada foi empreendida por vários conquistadores em sucessivas épocas:

• - berberes (séc. XI-XIV)

• - mandigas (XIV-XVI)

• - Songais (XVI-XVIII)

• - Fulanis (XVIII)

• Esses conquistadores foram os responsáveis pelo florescimento dos antigos impérios do Gana, Mali e Songhai cujo esplendor comercial não encontrou contraposição em todo o continente africano até o século XIX.

• A Expansão islâmica na África subsaariana:

• As relações entre africanos e árabes datam de muitos séculos. Mas é com o advento do islamismo que os árabes efetivamente começam a se estabelecer na África com ânimo de colonizador e de dominação religiosa, iniciando, já a partir de 639 d.C., desde o Egito, o processo de islamização do continente.

• Essa expansão islâmica pelo Norte da África é distinta da penetração anterior, que iniciou-se pelo litoral oriental e que atingiu a costa moçambicana. Ao contrário, a expansão árabe ao Norte de África iniciou-se por terra, através da Palestina, cruzando o Sinai, chegando ao vale do Nilo e seguindo para o sul até a Núbia

• Com o propósito de levar a palavra de Maomé até o mais extremo do Bilad-es-Sudan a rota árabe chega á Tripolitânia, à Cirenaica e Finalmente ao Magreb em 681.

• Expansão do Império Árabe

• Breve Contexto Histórico: • Os fenícios fixaram-se na Tripolitânia e os

gregos na Cirenaica.• Os cartagineses, herdeiros das colônias

fenícias, fundaram na Tripolitânia uma província, e no século I a.C. o Império Romano se impôs em toda a região.

• No século IV, foi incorporada ao Império Bizantino, continuador do romano, o qual ganhou terreno com o declínio de Roma.

• Durante pouco mais de três séculos, os berberes almôadas mantiveram o domínio sobre a região tripolitana, enquanto a Cirenaica esteve sob o controle egípcio (Aexandre Magno em 331 a.C e posteriormente Ptolomeu VIII).

• Seguindo a conquista árabe pelo norte da África, por volta do século VII, desponta no Marrocos uma dinastia berbere de mulçumanos rigorosos, os Almorávidas, responsáveis não só pela reconquista do Norte da África como pela conquista moura da Península Ibérica.

• A partir daí, o expansionismo mulçumano vai se dirigir para a parte ocidental do continente, experimentando uma caminha que os especialista costumam dividir em quatro fases, cada uma liderada por quatro grupos etno-culturais específicos: os berberes, os mandingas, os songhais e os peuls.

• - A hegemonia berbere: a partir de 1042 os Almorávidas empreendem uma bem sucedida jihad, conquistando várias cidades importantes, como Audaghost e Kumbi Saleh, capital do antigo Gana, assumindo o controle do Marrocos, atravessando Gilbratar e expandindo o seu domínio até a Espanha.

O Império Almorávida em sua maior extensão (c. 1110)

• Com a conquista da capital do Gana e de Estados vizinhos, como o Songhai, Mali e Kanem, os soberanos e suas famílias, em geral mais por razões políticas do que religiosas, vão se convertendo à nova fé.

• No ano de 1203 p Gana é conquistado pelo povo Sosso, que o perde em 1240 para os mandigas de Sundiata.

•

• Breve Contexto Etno-Histórico:

Mandingas:• Por mandingas compreende-se um extenso

grupo étnico da África ocidental, falantes de línguas aparentadas, pertencentes ao grande grupo étnico-linguistico Mandê. São considerados mandingas:

• - os Bambara – República do Mali;• - os Diúla (ou Diola) de Burkina Faso e Costa do

Marfim – [ palavra Diula em muitas línguas quer dizer “mercador itinerante” ]

• - Kurankos, Koos e os povos que habitam entre a Serra Leoa e a Libéria.

• Segundo a tradição, os povos mandingas, construtores do grande império Mali, são originários da regição do Mandem, próxima à fronteira ocidental do Mali, no curso superior do rio Níger.

• A denominação Mandinga provém da forma mandingo com que os ingleses, certamente a partir de contato com os Mandika, nomearam todos os povos do grupo lingüístico mande, que compreende cerca de 10 milhões de pessoas, que habitam uma área de aproximadamente 2 mil km2 .

• Sundiata Keita: mais famoso imperador do antigo Mali (1220-1255). Foi cognominado “o príncipe leão”, é o grande herói do povo mandiga, sendo seus feitos até hoje lembrados pelos dyéli (griots) de sua etnia.

• Conta a tradição que foi aleijado até os sete anos, quando, sozino, ficou de pé apoiado em duas barras de ferro, que se vergaram ao seu peso. Subindo ao poder, com cerca de 20 anos, em 1240, depois de um longo exílio, anexou ao Império Mandiga o antigo Gana, reoganizou seu Estado criando um novo sistema de Governo, com muito sucesso. É louvado pelos mandingas como o último grande imperador do mundo, depois de Alexandre Magno

• - O Domínio Mandinga: O império Mandinga, que unificou grande parte da África Ocidental atingiu o alto grau de desenvolvimento econômico com o Mansa Kanku Mussá (1312-37).

• Mansa Kanku Mussá (séc. XIV):• Imperador do antigo Mali (Mansa é título real,

significando soberano, chefe supremo). • Governou o Mali de 1312 a 1332 e realizou um

lgendária peregrinação a Meca acompanhado, seguno a tradição, de 60 mil súditos, transportando mais de dez toneladas de ouro.

• No Cairo, quando por lá passou, teria distribído generosaemtnete esse ouro, exatamete para impressionar os soberanos árabes do Egito, provocando, com isso, sérios danos à economia locial e atraindo, para a África, a cobiça d europeus e asiáticos.

• De volta, levou par o Mali sábios e arquitetos e mandou construir Tombuctu, a grande mesquita de Djner.

Universidade de Sankore, construída por volta do século IX e Universidade de Sankore, construída por volta do século IX e

• O domínio Mandinga durou cerca de 300 anos, até a Morte de Sunni Ali, em 1492

• Representação de Sunni Ali, o Grande (1464-1493)

• Durante esse período, Sundiata vive sua epopéia, anexando o antigo Gana;

• Mussá faz sua legendária peregrinação à Meca, afirmando poderio de seu império;

• a cidade de Tombuctu atinge seu apogeu como centro comercial e intelectual;

• Com a morte de Sunni Ali, que levara o Islam até o Daomé, assume o poder seu filho para entregar a direção do processo de guerras de consquista e de convrsão religiosa ao povo Songhai.

• Os almorávidas, cuja dinastia começou em 448 (20 de março de 1056), eram formados por várias tribos que se diziam descender de Himyar.

• Saídas do Yêmen nos tempos de Abu Bakr Siddiq, que as enviou para a Síria, elas passaram depois para o Egito e depois se transferiram para o Magreb, com Musa ibn Nusayr.

• No século XI, do Saara Espanhol ao Marrocos, surgiu um poderoso movimento berbere islâmico que varreu a costa setentrional da África até chegar à Península Ibérica, conferindo um novo caráter e dramaticidade tanto às culturas da África do Norte quanto à Reconquista Ibérica cristã.

• Para entendê-lo, é preciso levar em conta que, durante muito tempo, os berberes, foram reticentes com o Islã, mas depois de terem se convertido transformaram-se em uma das etnias africanas que abraçaram a fé do Corão com mais força.

• No entanto, no século X, o Islamismo ainda era praticado em muitas áreas orientais africanas de maneira bastante permissiva. Isso ocorria especialmente com muitas tribos de chefes berberes da costa atlântica da Mauritânia, como os sanhadjas.

• Por exemplo, eles cumpriam a obrigação da peregrinação a Meca somente como uma formalidade política. Assim, ao retornar de Meca e parar em Kairuan, Yaya ibn-Ibrahim, chefe dos djoddalas, foi se consultar com um sábio muçulmano de nome Abu Amiru (de Fez) e foi repreendido por este por sua ignorância em relação à fé.

• O sábio, chocado com o baixo nível de conhecimento da Lei corânica dos djoddalas, decidiu procurar um teólogo para instigá-lo a ir até àquele povo berbere e guiá-lo à luz da verdade sagrada.

• Encontrou Abdallah ibn Yacine, um grande letrado da cidade de Sidjilmasa, que aceitou ir pregar entre os djoddalas.

• O ribat era uma espécie de convento militar muçulmano erguido nas fronteiras do dar al-islan (a “Casa do Islã”) e que acolhia voluntários piedosos que desejavam se retirar do mundo e que ali ficavam sob as ordens de um veterano (sheikh) para se purificar e sair em missões conforme o desejo do sheikh (DEMURGER, 2002: 43).

• Contudo, os berberes o receberam muito mal. Não gostaram nem um pouco das práticas ascéticas de Yacine, queimaram sua casa e o expulsaram.

• Yacine então se retirou (cerca de 1030) com dois discípulos da etnia berbere dos lemtunas, Yaya ibn Omar e seu irmão Abu Bakr para algum lugar desconhecido da costa atlântica. Foi então que começaram a receber adeptos.

• Quando chegaram ao milhar, Ibn Yacine batizou-os de Al-Morabetin (aqueles do ribat), palavra que deu origem a almorávida.