OS ANIMAIS SOB A VISÃO DA ÉTICA

Laerte Fernando Levai4o Promotor de Justiça de São José dos Campos

“O maior erro da ética é a crença de que ela só pode ser aplicada em relação aos homens”

ALBERT SCHWETZER (Prêmio Nobel da Paz)

A) EXPOSIÇÃO DO PROBLEMA E SUA RELEVÃNCIA

No paradigma jurídico tradicional os animais – embora ‘seres vivos

dotados de sensibilidade e movimento próprio’ – não são considerados por sua natureza

intrínseca, mas em função de um interesse humano subjacente. O direito positivo brasileiro,

inspirado na doutrina romana clássica, trata os animais – em regra - sob a ótica privatista, o

que se pode perceber facilmente pelas expressões “coisas”, “semoventes”, “propriedade”,

“recursos” ou “bens”, terminologia essa que nada mais é do que uma confissão espontânea de

nossa brutalidade e egoísmo. Em termos práticos, a Natureza deixou de ser um todo vivo

(visão holística) para se tornar um conjunto de recursos (instrumentos). E o que acaba

justificando a proteção da fauna, para o legislador ambiental, não é o direito à vida ou ao bem-

estar que cada animal deveria ter assegurado em face de sua individualidade, mas a garantia da

manutenção daquilo que se denomina biodiversidade. Daí porque nosso sistema jurídico

vinculou os animais antes ao utilitarismo em si (direito de propriedade) do que ao respeito que

se deve nutrir pelos seres vivos (compaixão).

Importante ressaltar, todavia, que embora condenados a trabalhos forçados,

às prisões perpétuas, ao matadouro, às arenas públicas, ao extermínio sistemático, ao desprezo,

ao abandono, aos obscuros centros de experimentação, dentre outras atrocidades cometidas

pelo homem, os animais têm a capacidade de sentir e de sofrer. A ciência sabe que nossa

diferença em relação a eles é apenas de grau, não de essência. Seus órgãos têm função similar

à humana, tanto que os animais reagem aos estímulos dolorosos. O sistema límbico

(responsável pelas emoções e sentimentos) é exatamente igual em todos os mamíferos, exceto

que no homem o córtex cerebral (responsável pela reflexão) é muito mais desenvolvido. Essa

‘supremacia humana’, porém, acaba sendo utilizada para a opressão e para auferir lucro.

Se a ética é a parte da filosofia que estuda os valores morais da conduta

humana, por que aceitar esse estado de coisas? Se possui a ética – em sua atividade

especulativa - uma irmandade com a própria justiça, por que sufocá-la? Onde a sua

concretização no tocante aos animais escravizados ou subjugados, diante da dura realidade

traduzida pelo binômio servidão e crueldade? Há, portanto, que se estudar a ética em suas

relações com o direito, com a moral e, finalmente, com o direito natural, fonte primária da

justiça. Porque os aspectos morais de uma lei nem sempre subsistem diante de determinados

dogmas de ordem religiosa, cultural ou científica. Cultura e ciência não se ligam

necessariamente à moral, como se pode constatar nas touradas (tidas como manifestações

culturais) e na vivissecção (tida como método científico).

Propõe-se, portanto, um reflexão sobre esse sistema antropocêntrico que

durante séculos vem legitimando a tirania humana sobre os animais, partindo dos dogmas da

religião judaico-cristã e chegando até o tripé ideológico

“capitalismo/racionalismo/cientificismo” que sustenta as bases da moderna civilização

ocidental. Ao fazer a crítica ao dualismo legislativo surgido do confronto entre leis

permissivas e leis proibitivas de comportamentos cruéis, é possível encontrar – em meio ao

nosso mosaico jurídico – imperativos morais categóricos que permitem identificar uma

preocupação ética em relação aos animais. É o que se depreende do artigo 225 § 1o, VII, da

CF, com a manifesta vontade do legislador em vedar as práticas que submetam animais à

crueldade.

Nesse particular, o espírito constitucional pôde ser insculpido no tipo penal

do artigo 32 da Lei dos Crimes Ambientais, onde o verdadeiro bem jurídico tutelado é o

respeito devido aos animais, assim guindados à condição de sujeitos passivos do delito. Mas,

sendo eles incapazes de exprimir seu direito - posto que detém uma personalidade sui generis,

própria à sua condição – surge o Ministério Público como a instituição legalmente habilitada

ao exercício desse mister, atuando, portanto, como substituto processual dos animais. Essa

função, independentemente de estar inserida na tutela da fauna enquanto bem ambiental, é

justificada pelo interesse social e, mais que isso, inserida na tradição histórica do Parquet que,

na busca de uma sociedade mais solidária, mais livre e mais justa, nunca mediu esforços para

exercer a defesa do oprimidos.

B) DESENVOLVIMENTO DA TESE

I - O estigma da servidão

O grande paradoxo que surge no tema relacionado à ética em face dos animais

é que estes, ao longo da história da humanidade, passaram a viver sob o signo da servidão.

Remontam à era paleolítica (entre 100.000 e 65.000 anos atrás) as inscrições ruprestes feitas

pelo homem das cavernas (Neanderthal). Bem depois, no período neolítico, há cerca de

10.000 anos, o Homo sapiens – com o desenvolvimento das primeiras técnicas de agricultura

e o desenvolvimento da caça - iniciou seu domínio sobre os demais habitantes do planeta, e,

desde então, tornou-se o mais temível dos animais. Tanto isso é verdade que, salvo raras

exceções no mundo oriental, os animais nunca foram considerados em sua individualidade,

como seres sensíveis capazes de experimentar dores e sofrimentos, mas em razão de um

interesse humano subjacente. Expressões utilitárias do tipo “res”, “peças, “carcaças”,

“matrizes”, “cabeças”, “modelos”, “semoventes”, ambíguas como “objeto material”,

“cobaias”, “manejo”, “sacrifício”, ou então aquelas que evidenciam algum tipo de

submissão, como animais “de corte”, “de guarda”, “de consumo”, “de companhia”, “de

tração”, dentre outras tantas, incorporaram-se, sem maiores questionamentos éticos, ao

costume dos povos. Uma das respostas para essa postura utilitarista - que despreza a natureza

intrínseca dos animais - talvez resida no fato de a moral cristã pouco se importar com a

supressão de uma vida não pertencente à espécie dominante. Da mesma forma, a tônica do

discurso materialista, assentada no tripé ideológico capitalismo/racionalismo/cientificismo –

contribuiu muito para firmar esse estado de coisas, onde a reflexão ética sobre o direito dos

animais sempre esteve relegada a plano secundário. Afinal, nosso sistema social, pedagógico

e jurídico, inclusive, herança do direito romano e impregnado de forte conotação

antropocêntrica, parte da premissa de que os animais – à guisa de objetos de consumo ou de

entretenimento - existem para servir ao homem. Contrariando o entendimento clássico do

pensador grego Plutarco, no sentido de que todas as criaturas têm o mesmo direito à vida, o

filósofo Emanuel Kant dizia que as relações jurídicas cuidam apenas dos interesses dos

homens, porque os animais são meros objetos. A dogmática positivista tradicional, portanto,

aceita como sujeito jurídico o ser humano portador de direitos e obrigações, referindo-se aos

bichos como seres irracionais.

Firmou-se, assim, a concepção antropocêntrica no modus vivendi ocidental.. Na

Bíblia – como bem anotaram Giovanni Reale e Dario Antiseri – mais do que um momento do

cosmos (visão helênica), o homem é tido como criatura privilegiada de Deus, feita à imagem e

semelhança de seu criador e, portanto, centro do mundo. No Gênesis está escrito: “Deus disse:

façamos o homem à nossa imagem, como nossa semelhança, e que eles dominem sobre os

peixes do mar, as aves do céu, os animais domésticos, todas as feras e todos os répteis que

rastejam sobre a terra”. E o Salmo 8, confirmando esse vaticínio, assim expressa seu canto:

“Quando vejo o céu, obra dos teus dedos/ a lua e as estrelas que deixaste/ que é um mortal,

para dele te lembrares/ e um filho de Adão, que venhas visitá-lo?/ E o fizeste pouco menos

que um deus/ coroando-o de glória e beleza/ Para que domine as obras de tuas mãos/ sob

seus pés tudo colocaste:/ ovelhas e bois, todos eles, e as feras do campo também, a ave do céu

e os peixes do oceano/ que percorrem as sendas dos mares”. Desse modo, a Bíblia faz da

devoção o instrumento de sua doutrina: assemelhar-se a Deus e santificar-se é “fazer a vontade

do criador”. E foi exatamente essa capacidade de traduzir, em seus atos, a vontade divina, fez

com que o homem se projetasse sobre todos os seres viventes. Ao contrário dos gregos, que

tinham a lei moral como uma extensão da própria natureza (visão cosmocêntrica), a virtude

religiosa se traduziu em obediência (pela fé) aos mandamentos do demiurgo.

Ao incorporar em seus dogmas a mensagem bíblica, na qual se deferiu ao

homem a exploração incondicional das demais criaturas viventes, a doutrina cristã

praticamente excluiu os animais de sua esfera moral. Inspirada nessa linha de pensamento, a

filosofia de São Tomás de Aquino sintetiza como apanágios da moralidade o culto ao ser

divino superior, o respeito ao próximo (ser humano) e, finalmente, a posse das coisas

inferiores (onde se incluem os animais). Isso mostra a influência das religiões e das crenças

sobrenaturais no espírito dos homens, assim como seus reflexos na civilização ocidental. Na

antigüidade, ainda sem a condições de compreender os fenômenos naturais de ordem física e

biológica, as pessoas recorriam à imaginação criadora de mitos e superstições, como forma

de buscar respostas para suas angústias existenciais. Como diziam os filósofos, a maioria das

religiões incorpora, em seus postulados, a busca da fé e a força dos preceitos míticos,

buscando viabilizar, em um plano superior, a promessa do paraíso e a crença da vida eterna.

Definida por Karl Marx como “ópio do povo”, porque apta a servir de instrumento de controle

social, a religião – com todos os seus dogmas e rituais - acaba, bem ou mal, legitimando a

prática de subjugação, como se os animais – destinados à exploração servil – não tivessem

direitos a serem respeitados.

Assim sendo, a noção judaico-cristã de justiça concentrada na Bíblia - o Antigo

Testamento (1300 a .C. até 100 d.C.) e Novo Testamento (século I d. C., assimilando a

mensagem de Cristo) - fundamenta-se em leis morais que definem condutas e sanções, onde a

ofensa a Deus (pecado) acarreta ao infiel uma pena (expiação). Os cinco livros de Moisés

reunidos no Pentateuco (Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deutetonômio), também são

chamados Torá (livros que contém a lei). Dentre os mandamentos hebreus constantes da Torá

incluem-se a matança ritual de animais antes de sua carne ser destinada à alimentação

(“shehitá”). Se o animal, porém, for considerado impuro, haverá proibição em comê-lo, seja

ele doméstico ou selvagem (Deuteronômio 14:7-8). Há, também, um procedimento culinário

precedido da morte ritual de uma pássaro (“Meliká”), onde o executor, utilizando apenas a

unha, deve cortar o pescoço, depois a laringe e, finalmente, o esôfago da ave, sem contudo

degolá-la: “E destroncará sua cabeça pela nuca, porém não a separará do corpo” (Levítico 5:8).

Igualmente macabro é o método “kasher” de abate, que determina a jugulação

cruenta de bovinos para eliminar-lhes todo o sangue, antes do preparo da chamada ‘carne

branca’. Magarefes israelenses, seguindo esse imperativo religioso, submetem os animais à

sangria completa, sem prévia insensibilização, para então destiná-los ao esquartejamento. Vale

observar, entretanto, que todos os rituais alimentares judaicos (leis de Kashrut) derivam de

preceitos bíblicos apoiados na crença de que o animal é uma criatura feita por Deus para o

benefício do homem e que, portanto, sua morte não pode ser considerada indigna; “farás da

tua mesa um altar ao Senhor” (Talmud 55 a). A professora Florence Burgat, citando o livro

“Lettre dún chien errant sur la protection des animaux”, de L. Moynier, denuncia o fanatismo

religioso capaz de legitimar uma das mais hediondas torturas praticadas contra um ser vivo:

“O animal é deitado de costas e dois homens o mantêm com a cabeça levantada, para que o

magarefe lhe possa cortar o pescoço para deixá-lo sangrar, em lenta agonia, gota a gota, até a

morte”.

Já a doutrina cristã, cuja filosofia se incorporou aos postulados da Igreja, não se

limitou a examinar os fenômenos naturais ou a refletir sobre os seres vivos em função do

mundo circundante, mas a extrair conclusões concretas partindo de dogmas religiosos sobre os

quais fundava suas regras de conduta. Da mesma forma a teologia medieval, ao fundamentar

seus ensinamentos na palavra divina e nas conjecturas de Ptolomeu, preconizava que a Terra é

o centro do universo criado por Deus para uso e benefício humano. O antropocentrismo,

portanto, liga-se umbilicalmente ao postulado cristão que busca essência divina nos homens

(que seriam filhos de Deus), conceito esse que permitiu – do ponto de vista moral e jurídico –

a perpétua exploração dos animais, conforme a fábula bíblica da criação. Assentando suas

normas de conduta nos mandamentos divinos apresentados por Moisés, a virtude cristã seria

um dos principais atributos do homem. Não se trata, porém, de uma justiça distributiva ou

cumulativa, mas de um exercício de caridade. Santo Agostinho, ao conceber sua noção de

justiça como sinônimo de misericórdia (Salmos, 39,19), trazia o conceito de justo indissolúvel

da palavra de divina: Etiam nobis fit justitia cum ei cohaerendo juste vivimus. Isso talvez

explique porque a idéia do direito esteja vinculada, desde o seu nascedouro, à moral judaico-

cristã. A mensagem bíblica, afinal, vincula a noção de justiça a Deus, ao próximo e aos bens

materiais, de modo a sugerir o direito como um prolongamento da moral.. Resta, então, a

crucial pergunta: como acreditar na magnitude misericordiosa da piedade e da compaixão,

como virtudes morais, diante dos preceitos que autorizam a exploração, o desrespeito, o abuso,

os sacrifícios, a escravidão e a crueldade em relação àqueles que não pertencem à espécie

humana?

Já o materialismo, concepção segundo a qual a economia seria a única força do

desenvolvimento social, sedimentou – em termos práticos – a ruptura da essência moral da

ética em relação aos animais. A produção industrial tornou-se o fundamento da vida em

sociedade, fazendo com que a consciência social – idéias políticas, concepções do direito e da

arte, filosofia, educação e outras formas de ideologia – se perdesse em meio à perversidade do

sistema econômico capitalista. Os próprios fenômenos da natureza, nesse contexto, passaram a

ser explicados apenas em função da leis da mecânica. O direito natural sucumbe diante das leis

de mercado (oferta e procura). A sociedade industrial – como bem definiram os filósofos da

Escola de Frankfurt – realizou perfidamente o homem como ser genérico e nulo, fazendo com

que o indivíduo desaparecesse diante da máquina a que serve. Essa postura materialista, na

qual se agrupam – desenfreadamente - o racionalismo, o cientificismo e a industrialização, fez

com que a natureza e os animais se transformassem em simples objetos de exploração

humana, desprovidos de qualquer possibilidade de valorização ética.

II - Crítica da razão privatista

Os dogmas do positivismo legal, fundamentados nessas correntes religiosas e

filosóficas, contém em si um viés utilitário inscrito em seu conceito de propriedade e

facilmente perceptível no âmago nas relações contratuais. Afinal, segundo uma consagrada

fórmula greco-romana, o direito visa não apenas à realização abstrata da justiça, mas a uma

utilidade prática relacionada ao bem-estar dos homens, ao seu enriquecimento, à ordem, ao

progresso e à justa divisão dos bens, resumindo-se no clássico aforisma “dar a cada um o que é

seu”. Em meio a esse rol de objetos e valores materiais sujeitos à apropriação e à partilha

incluem-se, assim por dizer, os animais. Tanto que a legislação brasileira, de raízes latinas

(direito romano), contém dispositivos inequívocos nesse sentido: o artigo 47 da Código Civil

considera os animais bens móveis suscetíveis de movimento próprio (semoventes), enquanto

que o artigo 593 da mesma lei substantiva trata dos animais bravios como coisas sem dono

(res nullius). No âmbito penal – mesmo atualmente - os animais que porventura sofram

atentados à sua incolumidade corporal figuram não como vítimas do crime de abuso ou maus

tratos previsto no artigo 32 da Lei 9.605/98 (para a doutrina tradicional a coletividade, nesses

casos, é o sujeito passivo), mas simples objetos materiais da conduta humana ilícita. A

objetividade jurídica no delito de crueldade, por sua vez, traduzir-se-ia no sentimento comum

de humanidade em relação aos animais, qual seja. Os chamados ‘bons costumes’.

Em termos ambientais, apesar dos significativos avanços alcançados pelo

Brasil apenas nas últimas duas décadas, o legislador constitucional demonstrou maior

preocupação com a função ecológica da fauna (vinculando-a em relação aos interesses do

homem) do que, propriamente, com o respeito à individualidade dos animais como seres

sensíveis. Exceção feita ao avançado artigo 225 §1o, VII, da CF, que, ao vedar a submissão de

animais a atos de crueldade, sugere um tratamento ético para com eles - rompendo com a

visão antropocêntrica do direito brasileiro - em quase a totalidade de nosso ordenamento

jurídico faunístico preponderam interesses outros que não aqueles relacionados à compaixão

que se deve nutrir pelas criaturas vivas. Isso porque, em regra, os textos legislativos

brasileiros que se propõem – a priori - à tutela jurídica dos animais, não resistem a uma

apurada análise crítica. Embora sob uma roupagem aparentemente protecionista ou

humanitária, acabam eles se tornando leis permissivas de comportamentos cruéis, como se

pode constatar a seguir.

A Lei 5.197/67 (Lei de Proteção à Fauna), apesar da oportuna extensão de seu

alcance protetivo aos “animais de quaisquer espécies, em qualquer fase de seu

desenvolvimento e que vivem naturalmente fora do cativeiro, constituindo a fauna silvestre,

bem como seus ninhos, abrigos ou criadouros naturais “ (art. 1o) e, a pretexto de proibir a caça

profissional, descamba para uma série de subterfúgios e exceções que regulamentam práticas

relacionadas ao exercício da caça amadora e científica, à utilização de espécies provenientes

de criadouros, à destruição de animais silvestres considerados nocivos à agricultura e á saúde

pública, a montagem de parques de caça, clubes e sociedades amadoristas de caça e de tiro ao

vôo, à criação de animais silvestres para fins econômicos e industriais, a permissibilidade – a

contrario sensu – no uso de armas de fogo e a distância de tiro deferida aos caçadores, a

concessão de licença permanente para cientistas estrangeiros que estejam no Brasil coletando

material para fins científicos e a distribuição final dos produtos de caça e pesca.

A Lei 6.638/79 (Vivissecção), que disciplina a utilização de animais em

experimentação didática e científica, revela seu propósito logo no artigo 1o: “Fica permitida,

em todo o território nacional, a vivissecção de animais, nos termos desta lei”. Desse modo,

embora aparente alguma preocupação em estabelecer limites morais à atividade didático-

científica no campo da experimentação animal, esse diploma jurídico concedeu o necessário

aval aos vivissectores para que continuassem a exercer, em paz, sua cruel atividade. Trata-se,

portanto, de uma lei ineficaz, quase letra morta, tanto que, salvo um isolado precedente no

Estado do Acre, não existe qualquer outro registro jurisprudencial relacionado à sua aplicação

prática. E pensar que no Brasil, a cada dia, milhares de animais são martirizados nos obscuros

laboratórios científicos, sem nenhum controle ético ou efetiva fiscalização.

Outra lei permissiva de comportamento cruel, embora camuflada em seus

desígnios, é a que versa sobre Jardins Zoológicos (Lei 7.173/83). Visando a uma pretensa

“finalidade sócio-cultural” e aos “objetivos científicos”, esse diploma trata de “coleção de

animais” (art. 1o) e respectivo “manejo” (art. 7o), preconizando que os “exemplares da fauna”

(leia-se animais) serão confinados em “alojamentos” (leia-se jaulas), cujo funcionamento

dependerá do “habite-se” (!!!?) expedido pelo Ibama.

Não menos ruim é a lei estadual paulista n. 7.705/92, que, a pretexto de

substituir o abate cruel pelo humanitário, erigiu seu discurso macabro em prol dos

estabelecimentos que exploram – em ritmo alucinante – a indústria da carne, reduzindo os

animais a simples produtos econômicos. Expressões como “métodos científicos de

insensibilização”, “percussão mecânica”, “choque elétrico”, “tanque de escaldagem”,

“corredor de abate” e “animais de consumo”, demonstram, sem rebuços, o verdadeiro espírito

dessa lei. Tanto isso é verdade que o legislador não teve maiores dificuldades em excetuar,

pela Lei 10.470/99, os animais destinados ao abate religioso (leia-se jugulação cruenta) da

esfera de aplicação da lei do abate humanitário, em flagrante demonstração de imoralidade. Os

interesses econômicos, mais uma vez, prevaleceram sobre a dignidade e o respeito á vida e, o

que é mais grave, legitimando – por via indireta – a barbárie.

Mais um paradoxo legislativo pode ser encontrado na lei estadual catarinense n.

11.365/00. Afrontando uma decisão do STF que reconhecera inconstitucional a hedionda

prática da farra do boi (evento popular onde uma multidão de sádicos regozija-se em linchar,

publicamente, bois e garrotes durante a Semana Santa), aquele texto aprovou a

regulamentação da suposta “tradição açoriana”, desde que sua prática “não perturbe a ordem

pública”. Ora, a farra do boi é uma das mais notórias e inequívocas demonstrações de

brutalidade em relação aos animais, não se concebendo como pode ser considerada, segundo o

referido diploma promulgado pela Assembléia Legislativa de Santa Catarina, uma

manifestação sadia e pacífica da cultura popular.

A pedagogia da crueldade, ao que parece, está inserida – consciente ou

inconscientemente – na cartilha social dos povos. Dos primeiros atos de sadismo contra

insetos, passando pela matança ou pelo aprisionamento de passarinhos e chegando aos maus

tratos contra animais domésticos, os meninos crescem em um mundo onde a violência faz

parte do cenário urbano ou rural: zoológicos que expõem animais em prisões insalubres, circos

que subvertem a natureza dos bichos silvestres, cavalos chicoteados para movimentar

carroças, dentre outras práticas eticamente censuráveis, como as rinha de galo, os rodeios, as

vaquejadas e a caça, incluindo-se os pesque-pagues e a gastronomia cruel. Nas atividades

relacionadas àquilo que o jargão econômico denomina agronegócio, o destino dos animais não

é menos triste. Galinhas, porcos, vacas, patos, carneiros, bois e bezerros, assim como outros

tantos animais submetidos ao processo de criação intensiva, nascem em série, vivem

oprimidos e morrem prematuramente. Cumprindo sua miserável existência em pequenos

cubículos insalubres ou confinados em espaços onde se lhes amontoam entre si, submetidos a

ação de hormônios e a procedimentos induzidos para acelerar a produção de carne, queijo ou

ovos, não raras vezes esses animais encontram apenas na morte a libertação para tamanho

padecimento.

Pode ser considerado ético esse tipo de procedimento? Por que o hábito

alimentar humano, por si só, legitima a conduta cruel quando se trata de abater animais

destinados ao consumo? Não poderia o Brasil, que disponibiliza em seu território 140 milhões

de hectares de terra à criação industrial de animais, propiciar um mínimo de dignidade às

criaturas vivas que o discurso utilitário transfigura, diante do argumento econômico, em

simples “matéria-prima”? Haveria vontade política em salvar da morte a legião de cães

errantes ( a maioria deles sadios ) destinada diariamente pelas prefeituras municipais à câmara

de extermínio? Quem se importa com a sorte dos animais sacrificados, sem piedade, no altar

cientificista da experimentação? E o tráfico de animais silvestres, terceiro lugar no ranking

mundial da criminalidade, como fechar os olhos diante do fato? Essas e outras questões

preeminentes demonstram o quanto a humanidade tem sido injusta, preconceituosa e

desprovida de ética no trato aos animais, postura essa que se coaduna ao modelo

antropocêntrico de viver e, pior ainda, à máxima maquiavélica de que “os fins justificam os

meios”.

Nesse contexto soa oportuna a crítica feita por João Epifânio Régis Lima à

ideologia alienante imposta pela mecanização da vida, pela tradição cultural ou pelo hábito,

mais precisamente com relação aos estabelecimentos que se utilizam de animais em exibição

pública - zoológicos e circos – como se a realidade neles apresentada fosse legítima:

“Instituições desse tipo, que também representam e refletem uma determinada ordem cultural,

de caráter essencialmente dominador, têm a peculiariedade de apresentá-la a seu público mais

fiel, as crianças, em um contexto que elimina qualquer possibilidade de questionamento: essas

crianças são levadas a esses lugares por seus pais (na maioria das vezes) ou por parentes e

amigos e a experiência, geralmente agradável, como que pede, por si mesma, para ser repetida.

Dessa forma dissimulada e tranqüila, e com o auxílio inadvertido de pessoas dignas (os pais,

tios ou amigos queridos), a idéia ilusória do domínio humano sobre o restante da natureza vai

sendo, desde cedo, introduzida e sedimentada. Não é necessário muito esforço para

reconhecer, desde já, que esse tipo de propaganda ideológica – na qual contribuem as

instituições familiar, escolar, religiosa e científica - desempenha papel importante na

determinação das atitudes e opiniões das pessoas às voltas com animais”. Trata-se, portanto,

de uma pequena amostra de como a noção de moral pode ser, conscientemente ou não,

dissociada da noção ética, fenômeno esse que se pode observar, também, no cotejo crítico da

terminologia “direito” e ”justiça”.

III - Estatuto ético dos animais

Para que se possa definir o campo de incidência da ética, especificamente no

que se refere aos animais, mister examiná-la em função da moral, do direito e, acima de tudo,

da própria idéia de justiça. Embora conceituados mestres não vislumbrem significativa

diferença ontológica entre ‘ética’ e ‘ moral’, porque vocábulos equivalentes na essência,

cabe aqui tecer algumas considerações sobre esse o significado desses conceitos. Para a

cultura latina clássica, o estudo da ética diz respeito às relações humanas, porque estuda as

normas e as regras de conduta dos homens em sociedade, observando-se determinados

princípios universais. Se viver eticamente é viver conforme a justiça, a ordem jurídica justa

depende das qualidades morais humanas. Daí porque, na reflexão comparativa de Aristóteles,

“o homem, quando ético, é o melhor dos animais; mas, separado da lei e da justiça, é o pior de

todos”. A moral, por sua vez, visa à realização in concreto da ética, servindo para expressar

uma posição subjetiva perante os valores preponderantes do comportamento humano.

Essa distinção se faz mais clara na bela imagem poética de Olinto Pegoraro, no

sentido de que “a ética é uma bússula que aponta o rumo de nossa navegação no mar da

história”. De fato, o imperativo ético se situa em um plano superior à esfera de atuação da

moral e do direito, ainda que – de uma forma ou de outra – a justiça seja, a princípio, sua

finalidade última. Se para Aristóteles a justiça é virtude moral (ética da justiça), se para São

Tomás de Aquino o decálogo bíblico concentra em si todas as virtudes morais (ética das

virtudes) e se para Kant a vida é regulada pelo direito (ética das normas), pergunta-se: onde

uma ética que admita e reconheça válidos os direitos dos animais, deferindo a estes - como

seres vivos dotados de sensibilidade – o respeito, a dignidade ou, pelo menos, os nossos gestos

de compaixão?

Apesar de certa unanimidade no meio acadêmico quanto à afirmativa de que o

direito visa à realização da justiça, essa fórmula soa – em termos práticos - cada vez mais

destituída de sentido. Kelsen, vale lembrar, chegou a excluir o justo da noção do direito. Isso

porque a justiça não pode ficar limitada aos aspectos formais de determinada norma legal,

devendo ir ao encontro da essência ética de nossas condutas. Há que se levar em consideração,

para alcançar uma ordem jurídica verdadeiramente justa, as qualidades humanas de natureza

afetiva, psicológica e moral. A piedade aos animais, independente de sua condição e do

destino a eles imposto pela vontade dos homens, constitui uma virtude ética que, desafinando

a opressão e a violência, deve nortear a busca do ideal de justiça.

Sabe-se, todavia, que todo direito positivo integra um sistema de normas de

conduta que visa ao equilíbrio social, enquanto que a justiça possui a finalidade de

restabelecer um equilíbrio ou, ao contrário, corrigir um desequilíbrio. Assim explicitado, o

alcance da Justiça ultrapassa, e muito, o direito positivo (dogmático) e à própria moral

(subjetiva e transitória), porque se coaduna aos imperativos éticos inseridos não apenas no

terreno jurídico, mas no meio social e no campo metafísico. Apesar de manter estreitos

vínculos com moralidade e os costumes, o direito não tem a função de impor determinado

comportamento ou regular a conduta dos indivíduos. Esse papel incumbe, na verdade, à moral.

Ainda que o artigo 32 da Lei Ambiental tipifique como crime submeter animais a atos de

abuso ou maus tratos, esse dispositivo penal – malgrado seu componente pedagógico e

repressivo – não se mostra, por si só, hábil a impedir a crueldade. A proibição está implícita

na moral de cada cidadão, o qual poderá fica sujeito a reprimenda estatal.

Entre o direito e a moral, porque não dizer, existe um pequeno abismo. De fato,

o que resta hoje da lei moral? Nós a vemos abandonada à consciência sentimental do

indivíduo, como se fosse apenas uma ramificação do direito subjetivo. Sobre esse tema Ihering

firmou sua posição: a moral ditaria sobretudo ao indivíduo deveres, enquanto que o direito

conferia-lhe-ia poderes de agir, distinção essa acolhida pela escola de Direito Natural. A

famosa Declaração dos Direitos do Homens proclamada pela Revolução Francesa, aliás, traz

em si essa noção de direitos subjetivos naturais. Já o sistema filosófico proposto no contrato

social, como o fez Thomas Hobbes, reduzia o direito ao texto da lei, afastando-o

sistematicamente do direito natural. Mas o que se busca, em última análise, é a medida do

justo, aquela que, acima do direito e da moral, se traduziria na ética.

Michel Villey, professor de filosofia da Universidade de Paris, questionou esse

fato com a seguinte objeção: será que ainda precisamos entender o direito como sendo “aquilo

que é justo” ou “proporcional”? Seremos míopes a ponto de não ver que essa filosofia e essa

linguagem estão hoje ultrapassadas? Porque a nossa justiça se assemelha a uma espécie de

administração pública, onde o direito remanesce como técnica de controle social e de

salvaguarda aos interesses particulares do homem. Põe-se na programação do computador o

modelo dogmático da prestação jurisdicional que, acrescido da descrição do fato e da

qualificação das partes em conflito, produz – em um passe de mágica – a solução legal.

Quantas e quantas vezes assim se declara o direito, mas sem verdadeiramente promover a

justiça...

Essa matemática, impossível negar, é verdadeira. Desde que os romanos

criaram a ciência do direito (jus redigere in artem), a justiça se prende a um sutil e ao mesmo

tempo complexo sistema de regras legais e processuais (o positivismo jurídico). A lei, seja ela

permissiva ou proibitiva, boa ou má, justa ou injusta, se tornou a principal fonte do direito,

passível de efetiva aplicação pelo magistrado. Mas sua realização plena, que se confundiria

com a própria idéia de justiça, não pode permanecer adstrita aos ditames legalistas, porque

nem sempre o que está na lei corresponde à justa medida das coisas. Como se disse há pouco,

a Lei de Proteção à Fauna compactua com a caça amadora, ao mesmo tempo que a Lei dos

Zoológicos admite a prisão de animais silvestres e a Lei do Abate Humanitário legitima a

barbárie. Afora a questão jurídica ora fundamentada em texto legal, o que não se discute aqui,

permanecem em suspenso algumas questões éticas: por que determinados animais podem

servir de alvo para um exercício lúdico dos homens? Que tipo de ensinamento pedagógico

pode justificar o encarceramento de um animal cuja natureza é a vida em liberdade? A

ditadura imposta pelo mercado da carne e dos produtos oriundos da exploração animal, não

poderia ser questionada pelo consumidor? Daí porque Michel Villey dizia ser importante,

diante da crise de paradigma ético e moral que se abateu sobre a civilização contemporânea,

restabelecer a antiga noção de direito natural, cujo mérito maior foi o de distinguir a parte que

cabe à lei (direito positivo) e a parte que cabe à solução de direito pela justiça (observação da

natureza das coisas).

Conclui-se, nessa linha de pensamento, que o discurso ético em favor dos

animais decorre não apenas da dogmática inserida neste ou naquele dispositivo legal protetivo,

mas dos princípios morais que devem nortear a conduta humana. A solução de direito,

concretizada no espírito da lei, depende mais da “excelência espiritual” de cada indivíduo do

que, propriamente, da vontade do legislador ou do poder coercitivo externo. Isso explica

porque a ética, situada acima da moral e do direito, aponta o caminho para se alcançar a

verdadeira justiça e reconhecer, nela, sua essência moral. Os deveres humanos de piedade,

benevolência e solicitude em relação às demais criaturas vivas, enfim, levam ao

reconhecimento de uma modalidade ética que visa à realização do justo e que, talvez, se

sobreponha a todas as outras: a ética da vida.

IV - Dos imperativos morais categóricos

Apesar do inegável caráter antropocêntrico, privatista e utilitário do

ordenamento jurídico brasileiro, pode-se vislumbrar nele, no que se refere à postura e

tratamento preconizado aos animais, lampejos legislativos que se assemelham a verdadeiros

imperativos éticos. Ainda na época do império, 1886, o Código de Posturas do município de

São Paulo proibia aos cocheiros, carroceiros e ferradores maltratar os animais com castigos

bárbaros e imoderados (art. 220). Já nos primórdios da República, o Decreto-federal n.

16.590/24 vedava corridas de touros, garrotes e novilhos, brigas de galo e canário e quaisquer

outras diversões públicas que porventura causassem sofrimento aos animais. Pouco depois

esse diploma legal foi revogado pelo Decreto n. 24.645/34, expedido pelo Governo Provisório,

que estabeleceu medidas tutelares aos animais acompanhado de uma relação casuística

definindo 31 formas de maus-tratos. Esse texto normativo - ainda em vigor - revela uma

pioneira incursão não-antropocêntrica na perspectiva do direito positivo brasileiro, isso no

tempo das carroças, dos carros de boi, das feiras de aves e dos mercados a céu aberto, quando

ainda nada se falava sobre ambientalismo. Foi em meio a esse cenário propício ao sofrimento

animal que o abolicionista José do Patrocínio escrevia, no dia 30 de janeiro de 1905, seu

derradeiro artigo contra a escravidão: “Fala-se na organização definitiva duma Sociedade

Protetora dos Animais. Eu tenho pelos animais um respeito egípcio. Penso que eles têm alma,

ainda que rudimentar, e que eles sofrem conscientemente as revoltas contra a injustiça

humana. Já vi um burro suspirar como um justo depois de brutalmente esbordeado por um

carroceiro, que atestara a carroça com carga para uma quadriga e queria que o mísero animal a

arrancasse dum atoleiro”. O apóstolo da abolição, entretanto, não conseguiu terminar seu

último protesto contra a ignorância dos homens, porque ali mesmo tombaria morto. Vivas,

contudo, permaneceriam suas idéias.

Ainda em meados do século surgiria a Lei das Contravenções Penais, cujo

artigo 64 tratava da crueldade contra animais – de modo genérico – conduta essa transformada

em crime pelo artigo 32 da Lei 9.605/98, cujo teor evidencia que o bem jurídico preponderante

é o respeito devido aos animais: “Praticar ato de abuso, maus tratos, ferir ou mutilar animais

silvestres, domésticos ou domesticados, nativos ou exóticos. Pena – detenção, de três meses a

um não, e multa. § 1o – Incorre nas mesmas penas quem realiza experiência dolorosa ou cruel

em animal vivo, ainda que para fins didáticos ou científicos, quando existirem recursos

alternativos. § 2o – A pena é aumentada de um sexto a um terço, se ocorre a morte do animal.

Assim, mesmo que se possa argumentar que a intenção do legislador seria a de não ferir a

suscetibilidade dos homens, moldando-lhes o caráter, impossível desvincular essa intenção da

proposta ética voltada ao animal em si. Se a vivissecção ocorre, regra geral, entre quatro

paredes e se o cientista exerce esse ofício sem maiores constrangimentos, como sustentar que

o propósito da lei visa ao resguardo do próprio experimentador? O espírito de determinados

textos legislativos que estabelecem medidas de proteção aos animais, portanto, precisam ser

interpretado em função da prevalência de um interesse jurídico, que, na hipótese ora tratada,

não é o dos homens.

Costuma-se dizer que a reflexão ética surge do conflito entre os direitos de uns

e outros, da conduta individual em contraposição a um princípio de moralidade pública, do

direito subjetivo frente ao direito natural. No que se refere aos animais, como criaturas da

natureza que são, têm sua função interativa junto ao meio silvestre – onde o componente

ecológico se faz presente (ecossistema) - e urbano, onde o convívio humano criou obrigações

morais destes em relação àqueles, em face de ocuparem a mesma moradia (habitat). Assim

sendo, esse direito à vida e à saúde faz parte da natureza das coisas e independe de qualquer

norma legal que o reconheça como tal. Sem prescindir do componente ético ou moral, como

aqueles preconizados nas cartas de princípios, o Direito Natural serve de fonte inesgotável

para o reconhecimento do direito dos animais. Porque mantém íntima ligação com a essência

ontológica do ser. Quando Garcia Morente indaga sobre o que é o ser, já sabe de antemão

que esse pergunta jamais terá uma resposta satisfatória. Porque o espantoso fenômeno da

existência, da vida, do movimento, em contraposição à ausência, à inércia e à morte, é o que

existe de mais valioso para qualquer criatura.

Neste exato ponto – o estatuto ético dos animais - a doutrina tradicional

mereceria ser revista, porque um cachorro, um boi, um golfinho ou um papagaio – na sua

essência vital – não são objetos ou meros recursos naturais. Afirmar que o sujeito passivo de

um crime contra a fauna é tão somente a coletividade soa como desprezo à magnitude da vida

e à natureza ontológica dos seres. Dizer, da mesma forma, que os animais figuram como

objetos materiais do delito, é render infeliz homenagem a um sistema jurídico corroído pela

ideologia privatista que relega tudo que não é humano ao plano da submissão ou do

utilitarismo, transformando-lhes – em conseqüência – em mudos escravos, coisas sem dono

ou, simplesmente, instrumentos do equilíbrio ecológico.

Uma mudança de valores e de atitudes, não apenas de comportamentos, é o que

poderia acabar com a opressão e a tirania dos homens em relação à natureza e aos animais.

Montaigne - a exemplo de Pitágoras, também vegetariano, que chegava a adquirir bichos em

cativeiro para devolvê-los à liberdade – dizia que “os animais possuem leis naturais porque

estão unidos pelo sentimento; mas não possuem leis positivas porque prescindem do nosso

conhecimento”. Daí a excelência espiritual do nobre filósofo francês, ao pregar o respeito

incondicional a tudo aquilo que contivesse vida e sentimento. Já Arthur Schopenhauer, em

sua crítica à razão que produz monstros, buscava a decifração metafísica para o enigma da

vida, ao mesmo tempo em que declarava amor à natureza e aos animais. Sua ética, partindo da

premissa de que todas as coisas estão submetidas à lei da causalidade, é a da compaixão como

fundamento da moral.

Há quem diga que o imperativo ético mais significativo referente aos animais é

a famosa Declaração Universal dos Direitos dos Animais, que teria sido subscrita também

pelo Brasil em Assembléia da Unesco, em Paris, em 1978. Apesar da aparente magnitude de

seus postulados, observa-se que essa carta de intenções, embora tratando dos interesses dos

animais como seres sensíveis e do respeito à vida, está impregnada do mesmo discurso

humanista que conduz à subjugação, conforme relacionou David Olivier na crítica – a

contrario sensu - de alguns de seus postulados: “a questão animal deve ser tratado do ponto

de vista ecológico”, “quando um animal é maltratado, a vítima não é a Natureza e a dignidade

dos homens”; “é lícito criar e abater os animais, assim como a experimentação científica, à

medida em que isso for necessário”. Essa análise vai de encontro ao pensamento de Paula

Brügger, que enxergou flagrantes ambigüidades em consagradas expressões ecológicas, como

“meio ambiente ecologicamente equilibrado”, “desenvolvimento sustentável”, “sadia

qualidade de vida” ou “garantia às presentes e futuras gerações”, todas elas permeadas pela

visão antropocêntrica onde a natureza deixa de ser um todo vivo para se tornar um conjunto

de recursos destinados a uma finalidade humana.

Nosso legislador constitucional, entretanto, ao proclamar no artigo 225 §1o, VII,

da Constituição Federal, que “Incumbe ao Poder Público proteger a fauna e a flora, vedadas,

na forma da lei, as práticas que coloquem em risco sua função ecológica, provoquem a

extinção das espécies ou submetam os animais à crueldade”, não se restringiu apenas ao

aspecto biocêntrico ou ecocêntrico da fauna. Foi além disso. Tratou dos animais também sob

a perspectiva moral, desvinculando-o da natureza ou do contexto ecológico propriamente dito.

Erigiu o dever jurídico de proteção aos animais à categoria de imperativo ético, permitindo

uma nova interpretação jurídica acerca dos animais submetidos a crueldade. Reconheceu esse

dispositivo constitucional, implicitamente, que os animais devem ser inseridos na esfera das

preocupações morais humanas, o que abre margem para dizer que eles podem figurar não

apenas como bens patrimoniais, ecológicos ou objetos materiais de crime (nos termos da

concepção antropocêntrica), mas também como vítimas da crueldade e, porque não dizer,

legítimos sujeitos jurídicos.

V – Animal-machine: o erro cientificista

Até o século 16 acreditava-se que a Terra era um corpo celeste situado no

centro do universo, girando em torno de si mesmo. O sistema heliocêntrico de Copérnico,

todavia, desmistificou tal crença ao demonstrar que os planetas, inclusive o nosso, é que giram

em volta do sol. Essa teoria científica abalou os dogmas religiosos preconizados no Gênesis,

ensejando uma nova reflexão sobre nossas causas primeiras. Posteriormente Charles Darwin,

em sua obra “A Origem das Espécies”, comprovaria que os animais e as plantas estão em

contínuo processo evolutivo, contrariando, também, a fábula bíblica da criação. A teoria

evolucionista permitiu que se reconhecesse a existência de uma similitude entre os seres vivos,

com base em análises comparativas de suas estruturas corporais. O braço do homem e a asa

do morcego, por exemplo, tem muito em comum no que se reporta à predisposição dos ossos.

Também é verificado uma proximidade durante a fase embrionária dos mamíferos, quando se

torna relativamente difícil diferenciar um feto humano de outro similar.

Um coelho e um homem, independentemente de suas diferenças morfológicas,

possuem os mesmos órgãos vitais, a saber: pulmão, coração, fígado, estômago, bexiga, rim,

etc. Têm membros, olhos, boca, orelhas, intestino, traquéia, pêlos e, ainda, um sistema

nervoso composto de encéfalo, medula espinhal, cérebro e cerebelo. Reagem - cada qual à sua

maneira - diante de estímulos nervosos provocados, gemendo, retraindo-se, atacando ou

tentando fugir daquilo que lhes impinge dor ou sofrimento. Apresentam em comum sensações

de medo, ira, fome, alegria, desconforto, afeto ou amizade, inclusive, características essas que

não se confundem com meros movimentos instintivos. Essas observações haviam sido feitas

pelo próprio Darwin no brilhante trabalho comparativo publicado sob o título “A expressão

das emoções no homem e nos animais” (1872). Sustentando que muitas das expressões

humanas são inatas, verificáveis em culturas diversas, esse livro – conforme se costuma dizer

– foi além de seu objetivo primeiro, ultrapassando os aspectos da teoria evolucionista para

inaugurar o estudo dos aspectos biológicos do comportamento, hoje uma das vertentes das

neurociências.

No século 17 o filósofo René Descartes defendia a teoria do animal machine,

sugerindo que os bichos eram meros autômatos incapazes de raciocinar ou de sentir dor, eis

que suas reações constituíam apenas reflexos a estímulos externos. Inspirado nesse princípio

mecanicista adotado como modelo da ciência de então, o fisiologista Claude Bernard passou a

difundir no meio acadêmico a insensível prática da vivissecção. Com suas experiências

cruentas e seus atrozes aparelhos de contenção, Bernard submeteu centenas de animais a

procedimentos macabros, sob a justificativa de simplesmente estudá-los, inaugurando a era do

holocausto em relação aos animais martirizados em laboratórios (na atualidade milhões de

animais padecem, a cada ano, para atender à demanda experimental). O discurso cartesiano

de que os animais são seres irracionais que respondem reflexivamente às provocações

externas, entretanto, não se mostrava unânime, conforme se percebe da oportuna réplica de

Voltaire: “que ingenuidade, que pobreza de espírito afirmar que os animais são máquinas

destituídas de inteligência e sentimento, que procedem sempre da mesma maneira, que nada

aprendem, que nada aperfeiçoam... É preciso não ter nunca observado os animais para não

distinguir neles as diferentes vozes da necessidade, da alegria, do medo, da cólera e de todos

os afetos. Seria muito estranho que exprimissem tão bem o que não sentem” .

Descartes – lembram Giovanni Reale e Dario Antiseri - nega aos organismos

qualquer princípio vital autômato, tanto vegetativo quanto sensitório, convencido de que, se

eles possuíssem alma, a teriam revelado através da palavra, que “é o único sinal e a única

prova segura do pensamento oculto encerrado no corpo”. Assiste-se, então, uma mudança

radical na concepção da natureza, onde i eixo da reflexão e da ação se desloca do ser para o

pensamento, de Deus e do mundo para o homem, da revelação para a razão, novo fundamento

da filosofia que, a partir daí, iria influenciar toda a cultura ocidental. A res cogitans, tal como

Descartes a concebera, tinha um papel fundamental, onde razão se tornava o ponto crucial que

permitiria ao homem dominar o mundo, atingindo sua plenitude racionalista. Tudo passou a

ser subordinado à razão, diante da qual o mundo se tornou o mundo dos homens; Deus, o Deus

do homem; e a religião, apenas dentro dos limites da razão pura, como pretendia Kant. Daí

porque o racionalismo, como doutrina filosófica, acabou incorporando em si todos os aspectos

da cultura, onde a estrutura última da realidade compreendia a natureza com um “significado

funcional” , e Deus como o grande arquiteto ou relojeiro que teria construído todas as coisas

more geométrico. Esse racionalismo – bem o disse Berd Bornheim – levou a um estreitamento

do homem e dos valores humanos essenciais. O direito, a moral, a arte, assim como a ciência e

a filosofia, passaram a ser explicadas a partir de um princípio único, a razão. Montesquieu, no

“Espírito das Leis”, entrega-se a uma codificação semelhante no plano das ciências jurídicas,

realizando assim a mathesis universalis idealizada por Descartes.

O tempo, todavia, serviu para mostrar a equivocada postura cartesiana em

relação aos animais, seres sensíveis como todas as criaturas vivas. Sabe-se hoje que a

diferença entre um homem e um animal é apenas de grau, não de essência. Conforme os

ensinamentos de Irvênia Prada, livre-docente da USP e especialista em neuroanatomia animal,

o sistema límbico (responsável pelas emoções e sentimentos) é exatamente igual em todos os

mamíferos. O ser humano, que possui o cérebro mais desenvolvido do que qualquer outro

animal, tem o sistema límbico proporcionalmente reduzido, enquanto a área pré-frontal

(responsável pelas funções mentais reflexivas) encontra-se bem mais expandida. Fato esse

sugestivo de que as espécies, todas elas, estão em permanente processo evolutivo, possuindo –

de acordo com sua natureza intrínseca – uma forma peculiar de inteligência, o que torna

equivocada a distinção conceitual – e preconceituosa, inclusive - entre seres racionais e

irracionais. Com relação aos critérios de avaliação da ocorrência de dor e/ou sofrimento em

animais, explicou ela que a organização morfológica e funcional dos animais, particularmente

os mamíferos, segue o mesmo modelo:estruturas nervosas que conduzem os estímulos

nociceptivos (causadores de dor) até determinadas regiões do cérebro, ocasionando o

sofrimento. E conclui: “Acima de todos os aspectos, sejam científicos, econômicos ou legais,

há que ser levada em conta a ética, única opção compatível com a dignidade que pretendemos

merecer, como seres humanos”.

Interessante, nesse contexto, o posicionamento de Jeremias Benthan (“The

Principles of Morals and Legislation”), ao afirmar que a razão humana e suas formas

sofisticadas de expressão não podem servir de fundamento para negar direito aos animais.

Mesmo porque, a título ilustrativo, um cão adulto é mais racional do que uma criança de um

dia, um mês ou um ano de idade, ou do que um deficiente mental em patamar irreversível, e

nem por isso tais pessoa têm seus direitos negados pela lei. A questão, portanto, não se

restringe à capacidade de pensar ou de falar, mas à capacidade de sofrer: se os animais podem

sentir dor, se também experimentam sensações de pânico, estresse ou angústia, por que aceitar

– indiferentemente – seu sofrimento?

Seguindo essa linha de raciocínio o filósofo Peter Singer, autor de “Animal

Liberation” – livro que representou um autêntico divisor de águas na área de proteção animal

– sustenta que os animais, como criaturas sensíveis, podem ser considerados sob a perspectiva

ética, propondo, para tanto, o alargamento dos horizontes morais do homem: “Hábito. Essa é a

barreira final que o movimento de libertação animal enfrenta. Hábitos não só de alimentação,

mas também de pensamento e linguagem, devem ser desafiados e modificados. Hábitos de

pensamento nos levam a considerar descrições de crueldade contra animais como algo

emocional, ou então consideram o problema tão banal em comparação com os problemas dos

seres humanos, que nenhuma pessoa sensata poderia gastar seu tempo e atenção com ele. Isso

também é um preconceito – como poderia alguém saber que um problema é banal enquanto

não empregar seu tempo para avaliar-lhe a extensão?”.

A obra de Singer teve o mérito de ensejar uma reflexão mais aprofundada do

tema, ao revelar o que existe por trás das atitudes e dos comportamentos humanos em relação

às criaturas subjugadas. Expôs a face oculta da experimentação animal, denunciando a tortura

praticada impunemente entre quatro paredes, sob os auspícios da deusa-ciência. E com a

coragem de dizer que, cessando de criar e matar animais para consumo, o homem poderia

produzir tanta comida – trigo, cereais e verduras – que, devidamente distribuída, acabaria com

a fome do planeta. Porque libertação animal , conclui ele, é libertação humana também. Sobre

o sentimento interior que existe em cada ser vivo refletiu também Rousseau, em visão

igualmente oposta à concepção cartesiana e enciclopedista que enxergava a natureza algo de

exterior, de objetivo, de matematizado e racional. A idéia mecânica e racionalista – disse o

autor de “Emílio ou da Desigualdade entre os Homens” - constitui grande fonte de erro porque

vê a natureza através dos olhos da ciência, ou seja, como um produto da cultura dominante.

Volta-se Rousseau à natureza, mas à natureza que devia ser compreendida a partir da

interioridade de cada ser, tal como ela transparece nas “Rêveries du promeneur solitaire”,

antecipando uma perspectiva cósmica: “Da superfície da terra elevava as minhas idéias a todos

os seres da natureza, ao sistema universal das coisas, à unidade incompreensível que envolve

tudo. Então, perdido o espírito nesta imensidão, não pensava, não raciocinava, não filosofava.

Integrava-me, simplesmente, ao universo”.

Outro importante livro em favor dos animais foi escrito pelo professor italiano

Piero Martinetti, que rebateu com categoria todas as teorias que negavam alma, sentimento,

sensibilidade e inteligência a essas criaturas, conforme transparece nas singelas páginas de

“Pietá verso gli animali”: “O animal é dotado tanto de intelecto quanto de consciência e, por

isso, o seu sofrimento deve suscitar no homem uma profunda piedade. Não somente a conduta

dos animais, mas seus próprios comportamentos, gestos e fisionomia revelam neles a

existência de uma vida interior: uma vida talvez diversa e distante da nossa, mas dotada de

consciência, de modo que não pode ser reduzida a um simples mecanismo fisiológico”.

Seu predecessor nessa interessante linha de pensamento, o professor de filosofia

do direito Cesare Goretti, publicou na Itália, em 1928, um primoroso artigo – L´animale quale

soggeto dio dirittio” – cujo mérito maior foi o de questionar, de modo pioneiro, por que o

animal - ser vivente capaz de sofrer - é relegado à condição de objeto puramente passivo na

relação jurídica. Se o animal é um ser vivente capaz de sofrer; se pode conectar causa e efeito

e demonstrar sentimentos, por que não admiti-lo como sujeito de direito? Concluindo sua

notável argumentação filosófica, no sentido de que o homem possui, a um só tempo, um

dever jurídico e também moral em relação às demais criaturas, Cesare Goretti projeta novas

luzes sobre o tema relacionado ao tratamento ético dos animais: “A vida consciente do animal

se baseia em mecanismos que a fisiologia comparada faz bem em estudar; porém, não

podemos deixar de considerar que a vida consciente dos animais não é um mecanismo, nem

um tropismo, nem um reflexo. Ela é a vida espontânea, igual a que se desenvolve em nós, e

nesse sentido devemos interpretá-la”. Lembrando, ainda, que “o exercício do direito não é uma

condição essencial para a sua existência, deixou ele bastante clara a idéia de que o ato de

maltratar um animal ofende um direito que existe (bem jurídico), ainda que o animal não tenha

condições de fazê-lo valer. Esse texto, em suma, possui uma fundamental importância na

postura humana em relação aos animais, abrindo o caminho para o reconhecimento deles

como sujeitos com capacidade jurídica, não simplesmente como “bens” ou “objetos”.

Postas estas considerações todas – biológicas, jurídicas, psicológicas e

filosóficas – como admitir que este gatinho que se aninha dengoso sobre os papéis em nossa

mesa de trabalho, que o cão companheiro que nos saúda festivamente a cada reencontro, que o

pássaro que alça vôo rumo ao infinito, que a vaca que rumina sua solidão, que os porcos e

galinhas que seguem resignados para a morte, que a baleia que se perpetua em obscuro canto,

que a aranha que arquiteta sua teia ou, então, que essa pequena crisálida que se transforma em

borboleta, não possam suscitar nossa compaixão, nosso senso moral e nossa postura ética,

enfim, diante do espantoso milagre de suas existências?

VI – Tutela jurídica dos oprimidos

“Todo ser vivente quer viver”, diria aquele caboclo da Chapada dos Veadeiros

oportunamente mencionado por Antônio Herman Benjamin na epígrafe de seu original

ensaio sobre o tema ( “A Natureza no direito brasileiro: coisa, sujeito ou nada disso”). De fato,

se no curso da história transformam-se os valores e as percepções sociais, como se pode

constatar na memória ainda recente do país - a escravidão e os direitos da mulher, assim

como o paradigma antropocêntrico em relação ao ecocêntrico – por que ainda insistir no

paradigma jurídico tradicional, onde apenas os homens podem figurar como sujeitos jurídicos?

A proibição legal da crueldade contra os animais, asseverou Benjamin, demonstra que “nem

toda a proteção ambiental é explicável pela perspectiva utilitarista do ser humano”. O

imperativo ético existente nesses dispositivos relacionados à proteção animal, divergindo até

certo ponto da orientação normativa ecológica, sugere um tratamento ético também em

relação aos seres vivos não-humanos.

Quando se argumenta em favor de um estatuto ético que reconheça os animais

não apenas pelo contexto ambiental (preservacionista ou conservacionista, pouco importa)

relacionado aos ecossistemas, mas como seres sensíveis e, portanto, inseridos na esfera das

preocupações morais humanas, logo surge a crucial pergunta: a quem toca a representação

deles perante a justiça e a administração pública? E a resposta, invariavelmente, tende a

apontar para a instituição mais capacitada a exercer esse mister: o Ministério Público. Não

apenas em razão dos fundamentos jurídicos – artigo 129 da CF, artigo 2o, § 3o do Decreto

24645/34 e artigo da LOMP – mas também pelo perfil institucional do Parquet, voltado à

defesa dos interesses sociais indisponíveis e, porque não dizer, dos oprimidos. Antônio

Augusto Camargo de Mello Ferraz, em lúcida reflexão sobre o papel do Ministério Público na

busca de uma sociedade mais justa e mais livre, assim se manifestou: “A atual disciplina

constitucional da Instituição dela faz, inegavelmente, um órgão do Estado incumbido da

defesa dos interesses da sociedade. Pelo que se extrai do texto constitucional, o Ministério

Público estará, dentre os vários segmentos que compõem o mosaico social, jungido a

privilegiar aqueles menos favorecidos, mais carentes de justiça". Afirmar, todavia, que o

destinatário dessa tutela seria apenas o ser humano, seria restringir demais o conceito de ética.

Porque, para se realizar em sua essência, o discurso ético – no contexto dos seres vivos - deve

ser formulado em termos amplos.

Ainda que, de início, qualquer cidadão tenha o poder de agir diante de uma

hipótese de agressão, abuso ou maus tratos de animais, essa faculdade – em contrapartida -

transforma-se em dever à autoridade pública. Se determinado sujeito afronta um preceito

moral relacionado aos chamados bons costumes da sociedade, matando ou torturando animais,

surge a consciência individual ou coletiva a reprovar esse tipo de conduta, mesmo que o fato

típico não seja apurado ou punido pela Justiça. Desse modo, a ética referente aos animais está

compreendida na própria idéia de direito natural, algo que existe independentemente do

contexto jurídico, centrando seus fundamentos na “excelência espiritual” a que se referia o

legislador e poeta Sólon. Assim se expressou Gilda N. M. de Barros, tradutora da obra desse

ilustre pensador grego: “Sólon acreditava que a saúde de um organismo depende não só das

instituições que o integram, mas também de cada membro da comunidade. Por isso, ele

encontra na formação do caráter um meio mais seguro de garantir a manutenção do equilíbrio

social. Sua teoria política se desenvolve a partir da idéia básica de que há uma íntima relação

entre a ordem social e a conduta do indivíduo. De fato, segundo a tese solônica, o mais

importante é a excelência espiritual obtida por cidadãos cultivados, qualquer que seja sua

classe social”.

Em profunda análise filosófica do tema, o professor Alvino Moser escreveu

que quando se fala em Ética dos animais não se entende que eles tenham obrigação para com

os homens, mas que seus direitos exigem as obrigações dos homens para com eles. Esse tipo

de reflexão, portanto, levaria às seguintes questões: a) tem o homem alguma obrigação ético

para com os animais? b) por seu lado como se pode falar em ética aos animais, dado o fato

de que nada podem reivindicar? Se é comum alegar que há tanto desrespeito com os homens,

com os marginalizados e com as crianças de rua, por que se preocupar com os direitos dos

animais? Moser explica que, ao se refletir sobre o estatuto ético dos animais, não se está

negando o estatuto ético dos homens, Ao contrário, é aquele uma pedra de toque deste.

Assim sendo, qualquer pessoa do povo pode agir em defesa dos animais

oprimidos, o que não deixa de ser uma legítima manifestação de cidadania. Fazendo

campanhas de natureza pedagógica, admoestando aqueles que se descuram do dever de ,

acionando as entidades de proteção animal, provocando a ação policial diante de uma

ocorrência de crueldade, ou, até mesmo, limitando-se a pequenos gestos de compaixão e

solidariedade, é possível encontrar meios hábeis para suprir a incapacidade postulatória dos

animais, que, mesmo possuindo uma personalidade sui generis, não têm meios de exercer seu

direito, advindo daí o modelo de substituição processual a ser exercido por um curador. A

Lei n. 7.347/85, aliás, defere a exercício da ação civil pública de responsabilidade por danos

causados ao meio ambiente não apenas ao Ministério Público, à União, aos Estados e aos

Municípios, mas a qualquer autarquia, empresa pública, fundação, sociedade de economia

mista ou associação legalmente constituída (art. 5o). O que se vê em termos práticos,

entretanto, é que os problemas envolvendo os animais – quando não negligenciados pela

sociedade – ficam à espera de soluções buscadas por particulares, ainda que entidades de

proteção, junto ao poder público (em regra a Promotoria de Justiça, principalmente após o

cancelamento da Súmula 91 do STJ).

Resta indagar como o Ministério Público, no exercício de sua tutela da fauna

silvestre, doméstica ou domesticada, nativa ou exótica poderia exercer, a contento, essa nobre

missão. Para isso há que se buscar a própria feição social do moderno Parquet , cujo projeto

democrático se põe contrariamente a todo tipo de violência ou opressão. E a luta contra a

tirania, importante dizer, não distingue vítimas, porque se alinha a qualquer outra relevante

questão moral ou social. Ninguém melhor do que Marcelo Pedroso Goulart para apresentar

esse novo perfil institucional, onde o promotor-ombudsman substitui a figura anacrônica do

acusador implacável: ”O papel fundamental que está reservado ao Ministério Público

brasileiro, enquanto instituição, deve ser entendido na inteireza de sua função política, como

canal de demandas sociais, a alargar o acesso à ordem jurídica justa. Tal empreitada supõe a

criação de uma concepção alternativa de mundo, uma nova ideologia. Supõe a educação para o

exercício da cidadania”. Daí porque essa legitimação social permite ao Órgão atuar sob ampla

perspectiva, tanto em favor das pessoas, do ambiente natural, como em defesa dos animais.

Em suma, os valores éticos que norteiam a moral e o direito, diante de uma hipótese típica de

violência contra animais, fazem emergir – no contexto social - o interesse de agir ao órgão

incumbido de exercer a tutela jurídica da fauna, qual seja, o Ministério Público.

Essa ação, em termos práticos, pode se concretizar no âmbito administrativo

( protocolados, inquéritos civis e termos de ajustamento de conduta) e no plano processual

( procedimentos cautelares, ação civil pública e denúncia criminal). Vale citar, apenas como

exemplo, a instauração de procedimentos pedagógicos com vistas a advertir os condutores de

carroça no sentido de que maltratar animais é conduta criminosa, a celebração de TAC com a

municipalidade a fim de impedir o extermínio de cães errantes sadios nos centros de controle

do zoonose e o ajuizamento de ações cautelares visando à retirada de animais silvestres

submetidos a crueldade em circos itinerantes. Nessas três hipóteses o objeto jurídico tutelado

pela ação da promotoria não é o resguardo do animal como integrante da fauna urbana ou bem

ambiental de uso comum do povo, mas o respeito que se deve demonstrar em relação a uma

criatura viva, sensível, capaz de exprimir emoções e sentimentos, enfim, o respeito à vida.

Poder-se-ia sugerir, ao membros do Ministério Público – no exercício de sua

função de curadores dos animais, outras ações que se aproximariam do ideal de justiça

permeadas pela ética da vida, a saber: opor-se aos espetáculos que utilizam animais para fins

de diversão (rodeios, rinhas, vaquejadas); estimular a utilização de métodos substitutivos à

experimentação animal, evitando, assim, que os animais padeçam inumeráveis sofrimentos em

nome da ciência; a combater a criação de animais pelo método de confinamento industrial; a

lutar contra o abate religioso ou ritual, que submete o animal a grande sofrimento devido à

ausência de prévia insensibilização; atuar contra a caça, o contrabando de animais e a indústria

de peles; opor-se à ação de órgãos públicos que exterminam animais de forma indiscriminada

em nome da saúde pública; resgatar, em suma, a individualidade dos animais.

O direito seria a único caminho para atingir esse ideal de justiça? Respondendo

à questão, Vânia Rall Daró – com toda cultura e sensibilidade que lhe são peculiares – mostra

como atingir uma verdadeira consciência ética: “O direito não tem a capacidade de mudar um

estado de coisas. A verdadeira modificação de comportamentos e de mentalidades decorre da

educação, e não da força da lei. Daí a importância da Filosofia e da Moral para conduzir

nossas ações, pois a primeira nos liberta dos nossos medos e a segunda aprimora nossas

atitudes”. Afinal, existiria melhor síntese da ética que não a própria justiça?

Nestes tempos de perplexidade, onde a competição se sobrepõe à

solidariedade, onde o prazer do consumo vale mais do que a vida consumida e onde a vaidade

e a ambição esmagam as utopias, é preciso, mais que nunca, elevar-se. Elevar-se para enxergar

a essência das coisas, não apenas suas aparências. Ver os animais como seres vivos sensíveis,

e não como simples componentes da fauna.. Esse parece o caminho para que se aprenda a

respeitar, enfim, a vida e o milagre de existir.

* * *

C) CONCLUSÕES ARTICULADAS:

1. A filosofia antropocêntrica, seja pela concepção religiosa judaico-cristã, seja pela vertente

materialista assentada no tripé ideológico capitalismo/racionalismo/cientificismo,

contribuiu decisivamente para gerar o estigma da servidão animal.

2. A legislação brasileira de natureza privatista, ao tratar os animais como coisas (âmbito

civil), objeto material (âmbito penal) ou recursos naturais (diplomas ecológicos), ressente-

se de maior amplitude ética, porque discrimina e permite seja subjugado tudo o que não é

humano.

3. Para que possa atingir sua realização plena, a justiça não se deve ater apenas ao direito

positivo, mas considerar os valores morais e éticos da sociedade e os princípios do direito

natural.

4. O bem jurídico do artigo 32 da Lei 9.605/98 – “Praticar ato de abuso, maus tratos, ferir

ou mutilar animais silvestres, domésticos ou domesticados, nativos ou exóticos” – é o

respeito devido aos animais, que figuram, nessa hipótese, como sujeitos passivos do crime.

5. O artigo 225 § 1º VII da CF, ao vedar as práticas que submetam os animais à crueldade,

traz em si um imperativo ético que reconhece o animal como ser vivente capaz de sofrer, e

não como objeto ou recurso natural, permitindo-lhe assumir a condição de sujeito jurídico.

6. Não se deve tratar os animais apenas sob a perspectiva ambiental faunística, mas por sua

individualidade, como seres sensíveis que podem experimentar emoções, dores e

sofrimentos. Há que se respeitar, portanto, os animais e a natureza enquanto tais,

independentemente do contexto ecológico.

7. A diferença entre homens e animais, segundo os estudos morfológicos de neuroanatomia

comparada e metodologia da dor, é apenas de grau, não de essência. Capazes de conectar

causa e efeito e de demonstrar sentimentos de afeição, solidariedade e companheirismo,

percebe-se neles elementos de uma consciência individual, e não somente instinto.

8. Incumbe ao MP, com fundamento nos artigos 129, I e III e 225 caput da CF e nos artigos

1o e 2o § 3o do Decreto 24.645/34, exercer – no âmbito penal, civil e administrativo – a

tutela jurídica dos animais, suprindo-lhes a incapacidade processual em face de

ocorrências envolvendo agressões, abusos ou maus-tratos.

9. Dos imperativos morais existentes em nossa legislação faunística que veda a crueldade, é

possível extrair a noção de ética para com os animais, reconhecendo-os por sua natureza

intrínseca, e não apenas sob o enfoque ambiental.

10. Todos os animais têm direito à vida.

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