UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO DE JANEIRO

Programa de Pós-Graduação em História Social (PPGHIS)

Instituto de História (IH)

Simultaneidade e Retrospecção:

O debate sobre a narrativa na filosofia da história anglo-saxônica (1942-1973)

Marcus Vinícius de Moura Telles

Orientador: Felipe Charbel Teixeira

Rio de Janeiro – RJ

2013

UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO DE JANEIRO

Simultaneidade e Retrospecção:

O debate sobre a narrativa na filosofia da história anglo-saxônica (1942-1973)

Dissertação apresentada ao Programa de Pós-

Graduação em História Social do Instituto de

História da UFRJ como parte dos requisitos

necessários para a obtenção do título de mestre em

História.

Orientador: Felipe Charbel Teixeira.

Marcus Vinícius de Moura Telles

Rio de Janeiro – RJ

2013

FOLHA DE APROVAÇÃO

Dissertação de mestrado apresentada ao Curso de

Mestrado do Programa de Pós-Graduação em

História Social do Instituto de História da UFRJ

como parte dos requisitos necessários à obtenção

do título de mestre em História Social.

Aprovada por:

____________________________________________________________

Prof. Dr. Felipe Charbel Teixeira - Presidente

____________________________________________________________

Prof. Dr. Marcelo Gantus Jasmin (PUC-Rio)

____________________________________________________________

Prof. Dr. Pedro Spinola Pereira Caldas (UNIRIO)

Agradecimentos

Agradeço ao professor Felipe Charbel pela orientação, pelo exemplo de seriedade

intelectual, pelo ótimo curso sobre Historiografia Literária e pela imprudência de

acreditar neste projeto. Aos professores Marcelo Jasmin e Pedro Caldas, pelas

contribuições muito enriquecedores durante a qualificação e por comporem a banca

examinadora. Às professoras Cida Mota e Andrea Daher, pelos cursos e pelas

oportunidades de aprimorar este material em 2011. Ao professor Ricardo Benzaquen,

pelas aulas na PUC. Ao Leandro Rust, uma espécie de Bossenbrook na minha

formação, e à Lia Aquino Carvalho, por terem estimulado meu interesse por teoria e o

prosseguimento de minhas pesquisas, e pelo que me ensinaram com seu exemplo e com

suas aulas.

Aos meus irmãos Rafael “Will” e Luiz “Felipe”, pela parceria de todos esses anos, bem

como à Haru e à Grazi. Às queridas amigas Jana e Thais, talentosas historiadoras e

professoras que sempre me incentivaram. À Valeria, também talentosa historiadora e

professora, por toda a confiança que ainda não pude retribuir. Aos demais amigos de

Petrópolis. Ao camarada Leandro Ricon, pelos papos antes da seleção e pela ajuda

inestimável para que eu tivesse acesso à tese do Mink. Aos colegas do PPGHIS. Aos

meus alunos, por serem um dos grandes motivos para que eu busque entender o

passado. Aos colegas de trabalho, em Petrópolis e em Londrina.

A todos que dedicam seu tempo a disponibilizar conhecimento aos demais. Não é

exagero afirmar que esta pesquisa, baseada amplamente em livros não disponíveis no

Brasil, não teria sido possível sem iniciativas como o Library Genesis. No Brasil,

expresso minha gratidão e minha solidariedade ao Thiago, do Livros de Humanas.

Agradeço muito especialmente a minha família, cujo amor e apoio foi e tem sido

indispensável em cada etapa da minha vida. Especialmente à minha mãe, Cida, por estar

sempre próxima, sendo a pessoa incrível que é e dando todo o apoio que precisei, ao

meu pai, Paulo, pelo exemplo de dedicação profissional e postura pessoal, e aos dois

pelo incentivo. Sem vocês, esta dissertação não teria sido possível. Agradeço também

minha vó Thereza, a Ana, a Celeste e minhas tias, pelo amor e pela presença.

Por fim, agradeço a minha companheira, “parceira mui amada”, Ana Laura. Todos os

pensamentos sobre os Minks e Whites deste texto foram feitos ao mesmo tempo em que

eu me apoiava em seu companheirismo e sua compreensão, em seu amor e em sua

amizade. Você está ali, em cada uma das linhas deste texto; e está aqui, em mim:

obrigado por dividir sua vida comigo.

Resumo

Este trabalho trata do debate sobre a narrativa histórica surgido no campo da “filosofia

da história” anglo-saxônica no período entre 1942, data da publicação de A Função das

Leis Gerais na História por Carl Hempel, e 1973, quando Hayden White publica Meta-

História. Neste intervalo, a narrativa deixa de ser compreendida como um conjunto de

frases causais singulares e passa a ser vista como uma estrutura que une

retrospectivamente os eventos, permitindo que sejam vistos como um todo simultâneo.

Os primeiros críticos do modelo unitário de ciência proposto por Hempel argumentaram

que a história tem a peculiaridade de explicar por meio de relatos. Para isto, se basearam

amplamente na obra de R. G. Collingwood. Em meados dos anos 1960, o debate sobre a

explicação histórica iniciava seu esgotamento, mas o tema da narrativa se manteve em

discussão. Os problemas da retrospecção e da natureza sinóptica da compreensão

histórica se desenvolveram separadamente, especialmente com Arthur Danto e Louis

Mink. Elaborando os argumentos de ambos e pondo-os em diálogos com a análise de

Collingwood sobre a “mudança conceitual”, Mink uniu as duas linhas de

desenvolvimento, sintetizando suas consequências por meio da tese de que “estórias não

são vividas, mas contadas”. A reunião de todos estes desenvolvimentos em um mesmo

sistema, com a significativa inclusão da noção de “enredo”, permitiu que Meta-História

pusesse um novo conjunto de questões em debate, muitas ainda atuais para a teoria da

história.

Palavras-chave: Narrativa; compreensão; enredo; Louis Mink; Hayden White.

Alguns dos livros mais frequentemente mencionados neste trabalho serão indicados

pelas siglas abaixo:

IH The Idea of History (R. G. Collingwood, 1945).

IFH Introdução à Filosofia da História (W. H. Walsh, 1951).

LEH Laws and Explanation in History (William Dray, 1957).

PHU Philosophy and the Historical Understanding (W. B. Gallie, 1964).

NN Narration and Knowledge, com o texto completo de Analytical Philosophy of

History (Arthur Danto, 1965/1985).

KP Knowledge of the Past: A Critique of Epistemological Theories With Respect

to Their Consequences for Knowledge of the Past (Louis Mink, 1952).

MHD Mind, History, and Dialectic: The Philosophy of R. G. Collingwood (Louis

Mink, 1969).

HU Historical Understanding (Louis Mink, organizado por Brian Fay, Eugene

Golob e Richard Vann, 1987).

MH Meta-História: A Imaginação Histórica do Século XIX (Hayden White,

1973).

TD Trópicos do Discurso: Ensaios Sobre a Crítica da Cultura (Hayden White,

1978).

CF The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation

(Hayden White, 1987).

FR Figural Realism: Studies in the Mimesis Effect (Hayden White, 1999).

FN The Fiction of Narrative: Essays on History, Literature, and Theory, 1957-

2007 (Hayden White, organizado por Robert Doran, 2010).

RFHW Re-Figuring Hayden White (organizado por Frank Ankersmit, Ewa Domanska

e Hans Kellner, 2009).

HWHI

NPH

Hayden White: The Historical Imagination (Herman Paul, 2011).

A New Philosophy of History (organizado por Hans Kellner e Frank

Ankersmit). Chicago: University of Chicago Press, 1995.

O mesmo se fará com os seguintes capítulos ou artigos:

TI Translator’s Introduction: On History and Historicisms (Hayden White,

1959.)

LMLT Louis Mink’s Linguistic Turn (Richard Vann, 1987.)

LMP Louis Mink, “Postmodernism”, and the Vocation of Historiography (Samuel

James, 2010.)

Sumário

INTRODUÇÃO ............................................................................................................. 8

CAPÍTULO 1

ENTRE AS “LEIS GERAIS NA HISTÓRIA” E “A IDEIA DE HISTÓRIA”: O

DEBATE SOBRE A “EXPLICAÇÃO HISTÓRICA” ............................................. 19

1.1. Uma filosofia não-especulativa da história ............................................................ 19

1.2. R. G. Collingwood: cumprir a missão da filosofia do século XX .......................... 23

1.3. William H. Dray: as várias formas de explicar historicamente .............................. 33

1.4. Interpretação “vertical”: “explicar o quê”, coligação, metáfora ............................. 37

1.5. Indícios de um impasse: o debate entre Dray e Hempel ......................................... 40

1.6. W. B. Gallie: followability e “conceitos essencialmente contestados” ................. 43

1.7. Arthur Danto: entre a explicação e a historicidade ................................................. 49

a) Redescrição de eventos (I): a “explicação histórica” ................................................ 52

b) Redescrição de eventos (II): as consequências da retrospecção ................................ 59

CAPÍTULO 2

LOUIS MINK: AS ASSIMETRIAS TEMPORAIS DA COMPREENSÃO

HISTÓRICA ................................................................................................................ 67

2.1. Os “modos de compreensão” .................................................................................. 69

2.2. As conclusões não-destacáveis da compreensão configuracional .......................... 71

2.3. O problema da mudança conceitual ........................................................................ 76

a) Conceitos filosóficos e escala de formas, com atenção especial ao “segundo nível” 76

b) A dialética das ideias: “perguntas e respostas”, “pressuposições absolutas” ............ 82

c) Pressuposições absolutas ........................................................................................... 85

2.4. “Levar o tempo a sério”, novamente: o problema da retrospecção ........................ 89

2.5. “Estórias não são vividas, mas contadas” ............................................................... 98

2.6. A forma narrativa como instrumento cognitivo ................................................... 105

CAPÍTULO 3

HAYDEN WHITE: O ENREDO COMO PRODUTOR DE SENTIDO .............. 115

3.1. White e a filosofia da história anglo-saxônica ...................................................... 115

3.2. O jovem White: a defesa da autonomia da história .............................................. 120

3.3. O Fardo da História .............................................................................................. 129

3.4. O processo histórico como preenchimento de figuras .......................................... 133

3.5. A concepção poética da linguagem ...................................................................... 142

3.6. A estrutura típico-ideal da obra histórica ............................................................. 146

a) A distinção entre estória e enredo ............................................................................146

b) A Interpretação na História ..................................................................................... 152

c) A Poética da História ............................................................................................... 159

3.7. Filosofia utópica da história ................................................................................. 172

CONCLUSÃO ............................................................................................................. 176

REFERÊNCIAS .......................................................................................................... 186

8

Introdução

A narrativa historiográfica é uma estrutura que produz sentido sinóptica e

retrospectivamente. Uma frase como esta dificilmente chocaria a qualquer ouvinte

minimamente familiarizado com a teoria da história, exceto, é claro, no caso de

emprego em um ou outro contexto discursivo mais polêmico.1 Nosso trabalho busca

compreender o processo de construção intelectual pelo qual a narrativa historiográfica

passou a ser concebida desta maneira, tornando-se mesmo parte da “ciência normal” da

teoria da história. Uma atenção especial recai sobre a obra dos dois teóricos que, em

nossa visão, mais forçosamente trouxeram à tona o caráter sinóptico e retrospectivo da

construção de sentido histórica, articulando-os e derivando consequências até então

pouco percebidas: Louis Otto Mink Jr. e Hayden V. White.

Esta forma de pensar sobre a narrativa teve origem no campo discursivo

formado ao redor do artigo A Função das Leis Gerais na História, publicado por Carl

G. Hempel em 1942, e foi, ela própria, constituinte do novo campo consolidado a partir

da publicação de Meta-História, por Hayden White, em 1973. O debate, especialmente

nas décadas de 1950 e 1960, girava ao redor da adequação da “explicação histórica” ao

“modelo das covering laws”2, ou “modelo Popper-Hempel”3, segundo o qual toda

explicação consiste na dedução de um enunciado particular (explanandum) a partir de

um geral, que contém as condições iniciais e ao menos uma lei (explanans). Porém, com

a publicação póstuma de The Idea of History, de R. G. Collingwood, em 1946, uma

segunda vertente se tornou possível: a de filósofos que consideravam que a história

fornece um tipo de explicação diferente, e nem por isso menos legítimo, daquele

encontrado nas ciências naturais. Não demorou para que fosse apontado (por William H.

Dray e Walter B. Gallie) que tal explicação assume a forma de uma narrativa,

especialmente quando trata da explicação de ações. Mesmo pensadores ligados ao

positivismo passaram a discutir o elemento narrativo da historiografia, buscando criar

um modelo de narrativa baseado em covering laws (como Morton White e, por outros

motivos, Arthur C. Danto). O capítulo 1 de nossa dissertação trata da ascensão do que

1 Muitos, ainda hoje, temem que versões mais radicais das ideias formuladas ao redor das obras de Louis

Mink e Hayden White possam, por exemplo, fomentar o negacionismo do Holocausto. Mas, se nossa

expectativa não é vã, nosso trabalho mostrará que não se trata de uma preocupação pertinente. 2 O termo foi proposto por Dray em seu Laws and Explanation in History, de 1957. 3 Cf. DONAGAN, Alan. The Popper-Hempel Theory Reconsidered. In: DRAY, William H. (Org.).

Philosophical Analysis and History. New York: Harper & Row, 1966.

9

se chamou, inespecificamente, de “narrativismo”, no contexto da filosofia da história

anglo-saxônica.

Nestes debates de meados do século, o termo “narrativa” não denotava, ainda, os

significados que hoje mais comumente lhe atribuímos. Foi apenas por meio da

articulação de diferentes insights que isto ocorreu, gradualmente, a partir de meados dos

anos 1960. A discussão sobre o caráter retrospectivo da compreensão histórica foi

apresentada por Arthur Danto em seu Analytical Philosophy of History, de 1965,

especialmente por meio da noção de “sentenças narrativas”, que ligam temporalmente

dois eventos, significando o primeiro à luz do segundo (como na frase “o autor de An

Essay on Metaphysics nasceu em 1889”). Já o caráter sinóptico desta mesma

compreensão foi sugerido por Louis Mink no artigo The Autonomy of Historical

Understansing, de 1966. Três anos depois, em seu livro Mind, History, and Dialectic:

The Philosophy of R. G. Collingwood, Mink aproximou os dois argumentos, afirmando

que a compreensão histórica é sinóptica e retrospectiva.

No ano seguinte, 1970, em History and Fiction as Modes of Comprehension,

Mink associou tal compreensão à narrativa. Enquanto isso, Hayden White, um atento

leitor de Collingwood, além de amigo e igualmente atento leitor de Danto e Mink,

trabalhava em Meta-História. Em suas pesquisas, ele buscava um modelo capaz de

explicar as “afinidades eletivas” que encontrara nos “modos de enredo” (a “estória

contada”, na linha de Dray, Walsh e outros), de “argumentação” (a explicação, ou

“efeito de explicação” “científica”, nos moldes de Hempel, M. White e afins), mas não

só: Hayden White propunha-se também a discutir as “implicações ideológicas” da

historiografia. Conforme sua queixa em The Politics of Contemporary Philosophy of

History (1969), o consenso de todos os envolvidos no debate sobre a “explicação

histórica” acerca da ilegitimidade intelectual das “filosofias especulativas da história”

nada mais era do que uma recusa em pensar as implicações éticas da prática

historiográfica. Não bastava, para White, pensar as “estórias” e a “explicação”: era

necessário pensar também sobre as consequências práticas da “construção de um

passado”. Desde o seu primeiro texto, publicado em 1957, White elogiava Collingwood

por argumentar o mesmo. Quando, uma década e meia depois, tentou demonstrar a

relação entre estória, argumento e ideologia, ele recorreu, dentre vários autores de seu

vasto arsenal intelectual, tanto a Collingwood quanto ao collingwoodiano Mink. Meta-

História estava pronto para ser não apenas uma história intelectual da historiografia

europeia do século XIX, mas também o marco de um novo paradigma na teoria da

10

história. Cada um dos insights aqui mencionados já haviam, é claro, sido formulados em

outros contextos. Mas pela primeira vez eles são articulados em um único “sistema

filosófico”. O que nos propomos a fazer neste estudo é compreender o processo de

construção desse sistema, a partir de uma leitura próxima do desenvolvimento das

filosofias da história de Mink e de White.

Em A Estrutura das Revoluções Científicas, Thomas Kuhn chama de “ciência

normal” o tipo de pesquisa que tem como base realizações passadas das quais são

derivadas regras e padrões para a prática posterior. Estas fontes constituem o

“paradigma” de um campo científico. O paradigma serve como referência aos membros

que adentram a comunidade científica, indicando fenômenos e fornecendo teorias para

as pesquisas seguintes. Como afirma Kuhn, as teorias que passam a compor a “ciência

normal” devem ser suficientemente sem precedentes para atrair um grupo duradouro de

partidários, e suficientemente abertas para deixar toda a espécie de problemas para

serem resolvidos pelo grupo subsequentes de praticantes. O paradigma, neste sentido, é

uma “promessa de sucesso”, cuja atualização se dá por meio da “ciência normal”. Hoje,

parece pouco arriscado afirmar que os debates sobre a narrativa fornecem alguns dos

principais fundamentos para a teoria da história contemporânea, se não para a prática

historiográfica.

White certamente não foi o primeiro teórico a argumentar que o historiador

“constrói” os objetos que estuda, nem o primeiro a se ocupar da narrativa histórica,

embora esta última afirmação dependa de como definamos “narrativa”. Além disso,

muito pouco em sua obra é, ou se propõe a ser, plenamente “original”. Porém, a

articulação, em seus textos, de insights teóricos estabelecidos a partir de diálogos com

autores tão vários quanto Giambattista Vico, Benedetto Croce, R. G. Collingwood,

Erich Auerbach e Northrop Frye, possibilitou deslocar os debates da filosofia da história

anglo-saxônica de questões sobre frases singulares para questões sobre o texto histórico

como uma totalidade.

São tantas as referências à importância de Meta-História para a teoria da história

a partir de 1973, e tantas as obras de peso que se apresentam como respostas a este

livro, que seria desnecessário e cansativo até mesmo nos darmos ao trabalho de

mencioná-las. Se nossa hipótese sobre sua posição paradigmática estiver correta,

podemos presumir o acordo dos nossos leitores quanto a isto. Porém, o excesso de

referências a este ou outros livros de White nem sempre resultou em análises profundas

dos mesmos, quando não as escondeu em meio às demais. Se este é o caso, as

11

características de Meta-História não facilitam as coisas. O próprio White assim falou

sobre o livro, em 1993: “Eu não acho que as pessoas realmente querem lê-lo; é um livro

intimidantemente longo. É muito cansativo e repetitivo. A maioria das pessoas leu

apenas um pouco da introdução e talvez deu uma olhada no resto. Mas ninguém o lê

inteiro”.4

A recepção crítica de Meta-História foi em grande medida marcada pela

discussão sobre o chamado “pós-modernismo” na teoria da história, caracterizados pela

aceitação ou rejeição do “realismo epistemológico” e muito presente entre meados dos

anos 1970 e fim dos anos 1990. Mais recentemente, porém, a obra de Hayden White

tem recebido importantes reinterpretações. Em 2009, um influente grupo de pensadores

publicou, sob a organização de Ewa Domanska, Frank Ankersmit e Hans Kellner, o

livro Re-Figuring Hayden White. No ano seguinte, Robert Doran publicou The Fiction

of Narrative, coletânea de textos escritos por White entre 1957 e 2007. Em 2011,

Herman Paul trouxe à luz Hayden White: The Historical Imagination, oriundo de uma

tese de doutorado orientada por Frank Ankersmit. Em conjunto, estas publicações

apresentam um White um pouco diferente daquele pensador que, por motivos nunca

muito claros e nunca muito nobres, identificava a história à ficção. Vem à tona um

White que, apesar de ocasionais ou nem tão ocasionais exageros construtivistas, tem

como principal preocupação a mobilização da “história para a vida” – como pretendia

Nietzsche –, e cujas críticas à “ideologia da objetividade” e à tentativa de aplicar

modelos científicos para a historiografia estão intimamente relacionadas ao eminente

conservadorismo destas – de modo que, para White, a pretensão à objetividade é, ela

própria, uma ideologia, desprovida do pré-requisito para uma escolha livre: a

consciência de se estar escolhendo.

Nosso trabalho busca, dentre outras coisas, contribuir com esta nova (ou, ao

menos, crescente, se considerarmos que Kellner já a enunciava em 1980), tendência de

reinterpretação da obra de White, por meio de uma análise dos seus diálogos com a

filosofia da história anglo-saxônica. Embora muitos de seus textos anteriores à

publicação de Meta-História tratem de autores e debates próprios ao ambiente

intelectual de língua inglesa, discutindo autores como R. G. Collingwood, Arnold

Toynbee, Christopher Dawson ou temas como “a política da filosofia da história” de

fins dos anos 1960, pouco se tem discutido sobre as ligações de White e este conjunto

4 DOMANSKA, Ewa, Interview: Hayden White: The Image of Self-Presentation. Diacritics, Spring 1994,

pp. 91-100.

12

de pensadores. Assim, têm-se perdido de vista o fato de que alguns dos elementos que

este autor busca na filosofia continental e na teoria literária haviam sido mobilizados

com o intuito de, dentre outras coisas, ultrapassar as aporias da filosofia da história

anglo-saxônica.

Porém, se é verdade que as preocupações de White tinham o interesse de

estimular uma “historiografia de libertação” (cf. HWHI, 12-13), não de argumentar

contra a dimensão referencial da história, é verdade que seu enfoque no texto teve como

correlato um notável desinteresse por qualquer discussão sobre os procedimentos de

pesquisa levados a cabo pelos historiadores.5 Uma das consequências deste

desequilíbrio é que, de forma parecida com a associação de Ranke ao “positivismo”, a

de White com o “pós-modernismo” se tornou uma espécie de “mito historiográfico” –

caso em que a reputação de um autor é estigmatizada muito mais com base na

“oralidade acadêmica” do que na leitura de seus textos, dentre outras coisas porque “o

historiador, e mesmo aquele que se ocupa com a história da historiografia, não é capaz

de submeter tudo o que estuda e escreve ao mesmo olhar crítico”.6 O próprio White

contribuiu para reforçar o “mito historiográfico” em torno da figura de Ranke, associado

por ele à “ingenuidade metodológica”7 dos historiadores e chamado, em um texto de

juventude, de “pobre alma” que “gastou sua vida em seu estudo e arruinou sua visão

tentando dizer como as coisas ‘realmente aconteceram’” (TI, xxiv).8 Como atesta

Herman Paul, “ao menos desde Hayden White, [...], tem havido uma tendência dentre os

5 Mesmo um comentador simpático à obra de White como Frank Ankersmit aponta isto frequentemente.

Um exemplo bastante recente: “Graças a Meta-História, de Hayden White, atualmente costuma-se

reconhecer que os problemas filosóficos ocasionados pelo texto histórico como um todo não podemos ser

adequadamente compreendidos se o texto for reduzido às suas partes constituintes. Porém, White não

tinha muito interesse nas dimensões cognitivas do texto histórico; ele raramente, se é que o fez, discutiu

em detalhe a questão do significado, da verdade e da referência do texto histórico como um todo”.

ANKERSMIT, Frank. Representation as a Cognitive Instrument. History and Theory, v. 52, n. 2, 2013, p.

191. 6 DA MATA, Sérgio. “Apresentação: Leopold von Ranke (1795-1886)”. In: MARTINS, Estevão de

Rezende (Org.). A História Pensada: Teoria e Método na Historiografia Europeia do Século XIX. São

Paulo: Contexto, 2010, pp. 187-189. 7 Empregamos aqui parte do termo que, de modo mais geral, ele usa para falar do que considera ser a

tática dos historiadores de seu tempo, em O Fardo da História, de 1966: uma “ingenuidade metodológica

deliberada”. 8 No capítulo de Meta-História intitulado Ranke: O Realismo Histórico como Comédia, White oscila em

suas caracterizações dos princípios metodológicos de Ranke; mais especificamente, quanto à

“ingenuidade” destes. Logo no princípio do texto, caracteriza como um equívoco por parte de “alguns dos

intérpretes de Ranke” considerar “que sua concepção de objetividade se aproximava da do empirista

ingênuo” (MH, 176); um pouco adiante, porém, afirma que Ranke praticava um “inducionismo ingênuo”

(MH, 187).

13

filósofos da história de contrastar seu próprios insights iluminados com uma tradição de

ingenuidade representada por Ranke e seus seguidores”.9

Paul talvez exagere na originalidade do ataque de White a Ranke, feito em 1959:

dentre outros fins, o contraste com o historiador alemão, como Sérgio da Mata aponta,10

também foi empregado para legitimar a suposta “revolução” historiográfica dos

Annales. De qualquer forma, pode-se dizer que uma estratégia semelhante vem sendo

largamente utilizada contra White. Sua obra frequentemente fornece o contraste

negativo para os teóricos que, ao refletir sobre a historiografia, enfatizam a dimensão da

pesquisa arquivística, subordinando a ela a da narrativa. White, assim, está em uma

posição curiosamente ambígua na “mitologia” historiográfica: por um lado na do herói

que resgatou a disciplina do ingênuo positivismo,11 por outro na do teórico

irresponsável que não percebe, ou finge não perceber, a diferença entre A Sociedade

Feudal e Finnegans Wake.12 Curiosamente, sua obra é uma das mais hábeis a explicar

como é possível que ela ocupe duas posições dão dessemelhantes nas construções de

enredo feitas pelos historiadores sobre a história da teoria de sua própria disciplina.

A obra de Louis Mink é bem menos estudada que a de White, mas, quando

referida, também é frequentemente associada ao “pós-modernismo”. Como Samuel

James argumentou em 2010, esta associação obscurece a continuidade de sua obra com

a tradição idealista da primeira metade do século XX, especialmente com a de

Collingwood, e uma “sensibilidade” decididamente “modernista” (LMP, 151-184).

Neste capítulo, nos valemos do estudo de sua tese de doutorado não publicada,

Knowledge of the Past: A Critique of Epistemological Theories With Respect to Their

Consequences for Knowledge of the Past, defendida em 1952 em Yale. Já neste texto é

possível perceber que, longe de ser um teórico interessado em “atacar” a historiografia,

Mink buscava compreender as peculiaridades epistemológicas envolvidas na tentativa

de conhecer o passado. O processo de perguntas e respostas desenvolvido por Mink

9 PAUL, Herman. Distance and Self-Distanciation: Intellectual Virtue and Historical Method Around

1900. History and Theory, Theme Issue 50, 2011, p. 105. 10 Op. cit., ibidem. 11 Cf., por exemplo, JENKINS, Keith. Rethinking History. London: Routledge, 1991, e MUNSLOW,

Alun. Deconstructing History. London: Routledge, 1997. 12 Cf., por exemplo, GINZBURG, Carlo. Mitos, Emblemas, Sinais. São Paulo: Companhia das Letras,

1989; Idem. O Fio e os Rastros. São Paulo: Companhia das Letras, 2007. MARWICK, Arthur. Two

Approaches to Historical Study: The Metaphysical (Including 'Postmodernism') and the Historical.

Journal of Contemporary History, v. 30, n. 1, 1995, pp. 5-35. Um exemplo brasileiro: CARDOSO, Ciro

Flamarion. Um historiador fala de teoria e metodologia. Bauru: EdUSC, 2005.

14

desde então não pode ser visualizado adequadamente apenas com a leitura isolada de

seus artigos, como ocorre usualmente. Mesmo quando, nos anos 1970, seus raciocínios

o conduziram a conclusões “construtivistas”, Mink hesitou em desdobrá-las. No

capítulo 2 desta dissertação procuraremos lançar alguma luz sobre a obra desta autor,

“cujo trabalho sobre a narrativa histórica merece”, como diz Ankersmit, com nossa total

concordância, “mais atenção do que recebe atualmente”.13 Esperamos que a leitura

conjunta de seus textos, bem como a análise da apropriação que White faz de suas teses,

estimule uma melhor compreensão do significado complexo de uma frase como

“estórias não são vividas, mas contadas”.

A obra de Mink foi, por muito tempo, conhecida apenas em alguns círculos

intelectuais restritos. Acima de tudo, no de filósofos e historiadores interessados nos

temas da explicação histórica, do narrativismo e da interpretação de R. G. Collingwood.

Estes o conheciam não apenas devido às suas publicações, mas também por sua atuação

como um dos editores associados da History and Theory. Desde 1978, Mink consolidou

também sua participação na comunidade de entusiastas e estudiosos de James Joyce,

com a publicação de A Finnegans Wake Gazetteer. Mas, embora não seja rara a inclusão

de seu nome em afirmações inespecíficas sobre o narrativismo, ao lado dos de Dray,

Gallie, Danto, Walsh, M. White et al, ou sobre o pós-modernismo, ao lado de H. White,

Ankersmit, Jenkins, Munslow et al, são bastante raros os estudos detalhados de seus

textos. Em 1987, Richard Vann publicou na History and Theory o ensaio Louis Mink’s

Linguistic Turn, em seguida incorporando-o à Editor’s Introduction (assinada também

por Brian Fay e Eugene Golob) da coletânea póstuma Historical Understanding.

Apenas em 2010 um novo estudo da trajetória intelectual de Mink veio à tona: o artigo

Louis Mink, Postmodernism, and the Vocation of Historiography, publicado por Samuel

James na Modern Intellectual History.14 Isso não significa que sua obra não tenha sido

lida pelos teóricos da história: pensadores da relevância de Hayden White, Paul Ricœur

e Frank Ankersmit são alguns dos que abertamente recorreram a Mink na construção de

seus próprios sistemas.

Samuel James aponta que, por muito tempo, Mink privilegiou suas atividades

docentes na Wesleyan University em detrimento da publicação de textos. Lá, segundo

13 ANKERSMIT, Frank. Invitation to Historians. Rethinking History: The Journal of Theory and Practice,

v. 7, n. 3, 2003, p. 437. 14 Mink ainda aparece com alguma proeminência em Collingwood and Weber vs. Mink: History after the

Cognitive Turn, de Stephen Turner, que veio à luz nas páginas do Journal of the Philosophy of History

em 2011. Mas, aqui, o interesse do autor é especialmente voltado para a noção de re-enactment, mais

proeminente na leitura de Collingwood feita por Mink do que em seu próprio sistema filosófico.

15

os relatos de seus alunos, Mink era uma figura de destaque devido ao seu carisma e à

intensidade de suas aulas.15 É evidente, porém, que tal opção em nada ajuda para que

seu trabalho seja melhor conhecido pelos interessados em teoria da história. Embora

alguns de seus artigos tenham aparecido em revistas como History and Theory, New

Literary History e Critical Inquiry, e também em antologias de ampla circulação,16

vários outros eram de difícil acesso: apenas em 1987, cinco anos após sua morte, seus

ensaios foram reunidos em livro. Não devemos, porém, nos deixar enganar quanto à

importância do Mink para o narrativismo: como já muito cedo apontava Ricœur,

“ninguém foi mais longe que Mink em reconhecer o caráter sintético da atividade

narrativa”.17

15 Anthony W. Marx discorre nestes termos sua experiência como calouro na Wesleyan: “Tendo me

matriculado em cursos de história e cultura ocidentais, eu entrei em contato, especialmente naquele

primeiro ano, com o professor Louis Mink. […] [Certa vez,] o professor Mink pediu que eu fosse vê-lo

para conversarmos sobre o meu primeiro paper de sua disciplina. Eu me lembro de sair de seu escritório

cambaleando algumas horas depois, sem saber o que tinha acontecido, exatamente. Eu sentia como se

alguém tivesse colocado um pé-de-cabra na minha cabeça e forçado para abri-la. Certa vez, Mink

escreveu que às vezes os estudantes reclamavam que ele era tão intenso, tão implacável, que doía. Ele

disse que sabia exatamente do que eles estavam falando, porque estas dores de cabeça devido às tentativas

de usar o cérebro aconteciam com ele o tempo todo”. Mais adiante, Marx afirma: “Quando meu professor

Louis Mink morreu, anos após eu me formar, ele foi descrito, em outra College Chapel como ‘a alma da

faculdade’”. MARX, Anthony W. 2009 Convocation. Amherst College. Disponível em:

<https://www.amherst.edu/aboutamherst/news/specialevents/convocation/2009>. Acesso em 12 jan.

2013. Michael S. Roth, tanto em seu blog presidencial da Wesleyan quanto em seu livro mais recente,

Memory, Trauma, and History: Essays on Living with the Past (New York: Columbia University Press,

2011; por exemplo, na p. 238), também testemunha sobre a importância de Mink em sua formação,

especialmente como porta-voz de uma “educação liberal” e de uma postura filosófica “humanista”.

Tome-se como exemplo o post Athletics and Education (Roth on Wesleyan. Disponível em

<http://roth.blogs.wesleyan.edu/2009/10/12/athletics-and-education/>. Acesso em 25 dez. 2012), em que

Roth transcreve trechos de um panfleto de Mink (The Active Life, que circulou internamente na Wesleyan

em um volume intitulado Thinking About Liberal Education, cf. HU, 287) sobre a importância da prática

esportiva na “educação liberal”. O testemunho de Roth, neste sentido, dá força ao argumento de Samuel

James, que, como veremos no segundo capítulo, buscou mostrar que tal preocupação educacional estava

na base da defesa da “autonomia da compreensão histórica” por parte de Mink. Recentemente, o filósofo

Robert Stalnaker também mencionou a importância de Mink durante sua formação: “Eu me interessei

pela filosofia da história na faculdade, sob a influência de um professor maravilhoso, Louis Mink, e

posteriormente fiz minha dissertação nesta área”. The Possible Worlds Hedgehog: Richard Marshall

interviews Robert Stalnaker. 3:AM Magazine. Disponível em <http://www.3ammagazine.com/>. Acesso

em 23 abr. 2013. 16 MINK, Louis. The Autonomy of Historical Understanding. In: DRAY, William (Org.). Philosophical

Analysis and History. New York: Harper & Row, 1966; MINK, Louis. Narrative Form as a Cognitive

Instrument. In: CANARY, Robert H. & KOZICKI, Henry. (Orgs.). The Writing of History: Literary Form

and Historical Understanding. Madison: University of Wisconsin Press, 1978, p. 128–49. MINK, Louis.

Everyman His or Her Own Annalist. In: MITCHELL, W. J. T. (Org.). On Narrative. Chicago: University

of Chicago Press, 1981. Este último volume é originário de artigos publicados na revista Critical Inquiry.

O artigo de Mink é uma resposta a The Value of Narrativity in the Representation of Reality, de Hayden

White. 17 RICŒUR, Paul. Time and Narrative, volume I. Chicago: University of Chicago Press, 1984, p. 155. O

tom elogioso a Mink é retomado em Memory, History, Forgetting. Chicago: University of Chicago Press,

2004, p. 241.

16

Mink e White – e, assim como eles, A. C. Danto, cuja filosofia da história

analisaremos no primeiro capítulo – não realizaram suas reflexões sobre a narrativa

histórica de maneira independente. É possível notar a existência de relações biográficas

e trajetórias convergentes, o que, especialmente no caso de Mink e White, resultou em

um desenvolvimento conjunto de suas formulações sobre a narrativa. Segundo Hans

Kellner:18

Não é que Mink tenha sido influenciado por White ou White por Mink. Eu

penso que eles se desenvolveram juntos, como amigos. Mink começou com

uma atitude tradicional quanto à narrativa e o que a narrativa fazia na

história. Ele pensou a respeito nos termos da tradição anglo-americana de

Gallie e Danto. Ele trouxe algumas conclusões desconcertantes. Ele parecia

dizer: “Olha, eu não sei o que fazer com isto, mas meus pensamentos

conduziram até aqui”. E White pegou essas conclusões. Eu penso que este

giro em direção à narrativa veio de Louis Mink.

Nascidos respectivamente em 1921, 1924 e 1928, Mink, Danto e White serviram

ao exército dos Estados Unidos na década de 1940. Danto e Mink participaram da

Segunda Guerra Mundial: Danto serviu como soldado no sul da Itália,19 e Mink esteve

no Pacífico entre 1942 e 1946 (cf. LMP, 158). White, o mais jovem dos três, recebeu

treinamento como aviador na Marinha, e sua matrícula na Wayne State, em 1947, se deu

como parte daquele programa (cf. RFHW, 197). Os três graduaram-se em universidades

marginais daquele país – Mink no Hiram College, Danto e White na Wayne State

University, onde estudaram juntos, embora ainda não se conhecessem. Nestas

universidades, receberam a tutela de professores ou departamentos que lhes estimularam

o apreço pela importância humanística da historiografia, de modo que suas rejeições ao

positivismo lógico estão estreitamente ligadas a esta dimensão: no caso de Mink, isto se

deu na pós-graduação em Yale (idem, 156-158); no de Danto e White, ainda na Wayne

State, com a influência de seu carismático professor William Bossenbrook. Ambos têm

apontado, repetidas vezes, a importância de Bossenbrook em suas formações.20 Danto,

18 DOMANSKA, Ewa. Hans Kellner. In: Encounters: Philosophy of History After Postmodernism.

Charlottesville: University Press of Virginia, 1998, p. 59. 19 BORRADORI, Giovanna. The Cosmopolitan Alphabet of Art: Arthur Danto. In: The American

Philosophers. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1994, p. 99. 20 Allan Megill e Ewa Domanska também ressaltam a importância de Bossenbrook para White (RFHW,

197-205, 335-7). Megill chega a identificar alguns elementos do pensamento de Bossebbrook que foram

apropriados por White. Considera que “nas fases iniciais de sua carreira – até Meta-História – White

tentou, como Bossenbrook, oferecer uma visão unificada e compreensiva do mundo para o benefício

prático e existencial dos seus estudantes”. Recorria, para isto, a uma estratégia de “essencialização”

semelhante à feita usualmente por Bossenbrook (White, por exemplo, falava em 1973 da “tradição greco-

romana de maneira tão essencializante quanto Bossenbrook falara da “mente alemã”). Porém, para

Megill, mais tarde White procedeu a uma “retoricização” da estratégia de Bossenbrook, abandonando as

“essências misteriosas” em privilégio dos “lugares comuns do discurso” (RFHW, 204-207). Paul também

17

nos agradecimentos de Analytical Philosophy of History, afirma que os cursos de

história de Bossenbrook “acordaram a mim, e a toda uma geração de estudantes, ao

mundo do intelecto. Suas aulas eram as mais estimulantes que eu já presenciei, e eu

teria dedicado a minha vida ao estudo de história como resultado delas, se não fosse

pela descoberta de que elas eram únicas” (NK, xvi). White, recentemente, afirmou que

Bossenbrook “tornou a história, não apenas para mim mas também para legiões de

estudantes na Wayne State University durante a Depressão e a Segunda Guerra

Mundial, uma aventura mais atraente que qualquer novela ou romance. Para

Bossenbrook, a história era e apenas poderia ser uma arte, o que significava, para ele,

um desafio à imaginação tanto quanto às faculdades racionais” (FN, ix).

Por meio de White, os três possuem laços pessoais: Danto e White

compartilharam a tutela intelectual de Bossenbrook,21 e White já se referiu a Danto

como “amigo”.22 Ambos citam a obra do outro com aprovação (mais comumente, White

a Danto, já que este último pouco tratou de história desde a década de 1970, quando se

tornou crítico e filósofo de arte, além de escrever sobre vários outros temas). White e

Mink tornaram-se amigos na década de 1960, quando ambos estavam na Wesleyan

University,23 em sequência ao primeiro contato entre os dois, que se deu em

movimentos anti-guerra na mesma década. A amizade e o constante intercâmbio entre

os dois é parte relevante de suas trajetórias intelectuais, como veremos a partir do

capítulo 2.

Nosso trabalho é uma contribuição à história intelectual da teoria da história,

mas, se for bem sucedido, iluminará também questões relevantes para a teoria da

história contemporânea. A insistência dos críticos do “narrativismo” na referencialidade

na atividade historiadora foi uma importante correção ao exagero de ênfase, por parte de

alguns de seus teóricos, na escrita; mas não elimina – pelo contrário, complica ainda

pesquisou sobre as relações intelectuais entre White e Bossenbrook, mas considera que sua importância se

deu mais pelo “exemplo pessoal, especialmente como professor e pedagogo”, e avalia que nada além dos

“resultados inespecíficos” da pesquisa de Megill possa ser encontrado sobre a questão (PAUL, Herman.

Resenha de The Fiction of Narrative, de Hayden White. Journal of the Philosophy of History, v. 5, 2011,

pp. 140-141). 21 Tanto Danto quanto White publicaram capítulos no livro The Uses of History, editado pelo próprio

White em 1968 e dedicado a Bossenbrook: The Uses of History: Essays in Intellectual and Social History.

Presented to William J. Bossenbrook. Detroit: Wayne State University Press, 1968. 22 DOMANSKA, Ewa. Interview: Hayden White: The Image of Self-Presentation. Diacritics, v. 24, n. 1,

1994, p. 92. 23 Outro nome importante para a teoria da narrativa, Frank Kermode, também era colega de White e Mink

na Wesleyan. Em uma nota posterior inserida no texto The Culture of Criticism: Gombrich, Auerbach,

Popper, de 1971, White menciona Kermode, em tom elogioso, como um de seus interlocutores (FN, 358).

18

mais – as questões relativas à retrospecção e ao caráter estruturante da narrativa. É

compreensível que se argumente, contra White, pela importância da dimensão factual da

história, mas o que é um “fato”? Se, como argumentou Danto, qualquer descrição de um

fato o torna um “evento”, e portanto o evento é um fenômeno ao menos parcialmente

linguístico – “sob descrição” –, por quais critérios as narrativas descrevem ou

redescrevem os fatos, como Mink e White consideram que faz? O quanto não os

redescrevem, mantendo a perspectiva dos próprios agentes? O quanto Mink, Walsh e

Gallie estão certos em apontar que as intenções dos agentes determinam, ao menos

parcialmente, o início e o fim da narrativa, e o quanto White está certo em considerar

que o início e o fim são resultantes da “moralização” do próprio historiador? Se, como

Danto afirmava, mesmo os encadeamentos lógicos da crônica só são articuláveis quando

se encontra uma descrição dos mesmos que permita a abdução de uma lei, qual é a

relação entre a lógica (pela qual os eventos são conectados) e a retórica (pela qual são

significados) da narrativa histórica? Os “fatos”, a “ciência” e os “métodos” são, de fato,

indispensáveis para a operação historiográfica. Mas, na medida em que tornam ainda

mais complexas as questões às quais White, especialmente, tratou de modo

simplificador (especialmente o caráter “construtivo” do enredo, como se a própria

estrutura da narrativa também não pudesse ser abduzida com o intuito de manter uma

determinada “descrição de evento”, e como se a “construção imaginativa” não fosse

derivada em nenhuma medida das coligações identificadas no próprio processo

histórico) apenas tornam mais necessário que não se simplifique às questões que ele e

Mink, seguindo Danto e Collingwood, mostraram ser complexas.

19

Capítulo 1 – Entre as “leis gerais na História” e “a ideia de História”: o debate

sobre a “explicação histórica”

1.1. Uma filosofia não-especulativa da história

Em sua Introdução à Filosofia da História, publicada em 1951, W. H. Walsh

propôs uma distinção que pareceu incontestável aos filósofos da história24 anglo-

saxônicos de sua geração: aquela entre “filosofia crítica” e “filosofia especulativa” da

história, distinção que foi tomada, como apontou Haskell Fain,25 como uma forma de

distinguir entre uma filosofia da história legítima (a crítica) e uma ilegítima (a

especulativa). A proposta era, sem dúvida, bem-vinda: Walsh, como outros

posteriormente, apontava que as reflexões filosóficas acerca da prática historiográfica

eram muito raras, e sempre vistas com desconfiança por parte dos pensadores de outras

áreas, que associavam o termo “filosofia da história” à tentativa de determinar o

“significado” de todo o processo histórico. Fazia-se necessário, portanto, delimitar o

campo, e usar de maneira mais rigorosa os conceitos. William H. Dray, em seu

Filosofia da História, de 1964, e Arthur C. Danto, em Analytical Philosophy of History,

de 1965, são alguns dos que adotaram a distinção à risca. Por mais deslegitimado que

estivesse, porém, o tema nunca desapareceu: pode-se observar, por exemplo, que quase

todas as introduções e coletâneas sobre filosofia da história das décadas de 1950 e 1960

reservaram algum espaço aos “especulativos”.26 O consenso foi quebrado quando Fain,

em 1970, e White, em 1973 (este, reforçando argumentos que já defendia há tempos),

argumentaram não ser possível praticar “história propriamente dita” sem recorrer a uma

“filosofia especulativa da história”, ou seja, a uma visão de conjunto do processo

histórico. Mas nem eles, tampouco outros filósofos do campo, argumentaram,

evidentemente, que seria possível determinar o sentido metafísico da história, imanente

ao processo histórico. Por isso, Mink exagerava apenas um pouco quando, em 1981,

24 Sempre que falarmos em “filosofia da história”, sem especificações, o significado deve ser

compreendido como o de filosofia “crítica” ou “analítica”, não especulativa. Evitaremos falar em “teoria

da história” ou termos similares, pois a ambiguidade do termo (podendo significar tanto o conjunto de

reflexões sobre esta disciplina quanto a tentativa de desvendar o sentido ou as leis do processo histórico) é

constituinte do debate que ora estudamos. 25 FAIN, Haskell. Between Philosophy and History. Princeton: Princeton University Press, 1970, p. 13. 26 Dentre as que tivemos acesso, além das obras já citadas de Walsh e Dray, podemos citar GARDINER,

Patrick. Teorias da História. Lisboa: Fundação Calouste Gulnenkian, 1964, e MEYERHOFF, Hans

(Org.). The Philosophy of History in our Time. New York: Doubleday Anchor, 1959.

20

afirmou que a filosofia especulativa da história encontrava-se “sem praticantes

contemporâneos”.27

A filosofia da história, portanto, era um campo intelectual ainda em definição

nas décadas de 1940 e 1950. Seus praticantes eram filiados a duas tradições intelectuais:

Aqueles baseados na tradição idealista britânica, de Walsh a Louis O. Mink,

chamaram sua prática de filosofia “crítica” da história. Aqueles treinados na

tradição linguística pós-wittgensteiniana, de Carl Hempel a Morton White,

falaram da filosofia “analítica” da história. Juntas, porém, estas inovações

linguísticas, separando a filosofia crítica e analítica da história da

especulativa, foram excepcionalmente bem-sucedidas e ajudaram a recuperar

o termo filosofia da história, ao mesmo tempo em que definiam as fronteiras

da filosofia da história como um campo.28

A preocupação central dos filósofos “críticos” e “analíticos” da história

encontra-se explicitada nas primeiras páginas do livro introdutório escrito por um dos

mais destacados participantes do debate, William H. Dray: “a raison d’être da Filosofia

Crítica da História prende-se estreitamente à questão de saber se a investigação histórica

é ou não ‘científica’, no sentido em que o são a Física, a Biologia, a Psicologia e mesmo

as Ciências aplicadas como a Engenharia”.29 Dray escrevia isto em 1964, mas a

discussão havia sido suscitada há mais de duas décadas pelo artigo A Função das Leis

Gerais em História, publicado por Carl Hempel em 1942. Os meados dos anos 1960

eram um momento de transição: por mais de duas décadas, o debate havia se

desdobrado a partir de defesas e ataques ao modelo unitário da ciência proposto por

Hempel. Enquanto a discussão demonstrava menos e menos progresso, porém, a

atenção dos filósofos ia se concentrando nos problemas ligados à função da narrativa na

historiografia. A questão havia sido trazida à tona no interior do debate sobre a

explicação histórica, mas logo se tornaria autônoma em relação a ele.

Embora Hempel não tenha sido o primeiro a defender as ideias expostas em A

Função das Leis Gerais na História, seu peso neste debate foi tão grande que é

praticamente impossível não começarmos com uma análise de sua contribuição. Em

texto publicado em 2000 – como parte de uma coletânea destinada a homenagear

Hempel, que falecera em 1997 – Dray apontou que A Função das Leis Gerais na

História fora uma resposta de Hempel a duas posições tradicionais acerca do

27 Como afirmou Mink em seu texto de 1981, Is Speculative Philosophy of History Possible? (HU, 147)

Mas Carr parece-nos ter razão quando cita o exemplo da fama repentina de Fukuyama, este “fenômeno

interessante dos últimos anos do século XX”, para ilustrar sua opinião de que, independentemente de seu

descrédito acadêmico, a filosofia especulativa da história “não apenas [...] não desapareceu, como

também é improvável que desapareça em qualquer momento breve” (RFHW, 19). 28 KLEIN, Kerwin Lee. From History to Theory. Berkeley: University of California Press, 2011, p. 42. 29 DRAY, William. Filosofia da História. Rio de Janeiro: Zahar, 1969, pp. 10-11.

21

pensamento histórico. A primeira considerava os eventos históricos incompatíveis com

quaisquer leis ou generalizações, devido ao seu caráter único: a atividade historiadora,

assim vista, possuiria um caráter idiográfico, e não nomotético. A segunda considerava

a posição “interna”, e não a “externa”, como a apropriada para tratar de assuntos

humanos: sendo a história, portanto, empática, e, novamente, não nomotética.30 Mais do

que isso, porém, a tentativa de Hempel de demonstrar que a história não era idiográfica

nem empática nada mais era do que uma estratégia para demonstrar que nenhuma

explicação poderia sê-las. O interesse pela História, para pensadores como Hempel, era

oriundo do interesse em testar seu modelo explicativo em um caso-limite,

frequentemente considerado pelo senso-comum como irredutível a tal modelo.

Hempel, em seu texto, defende que uma “explicação genuína” em qualquer área

do conhecimento só pode ser alcançada pela “utilização de hipóteses gerais universais

como princípios explanatórios”. O evento que se busca explicar (o explanandum) deve

ser submetido a um enunciado geral que comporte ao menos uma lei e uma constatação

das condições iniciais (o explanans). A regularidade exprimida por uma hipótese

universal é do gênero seguinte: “em todos os casos em que um evento de tipo C ocorra

em determinado lugar e tempo, um outro evento do tipo E ocorrerá num lugar e tempo

de modo típico relacionados com o lugar e o tempo da ocorrência do primeiro evento”.

Como, porém, em História, “as condições iniciais de uma maneira geral e especialmente

as hipóteses universais em causa não estão claramente indicadas, nem podem ser

inequivocamente acrescentadas”, o que as análises explanatórias de eventos históricos

oferecem são “esboços de explicação”, ou seja, uma “indicação mais ou menos vaga das

leis e das condições iniciais consideradas relevantes”, a qual “precisa de um

‘preenchimento’ para se transformar numa explicação perfeita. Este preenchimento

exige novas pesquisas empíricas, cuja direção é sugerida pelo esboço”.31 Que a história

só oferecesse “esboços de explicação” não era motivo para que Hempel, M. White e

outros concluíssem pela inadequação de seu modelo: inadequadas eram as explicações

fornecida pelos historiadores.32

30 DRAY, William H. Explanation in History. In: FETZER, James H. (Org.). Science, Explanation, and

Rationality: Aspects of the Philosophy of Carl G. Hempel. Oxford: Oxford University Press, 2000, pp.

217-242. 31 HEMPEL, Carl. A Função das Leis Gerais em História. In: GARDINER, Patrick (Org.). Teorias da

História. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995, passim. 32 Como afirmou um comentador: “expresso em termos um tanto exagerados, o artigo de Hempel deve ser

interpretado […] como uma afirmação de que as explicações oferecidas em história são de certas

maneiras, e em graus variados, inadequadas”. WEINGARTNER, Rudolph H. The Quarrel about

Historical Explanation. The Journal of Philosophy, v. 58, n. 2, 1961, p. 29-45.

22

No ano seguinte, Morton White retomou e aprofundou o tema, com o texto

Historical Explanation, publicado na revista Mind.33 Tomando como ponto de partida a

definição de “explicação” exposta por Hempel no seu então “recente artigo”, M. White

discutia a possibilidade de existência de explicações especificamente históricas. Sua

resposta era negativa, pois, em sua visão, a “história pressupõe um enorme número de

outras ciências que não ela própria” – já que fala, por exemplo, de eventos físicos como

lugares, épocas e terremotos, de eventos biológicos como a fome, etc. Assim, M. White

defendia a integração da história à sociologia, pois a única diferença entre as duas

disciplinas estava nos termos lógicos nelas contidos: “a sociologia contém

generalizações das afirmações singulares que aparecem em história”. A distinção entre

ambas, portanto, seria “estupidificante”, por separar, em duas disciplinas distintas, a

constatação do fato e a formulação de leis.

Tomados em conjunto, os artigos de Hempel e de M. White sobre a “explicação

histórica” consolidam a visão de que a história não possuiria uma maneira específica de

explicar seus eventos, precisando recorrer a outras disciplinas para isto – e, ainda assim,

não chega jamais a explicar convincentemente, visto que só fornece “esboços de

explicação”. Ainda na década de 1940, porém, uma concepção alternativa da atividade

historiadora foi amplamente lida por filósofos e historiadores anglo-saxônicos: a que

aparece em The Idea of History, de R. G. Collingwood, publicado em 1946. Rudolph

Weingartner afirmou que os opositores de Hempel eram um “exército sem general”;

para insistirmos em sua metáfora, talvez fosse mais apropriado dizer que seu general era

póstumo.

Falecido nos primeiros dias de 1943, Collingwood não viveu o suficiente para

debater com Hempel ou M. White, se é que se interessaria em fazê-lo. Nada poderia ser

mais incompatível com seu pensamento do que a ideia de que uma “explicação” só é

legítima quando formulada nos moldes das ciências naturais. O que sua obra forneceu

aos filósofos não foi tanto o interesse em brigar pelo direito ao uso do termo

“explicação”, embora um de seus discípulos, Dray, tenha nele se inspirado para fazê-lo;

foi, especialmente, a possibilidade de pensar sobre as especificidades do pensamento

histórico negadas ou ignoradas pelos positivistas. A questão central na filosofia da

história, até meados dos anos 1960, continuou sendo a da aplicabilidade do “modelo das

covering laws” à história: argumentar pela especificidade de tal explicação era, antes de

33 WHITE, Morton. Historical Explanation. Mind, v. 52, pp. 212-29. O texto também aparece na

coletânea de Gardiner acima mencionada.

23

tudo, se posicionar contra as teses de Hempel e afins. Mas desde Dray, em 1957, e

Gallie, Mink e H. White, nos anos 1960, Collingwood foi também a principal fonte para

a construção de propostas alternativas ao modelo de Hempel. Inicialmente, porém, era

necessário mostrar que a “ideia de história” era irredutível a quaisquer “leis gerais”.

Com base em Collingwood, embora raramente se tenha negado que exista alguma

“função das leis gerais na história”, foi possível afirmar que a compreensão

especificamente histórica independe delas.

1.2. R. G. Collingwood: cumprir a missão da filosofia do século XX

Robin George Collingwood tornou-se estudante de Oxford aos 19 anos, em

1908, e fellow do Pembroke College, da mesma instituição, aos 23, em 1912.34 No

ambiente intelectual daquela universidade, anteriormente à Primeira Guerra Mundial,

predominava o realismo epistemológico de figuras como John Cook Wilson e H. A.

Prichard. O “tutor filosófico” de Collingwood foi outro realista, E. F. Carritt. Ali,

segundo Inglis, pouco se publicava: as argumentações eram quase sempre

desenvolvidas oralmente. Em suas tentativas de construir uma teoria do conhecimento

baseado na matemática, mas extensível a todas as demais áreas, os realistas de Oxford

trataram a filosofia a-historicamente; como relata Inglis, era comum “argumentar com

pensadores do passado como se todos eles – Platão, Leibniz, Spinoza, Kant e

companhia – estivessem juntos em Oxford em 1912”. Até a conclusão de sua

graduação, Collingwood declarava-se, como seus professores, um realista, mas já o

fazia com algum desconforto. Havia lido, desde 1910, vários dos filósofos “idealistas”,

dentre os quais T. H. Green (“sua inspiração”), Bernard Bosanquet (que havia sido tutor

de seu pai), F. H. Bradley e outros. Por sugestão de Carritt, também lera Croce, e, em

uma viagem para a Itália entre 1909 e 1910, adquiriu a Autobiografia e a Ciência Nova

de Vico. Em 1913, seu interesse por Vico e Croce já era explícito: foi neste ano que

publicou a tradução de The Philosophy of Giambattista Vico, de Croce. Outros

elementos presentes em sua formação também o afastariam do realismo nos anos

seguintes: sua devoção ao Cristianismo, muito forte nos primeiros anos de sua carreira;

a leitura de autores da tradição “metafísica”, que nunca desaparecera de Oxford; o

34 Exceto quando especificado, todas as informações deste parágrafo foram baseadas na biografia

publicada por Fred Inglis, History Man: The Life of R. G. Collingwood. Princeton: Princeton University

Press, 2009, passim.

24

“amor pela arte”, oriundo da “educação liberal” recebida em casa por influência de John

Ruskin; dentre outros. O mais relevante, porém, certamente foi a prática da arqueologia,

que Collingwood aprendera com o pai e realizava desde jovem. Quanto mais participava

de escavações, menos lhe parecia correta a ideia de que a mente “apreende” a realidade

externa, e, como ele afirma em sua Autobiography, que uma teoria do conhecimento

pudesse dar conta das ciências naturais e da história simultaneamente.35

Esta dupla carreira de filósofo e arqueólogo o estimulou a buscar uma constante

aproximação entre a filosofia e a história (aqui, entendida em um sentido amplo o

suficiente para incluir a arqueologia). Em sua visão, tal aproximação era um pré-

requisito para refletir sobre a história: sendo a filosofia, em sua concepção da

maturidade, um “pensamento sobre o pensamento”, a filosofia da história deveria

consistir na reflexão sobre o próprio trabalho do historiador; afinal, a experiência, para

Collingwood, é sempre anterior à reflexão.36 Collingwood via também uma urgência

filosófica em refletir sobre a história, por ser ela uma forma de pensamento ao mesmo

tempo indispensável para o autoconhecimento da mente e relativamente recente na

história da humanidade. Como afirmou mais tarde, Collingwood considerava que “a

principal tarefa para a filosofia do século XX é refletir sobre a história do século XX”,

da mesma forma que a filosofia do século XVII havia feito com as ciências naturais de

então.37 Isto era importante também pelos rumos tomados pela história no século XX.

Como ficou claro para ele após a Primeira Guerra Mundial, o crescente controle do

homem sobre a natureza não havia sido acompanhado por um maior controle sobre as

“questões humanas”. “O que era necessário não era mais boa vontade ou afeição

humana, mas uma maior compreensão das questões humanas e mais conhecimento de

como controlá-las”.38 Desde então, a estima pela empreitada nunca desapareceu do seu

pensamento. A afirmação de que o Tratado de Versalhes – em cuja preparação ele

trabalhou, como funcionário do governo inglês – foi “uma insensatez sem

35 COLLINGWOOD, R. G. An Autobiography. Oxford: Clarendon Press, 1978, p. 85. 36 Toda a estrutura de Speculum Mentis, que analisa as “formas de experiência” da Arte, Religião,

Ciência, História e Filosofia, dá base a esta afirmação: estruturadas dialeticamente, cada uma das formas

reflete sobre aquilo que está apenas implícito na forma anterior. As reflexões sobre suas próprias

experiências certamente também o conduziram a esta conclusão: “eu nunca achei fácil aprender nada por

meio de livros, muito menos de jornais. Quando eu leio os artigos dos meus amigos sobre suas escavações

nas páginas intermediárias do The Times [...], meu cérebro parece parar de funcionar. Mas me dê meia

hora em uma escavação, com um estudante para me dizer o que é o quê [...], e as coisas funcionam

melhor” (Autobiography, p. 81). Cf. também JAY, Martin. Songs of Experience. Berkeley and Los

Angeles: University of California Press, 2005, p. 235-236. 37 Idem, p. 78-79. 38 Idem, p. 92.

25

precedentes”39 pode ser contrastada com a defesa, em The Idea of History, da história

como uma forma de pensamento capaz de propiciar a “manutenção [...] da própria

razão”:

O autoconhecimento da razão não é um acidente; ele pertence à sua essência.

É por isso que o conhecimento histórico não é um luxo, nem um mero

passamento de uma mente sem ocupações mais urgentes, mas um dever

fundamental, cujo cumprimento é essencial à manutenção, não apenas de

uma forma ou tipo particular da razão, mas da própria razão (IH, 227-228).

Enquanto os realistas de Oxford sustentavam uma teoria do conhecimento

baseada na matemática, Collingwood passaria a defender que “o pensamento histórico

tem suas peculiaridades”, uma delas diferenciando-o em relação à própria matemática: a

de que seus objetos existiram no espaço e no tempo (IH, 5). É comum que, pela forma

em que desenvolveu tal oposição, Collingwood seja identificado como um “idealista”

(por exemplo, por Walsh: IFH, passim) e que seus próprios herdeiros intelectuais

também sejam caracterizados desta forma.40 Embora a caracterização de Collingwood

como “idealista” seja frequente, o próprio filósofo não se considerava parte de

“nenhuma escola de pensamento na Inglaterra”, e considerava o idealismo de Oxford

uma “mistura confusa de verdade e erro”.41

Em uma importante passagem de The Idea of History, Collingwood afirma que

F. H. Bradley legou um dilema sobre a relação entre a mente e a realidade aos seus

sucessores: podia-se, por um lado, considerar que a realidade é o “fluxo imediato da

vida subjetiva”, ou, por outro, que ela é “um mundo de coisas reais fora da vida

subjetiva de nossas mentes e externas umas em relação às outras” (IH, 141). Bradley

optou pela primeira alternativa; os “realistas de Oxford e Cambridge”, afirma ele,

optaram a segunda: defendiam que apenas aquilo que está fora da mente, na “natureza”,

pode ser conhecido. Collingwood, porém, considerava que qualquer um dos caminhos,

tanto o “idealista” quando o “realista”, se comprometia com “o erro fundamental de

conceber a vida da mente como um mero fluxo imediato de sentimentos e sensações,

desprovido de qualquer reflexão ou autoconhecimento” (IH, 141). Sua teoria da mente

se opunha a tal “erro”, afirmando o caráter reflexivo de todo ato mental. Estudar a

história, por sua vez, era para ele a única forma pela qual a mente pode conhecer tais

atos: “não há algo como uma ‘substância espiritual’, nada que uma mente é, distinto de,

39 Idem, p. 89. 40 Exemplos são, dentre vários, Dray e Mink. O próprio H. White afirmou, em 2010, ter tido uma fase de

“idealismo juvenil, tanto filosófico quanto político”, do qual “o tempo o havia curado” (FN, ix). 41 Idem, p. 52-53.

26

e subjacente a, o que ela faz” (IH, 222). Assim, ao apresentar sua compreensão da

“natureza, objeto, método e valor” da história, Collingwood afirma que esta disciplina é

“uma ciência”, por ser uma forma de investigação que procede pela elaboração de

respostas a perguntas, tendo por objeto as ações humanas realizadas no passado,

conhecidas por meio da interpretação de evidências, com o fim do autoconhecimento

humano (IH, 9-11).

A ideia de que uma mente humana pode repensar, tornando novamente presente,

o pensamento de outro agente passado foi expresso em sua obra pelo termo de re-

enactment.42 Segundo van der Dussen, a compreensão usual do termo na década de

1950 era em termos metodológicos: “a posição de Collingwood implicava, assim se

pensou, que o conhecimento histórico era único por meio do estabelecimento de um

contato direto com o passado, o que muitos críticos interpretaram como uma forma de

intuição”. No influente manual de Walsh, por exemplo, lemos que, para Collingwood,

“só a partir da reflexão poderíamos ter um conhecimento individual e direto” (IFH, 57).

Ainda segundo van der Dussen, a publicação dos primeiros trabalhos de Donagan43 e

Dray44 sobre Collingwood iniciou uma nova tendência na interpretação de sua obra. O

re-enactment deixou de ser visto como uma proposta metodológica e passou a ser visto

como a condição de possibilidade do conhecimento histórico (IH, xxvii- xxviii). Ou

seja, Collingwood havia colocado para si próprio a “difícil questão” que, em sua

opinião, os positivistas haviam deixado de lado: “Como o conhecimento histórico é

possível?” (IH, 133).

Mesmo após os anos 1950, como apontam, dentre outros, van der Dussen, Dray,

e Mink, permaneceu uma “notável, e às vezes impressionante, variedade nas

interpretações das ideias de Collingwood” (IH, xxvi). Muitas delas dizem respeito à

relação entre história e pensamento. Em uma famosa passagem de The Idea of History,

Collingwood afirma que “a história é o re-enactment, na mente do historiador, do

pensamento cuja história ele está estudando”; em outra, dizia que “toda história é a

história do pensamento” (IH, 215). Afirmações deste tipo levaram alguns críticos à

42 Manteremos o termo em inglês sempre que o citarmos neste trabalho. Traduzi-lo nos colocaria sob

sério risco de simplificar a complexidade do termo e de eliminar a multiplicidades de interpretações que

ele gerou. Por exemplo, chama-lo de “repensar” seria deixar de lado todo o debate sobre a relação entre

pensamento e emoção na obra de Collingwood. 43 DONAGAN, Alan. The Verification of Historical Theses. The Philosophical Quarterly, v. 6, n. 24,

1956, pp. 193-208. Idem. The Later Philosophy of R. G. Collingwood. Oxford: Clarendon Press, 1962. 44 Especialmente o capítulo V de Laws and Explanation in History. Também: Idem. R. G. Collingwood

on reflective thought. Journal of Philosophy, v. 57, n. 5, 1960, pp. 157-163. Idem. Collingwood and the

Acquaintance Theory of Knowledge, Revue Internationale de Philosophie, n. 11, 1957, pp. 420-432.

27

conclusão de que, para ele, a história exclui tanto os eventos externos aos agentes (como

desastres naturais) quanto os elementos internos que não sejam racionais (como as

emoções ou motivações inconscientes). Como Mink argumenta, porém, muitas

passagens do livro só podem ser compreendidas se lidas à luz do restante da obra de

Collingwood – o que foi raro nos anos seguintes a 1946, quando seus livros eram pouco

conhecidos. Além dos problemas ocasionados por estas leituras descontextualizadas,

The Idea of History não chegou a ser finalizado para publicação, tendo sido editado para

tal por T. M. Knox. Devido a isso, o livro carrega em si algumas ambiguidades que

poderiam ter sido esclarecidas em uma eventual versão final, algumas das quais ligadas

às duas críticas aqui mencionadas à noção de re-enactment. Na leitura de Mink, embora

“The Idea of History não [seja] claro quanto à conexão entre pensamento e emoção”

(MHD, 164), é possível afirmar que a emoção sobrevive no pensamento racional, e, na

medida em que o faz, é parte do pensamento re-enacted pelo historiador (embora a

emoção, por si só, não possa ser re-enacted). Os eventos externos ao agente, por sua

vez, embora só sejam “históricos”, no sentido empregado por Collingwood, quando

chegam à sua consciência, evidentemente podem fazer parte do tipo de discurso

comumente referido pelo mesmo nome (MHD, 157-194). “História”, para Collingwood,

é um termo que se refere às ações humanas, das quais a interioridade é a dimensão

essencial: a natureza também passa por mudanças, mas não é histórica, porque a

história tem dentro (pensamento) e fora (evento)45 (IH, 213-216).

Na sua Ciência Nova, Vico formulou o princípio do verum factum; ao

caracterizá-lo, Collingwood afirma que “a condição de poder conhecer algo

verdadeiramente, de entendê-lo em vez de meramente percebê-lo, é que aquele que

conhece seja também quem o fez. De acordo com este princípio, a natureza é inteligível

apenas para Deus, mas a matemática é inteligível para o homem, porque os objetos do

pensamento matemático são ficções ou hipóteses que os matemáticos construíram” (IH,

64). É este princípio que, na opinião de Collingwood, possibilita a defesa da autonomia

45 David Boucher afirma: “tanto o lado de dentro quanto o lado de fora, juntos, constituem ações

humanas, que são o objeto da história. O trabalho do historiador frequentemente começa com a

descoberta do exterior do evento, mas rapidamente procede à tarefa principal de repensar os pensamentos

que compõem a parte interna”. BOUCHER, David. Human Conduct, History, and Social Science in the

Works of R. G. Collingwood and Michael Oakeshott. New Literary History, v. 24, n. 3, 1993, p. 705.

Segundo Collingwood: “O fato de que determinadas pessoas vivem, por exemplo, em uma ilha não tem,

por si só, efeito em sua história; o que tem efeito é a maneira pela qual eles concebem aquela posição

insular” (IH, 202). Isto não significa negar a existência de uma relação entre as concepções das pessoas

sobre os ambientes em que vivem e os próprios ambientes; significa apenas que só há pensamento

histórico por meio do re-enactment desta dimensão interior.

28

da História. Pensadores como Windelband, Rickert, Simmel e Dilthey já haviam

buscado distinguir a história das ciências naturais, mas, para Collingwood, falharam por

abordar o processo histórico como se ele fosse idêntico à natureza (IH, 175). Afirmava o

inglês, em vez disso, que “o processo do pensamento histórico é homogêneo com o

processo da própria história, pois ambos são processos de pensamento” (IH, 190).

Assim sendo, a dicotomia entre mente e objeto, existente nas ciências naturais, não pode

existir na história.46

Como trata do pensamento, a noção de “causa”, cara aos positivistas, só encontra

lugar na História “em um sentido especial”: “o historiador não precisa, nem pode (sem

deixar de ser um historiador) emular o cientista na busca por causas ou leis de eventos”

(IH, 214), pois o objeto a ser descoberto é o pensamento expressado no evento. O lado

de fora da ação, por si só, não pode ser explicado historicamente; quanto ao lado de

dentro, descobri-lo já é explica-lo, pois a única forma de descobrir um pensamento é

repensá-lo. Assim, “para o historiador não há diferença entre descobrir o que aconteceu

e descobrir por que aconteceu” (IH, 177). Esta foi, para alguns leitores de Collingwood,

como Dray e Gallie, a primeira forma de oposição aos argumentos de Hempel:

argumentar que história explica não por subsumir o evento a uma lei geral, mas

contando uma estória.

Dentre os filósofos da história de meados do século, Danto (como veremos

adiante) foi um dos poucos que afirmou por outros motivos que o historiador explica

por meio de uma narrativa. Diferentemente de Collingwood, Danto concebia a

possibilidade de explicar causalmente os processos históricos por meio de um modelo

inspirado nas covering laws. Uma consequência do uso “especial” da noção de causa

por parte de Collingwood, porém, levou-o a mais uma posição que, também por outros

motivos, Danto viria a defender: a impossibilidade de prever as descrições futuras de

eventos passados. Diferentemente dos positivistas, que consideravam a explicação e a

predição logicamente semelhantes, Collingwood afirmava que o conhecimento histórico

futuro não pode ser previsto porque o historiador necessariamente recorre às

“constelações de pressuposições absolutas” do seu presente para produzir tal

conhecimento (cf. Mink, MHD; o termo será elucidado no capítulo seguinte; por hora, é

suficiente esclarecer que o historiador do futuro recorrerá a conceitos cujas

46 BOUCHER, David. Op. cit., p. 704. “O único movimento filosófico que compreendeu com firmeza

esta peculiaridade do pensamento histórico e o utilizou como princípio sistemático”, afirma Collingwood,

“é aquele iniciado por Croce na Itália” (IH, 190). Não é à toa que sua história da “ideia de história” tem o

pensamento de Croce como ponto de chegada.

29

características não podem ser previstas com base nos conceitos presentes47). Esta

afirmação, porém, era pouco visível aos primeiros leitores de The Idea of History, pois,

como afirma Mink, a noção de pressuposições absolutas era apenas implícita durante

quase toda sua redação: o livro foi escrito majoritariamente a partir de 1936, mas tal

conceito só foi formulado explicitamente a partir de 1939, aparecendo com clareza no

An Essay on Metaphysics, de 1940. Retrospectivamente, porém, a noção explica muitas

afirmações de The Idea of History. É devido à incompatibilidade entre “constelações de

pressuposições absolutas” dos agentes passados e do historiador presente que, segundo

Collingwood, em certos momentos da história não é possível re-enact alguns

pensamentos de agentes do passado. Mas ele não parece considerar a possibilidade de

que o pensamento do passado se perca para sempre; indica, pelo contrário, que em

algum momento todo pensamento do passado pode ser trazido de volta à vida. Assim,

por exemplo, “a constituição romana, bem como sua modificação permanente, por parte

de Augusto [...], é um objeto eterno porque ela pode ser apreendida pelo pensamento

histórico a qualquer momento” (IH, 218; grifo adicionado). Uma das consequências da

impossibilidade de prever o futuro coloca Collingwood ao lado de Danto, Popper e (cf.

H. White: FN, 141-142) praticamente todos os filósofos da história de meados do século

XX em sua rejeição da legitimidade intelectual das “filosofias especulativas da história”

(IH, 220).

De acordo com a análise de Mink, como veremos, estas “constelações” são

sistemas conceituais a priori. Nos capítulos seguintes, discutiremos de que maneiras

Mink e White recorrem, repetidamente, à filosofia de Collingwood na elaboração de

suas conceitualizações sobre a narrativa historiográfica. Um dos pontos comuns que eles

buscam em Collingwood é este elemento a priori ao qual o historiador recorre na

construção da narrativa. Em The Idea of History, Collingwood afirma que ele era

fornecido pela “imaginação histórica”. Em sua Introdução à Filosofia da História,

Walsh ainda tendia a ler “imaginação” collingwoodiana como equivalente à “intuição”

imediata, argumentando o que considerava ser a tese contrária, a de que o historiador

necessariamente recorre a generalizações.48 Para White e Mink, por outro lado, era claro

47 É digno de nota, porém, que, ao ler Collingwood desta maneira, Mink parece ter recorrido à análise de

Danto sobre a “assimetria temporal” do conhecimento histórico. O próprio Mink, por sua vez, já havia

insinuado a mesma posição, independentemente dos dois autores. 48 “Não é verdade que apreendemos e compreendemos o pensamento de pessoas do passado num mesmo

ato de percepção intuitiva […] [O] processo de interpretação [das evidências] requer pelo menos uma

referência implícita às verdades gerais” (IFH, 56). Já próximo do fim de nossa pesquisa, ficou claro para

nós a existência de um elo kantiano entre Collingwood, Mink, White – e, embora com relevância

30

que Collingwood poderia auxiliá-los a compreender a natureza de tais generalizações.

Mink desdobrou dele o problema da “mudança conceitual”, ao qual voltou

repetidamente ao longo dos anos 1970. White, frequentemente mantendo o termo

“imaginação histórica”, concluiu que o elemento a priori nada mais era que o enredo

compartilhado socialmente.

Em The Historical Imagination, aula inaugural proferida em Oxford em outubro

de 1935, Collingwood buscou mostrar que “o historiador é sua própria autoridade e seu

pensamento é autônomo, fonte de sua própria autoridade, possuidor de um critério ao

qual suas ‘autoridades’ devem se conformar e por referência ao qual elas são criticadas

(IH, 236). Collingwood conclui isto a partir da análise dos três métodos seguidos pelo

historiador: seleção, construção e crítica. A “autonomia do pensamento histórico” se

manifesta em cada um deles: na seleção de quais autoridades utilizará como referência,

na construção inferencial por meio das quais as autoridades são transformadas em

evidência, e, acima de tudo, na crítica, quando “ele tem a autoridade de rejeitar algo

explicitamente dito por suas autoridades e substituí-las por alguma outra coisa”. Uma

consequência da atividade crítica é que o “critério da verdade histórica não pode ser o

fato de que uma frase foi feita por uma autoridade”, pois o que está em jogo é

exatamente a confiabilidade da “autoridade”. Ela só pode ser julgada de acordo com os

critérios do próprio historiador (IH, 236-237).

Quais são estes critérios? The Historical Imagination é uma tentativa de

esclarecê-los, levando adiante a “revolução copernicana” que, para Collingwood,

Bradley havia iniciado em The Presuppositions of Critical History, por meio da

descoberta de que “o historiador traz consigo, ao estudo das suas autoridades, um

critério dele próprio, com referência ao qual as próprias autoridades são julgadas” (IH,

240). Dentre os dois meios pelos quais o historiador trabalhar com base no que as

autoridades dizem, a crítica e a construção, Bradley já havia discutido a crítica.

Collingwood decide se ocupar do outro elemento, o construtivo.

Para ele, a história construtiva interpola, com base nas afirmações das

autoridades em que constrói sua história, novas afirmações. O ato de interpolação tem

relativamente menor em relação ao tema da pesquisa, também Walsh. Collingwood desenvolve a noção

de “imaginação histórica” em diálogo com Kant; Mink, após estudar Collingwood, e já próximo do fim

da sua vida, passou a trabalhar em um comentário do mesmo autor, sobre o qual não obtivemos maiores

informações e que nunca foi publicado; a tropologia de White, por sua vez, tem sido ocasionalmente

comparada (por Hans Kellner e Frank Ankersmit, especialmente) às “categorias do entendimento”

kantiana. Walsh também era um estudioso de Kant, e, em 1975, publicou o livro Kant’s Criticism of

Metaphysics.

31

“duas características significativas”. Em primeiro lugar, “ele não é, de modo algum,

arbitrário ou meramente caprichoso: ele é necessário, ou, em linguagem kantiana, a

priori” (IH, 240). Consequentemente, ao contrário do romancista, o historiador não

constrói “nada que não é necessitado pela evidência”. Em segundo lugar, a interpolação

é “essencialmente imaginada”: “se nós olharmos para o mar e percebermos um navio, e

cinco minutos depois olhamos de novo e o percebemos em um lugar diferente, nós nos

acharemos obrigados a imaginar que ele ocupou posições intermediárias quando não

estávamos olhando”.49

A imaginação histórica a priori, como todo ato imaginativo, “não é real nem

irreal”. Ela difere de “duas outras funções a imaginação a priori” – a imaginação “pura

ou livre” do artista (mas não arbitrária: em um romance, por exemplo, os personagens e

os incidentes se desenvolvem de acordo com uma “necessidade interna” da obra) e a

imaginação “perceptual”, que, como Kant argumentou, “suplementa e consolida os

dados da percepção” – “não por não ser a priori, mas por ter como tarefa especial

imaginar o passado” (IH, 242). Diferentemente dos objetos da imaginação perceptual,

os seus não existem mais; diferentemente dos da imaginação artística, eles já existiram

um dia.

Collingwood inicialmente elabora sua caracterização da “imaginação histórica”

com base em uma pressuposição que em seguida abandona: a de que existem “pontos

fixos” a partir dos quais as inferências são feitas. Estes pontos fixos seriam as

evidências, que, porém, só são aceitas pelo historiador quando ele as critica. Dessa

forma, é necessário retomar o problema dos critérios por meio dos quais a crítica é feita:

“Agora eu sou forçado a confessar que, para o pensamento histórico, não há pontos

fixos assim dados: em outras palavras, que, na história, assim como não há autoridades

propriamente ditas, também não há dados propriamente ditos” (IH, 243).

Consequentemente, se a autoridade da imaginação histórica não provém dos pontos

fixos a partir dos quais as inferências são interpoladas, “a imagem do passado do

historiador é [...] em cada detalhe uma imagem imaginária, e sua necessidade é, a cada

ponto, a necessidade da imaginação a priori. Tudo que a adentra, o faz não porque a

imaginação a aceita passivamente, mas porque a demanda ativamente (IH, 245).

49 Collingwood afirma que “este já é um exemplo de pensamento histórico”, mas, pelos seus próprios

critérios, é difícil ver como: certamente ele poderia argumentar, como faz, que toda forma de re-

enactment pressupõe a imaginação a priori; mas, como seu próprio exemplo mostra, a imaginação a

priori funciona em outros casos que não o re-enactment de outros pensamentos.

32

Collingwood retoma a comparação entre o historiador e o romancista, mas,

agora que foi abandonada a ideia de “pontos fixos” nos quais se baseiam as

interpolações, o enfoque é nas semelhanças entre ambos, que aqui “atinge sua

culminação”: a imagem feita por ambos, dentre outras coisas, deve formar “um todo

coerente”, teleológico. Dessa forma, enquanto produtos desta atividade

“autoexplicativa, autojustificativa”, “fonte de sua própria autoridade” que é a

imaginação a priori, “o trabalho do historiador e do romancista não se diferenciam. A

diferença é que a imagem do historiador pretende ser verdadeira”.

A tensão entre o todo da “imagem” e suas partes constituintes, trazida à tona por

Mink e White, já estava prefigurada desde a formulação de Collingwood: se

inicialmente ele afirma que “a imagem do historiador se pretende verdadeira” e a do

romancista não, ao elaborar a comparação em maior detalhe, fala apenas dos

componentes individuais desta imagem: o historiador busca “construir uma imagem das

coisas como elas realmente eram e dos eventos como eles realmente aconteceram” (IH,

246; grifos adicionados). Mas esta tensão implícita não lhe parecia mais importante que

as diferenças entre história e o romance. Ambas buscam uma imagem “coerente, que

faça sentido”, mas o historiador tem a tarefa extra de também “construir uma imagem

das coisas como elas realmente foram e de eventos como eles realmente aconteceram.

Esta necessidade adicional impõe sobre ele a obediências às três regras do método, da

qual o romancista ou o artista em geral está livre”.

Em primeiro lugar, a imagem histórica do passado deve estar localizada no

espaço e no tempo. Em segundo, deve ser “consistente consigo mesma”: há, afirma

Collingwood, apenas um “mundo histórico”, “e tudo nele deve estar em alguma relação

com todo o resto, ainda que tal relação seja apenas topográfica e cronológica”. Em

terceiro “e mais importante” lugar, “a imagem do historiador apresenta uma relação

peculiar com algo chamado evidência”. O que é, então, a evidência? Para Collingwood,

“todo o mundo perceptível” o é, potencialmente. Para que tal potência se atualize,

porém, ela deve ser “contemplada historicamente”. Para fazê-lo, é necessário possuir

algum conhecimento histórico prévio, a partir do qual as interpolações possam ser

feitas: assim sendo, o “conhecimento histórico só pode crescer a partir de um

conhecimento histórico anterior”. Da simples existência atual desta forma de

conhecimento, portanto, Collingwood pode concluir que “o pensamento histórico é uma

forma original e fundamental”, “inata”, “da mente humana”.

33

Para “fornecer um conteúdo detalhado a esta ideia inata”, a imaginação “usa o

presente como evidência para o seu próprio passado”. Para interpretá-lo, “o homem

deve levar tudo que ele sabe”: não apenas o conhecimento que possui em diversas áreas,

mas também seus “hábitos mentais e tudo mais que ele possui”. Tudo isto está em

constante mutação. Portanto, a interpretação da história parte de princípios

interpretativos também situados no processo histórico. Sobre o “critério de verdade

histórica”, Collingwood concluíra que ele é “a própria ideia de história: a ideia de uma

imagem imaginária do passado”. Como a própria “ideia de história” é histórica, não há

critérios fixos para a verdade histórica.

Como veremos adiante, a discussão sobre a atuação da “imaginação” na

historiografia interessou intensamente a Mink e a White. Mas as questões a que eles

buscaram responder ainda não haviam vindo à tona. Apenas quando fosse possível

rejeitar os critérios positivistas para toda explicação, faria sentido discutir os critérios da

explicação histórica. Apenas quando estivesse estabelecido que o historiador explica por

meio de uma narrativa, faria sentido discutir em detalhes as características dessa

narrativa. Por fim, como veremos, Mink e White acabariam reunindo as duas discussões

em uma única. Primeiramente, era necessário abordá-las separadamente. Estas duas

etapas de problemas se manifestam nas fases da filosofia da história que Ankersmit

chamou respectivamente de epistemológica e de narrativista.50 Para os opositores de

Hempel na geração mais antiga, e para os dois principais representantes da seguinte,

Collingwood foi o interlocutor fundamental.

1.3. William H. Dray: as várias formas de explicar historicamente

Em Laws and Explanation in History, de 1957, William H. Dray argumentava

que a explicação histórica não necessariamente requeria a aplicação de leis. Seu

objetivo, porém, não era propor um modelo correto, um substituto ao modelo das

covering laws: sua argumentação busca mostrar tanto a não-universalidade deste

modelo quanto propor formas de explicação alternativas. O que Dray mostra, em suma,

é que a história pode explicar de muitas formas possíveis. Embora o “modelo de

explicação racional” proposto no livro seja intimamente ligado ao pensamento de

50 ANKERSMIT, Frank. The Dilemma of Contemporary Anglo-Saxon Philosophy of History. In: History

and Tropology: The Rise and Fall of Metaphor. Berkeley and Los Angeles: University of California

Press, 1994, pp. 44-74.

34

Collingwood, Dray diferencia-se tanto deste quanto de Hempel em sua rejeição não

apenas de um modelo unitário de explicação (Hempel), mas também de um modelo

unitário de explicação histórica (Collingwood). Ele o faz, porém, recorrendo a outros

aspectos da filosofia do próprio Collingwood.51 Tudo depende, para Dray, do tipo de

pergunta que for colocada: a explicação satisfatória é aquela capaz de esclarecer a

“perplexidade” daquele que busca uma explicação. Desde que tal critério seja atendido,

até mesmo a distinção entre explicação e compreensão se tornava desnecessária.52

O modelo de Hempel, segundo Dray, explica satisfatoriamente um tipo de

questão: as que buscam entender “por quê” algo aconteceu. Mas, embora tais

explicações sejam parte da atividade historiográfica, não são as únicas possíveis. Em

Laws and Explanation in History, Dray mostra também formas possíveis de responder

às questões “por quê” e “como”. Para isto, era necessário questionar a tese segundo a

qual citar uma covering law juntamente com uma declaração das condições

antecedentes seja uma condição suficiente para o desenvolvimento de uma explicação.

Dray argumenta pela existência de uma “dissimilaridade lógica entre explicação e

predição”. É possível, por exemplo, que se tenha um “sinal indutivo confiável” da

ocorrência futura de um evento, sem que, necessariamente, se possa explicar o porquê

do seu acontecimento: “saber que um céu avermelhado pela manhã é sempre seguido

por chuva não explicaria o aguaceiro de hoje”.

Buscando mostrar que “a explicação típica em história não é uma versão de nível

inferior do tipo científico, mas algo com peculiaridades lógicas próprias”, Dray passa a

discutir o que chama de “modelo de séries contínuas”. Para isto, recorre ao exemplo da

quebra do motor de um carro. “Parece-me que a minha compreensão da quebra do

motor é muito diretamente relacionada ao fato de que eu posso agora traçar o curso dos

eventos pelos quais ela veio a acontecer”. Dray afirma que a explicação do mecânico

pode ser considerada satisfatória se, ao ouvi-la, somos capazes de visualizar uma série

contínua de acontecimentos suficientemente compreensível entre o vazamento e a

quebra do motor. Dray não nega a presença de leis nas séries contínuas, mas nega que

possam ser leis abrangentes (i.e., covering laws): “Mesmo que fosse verdade que estes

51 Segundo Giuseppina D’Oro (The Myth of Collingwood's Historicism. Inquiry, v. 53, n. 6, 2011, p.

640): “Em An Essay on Metaphysics Collingwood [afirmou que] diferentes ciências operam com

diferentes conceitos de causação. Esta visão foi traduzida no jargão da filosofia analítica contemporânea

por W. H. Dray, que reformulou a tese de Collingwood declarando que explicações históricas são sub

species de explicações racionais, em vez de causais, e que uma difere da outra em tipo, não em grau”.

Enfatizaríamos, porém, que o argumento de Collingwood foi reformulado por Dray de modo a insistir que

há várias explicações possíveis, não apenas a racional. 52 Cf. DRAY, William H. “Explicando o Quê” em História. In: GARDINER, Patrick. Op. cit., p. 495, n2.

35

eventos de escala menor [componentes do modelo de séries contínuas] fossem cada um

cobertos por lei […], as leis envolvidas seriam, na melhor hipótese, parte da explicação

do evento bruto, não do sub-evento que elas cobrem; de modo que quando, elas chegam

a funcionar em uma explicação, elas não são leis abrangentes”. Ou seja: toda explicação

deixa coisas a serem explicadas em um nível mais detalhado, para o qual novas

perguntas podem ser feitas. As “sub-leis” (ou seja, as leis para os eventos mais

específicos) explicam o evento bruto, não os sub-eventos: estão são explicados pelas

sub-sub-leis, e assim continuamente. De uma perspectiva lógica, poder-se-ia reduzir a

especificidade da explicação eternamente. Mas isto não é um problema para Dray, que

afirma estar interessado no caráter “pragmático” das explicações (LEH, 58-85). De tal

perspectiva, uma explicação é considerada satisfatória ou não em proporção ao seu

poder de esclarecer uma pergunta feita:

A lei cobrindo o comportamento do pistão não explica porque ele aqueceu, se

fosse o caso de fazermos essa pergunta. [...] Sem dúvidas, se adotarmos a

política de continuamente mudarmos nossa pergunta, será impossível

produzir uma resposta para a qual estejamos preparados para aceitar como

uma explicação satisfatória. Mas, contanto que façamos uma pergunta de

cada vez, nenhum regresso ocorre (LEH, 71).

Esta abordagem “pragmática” da explicação é formulada em oposição ao sentido

“técnico” do termo adotado pelos teóricos das covering laws, válido “apenas em um

discurso estreitamente científico, talvez apenas dentre certos filósofos da ciência”, e que

não necessariamente se aplica aos casos históricos. Ao negar a universalidade do

modelo positivista, Dray buscou mostrar como a explicação de uma “série contínua”

não é compatível com o uso de leis abrangentes, ainda que possa empregar leis

específicas. Porém, para Dray, estes modelos não esgotavam as possibilidades das

formas explicativas. Havia, para ele, um caso para o qual o modelo das covering laws

era “peculiarmente inepto”, e para o qual, ainda assim, Dray não estava disposto a

aceitar o caráter de “pseudo-explicação”. Trata-se da “explicação do comportamento

individual humano tal como ele é fornecido usualmente em história”. Procurando dar

conta desse aspecto, Dray elabora outro “modelo”, o de “explicação racional”.

A crítica de Dray a Hempel iniciara-se ainda sem diálogo com Collingwood: seu

artigo Explanatory Narrative in History, de 1954, não menciona este filósofo, embora

faça referências a outro “idealista”, Michael Oakeshott. Em Laws and Explanation in

History, porém, seu interesse pelo trabalho de Collingwood já era notável. De acordo

com o “modelo de explicação racional”, quando é pedida a explicação de uma ação, “o

36

que muito frequentemente nós queremos é uma reconstrução do cálculo do agente dos

meios a serem adotados rumo ao seu fim escolhido à luz das circunstâncias em que ele

se encontrava. Para explicar a ação nós precisamos saber quais considerações o

convenceram que ele deveria agir como ele fez”. A meta deste tipo de explicação é

“mostrar que o que foi feito era a coisa a ser feita pelas razões dadas, em vez de

meramente ser a coisa que é feita em tais ocasiões, talvez de acordo com certas leis”.

Mas, ainda assim, Dray afirmava que tal procedimento, ao menos no sentido

metodológico, fazia muito mais do que operar uma mera projeção empática: recorria

também a dados “externos” para o complemento do cálculo. Assim, a “explicação

racional pode ser considerada como uma tentativa de alcançar um tipo de equilíbrio

lógico até o ponto em que uma ação corresponde ao cálculo. A demanda por explicação

surge quando o equilíbrio é rompido – quando, partindo de ‘considerações’ óbvias para

o investigador, é impossível ver o sentido do que foi feito”. Não se trata, ao se colocar

no lugar do agente, de descobrir o que ele fez, mas sim de entender tal coisa; e ainda

assim, para Dray, o procedimento não era meramente subjetivo. “Permitir a legitimidade

da empatia parece a muitos de seus oponentes como a concessão de uma licença para

compensar a falta de evidências por meio da imaginação” (LEH, 129). Dray rejeitava

enfaticamente que tal crítica possa ser estendida à sua proposta. Para ele, o “modelo de

explicação racional” possuía um lado “indutivo”, “empírico”, “pois nós chegamos ao

equilíbrio explanatório a partir da evidência”. Adotando um “sentido amplo” do termo

“ciência”, Dray considera mesmo possível afirmar que este procedimento “auto-

corretivo” é “científico” (LEH, 130).

Dray ainda formulou, neste livro e em outros textos, mais exemplos de

“explicações” fornecidas pelos historiadores. No seu Filosofia da História, duas formas

são indicadas. Em primeiro lugar, um “procedimento muito comum” na historiografia: a

explicação sobre “como algo pôde ser o que foi, a despeito de presunção em contrário”.

Neste caso, diz ele, “as conclusões assumem forma narrativa, o que é frequente em

história”. Diferentemente das explicações baseadas em leis, universais ou não, estas

explicações não requerem que se demonstre a inevitabilidade do ocorrido: “Necessária é

a demonstração da possibilidade do evento por meio de destruição da base para a

expectativa de que ele não ocorreria” (grifo adicionado). Em sua apropriação de

Collingwood, Dray sempre ressaltou este ponto: para explicar por meio do re-enactment

de uma ação, basta mostrar que ela era possível nas condições em que o agente se

encontrava. Apenas as vítimas de uma “miopia determinista” (LEH, 168), em sua

37

opinião, considerariam a demonstração da possibilidade de um acontecimento

improvável como uma explicação incompleta. Pode ser feita uma pergunta adicional

sobre por que o inesperado ocorreu, de acordo com o modelo hempeliano do “por quê”:

mas não é preciso fazê-lo, caso a explicação anterior já tenha desfeito a sensação de

“perplexidade” daquele que a demandou. A relação entre o “como” e o “por quê”,

portanto, é uma “relação entre dois tipos de explicação, dados em resposta a perguntas

diferentes, que, por vezes, podem suceder-se uma a outra, em obras históricas”. O

segundo tipo de explicação apontado por Dray merece atenção especial: toda uma

linhagem de conceitos, formulados por Walsh, Dray, Mink e White, é compatível com

sua caracterização. Destes autores, o primeiro a formulá-los por Walsh, por meio da

noção de “coligação”; na geração seguinte, Mink falou em “compreensão

configuracional” e White no “enredo” das estórias em sentido semelhante, apesar de

suas diferenças específicas. Ainda mais que o modelo de explicação racional, é a

explicar de “o que” um evento foi que recebeu a atenção dos filósofos da história como

a alternativa especificamente histórica à explicação por covering laws.

1.4. Interpretação “vertical”: “explicar o quê”, coligação, metáfora

“Explicar o que”, segundo Dray, é dizer o que o acontecimento “foi de fato” ou

o que ele “significa”: ou seja, o que geralmente se chama de “interpretação”. Neste tipo

de explicação, o historiador “indubitavelmente” estabelece “ligações entre

acontecimentos isolados”, cujas naturezas podem ou não ser causais. Mas, mesmo que o

sejam, “o ônus da explicação recai sobre a síntese das partes num todo novo,

interpretado “verticalmente”. Em casos como os conceitos de Renascimento, Reforma

Protestante e afins, a síntese se expressa por meio de um conceito organizador do

material reunido. Tal reunião, ressalta Dray, “não é ornamento artístico da investigação

histórica: é de sua essência.53 Não tem, contudo, similaridade lógica com a explicação,

segundo o modelo científico, tal como os positivistas geralmente a entendem”.54 Como

ele aponta no texto Explicando o Quê, as generalizações por covering laws assumem a

53 É interessante que Dray jamais buscou aproximar sua noção de “explicar o quê” com a de “imaginação

histórica”, formulada por Collingwood; porém, o comentário que Dray faz, aqui, da explicação por

conceito é similar a um que Collingwood faz da “imaginação histórica”: esta, diz ele, “não é propriamente

ornamental, mas estrutural” (IH, 241). White aproximou os conceitos fez: para ele, a “coligação” (que,

como veremos adiante, é um conceito próximo ao “explicar o quê”) conduz à pergunta sobre o significado

da história como um todo, que é fornecido pelo enredo. 54 DRAY, William H. Filosofia da História. Rio de Janeiro: Zahar, 1979, pp. 33-35. Modificamos

levemente a tradução de alguns trechos citados a partir desta edição.

38

forma “sempre que há x há y”, enquanto as generalizações por conceitos, que buscam

“explicar o quê”, apresentam a forma “x, y e z acarretam um Q”.55

Dray mostra que este elemento organizador não é uma lei a partir da qual se

deduzem os enunciados. Não deixa de ser interessante que o texto de Dray tome como

ponto de partida uma nota de Hempel em seu A Função das Leis Gerais na História:

Aquilo a que muitas vezes se dá erradamente o nome de explicação mediante

um certo conceito é, de fato, nas ciências empíricas, uma explicação em

termos de hipóteses universais que contem aquele conceito. “Explicações”

que impliquem conceitos que não sejam válidos em hipóteses empiricamente

comprováveis – como, por exemplo, a “enteléquia” em biologia e o “destino

histórico de uma raça” ou “auto-revelação da razão absoluta” em história –

não passam de metáforas sem conteúdo cognitivo.56

Nem Mink nem White, os dois autores sobre os quais concentramos nosso

estudo, discordariam da conclusão de Dray: o elemento organizador da narrativa não

propicia uma explicação por covering laws. Porém, Dray afirma estar interessado em se

“esquivar” à “suspeita de utilizar ‘metáforas sem conteúdo cognitivo’”,57 e insiste que

tais explicações “podem ser explicações perfeitamente completas, no seu gênero – i.e.,

como respostas antes a perguntas de ‘o que’ do que a perguntas de ‘porque’”.58 White e

Mink concordariam com tal afirmação, mas o problema da relação entre “metáforas” e

“conteúdo cognitivo” lhes parecia mais difícil de resolver. Em Hempel, a afirmação

pressupunha que a organização da narrativa por meio de uma metáfora a tornava

automaticamente inadequada para uma explicação “correta”, i.e., por covering laws.

Mas não deixa de ser perceptivo de sua parte que (algumas, em sua concepção)

narrativas sejam organizadas por metáforas, e que estas não permitam a subsunção ao

seu modelo normativo de explicação. White e Mink poderiam concordar com Hempel

que a “auto-revelação da razão absoluta” é, de fato, uma metáfora sem conteúdo

cognitivo, no sentido referencial do termo. Mas ao menos duas diferenças ficariam

nítidas em suas abordagens. Primeiramente, Mink e White seguiriam Dray em sua

rejeição do monismo explicativo de Hempel, que os conduziu a considerar legítima a

“compreensão” (Mink) ou o “efeito de explicação” (White) propiciada por tais

metáforas. Mas seus posicionamentos também os afastariam de Dray, que, ao contrário

deles, via a presença de um elemento “cognitivo”, por isso mesmo não “metafórico”, na

narrativa. Dray, como Hempel, praticava uma filosofia da história “epistemológica”. É

55 DRAY, William H. Explicando o Quê. In: GARDINER, Op. cit., p. 498-499. 56 HEMPEL, Carl G. Op. cit., p. 429, n1. 57 DRAY, William H. Op. cit., p. 496. 58 Idem, p. 501.

39

revelador da tanto da distância (epistemológica) quanto da proximidade (no ensaio do

reconhecimento de um elemento estruturante da narrativa, impedido porém pela própria

abordagem epistemológica) entre Dray-Hempel, por um lado, e Mink-White, por outro,

que os exemplos históricos apontados por Hempel como “metáfora sem conteúdo

cognitivo” – o “destino histórico de uma raça” e “auto-revelação da razão absoluta” em

história – sejam tão facilmente identificáveis com o que White chamou de enredos da

história.

Toda a problemática ocasionada pela introdução das noções de “compreensão

configuracional” (Mink) e “enredo” (White) na historiografia, portanto, já estava

prefigurada no debate entre Dray e Hempel. Mas, evidentemente, poderia nunca vir à

tona, como também poderia não assumir a forma que assumiu, se a atenção dos

filósofos da história não tivesse sido chamada à forma de explicação do “significado” de

algo. Este chamado à atenção deve muito ao conceito de “coligação”, desenvolvido por

Walsh.

Embora criticasse, como vimos, a teoria do re-enactment de Collingwood,

Walsh buscava manter a distinção entre “interior” e “exterior” dos eventos, presente na

tradição idealista. Como o historiador busca reconstruir a dimensão interior dos agentes

históricos, precisa levar em conta suas intenções. Devido a isto, não apenas constata

fatos isolados, mas também estabelece conexões entre eles. A análise da natureza destas

conexões “significativas” fez com que Walsh, dentre os autores da filosofia crítica da

história, fosse o primeiro a apontar a teleologia intrínseca à explicação historiográfica:

Porque as ações são, de um modo geral, a realização de propósitos e porque

um propósito ou política únicos podem encontrar expressão em toda uma

série de ações, realizadas por uma pessoa ou várias, é que podemos dizer que

certos fatos históricos estão intrinsecamente relacionados. Estão relacionados

porque a série de ações em questão forma um todo do qual podemos dizer

não só que os últimos membros são determinados pelos primeiros, mas

também que a determinação é recíproca, sendo os primeiros membros

também afetados pelo fato de que os últimos foram previstos (IFH, 58).

Este trecho contém pelo menos uma insinuação da conclusão que, mais adiante,

Danto alcança a partir da relação entre eventos afastados temporalmente: a de que toda

teleologia projetada sobre eventos passados muda o sentido atribuído ao próprio evento

passado. Assim, Walsh afirma: “o pensamento histórico, devido à natureza da matéria

de que trata o historiador, frequentemente se processa em termos teleológicos” (IFH,

58); e, mais adiante, fala do “objetivo que tem o historiador de fazer dos acontecimentos

que estuda um todo coerente” (IFH, 60; grifo adicionado). Mas, embora insinue que a

40

coerência do todo é uma construção do historiador, Walsh está falando de conexões no

processo histórico (enquanto a análise de Danto recai sobre a descrição de eventos, e a

de Mink sobre o ato mental de ver juntamente dois eventos). A teleologia é

ocasionalmente parte da explicação histórica, não porque a narrativa seja uma forma de

compreensão essencialmente teleológica, mas porque as pessoas na história “por vezes

visam a políticas coerentes”. Walsh chama estas narrativas de “significativas”, mas,

para ele, isto não implicava, como para Danto e Mink depois, que as narrativas são

significativas, mas sim que algumas narrativas são significativas: quando as ações

humanas são passíveis de descrição teleológica a partir do ponto de vista dos próprios

agentes.

1.5. Indícios de um impasse: o debate entre Dray e Hempel

Nas décadas de 1940 a 1950, a tentativa por responder ao modelo positivista

dominante estimulou filósofos da história à criação de modelos alternativos. É possível

ler as publicações dos anos 1960 como o desdobramentos de questões que, como

argumentamos, com o benefício da distância temporal – já estavam prefiguradas nas

formulações anti-positivistas de Dray e Walsh. Porém, a energia dos filósofos só foi

direcionada mais incisivamente a estas questões quando o debate sobre a explicação

histórica começou a dar sinais de cansaço, no início da década de 1960. O debate entre

Dray e Hempel é o maior exemplo do impasse.

Os positivistas vinham operando, desde a década de 1940, constantes

enfraquecimentos nas exigências do modelo das covering laws, sem, porém, jamais

abrir mão de sua definição central de “explicação”. Comentando o livro The Nature of

Historical Explanation, de Patrick Gardiner, no primeiro capítulo de Laws and

Explanation, Dray afirmava que este filósofo ia “consideravelmente mais longe que

Hempel nas concessões que fazia aos que objetam o modelo como irrealista”. Enquanto

Hempel chamava de “pseudo-explicações” qualquer explicação não deduzida a partir de

uma lei geral, a “principal ruptura” de Gardiner estava em “permitir um segundo tipo de

explicação, o qual, longe de ser ‘pseudo’, é perfeitamente apropriado quando estamos

preocupados com a conduta humana de um tipo ‘intencional’, em vez de ‘reativo’”. Em

uma explicação do tipo “o agente x fez y porque queria z...”, “a ação particular é

explicada em termos de uma característica disposicional do agente, e isto, ele admite,

não pode estritamente ser considerada como a subsunção da ação a uma lei geral”.

41

Para Dray, este ruptura era considerável: “Uma descontinuidade lógica é, de

qualquer forma, reconhecida em um campo da explicação em que outros teóricos das

covering laws estavam mais ansiosos em evitar”. O artigo Explanation in Science and in

History, publicado pelo próprio Hempel cinco anos mais tarde, poderia ser descrito em

termos mais ou menos parecidos. Por um lado, Hempel também passava a conceder a

existência de um segundo tipo de explicação, não mais estritamente dedutivo. Hempel

agora considerava que também a “explicação probabilística” era um “tipo básico de

explicação científica”. Dessa forma, trata-se também de uma descontinuidade lógica do

tipo mencionado por Dray, e, consequentemente, uma modificação considerável no

modelo. Ao contrário de Gardiner, porém, Hempel não passou a considerar as

explicações de ações como logicamente diferentes em relação às fornecidas pela física

ou pela biologia. Pelo contrário: buscava mostrar que o modelo racional de Dray era,

também ele, um exemplo de explicação nomológica. Dentre outras coisas, o artigo entra

também na discussão que, até então, fora abordada por M. White, mas que não parecia

especialmente interessante a Hempel: a da existência ou não de explicações

especificamente históricas. Hempel escolhe para análise “dois candidatos especialmente

interessantes ao papel de explicação especificamente histórica”: a explicação genética e

explicação de uma ação em termos de seu princípio de racionalidade subjacente. Ao

discuti-los, repete o padrão posteriormente identificado por Danto (NPH, 75): o de,

invariavelmente, “sacrificar uma peça de análise filosófica em vez de uma de lógica”.

Vejamos.

Hempel discutiu brevemente as explicações do tipo “genético”. Tomando o

exemplo de uma narrativa do surgimento histórico das indulgências, concluiu que os

relatos genéticos “combinam uma certa medida de interconexões nomológicas com

quantidades maiores ou menores de descrição direta”. É evidente que o título de

“explicação” foi reservado por Hempel unicamente aos primeiros dos elementos de tais

combinações: são estes, e não as descrições, que garantem o caráter “explicativo” de um

relato genético. Mais relevante para a nossa discussão é a resposta de Hempel às “ideias

estimulantes [...] avançadas por Dray” sobre a explicação racional.

Hempel formaliza o modelo de explicação proposto por Dray na maneira que

segue:

(R)

A estava em uma situação do tipo C (ou seja, C1, C2, …, Cn).

42

Em uma situação do tipo C, a coisa apropriada a fazer era X.59

Com base nisto, Hempel afirma que “as duas afirmações incluídas no explanans

(R) fornecem boas razões para acreditar que a ação apropriada para [o agente] A era X,

mas não para acreditar que A fez X de fato”. Para explicar o que A fez de fato, Hempel

propõe a seguinte formulação:

(R’)

(a) A estava em uma situação do tipo C.

(b) A estava disposto a agir racionalmente.

(c) Qualquer pessoa cuja disposição seja agir racionalmente irá, quando

estiver em uma situação do tipo C, invariavelmente (com alta

probabilidade)60 fazer X.

Com base nisto, Hempel conclui que “os modelos nomológicos de explicação

dedutivo e probabilístico acomodam vastamente mais do que apenas os argumentos,

digamos, da mecânica clássica”, pois também as explicações que lidam com a influência

de deliberação racional, como as de que falava Dray, e outras mais, como as genéticas,

eram essencialmente nomológicas.

Como é possível perceber na rejeição, por parte de Hempel, da autonomia das

explicações racionais e das genéticas, as divergências dentre os participantes do debate

pareciam repousar nos pressupostos mais básicos de suas teorias. Como afirmou Dray

posteriormente,

em face da discrepância entre as demandas da teoria de Hempel e o que

a explicação racional normalmente oferece, duas opções se apresentam.

Por um lado, pode-se julgar, como Hempel, que a explicação racional

como dada normalmente é simplesmente defeituosa. Por outro lado,

pode-se tomar a discrepância como indicativo de que algo está errado

com o princípio: que o que nós temos aqui pode não ser uma explicação

defeituosa por covering laws, mas uma explicação aceitável de um

outro tipo, uma instância de um diferente conceito de explicação61.

O mesmo valia, em sua opinião, para a rejeição positivista da “potência

metodológica” da coligação. Como ele dizia já em 1959, esta acusação “exprime

insatisfação com a pergunta feita, mas do que insatisfação com a resposta para ela

fornecida pela explicação de coligação”.62 Ankersmit considera que o primeiro passo

dado na tentativa de elucidar o comportamento dos conceitos coligatórios apareceu

59 Sendo A o agente, C a causa e X a ação. 60 No original: “… invariably (with high probability)” (p. 118). A estranheza da formulação talvez

indique uma tensão entre as duas formas aceitáveis de explicação proposta por Hempel neste artigo, a

nomológica e a probabilística. Se a probabilidade de algo acontecer é alta, ela não é de 100%, e portanto

tal coisa não acontecerá “invariavelmente”. 61 DRAY, William. Explanation in History. In: FETZER, James (Org.). Op. cit., p. 224. 62 DRAY, William H. Explicando o Quê. In: GARDINER, Patrick (Org.). Op. cit., 501.

43

poucos anos depois, com W. B. Gallie, por meio da análise do que chamou de

“conceitos essencialmente contestados”. (A noção de “substância narrativa”,

desenvolvida pelo próprio Ankersmit em Narrative Logic, é “próxima das propostas

elaboradas por Walsh e Gallie” (NPH, 280), e portanto é parte da linhagem em que,

como vimos, encontra-se também o “explicar o quê” de Dray, a “compreensão

configuracional” de Mink e o “enredo” de White.) O motivo pelo qual Gallie esclarece

o funcionamento dos conceitos coligatórios é o mesmo pelo qual esclarece o impasse de

todo o debate da explicação histórica (embora, em suas análises, não nomeie nem um

nem outro): ao mostrar a “contestabilidade essencial” de tais conceitos, retira a base

para que se encontre uma única forma possível de defini-los.

Mas Gallie não analisou apenas também o funcionamento do “explicar o quê”.

Seu conceito de followability63 busca responder à questão: “o que significa seguir uma

estória?” Ao fazê-lo, enriquece também o “modelo de explicação racional”, dentre

outras coisas porque, como observa Mink, é menos restrito que aquele, por não dar

enfoque apenas às ações (HU, 123).

1.6. W. B. Gallie: followability e “conceitos essencialmente contestados”

A já longa discussão acerca da explicação histórica, na visão de Gallie, havia

dado espaço a “uma sugestão de valor positivo”, a saber, que “nem todas as explicações

precisam ser aplicativas do padrão Regra/Caso/Resultado”, pois “o que uma explicação

é, ou pode ser, ou deve ser, depende sempre do seu contexto e do tipo de investigação

em que acontece”. Gallie lamentava serem poucos aqueles que, como Dray e Popper64,

haviam ao menos tentando entender como funcionavam estas formas alternativas de

explicação. A abordagem de Collingwood, em sua opinião, também negligenciava a

questão da followability da narrativa: “simplesmente seguir uma narrativa é algo

demasiado passivo para ter lugar na análise intensamente ativista do pensamento

histórico de Collingwood”. Para Gallie, a atenção de Collingwood se voltara

63 Como a presença do neologismo followability é marcante nas referências ao livro de Gallie, optamos

por não traduzir o termo sempre que ele aparecer em sua forma original. Quando mencionarmos variantes

do mesmo, utilizaremos neologismos semelhantes, como “seguível” ou “seguimento”, em itálico, em vez

de uma expressão mais genérica como “[narrativa] passível de ser seguida”. Em muitos textos posteriores

(de Mink e H. White, por exemplo), a simples menção à followability já indica uma referência, ainda que

implícita, a Gallie; é fundamental, portanto, manter esta singularidade. 64 Cuja ideia de “lógica situacional”, sugerido no fim de The Poverty of Historicism, é, para Gallie, uma

forma de explicar ações sem cair no enfoque dado por Dray – exagerado, em sua opinião – ao elemento

racional das mesmas (PHU, 105-125).

44

excessivamente para o dimensão de “resolução de problemas”, e, devido a isto, ele lhe

parecia ter negligenciado “um dos fatos mais óbvios” sobre o surgimento da

necessidade de tais resoluções: ele se dá durante o seguimento, por parte do historiador,

das narrativas de historiadores antecedentes, ou mesmo das fontes de sua pesquisa.

Apenas ao seguir outras narrativas surgirá, para o historiador, um problema a ser

resolvido (PHU, 17-18).

Para desenvolver sua abordagem da noção de followability, o primeiro passo de

Gallie consistiu em responder “o que é uma estória?”. No modelo de Hempel, vimos, a

explicação e a predição eram tratados como logicamente semelhantes. Mas, afirmava

Gallie, quando se trata de seguir uma narrativa rumo à sua conclusão, não encontramos

uma conclusão do mesmo tipo que é encontrado em uma dedução ou numa predição.

Mesmo que tenhamos previsto a conclusão, muito mais importante nas estórias é a

relação que nos permite ver a conexão lógica pela qual a compreensão de evento

posterior requer, como condição necessária, um evento anterior. É como se seguíssemos

uma sequência de conclusões internas rumo a uma conclusão final. Gallie reconhece

que, a princípio, o momento em que se chega à conclusão final não é diferente dos

demais momentos, nos quais foram lidas as conclusões parciais. Mas ainda assim, para

ele, “há algo de especial” nas conclusões, que as distingue “de todos os outros

incidentes, pausas, desfechos e momentos de mudança pelos quais passamos no

caminho até ela”. A diferença é que “a conclusão é o foco principal do nosso interesse

quase desde o começo”. “É principalmente em termos da conclusão – vorazmente

esperada enquanto nós lemos adiante e aceita ao final da estória – que nós sentimos e

apreciamos a unidade de uma estória”.

Gallie propõe como exemplo uma partida de críquete. O tipo de compreensão

que se tem ao seguir uma estória pode ser comparado, para ele, ao do entusiasta que

segue um jogo. Quando explicação é requerida, não o é com o objetivo de eliminar as

contingências65, como se dá nas explicações passíveis de predição: uma jogada

imprevisível pode ser seguida pelo entusiasta sem dificuldades. O objetivo das

explicações (ou, digamos, para prosseguirmos com a comparação, do esclarecimento de

uma regra em um lance não compreendido pelo espectador) é unicamente permitir que

se volte a seguir o jogo. Aquele que segue uma estória, portanto, alcança um tipo de

65 Mink (HU, 134) observa que “Gallie não define ‘contingente’ mas permanece firmemente

fenomenológico ao usá-lo: o termo sempre significa, para ele, ‘surpreendente’ ou ‘inesperado nas

circunstâncias’, em vez de ‘não sujeito à lei’ ou ‘não predizível em princípio’”.

45

compreensão muito diferente do encontrado nas ciências teóricas. Em termos ideais,

uma explicação deste último modelo se assemelharia não àquela necessária para que um

entusiasta siga a partida, mas sim àquela que interessa a um apostador, cujo interesse se

encontra unicamente no resultado final da partida.

A história, afirmava Gallie, “é uma espécie do genus Estória”, cujas

características, tal como este filósofo as concebia, foram acima traçadas. A história, para

ele, diferenciava-se por basear-se em evidências e por exibir ao seu leitor “suas

interconexões com outras evidências e resultados históricos relevantes”, mas suas

narrativas “são seguíveis e inteligíveis na mesma maneira geral que todas as estórias

são”. Por isso, Gallie considera que a função das narrativas históricas é “nos permitir

seguir o curso verdadeiro de certos eventos a uma conclusão conhecida, com interesse

nos próprios eventos e seu interesse humano direto, independentemente de qualquer

exemplificação de verdades científicas ou truísmos aceitos elas possam oferecer”.

Além da noção de followability, um segundo tema aparece com frequência em

Philosophy and the Historical Understanding: a historicidade de toda forma de

conhecimento, especialmente a filosofia, mas até mesmo as ciências naturais. A noção

de “conceitos essencialmente contestados” é o ponto central da abordagem de Gallie ao

tema. O uso de conceitos deste tipo, como “arte”, “religião” e “democracia”,

“inevitavelmente envolve disputas intermináveis sobre os seus usos corretos por parte

de seus usuários”. Por isso mesmo, “uma compreensão adequada dos mesmos requer

alguma apreciação da sua história” (PHU, 158). São cinco as condições formais para

que um conceito seja considerado “essencialmente contestado”:

1. O conceito deve ser valorativo (appraisive): ele “dá significado ou

legitimidade a algum tipo de “conquista” ou “realização” a que se busca

“valorizar” ou “dar crédito”.66

2. Ele deve possuir um “caráter internamente complexo”, ou seja, o valor das

partes deve ser atribuído ao conceito como um todo.

66 Gallie não é muito específico nas terminologias relacionadas às noções de “valor” e “crédito”, nem de

“conquistas” e “realizações”. A ideia subjacente, porém, é relativamente estável: a de que a disputa pelo

reconhecimento de que o próprio uso de um “conceito essencialmente contestado” é o “correto” envolve o

reconhecimento do valor de um “exemplar original” (ver item 7), de cuja autoridade provém o valor do

uso atual do conceito. O “exemplar original” é uma “realização” ou “conquista” passada, e sua valoração

positiva dá credibilidade ao uso que se queira fazer do conceito por uma das partes concorrentes (ou

“contestantes”).

46

3. Seu valor deve incluir referência às respectivas contribuições de cada parte

que o compõem. “A realização credenciada pode ser inicialmente descrita de

várias maneiras”, com diferentes formas de hierarquizar as partes.

4. Ele possui uma abertura essencial: “admite modificação considerável à luz de

mudança nas circunstâncias”.

5. Todos os partidos de usuários do conceito reconhecem que seu uso é

contestado pelos demais e compreende, ao menos ligeiramente, que outros

grupos empregam critérios diferentes dos seus. O uso de um conceito

essencialmente contestado é “simultaneamente agressivo e defensivo”, ou seja,

deve ser sustentado reconhecidamente “contra outros usos”.

Gallie adiciona, ainda, duas especificações sobre a natureza de tais conceitos:

6. Os vários usuários concorrentes do conceito derivam de um mesmo “exemplar

original cuja autoridade é reconhecida por todos”. Cada grupo, devido a isto,

defende que seu uso é o que representa adequadamente a “tradição”.

7. É provável, ou plausível, afirmar que “a competição continua por

reconhecimento entre os usuários concorrentes do conceito permite que a

realização do exemplar original seja mantida ou desenvolvidos de forma

otimizada” (PHU, 161, 168).

Já desde Collingwood, estava insinuada na filosofia da história a historicização

da “ideia de história”. A noção de “conceitos essencialmente contestados” veio a

reforçar esta tendência. Nela, o passado é visto como um objeto constante de disputas

presentes, capaz de legitimar certos usos de um conceito e excluir outros. A noção

aponta também para a impossibilidade de se escolher uma única forma correta de se

praticar a arte, a religião, ou – podemos deduzir, embora Gallie não o afirme – a

história. Veremos no capítulo 3 que Meta-História preenche estas figuras, e em alguma

medida em diálogo com a obra de Collingwood. Neste livro, segundo a análise de

Kellner, uma das estratégias de White para “se libertar do discurso da filosofia da

história anglo-saxônica" foi um “uso abrangente”, embora não-declarado, da noção de

Gallie.67

67 KELLNER, Hans. A Bedrock of Order: Hayden White’s Linguistic Humanism. History and Theory,

Vol. 19, No. 4, 1980, p. 11.

47

Há ainda outro elemento da abordagem de Gallie que reaparece em Meta-

História. White não apenas incorpora a “explicação por leis” e a “explicação por relato”

em um todo maior – chamando-os agora de “efeito de explicação” –, mas também

insiste na existência de “implicações ideológicas” a partir das combinações específicas

assumidas por estas duas formas explicativas. Gallie, embora desse ainda menos espaço

que White às explicações “científicas” na historiografia, reconhecia que a explicação de

qualquer uso de um conceito essencialmente contestado também requer o recurso a

“teorias psicológicas e sociológicas”, o que equivale a dizer que a escolha de um

conceito não se dá apenas por motivos racionais. Só assim seria possível esclarecer, por

exemplo, por que certos aspectos do conceito de democracia ou da religião chamam a

atenção de um grupo, mas não de outro. Em Gallie, porém, este comentário nada mais é

que uma doutrina recessiva: ele o admite, mas em seguida insiste que, ainda assim, é

possível explicar racionalmente a adoção de uma ou outra forma de um conceito

essencialmente contestado (PHU, 185-187). Insistir neste aspecto é a sua forma de

ressaltar uma virtude da adoção de sua noção, pelos mesmos motivos que White

apontará em defesa da adoção consciente de sua tropologia: o estímulo à tolerância

dentre os defensores de diferentes concepções conceituais. Segundo ele:

O reconhecimento de um determinado conceito como essencialmente

contestado implica no reconhecimento de que seus usos rivais (do tipo que a

pessoa repudia) são não apenas possíveis logicamente e humanamente

“prováveis”, mas também fonte permanente de valor crítico potencial do uso

ou interpretação que a própria pessoa tem do conceito em questão.

Considerar, em vez disso, que qualquer uso rival como anátema, perverso,

bestial e lunático equivale, frequentemente, a se curvar ao perigo humano

crônico de subestimar ou ignorar completamente o valor de alguma das

posições do oponente. Consequentemente, uma desejável consequência de se

reconhecer a contestabilidade essencial de um conceito pode ser um notável

ganho de qualidade dos argumentos [...]. E isto seria, prima facie, uma

justificativa para a contínua competição por apoio e reconhecimento entre as

várias partes concorrentes (PHU, 187-188).

Ao lado de Collingwood, portanto, Gallie argumentava em favor de abordagens

históricas da história, em oposição à notável a-historicidade do modelo hempeliano.

Juntamente com Dray, dava também motivos crescentes para que a estória fosse

considerada como fonte da autônoma compreensão histórica. O desvio da atenção dos

filósofos da história para este novo conjunto de questões se daria tanto por motivos

“internos” quanto “externos”: no primeiro caso, o cansaço do debate sobre a explicação

histórica, que pouco avançava na década de 1960; no segundo, a tendência, oriunda da

48

filosofia da ciência – que, como vimos, também já se manifestava na filosofia da

história – de se historicizar o conhecimento científico.

O positivismo lógico enfrentava uma perda gradual de prestígio, e isto não se

dava pelos ataques daqueles que consideravam o modelo das covering laws inadequado

à história. “Foi o questionamento sistemático de toda esta concepção de ciência

natural,” afirmava Danto em 1984, “portanto da adequação do modelo mesmo para as

ciências mais avançadas, o que finalmente tornou as minúcias pós-Hempelianas na

filosofia da História de relevância marginal, na melhor das hipóteses”. Isto não significa

que a ideia de unidade do conhecimento tenha sido abandonada: de fato, para Danto,

“agora realmente havia uma unidade da ciência, no sentido de que toda a ciência foi

trazida para a história, em vez de, como antes, a história trazida sob uma ciência

construída no modelo da física”.68 Danto afirma que, com Kuhn, “a tendência filosófica

tornou-se ver a ciência historicamente em vez de logicamente, como um sistema em

evolução em vez de um cálculo atemporal”. O “declínio e queda da filosofia analítica da

história”, como Danto o chama, pode ser visto como a substituição do “mundo de

acordo com Hempel” pelo “mundo de acordo com Kuhn” (NPH, 70-85). Era este, como

vimos, o mundo de Collingwood e Gallie; era também, como veremos, o de Danto,

Mink e White.

Para Ankersmit, “a distância entre os ‘conceitos essencialmente contestados’ de

Gallie e a ‘metáfora’ é pequena”, pois aquele tem em comum com este “o desvio da

descrição ou da referência para o ‘ver como’”.69 Curiosamente, embora teorize sobre

dois elementos que, em White, tornar-se-iam quase equivalentes à estória e ao (“efeito

de explicação” produzido pelo) enredo, Gallie não articula a discussão da followability e

com a dos “conceitos essencialmente contestados”. Porém, mesmo quando tratou

apenas da parte seguível da estória, Gallie acabou por chamar a atenção para a narrativa

como um todo, com sua insistência no fato de que desde o início o leitor já espera a

conclusão. Como veremos no capítulo 2, Mink modificaria a proposta de Gallie:

exatamente por seu caráter totalizante, em vez de ser pensada apenas avante, a narrativa

68 Como afirma Giovanna Borradori em sua introdução à entrevista com Thomas Kuhn publicada no livro

The American Philosophers: “Publicada na mesma International Encyclopedia of Unified Sciences que

serviu como espaço editorial do Círculo de Viena e seus prosélitos, o livro de Kuhn desempenhou o papel

do Cavalo de Tróia dentro dos muros do positivismo”. BORRADORI, Giovanna. The American

Philosophers. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1994, p. 153. Uma entrevista com

Danto também está publicada neste volume. No prefácio de Narration and Knowledge, Danto considera

“irônica” a presença do livro de Kuhn na coleção. 69 ANKERSMIT, Frank. Politics and Metaphor. In: Political Representation. Stanford: Stanford

University Press, 2002, p. 255.

49

também produz compreensão para trás. E isto, por sua vez, apenas enriqueceria o

argumento historicizante avançado pelo próprio Gallie: afinal, se a compreensão se

opera retrospectivamente, seu locus é o presente do historiador, seu momento histórico.

Para argumentar nesta direção, a leitura de Analytical Philosophy of History, de Danto,

foi fundamental para Mink.

1.7. Arthur Danto: entre a explicação e a historicidade

Analytical Philosophy of History é primeiro livro escrito por Arthur Coleman

Danto. Mas duas outras produções, quase da mesma época, permitem-nos visualizar, em

conjunto, o tipo de questões que o preocupavam até então. Em 1960, Danto editou com

Sidney Morgenbesser a coletânea Philosophy of Science: Readings; não surpreende,

portanto, que tão prematuramente tenha incorporado os debates mais recentes desta área

em sua própria obra. Já em 1962, logo após escrever Analytical Philosophy of History,

no sul da França, Danto partiu para Roma, onde trabalhou em Nietzsche as Philosopher

(coincidentemente, Hayden White também estava em Roma neste mesmo ano),

publicado em 1965. Neste caso, poderemos destacar que, como ocorreu com White mais

tarde, os contatos de Danto com a filosofia continental o propiciaram um escape ao

ambiente excessivamente lógico da filosofia anglo-saxônica (no capítulo 3, sobre White,

desenvolveremos o tema com maior detalhe).

Danto menciona ter lido Nietzsche ainda na graduação em Wayne State, nas

aulas da filósofa Marianna Cowan.70 E é provável que, como White, Danto também

tenha sido estimulado por Bossenbrook para ler os existencialistas, caso ainda não os

tivesse lido.71 Os principais artigos e resenhas escritos por Danto até então tratavam de

um conjunto de temas que, de variadas maneiras, manifestaram-se em sua obra

subsequente: a lógica72, tanto em artigos relacionados à explicação histórica73 quanto

70 DANTO, Arthur. Nietzsche as Philosopher. New York: Columbia University Press, 2005, xxvii. 71 De qualquer forma, é certo que, mais tarde, Danto publicou um livro sobre Sartre: DANTO, Arthur C.

As Ideias de Sartre. São Paulo: Cultrix, 1975. 72 DANTO, Arthur C. 1954. Resenha de Introduction to Symbolic Logic, de A. H. Basson e D. J.

O'Connor. The Journal of Philosophy, Vol. 51, No. 8 (Apr. 15, 1954), pp. 250-252. Idem. Resenha de

Logic and Knowledge, de Bertrand Russell. The Journal of Philosophy, Vol. 54, No. 11 (May 23, 1957),

pp. 360-362. Idem. A Note on Expressions of the Referring Sort. Mind, New Series, Vol. 67, No. 267

(Jul., 1958), pp. 404-407. 73 DANTO, Arthur C. On Historical Questioning. Journal of Philosophy, v. 51, n. 3, 1954, pp. 89-99.

Idem. On Explanations in History. Philosophy of Science, v. 23, 1956, pp. 15-30. Idem. Resenha de Laws

and Explanation in History, de William Dray. Ethics, Vol. 68, No. 4 (Jul., 1958), pp. 297-299.

50

em resenhas sobre temas mais gerais; a temporalidade74; o problema das relações entre

livre-arbítrio e determinismo75; a estrutura da ação76; além de questões mais gerais da

história, das ciências sociais (em relação ou não com a história)77 e da filosofia.78 Além

dessas questões, Danto afirma ver em Analytical Philosophy of History,

retrospectivamente, um interesse pela noção de “representação”, certamente relacionada

à sua carreira como pintor em New York e a seu interesse mais geral pela arte, que mais

tarde culminaria em uma bem sucedida carreira como filósofo e comentarista deste

campo.

Se Danto contrapõe um “mundo de acordo com Hempel” a outro, “de acordo

com Kuhn”, Analytical Philosophy of History é um livro que transita entre os dois79.

Como afirmava Danto no prefácio de 1984, ele foi “concebido e escrito na cúspide, por

assim dizer, [desta] profunda revolução na concepção filosófica da ciência”.

Reconhecendo isto, discutiremos o livro em duas partes. Na primeira, atentos aos seus

dois capítulos intitulados “Explicação Histórica” – o décimo e o décimo-primeiro,

subintitulados, respectivamente, “O problema das leis gerais” e “O papel das narrativas”

– analisaremos os meios pelos quais o filósofo busca fechar as questões em aberto sobre

o assunto; na segunda, discutiremos as novas questões que Danto traz à tona ao inserir a

temporalidade na pauta da filosofia da história.

Em comum, nas duas partes em que dividimos o livro para análise, encontra-se a

preocupação com a linguagem. O núcleo do argumento é um insight que Danto não

74 DANTO, Arthur C. Resenha de Time and Idea, de Robert Caponigri. Ethics, Vol. 64, No. 4 (Jul.,

1954), pp. 316-317. Idem. Resenha de The End of Time, de Josef Pieper. The Journal of Philosophy, Vol.

52, No. 12 (Jun. 9, 1955), pp. 331-333. Mas nenhuma das duas resenhas trata da temporalidade

estritamente, e aparentemente os livros resenhados também não o fazem. Na segunda das resenhas, pode-

se ver um esboço da crítica de Danto às filosofias “especulativas” da história. 75 DANTO, Arthur C. & MORGENBESSER, Sidney. Character and Free Will. The Journal of

Philosophy, v. 54, n. 16, 1957, pp. 493-505. Idem. Resenha de Determinism and Freedom in the Age of

Modern Science, de Sidney Hook. The Journal of Philosophy, vol. 56 (1959), 1959, pp. 369-373. 76 DANTO, Arthur C. & MORGENBESSER, Sidney. What Can We Do? The Journal of Philosophy, v.

60, 1963, pp. 435-35. Danto voltou ao tema anos depois, no livro Analytical Philosophy of Action. 77 DANTO, Arthur C. 1955. Resenha de The Social Sciences in Historical Study. A Report of the

Committee on Historiography by Social Science Research Council. The Journal of Philosophy, Vol. 52,

No. 18 (Sep. 1, 1955), pp. 500-502. Idem. Resenha de Democracy and Marxism, de H. B. Mayo. The

Journal of Philosophy, Vol. 52, No. 23, 1955 (Nov. 10, 1955), pp. 696-698. 78 DANTO, Arthur C. 1955. Resenha de The Theory of Knowledge, de Maurice Cornforth. The Journal

of Philosophy, Vol. 52, No. 20 (Sep. 29, 1955), pp. 552-554. Idem. Concerning Mental Pictures. The

Journal of Philosophy, Vol. 55, No. 1 (Jan. 2, 1958), pp. 12-20. 79 Conforme Dray, em resenha: “Danto está bastante a par da controvérsia contemporânea dentre filósofos

analíticos da história [...]. É sintomático do seu desejo de fazer algo além de simplesmente participar dele,

porém, que por duzentas páginas ele evite menção ao problema que, mais do que qualquer outro, excitou

a controvérsia: o problema da função lógica (se houver alguma) das leis gerais na explicação histórica”.

DRAY, William H. Review: Analytical Philosophy of History by Arthur C. Danto. Political Science

Quarterly, Vol. 81, No. 3 (Sep., 1966), pp. 510-512.

51

desenvolve minimamente – talvez por considerá-lo “trivial”80 –, e que, no entanto, é a

base tanto para seu modelo de explicação histórica quanto para a tese da historicidade

das descrições históricas. Trata-se da ideia de que “não há eventos, mas apenas eventos

sob descrição”. No caso do debate das explicações históricas, sua proposta consiste na

noção de explanatum, que é uma redescrição do explanandum em termos amplos o

suficiente para que ele possa conter leis ou generalizações. Assim, por exemplo,

descrições como “choveu hoje”, “choveu na minha varanda entre 2h15 e 2h45” e

“choveu granizo na minha varanda entre 2h15 e 2h45, quebrando alguns azulejos” são

mais ou menos gerais, e, por isso mesmo, mais ou menos propensos a conter leis ou

generalizações. Aqui, é a “descrição do evento” que determina o nível de generalidade

da explicação.

A noção de eventos sob descrições informa também, no livro, um conjunto de

discussões relacionadas à historicidade incontornável de toda explicação histórica.

Danto afirmava, no prefácio da primeira edição, ser “impossível superestimar a medida

pela qual nossas maneiras comuns de pensar sobre o mundo são históricas. Isto é

exibido, se por nada mais, pelo imenso número de termos na nossa linguagem cuja

correta aplicação, mesmo a objetos contemporâneos, pressupõem o modo de

pensamento histórico”. Com esta percepção, Danto desenrola uma série de

consequências do fato de que é impossível conhecer o futuro sob certas descrições, ou

seja, que o futuro não é passível de predição exceto em nível muito amplos de

generalização. Basta pensarmos no já mencionado exemplo da meteorologia: em

descrições suficientemente inespecíficas, pode-se fazer previsões acuradas sobre o

futuro; pode-se prever, por exemplo, que vai chover. Mas não se pode, por outro lado,

fazer previsões em um nível muito específico de descrição: escapa-lhe, digamos, a

possibilidade de antever que a chuva destruirá uma determinada quantidade de azulejos

na varanda de uma casa específica. Ao menos dois argumentos decorrem desta

observação: primeiramente, a inevitabilidade do surgimento incessante de novas

descrições possíveis de eventos passados; em segundo lugar, a ilegitimidade intelectual

das filosofias especulativas da história.

A atenção de Danto à relação entre linguagem e temporalidade aparece de

maneira ainda mais incisiva por meio da ideia de “frase narrativa”. Uma “frase

80 Weingartner percebeu bem este ponto, sugerindo ao leitor que não desse créditos para tal afirmação de

Danto. WEINGARTNER, Rudolph. Danto on History. Philosophy and Phenomenological Research, v.

28, n. 1, 1967, pp. 100-113.

52

narrativa” reúne dois eventos temporalmente, mas refere-se apenas ao primeiro: por

exemplo, “o autor de Tempo e Narrativa nasceu em 1913”. Esta frase, embora referente

ao nascimento de Paul Ricœur, não era passível de formulação até 1983, se

considerarmos a publicação do primeiro volume da trilogia. Uma consequência da

inevitável presença de frases narrativas na historiografia é que sempre surjam novas

descrições possíveis sobre o passado. Por exemplo, “o autor de A memória, a história, o

esquecimento nasceu em 1913” não era uma frase possível nem mesmo em 1983, só

passando a sê-la em 2000. E ainda mais relevante é que “o autor do sétimo capítulo da

Coletânea de textos de filosofia dos últimos dez milênios nasceu em 1913” talvez só

venha a ser possível em meados do nono milênio d.C., mas talvez nunca venha a sê-lo: é

impossível sabermos, até que aconteça. Assim sendo, como veremos na segunda parte

de nossa análise de Analytical Philosophy of History, interpretação do passado está

sempre em aberto e é sempre retrospectiva.

a) Redescrição de eventos (I): a “explicação histórica”

Comecemos, então, com a análise da participação de Danto na discussão sobre a

explicação histórica. Em sua resenha de Laws and Explanation in History81, Danto

exibe um mapeamento do debate, tal como ele o via em 1959:

O problema da explicação histórica, tal como ele é debatido atualmente,

emerge como resultado de tensões lógicas entre as três posições seguintes:

(1) Os historiadores às vezes explicam eventos.

(2) Toda explicação deve incluir pelo menos uma lei geral.

(3) As explicações que os historiadores dão não incluem leis gerais.

Danto observava que, destas três posições, a lógica permitiria a adoção de, no

máximo, um par, implicando assim a falsidade da restante. Porém, partindo da

suposição de que (3) era geralmente aceito como verdadeiro, Danto (ao retomar o

esquema em Analytical Philosophy of History) considerava possível caracterizar as

posições do debate da seguinte maneira:

(A) (2) é absolutamente verdadeiro e (1) é absolutamente falso.

(B) (2) é absolutamente verdadeiro, e (1) pode ser reformulado em uma

maneira aceitável, embora seja falso da maneira em que está colocado.

(C) (1) é absolutamente verdadeiro, e (2) pode ser reformulado em uma

maneira aceitável, embora seja falso da maneira em que está colocado.

(D) (1) é absolutamente verdadeiro e (2) é absolutamente falso.

81 DANTO, Arthur C. Resenha de Laws and Explanation in History, de William Dray. Ethics, Vol. 68,

No. 4 (Jul., 1958), pp. 297-299.

53

Grosso modo, exemplos aproximados destas posições eram, para Danto: (A), a

dos idealistas, como Dilthey, Collingwood e Croce; (B), a do positivismo lógico,

exemplificada por Hempel; (C), a de críticos moderados do modelo hempeliano, como

Michael Scriven; e (D), a de Dray.82 Todas as quatro posições adotadas pelos

participantes do longo debate sobre a explicação histórica, dizia Danto, “tinham a ver

especialmente com a estrutura do explanans, e a questão em disputa era se leis gerais

devem ou não ser incluídas na explanantia”. Danto, por sua vez, busca explorar um

caminho diferente. Um olhar sobre sua formalização da explicação histórica pode ser

útil:83

(1) x é F no t-1.

(2) H acontece a x no t-2.

(3) x é G no t-3.

“O que não tem sido suficientemente apreciado,” avaliava Danto, “é que o

explanandum descreve não simplesmente um evento, mas uma mudança”. Tal como ele

propõe, o explanandum é composto por (1) e (3), e, portanto, o que se quer explicar é a

mudança entre dois eventos separados. Mas há também um elemento de continuidade

ao longo da narrativa, representado por x, que pode ser uma pessoa, um país ou qualquer

outro elemento: no momento inicial, x está em uma determinada condição (F), e no

momento final, está em outra, a condição (G). Fornecer (2), a explicação, equivale a

explicar o caminho entre (1) e (3). Por isso, uma explicação histórica assume

automaticamente a forma de uma narrativa, pois (1), (2) e (3) simplesmente já têm a

estrutura de uma estória, com início, meio e fim.

Para Danto, embora as quatro posições acima identificadas tivessem se ocupado

da presença de leis no explanans, nenhuma o havia feito em relação à anatomia do

explanandum. É este o caminho que Danto opta por seguir. Para tal, ele desenvolve a

noção de explanatum, que é uma redescrição ampla do explanans – ampla o suficiente

para que ele possa conter leis. Afinal, “nós só podemos cobrir o evento com uma lei

82 A esquematização proposta por Danto permite-nos, dentre outras coisas, visualizar mais claramente

uma diferença de Dray em relação a Collingwood: para Dray, a noção de “explicação” não devia estar

restrita às ciências naturais, motivo pelo qual considerava, por um lado, que nem toda explicação possui

leis, e, por outro, que a história fornece explicações. 83 Sendo x o elemento de que trata a narrativa, F, G e H suas condições momentâneas, t-1, t-2 e t-3 os

diferentes momentos em que tais condições se manifestam. Neste esquema de Danto, o explanandum

(aquilo a que se busca explicar) é composto por (1) e (3); o explanans (aquilo que explica o

explanandum), por (2); e o explanatum (noção desenvolvida por Danto, que consiste em uma redescrição

ampla do explanans) também por (2).

54

geral quando já o cobrimos com uma descrição geral” (NK, 220). Mesmo no explanans,

a presença de leis gerais depende da descrição original do evento para o qual a

explicação é buscada. Afinal, como insiste Danto, fenômenos enquanto tais não são

explicados, mas apenas fenômenos cobertos por uma descrição. Também no

explanandum, esta descrição deve tornar-se mais generalizante para que possa “fornecer

uma lei”.

Vejamos o exemplo proposto por Danto:

Durante a celebração da última fête nationale mónegasque, as ruas estavam

decoradas, como se poderia esperar, com a bandeira de Mônaco. Mas lado a

lado com estas estavam bandeiras americanas. Alguém poderia se perguntar

por que, se haviam bandeiras americanas dividindo o espaço com bandeiras

monegascas, não havia bandeiras de outras nações, por exemplo inglesas ou

francesas ou alemãs. Este é um contexto em que alguém sente a necessidade

de uma explicação, na verdade uma explicação de duas coisas: a presença de

bandeiras americanas e a ausência de bandeiras de outros países ao lado das

nacionais (NK, 220).

Como fornecer tal explicação? Danto comenta que alguém poderia tentar

explicar a situação afirmando que o príncipe Rainer III estava se casando com a atriz

Grace Kelly. Mas, observa Danto, poderíamos “jogar o jogo do Professor Dray” e

afirmar, com razão, que “neste nível de descrição, não há uma lei que conecte estes

eventos”; porém, “com a redescrição apropriada de cada evento, é suficientemente fácil

fornecer a lei, e uma lei, de fato, que tanto licencia quanto é licenciada pelas

redescrições”. Danto ilustra esta afirmação com uma tríade de descrições em níveis cada

vez mais amplos: (a) Um explanandum: “Os monegascos colocaram bandeiras norte-

americanas ao lado de bandeiras monegascas”. (b) Um explanatum concreto: “Os

monegascos estavam honrando uma soberana nascida nos Estados Unidos”. Danto

afirma que se conhecêssemos o explanatum concreto desde o início, sequer haveria a

necessidade de explicação. (c) Um explanatum abstrato: “Os membros de uma nação

estavam honrando uma soberana de uma origem nacional diferente da deles próprios”.

Neste último nível, a descrição do evento já alcançou um grau de generalidade

suficiente para que o evento seja posto sob uma lei formal. Mas isto não significa que,

feita tal descrição, ela seja passível de extensão aos casos particulares como os

expressos em (a) e (b).

Danto considera que “não é difícil indicar ao menos em uma maneira vaga qual

lei geral poderia ser espontaneamente avançada por qualquer um que se sentisse

iluminado pela substituição redescritiva de a para b”. A lei poderia ser formulada,

presumindo-se algumas informações conhecidas independentemente, em uma forma

55

como: “Sempre que uma nação tem um soberano de uma origem nacional diferente da

de seus próprios cidadãos, estes cidadãos irão, nas ocasiões apropriadas, honrar aquele

soberano de alguma maneira aceitável” (NK, 221). Diante disso, Danto afirma “não

haver razões para duvidar que poderíamos, no final das contas, exibir [o explanatum

abstrato] c como a consequência dedutiva” das conexões entre “condições iniciais

relevantes” e a lei. Mas é difícil perceber de que maneira a lei poderia ser formulada a

partir do caso específico: se, para Danto, “a lei geral poderia ser espontaneamente

avançada por qualquer um que se sentisse iluminado pela substituição redescritiva de a

para b”, os problemas passam a ser: sem o conhecimento prévio da lei, quem se sentiria

iluminado pela substituição redescritiva? E como se poderia chegar à descrição de b,

senão pelo conhecimento prévio da lei? (Em último caso, conhecimento prévio poderia

significar imediatamente prévio, supondo-se que a lei fosse descoberta exatamente na

tentativa de explicar tal caso particular, sendo confirmada por meio do teste em outros

casos.)

Danto menciona também que, se alguém fizesse a objeção de que sua

formulação é apenas um “esboço de explicação”, ele concordaria. Se, por outro lado,

alguém afirmasse que não há a necessidade de detalhar cada passo de como a lógica

formal foi aplicada, Danto novamente concordaria. (Danto não chega a detalhar estes

passos, o que certamente soa como indício de que, de um ponto de vista lógico, a

transição do explanatum para o explanans é mais difícil do que ele parece acreditar. De

um ponto de vista pragmático, por outro lado, sua explicação é convincente: intuo que

os leitores, assim como eu, se dariam por satisfeitos com a explicação fornecida, e a

considerariam legítima.) Podemos observar que alguém alinhado com Hempel

certamente poderia fazer a primeira das objeções citadas, e alguém com Dray, a

segunda. Assim, não surpreende que, para Danto – que concordaria com ambos –, esta

solução teria sucesso em atender sua pretensão conciliatória, mesmo no caso de

posições opostas como as de Hempel e de Dray. (Se nossa opinião está correta,

portanto, de certa maneira Danto atende melhor aos objetivos de Dray, pragmáticos, do

que os de Hempel, lógicos.)

Danto avaliava que, “fora as observações sobre o explananda e o explanata”84,

sua análise era “essencialmente a de Hempel”. Mas, em nossa opinião, formular a

questão desta maneira obscurece o fato de que não se tratam de meras “observações”,

84 Explananda é o plural de explanandum, explanata é o plural de explanatum.

56

mas do núcleo de sua proposta. Para Danto, Hempel ficaria especialmente satisfeito com

o fato de que “nós temos a lei, que cobre o evento”. Mas também esta formulação nos

soa problemática: embora não seja de todo incorreta, não faz jus à argumentação do

próprio Danto. Basta observamos que, logo adiante, o filósofo afirma que sua solução

agradaria a Dray porque “a lei não cobre o evento E enquanto tal, nem E é coberto sob a

descrição [mais específica]”. Em sua tentativa de conciliação, Danto acaba por soar

indeciso: afinal, a lei cobre ou não cobre “o evento”? Mas não se trata disso. O que

Danto argumenta é que não se pode deduzir o explanandum do explanans, apenas o

explanatum, e que só estamos hábeis a prover o explanatum, e portanto a lei, depois de

termos a explicação. A explicação, neste sentido, se dá exatamente quando se é capaz de

transformar uma descrição específica (o explanandum) em uma ampla (o explanatum).

Mas a função da lei é justificatória – não se “usa” a lei –, embora ela também seja

qualificável como uma “sentença nórmica” (normic sentence)85. Porém, Danto ressalta

que sua análise “apoia claramente a alegação de Hempel de que padrão de explicação é

indiferente à distinção entre fenômenos humanos e não-humanos”. Não apoia, por outro

lado, a ideia de que, logicamente, os eventos sejam previsíveis. Sabendo a lei e algumas

informações, é possível prever a explanatum concreto ou o abstrato, mas não o evento:

para sabermos qual evento, dentre os possíveis, de fato aconteceu, é necessário que

tenhamos evidência documental86. Mas aí Danto cai em outra dificuldade terminológica:

se só há eventos sob descrições, a expressão “o evento” não poderia, a princípio, ser

reservada para os casos menos generalizantes.

Para L. Costa Lima87, a concordância de Danto com Hempel “não passa de um

gentleman’s agreeement, que nada acrescenta aos argumentos de um ou de outro”.

85 A noção de “sentença nórmica” foi desenvolvida por Michael Scriven, que, na classificação de Danto,

pode ser considerado um “crítico moderado” do modelo das covering laws. Para Scriven, uma “sentença

nórmica” “delineia as normas a partir das quais os desvios são explicados dentro da teoria, mas que são

eles próprios explicáveis, quando muito, apenas em termos de uma teoria diferente”. SCRIVEN, Michael.

The Logic of Criteria. The Journal of Philosophy, v. 56, n. 22, 1959, p. 864. 86 O comentário de Mink a respeito da tentativa de Danto é preciso: “Os envolvidos podem ver a questão

diferentemente. Hempel, eu imagino, poderia contemplar a caridade de Danto com alguma suspeita, já

que a nova proposta não parece atender sua condição geral de adequação para explicações de eventos:

‘Qualquer resposta racionalmente aceitável para uma questão do tipo ‘Por que X ocorreu?’ deve fornecer

informação que constitua boas bases para a crença que X de fato ocorreu’. Pois o explanatum pode –

devido à sua generalidade – ser considerado como uma descrição não de X mas de uma classe de eventos

possíveis similares a X em alguns respeitos mas não em outros; o explanatum consequentemente não

pode servir (como o explanandum faz) para distinguir X destes outros eventos e consequentemente nem

mesmo descreve X como diferente daqueles outros eventos. Consequentemente a explicação não pode

fornecer boas bases para a crença que X, em vez de algum outro evento, ocorreu de fato”. MINK, Louis.

Philosophical Analysis and Historical Understanding. In: Historical Understanding, p. 144. 87 COSTA LIMA, Luiz. Clio em Questão. In: RIEDEL, Dirce Côrtes (Org.). Narrativa: Ficção &

História. Rio de Janeiro: Imago, 1988.

57

Afinal, (a) a nomeação da lei geral é absolutamente ociosa e, (b) em troca, a explicação

suplementar nada acrescentará ao conhecimento da lei geral em questão. Para Costa

Lima, teria sido preferível para Danto “insistir na conexão peculiar entre a modalidade

de causa e a posição específica ocupada pela explicação na narrativa”, pois Hempel

encontra-se de modo “parasitário” em sua argumentação. Tal como Danto formula a

questão, o papel de Hempel está bem caracterizado por Costa Lima. Mas suavizaríamos

a afirmação do crítico brasileiro, com a qual concordamos, ressaltando que, se o

destaque dado por Danto ao papel das covering laws na explicação histórica é, de fato,

pouco relevante em relação às novidades por ele introduzidas, deve-se levar em conta

que Danto buscava (nos dois capítulos em que tratou diretamente do assunto) resolver

um problema de grande relevância para o ambiente intelectual no qual escrevia, e do

qual ele própria havia tratado em textos anteriores. Danto não poderia ignorar o próprio

debate de que se ocupava. Como o próprio Danto afirmaria mais tarde, em 1994: “A

teoria de Hempel, na verdade, ainda me parece verdadeira. Ela apenas parou de ser

relevante, da maneira pela qual toda a filosofia da história gerada por ela parou de ser

relevante” (NPH, 85).

De qualquer forma, a questão sobre como se dá a nomeação das leis gerais não é

abordada por Danto de maneira especialmente satisfatória. A investigação histórica,

argumenta ele, é guiada pelo esboço de narrativa e pela lei geral de acordo com a qual

ela foi construída. Sem saber qual lei está envolvida, a investigação histórica não possui

direção. Há, portanto, uma relação abdutiva88 entre a descrição geral e as evidências. A

argumentação se torna mais complicada, porém, quando Danto busca explicar como a

lei é encontrada. Danto não especifica de que maneira se encontraria a lei correta dentre

as passíveis de operar na redescrição dos eventos. Menciona apenas, aqui e acolá, que

“não é difícil encontrá-las” quando se tem o evento particular. Certamente muito pouco

para quem oferece a noção de redescrição de eventos como a chave para se entender o

uso de leis e generalizações na história. Quando afirma que “as classes de explicações

podem ser ditas como implicando na lei quanto tomadas em conjunção com o que eu

posso chamar de regras de redescrição, de acordo com a qual nós podemos substituir

uma dada descrição de qualquer evento com um de maior generalidade”, Danto

88 A abdução é, para Peirce, uma das etapas na realização das inferências, juntamente com a dedução e a

indução. Na abdução, um fato surpreendente é observado, e é criada uma hipótese tal que, caso ela seja

verdadeira, o fato passe a ser trivial. Cf. PEIRCE, Charles Sanders. Semiótica. São Paulo: Perspectiva,

2003. Para uma discussão sobre a relação entre a noção de abdução e o modelo de Hempel, ver:

HILPINEN, Risto. Hempel on the Problem of Induction. In: FEZTER, James (Org.), Op. cit., pp. 91-110.

58

novamente é vago. Que regras seriam estas? Ele não diz, afirmando apenas que “este

conjunto de regras é talvez difícil de especificar”. Ficamos, então, com o paradoxo

segundo o qual é fácil encontrar as leis da redescrição quando se tem o evento

particular, mas de acordo com regras difíceis de especificar.

Vimos que, para Danto, como as explicações tratam de mudanças, assumem

inevitavelmente forma narrativa. Assim, “uma narrativa e um argumento dedutivo

possam constituir formas análogas de explicação”, mas a analogia possui limites. Estes

limites se encontram na distinção que Danto estabelece entre narrativas “atômicas” e

“moleculares” (NK, 251-256). Uma narrativa atômica cobre uma mudança simples com

uma lei, possuindo início, meio e fim. Já uma narrativa molecular cobre uma sequência

de mudanças, e, nessas casos, “nenhuma causa singular pode explicar a mudança, mas

apenas uma sequência de causas, cada uma explicando a mudança sucessiva” (NK,

252).

Nas formalizações abaixo,89 a indica o elemento constante na narrativa, indo de

um estado a outro (no caso das narrativas atômicas, por exemplo, do estado F ao G). A

mudança de um a outro estado é indicada por y, e, no segundo caso, por y e z:

Narrativas atômicas

(i) Fa

(ii) y

(iii) Ga

Narrativa molecular

(i) Fa

(ii) y

(iii) Ga

(iv) z

(iii) Ha

Nas narrativas atômicas, a mudança ocorrida em a (ou seja, de como Fa torna-se

Ga devido ao acontecimento y) pode não ser coberta por uma covering law, mas uma

vez que a referência seja feita ao episódio causal y, então há o apelo a alguma lei geral.

Mas há outro tipo de narrativa, a “molecular”, existente “em casos que uma única causa

não pode descrever a mudança, mas apenas uma sequência de causas, cada uma

descrevendo uma mudança sucessiva”. A conclusão de Danto é de que narrativas não

podem ser construídas sem o uso de leis gerais, mas “nenhuma lei geral precisa ser

encontrada para cobrir a mudança inteira coberta e explicada pela narrativa”. Ou seja, a

aplicação das leis tal como vista por Danto se dá no mesmo tipo de mudança que, anos

antes, Dray mobilizara contra os positivistas.

89 Danto não chega a fornecer uma formalização das “narrativas moleculares”. Nossa formulação se

baseia em sua descrição da mesma (251-2), e exemplifica o caso mais simples imaginável de tal narrativa.

Praticamente toda obra historiográfica, evidentemente, explica um número muito maior de mudanças

(embora se possa discutir a validade desse esquema, focado na causalidade).

59

Ora, não é difícil perceber que praticamente todo texto historiográfico possui

narrativas moleculares, e não atômicas. Ainda assim, Danto oferece apenas um espaço

marginal a este tipo de narrativa. Não se pode culpá-lo, pois, como o próprio autor

insiste, a retrospecção oferece vantagens ao observador que faltam ao agente do

passado. O que a distância temporal nos permite ver, neste caso, é que Analytical

Philosophy of History não se encontra apenas na passagem do paradigma positivista

para o, digamos, kuhniano: encontra-se também na passagem do entendimento da

narrativa que, por meio de frases isoladas, produz explicações para o da narrativa que,

como um todo, produz sentido. A importância da retrospecção para este processo, que

será incorporada por Mink à importância do juízo sinóptico, é certamente a principal

contribuição de Danto ao entendimento da narrativa como uma estrutura que produz

sentido retrospectivamente. É dela que trataremos a seguir.

b) Redescrição de eventos (II): as consequências da retrospecção

Uma das primeiras publicações de Danto apareceu em 1953, no The Journal of

Philosophy. Trata-se de Mere Chronicle and History Proper, artigo no qual o filósofo

questiona a distinção, outrora formulada por Croce e retomada em 1951 por W. H.

Walsh90, entre uma mera crônica e uma história propriamente dita – ou, nos termos do

próprio Walsh, “significativa”. 91

Danto testa a validade da distinção buscando qual seria o elemento das

narrativas significantes capaz de diferenciá-las das meras narrativas planas. Para isto,

aponta quatro possíveis sentidos de como o termo “significativa” poderia aplicar-se às

narrativas, para, no final, descartar todos os quatro. O primeiro deles seria referente a

eventos passados capazes de prover munição para preocupações presentes do

historiador. Na versão do texto publicada em Analytical Philosophy of History, Danto

menciona especificamente os argumentos morais, chamando este tipo de “significação

pragmática”. O segundo sentido de “significativa” trataria os eventos assumidos como

instâncias de leis gerais, provendo uma “significação teórica”. Mas, para Danto,

nenhum dos dois sentidos é convincente. Por um lado, concorda que, neles, “o

historiador não está, é claro, tentando descrever precisamente o que aconteceu”; mas,

por outro, afirma que “nenhum deles estará operando como um historiador”, pois a

90 WALSH, W. H. Introdução à Filosofia da História. Rio de Janeiro: Zahar, 1978. 91 DANTO, Arthur C. Mere Chronicle and History Proper. The Journal of Philosophy, v. 50, n. 6, 1953,

pp. 173-182.

60

argumentação moral é uma atividade “extra-histórica” e a subsunção às leis gerais é

“não-histórica”, típica das ciências naturais. Danto, portanto, descarta a validade de

ambas as aplicações. Em um terceiro sentido, seria “significante” o evento cujas

consequências são discernidas pelo historiador: uma “significação consequencial”. A

distinção, novamente, não convence a Danto: “Descrever com precisão a invasão

ateniense da Sicília não é em nada formalmente diferente de descrever com precisão as

consequências daquela invasão – já que as consequências são simplesmente algo que

aconteceu”. Danto descarta também o quarto e último dos sentidos possíveis

enumerados, referente a uma “significação revelatória”: de acordo com este tipo, “um

conjunto de eventos, X, pode ser dito como significante quando há algum outro

conjunto, Y, de maneira tal que a presença, existência, natureza ou possibilidade de Y

pode ser inferida de X”. O motivo é o mesmo do anterior: em ambos os casos, para

Danto, “um historiador que deseja escrever uma história ‘significante’ [...] não fará nada

genericamente diferente de descrever precisamente o que aconteceu”.

Para Danto, portanto, a narrativa plana já é produtora de significado. As

significações “sequenciais” e nas “revelatórias” são alcançadas exatamente quando o

historiador diz o que realmente aconteceu. No texto de 1953, isto é argumentado

basicamente pela via negativa. Em Analytical Philosophy of History, Danto, além de

desenvolver o argumento, também o insere em um conjunto de outras questões,

discutidas positivamente. Uma das questões, cuja explicação dividiremos em duas

partes, é a impossibilidade de prever o futuro sob certas descrições. Vejamos o que isto

significa.

Para explicar a impossibilidade de prever o futuro sob certas descrições, Danto

recorre a Aristóteles. Para o filósofo grego, sentenças sobre o futuro não podiam ser

“verdadeiras” porque as próprias noções de “verdadeiro” e “falso” não são aplicáveis a

elas. Uma frase sobre o passado é ou verdadeira ou falsa, mas uma frase sobre o futuro

não é nem verdadeira nem falsa, pois a presunção contrária necessariamente eliminaria a

contingência do futuro. Mas mencionamos que, para Danto, a impossibilidade não é

prever o futuro, mas sim fazê-lo sob certas descrições, já que, em outras, é inteiramente

possível fazê-lo. Como já mencionamos, o texto de Danto é amplamente informado pela

ideia de que “não há eventos enquanto tais, mas apenas eventos sob descrições”. A

noção de explanatum, que permitiu a Danto propor uma solução original para a questão

da explicação histórica, depende diretamente deste insight. Tanto é possível prever o

futuro sob algumas descrições que um astrônomo, por exemplo, pode calcular o

61

momento do acontecimento de um eclipse. Nem mesmo uma teoria científica pode

prever todas as descrições possíveis de um evento: primeiramente, porque isto é

incompatível com as próprias características das investigações científicas, cujas

linguagens são necessariamente abreviadas e específicas; em segundo lugar, porque é

interminável o número de estruturas temporais nas quais os historiadores do futuro

podem situar qualquer evento. Danto não considera, portanto, que esta diferença se dê

por alguma diferença essencial entre os eventos científicos e os históricos: “não há duas

classes de eventos, mas talvez duas classes de descrições”; há, portanto, uma classe de

descrições especificamente históricas.

Para caracterizar este tipo de descrições, Danto desenvolve o conceito de

sentença narrativa. Estas sentenças têm como “característica mais geral [o fato de] se

referirem a dois eventos separados no tempo, embora descrevam apenas (sejam apenas

sobre) o primeiro evento ao qual se referem”. Um exemplo se encontra na frase “a

‘Guerra dos Trinta Anos’ começou em 1618”: a guerra só poderia ser chamada de tal

maneira a partir de 1648, e, embora o termo se refira apenas ao início do conflito, liga-o

ao término do mesmo.

Por isso, embora um evento passado não possa ser modificado, há “um sentido

no qual podemos falar do passado como mutante”: trata-se das novas descrições que

podem ser feitas dos eventos passados. A cada vez que o futuro se torna passado, um

evento adquire novas propriedades, já que “entra em diferentes relacionamentos com

eventos que ocorrem depois”. É nesse sentido que “a descrição de E-no-t-1 [sendo E um

determinado evento e t-1 o momento de sua ocorrência] pode se tornar mais rica ao

longo do tempo sem exibir nenhum tipo de instabilidade”. Pelo mesmo motivo, afirma

Danto, “aquilo que eu chamei de ‘descrição completa’ de E-no-t-1 não pode ser

definitiva” (NK, 155).

À luz da historicidade inerente às descrições tipicamente históricas, a discussão

sobre a inevitável seletividade e, consequentemente, significatividade das narrativas

(outrora travada com Walsh) ganha novo fôlego. Dessa vez, Danto imagina as

implicações da existência de um “Cronista Ideal”, assim definido: “Ele sabe tudo o que

acontece, no momento em que acontece, mesmo em outras mentes. Ele também tem o

dom da transcrição instantânea: tudo que acontece ao longo de todo o aro dianteiro do

Passado é registrado por ele, como acontece, da maneira que acontece” (NK, 149). O

historiador poderia utilizar o Cronista Ideal como testemunha de qualquer evento que o

interessasse, mas...

62

isto não é suficiente. Pois há uma classe de descrições de qualquer evento sob

as quais o evento não pode ser testemunhado, e estas descrições são

necessária e sistematicamente excluídas da Crônica Ideal. Toda a verdade

referente a um evento só pode ser conhecida depois, e às vezes apenas muito

depois do próprio evento ter acontecido, e esta parte da estória apenas os

historiadores podem contar. É algo que nem mesmo o melhor tipo de

testemunhas pode saber (NK, 151).

Na Crônica Ideal, “não há inícios e fins”, nem linguagem temporal, nem,

consequentemente, linguagem de causalidade, além de vários outros “dispositivos de

referência” típicos da atividade historiadora (NK, 157). Vimos que, a partir de seu

debate com Walsh, Danto apontara exatamente estes fatores como os responsáveis pela

inevitável significação de toda narrativa. Para o Cronista Ideal, portanto, “todo evento é

igualmente significante […], ou igualmente insignificante; ou seja, a categoria de

significação não se aplica. Como poderia se aplicar, se ele não conhece o futuro? Pois é

apenas à luz do futuro que os eventos que ele testemunha vão adquirir alguma medida

de significância”92 (NK, 159).

Um segundo desdobramento da impossibilidade da pré-cognição é, para Danto, a

ilegitimidade das “filosofias substantivas da história”. Esta empreitada intelectual

esteve, como afirmamos, em forte descrédito ao longo de todo o período entre a

publicação de A Função das Leis Gerais na História e Meta-História, e, neste sentido,

Danto usa um insight original (aquele relativo à temporalidade da linguagem) para

reforçar esta visão bastante aceita. Assim como a distinção entre narrativas planas e

significantes, também aquela entre uma filosofia “crítica” e uma “especulativa” da

história difundiu-se, na filosofia da história anglo-saxônica, a partir do manual de

Walsh.93 Mas se, por um lado, Danto se opunha à primeira, por outro aderia ao

consenso94 quanto à segunda. Esta era definida, por ele, como “uma tentativa de

descobrir o tipo de teoria preocupada com [...] o todo da história”, todo este que não é

92 Em sua tréplica a Danto, escrita em 1953 mas publicada apenas em 1958 no The Journal of Philosophy

(com um pedido de desculpa dos editores pela demora), Walsh reafirmou seu posicionamento. Para ele, a

distinção seguia válida mesmo com os argumentos de Danto – que ainda não incluíam a noção de

Cronista Ideal. Em sua resenha de Analytical Philosophy of History publicada em 1967, Walsh não volta

a discutir a distinção entre as narrativas plana e significante, e não é possível identificar em que medida

faz concessões ao argumento de Danto. Mas Walsh reconhece os méritos da noção de “realinhamento

retrospectivo do passado”, que, em nossa leitura acima exposta, invalida seus próprios argumentos de

outrora. Cf. WALSH, W. H. ‘Plain’ and ‘Significant’ Narrative in History. The Journal of Philosophy, v.

55, n. 11, 1958, pp. 479-484; e Idem. Resenha de Analytical Philosophy of History, de Arthur Danto. The

English Historical Review, v. 82, n. 322, 1967, pp. 220-221. 93 WALSH, W. H. Introdução à Filosofia da História. Rio de Janeiro: Zahar, 1978, p. 15-17. 94 A palavra “consenso” é tão forte quanto verdadeira. Cf. The Politics of Contemporary Philosophy of

History (texto de 1969, publicado em 1972) e The Discourse of History (1979), capítulos 9 e 12 de The

Fiction of Narrative, de H. White.

63

meramente todo o passado, mas também o presente e todo o futuro. Este tipo de

filosofia, prossegue Danto, possui uma série de semelhanças com a historiografia.

Ambas buscam organizar os fatos do passado, conhecido por meio de descobertas

factuais, em padrões coerentes; ambas possuem estrutura narrativa; e ambas realizam

interpretações de seus materiais, que, no caso das filosofias especulativas, geralmente

são chamadas de “sentido”. Mas enquanto, para Danto, este conceito tem uso justificado

na obra histórica ordinária, o mesmo não ocorre com as filosofias da história. Isto se dá

porque, de acordo com ele, a significação histórica de um evento só pode ser respondida

no contexto de uma estória. Dependendo da estória em que está localizado, “o mesmo

evento terá uma significação diferente [...], ou, em outras palavras, de acordo com quais

diferentes conjuntos de eventos posteriores ela pode ser conectada” (NK, 11). O

problema é que, enquanto “os historiadores descrevem eventos passados com referência

a outros eventos que são futuros a eles, mas passados ao historiador”, os filósofos

especulativos da história “descrevem certos eventos do passado com referência a outros

eventos que são futuros tanto a estes eventos quanto ao próprio historiador” (NK, 15). A

intenção dos especulativos é ver o todo da história: passado, presente e futuro; mas,

como a categoria “verdade” não se aplica ao futuro, a empreitada é – conclui Danto –

ilegítima.

A recusa de Danto de igualar a possibilidade de predição para as áreas do

conhecimento desprovidas dos protocolos linguísticos das ciências (que apenas fornece

descrições de ampla generalidade) está ligada a outro tema de interesse deste filósofo: o

do livre-arbítrio dos seres humanos. Um ponto central em seu argumento reside no fato

de que, ao contrário de fenômenos naturais, as previsões relativas a assuntos humanos

podem ser tornadas falsas pelos próprios seres humanos. Danto propõe que imaginemos

um livro chamado The Battle of Iwo Jima, escrito em 1815, descrevendo

detalhadamente as pessoas e os movimentos deste conflito que ocorreria mais de um

século depois. Propõe também que suponhamos a existência de leis capazes de fornecer

a previsão da batalha, tornando este tipo de evento tão passível de predição quanto, por

exemplo, um eclipse. Ainda assim, afirma Danto, haveria um pré-requisito adicional

para que a previsão pudesse se concretizar: ela teria que ser descoberta após a batalha

acontecer. “O que nós não podemos imaginar é alguém saber que a predição foi feita e

não ser capaz de falsificá-la, sem que o evento previsto ainda não tenha acontecido”.

Situações absurdas teriam que ocorrer para tal coisa ser possível: “Imagine ter a

predição de que alguém irá mexer o pé esquerdo no t-1 e o pé direito no t-2. A pessoa

64

tenta falsificar isto: tenta apenas ficar em pé no t-1, ou mexer o pé direito, mas apesar

de todos os seus esforços, a predição se realiza!” (NK, 179). Dessa forma, o livro The

Battle of Iwo Jima só poderia ser uma previsão concretizada (supondo que existissem

teorias capazes de fornecer este tipo de previsão) se fosse descoberto após a batalha.

Ao contrário do futuro, “nada pode acontecer ao passado para torná-lo falso,

mas, à medida que o tempo passa, nós consideraremos mais e mais necessário adicionar

novas descrições da Batalha de Iwo Jima [...] e mais a mais frases narrativas entrarão

nos relatos posteriores da batalha: sentenças que mesmo o gênio de 1815 [escritor

imaginário do livro] não conheceria”. Esta afirmação mostra que, juntamente com a

impossibilidade de predição do futuro em descrições que possam ser falsificadas por

seres humanos, está a já discutida tese de que novas descrições do passado são sempre

possíveis, já que serão ligadas a eventos ocorridos apenas no futuro. Assim como no

caso da liberdade humana de realizar escolhas, também esta tese possui uma implicação

moral. Como afirma Lydia Goehr,

o que está em jogo para Danto é a presença da abertura. Deixar o futuro em

aberto é não fazer afirmações substantivas quanto a ele; deixar o futuro

aberto é deixar o presente aberto, e também o passado, pois apenas se o

passado está aberto o trabalho do historiador faz sentido, quando este gera

narrativas históricas. A história não é possível se a interpretação não o é, e a

interpretação histórica é dependente tanto do tempo quanto das relações

dentre diferentes modalidades do tempo95.

Em sua resenha de Analytical Philosophy of History, Alan Donagan afirmou:

“Este é um livro que cumpre o dictum do autor sobre o passado histórico: sua

significação completa só irá aparecer no futuro”. A própria resenha de Donagan é um

exemplo desta afirmação: todo o enfoque de seus comentários está nos capítulos sobre a

explicação histórica.96 Ankersmit recentemente afirmou que a resenha de Donagan

estabeleceu o padrão para boa parte das reações posteriores ao livro. Mas, embora

critique Donagan, Ankersmit refere-se a Analytical Philosophy of History em termos

bastante semelhantes aos deste filósofo: “mesmo agora, em 2006, os filósofos da

história nunca compreenderam adequadamente o verdadeiro significado e escopo dos

insights de Danto” (NK, 364).

Para Ankersmit, o filósofo alemão Hans Michael Baumgartner foi quem melhor

compreendeu as implicações de Analytical Philosophy of History,

95 GOEHR, Lydia. Afterwords: An Introduction to Arthur Danto’s Narration and Knowledge. In:

DANTO, Arthur. Narration and Knowledge, xli. 96 DONAGAN, Alan. Resenha de Analytical Philosophy of History, de Arthur C. Danto. History and

Theory, v. 6, n. 3, 1967, pp. 430-5.

65

“transcendentalizando” seus argumentos sobre a linguagem histórica.97 Danto ainda

mantinha uma “ontologia histórica ingênua”, falando em conceitos como Renascimento

ou Idade Média “como se tivessem o mesmo status que nomes próprios como

‘Napoleão’ ou ‘César’”. Não levou em conta, portanto, que tais noções não

“pressupõem continuidade e identidade, mas a criam” (NK, 390). Dentre os escritores

anglo-saxônicos, Ankersmit reconhece (com nosso pleno acordo) que a leitura de Louis

Mink foi de grande importância para que ao menos alguns dos desdobramentos de

Analytical Philosophy of History tenham chegado à atenção dos teóricos da

historiografia. Podemos apontar que a crítica a Danto aqui mencionada também é válida

para a noção de conceitos coligatórios em Walsh. Mink faz na filosofia anglo-saxônica

o que Baumgartner faz na alemã: Mink “transcendentaliza” a noção de coligação, por

meio da sua compreensão configuracional, assim como Baumgartner o fez com a

“metafisica descritiva” de Danto. A ideia de que a historiografia estabelece relação entre

eventos concretos formando um todo é mantida por Mink, mas o todo é transferido para

a mente do historiador. Esta nova abordagem trará à tona uma série de questões até

então implícitas nas obras dos filósofos críticos da história. Para tratar deles, Mink

recorrerá a Danto e a Collingwood repetidas vezes.

97 A introdução de Danto na Alemanha, especialmente por meio de Baumgartner, é um caso relativamente

raro de tradução, especialmente em um curto prazo em relação à publicação do original, dos autores

discutidos no presente trabalho. Uma das consequências é, aparentemente, um alto reconhecimento da

importância das teorias de Danto por parte de filósofos da história daquele país. Rüsen, por exemplo,

destaca-o como “um dos pioneiros” na mudança de visão acerca da especificidade do modelo cognitivo

especificamente histórico, por meio da a explicação por narrativa deixou de ser vista como uma fraqueza

e se tornou uma “qualidade positiva” (RÜSEN, Jörn. Razão Histórica. Brasília: EdUNB, 2001, p. 153-

154). Recentemente, Rüsen mencionou a importância de Baumgartner para a sua apreciação de Danto,

expressada na citação anterior: “Foi Arthur Danto que deu uma resposta muito mais plausível [que

Hempel] à questão de o que é uma explicação histórica: [...] a explicação por meio de uma estória. Isto foi

um grande avanço epistemológico; eu me convenci disto devido à minha ligação próxima com o filósofo

alemão Hans Michael Baumgartner, que introduziu a filosofia analítica da história de Danto na discussão

alemã da filosofia da história” (DA MATA, Sérgio & ARAUJO, Valdei. Jörn Rüsen: Theory of History

as Aufklärung. História da Historiografia, n. 11, v. 1, 2013, pp. 343-344).

66

Capítulo 2 – Louis Mink: as assimetrias temporais da compreensão histórica

Em 1946, logo após retornar de seu serviço militar no Pacífico, Louis Mink

iniciou os estudos de pós-graduação na universidade de Yale. Segundo James, o

ambiente intelectual daquela universidade foi de grande importância em sua formação: a

maioria do Departamento de Filosofia local, no período de permanência de Mink, tendia

a ver os movimentos do

positivismo, do empirismo e do profissionalismo na filosofia como uma

única síndrome cientificista, à qual eles opuseram sua própria defesa do

“humanismo” e da “metafísica”. A influência desta perspectiva em Mink foi

profunda e duradoura, e um senso de que a filosofia da história era um campo

de batalha crucial em uma disputa mais ampla entre as culturas científica e

humanista permeou seu trabalho subsequente (LMP, 158).

Embora não seja possível traçar com clareza maior a natureza desta “influência”,

James está correto em apontar que Mink se manteve fiel, ao longo de toda sua carreira,

ao aspecto humanista da tradição intelectual na qual se formou. Não é à toa que, em

1966, Mink caracterizava exatamente nestes termos o debate sobre a aplicabilidade das

covering laws na história: tratava-se, para ele, de um “confronto antagônico entre a

cultura científica e a cultura humanística”. A segunda destas “culturas” dizia respeito “à

compreensão humana de seu próprio passado e de si mesmo à luz deste passado” (HU,

65), o que tornava indesejável seu abandono em favor de um “monismo metodológico”.

Mink também se opunha a tal monismo, em defesa de um “pluralismo

metodológico”, por motivos filosóficos. Em sua análise, a forma pela qual os seres

humanos compreendem o mundo era categoricamente diferente daquela propiciada

pelas ciências naturais. Vimos, no capítulo 1, que os defensores da universalidade das

covering laws assimilavam a predição à explicação. Um dos pressupostos desta postura

foi criticado por Mink desde seus primeiros anos na academia: o da equivalência entre a

cognição do presente e a do passado. Mas tal pressuposto não era restrito aos

positivistas, nem estas eram seu alvo inicial: em sua tese de doutorado, Mink

considerava-o compartilhado por praticamente todos os epistemólogos de seu tempo.

Defendida em 1952, a tese Knowledge of the Past: A Critique of Epistemological

Theories with Respect to Their Consequences for Knowledge of the Past tinha como

argumento central a ideia de que conhecer o passado era categoricamente diferente de

67

conhecer o presente ou, quando possível, o futuro. Sua intenção era seguir o conselho de

Samuel Alexander em Space, Time & Deity: “levar o Tempo a sério”:98

… o conhecimento do passado é presumido em todos os lugares, mas em

nenhum é investigado em seus próprios termos. Há uma constante tentação

em construir uma teoria do conhecimento que veja o conhecimento – mesmo

o conhecimento de eventos em um processo temporal – como um todo

sistemático e logicamente interrelacionado. Há uma notável analogia entre

este ideal e a doutrina de Santo Agostinho de que o conhecimento de Deus é

um totum simul (KP, 10).

Mink examina e discute a teoria da memória do neo-realismo de Alexander e

Laird, a teoria do tempo do idealismo de Bradley e McTaggart, e a teoria da

significação do pragmatismo de James, Dewey, Mead e Lewis. Além de sua tese geral, é

possível encontrar outras formulações que, nas décadas seguintes, Mink desenvolveria

em relação à teoria da história. Ligada à tese central de que o conhecimento do passado

possui especificidades, Mink o distingue do conhecimento do futuro: “a batalha naval

de amanhã é um problema de lógica, enquanto a batalha naval de ontem é um problema

de epistemologia” (KP, 433). Como Danto, se baseia em De Interpretatione, de

Aristóteles, para chegar a tal conclusão. Sua recusa a abordar o futuro em termos

lógicos é uma discordância irreconciliável com a pretensão de universalidade dos

proponentes do modelo das covering laws. Mas, da mesma forma que se opunha à

construção de uma teoria do conhecimento que ignorasse as especificidades do

conhecimento do passado, Mink também se opunha à tentativa inversa – que atribuía a

Croce e a Collingwood – de formular uma teoria do conhecimento baseada no

conhecimento do passado (KP, 439-440). Ambas as posições, em sua opinião,

“sacrificavam a adequação à simplicidade”. Não é possível comparar esta afirmação,

apenas esboçada, com sua interpretação posterior de Collingwood; mas é digno de nota

que o mais notável ponto de afastamento entre os dos autores reside na noção de re-

enactment, que, embora comumente tida como central para Collingwood, é subordinada

por Mink a uma abordagem que enfatiza a distância temporal, em vez de subestimá-la: a

da “mudança conceitual”.

98 O próprio Collingwood menciona o termo (IH, 212). Seria um indício de que Mink já “levava

Collingwood a sério” desde seus tempos de estudante? The Idea of History foi publicado no mesmo ano

em que Mink entrou em Yale. Dentre as poucas menções a Collingwood na tese, uma também foi citada

no início de nosso trabalho: sua afirmação, na Autobiography, de que a história era o principal objeto de

reflexão da filosofia do século XX. Com as fontes que temos disponíveis, é impossível apontar se a leitura

de Collingwood foi parte da formação do interesse de Mink pela epistemologia “do passado”. Mas, sem

dúvidas, seus interesses convergiam nesta questão.

68

Quando o nome de Mink se tornou conhecido dentre os filósofos da história, em

meados da década de 1960 – seu primeiro texto de maior circulação, The Autonomy of

Historical Understanding, escrito a convite de Dray99, foi publicado em 1966100 –, o

desgaste do positivismo lógico e do debate sobre a explicação histórica já era, como

vimos, notável. O solo era especialmente fértil para as ideias que Mink cultivava desde

seus primeiros anos acadêmicos, especificamente as referentes à pluralidade das formas

de compreensão e, dada a existência de uma forma especificamente histórica, à

importância da temporalidade para ela.

2.1. Os “modos de compreensão”

Em um breve texto de 1960, intitulado Modes of Comprehension and the Unity

of Knowledge, Mink apontava a existência de uma tendência “irresistível” na história da

filosofia, tão antiga quanto Demócrito: o “imperialismo metodológico” das teorias do

conhecimento. Diz ele que as tentativas de construção destas teorias “tomaram como o

modelo do conhecimento alguma área da ciência positiva e estenderam seus

procedimentos, pressupostos e propósitos a uma definição do conhecimento enquanto

tal”. O positivismo lógico, portanto, era para ele apenas a mais recente manifestação da

tendência milenar, “irresistível”, de “imperialismo” por parte de todo “método geral”,

que “inescapavelmente prescreve seu próprio objeto e rejeita como irrelevante e irreal

tudo que não pode ser trazido sob sua hegemonia”. Mink busca desenvolver uma

solução que transcenda este ciclo de imperialismos metodológicos. Isto seria possível

por meio da atenção a “um fato básico” a ser considerado por toda teoria do

conhecimento: o de que “as experiências vêm a nós seriatim no tempo e, ainda assim,

devem ser capazes de ser mantidas juntamente em uma imagem da variedade de

eventos”. Mink chama este ato de compreensão, diferenciado da inferência por se referir

“à capacidade de pensar sobre a conclusão junto com as premissas”, e não

separadamente. Há, para ele, três modalidades possíveis de compreensão.

Na primeira delas, um certo número de objetos é compreendido como instância

de uma mesma generalização, fórmula ou lei. Esta compreensão hipotético-dedutiva é

chamada por Mink de teórica. Um segundo tipo de se dá quando os objetos são vistos

99 Cf. Fay, Golob e Vann (HU, xx). O fato de o convite de Dray ter sido feito “alguns anos antes” de 1966

já indica algum reconhecimento da importância de Mink desde princípios da década de 1960. 100 Na History and Theory e na coletânea Philosophical Analysis and Historical Understanding, editada

por Dray.

69

“como elementos em um único complexo de relacionamentos concretos. É dessa

maneira que nós vemos juntas as múltiplas imagens e alusões de um poema, a

combinação de influências, motivos, crenças, e propósitos que explicam uma ação

histórica concreta”. Mink chama esta compreensão de configuracional. Mais do que as

outras, esta o interessa especialmente, por ser ela a própria forma pela qual os seres

humanos compreendem sua existência: “Não é como instâncias de uma teoria, mas

como centros de relacionamentos concretos, que nós entendemos a nós mesmos e aos

outros”. Há, por fim, o terceiro tipo de compreensão, a categorial, que consiste em

“manter unidos um número de coisas como exemplos de uma mesma categoria, e, na

verdade, um sistema de categorias incapazes de abstração umas das outras”.

É importante que a repetição do termo “concreto” não nos confunda: ele diz

respeito à ênfase no tipo de relações estabelecidas, mas o ato de “ver junto” é mental.

Mink ainda não discutia, como faria depois, as implicações cognitivas da compreensão

de objetos particulares: o ponto de seu texto é estabelecer que a compreensão opera

tanto nas ciências naturais quanto na filosofia e na história. Por isso, dizia ele, há uma

“unidade do conhecimento”, a qual, por sua vez, possui uma pluralidade interna,

manifestada pela existência destas três formas irredutíveis. A especificidade da

compreensão configuracional ainda não estava colocada; o que estava em jogo, na

especificação dos modos de compreensão, era o tipo de ênfase que cada um dos modos

atribui às relações possíveis entre “universais” e “particulares”: a compreensão teórica

enfatiza as relações entre o universal e o particular; a configuracional, entre dois

particulares; e a categorial, entre dois universais. As disciplinas acadêmicas tendem a

favorecer um ou outro modo de compreensão: as ciências naturais, que àquela altura

eram a referência do imperialismo metodológico dos positivistas, são especialmente

compatíveis com a compreensão teórica; a história, com a configuracional; e a filosofia,

com a categorial. Mas isto não significa que as disciplinam equivalham aos modos:

basta vermos que a poesia também é citada como requerente de meios configuracionais

para sua compreensão.

Temos, assim:

Compreensão Ênfase relacional Afinidades disciplinares

aproximadas

Teórica Universais – particulares Ciências naturais

Configuracional Particulares – particulares História

Categorial Universais – universais Filosofia

70

Como vimos, dos três modos de compreensão, o configuracional era

especialmente relevante para Mink, pela sua importância para a (auto-)compreensão

específica dos seres humanos. Nos anos seguintes a 1960, sua atenção se voltou

crescentemente para as características da compreensão configuracional na história. Em

1966, foi publicado um ensaio detalhado a respeito, embora a própria noção de “modos

de compreensão” não seja mencionada: trata-se de The Autonomy of Historical

Understanding.

2.2. As conclusões não-destacáveis da compreensão configuracional

The Autonomy of Historical Understanding é estruturado com base na visão dos

próprios historiadores sobre sua prática. A partir de suas reflexões sobre elas, Mink

constrói sua argumentação, frequentemente em contraste com os dos positivistas.101 Via

de regra, suas conclusões apresentam afinidades com as dos historiadores, embora com

aprofundamentos e reelaborações de suas teses. Ao menos parte do seu sucesso em

explicitar as bases da autonomia da compreensão histórica parece oriunda desta atenção

ao que os historiadores de fato fazem, em oposição à tendência positivista de oferecer

critérios normativos de explicação.

As duas primeiras discussões ressaltam a distância entre a prática historiográfica

e as reflexões filosóficas sobre a mesma. Mink apontava, em primeiro lugar, que os

historiadores em geral não buscavam prever o futuro, embora considerassem dar

explicações “ao menos parciais” sobre o passado. Em segundo lugar, que a função das

“hipóteses” na história não é a mesma que nas ciências. Como não consideram as

hipóteses “leis em potencial”, os historiadores podem, por exemplo, considerá-las falsas

em um determinado caso sem estender a conclusão para qualquer outro caso. Como

Dray, e certamente também por meio da leitura de Collingwood, Mink afirmava que

para o historiador a hipótese não é uma lei provisória mas uma regra para formular

questões, para delimitar do escopo da investigação e para determinar a relevância da

101 “Pois, como afirma Samuel James: A primeira tentativa sistemática de Mink de aplicar sua teoria geral

da compreensão ao caso específico do pensamento histórico, publicado como ‘The Autonomy of

Historical Understanding’ na History and Theory em 1966, deixou a questão epistemológica [acerca da

representação da realidade passada] decididamente de lado. Sua principal meta era redirecionar o debate

sobre o caráter lógico da explicação histórica que havia sido provocado pela proposta do ‘modelo das

covering laws’ por Hempel em 1942” (LMP, 164).

71

evidência (HU, 74). Nos dois casos até agora mencionados, Mink aponta a inadequação

dos critérios positivistas acerca da explicação histórica.

A terceira questão marca o posicionamento de Mink em relação à noção de re-

enactment. Ele aponta: “Os historiadores muito frequentemente testificam que

consideram útil ou necessário ‘reviver’ ou ‘recriar’ na imaginação os eventos que

investigam” (HU, 75). Para discutir esta afirmativa, Mink inicialmente busca refutar

àqueles que entendem a proposta do re-enactment como um “método” (ver capítulo 1),

criticando a “rejeição da empatia baseada na assunção de que compreender um evento

equivale a vê-lo como a instância de uma lei”, pois “é exatamente esta a questão em

jogo”. Ao afirmar a necessidade de “elucidar o conceito de ‘compreensão’”, fornecendo

uma “definição alternativa” da mesma, que a distinga de “explicação”, Mink afirma ser

chave o termo “contexto” (HU, 76-77). Tal elucidação nada mais é que uma nova

formulação da sua noção de “compreensão”:

A descrição mínima da prática histórica é que o historiador lida com eventos

complexos no que diz respeito ao inter-relacionamento dos seus eventos

constituintes (deixando inteiramente aberta a questão sobre a existência de

‘unidades de eventos’ na história). Mesmo supondo que todos os fatos em

questão estejam estabelecidos, ainda há o problema de compreendê-los em

um ato de julgamento que consegue mantê-los juntos em vez de revê-los

seriatim” (HU, 77).

Devido ao enfoque no ato mental de “ver junto”, Mink chegava a duas

“consequências surpreendentes e conectadas”: primeiramente, que “a ordem temporal

não é da essência do julgamento histórico”; em segundo lugar, que “o julgamento

‘histórico’ ou sinóptico não é limitado à compreensão de eventos passados”. Mink

afirmava que Collingwood e Oakeshott haviam indicado a importância deste ato, mas

“parecem ter concluído que, porque um julgamento sinóptico é um ato de compreensão

singular e autocontido que não contém sequência temporal, ele consequentemente não

pode se referir significativamente a tal sequência”. Nos anos seguintes, o próprio Mink

hesitaria quanto a esta possibilidade; no momento, seu objetivo era apontar que “o fato

de que os eventos ocorrem sequencialmente no tempo não significa que o historiador

deve revivê-los”, mas que deve, em um juízo, “unir os eventos que ninguém poderia

experimentar juntos”. Mink já desenhava suas formulações posteriores de que “estórias

são vividas mas não contadas” e de que “o tempo não é da essência das narrativas”, com

a diferença de que ainda não via a narrativa como instrumento essencial da

compreensão histórica; também já assumia a posição, que manteria desde então, de

rejeitar o aspecto “presentista” do re-enactment; como também o faria posteriormente,

72

porém, também recorreria a Collingwood para formular as características deste ato juízo

sinóptico que (a) era construído a partir do re-enactment, embora (b) fosse distinto dele,

por ser um ato mental posterior, inacessível aos agentes; e que (c) possibilitava e

estimulava a realização de novos re-enactments, tão mais passíveis de efetuação quanto

mais completa fosse a “imagem histórica” construída.

É interessante que Mink fale tanto do re-enactment quanto do juiz sinóptico

como “compreensão”: aquele, pode-se deduzir, era a “característica acidental” deste, à

qual, para seu lamento, os críticos haviam direcionado toda sua atenção. A empatia não

podia permitir (como Collingwood havia considerado) o “acesso direto” ao passado,

mas era condição necessária para realizar as interpolações por meio das quais se

constrói “compreensão”. Em outros termos, ao falar tanto do re-enactment quanto da

imagem mental como “compreensão” (histórica), Mink concordava com Collingwood

que o “pensamento histórico” só poderia surgir a partir de outro “pensamento histórico”.

Uma vez atingida a visão de conjunto, ou seja, quanto mais articulada é a rede de

interconexões obtida pelo historiador, mais caminhos para a pesquisa serão possíveis.

Tivessem se atentado ao elemento mais fundamental da compreensão, seus críticos

teriam compreendido que não se tratava “nem de uma técnica de prova nem de um

organon de descoberta, mas de um tipo de julgamento reflexivo” (HU, 77). Poderíamos

complementar – embora Mink não fale nestes termos – que se tratava da “imaginação

histórica”:

É enganoso dizer que, para entender a decisão de César de cruzar o Rubicão,

eu devo de alguma forma ‘me tornar’ César ou ‘reviver’ sua decisão. [...]

Mas, quanto mais eu sei sobre o acontecimento, mais necessário se torna usar

algo como a empatia para converter um amontoado indigesto de dados em

um julgamento sinóptico por meio do qual eu posso ‘ver junto’ todos estes

fatos em um único ato de compreensão (HU, 82).

Como consequência desta característica diferenciada da compreensão histórica,

“a maior dificuldade na tentativa de transformar a história em uma ciência cumulativa

[...] não se refere à lógica da evidência, mas ao significado das conclusões”. É com

atenção à significação histórica que Mink desenvolve sua frequentemente chamada

“tese da não-destacabilidade”. As conclusões da ciência, diz ele, são “destacáveis”, pois

possuem “uniformidade de significado” devido à sua “estrutura teórica”. As conclusões

de um texto histórico, por outro lado, não são destacáveis do restante do argumento, são

seus “ingredientes”; seu significado e sua validade referem-se retrospectivamente ao

ordenamento da evidência ao longo do argumento como um todo. Dessa forma, se, ao

73

chegar às páginas finais de uma texto historiográfico, o leitor não o compreendeu, a

única possibilidade de fazê-lo é retornar ao início e relê-lo. A mera leitura das

“conclusões” apresentadas ao final do texto de nada adiantaria. A inevitável presença

das conclusões ingredientes na historiografia tinha, para Mink, a consequência de

avizinha-la da poesia (HU, 79). É por isso que, como dizia Mink, enquanto os cientistas

podem adotar as conclusões uns dos outros, os historiadores devem ler os livros de seus

pares (HU, 77).

Mink propunha uma analogia – à qual White recorreria anos depois – para

iluminar o funcionamento da significação histórica. O julgamento sinóptico, em sua

concepção, se dá nos mesmos moldes da interpretação do significado de um enunciado:

este

pode ser analisado como uma função do significado de seus termos

individuais mais a sintaxe mais a ênfase, todos interpretados em um contexto

discursivo particular. De maneira análoga, o historiador tenta entender um

processo complexo como uma função de seus eventos componentes mais

seus inter-relacionamentos (inclusive inter-relacionamentos causais) mais sua

importância, todos interpretados em um contexto de mudança mais amplo. É

sobretudo na sintaxe dos eventos, claro, que o historiador está interessado

(HU, 80).

Por fim, Mink discute a crença dos historiadores de que “eles têm uma audiência

potencialmente universal, especialmente para a ‘síntese compreensiva’ a que buscam”

(HU, 85). Desta tese, ele não possui qualquer discordância. O julgamento histórico é,

em sua concepção, como a phronesis aristotélica, “um tipo de sagacidade ou ‘sabedoria

prática’” (HU, 86). E a comunicação desta sabedoria não pode ser feita por meio de

“lições da história”, destacáveis, mas da organização, em uma síntese compreensiva,

daquilo que o historiador tem a dizer (HU, 85-87).

The Autonomy of Historical Understanding é, como O Fardo da História para

White (publicado no mesmo ano), um texto que consolida reflexões que vinham sendo

desenvolvidas desde os anos 1950 e indica questões promissoras das quais seu autor se

ocuparia na década seguinte. Na segunda metade da década de 1960, Mink passou a

trabalhar em um livro sobre Collingwood, publicado em 1969 sob o título Mind,

History, and Dialectic: The Philosophy of R. G. Collingwood. Mas, mesmo durante este

período, seguia acompanhando de perto os rumos da filosofia da história. Desde 1965,

Mink era um dos quatro editores associados da History and Theory, e, juntamente com

os demais, avaliava pessoalmente a maioria dos artigos recebidos, em vez de enviá-los

74

para avaliadores externos, criticando detalhadamente os artigos recusados ao retorná-los

para os autores (cf. LMP, 173). Segundo James:

Particularmente importante aqui era o crescente interesse entre outros

filósofos na relação entre o pensamento histórico e o relato de estórias. Isto,

juntamente com seu trabalho sobre Collingwood, levou o pensamento

histórico de Mink a se agrupar ao redor de dois novos conjuntos de questões

por volta do fim dos anos 1960. O primeiro tinha a ver com as consequências

da mudança conceitual para o pensamento histórico, e o segundo tinha a ver

com as propriedades cognitivas da forma narrativa (LMP, 174).

O problema da “mudança conceitual” era inédito em sua obra. O das

propriedades cognitivas da forma narrativa não o era, e, de fato, foi fomentado na

filosofia da história em grande medida pelo próprio Mink. Ambos os problemas, por sua

vez, estão ligados ao tema da retrospecção. Em sua leitura de Collingwood, Mink

insistia que a mudança conceitual só pode ser compreendida retrospectivamente,

observando-se a antiga “constelação de pressuposições absolutas” a partir da nova. Uma

das implicações reside na impossibilidade de prever as características das constelações

futuras. Mink junta-se a Danto na defesa do par interligado de teses: o caráter

retrospectivo do conhecimento histórico e a impossibilidade de prever as descrições

possíveis do futuro. A discussão sobre as propriedades cognitivas da narrativa, por sua

vez, tem ao menos duas origens. Em primeiro lugar, a questão já estava incipiente em

Modes of Comprehension and the Unity of Knowledge, onde a história e a poesia eram

apontadas como meios pelos quais a compreensão configuracional é obtida. Em

segundo lugar, a discussão sobre a função da narrativa na historiografia ganhou corpo

com as obras de Dray, Gallie, M. White e Danto. Nenhum deles, porém, questionava

suas propriedades cognitivas: foi a entrada de Mink no debate que trouxe o problema à

tona.

Desenvolvendo as implicações da retrospecção das descrições históricas, tal

como Danto a havia formulado, Mink concluiu seu History and Fiction as Modes of

Comprehension, de 1970, afirmando que “estórias não são vividas, mas contadas”. Sua

discussão, ali, não era acerca da referencialidade da historiografia, mas sua conclusão

inevitavelmente a trazia à tona, por afastar a “estória” da “realidade” a que a estória se

refere. Ricœur destaca o pioneirismo da empreitada de Mink. É por meio dele, diz o

francês, que “o problema está posto e atormentará toda uma filosofia literária da

história: que diferença separa a história e a ficção, se ambas narram?”.102 O próprio

102 RICŒUR, Paul. A Memória, a história, o esquecimento. Campinas: EdUNICAMP, 2007, p. 53.

75

Mink passou a buscar uma resposta para a questão. Narrative Form as a Cognitive

Instrument, de 1978 (escrito em 1976, com base em outro texto, não-publicado, de

1974) é sua tentativa mais detalhada de resposta.

Entre 1967 e 1968, vieram à tona os primeiros resultados das novas reflexões de

Mink. Um dos capítulos de seu livro sobre Collingwood, Collingwood's Dialectic of

History, foi publicado na History and Theory já naquele ano. Em 1967, na Synthese,

Mink engajou-se em uma discussão com Stephen Toulmin sobre “revoluções

conceituais na ciência”, trazendo a público pela primeira vez parte de suas novas ideias

construídas com a leitura de Collingwood. Alguns dos desdobramentos de Mind,

History, and Dialectic também aparecem em Philosophical Analysis and Historical

Understanding, de 1968, onde Mink resenha Philosophy and the Historical

Understanding, Foundations of Historical Knowledge e Analytical Philosophy of

History, publicados por Gallie, M. White e Danto em 1964 e 1965. Ali, os problemas da

retrospecção e da mudança conceitual são aproximados e suas implicações mútuas são

decorridas. É pondo Danto e Collingwood em diálogo, por um lado, e pensando este

diálogo à luz de suas teses anteriores (a da diferença categórica entre conhecer o

passado e presente, a dos modos de compreensão, a da não-destacabilidade das

conclusões históricas), por outro, que Mink assume o papel fundamental na filosofia da

história do qual Ricœur falava.

2.3. O problema da mudança conceitual

a) Conceitos filosóficos e escala de formas, com atenção especial ao “segundo nível”

Collingwood é poucas vezes mencionado na tese de doutorado de Mink e em

seus primeiros textos. Como ele conta ao leitor no prefácio de Mind, History, and

Dialectic, seu interesse na obra deste filósofo “surgiu porque eu aprovei sua tentativa de

aplicar a filosofia às vocações humanas da arte, religião, ciência, história e da própria

filosofia, e ao mesmo tempo fui provocado por descobrir repetidamente que suas visões

eram muito incisivas para descartar e muito obscuras para adotar” (MHD, vii). Mink

defendeu, no livro, que a obra de Collingwood só poderia ser compreendida

adequadamente se cada um de seus livros, exceto o primeiro, Religion and Philosophy

(1916), fosse lido como fragmento de um sistema em desenvolvimento, cujo leitmotif é

“um exame contínuo da possibilidade e da natureza do pensamento dialético”. A

primeira manifestação da dialética na obra de Collingwood, para Mink, se dá em

76

Speculum Mentis (1924), e sua articulação explícita é feita em An Essay on

Philosophical Method (1933). O livro de 1924 trata das “formas de consciência” – Arte,

Religião, Ciência, História e Filosofia – e exibe suas relações de modo dialético, embora

não argumente que elas assim o sejam (MHD, 16). Desde então, porém, já estava

presente no sistema intelectual de Collingwood o princípio de que os processos de

mudança na vida humana constituem uma “unidade sistemática” na qual o todo e as

partes se relacionam dialeticamente. Desse modo, “o self” é entendido como “um

processo reflexivo que incorpora e retém, enquanto transforma, suas próximas

experiências e atividades passadas” (MHD, 22; 52, grifo no original). Outras

manifestações da mente humana também se desenvolvem de maneira similar. Como,

para Collingwood, pensamento e ação são indistinguíveis, o lado cognitivo das “formas

de experiência” possui uma correspondência com o que Collingwood chamava de

“éticas práticas”: a atividade de jogar corresponde à Arte em sua ausência de fins, a

“moralidade convencional” à Religião, a “ética utilitária” à Ciência, a “ética do dever” à

História e a “ética absoluta” à Filosofia (MHD, 53-55). Este pares de combinações

constituem uma “dialética da experiência”. A partir dela, segundo Mink, Collingwood

chegou a uma “dialética dos conceitos” e, com base nesta, articulou também uma

“dialética da mente”.103 A chave para a compreensão das relações entre estes vários

processos dialéticos está na “teoria dos conceitos filosóficos” de Collingwood.

De acordo com Mink, tal teoria possui duas noções distintivas, uma intimamente

relacionada com a outra: a de “sobreposição de classes” e a de “escala de formas”. A

primeira delas pode ser lida a partir da comparação entre conceitos “filosóficos” e

“científicos”. Os conceitos de ambos os tipos “denotam uma classe de entidades que

compartilham a característica, ou conjunto de características, referida pelo conceito”.

Esta classe pode ser dividida em sub-classes. Nem sempre as sub-classes são

especificações de uma característica da classe, e nesses casos sua divisão pode ser

arbitrária: a classe “homens”, por exemplo, pode ser dividida entre “com barba” e “sem

barba”. Quando as sub-classes especificam uma característica da classe, porém, “o

conceito determina um genus, do qual as sub-classes são espécies” (MHD, 63). É aqui

que, para Collingwood, reside a diferença entre os conceitos filosóficos e os científicos.

Em um conceito científico, as classes específicas de um genus são mutuamente

103 Jan van der Dussen aponta a originalidade desta abordagem: “Foi Mind, History, and Dialectic (1969),

de L. O. Mink, que explicitamente discutiu pela primeira vez a relevância da filosofia da mente de

Collingwood para uma melhor compreensão da filosofia da história” (IH, xxvii).

77

exclusivas; elas não se sobrepõem. Os conceitos filosóficos são diferentes: neles, “a

variável é idêntica à essência genérica”. Um exemplo são os quatro tipos de

conhecimento de Platão: nesta escala, “cada forma mais baixa é uma especificação

inadequada da mesma essência mais adequadamente representada nos tipos mais altos”

(MHD, 67). A “essência genérica” está sempre presente nos conceitos filosóficos,

mesmo no nível mais baixo. Os níveis mais altos são mais extensivos e mais complexos,

mas incorporam os níveis inferiores como seus constituintes (MHD, 69).

Tomando em conjunto em várias relações formuladas por Collingwood em suas

obras, Mink distingue uma “dialética da mente como escala de formas”:104

Nível de consciência Tipos de pensamento Formas de consciência

prática

Formas de consciência

teórica

Formas de experiência

em Speculum Mentis

Primeiro - Processo corporal orgânico -

Segundo Conceitual Apetite Imaginação Arte

Terceiro Proposicional Desejo Percepção Religião

Quarto Racional Vontade, dividida entre

4.1. escolha caprichosa

e 4.2. escolha racional.

Intelecto, dividido entre

4.1. pensamento

empírico e 4.2. “pensamento sobre

pensamento”.

4.1: Ciência;

4.2: Filosofia.105

Assim sendo, no primeiro nível de consciência, há apenas um “processo corporal

orgânico”, que é “pura sensação”106, um “fluxo sensório-emocional não-diferenciado”.

Não se trata ainda de “pensamento”, já que em Collingwood o termo designa a atividade

reflexiva de um nível mais alto sobre a experiência do inferior. Este surge, em sua

forma mais rudimentar, no segundo nível de consciência, em que o “pensamento

conceitual” por meio do apetite e da imaginação. No terceiro nível de consciência, o

“pensamento proposicional” se manifesta no desejo e na percepção, respectivamente.

No quarto nível, por fim, o “pensamento racional” dá vazão à vontade e ao intelecto.

É possível perceber, então, que vários dos conceitos que se tornaram centrais em

nosso estudo, seja por meio de Collingwood, seja por meio de Mink ou de White,

aparecem no segundo nível de consciência da escala de formas, o que equivale a dizer

que aparecem no nível mais baixo de pensamento, logicamente anterior ao pensamento

104 A tabela que apresentamos é uma versão simplificada, adaptada para os nossos propósitos, de um

esquema apresentado pelo próprio Mink (MHD, 117). 105 O leitor pode perceber que, das cinco “formas de experiência”, a história fica excluída da escala. Sobre

isto, ver adiante: A dialética das ideias: “perguntas e respostas”, “pressuposições absolutas”, p. 81, ff. 106 O termo utilizado para o primeiro nível de consciência é “feeling”. Seria impreciso, nos parece,

traduzi-lo literalmente – como “sentimento”, por exemplo. Como os termos da escala de formas adquirem

significação em um processo, muitas vezes eles são incompatíveis com o uso comum. Doravante,

optamos por traduzi-los pelas formas que deem conta de especificar as características da função referida.

Indicaremos entre parênteses, nesses casos, o termo original.

78

racional.107 Nele encontramos: (a) a noção de “pensamento conceitual”, que, por meio

do problema da “mudança conceitual”, se tornou central no pensamento de Mink a

partir de 1968; (b) a noção de “imaginação histórica”, que, embora lida de maneiras

muito diferentes pelos “filósofos críticos da história”, por Mink e por White, foi

relevante para a obra de todos eles; e (c) a “forma de experiência” da Arte, que, a partir

de White, embora não necessariamente compreendida dialeticamente, tornou-se aceita

como legítima candidata a locus da historiografia.

A parte cognitiva dos níveis de consciência não chegou a ser formulada por

Collingwood explicitamente. Mink a reconstrói com base em The New Leviathan e em

The Principles of Art, onde o problema foi tratado “em outros contextos e de modo a

responder diferentes questões” (MHD, 92). Em The New Leviathan, o segundo nível

cognitivo é chamado de “pensamento conceitual”. Mink ressalta que tal pensamento

“não é, de modo algum, um processo de inferência”, mas sim “idêntico ao ato de

atenção seletiva pelo qual discriminações são feitas dentro do aqui-e-agora

indiferenciado da sensação sensório-emocional” (MHD, 94). Em The Principles of Art,

Mink observa, a mesma atividade é chamada de “imaginação”, termo que “se refere

tanto à atividade da consciência prática quanto aos produtos desta atividade”. Tais

produtos, por sua vez, são “objetos de contemplação para a consciência teórica”, que,

neste segundo nível, se manifesta “em sua forma mais embrionária”, de modo que “o

conceito de ‘conceito’” está sendo definido de forma “extraordinária”, “em sua

especificação mínima”, como parte de “um relato genético de funções de níveis mais

altos” (MHD, 95; grifo no original).

O “pensamento conceitual”, ou “imaginação”, não pode sequer ser avaliado

como verdadeiro ou falso. Isto se torna possível apenas no nível seguinte, o

“pensamento proposicional”, que “é identificado explicitamente com [...] o pensamento

de perguntas-e-respostas”. O quarto nível, por sua vez, não apenas tem o conceito de

verdade, mas também é capaz de formular proposições sobre a verdade”. Ele segue

sendo um pensamento de perguntas-e-respostas, “mas suas questões são acerca das

conexões entre proposições” (MHD, 95-96). A imaginação expressa proposições sobre

as sensações, sem fazer asserções (MHD, 99). Collingwood menciona a frase “É assim

107 Como Mink descreve: “[No segundo nível de consciência,] a ‘suposição’ da arte se torna o

“pensamento conceitual” do apetite e da imaginação, e o ‘monadismo’ da arte torna a imediação do

apetite e a indivisibilidade da imaginação. A forma prática da ‘consciência estética’, que em Speculum

Mentis é chamada de ‘jogo’, também desconhece finalidades, razões ou objetos específicos como as

formas de apetite na consciência de segundo nível” (MHD, 114).

79

que eu me sinto” como exemplo, mas Mink considera tal afirmação enganadora. Para

ele, “o tipo de frase que expressa a consciência de segundo nível é uma metáfora ou

imagem poética, entendida do ponto de vista de um nível mais alto como expressiva

daquilo que não pode ser formulado no próprio segundo nível”. Embora a frase “É

assim que eu me sinto” não seja verdadeira nem falsa, “ela pode falhar na expressão de

um sentimento”, ocasionando o que Collingwood chama de “corrupção da consciência”

(MHD, 99), equivalente da mauvaise foi sartreana (MHD, 11). Veremos adiante que tal

descrição reaparece de modo muito parecido nas obras de Mink e White.

Mink afirma, em seguida, que os conceitos de verdade e falsidade se

desenvolvem a partir deste nível. “A imaginação, portanto, pode ser não-verdadeira,

mas não pode ter consciência de si própria enquanto não-verdadeira; tal consciência

pode ocorrer apenas em um nível mais alto”. A sugestão parece ser a de que apenas em

um nível mais alto é possível perceber a “corrupção da consciência”. Menos claro,

porém, é de que maneira a verdade de uma proposição formulada nos níveis superiores

se relaciona com o nível inferior da imaginação em questões que não se referem à

expressão do sentimento, mas à verdade de proposições. Afinal, tal expressão, ocorrida

no segundo nível, é pré-requisito para que proposições verdadeiras cheguem até mesmo

a ser formuladas, e, portanto, de alguma maneira podemos supor que a atenção seletiva,

guiada por critérios não-epistemológicos, tenha alguma relação com as questões

epistemológicas cuja existência só se torna possível no terceiro nível, e cuja existência

consciente só o faz no quarto. Não se trata de uma questão irrelevante para Mink: a

partir de 1970, após concluir que “estórias não são vividas, mas contadas”, ele passará a

se perguntar pelas funções cognitivas da narrativa, entendo conhecimento em um

sentido referencial. Sendo a forma narrativa uma expressão do segundo nível de

consciência e as proposições do terceiro, podemos afirmar que uma das questões que o

ocupam, na década de 1970, é a da relação entre o segundo e o terceiro nível.

O problema já estava prefigurado em sua leitura de Collingwood, embora, ao

menos em textos publicados, nenhum de seus preenchimentos tenha sido feito com

referência à abordagem dialética, marcante na sua análise de Collingwood. Neste autor,

Mink identifica não um, mas três tipos de funções da imaginação, que propiciam uma

transição gradual do primeiro para o terceiro nível. A mais baixa delas é a que

diferencia o então indiferenciado fluxo de sensações (feeling) psíquicas, produzindo

“impressões”, que são objetos da consciência cognitiva. Da modificação desta sensação

(feeling) pura, surge a “senciência ou sensação” (sensation). Mas a senciência resultante

80

deste processo “não é ainda imaginação propriamente dita”: esta surge quando “nos

tornamos conscientes da sensação e do seu sensa”. Mink considera, porém, que

Collingwood “não percebeu claramente que alguma ponte é necessária entre a

perpetuação temporária do sensa pela imaginação e a disponibilidade da mesma para o

“pensamento comparativo” dos níveis superiores. “E esta ponte”, acrescenta Mink,

“pode ser provida pela própria imaginação, com a condição de que [...] ela esteja

presente não para si própria, mas que se torne um objeto para a consciência de terceiro

nível” (MHD, 101-102). É na descrição desta terceira etapa da imaginação que podemos

identificar as características da “compreensão configuracional” apontada por Mink:

A imaginação revive e constrói ideias, além de converter impressões em

ideias; mas, embora ela possa manter unidas, em uma única experiência, o

presente, o passado lembrado e o futuro antecipado, ela por si só não

distingue passado, presente e futuro. Ela adiciona ao aqui-e-agora da

experiência presente um lá-e-então de outra experiência, embora não

reconheça a diferença entre eles, e os funde em uma única experiência

imaginativa, na qual aqui que será distinguido como relações entre partes da

experiência em um nível mais alto de consciência aparece apenas como

qualidades da própria experiência total [...]. Esta atividade proporciona a

transição do segundo para o terceiro nível (MHD, 102).

O terceiro nível não é ainda o do intelecto: “por estar a apenas um passo de

distância da imaginação, cujo objeto só pode ser um aqui-e-agora, sua função óbvia é

que consciência do aqui-e-agora como aqui e agora, que o permite comparar com o lá-

e-então” (MHD, 103). Embora Collingwood não tenha caracterizado este nível

explicitamente, Mink o interpola, denominando-o “percepção”. Embora a “percepção”

lide com relações presentes na imaginação, só no nível seguinte é realizado o

pensamento abstrato, chamado de “intelecto” em The Principles of Art e de

“pensamento racional” em The New Leviathan. Ele se divide em dois sub-níveis: o

“primário”, ou “empírico”; e o “secundário”, ou “pensamento sobre pensamento”. O

pensamento empírico “consiste em detectar e construir relações e redes de relações entre

os objetos complexos da consciência de terceiro nível. Este pensamento é inferencial,

mas “não está acompanhado por uma consciência explícita de estar raciocinando”. Tal

consciência aparece no sub-nível seguinte, onde finalmente “os princípios da inferência

podem ser formulados e se tornam objeto de reflexão” (MHD, 105). A parte empírica do

pensamento racional pode ser associada à Ciência, a parte reflexiva à Filosofia. A

questão que surge da análise de Mink, evidentemente, é: “o que, nesta reconstrução,

aconteceu com a História? [...] O desenvolvimento da dialética da experiência até a

dialética da mente foi como um jogo de dança das cadeiras, em que as cinco formas de

81

experiência finalmente se encaixaram (levemente ofegantes) em quatro níveis da mente,

e a História sobrou”. É verdade, afirma Mink, que “o que nós viemos a chamar de

‘Filosofia’ se tornou muito parecido com a História”; mas não é uma questão

meramente nominal: resta o problema das características deste último nível de

pensamento. Quanto a ele, Mink aponta o que “parece ser um paradoxo: a dialética da

mente não tem ponto terminal, e ainda assim não há nenhum nível maior que o quarto”

(118). A segunda parte de Mind, History, and Dialectic, intitulada The Dialectic of

Ideas, trata destas questões não resolvidas. Para Mink, a chave está na “lógica de

perguntas e respostas” e na “teoria das pressuposições”.

b) A dialética das ideias: “perguntas e respostas”, “pressuposições absolutas”

Como Mink aponta, a “lógica de perguntas e respostas” é a noção por meio da

qual Collingwood caracteriza o processo de desenvolvimento de um determinado

“corpo de conhecimentos”. Tal como sintetizada no Essay on Metaphysics e na

Autobiography, a tese afirma que todo conhecimento é um conjunto composto pelos

“atos assertivos do pensamento” (que incluem tanto a atividade da mente quanto aquilo

que é por ela conhecido) e pelas questões a que eles visam responder. Cada uma destas

questões, por sua vez, vem à tona a partir da “pressuposição de uma e apenas uma

proposição”, o conhecimento da qual só pode ser obtido retrospectivamente (MHD,

125).

Analisando a proposta de Collingwood por meio dela própria, Mink reconstrói a

questão a que o inglês buscava responder. “A questão dele – em seus termos mais gerais

– era: Quais são as características genéricas do processo pelo qual nós podemos

corretamente interpretar os significados de uma afirmação?” Não se trata de uma

questão de lógica, mas de hermenêutica; “e, como tal, ela suplementa a lógica formal,

mas não a substitui” (MHD, 131). Entendida desta maneira, a “dialética de perguntas e

respostas” atende a uma exigência que, já em sua tese de doutorado, Mink fazia às

teorias do conhecimento: que elas levassem em conta a diferença categórica entre

passado e futuro.108 Mink afirma que “a relação entre pergunta e resposta, ou entre

questão e pressuposição, deve ser entendida como parte de um processo que é

108 Assim, ele retoma a crítica ao pragmatismo nos mesmos termos que fizera em sua tese, contrastando-o

com a abordagem de Collingwood, a qual aprova: “... a Lógica de Perguntas e Respostas tem uma

referência dupla que está ausente no pragmatismo clássico; ela olha tanto para trás quanto para frente”

(MHD, 138). Isto ocorria, para ele, porque Collingwood buscara, mas os pragmáticos não, diferenciar o

conhecimento histórico do científico.

82

prospectivamente aberto mas retrospectivamente determinado” (MHD, 132). Trata-se,

segundo o próprio Mink, de uma “emenda na visão de Collingwood”, embora uma que

a “suplementa” e não que a contradiz. Para fazer tal emenda, Mink recorria às suas

próprias teses – e, como cogitaremos mais adiante, também à leitura de Analytical

Philosophy of History –, ao mesmo tempo em que descobria novos motivos para

defendê-la.

Deste suplemento decorrem todas as especificações que Mink discerne na

“dialética de perguntas e respostas”. Quando sabemos a questão mas não temos uma

resposta para ela, é preciso que avancemos, para descobri-la; quando, por outro lado, já

temos a resposta e desejamos reconstruir a pergunta, é possível inferi-la,

retrospectivamente (MHD, 132). Cada pressuposição pode dar origem a várias

perguntas, e, por sua vez, cada pergunta pode dar origem a várias respostas. Mas uma

resposta é dada a uma única pergunta, e cada pergunta vem à tona a partir de “uma

pressuposição”, “a qual, unicamente, tomada em conjunto com as demais, é suficiente”.

Este último aspecto é chamado de “eficácia lógica” da pressuposição. A formulação

pode soar estranha, e deve ser lida tendo-se em mente que se baseia na concepção

temporal segundo a qual o futuro é aberto e o passado, determinado. De acordo com ela,

uma questão só pode vir à tona quando são combinados um número indefinido de

pressuposições; é na reconstrução do processo que, como dito, “há uma única

pressuposição que unicamente, tomada em conjunto com as outras, é suficiente”. Isto se

dá porque “a pressuposição não é uma condição suficiente para que a questão venha à

tona, mas [...] uma vez que ela tenha vindo à tona ela não pode mais ser pensada exceto

como uma consequência inevitável da pressuposição”. “A eficácia lógica de uma

pressuposição”, por isso, “não é a força que causa a ascensão da questão [...], mas sim a

propriedade que conduz de volta às pressuposições em reconstrução retrospectiva”

(MHD, 133-134).109 Vimos que Mink encontrou em Collingwood um partidário de sua

109 A emenda, porém, não me parece resolver completamente a questão. Uma pressuposição que possa ser

retrospectivamente identificada como suficiente já teria que ser suficiente no momento em que ela desse

origem à pergunta, ainda que, naquele momento não pudesse ser identificada como tal. Enxergamos duas

saídas dessa encruzilhada: (a) negar a contingência do futuro, tornando-o tão determinado quanto o

passado; (b) afirmar que é possível identificar o conjunto de pressuposições que deram origem à pergunta,

mas sem que sua ascensão não necessariamente possua uma única pressuposição, em conjunto com as

outras, como causa suficiente. O passado é determinado porque aconteceu, mas como o que aconteceu

poderia não ter acontecido, a reconstrução não deve eliminar o ter sido contingente daquilo que não o é

mais. A segunda alternativa é plenamente compatível com o sistema intelectual de Mink, e, assim como

ele remendou a proposta de Collingwood, podemos remendar seu remendo. Não discuto, aqui, a correção

da interpretação que Mink faz de Collingwood, mas a afirmação do próprio Mink. Uma possibilidade

83

tese da assimetria entre passado e futuro; e, por meio dela, buscou suplementar a

proposta do filósofo inglês. Outra de suas teses, a da não-destacabilidade, também era

defendida por Collingwood; mas um de seus corolários, menos enfatizado, era o de que

“as respostas científicas são destacáveis das perguntas que conduziram à sua

descoberta” (MHD, 136), e disto Collingwood discordava. Por isso, Mink observa que,

ao contrário do que Collingwood defendia, nem todas as frases possuem significado

apenas como resposta a uma pergunta. As afirmações científicas eram um exemplo, e

outro era o das perguntas que são “dissolvidas” quando seus pressupostos perdem força,

como “a justiça é redonda ou quadrada?” (MHD, 136). Mas é o caso das respostas

científicas que merece nossa atenção especial.

Tal como defendida em The Autonomy of Historical Understanding, a tese da

não-destacabilidade das conclusões históricas não presumia a adoção da dialética de

perguntas e respostas. Mas partia de um ponto que, em Collingwood, é pré-requisito

desta dialética: o da diferença entre os conceitos científicos e não-científicos. Mink,

naquele texto, afirmava que os conceitos científicos têm uniformidade de significado,

enquanto os históricos não. A diferença entre história e ciência era trazida à tona para

argumentar pela necessidade de encontrar outros critérios para a significação histórica, e

a diferença entre os conceitos científicos e os históricos servia apenas para descartar a

hipótese de que as conclusões históricas eram de natureza semelhante às científicas.

Positivamente, sem se apoiar na tese de que os conceitos filosóficos se

sobrepõem, Mink propôs a tese de que, como a poesia, as narrativas históricas exibem o

argumento, em vez de demonstrá-los, como a ciência o faz (HU, 79). A dialética de

perguntas e respostas chegava por outros meios e argumentava por outros motivos pela

ideia de que a história só é significativa vista como um totum simul; mas, como partia

da distinção em comum ente conceitos científicos e não-científicos, não surpreende que

seja compatível com a tese da não-destacabilidade. Como os conceitos pelos quais os

seres humanos significam suas ações no mundo se sobrepõem dialeticamente, toda

representação de um processo de perguntas e respostas apresenta conclusões não-

destacáveis: explicar o processo equivale a exibir o conjunto de seu desenvolvimento.

Dissemos que, diferentemente de Collingwood, Mink considera que a dialética

de perguntas e respostas não se aplica a todas as atividades humanas: não o faz em

relação às “questões dissolventes”, normalmente associadas à filosofia, nem às

adicional seria questionarmos o sentido de se falar em “unicamente [uma pressuposição], tomada em

conjunto com as demais”.

84

“destacáveis”, que encontramos na ciência. Porém, feitas estas ressalvas, Mink aponta,

concordando com Collingwood, que “há outras frases que se tornam inteligíveis apenas

quando são reconstruídas como respostas a questões específicas”; e especifica: “tais

reconstruções predominam na história intelectual” (MHD, 136) – o que, para

Collingwood, significa afirmar que predominam na investigação histórica.110

Uma característica desta investigação ainda não havia sido formulada

explicitamente por Collingwood até 1939. Já vimos, nos itens anteriores, que a

“mudança conceitual” deve ser entendida de maneira dialética e retrospectiva. Por fim,

Mink encontra em Collingwood, por meio da noção de “pressuposições absolutas”, o

esclarecimento sobre como estes conceitos funcionam.

c) Pressuposições absolutas

Mink afirmava que “apenas uma coisa” “se encaixa na descrição de uma

pressuposição absoluta: um conceito a priori”. E especifica: “Pressuposições absolutas

são conceitos funcionando como a priori; constelações de pressuposições absolutas são

sistemas conceituais a priori” (MHD, 146; itálico no original). Por isso, Mink procede a

uma comparação entre as “categorias do entendimento” de Kant e as “pressuposições

absolutas” de Collingwood. Ambas as noções são caracterizadas por seus respectivos

proponentes como “fornecedoras da estrutura geral da experiência, e, ao mesmo tempo,

quando ‘esquematizadas’ ou aplicadas ao longo do tempo aos dados não processados da

variedade de sensações, como produtores de verdades sintéticas a priori que são as

premissas básicas do conhecimento científico” (MHD, 146). Mink insere Collingwood

em uma longa tradição, que inclui não apenas Kant, mas também Wittgenstein e até

mesmo William James, para a qual “em toda a experiência e pensamento um esquema

conceitual é trazido para a ordenação de uma congérie intrinsecamente indeterminada

de dados”, sendo que “tal esquema é a priori no sentido de que ele determina

previamente ao menos parte do que nós aparentemente encontramos na experiência”

(MHD, 146). Mas considera sua abordagem única dentro desta tradição, devido à sua

110 É evidente que, aqui, ele está falando mais de sua própria abordagem ao falar em “histórica

intelectual”: na página seguinte ele fala apenas em “História”, e, pouco adiante, especifica melhor: “Para

Collingwood, é claro, não apenas a história intelectual mas toda a história é a reconstrução do pensamento

passado”. A especificação “história intelectual” dá a entender que, para Mink, há história não-intelectual.

Mas ele parece hesitante: afirma, por exemplo, que “a investigação histórica é duplamente dialética, tanto

em seu procedimento quanto em seu objeto” (MHD, 139). Ele certamente considerava que a “história

intelectual” o é, mas atribuir a todo processo uma característica de processos mentais não é adotar a

posição collingwoodiana? Abandonamos a questão em aberto, mas lembramos ao leitor que a mesma

oscilação aparecerá em Hayden White no capítulo 3.

85

ênfase “primariamente nos sistemas conceituais envolvidos na experiência prática,

social, estética e intelectual” (MHD, 147), em detrimento da tradicional ênfase na

“análise epistemológica da percepção”. Seu interesse é “no papel desempenhado pelos

sistemas conceituais naquelas atividades das quais pode haver histórias, ou re-

enactments”; por isso a percepção fica excluída: “não há história da percepção” (MHD,

147).

Mink afirma que, tradicionalmente, embora seus praticantes não

necessariamente o soubessem, a filosofia buscava articular e codificar as constelações

de pressuposições absolutas. Tal como concebida por Collingwood, porém, a filosofia

inclui dialeticamente esta função em um todo mais amplo:

A filosofia (no novo estilo) é também a análise da estrutura de sistemas

conceituais assim articulados e do processo pelo qual um sistema conceitual

se transformou em outro; mas ela também é a análise dos sistemas

conceituais contemporâneos e, como tal, tem consciência de ser parte do

processo pelo qual tais sistemas se tornam mais coerentes e compreensivos,

ou então dão espaço, por modificações graduais, a sistemas notavelmente

diferentes” [...] [A] análise das pressuposições absolutas é uma análise do

processo de sistemas conceituas sujeitos à mudança no tempo, não de

“entidades atemporais” (MHD, 148).

Mink conclui que, na história do pensamento de Collingwood, a noção de

“pressuposições absolutas” incorpora dialeticamente, como etapas rumo a si própria,

outras desenvolvidas anteriormente, como a de “conceito filosófico” e a de “imaginação

histórica”. Mas o mesmo não se dá com a “dialética da mente”. A dialética da mente e

as pressuposições absolutas “representam o mesmo sistema subjacente de ideias”, e

estas pressuposições se entrelaçam com aquela dialética e a completam (MHD, 151).

Por isso, Mink conclui que, embora pareça tentador localizar as pressuposições

absolutas no segundo nível da escala de formas, esta é uma solução “muito simples”

(MHD, 151-152). O pensamento de segundo nível, por exemplo, é chamado de

conceitual não porque todos os conceitos pertençam a ele, mas porque ele é o nível mais

baixo no qual os conceitos funcionam. Como consequência disso, aponta Mink, “o que

parece ocorrer é que há sistemas conceituais em todos os níveis de consciência, e, além

disso, que cada um destes sistemas é a priori em relação ao seu próprio nível, porque

em nenhum nível um ato consciente pode se tornar seu próprio objeto” (MHD, 152).

Tais atos se tornam objetos dos níveis superiores, que refletem sobre ele em um

processo de perguntas e respostas. Quando isto ocorre, os conceitos inferiores são

incorporados aos conceitos superiores a que eles próprios deram origem (MHD, 152-

153).

86

No quarto nível, porém, opera o pensamento racional, que possui uma

“característica profundamente significativa” (MHD, 153): ele é capaz de entender tanto

a si próprio quanto a outras coisas”. Mink afirma que “consequentemente a série

vertical de funções mentais para no quarto nível” (MHD, 154) e que “uma ordem de

consciência mais alto que o quarto nível é rigorosamente inconcebível, porque o quarto

nível cruza o T da série de funções mentais” (MHD, 155).111 Mas neste ponto o

“consequentemente” da primeira citação e o “porque” da segunda não se sustentam: que

a série horizontal surja devido à capacidade da razão de refletir sobre outros atos

racionais não implica que um nível superior de abstração não seja possível. Mas, ainda

que este motivo não seja, em nossa opinião, justificado, a conclusão parece claramente

verdadeiro.112 Como os objetos dos demais níveis, “um ato de pensamento racional não

pode ser seu próprio objeto”; a diferença, porém, é que ele “pode ser objeto de outro ato

de pensamento racional”. Assim, nos níveis inferiores, há sequências, mas no quarto

nível há uma série. Surge, portanto, uma linha horizontal de re-enactments. Disso

decorre que “atos de quarto nível” possuem uma “dupla gênese”: na linha vertical, elas

surgem a partir da sensação e da emoção; na horizontal, elas herdam “atividades

racionais antecedentes” (MHD, 154). Dentro do pensamento racional, há uma “série

dialética de tipos de pensamento racional”, manifestadas historicamente pela “ciência

greco-medieval”, pela “ciência moderna” e pela “consciência histórica”, em um

processo horizontal eternamente em andamento. Mink desdobra disto uma consequência

que, a partir de então, tornou-se um ponto central de sua obra. Especulando sobre a

possibilidade de vir a existir um quarto tipo, ele conclui afirmativamente, afirmando,

porém, que suas características não podem ser previstas: este quarto tipo “viria à

existência como uma importante transformação, oriunda da constelação de

pressuposições que ordena o pensamento da Europa ocidental contemporânea, rumo a

111 Conforme a descrição de um livro de história militar, “cruzar o T” de um navio rival consiste em

“colocar seu próprio navio perpendicular à proa ou à popa do navio inimigo” (TUCKER, Spencer C.

(Org.). Encyclopedia Of the War Of 1812. ABC-CLIO, 2012, p. 694). Da mesma forma que, nesta

metáfora, os navios assumem a posição de um T, a escala de formas é representável como uma linha

vertical nos três primeiros níveis, enquanto o quarto é parte não apenas da linha vertical, mas também de

uma linha horizontal, na qual funciona o processo histórico em que seres humanos repensam o

pensamentos de outras mentes. 112 Poder-se-ia argumentar – mas não o estamos fazendo – pela existência de uma limitação fisiológica

humana para tal: a cada nível, o pensamento atinge maior abstração e requer a capacidade de reter

informações derivadas dos níveis inferiores. Como todos os níveis estão ligados às atividades do corpo

humano, porém, é evidente que a capacidade humana de autorreflexão não é ilimitada. Assim, poder-se-ia

afirmar que a escala de formas do pensamento para no quarto nível da mesma forma que, ao afirmar

(apud MHD, 155) que existem três espécies dentro do pensamento de quarto nível, Collingwood diz que

“por que três eu não sei nem pergunto”.

87

uma nova constelação” (MHD, 155). Junto com “uma profunda mudança das

instituições e ideias” que expressavam as constelações, o desenvolvimento da nova

constelação “será inteligível apenas de seu próprio ponto de vista, mas apenas por

critérios de inteligibilidade formados durante aquele desenvolvimento”.

Intelectualmente, a década e meia de vida que Mink teve após a conclusão de

seu livro sobre Collingwood foi marcada pelas conclusões alcançadas por seu estudo.

Tanto sua leitura de Analytical Philosophy of History, publicada em 1968, quanto sua

retomada de noção de “modos de compreensão”, em 1970, foram fertilizadas com o

pensamento de Collingwood. Como Danto, Mink também argumentava pela

impossibilidade de se prever o futuro; mais drasticamente que ele, porém, situava essa

impossibilidade não apenas no nível da descrição dos eventos, mas no próprio conjunto

de pressuposições a priori: as que viabilizam tais descrições (as de segundo nível), as

que se manifestam por meio delas (as de terceiro) e as que refletem sobre elas,

possivelmente gerando novas descrições (as de quarto). Todos estes níveis, para ele,

operam juntos: a “variedade de histórias humanas” consiste exatamente na relação dos

níveis uns com os outros. Assim sendo, “as relações de pressuposições absolutas

verticais e horizontais constituem respectivamente a estrutura da realidade histórica e a

dinâmica da mudança histórica” (MHD, 156). Já a ênfase dada por Danto à retrospecção

aparece com a mesma força em Mink: nele, a “mudança conceitual” (termo que, em sua

obra desde então, significou “mudança de constelações de pressuposições absolutas”; cf.

MHD, 256) só é compreensível retrospectivamente, e tal compreensão nunca é

definitiva, pois o advento de uma constelação ainda mais nova mudará o conjunto de

relações nos quais os elementos da constelação anterior estavam situados, e, portanto, os

ressignificará. Como em The Autonomy of Historical Understanding, mas com motivos

adicionais, Mink seguiu pensando que as partes da história só fazem sentido em relação

ao todo que compõem. Mas, como isto é válido tanto para o historiador no presente

quanto para os agentes no passado, a passagem do tempo basta para que o processo

deste último seja colocado em um diferente conjunto de relações e, portanto, tenha um

significado inacessível a ele próprio. Além disso, como tanto o historiador quanto o

agente informam suas existências por conceitos dialéticos, e a incorporação dos

conceitos passados no presente faz com que, ao mesmo tempo, elas sobrevivam, mas

em forma modificada. A tensão conceitual entre diferentes constelações de

pressuposições absolutas, assim, passou a ser a questão intelectual de maior interesse

para Mink. Em fins da década de 1960, ele buscou redirecionar os debates da filosofia

88

da história por meio da discussão deste problema. Com Collingwood, ele ampliaria o

enfoque de Danto nas sentenças isoladas, ao mesmo tempo em que mantinha seu insight

dos “eventos sob descrição”. Em seguida, porém, veremos que, com Merleau-Ponty,

Mink jogou fora a “água suja” de sua leitura de Collingwood: a subestimação da

distância conceitual entre presente e passado. O re-enactment seria, senão abandonado,

deixado de lado; a mudança conceitual, por outro lado, foi mantida e explorada ao

máximo.

2.4. “Levar o tempo a sério”, novamente: o problema da retrospecção

Vimos que, desde a década de 1940, o modelo das covering laws vinha sendo

frequentemente modificado, por meio de progressivas atenuações que, porém,

invariavelmente mantinham o elemento dedutivo básico como componente de toda

explicação possível. Em 1968, Mink considerava que o debate havia chegado ao seu

“limite do desenvolvimento útil”:

... ainda que histórias possam ser reconstruídas como séries de declarações

causais sobre as sequências e conexões de eventos [como M. White

propunha], tal interpretação e reconstrução inibe conceitualmente o insight

em outras características importantes de histórias. De uma maneira similar,

tem sido argumentado (como por Stephen Toulmin, T. S. Kuhn e N. R.

Hanson) que a reconstrução racional das ciências naturais como um conjunto

de teorias hipotético-dedutivas inibe o insight no processo e nas condições da

descoberta científica. O que o argumento de White exclui são os conceitos de

inovação, desenvolvimento e crescimento (131).

Era exatamente este conceito de desenvolvimento, ausente em M. White, que

Mink identificava como o principal elemento do livro de Gallie. Mas o autor de

Philosophy and the Historical Understanding, por outro lado, “virtualmente ignora[va]

a causalidade”, problema central para M. White. Para Mink, a “fascinação entusiasmada

de Gallie com as analogias entre seguir uma narrativa e assistir o desenvolvimento de

uma partida de críquete” acaba por conduzi-lo a outro impasse: Gallie conectava o

conceito de explicação causal com o de necessidade, e o de necessidade com o de um

“único sistema causal compreensivo”, e, deste modo, acabava por considerar o papel

das explicações na história como “intrusivas”, porque os eixos cruciais da história são

contingentes, portanto imprevisíveis (HU, 135-6).

Mink recorre implicitamente à noção de “conceitos filosóficos” para analisar o

debate. Para ele, o problema da “explicação” (tal como abordado por M. White) e o da

“compreensão” (tal como formulado por Gallie) não ocupam “territórios conceituais

sobrepostos”: “No final das contas, o que prometeu ser uma disputa fundamental sobre

89

a lógica da explicação histórica acabou por ser uma diferença de interesse e de

preocupação relativa com a lógica da análise causal, por um lado, e com a retórica da

escrita narrativa, por outro”. Mink lamenta o desencontro, pois, em sua opinião, “a

lógica da explicação deveria ter algo a ver com a fenomenologia da compreensão; a

primeira, esperaríamos, deveria servir para corrigir a última, e a última para enriquecer a

primeira” (HU, 135).

Porém, se a análise das diferenças entre M. White e Gallie situava seus

interesses em diferentes “territórios conceituais”, o exame da semelhança entre um

pressuposto de ambos coloca-os sobre um mesmo campo – que Mink, como vimos,

considerava minado: “apesar de suas diferenças prima facie, Gallie e [M.] White

compartilhavam uma mesma ontologia do tempo, cuja característica principal era a de

considerar passado e futuro como semelhantes categoricamente”; ou seja, o passado de

Gallie era um “passado futuro”, e o futuro de M. White, um “futuro passado”: “Gallie

deseja transferir a abertura e contingência do nosso presente futuro à narrativa de

eventos passados. M. White, por outro lado, vê o passado como uma série de

necessidades causais, a compreensão do qual pode em princípio ser extrapolada para o

futuro”. Ausente desta ontologia, em sua opinião, está “a pungência da consciência

histórica”. Mink aponta uma “visão alternativa”, que, embora afirme não estar

defendendo, é nada menos que parte da tese central de Knowledge of the Past: a de que

“o futuro é, em parte, indeterminado e imprevisível, enquanto o passado é, em princípio,

inteiramente determinado e inteligível” (HU, 137). A concepção de tempo é defendida

por Danto em Future – and Past – Contingencies (NK, 182-200). É devido a esta

proximidade que Mink poderá recorrer a Danto para reformular a proposta de Gallie:

invertendo a argumentação deste, Mink afirma que “quando nós contamos a estória, nós

retraçamos para frente o que nós já traçamos para trás”:

É o ato de seguir não-reflexivo que [Gallie] descreve tão bem – mas, no final

das contas, tão pouco proveitosamente, já que o que um leitor sofisticado da

narrativa histórica deve ser e o que, em qualquer caso, o historiador deve

fazer, é seguir reflexivamente (134-5). [...] O argumento de Gallie é baseado

inteiramente na experiência de seguir uma estória pela primeira vez. Mas a

história não é a escrita, mas a reescrita de estórias113, e a leitura reflexiva da

história depende disto. Aqui a analogia com o seguimento de um jogo em

progresso é enganosa. Para o historiador o jogo está encerrado [...] (HU,

136).

113 Em 1972, Mink apresentou o paper On the Writing and Rewriting of History, em que discutia as

implicações desta afirmação, no Symposium on the Philosophy of History, ocorrido na Georgetown

University.

90

Para Mink, esta crítica à ontologia temporal de Gallie e M. White não podia ser

estendida a Danto, que, diz ele – trazendo de volta o termo de Samuel Alexander

mencionado em sua tese, 16 anos antes –, “leva o tempo a sério”. Mink busca estender a

argumentação de Analytical Philosophy of History, a partir de pressupostos básicos

compartilhados. Mink observa que o argumento de Danto “busca trazer à tona, com

força máxima, o argumento de que há muitas descrições de um evento, e nenhuma

descrição padrão ou completa”. Mink levaria muito a sério esta questão nos anos

seguintes. Neste texto, ele considerava possível desdobrar mais consequências desta

ideia do que Danto fizera. Recorrendo a uma tática comum em sua obra – especialmente

em Knowledge of the Past – Mink propõe uma tentativa de classificação dos tipos de

descrição possíveis:

1. Descrições contemporâneas dos eventos. [...]

2. Descrições contemporâneas possíveis. [...]

3. Descrições possíveis apenas após o evento, porque se referem a, e

consequentemente dependem de, conhecimento sobre eventos posteriores:

estas são as ‘sentenças narrativas’ de Danto.

4. Descrições possíveis apenas após o evento porque elas dependem de

técnicas de aquisição de conhecimento desenvolvidas subsequentemente, por

exemplo, ‘Ricardo II morreu de uma embolia coronária’ [...].

5. Descrições possíveis após o evento porque elas dependem de modos

conceituais de interpretação e análise posteriores, por exemplo, ‘Os cidadãos

sem propriedades de Roma constituíram o primeiro proletariado urbano’

(HU, 139-40).

Como observa Ankersmit, os dois últimos tipos de descrição da lista são novos,

em comparação com a proposta de Danto (NK, 385). Não é difícil perceber que o último

é derivado de seu estudo de Collingwood, que já se encontrava às vésperas de ser

publicado. Ele explica a lista: “Danto está preocupado principalmente com as

assimetrias temporais, reveladas pela análise da linguagem temporal, que fazem

(algumas) declarações sobre o passado diferentes logicamente de declarações sobre o

futuro,” observa Mink, para em seguida concluir que, porém, “ele não dá peso total às

assimetrias conceituais que emergem do fato de que há uma história de mudança nos

conceitos e nos sistemas conceituais pressupostos nas descrições que temos e

buscamos” (HU, 140). Assim sendo, Mink recorria, sem mencionar, ao problema da

mudança conceitual de que falava em seu livro, ainda inédito, sobre Collingwood, para

complementar a análise da assimetria temporal avançada por Danto.

O caminho oposto também parece ter ocorrido: ao “suplementar” a análise de

Collingwood com a afirmação de que uma “constelação de pressuposições absolutas” só

pode ser conhecida a partir da próxima constelação, Mink provavelmente recorria ao

91

insight fornecido por Danto. A atenção à assimetria temporal já era constante, por parte

de Mink, desde sua tese de doutorado, mas até esta resenha ela tinha sido pouco

discutida em materiais publicados. Sua tese parece tê-lo equipado para, dentre todos os

filósofos críticos da história de seu tempo, ser aquele que mais habilmente se apropriou

das teses de Analytical Philosophy of History; o livro de Danto, por sua vez, parece tê-lo

auxiliado a desenvolver sua tese do caráter retrospectivo do conhecimento histórico.

Mink reconhece que Danto não deixou o insight da mudança conceitual

totalmente de lado, especialmente quando trata da noção de “evidências conceituais”.

Mas critica-o por não atentar-se ao fato de que tais evidências também possuem

historicidade. Desse modo, algumas das estórias que empregam uma ou outra

determinada “evidência conceitual” ainda não podem ser contadas. A desatenção à

historicidade da mudança conceitual é problemática, para Mink, pela dupla maneira pela

qual os conceitos pertencem às narrativas da ação humana: alguns deles “informam

nossa compreensão de eventos passados”, enquanto outros, “ao menos em parte, foram

constitutivos de ações passadas” (HU, 141). Para Mink, a argumentação de Danto tem o

mérito de deixar de pé ambas as possibilidades; mas “a fraqueza, no final das contas, é

que ele não explicita a assimetria da mudança conceitual tão lucidamente quanto ele o

faz com as assimetrias da linguagem temporal”. Não se trata, para ele, de um mero

detalhe: na sua tentativa de definir os limites do conhecimento histórico, a assimetria da

mudança conceitual é tão importante quanto a as da linguagem temporal. Assim como é

impossível que se conte uma estória cujas descrições se refiram a eventos futuros, e por

isso imprevisíveis, também é impossível fazê-lo com descrições dependentes de

conceitos ainda não desenvolvidos (HU, 142).

A mesma crítica é válida para a noção de explanatum. Danto, como vimos,

propôs que esta redescrição de eventos em termos de ampla generalidade explicava as

mudanças históricas, embora não fornecesse as descrições mais específicas. Para Mink,

a maior dificuldade deste “modelo conciliador de explicação” oferecido por Danto

estava na “negligência” em aplicar à sua própria proposta o reconhecimento da

“assimetria temporal das descrições essencialmente históricas”. O enfoque de Danto,

critica Mink, “estava na relação lógica entre explanans e explanatum, e na ausência

desta entre explanatum e explanandum”; e estas relações lhe “parec[iam] muito

atemporais”. Mink, por sua vez, afirma que descrições possíveis apenas após o evento

(ou seja, do tipo 3 e 5) não podem ser parte do explanatum nem do explanandum em

uma explicação ajustada ao modelo das covering laws, pois, em ambos os casos, “se

92

elas pudessem sê-lo, então elas poderiam ser usadas para se referir ao evento

antecipadamente por qualquer um que soubesse as leis gerais apropriadas e as condições

antecedentes ao evento, mas não a ele” (HU, 144).

Isto não criaria dificuldades para descrições do tipo 4 [ver lista na página

anterior]: nós poderíamos dizer simplesmente que qualquer um poderia ter

predito o evento se tivesse o conhecimento teórico apropriado e o

conhecimento de fatos contemporâneos ou passados dele. Mas descrições do

tipo 3 e do tipo 5 não podem ser construídas de tal maneira. Aplicar

antecipadamente uma explicação do tipo 3 requereria conhecimento preditivo

de muitos e complexos eventos subsequentes (por exemplo, não apenas que

um menino nasceria de Mme Diderot mas que ele um dia escreveria O

Sobrinho de Rameau); e aplicar uma descrição do tipo 5 antecipadamente

requereria conhecimento preditivo de esquemas conceituais ainda não

concebidos (e, é claro, não meramente que haveria alguns, mas o que

exatamente eles seriam). Danto argumenta energicamente contra o primeiro

(Capítulo IX) e, tenho certeza, rejeitaria o segundo (144-5).

Com base no fato de que também as explicações conceituais não podem se

basear no conhecimento de eventos ainda não ocorridos – já que os conceitos também

têm historicidade – Mink argumenta que “a análise de descrições possíveis apenas após

o evento é também um argumento contra a possibilidade de explicações por covering

laws no discurso caracteristicamente histórico”. Com base nisto, aponta que “a

generosidade de Danto quanto à possibilidade de tais explicações conduz ao

reconhecimento de que nem todo discurso é caracteristicamente histórico” (HU, 145).

Podemos desdobrar, como implicação, que os discursos “caracteristicamente históricos”

são, para ele, aqueles em que há ao menos a possibilidade de mudança conceitual, ou

seja, em que há a possibilidade de que, embora mantendo a mesma “essência genérica”,

o conceito modifique-se dialeticamente. Ora, tal característica é presente, antes de tudo,

nas constelações de pressuposições absolutas com base nas quais as pessoas significam

suas vidas. Mink lembra que, segundo Danto, “o objetivo da análise conceitual é

salientar uma ‘metafísica descritiva da existência histórica’ como o que ‘somos

obrigados a conceber’ do mundo, ‘dado de nós pensamos como pensamos e falamos

como falamos’”. Mas, pergunta Mink, poderíamos pensar e falar de maneiras

diferentes? As “testemunhas da história”, para ele, responderiam que sim. Reconhecer

esta possibilidade, afirma Mink, “é trazer a nossa metafísica descritiva sob a categoria

(ela própria histórica) da história” (HU, 145-6).

O diálogo com a fenomenologia, mais especificamente a de Merleau-Ponty,

também o ajudou a articular esta abordagem. Isto fica evidente no texto Phenomenology

93

and Historical Understanding, de 1969.114 Para Mink, havia quatro questões a serem

colocadas para os fenomenólogos em relação à compreensão histórica: (1) A

compreensão histórica essencialmente inclui imputações de valor, ou, pelo contrário, as

exclui? (2) Ela requer “replicação imaginativa do passado, uma pintura fiel à original”,

como pensava Ranke, ou ela é “um processo contínuo de perguntas e respostas”, como

afirmava Collingwood? (3) Ela é alcançada e expressada essencialmente na forma de

narrativas inteligíveis, ou requer que os dados das estórias sejam reorganizados em

forma de leis, tipos, padrões e regularidades? (4) Ela é alcançada pela aplicação das

nossas descrições e explicações dos eventos ou pela compreensão que os próprios

agentes tiveram deles?

A quarta questão, como Mind, History, and Dialectic e Philosophical Analysis

and Historical Understanding deixa claro, é a que mais interessava a Mink. Ao buscar

apoio fenomenológico para ela, o filósofo recorre a Maurice Merleau-Ponty, mas não a

Husserl e Heidegger. O problema da abordagem destes dois últimos, para Mink, era o

descarte da possibilidade de “uma compreensão especificamente histórica, que por si só

possa justificar a história como uma disciplina”. Afirmava Mink: “Para um, toda

compreensão é histórica. Para o outro, nenhuma compreensão é histórica” (HU, 112).

Embora a fenomenologia da história de Merleau-Ponty não tivesse sido nem

mesmo iniciada, este filósofo havia feito, na opinião de Mink, “sugestões brilhantes e

coerentes” em sua direção (HU, 117). A sugestão que interessa a Mink tem como ponto

de partida a rejeição tanto ao “empirismo” quanto ao “intelectualismo”, sendo o

primeiro “a visão de que a consciência apreende os dados da experiência sem alterá-los”

e o segundo a “visão oposta”, segundo a qual “a consciência possui a priori e constitui

ativamente a estrutura inteligível de todos os seus objetos”. O problema, dizia Merleau-

Ponty, é que nem ou nem outro podia compreender a consciência “no processo de

aprendizado” (grifo de Mink; HU, 114). Conforme Mink: “O empirismo não pode ver

que nós precisamos saber o que estamos procurando, caso contrário não estaríamos

procurando por tal coisa, e o intelectualismo não vê que nós precisamos ser ignorantes

quanto ao que estamos procurando, ou, da mesma forma, também não estaríamos

114 Provavelmente por engano, os editores de Historical Understanding não incluíram este artigo na lista

de trabalhos de Mink, inclusive os não-publicados, contida no final do livro. O material está apresentado

sem data, e sua referência mais tardia é ao livro de Mink sobre Collingwood, publicado em 1969. Tudo

indica que seja exatamente o ano de seu trabalho. Segundo a Revue Philosophique de Louvain (v. 67, n.

95, 1969, p. 514), Mink participou, juntamente com Thomas Langan e John O’Neill, de uma mesa

intitulada exatamente Phenomenology and Historical Understanding em um colóquio de filosofia da

história e das ciências sociais na Universidade de York, no Canadá, ocorrido entre 10 e 12 de abril de

1969.

94

procurando” (HU, 114). Nas considerações sobre a história no final da Fenomenologia

da Percepção, a distinção volta a aparecer, agora sob os nomes de “pensamento

objetivo” e “reflexão idealista”. Exemplificando, Merleau-Ponty caracterizava o

primeiro como a postura intelectual que “deriva a consciência de classe da condição

objetiva do proletariado”, e o segundo como a que “reduz a condição proletária à

consciência [de tal condição]”. O problema, para ele, era que nenhuma das duas

abordagens podia mostrar “o vir a ser da consciência de classe”. E é essa a conclusão

que Mink tira da abordagem de Merleau-Ponty: “O que nós podemos compreender

historicamente e apenas historicamente, ele [Merleau-Ponty] sugere, são os processos

de mudança pelos quais modos de consciência articulados vêm a ser. O problema

unicamente histórico não é a explicação de eventos mas a compreensão de adventos”

(HU, 115). Certamente não é coincidência que, ao articular este argumento em

Philosophical Analysis and Historical Understanding, Mink houvesse recorrido ao

exemplo do proletariado para caracterizar o tipo de descrição que recorre a conceitos

posteriores ao evento narrado – a de “tipo 5”.

Em 1968, às vésperas destas reflexões sobre as possibilidades de contribuição da

fenomenologia à compreensão histórica, Mink havia passado a afirmar, com Danto, que

o passado sempre está aberto a novas descrições, e, com Collingwood, que isso também

vale para conceitualizações. As reflexões de Merleau-Ponty apenas vinham a embasar

tais afirmações. Tanto em Danto quanto em seus desdobramentos de Collingwood, o

que estava em jogo era “a questão sobre se as ações passadas dos homens devem ser

entendidas em termos das nossas teorias ou das crenças deles” (HU, 116). Mink

apontava, então, que as duas alternativas eram defendidas por “duas escolas de

monogamia histórica”: a primeira entende que, em sua busca por causas, o historiador

utiliza descrições possíveis em sua própria época, mas inacessíveis ao agente, no

passado; a segunda entende que o enfoque da explicação está na perspectiva dos

próprios agentes, que pode ser re-enacted no presente. (M. White é apontado por Mink

como um representante da primeira “escola”; Collingwood, da segunda.) Ao mesmo

tempo em que elogiava Danto por formular uma teoria capaz de deixar espaço para as

duas abordagens, Mink se afastava não apenas da via de M. White e de Gallie, mas

também da que, neste texto, associava a Collingwood. Optava, em vez disso, por uma

“terceira via quanto à questão sobre as ações humanas passadas devem ser

compreendidas em termos das nossas teorias ou das crenças deles” (HU, 116), indicada

por Merleau-Ponty.

95

A mesma crítica aparece em Philosophical Analysis and Historical

Understanding e em Phenomenology and Historical Understanding: a de que nem

Husserl e Heidegger, nem M. White e Gallie haviam deixado espaço para uma

“compreensão especificamente histórica”, uma que fosse capaz de “recapturar o

desenvolvimento enquanto desenvolvimento”. A abordagem de Merleau-Ponty, por sua

vez, o fazia, levando à conclusão de que este tipo de compreensão só podia ser “um

modo de inteligibilidade unicamente retrospectivo”. E isso levava Mink a deixar pelo

caminho a associação collingwoodiana entre pensamento histórico e re-enactment: “os

adventos e passagens que são seus objetos não poderiam ter sido compreendidos pelos

seus próprios agentes e participantes como nós, agora, podemos compreender; nem

podemos nós, agora, compreendê-los nos colocando inteiramente em suas situações, por

meio de um esforço imaginativo” (MHD, 116; argumento semelhante em Philosophical

Analysis and Historical Understanding, HU, 142). Mas, como vimos, no lugar do re-

enactment (e também da “explicação”), Mink recorreu a outra noção também

collingwoodiana: a de “constelações de pressuposições absolutas”, com a especificação

de que elas só são compreensíveis retrospectivamente.115 Estudamos com nossos

conceitos as ações de outrem, informadas pelos conceitos deles. Eles não poderiam

compreendê-las com os nossos conceitos, pois eles não existiam. Já nós não podemos

compreendê-los senão com os nossos conceitos, embora estes só tenham vindo à tona

por meio de um processo dialético que manteve, mas modificou, os conceitos passados.

Como (e com) Collingwood, vimos, Mink concebia a mudança histórica como

um processo dialético. Diferentemente dele, porém, via mais acentuadamente as

descontinuidades entre as diferentes épocas, na medida em que os indivíduos possuíam

diferentes esquemas conceituais. Em On the Writing and Rewriting of History, de 1972,

115 Neste texto, Mink caracteriza Collingwood de modo mais parecido com o que chamou, em 1972, de

“Collingwood ficcional” do que com o que ele próprio apresentou em seu Mind, History, and Dialectic.

Este “Collingwood ficcional” considera, dentre outras coisas, que o historiador “pode repensar

exatamente as sequências de pensamento escondidas por trás das ações que está investigando” (HU, 225).

Se é verdade que, como já mencionamos, ocasionalmente Collingwood afirmou que o pensamento

histórico é “um objeto eterno” (IH, 218), também é verdade que ele reconhecia abertamente a diferença

entre o pensamento passado e o presente. Vejamos, por exemplo, sua discussão da possibilidade de re-

enact um pensamento de Nelson: “... este re-enactment [...] é re-enactment com uma diferença. O

pensamento de Nelson, como ele o pensou e como eu o re-pensei, é certamente um e o mesmo

pensamento; e ainda assim, de alguma forma, não é um único e mesmo pensamento, são dois

pensamentos diferentes. Qual era a diferença? Nenhuma questão no meu estudo do método histórico me

causou tantos problemas; e a resposta não estava completa até alguns anos mais tarde. A diferença é de

contexto. Para Nelson, aquele pensamento era um pensamento presente; para mim, é um pensamento

passado vivendo no presente mas (como eu afirmei em outro lugar) encapsulado, não livre”, ou seja, que

não é parte do complexo de perguntas-e-respostas da “vida real”. An Autobiography. Oxford: Clarendon

Press, 1978, pp. 112-113.

96

Mink historicizava sua própria visão em termos próximos aos de Collingwood em The

Idea of History: antes da ascensão do historicismo no século XIX, dizia ele, “a história

não era um problema”, no sentido de que “nunca se havia pensado que o presente é

separado do passado por nada além da passagem do tempo” (HU, 97-98). Agora, porém,

já era possível “suspeitar que a natureza humana é indefinidamente vária e auto-criada”,

de modo que “o passado é muito mais descontínuo em relação ao presente do que

havíamos imaginado” (HU, 105-104). Dentre os autores a quem Mink recorre para

exemplificar esta visão, dois eram, também, parte do arsenal de H. White (como

veremos adiante): Thomas Kuhn (e toda a “nova história da ciência” que o

acompanhava) e Ernst Gombrich. Como veremos, estes autores também propiciaram a

White a possibilidade não apenas de pensar a mudança histórica, mas concebê-la como

dialética e descontínua. Um terceiro nome, que, em meados dos anos 1970, começaria a

aparecer com maior força no ambiente intelectual norte-americano, é o de Michel

Foucault. Podemos, sem chance de erro, presumir que um teórico da erudição de Mink

conhecia seus livros (no mínimo por meio de White, que publicou Foucault Decoded:

Notes from Underground na History and Theory em 1973, argumentando que as

epistemes distinguidas por Foucault na história intelectual do Ocidente eram

formalizações da linguagem poética). Porém, como aponta James, Mink nunca citou

Foucault em seus textos e “tinha pouca paciência com o que chamou [em 1982] de

‘ragout Saussure-Freud-Marx”. Mas o motivo dizia respeito mais às suas inclinações

como crítico que à sua concepção do processo histórico: especialmente como

comentador de Finnegans Wake, Mink lamentava o “giro em direção à teoria” em

detrimento de uma abordagem que “começa com o texto e busca tudo que possa

propiciar uma maior compreensão daquele texto” (cf. LMP, 154-155). No que diz

respeito à ideia de descontinuidade entre presente e passado, portanto, Mink e White

estavam próximos não apenas de Kuhn e Gombrich, mas também de Foucault; e

afastados daquele que, em tantos outros aspectos, os aproximou:116 Collingwood.

Tendo em mente as leituras de Danto, Collingwood e Merleau-Ponty publicadas

por Mink entre 1968 e 1969, fica mais fácil compreender o próximo passo por ele, em

sua dialética de perguntas e respostas: a afirmação, feita em 1970, de que a perspectiva

dos agentes nunca corresponde à estória narrada posteriormente. Dito assim, soa

116 Cf. VAN DER DUSSEN, Jan. The Case for Historical Imagination: Defending the Human Factor and

Narrative. In: PARTNER, Nancy & FOOT, Sarah (Orgs.). The SAGE Handbook of Historical Theory.

London: SAGE Publications, 2013, p. 66; LMP, 151-184.

97

relativamente pouco polêmico; dito como “estórias não são vividas, mas contadas”, nem

tanto.

2.5. “Estórias não são vividas, mas contadas”

Em 1970, no texto History and Fiction as Modes of Comprehension, Mink

retoma a argumentação desenvolvida em 1960 sobre os modos teórico, categorial e

configuracional, colocando-a em diálogo com as novas questões que, como vimos,

ocupavam sua mente na segunda metade da década de 1960. Danto e Gallie são os

principais interlocutores do texto, o primeiro como apoio, o segundo como contraponto.

O anúncio de sua tese, logo nas primeiras páginas, mostra-o bem: Gallie aparece com a

já conhecida inversão da sua noção de followability; Danto, de duas maneiras. Em

primeiro lugar, por meio do reconhecimento do caráter retrospectivo da compreensão

tipicamente historiográfica; em segundo, pela ideia de que os eventos são fenômenos

linguísticos. Esta questão nunca deixou de intrigar a Mink e seria analisada em maior

detalhe nos anos seguintes, como veremos adiante.

Nós sabemos que a diferença entre passado e futuro é crucial no caso de

atitudes morais e afetivas. [...] Minha tese é que a diferença é crucial também

para a cognição: ao menos no caso de ações humanas e de mudanças,

conhecer um evento por retrospecção é categoricamente, não

incidentalmente, diferente de conhecê-lo por predição ou antecipação. Ele

não pode nem mesmo, em nenhum sentido estrito, ser chamado de “mesmo”

evento, pois no caso anterior [o de conhecer as ações por retrospecção] as

descrições sob as quais ele é conhecido são governadas por uma estória à

qual ele pertence, e não há estória do futuro (HU, 48).

Para “dar plausibilidade a esta tese”, Mink passa a discutir “o que significa ter

seguido uma estória” (HU, 48). Dessa forma, sua leitura de Danto, com quem concorda

e a quem amplia, é a base da sua leitura de Gallie, de quem discorda, mas cuja

formulação é requerida para a elaboração da sua própria. É para o desenvolvimento

dessa discussão que, na segunda parte do texto, Mink retoma a distinção entre os três

modos de compreensão – sem diferenças substanciais em relação à formulação de 1960.

Na terceira parte, porém, faz alguns comentários adicionais à sua tese, enfatizando a

importância da autonomia do modo configuracional, “o qual parece ser o mais

frequentemente confundido com os outros, ou considerado, por assim dizer, como uma

das sombras onde suas luzes não conseguiram alcançar” (HU, 55). Narrativistas como

Gallie, em sua opinião, haviam sido bem-sucedidos nessa defesa, mostrando que “as

estórias produzem uma tipo diferente e às vezes indispensável de compreensão”; mas

98

“falharam em identificar o genus ao qual a narrativa pertence, e consequentemente

tentaram encontrá-lo na forma sequencial de estórias, nas técnicas de relato e na

capacidade de seguir, nas experiências de interesse, expectativa, surpresa, aceitabilidade

e resolução”. Mas, para Mink, estas explicações não davam conta de caracterizar a

compreensão que o próprio historiador tem de sua narrativa: “É importante refletirmos

também sobre aquelas estórias que nós queremos ouvir de novo e de novo, e aquelas

que dão forma à consciência comum de uma comunidade”. Daí que Mink coloque a

pergunta: “Por que vale a pena repetir as estórias?” (HU, 56) Sua resposta é que um dos

motivos reside no fato de que as estórias

almejam produzir e fortalecer o ato de compreensão no qual ações e eventos,

embora representados como tendo ocorrido na ordem temporal, podem ser

vistos em um único olhar como unidos em uma ordem de significância, uma

representação do totum simul que nós nunca podemos alcançar mais do que

parcialmente. Esta conclusão pode parecer ou um truísmo ou um paradoxo:

na compreensão de uma narrativa, o pensamento da sucessão temporal

enquanto tal desaparece [...]. Mas na compreensão configuracional de uma

estória que alguém seguiu, o fim é conectado com a promessa de um começo

bem como o começo com a promessa de um fim, e a necessidade de

referências para trás cancela, por assim dizer, a contingência das referências

futuras. Compreender a sucessão temporal significa pensar em ambas as

direções de uma só vez, e então o tempo não é mais o rio que nos carrega,

mas o rio em vista aérea, montante e jusante vistos em uma única

panorâmica.117

Nesse contexto, afirma Mink, a função das técnicas narrativas é, em parte,

facilitar a compreensão da estória como um todo. “Mas alguém poderia perguntar, a

essa altura: quais são as conexões dos eventos dispostos em uma única configuração?”

(HU, 57) Sua resposta é que “as ações e eventos de uma estória compreendida como um

todo são conectados por uma rede de descrições sobrepostas”, que não são parte da

sucessão de eventos que compõem a estória, “mas apenas da compreensão dela como

um todo”. Se tivermos o texto de 1968 em mente, lembraremos que, para Mink, havia

cinco tipos de descrições possíveis; algumas delas, as de tipo 1 (descrições feitas no

117 Carr, em grande medida baseado em ensaios como History and Fiction as Modes of Comprehension,

considera possível incluir Mink em uma “corrente” de “destemporalização da narrativa”, ao lado do

movimento estruturalista francês. É contra esta corrente que Carr escreveu Time, Narrative, and History.

Cf. CARR, David. Response to Casey, Crowell and Kearney. Human Studies, v. 29, 2007, p. 498. Dado o

intenso diálogo da chamada “segunda geração dos Annales” com o estruturalismo (cf., por exemplo,

REIS, José Carlos. História da História (1950/60). História e Estruturalismo: Braudel versus Lévi-Strauss.

História da Historiografia, n. 01, ago. 2008), não surpreende que Carr também estenda a crítica a Braudel

em Narrative Explanation and its Malcontents. History and Theory, v. 47, n. 1, 2008, pp. 19-30. Tomada

em conjunto, a argumentação de Carr mostra que, na historiografia, a tentativa de “destemporalizar” a

narrativa está ligada ao descrédito do tipo de compreensão (Carr usa o termo “explicação”) fornecido

pelas próprias narrativas, ou, em outros termos, está ligada ao descrédito da própria compreensão

configuracional – cuja relevância Mink buscava mostrar. O que, para Mink, parece um paradoxo, para

Carr é uma contradição insustentável.

99

passado), eram acessíveis apenas ao agente; outras, como as de tipo 2 (descrições

possíveis de formulação já no momento da ação), poderiam ser inferidas pelo

historiador, mas não requerem a percepção da mudança conceitual; as de tipo 4

(descrições dependentes de técnicas de aquisição de conhecimento inventadas

posteriormente) não poderiam ser feitas no passado, mas por motivos puramente

técnicos; também não ocasionam, portanto, em nenhuma dificuldade teórica devido à

distância temporal. Já as de tipo 3 e 5, ou seja, as frases narrativas e os conceitos

surgidos posteriormente, só podem ser formulados a partir da atual “constelação de

pressuposições absolutas”. Assim sendo, só podem ser corretamente compreendidas

pelos filósofos da história se o problema da mudança conceitual fosse levado em conta.

Assim sendo, Mink mantinha-se na “terceira via”, em oposição às “escolas de

monogamia histórica”: algumas descrições da historiografia dizem ou poderiam ter dito

respeito à perspectiva dos agentes; e outras só são ou só poderiam ter sido feitas pelo

historiador temporalmente afastados. A especificidade da compreensão histórica reside

exatamente nesta tensão entre diferentes “constelações de pressuposições absolutas”.

Como Danto também considerava, a distância temporal não é um problema, mas a

própria condição de possibilidade (e de necessidade) da compreensão histórica.

Mas uma nova questão vem à tona, a partir desta nova articulação de

proposições acerca da compreensão histórica. As descrições sobrepostas não podem

estar apenas nos próprios eventos, pois: a) são descrições, não os próprios eventos

(como vimos no fim do capítulo 1, Ankersmit aponta que, embora Danto tenha

avançado nesta direção, não modificou sua ontologia histórica para levar em conta as

consequências de seu próprio insight); b) algumas delas só se tornaram possíveis

posteriormente. Mas tais descrições não estão apenas na mente do historiador, pois: a)

algumas delas já estavam acessíveis aos próprios agentes (embora não sejam

recuperáveis naquele contexto, mas apenas a partir da distância temporal) e são parte do

objeto de estudo do historiador;118 b) o próprio historiador também recorre a conceitos

históricos, que posteriormente serão dialeticamente superados e incorporados a uma

nova “constelação de pressuposições absolutas”. A distinção entre “o historiador” e o

“agente” é fluida: o historiador também é um agente. A retrospecção das descrições, por

isso, é o que diferencia a compreensão configuracional da teleologia reconhecida pelo

118 Em 1981, debatendo com White, o próprio Mink reconhecia que as intenções dos agentes fornecem

alguma estruturação possível para o objeto da narrativa. MINK, Louis O. Everyman His or Her Own

Annalist. Critical Inquiry, v. 7, n. 4, 1981, pp. 777-783.

100

conceito de coligação. Mas quais são as implicações da constatação de que as estórias

não estão nos próprios eventos, apenas aguardando para serem descobertas e contadas?

Com menos de uma página de extensão, a última sessão do ensaio, a IV, é a

primeira tentativa feita por Mink de responder esta questão. Também é, de toda a obra

de Mink, a que mais gerou polêmicas. Invertendo a afirmativa da crítica literária

Barbara Hardy, que afirmara ser a narrativa “um ato primário da mente transferido da

arte para a vida”, Mink afirma que “estórias não são vividas, mas contadas. A vida não

tem começos, meios, ou fins”.

O trecho requer uma análise próxima. Mink inicia com seu ponto de acordo (“é

verdade, eu argumentei, que...”), cuja menção, porém, parece ter a função textual de

atenuar uma eventual aparência de contradição ou de paradoxo em relação à afirmação a

ser anunciada mais adiante:

É verdade, eu argumentei, que as narrativas são, em um sentido importante,

primárias e irredutíveis. Elas não são substitutos imperfeitos para formas

mais sofisticadas de explicação e compreensão, nem são os primeiros passos

irrefletidos pelo caminho que conduz à meta do conhecimento científico ou

filosófico. [...] Mas dizer que as qualidades da narrativa são transferidas da

vida para a arte me parece um hysteron proteron. Estórias não são vividas,

mas contadas; há encontros, mas o começo de uma relação pertence à estórias

que nós contamos a nós mesmos depois, e há términos, mas términos finais

apenas na estória.

Para ele, portanto, não é verdade que as estórias são vividas, porque concordar

com isto implicaria em negar um dos elementos fundamentais das estórias, a

retrospecção. Não se trata apenas de ver o rio de cima, mas de vê-lo de cima olhando

para trás. O que Mink afirmava, implicitamente, é que apesar de a compreensão

configuracional ser um ato mental primário e irredutível, estórias são contadas mas não

vividas; e que apesar de elas não serem um “substituto imperfeito para formas mais

sofisticadas de explicação e compreensão”, seus atributos (“contados”) não estavam

presentes no passado (“vivido”), mas são, ainda assim, a condição de possibilidade de

conhecê-lo. Isso não significa negar que as pessoas do passado não estruturavam suas

ações por meio de estórias: significa que a estória contada aqui não é a mesma vivida lá.

E a história contada lá, por aquele que vivia, também incluía descrições de ações “não

vividas”. Por isso, afirma Mink: “Há esperanças, planos, batalhas e ideias, mas apenas

em estórias retrospectivas as esperanças são em vão, planos malogrados, batalhas

decisivas, e ideias seminais. Apenas na estória é a América que Colombo descobre, e

apenas na estória o reino é perdido por um triz”.

101

O exemplo final de Mink, porém, modifica o tom, introduzindo outro elemento

na discussão: “Nós não sonhamos ou lembramos em narrativa, penso eu, mas contamos

estórias que entrelaçam as imagens separadas da recolecção”. Todos os elementos dados

até então combinavam a interação entre as intenções, expectativas, opiniões etc. dos

agentes com o mundo externo: espera-se que a batalha tome um rumo, e isto pode ou

não ocorrer; Colombo chega a um lugar, e só posteriormente este lugar passa a ser

compreendido como um novo continente e chamado de América; etc. O exemplo dos

sonhos, porém, trata apenas de elementos da “experiência vivida” do agente, sem

referência a eventos externos que podem ou não acontecer. Não se sonha em narrativa

porque, supunha Mink, nos sonhos não é possível alcançar a visão de conjunto das

estórias; e, na medida em que só se tem “imagens separadas”, não se tem nem mesmo a

linguagem temporal que, por meio de descrições sobrepostas na narrativa, é capaz de

propiciar tal visão de conjunto. O raciocínio é o mesmo exemplificado ao longo do

texto, quando Mink afirma que as “impressões e recolecções em primeira pessoa” de

Benjy, O Som e a Fúria, de Faulkner, só fazem sentido retrospectivamente. Na medida

em que passa a falar da interioridade do indivíduo, porém, Mink chega a um ponto

diferente do argumentado por meio da frase “apenas na estória é a América que

Colombo descobre”. Toda narrativa, como ele mesmo relembrou no começo da seção, é

um ato mental. Se a percepção do indivíduo é um exemplo válido, como Mink acredita,

por que a estória – vivida mentalmente por Colombo – de ter chegado às Índias não

merece o status de “estória”, seja utilizando uma descrição do tipo 3, seja uma do tipo

5?

Os exemplos de “experiências vividas” são curiosos: o de um sonhador e o de

um doente mental ficcional. Tivesse falado também de pessoas comuns em experiências

cotidianas, teria sido forçado a observar que a ação dos agentes também se dá por meio

da construção de outras histórias. Seu argumento não seria em nada afetado, muitas das

críticas recebidas posteriormente teriam sido evitadas, mas o “slogan” (como o chama

Ankersmit) teria tido menos impacto. Não “estórias não são contadas, mas vividas”,

mas, quem sabe, “as estórias que são contadas não são as mesmas que foram vividas”, o

que nos levaria, por sua vez, a afirmar que “narrativas historiográficas não são vividas,

mas contadas”.

Como, porém, seu Ansatzpuntk era a frase de Hardy, Mink opta por manter a

distinção entre “narrativa” e “vida”.

102

... parece mais verdadeiro dizer que as qualidades narrativas são transferidas

da arte para a vida. Nós poderíamos aprender a contar estórias de nossas

vidas a partir de canções de ninar, ou de mitos culturais se tivéssemos algum,

mas é da história e da ficção que nós aprendemos como contar e entender

estórias complexas, e como é que as estórias respondem perguntas (HU, 60;

grifo no original).

Mas como é que as “estórias respondem perguntas”? A análise de seu estudo

sobre Collingwood novamente fornece valiosas pistas. Mink recorreu à teoria da arte de

Collingwood para afirmar que a arte é expressão, é imaginação e é linguagem. Vejamos

como esta tripla função esclarece a conclusão de History and Fiction as Modes of

Comprehension.

A afirmação de que a narrativa, criada por um ato imaginativo de segundo nível,

“responde perguntas” não significa que ela possa ser re-enacted como parte de um

processo de perguntas e respostas, pois apenas atividades a partir do terceiro nível

podem sê-lo. Mas “a obra de arte é, em certo sentido, a solução de um problema”. Este

tipo de problemas, porém, não pode ser formulado: pode apenas ser expressado (MHD,

207). O problema é a expressão de “estados emocionais complexos”. Por meio de

descrições, estes estados seriam meramente contraditórios; mas não por meio da arte: “o

nascimento da lógica”, afirma Mink, “é a morte da poesia”. Como ele insistiria mais

tarde, em Narrative Form as a Cognitive Instrument, a forma narrativa “não pode ser

‘dita’, mas deve ser ‘mostrada’ – na narrativa como um todo” (HU, 197-198). Da

mesma forma que White em Meta-História, Mink recorria à comparação com a música

para demonstrar a natureza expressiva da narrativa: “A situação não é diferente da

estória apócrifa contada sobre muitos compositores, por exemplo de Schubert: quando

perguntado sobre o ‘significado’ da sonata que ele acabara de tocar, sua única resposta

foi sentar e tocá-la de novo” (HU, 198). Trata-se, como afirma Mink, do que Vico

chamou de “lógica poética” (MHD, 208); mas, diferentemente de White, Mink

considerava necessário fazer uma especificação: “A diferença, claro, é que uma

narrativa histórica afirma ser verdadeira, de uma forma que a música não o faz” (HU,

198). Então, embora Mink vislumbrasse uma função retórica na narrativa histórica (que

a permitia, por exemplo, expressar o que seriam contradições lógicas), se opunha ao que

mais tarde chamou de Novo Relativismo Retórico – o qual associava especialmente a

White.

A segunda tese que Mink identifica em Collingwood sobre o tema é a de que

“arte é imaginação”. Isto quer dizer que a arte não é aquilo a que chamamos de “obra de

arte”, mas a “atividade imaginadora” que se manifesta na criação ou na contemplação

103

de tal objeto. Por isso, também o espectador realiza uma atividade artística quando

observa uma obra, e sua “comunhão” não é com os sentimentos do artista, mas com os

dele próprio. Isto, tanto em Mind, History, and Dialectic quanto no ensaio Art Without

Artists, de 1969, leva Mink à conclusão de que mesmo a leitura um “poema gerado por

computador”, no qual não expressividade de emoções do “artista”, é possível aprender a

“estrutura da vida do sentimento”.119 Porém, esta concepção de arte como imaginação

também leva Mink a concluir que a tentativa de Collingwood de atribuir à arte o status

de conhecimento deveria ser abandonada (MHD, 223). Sendo a imaginação uma

atividade de segundo nível, seu objeto não pode ser re-enacted: “não há nada errado em

falar em ‘conhecimento se nos lembrarmos que é da consciência de segundo nível que

estamos falando”, mas, “no sentido em que pode haver conhecimento de segundo nível,

nós não conhecemos nossas emoções” (MHD, 224).

Destas visões segundo as quais a arte é expressiva e imaginativa, a terceira se

torna inevitável: a de que a arte é linguagem, já que apenas a linguagem pode ser

expressiva e comunicativa ao mesmo tempo” (MHD, 226). Mink aponta que já em 1928

Collingwood havia proclamado sua “teoria da linguagem”, quando afirmara que “a

poesia é a base de toda linguagem” (MHD, 226). Em The Principles of Art, a tese é

elucidada pela dialética da mente: a poesia é uma instância da atividade expressiva, que

dá origem dialeticamente às linguagens “intelectualizadas” dos níveis superiores (MHD,

227). No capítulo 3, o leitor verá que White se posiciona de maneira semelhante a

Collingwood em relação à teoria da linguagem e, consequentemente, a Mink em relação

à expressividade da narrativa.120

Nenhum nível da escala de formas precisa dar origem ao próximo: “cada

atividade mental é acompanhada por sua própria emoção característica, e esta emoção

pode permanecer não-expressada naquele nível” (MHD, 237); A emoção não

expressada “inibe a consciência – o que equivale a dizer, o pensamento – de se tornar

autoconsciente e consequentemente crítico” (MHD, 238). Aprender a “como contar e

entender estórias complexas” não é uma função meramente acessória à racionalidade da

pesquisa: é seu pré-requisito fundamental. Da mesma forma, a leitura da estória não é

meramente é a obtenção de conclusões destacáveis por parte de leitor: é a busca pelo

juízo sinóptico que deve ser produzido por sua própria imaginação.

119 MINK, Louis O. Art Without Artists. In: HASSAN, Ihab (Org.). Liberations: New Essays on the

Humanities in Revolution. Middletown: Wesleyan University Press, 1971, p. 81. 120 Analisando o argumento de Collingwood, Mink aponta um paralelo em sua concepção de linguagem

que White também havia apontado poucos anos antes, em 1965: com Wittgenstein.

104

Muito se discutiria, nas décadas seguintes, acerca dos problemas exemplificados

pela frase “estórias são contadas, mas não vividas”. De qualquer forma, havia uma

questão mais imediata trazida à tona por Mink, a das comparação entre história e ficção.

Os títulos de seus dois trabalhos mais conhecidos da década de 1970 são claros: o texto

de 1970, History and Fiction as Modes of Comprehension, trata das semelhanças entre

ambos; o de 1978, Narrative Form as a Cognitive Instrument, trata das diferenças –

pois, ao menos de uma perspectiva do “senso comum” (da qual Mink busca partir

naquele texto), o caráter cognitivo deveria ser o diferencial entre um texto de história,

que o possui, e um de ficção, que não o possui. Em fins da década de 1960, como

vimos, Mink tanto considerava que a forma narrativa, por ser artística, não é

conhecimento, quanto afirmava que a atividade imaginativa que ela manifestava era um

pré-requisito para a produção de conhecimento nos níveis mais altos da escala de

formas. A preocupação com “a forma narrativa como instrumento cognitivo”, e o desejo

de se afastar de eventuais conclusões relativistas, marcariam a filosofia de Mink nos

anos 1970.

2.6. A forma narrativa como instrumento cognitivo

Narrative Form as a Cognitive Instrument, de 1978, apresenta, em cada uma de

suas linhas, uma tensão entre a crescente dissolução da distinção entre história e ficção,

por um lado, e o desejo de manter tal distinção, por outro. A primeira versão deste texto,

intitulada History and Narrative, foi escrita em 1974 e nunca foi publicada. Fay, Golob

e Vann afirmam que, ali, pode-se ler um Mink hesitante em romper as distinções entre

ficção e história. Entre 1976 e 1978, a hesitação era menor, mas ainda se fazia presente

(basta compararmos a abordagem de Mink com a de White, que, ao longo da década de

1970, ressaltou com cada vez mais confiança o elemento “ficcional” da

historiografia121). Mas parte do problema está na forma pela qual Mink coloca a

questão. A investigação da forma narrativa como instrumento cognitivo só poderia

encontrar semelhanças entre a história e a ficção, já que toma por objeto exatamente

aquilo que é compartilhado por ambos. Mink busca semelhanças e, por fim, mostra-se

angustiado por não encontrar diferenças.

121 David Carr, por exemplo, observou: “Se Mink apenas relutantemente chega a conclusões tão céticas,

Hayden White as abraça firmemente” (Narrative and the Real World: An Argument for Continuity.

History and Theory, v. 25, n. 2, 1986, p. 118).

105

A preocupação de Mink orbitava ao redor do significado da distinção entre

história e ficção para o senso comum. A narrativa, dizia Mink, “não é apenas um

problema técnico para escritores, mas uma forma de compreensão humana primária e

irredutível, um artigo na construção do senso comum” (HU, 186); e, para este “senso

comum compartilhado, não há nenhum problema em princípio quanto à distinção entre

história e ficção” (HU, 183): as narrativas historiográficas, diferentemente das

ficcionais, pretendem-se verdadeiras. Mink buscará, por um lado, minar este

pressuposto do senso comum; mas, por outro, manter a distinção entre história e ficção

presente no mesmo.

Mink inicia as discussões tomando como base a famosa asserção do texto de

1970, “estórias são contadas mas não vividas”. Sua afirmação agora é menos enfática –

e quase se torna mais coerente com o restante de sua obra: “nossa experiência de vida

não necessariamente tem, ela própria, a forma de narrativa, exceto quando damos a ela

tal forma, ao torná-la o assunto de estórias” (HU, 186; grifo adicionado). Quase. A

primeira parte da frase poderia solucionar os problemas que identificamos em History

and Fiction as Modes of Comprehension: Mink poderia argumentar que a maior parte

das estórias só podem ser contadas após o evento, mas uma pequena parte das

descrições possíveis já são acessíveis ao agente. A segunda parte, porém, impede tal

solução: ao distinguir a “experiência de vida” das “estórias”, Mink implica que não há

“sobreposição de descrições” na experiência de vida. Como ele havia dito em Mind,

History, and Dialectic: “nós pensamos para frente, mas entendemos para trás”. A

“experiência de vida” parece estar, aqui, associada a “pensar para frente”, as “estórias” a

“entender para trás”. Uma caracterização mais coerente, porém, com a noção de

“sobreposição de descrições” e com a exigência de “complexidade” para as estórias

incluiria a “experiência de vida” como parte das estórias, ela própria informada por

outras estórias. As “experiências de vida” são incluídas dialeticamente nas estórias. A

metáfora do rio visto de cima tem seus limites. Chega-se a um ponto mais dianteiro do

rio e, dele, imagina-se, com base em evidências, como seria ver de cima o rio desde um

ponto passado até o presente, e talvez com uma expectativa de como será o rio mais

adiante. Em coerência com seu sistema intelectual, podemos mesmo afirmar: as estórias

são contadas de dentro de um rio em movimento. (E então, sem dúvidas, chegaríamos

também ao limite poético da metáfora: precisaríamos dizer que as pessoas dentro do rio

também criam o restante de seu curso, sem saber previamente o resultado de sua

criação.)

106

Mink estava consciente de que sua afirmação – estórias são vividas mas não

contadas – não seria considerada óbvia, mas, com base na noção de “constelação de

pressuposições absolutas”, munia-se de uma explicação para tal: “Não deveríamos nos

surpreender que esta implicação seja surpreendente. Isto meramente reflete a diferença

entre os vereditos do senso comum e seus pressupostos”. Mink identificava várias

dificuldades ocasionadas por esta falta de sintonia. O primeiro deles dizia respeito ao

elemento fornecedor da coerência da narrativa. A única explicação fornecida até então

era a de que tal coerência é fornecida pelos elos causais, e Mink não a considerava

satisfatória.122 Era necessário, por isso, “tornar explícitos os critérios pelos quais nós, de

fato, reconhecemos uma narrativa como coerente ou incoerente. Mas este é um

problema para a forma narrativa em general, seja ela história ou ficção”.

Outro pressuposto do senso-comum, do qual Mink já mostrara sua discordância

outrora, é o de que a realidade histórica possui forma narrativa, cabendo ao historiador

apenas descobrir esta forma: segundo este pressuposto, a “história-tal-como-foi-vivida

[...] é uma estória não contada”. Mas, para Mink, caso esse pressuposto fosse

explicitado, seria abandonado pelos historiadores. Opinião certamente muito otimista:

basta observarmos que, algumas páginas adiante, Mink cita nada menos que o recém-

publicado Meta-História, de Hayden White, como exemplo deste senso-comum. A

recepção deste livro nos anos seguintes viria a mostrar que, pelo contrário, havia grande

resistência à ideia de que as histórias são tão inventadas quanto encontradas (TD, 81-

100) (embora pelo fato de que, em alguma medida, termos como “invenção” – usados

por White – eram, e na verdade são, impactantes demais para ouvintes menos

habituados a eles. Mas isto se dá exatamente porque nem os termos nem as ideias que se

busca expressar por meio deles são tão familiares assim ao “senso comum”: por isso

mesmo, foi tão habitual que se entendesse o argumento de White como se este fosse

referente às evidências nas quais as sentenças singulares componentes da narrativa se

baseiam, e não à estrutura da estória como um todo.123

122 O principal defensor dessa abordagem, evidentemente, era M. White. Danto, por sua vez, concebia as

ligações entre os elementos da narrativa de modo causal, mas não parecia entender a narrativa como uma

totalidade, mas como a articulação causal entre o início e o fim escolhidos. Um pressuposto dessa visão, é

claro, é que o início e o fim da narrativa constituem aquilo a que se busca explicar, enquanto o meio é

aquilo que o explica. Ver a seção 1.7 deste trabalho e os capítulos XX e XI de Narration and Knowledge

(NK, 201-256). 123 Como Mink, White também subestimava as dificuldades de compreensão destas ideias. Basta vermos,

por exemplo, que em 1978, na introdução de Trópicos do Discurso, ele afirmava-se esperançoso de que

os ensaios ali presentes o aliviaria da acusação de “ceticismo radical” e de “pessimismo”. A forte

oposição à obra dos dois, dentre outras coisas, indica em que medida o pressuposto de que o passado seja

uma estória não contada (ou, pelo menos, de que contenha estórias não contadas) era (e segue sendo)

107

Vimos que, logicamente, Mink considerava “a dissonância entre pressuposto

implícito e crença explícita” como a fonte dos problemas acima citados. Mas, além

disso, o filósofo considerava ser possível identificar historicamente estes problemas

conceituais, sendo eles “o legado da ideia que outrora foi chamada de História Universal

[...]”. Mink reconhecia que esta noção já não era mais defendida explicitamente, mas,

em sua opinião, “os relatos que davam conta de sua morte foram prematuros”. Ela ainda

sobrevivia, agora como pressuposto, na concepção de que a realidade passada é uma

estória não contada (HU, 188-9).

Os “elementos em comum” presentes nas várias manifestações desta “ideia

complexa” da História Universal eram, em primeiro lugar, “a afirmação de que o

conjunto de eventos humanos pertencem a uma única estória”, que inclui até mesmo o

futuro, “em esboço se não em detalhe”124. Em segundo lugar, afirmava Mink, “a ideia

de História Universal especifica que há um único assunto ou tema central no desenrolar

do enredo da história”. Em terceiro lugar, está implícito “que os eventos do processo

histórico são ininteligíveis quando vistos apenas em relação às suas circunstâncias

imediatas”. E, por fim, “a História Universal não negava a grande diversidade de

eventos, costumes e instituições humanas; mas considerava esta variedade como as

permutações de um único e imutável conjunto de capacidades e possibilidades

humanas” (HU, 190-1). Mas, para o próprio Mink, três destas quatro características da

História Universal não eram mais consensuais àquela altura: não mais se pressupunha

que houvesse “um único assunto ou tema no desenrolar do enredo da história” e, como

o próprio Mink aponta, a ideia de que haja um “único e imutável conjunto de

capacidades e possibilidades humanas” havia entrado em declínio, pois se tornara uma

regra da investigação histórica que a significação da ações passadas deve em primeiro

lugar ser compreendida em termos das crenças do próprio agente”. Outro pressuposto, o

de que os “processos históricos são ininteligíveis quando vistos apenas em relação com

muito mais enraizada no senso comum do que Mink pressupunha. Trazê-la à tona definitivamente não era

o suficiente. 124 Como veremos no capítulo seguinte, a noção de “enredo” foi mobilizada por Hayden White, a partir de

sua leitura de Northrop Frye, para dar conta de um problema posto por Mink, o da relação entre

historiografia e os “modos de compreensão”: diferentemente de Mink, White afirma que os três modos

podem ser encontrados nas obras historiográficas. O tipo de compreensão fornecido pelo enredo é o

categorial. Este trecho acima citado tem, implicitamente, a aceitação da ideia whiteana de que as

filosofias da história são informadas pelos mesmos princípios meta-históricos que a “história

propriamente dita”, sendo a diferença entre ambas uma mera questão de enfoque. Disto decorre que as

filosofias da história não são falsificáveis pelos elementos do que White até então chamava de “campo

histórico”. Não surpreende que Walsh considere The Historical Text as Literary Artifact (de White) e

Narrative Form as a Cognitive Instrument (de Mink) “complementares”, em sua resenha do volume The

Writing of History, que conta com ambos (The English Historical Review, v. 95, n. 377, 1980, pp. 889).

108

as suas circunstâncias imediatas”, também declinara: “a história da humanidade [...] se

tornou dispersa”. O que sobrevivia, então, era apenas um dos pressuposto: “a ideia de

que o conjunto de eventos humanos pertence a uma única estória”. Mas não se tratava

de uma decisão consciente, pois “a visão de conhecimento histórico mais amplamente

compartilhado é precisamente a negação daquilo afirmado pela História Universal”.

Devido a ele, Mink afirmava que “o conceito de história universal não foi de todo

abandonado, apenas o conceito de historiografia universal” (HU, 194).

Aqui, novamente, a síntese entre Danto e Collingwood é efetuada com maestria:

a História Universal é, basicamente, aquilo que o Cronista Ideal faria (e, portanto,

podemos afirmar que Danto expressou a impossibilidade da História Universal). Para

chegar à conclusão de que mantemos tal noção como parte de nossos pressupostos,

Mink recorreu à sua leitura de Collingwood: a ideia de História Universal, dizia ele, é

“um pressuposto naquela área dos nosso esquemas conceituais a priori que resistem

formulação e exame explícitos”.125 Mas, como com Danto e White, a filosofia da

ciência de Kuhn, Hanson e Toulmin também informava suas formulações: “Como nós

sabemos mais claramente a partir da história da ciência, os problemas conceituais mais

difíceis e interessantes vem à tona quando uma teoria é substituída por outra, embora

suas pressuposições (ou ‘metafísica’, ou ‘paradigma’) da antiga teoria persistem, como

que inconscientemente”. A “confusão conceitual” e a “sensação de desconforto”

causada por esta “dissonância entre novas ideias e velhos pressupostos” aparecia, no

caso da narrativa histórica, em ao menos três novas questões (HU, 195).

A primeira delas é a seguinte: podem duas narrativas ser combinadas para

formar uma única narrativa mais complexa? (HU, 195). O “desconforto” instalava-se

pela expectativa de que “narrativas históricas deveriam se agregar em narrativas mais

compreensivas, ou dar lugar a narrativas rivais que irão se agregar de tal maneira”,

sendo que “na verdade, elas não o fazem”. Isto porque, devido à própria estrutura das

narrativas, os eventos nelas presentes assumem funções específicas dependendo de onde

são inseridos (e sob quais descrições, poderíamos acrescentar). Uma narrativa, para

125 Ankersmit comentou recentemente, sobre a noção de História Universal formulada por Mink, que “não

hesitaria em aplaudir como o insight mais profundo na filosofia da história desde a Segunda Guerra

Mundial. A ideia central aqui é que nós acreditamos que o passado seja uma ‘estória não contada’ a que

os historiadores tentam aproximar suas estórias o máximo possível. Agora, o aspecto absolutamente

crucial no argumento de Mink é que essa crença é inconsciente. [...] Em outros termos, nós somos cegos

às estórias (mais ou menos da mesma forma que alguém olhando para uma pintura pode acreditar que

está olhando para a própria realidade) [...]”. O título do texto de Ankersmit parece ser uma referência ao

ensaio de Mink que agora discutimos: Representation as a Cognitive Instrument. History and Theory, v.

52, n. 2, 2013, pp. 171-193.

109

Mink, deve ter uma unidade própria, com início, meio e fim; e, se agregamos duas

narrativas, o fim da primeira delas “não é mais um fim, e consequentemente o começo

não é mais aquele começo, nem o meio aquele meio”. Esta nova narrativa, que engloba

duas outras em um todo mais amplo, possuirá uma nova unidade formal, “que substitui

a coerência independente de cada uma de suas partes em vez de uni-las”. Com base

nisso, Mink afirma: “O ponto ao qual nós chegamos, portanto, é que as histórias

narrativas deveriam ser agregativas, à medida em que elas são histórias, mas não podem

ser, à medida em que são narrativas” (HU, 197). Não é à toa que Mink ressalta o

“desconforto” do problema: ainda que sua argumentação mostre a plausibilidade da

afirmativa, o tom da formulação é nitidamente paradoxal.

A segunda questão colocada por Mink a respeito da forma narrativa como

instrumento cognitivo diz respeito à aplicabilidade das noções de “verdadeiro” e “falso”

às narrativas. Não se tratava mais, como no modelo da “conjunção lógica”, de se

discutir a veracidade de frases isoladas, por meio de deduções lógicas ou de evidências,

mas sim da narrativa como um todo. Mink observava que “a dificuldade do modelo de

conjunção lógica [...] é que ele não é, de modo algum, um modelo da forma narrativa.

Ele é, em vez disso, um modelo de crônica”. Por sê-lo, não se aplica às narrativas, que

contém “indefinidamente muitas relações de ordenação, e indefinidamente muitas

maneiras de combinar estas relações”. Retomando e especificando em maiores detalhes

sua argumentação de History and Fiction as Modes of Comprehension, segundo a qual a

coerência da narrativa era fornecida pela sobreposição de descrições, Mink apontava

que a coerência da narrativa, ou sua ausência, é fornecida pela combinação das relações

de ordenação presentes nestas descrições”: “uma narrativa histórica não se pretende

verdadeira meramente para cada uma de suas frases individuais tomadas

distributivamente, mas para a própria forma complexa da narrativa”. A caracterização

desta forma, por sua vez, era feita nos termos da sua já conhecida concepção da

narrativa como expressiva, sobre a qual falamos acima.

A função cognitiva da forma narrativa, então, não era “apenas meramente a de

relacionar uma sucessão de eventos, mas de dar corpo a um conjunto de muitos tipos

diferentes de relacionamentos como um único todo”. O problema residia no fato de que

a narrativa histórica tinha pretensões adicionais: além de buscar, como as narrativas

ficcionais, fornecer “satisfação estética ou emocional”, ela também almejava ser

110

verdadeira.126 Mas, se “a análise e crítica da evidência histórica pode, em princípio,

resolver disputas sobre questões de fato ou sobre as relações dentre fatos, não pode

resolvê-las em relação às combinações possíveis dos tipos de relações”. A “narrativa em

história, como na ficção, é um artífice, um produto da imaginação individual. Mas ao

mesmo tempo é aceita como dotada de pretensões de verdade – isto é, como

representando um conjunto real de relacionamentos na realidade passada”. Disto Mink

conclui, em tom novamente plausível e novamente paradoxal, a respeito das narrativas

elaboradas pelos historiadores: “enquanto históricas, elas pretendem representar, por

meio de sua forma, parte da complexidade real do passado, mas, enquanto narrativa,

elas são um produto da construção imaginativa, que não pode defender sua pretensão de

verdade por nenhum procedimento aceito de argumento ou verificação” (HU, 197-199).

Uma terceira dissonância entre crenças e pressupostos do senso comum dizia

respeito à noção de “evento”. Desde The Autonomy of Historical Understanding, em

1965, e muitas vezes depois, Mink já se mostrava consciente das dificuldades colocadas

por esta noção; pela primeira vez, proporia uma solução. Mink apontava dois problemas

em relação a ela. O primeiro deles aparecia “quando consideramos os limites da

aplicação do conceito”: até que ponto mínimo, e até que ponto máximo, ele pode ser

estendido? O problema já estava latente em Analytical Philosophy of History: se os

eventos podem ser, como Danto argumentou, descritos em diferentes níveis de

generalidade, é relevante sabermos se há limites superiores e inferiores, e as implicações

de sua existência ou inexistência. O segundo é relacionado ao primeiro, e também

estava posto por Danto: “é claro que não podemos nos referir a eventos enquanto tais,

mas apenas eventos sob uma descrição; então pode haver mais do que uma descrição do

mesmo evento, todas eles verdadeiras, mas referentes a diferentes aspectos do evento ou

descrevendo-o em diferentes níveis de generalidade”. Surgia, desta constatação, um

problema adicional, em relação ao qual a obscuridade de Danto já havia criticada por

Mink (como em Philosophical Analysis and Historical Understanding; HU, 143): “Mas

o que nós podemos possivelmente querer dizer com ‘mesmo evento’?” Assim utilizado,

o termo presume uma “descrição padrão e preeminente”, que, porém, inexiste. Portanto,

diferentemente do que o uso ordinário do termo parece presumir, “nós não temos ideia

se há ou não eventos mínimos ou máximos, e nenhum conhecimento de descrições

126 Registro, porém, uma impressão: tanto Mink quanto White parecem exagerar, em sua leitura do “senso

comum” (seja o historiográfico, seja o de comunidades humanas mais amplas), a ideia de que, para seus

defensores, a narrativa histórica é verdadeira. O próprio Mink reconhece que, dado o enfoque do “senso

comum” em frases singulares, a questão sequer vem à tona.

111

padrão ou preeminentes de nenhum evento” (HU, 200). O problema parece um tanto

mais complicado pelo fato de que, como o próprio Mink aponta, sua própria formulação

dos paradoxos anteriores foi feita com a presunção de que não era problemático falar em

“mesmos eventos”.

Sua proposta positiva para a resolução do problema iniciava pela constatação de

que há “alguma coisa incompatível” entre os conceitos de “evento” e de “narrativa”: o

conceito de evento é primariamente ligado à estrutura conceitual da ciência, que o purga

de todas as conexões narrativas, e se refere a algo que pode ser identificado e descrito

sem nenhuma referência necessária à sua localização em um processo de

desenvolvimento – um processo que apenas a forma narrativa pode representar. Por

isso, para Mink, “falar em uma ‘narrativa de eventos’ é quase uma contradição em

termos”. Novamente, para ele, a noção de História Universal era o pressuposto que

impedia o senso comum de perceber tal coisa (HU, 201). Disto decorria, em sua

opinião, a necessidade de “uma maneira diferente de pensar sobre a narrativa”, que

considerasse os eventos – “ou, mais precisamente, descrições de eventos” – como outra

coisa que não suas matérias-primas:

Um evento pode durar cinco segundos ou cinco meses, mas em qualquer

caso, se ele será um ou muitos eventos depende não de uma definição de

‘evento’ mas da construção narrativa particular que gera a descrição

apropriada do evento. [...] [S]e nós aceitarmos que uma descrição de eventos

é uma função de estruturas narrativas particulares, nós não podemos ao

mesmo tempo supor que a realidade do passado é uma estória não contada.

Não pode haver estórias não contadas, assim como não pode haver

conhecimento não conhecido. Pode haver apenas fatos passados ainda não

descritos em uma forma narrativa (201).

Isto equivalia a dizer, recorrendo à analogia entre o significado da narrativa e o

das frases, que o léxico da narrativa é uma função da sintaxe. Mas, ao ter isto em

mente, não precisaríamos, como White, subestimar o fato de que a própria sintaxe é

construída gradualmente a partir do léxico já existente, em um processo de

interdependência. Ao propor o funcionamento de algo como a “imaginação histórica”

em The Autonomy of Historical Understanding, Mink havia reconhecido isto: a

narrativa não se impõe sobre os eventos, mas é a “rede imaginativa” que vai sendo

construída durante a pesquisa. A mesma ideia aparece implicitamente quando, em Mind,

History, and Dialectic, Mink discutia a ideia de que a arte é imaginativa. Falar nestes

termos não significava que o músico compõe toda a música mentalmente e depois a

executa; da mesma forma que na relação entre a pesquisa historiográfica (onde o

historiador já se depara com o léxico dos documentos) e a rede imaginativa (onde elas

112

formam uma sintaxe), a execução ou escrita da música auxilia o músico a retomar sua

atividade imaginativa. Quanto mais próximo estiver da conclusão de sua obra, mais as

notas serão escolhidas pelo artista em função do conjunto da música.

Vimos que, para Mink, os três problemas conceituais discutidos em Narrative

Form as a Cognitive Instrument tinham origem na incompatibilidade entre a crença

explícita de que as narrativas históricas são “construídas” e o pressuposto de que são

“descobertas” (HU, 202). Como em toda situação em que dois conceitos mostram-se

incompatíveis, um dos conceitos deveria ser abandonado. Como o retorno à História

Universal era inimaginável, Mink obviamente considerava necessário abandoná-la,

inclusive seu remanescente ainda pressuposto, “a ideia de que há uma realidade

histórica determinada, o referente complexo para todas as narrativas do que ‘realmente

aconteceu’, a estória não contada da qual as histórias narrativas se aproximam” (HU,

202).

Assim, as narrativas ficcionais e históricas estavam “mais próximas do que o

senso comum aceitaria”. “Mas a crença do senso-comum de que a história é verdadeira

em um sentido que a ficção não é, de modo algum, revogada, embora devamos rever

nossas opiniões sobre a forma pela qual isto ocorre”. Seu motivo para a manutenção da

distinção também era, em algum nível, extra-filosófico: “Seria desastroso, creio eu, se o

senso comum fosse destituído de sua última fortaleza nesta questão”. Seu argumento é

que precisamos do contraste entre história e ficção para que possamos efetuar a

“suspensão voluntária da descrença” necessária para a “qualidade das nossas respostas à

ficção imaginativa e aos seus usos em nossas vidas” (HU, 203). Porém, como Mink

falava de “verdades narrativas”, não de verdades factuais, é estranho que, em seguida,

ele afirme que “não poderíamos aprender como e quando suspender a descrença exceto

por meio do aprendizado de como distinguir entre ficção e história enquanto

reivindicantes de diferentes verdades para as suas descrições individuais”. Ora, nem ele

nem White (cujo Meta-História já havia sido publicado há cinco anos) questionaram

este critério como estabelecedor de uma diferença entre história e outras narrativas

ficcionais. Assim sendo, outra questão poderia ser colocada: por quê reconhecer a

estrutura mítica da narrativa como um todo seria “desastroso”? A narrativa como um

todo não é toda a narrativa; abrir mão da distinção no nível da configuração, ou no do

enredo, pode ser questionável, mas não necessariamente leva a uma “queda de volta ao

mito” (HU, 203).

113

White (que tendia a identificar sinedoquicamente o “todo da narrativa” como

“toda a narrativa”) não via os mesmos riscos que Mink. Como veremos no próximo

capítulo, para ele o fundamental era exatamente reconhecer este elemento mítico que

assemelha história e ficção. Mink conclui que “embora o mito sirva tanto como ficção

quanto como história para aqueles que não aprenderam a discriminá-los, nós não

podemos esquecer o que aprendemos”. Para White, a resposta era a de Nietzsche: na

prática, frequentemente esquecemos, e tal esquecimento é necessário para a ação.

Ao que tudo indica, Mink ainda pretendia retornar às questões sobre o juízo

sinóptico produtor de compreensão histórica: trabalhava, provavelmente desde fins dos

anos 1970, em um comentário à Crítica da Faculdade do Juízo de Kant.127 Mas o tempo

– que nunca deixa de se levar a sério – não permitiu que prosseguisse. No início de

janeiro de 1983, Mink sofreu um ataque cardíaco, falecendo duas semanas depois, aos

61 anos.128

127 A única fonte desta informação é a nota biográfica da Critical Inquiry (v. 7, n. 4, p. 778) em seu

Everyman His or Her Own Annalist, de 1981. Na lista de seus trabalhos não-publicados disponibilizada

em Historical Understanding, é possível ver que, já em 1979, Mink apresentou, em Chapel Hill, o paper

The Status of Aesthetic Judgement in Kant. 128 Dr. Louis O. Mink Jr., 61, Dies; Taught Philosophy at Wesleyan. The New York Times, 21 de janeiro

de 1983. Disponível em: <http://www.nytimes.com/1983/01/21/obituaries/dr-louis-o-mink-jr-61-dies-

taught-philosophy-at-wesleyan.html>. Acesso em 28 abr. 2012.

114

Capítulo 3 – Hayden White: o enredo como produtor de sentido

3.1. White e a filosofia da história anglo-saxônica

Em seu livro Hayden White: The Historical Imagination, Herman Paul

argumentou que uma questão central perpassa toda a obra deste pensador: “como viver

uma vida moralmente responsável em um mundo histórico?”. Suas oscilantes respostas

foram, para Paul, “invariavelmente motivadas pelo ideal, inspirado pelo

existencialismo, de que indivíduos humanos assumem responsabilidade pela sua própria

existência e ousam pôr em enredo129 o curso de suas próprias vidas” (HWHI, 11-12). De

fato, como expõe o próprio White em uma entrevista: “Da mesma forma que Jameson,

minha formação foi no existencialismo. Como um homem jovem, eu fui completamente

tragado para o mundo de Jean Paul Sartre e Nietzsche”.130 Este interesse de White

certamente foi estimulado Bossenbrook, que, segundo Danto, “havia lido bastante a

filosofia”, usando o existencialismo como forma de “iluminar o passado”. Assim,

seguindo não apenas as trilhas abertas pelas análises de Paul, mas também as sugestões

de Hans Kellner, Carlo Ginzburg, David Harlan, Frank Ankersmit, Ewa Domanska e

Dirk Moses, analisaremos a questão que ora nos ocupa partindo do princípio de que o a

dimensão ética envolvida na “escolha” de um “passado prático” é o elemento

fundamental das reflexões históricas avançadas por Hayden White. De todos os

comentadores da obra de White, aqui mencionados estão dentre os que apontaram a

centralidade (e não meramente a importância) desta questão. Não é coincidência que,

em suas abordagens, apareça um elemento comum: a análise de textos anteriores a

Meta-História, e mesmo a O Fardo da História.131

White começa sua carreira como medievalista. Entre 1953 e 1955, esteve em

Roma, realizando pesquisas para a sua tese de doutorado, The Conflict of Papal

Leadership Ideals from Gregory VII to St. Bernard of Clairvaux with Special Reference

to the Schism of 1130, concluída em 1955. Lá, encontrou Mario Praz, que publicava a

revista English Miscellany. “Eu sempre estive interessado em R. G. Collingwood,

Arnold Toynbee e em filosofia da história, mesmo enquanto eu estava trabalhando

129 No original, “to plot”. O neologismo “emplotment” é desenvolvido por White com base nesta noção

de plot, tal como avançada por Northrop Frye em Anatomia da Crítica (São Paulo: Cultrix, 1973). Como

fizemos com o termo followability, de Gallie, buscaremos preservar a distintiva do neologismo proposto

por White, falando, por exemplo, em “enredamento” e outros termos afins. 130 KOUFOU, Angelica & MILIORI, Margarita. The Ironic Poetics of late Modernity. An Interview with

Hayden White. Historein, a review of the past and other stories (Athens), v. 2, 2000. 131 O primeiro a fazê-lo é KELLNER, Hans. A Bedrock of Order: Hayden White's Linguistic Humanism.

History and Theory, v. 19, n. 4, Beiheft 19: Metahistory: Six Critiques, dez. 1980, pp. 1-29.

115

como um medievalista, e Praz disse que aceitaria algo sobre esses assuntos. Então eu

publiquei sobre Collingwood, Toynbee e Christopher Dawson, um filósofo da história

católico-romano muito conhecido na época”.132 Collingwood and Toynbee: Transitions

in English Historical Thought, apareceu em 1957; Religion, Culture, and Western

Civilization in Christopher Dawson’s Idea of History, no ano seguinte. Em Roma,

White também encontrou Carlo Antoni, de quem foi tradutor. O contato com Antoni

aproximou White do pensamento de Croce, que passou a ser uma de suas maiores

inspirações intelectuais durante a juventude. Assim, embora possamos falar com certeza

que até 1964 White ainda esteve ligado aos estudos de História Medieval,133 o interesse

em filosofia da história e na história intelectual já se fazia presente desde antes disto. No

início dos anos 1960, White passou a lecionar o curso de “Civilização Ocidental” na

Universidade de Rochester, e isto pode explicar parcialmente sua mudança de rumos.

Entre 1961 e 1962, voltou à Itália, desta vez com uma bolsa para estudar a relação entre

a “ciência e o pensamento social na Itália, 1543-1643” (cf. HWHI, 25-26). É difícil

definir, como se vê, limites cronológicos claros do envolvimento de White com a

história intelectual europeia, mas o certo é que em 1966 ele já resultava em publicações

constantes. Neste ano, aparece o breve texto Hegel: Historicism as Tragic Realism, que

mais tarde culminaria no capítulo sobre este autor em Meta-História, além dos dois

volumes co-escritos com Willson H. Coates sobre o “humanismo liberal”: The

Emergence of Liberal Humanism, de 1966, e The Ordeal of Liberal Humanism, de

1970.134

A publicação de Meta-História é a culminação de um processo de “perguntas e

respostas” que White levou a cabo por quase duas décadas, muitas delas ligadas ao

contexto intelectual do qual nos ocupamos neste trabalho, o da filosofia da história

anglo-saxônica. Aqui, simultaneamente seguimos e complementamos uma pista

indicada por Paul. Este importante comentador de White sugere que, em vez de

tomarmos Meta-História como o ponto de partida do “narrativismo” da obra posterior

de White, o vejamos como o ponto de chegada, ainda que provisório, de seus

132 WHITE, Hayden. The aim of interpretation is to create perplexity in the face of the real. Hayden White

in conversation with Erlend Rogne. History and Theory, v. 48, 2009, p. 63. 133 Em outubro e dezembro daquele ano, White publicou duas resenhas de livros do setor: WHITE,

Hayden. Resenha de Perspectives in Medieval History, de S. Harrison Thomson et al. The American

Historical Review, v. 70, n. 1, 1964, pp. 109-110; WHITE, Hayden. Resenha de Medieval History: The

Life and Death of a Civilization, de Norman F. Cantor. Political Science Quarterly, v. 79, n. 4, 1964, pp.

593-597. No primeiro deles, como observa Paul, White ainda falava em “nós, medievalistas”. 134 NIETZSCHE, Friedrich. Segunda Consideração Intempestiva: da utilidade e desvantagem da história

para a vida. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 2003.

116

questionamentos das décadas de 1950 e 1960.135 Um dos aspectos que esta mudança de

enfoque traz à tona é, como Paul também ressalta, o fato de que, ao contrário do que a

introdução de Meta-História faz parecer, o livro praticamente não possui análises de

narrativas historiográficas.136 Uma explicação pode ser deduzida de “um comentário

muito precioso” que Ewa Domanska ouviu de White: o de que a introdução do livro foi

escrita por último, depois de todo o corpo estar pronto. Isto ficará bastante evidente em

nossa análise do diálogo entre White e Mink: a partir de 1971, White escreve sucessivos

textos desenvolvendo o ensaio The Structure of Historical Narrative, os quais culminam

em A Poética da História e ainda geram alguns outros frutos.

Mas, em um ponto, parece-nos que nosso trabalho permite não apenas seguir,

mas também complementar as análises de Paul. Em seu Hayden White: The Historical

Imagination, este autor mostrou convincentemente que a ética é uma dimensão essencial

da obra de White, na qual é recorrente a tese de que os indivíduos e as sociedades

realizam a “escolha de um passado” para orientar suas ações no mundo. Mas, da mesma

forma que a esmagadora maioria dos comentadores de White, o enfoque de Paul pouco

recai sobre os diálogos de White com o mundo anglo-saxônico, muito frequentes

durante sua juventude. Longe de exigir de um autor que faça as mesmas perguntas que

nós, nosso interesse é o de complementá-lo por meio da análise de um aspecto ainda

pouco estudado na fortuna crítica de White. Esta carência tem consequências graves

para a interpretação de sua obra; Allan Megill, por exemplo, comenta as críticas de

Carlo Ginzburg a White:137

A tentativa de Carlo Ginzburg de interpretar o desenvolvimento intelectual de

White como uma consequência de sua exposição “ao neoidealismo filosófico

italiano” e de mostrar afinidades entre o desenvolvimento de White e a obra

do filósofo fascista Giovanni Gentile, parece para mim equivocada, porque,

dentre outras coisas, Ginzburg omite inteiramente o contexto americano no

qual White desenvolveu suas ideias.

135 PAUL, Herman. An Ironic Battle Against Irony. In: KORHONEN, Kuisma (Org.). Tropes for the

Past: Hayden White and the History/Literature Debate. Amsterdan – New York, NY: Rodopi, 2006, p. 3.

A leitura do trabalho de Paul tem uma forte influência em nossa compreensão da obra de White. Em

muitos momentos deste trabalho, de fato, este débito não poderá ser reconhecido, por ter se

“internalizado”. 136 PAUL, Herman, Metahistorical Prefigurations: Toward a Re-Interpretation of Tropology in Hayden

White. Journal of Interdisciplinary Studies in History and Archaeology, v. 1, n. 2, 2004, pp. 1-19. O tema

da narrativa aparece mais fortemente em sua obra na coletânea de 1987, The Content of the Form:

Narrative Discourse and Historical Representation. 137 DOMANSKA, Ewa. Encounters: Philosophy of History after Postmodernism. Charlottesville:

University Press of Virginia, 1998, p. 11. Megill refere-se a GINZBURG, Carlo. Just One Witness. In:

FRIEDLANDER, Saul (Org.). Probing the Limits of Representation: Nazism and the “Final Solution”.

Cambridge and London: Harvard University Press, 1992, pp. 82-96.

117

A interação de White com a filosofia da história anglo-saxônica se dá a partir da

posição de um outsider que conhece detalhadamente o campo, mas que, também por

não compartilhar de seus pressupostos, pode se pôr a analisá-los com alguma

distância.138 White não entra no debate para responder “o que é uma explicação

histórica?”, mas para mudar a própria pergunta – que, poderíamos dizer, passa a ser algo

como “por que estamos debatendo isto?”.139 Uma consequência para este capítulo é a

necessidade de buscar suas leituras em outras tradições que não as das filosofias

“crítica” e “analítica”, como se deu em nossas discussões até o momento. Esta posição

favoreceu sua tendência de fecundar o campo por meio da articulação com a filosofia

continental ou com outras áreas de conhecimento, valendo-se por isso de pensadores

que variam desde Karl Jaspers, Benedetto Croce, E. H. Gombrich e Albert Camus a

Claude Lévi-Strauss, Michel Foucault, Lucien Goldmann e tantos outros.140 Basta

lembrarmos, se quisermos insistir na relação de White com a filosofia crítica da história,

que seu primeiro ensaio de grande notoriedade, O Fardo da História, foi publicado em

1966 na mesma History and Theory que concentrava alguns dos principais artigos

discutidos nos capítulos anteriores. E, para não perdermos de vista a posição de White,

basta atentarmos para o fato de que sua tese central era a de que a história, tal como era

praticada, havia se tornado irrelevante – e que precisava ser modificada. Isto também

valia, em sua concepção, para a filosofia da história, que, ao discutir a lógica por meio

do qual o passado é conhecido, insistia em negligenciar a questão do seu uso.

Se a análise que vai do autor ao contexto está justificada, quanto à direção

oposta isto não é menos verdadeiro. Meta-História não “resolveu” o debate sobre a

explicação histórica nem aquele, ainda incipiente, sobre a narrativa historiográfica: ele

138 Em artigo recente, Paul A. Roth falou sobre a formação e os relacionamentos intelectuais de White em

termos parecidos com o que defendemos aqui: “[…] White demonstra familiaridade em primeira mão

com cada filósofo na tradição analítica que escreveu sobre filosofia da história ou que criticou a ausência

da história na filosofia (analítica), incluindo Collingwood, Danto, Hempel, Kuhn, Mandelbaum, Mink,

Popper, W. H. Walsh, Morton White e Wittgenstein. Além disso […],White tinha conexões acadêmicas e

pessoais com, pelo menos, Danto (ambos eram estudantes de e foram influenciados por Bossenbrook na

Wayne State University), Mandelbaum (em Michigan), e Mink”. ROTH, Paul A. The Pasts. History and

Theory, v. 52, n. 1, 2013, p. 135. 139 No texto The Discourse of History, de 1979, White dizia que havia “não muito” a ser dito no âmbito

do debate iniciado por Hempel. Para ele, autores como Barthes, Foucault e Derrida haviam “mudado a

discussão da natureza da explicação histórica para uma consideração da questão de por que explicações

históricas chegam a existir” (FN, 187). 140 Embora a comunicação entre as tradições da filosofia da história anglo-saxônica, por um lado, e do

(pós-)estruturalismo, por outro, praticamente inexistisse, White era familiarizado com ambas. Lia Barthes

na década de 1960 (Kellner relata ter pego emprestado seu exemplar de Mythologies em 1966), e também

Foucault, antes mesmo dele ser traduzido para o inglês (cf. RFHW, 2). Allan Megill chega a considerar

White como um dos principais introdutores de sua obra nos Estados Unidos. MEGILL, Allan. The

Reception of Foucault by Historians. Journal of the History of Ideas, v. 48, n. 1, 1987, pp. 117-141.

118

redirecionou as questões então em voga, e, na medida em que estas eram compatíveis

com as que vinham sendo colocadas por críticos literários, historiadores da ciência e

filósofos continentais,141 forneceu a possibilidade de articulações e enfoques intelectuais

inacessíveis ao cansado e cansativo debate hempeliano. Basta-nos dizer, dando enfoque

à filosofia da história, que todas as tendências ligadas ao debate narrativista dos anos

cinquenta e sessenta (Dray, Gallie), à historicidade das “explicações” oferecidas pela

historiografia (Danto, Mink) e à noção de “juízo sinóptico” (Mink) passaram a ser

discutidas nos termos colocados por ele. Pouca semanas após sua publicação, Mink

escreveu que Meta-História era “o livro em torno do qual todos os historiadores

reflexivos deveriam reorganizar seus pensamentos sobre a história”. E mesmo um

pensador profundamente ligado ao debate sobre a explicação histórica como Dray

afirmou, posteriormente, que “nos anos seguintes à aparição da monumental obra de

Hayden White, Meta-História, em 1973, houve uma mudança sísmica na maneira que a

narrativa era discutida pelos filósofos”. Tratou-se, para ele, de uma mudança que partia

das “características lógicas e conceptuais da narração” em direção às suas implicações

ideológicas.142 Aqui, importa menos atestar ou refutar a correção desta análise que o

simples fato de ela ter sido formulada desta maneira. Mas o reconhecimento do peso do

livro no redirecionamento das questões da filosofia da história anglo-saxônica não

significa, claro, que os principais filósofos da história do período tenham aderido à tese

141 Isto não significa que a relação entre os filósofos da história, por um lado, e os da crítica literária e da

filosofia da ciência, por outro, tenha sido a de uma fertilização unidirecional da obra dos primeiros por

parte dos segundos. A direção oposta também foi seguida, embora em menor medida. Um exemplo é

Frank Kermode. Como Vann aponta em Turning Linguistic (NPH, 60), este crítico literário “havia lido

Gallie e Danto, e notou que muito do que eles diziam sobre explicação e followability das estórias poderia

se aplicar a romances não menos do que a relatos históricos”. Tal como Kermode entendia o termo, o

historiador faz “ficção” ao transformar eventos reais em história; White, que foi seu colega na Wesleyan

University (onde esteve entre 1973 e 1978), adotou o termo em sentido semelhante, e podemos supor que,

em alguma medida, pode ter se beneficiado do contato com ele para fazê-lo. Em ambos os autores, a

“ficção” é também “um modo de cognição” – como aponta White em um artigo de 2012, Historical

Fictions: Kermode’s Idea of History (Critical Quarterly, v. 54, n. 1, p. 57). Além do contato pessoal,

White e Kermode compartilharam o interesse por uma gama de autores e temas comuns, inclusive os

“filósofos analíticos da história” que o crítico lera. White aponta (após ressalvar que Kermode não estava

interessado na filosofia da história per se) que o pensamento do autor de The Sense of an Ending sobre a

história “parece ter sido derivado da leitura de Popper, Arthur Danto e Morton White, e mais tarde de E.

H. Gombrich e Thomas Kuhn”. White, como veremos, recorreu também à última dupla de autores

citados, com o intuito de, dentre outras coisas, responder questões colocadas pelo primeiro trio. Quanto à

filosofia da ciência, podemos indicar que Stephen Toulmin, ao menos, estava consciente da formulações

de Collingwood sobre as “constelações de pressuposições absolutas”. Cf. TOULMIN, Stephen.

Conceptual Revolutions in Science. Synthese, v. 17, n. 1, 1967, pp. 75-91, e MINK, Louis O. Comment

on Stephen Toulmin's “conceptual revolutions in science”. Synthese, v. 17, n. 1, pp. 92-99. 142 In: FETZER (Org.). Op. cit., p. 220.

119

do livro: Dray143, Danto144 e Mandelbaum145 são alguns dos que nunca se mostraram

convencidos por ela.

Assim como em nossa análise da obra de Mink, o foco analítico deste capítulo é

duplo: tanto buscaremos identificar como as questões da filosofia da história obtêm

espaço na obra de White quanto as maneiras pelas quais White, com seus textos,

modifica este campo. A reconstrução do processo de perguntas e respostas culminará na

conclusão, não só como Mink, mas também frequentemente com Mink, de que a história

atribui sentido ao seu objeto por meio de sua estrutura narrativa.

3.2. O jovem White: a defesa da autonomia da história

Como Mink, White desde muito cedo se manifestou contrariamente ao

positivismo predominante no mundo intelectual anglo-saxônico. As palavras de White

sobre Collingwood e Toynbee são em grande medida reveladoras suas próprias

opiniões:

A obra deles, vista como uma totalidade, é um ataque orquestrado contra o

positivismo ou cientificismo no pensamento histórico. [...] Ambos tomam

como ponto de partida a convicção de que o conhecimento histórico pode ser

usado para a formulação de uma filosofia geral da história com base na qual

os valores culturais que sofreram como um resultado do cientificismo no

pensamento Ocidental moderno possa ser reestabelecido (FN, 1).

Para White, a historiografia inglesa, devido à sua fidelidade a pensadores como

David Hume e William Robertson, havia estabelecido “o tipo peculiar do historicismo

inglês, um historicismo que”, em sua opinião, “estudou eventos históricos em sua

individualidade, porque o empirismo proibia o exame das ‘conexões’ entre os eventos”.

143 Dray caracteriza a posição de White como a de um “presentismo cético”. DRAY, On History and

Philosophers of History, New York: Brill, 1989, p. 164. 144 Em 1993, Domanska perguntou a Danto: “Qual foi a sua opinião sobre Meta-História, de White,

quando ele apareceu? [...]” Danto respondeu ter considerado o livro “mais engenhoso do que

convincente”. Segundo ele: “Eu achei interessante que houvessem aqueles quatro tropos retóricos, mas

fiquei me perguntando por que quatro, e por que aqueles quatro. Eu penso que realmente existem

organizações objetivas de eventos na história, que há realidades às quais as narrativas correspondem.

Então, de certa forma, a diferença entre nós é uma a distância da controvérsia realismo/antirrealismo na

filosofia da ciência. Claro, é uma questão difícil de resolver – mas eu não consigo imaginar que a

existência de tropos alternativos contribua de qualquer maneira para a resolução”. Pouco antes, Danto

havia feito uma comparação esclarecedora: “a inspiração de White veio da retórica, a minha, pode-se

dizer, veio da lógica”. Tendo em vista que muitas críticas a Danto tratam de sua ausência de

reconhecimento da função retórica da estrutura narrativa, e que muitas críticas a White lamentam sua

negligência quanto às conexões lógicas da “crônica” de eventos, pode-se argumentar que articular as

obras de ambos seria uma tarefa importante, e, nos parece, ainda não realizada, para a teoria da história

contemporânea. DOMANSKA, Ewa. Op. cit., pp. 176-177. 145 Mandelbaum, que foi professor de White na pós-graduação em Michigan, recomendou à Cornell

University Press que não publicasse o livro (cf. Vann em NPH, 69).

120

Porém, observava White, este posicionamento filosófico não era capaz de lidar com

questões morais. Já não era mais possível se dar a este luxo: o impacto de “crise da

civilização Ocidental moderna” tornava tais questões urgentes, proporcionando um

“renovado interesse na filosofia da história”.

Utilizando termos de sua obra posterior, poderíamos dizer que, já nesta sua

primeira publicação, White criticava, com base em suas “implicações ideológicas”, a

limitação de um modelo argumentativo estritamente “formista”, a ponto de louvar a

tentativa de Toynbee de formular uma “filosofia especulativa da história” em modo

“organicista”. Isto não significa que White estivesse especialmente preocupado em

mostrar a veracidade das conclusões de Collingwood e, menos ainda, da filosofia

especulativa de Toynbee. Ele inclusive reconhece a validade de boa parte das críticas

recebidas por estes autores. O relevante, porém, era que

ambos, Collingwood e Toynbee, buscaram fazer de suas visões da história

uma visão universal da humanidade; pois, nessa época de crise, eles

afirmariam, como Jaspers, que ‘uma visão universal da história e a

consciência da pessoa quanto à sua situação presente sustentam mutuamente

um ao outro. A forma pela qual eu vejo a totalidade do passado, assim eu

experimento o presente. Quanto mais profundas as fundações que eu adquiro

no passado, mais marcante será minha participação no curso presente dos

eventos. Onde eu pertenço e para que eu estou vivendo, eu aprendo primeiro

no espelho da história’.

White faz aqui o que Louis Mink fará mais tarde: aponta a afinidade do

pensamento de Collingwood com o existencialismo. Segundo Mink, “os temas mais

explícitos na obra tardia de Collingwood, mas detectáveis ao longo de toda a carreira de

seu pensamento, são aqueles comumente associados com o pragmatismo e o

existencialismo”. Não se tratava de uma leitura comum, ao menos nas décadas de 1950

e 1960: o próprio Mink, reconhece a estranheza que seu leitor poderia ter com a

aproximação de Collingwood com as correntes citadas, especialmente “com o

existencialismo contemporâneo”. Se observarmos os elementos que, para Mink,

justificam a aproximação de Collingwood com o pragmatismo e com o existencialismo,

veremos que parte considerável deles pode ser encontrada também em sua própria

reflexão histórica, assim como na de White – especialmente na de White. Collingwood

compartilhava com o pragmatismo, na opinião de Mink, a rejeição de distinções como

pensamento e ação,146 teoria e prática, etc.; a concepção genética e funcional da mente;

146 Este ponto, porém, pode ser apontado como negligenciado por Mink e White. Pode-se argumentar,

afinal, que a distinção entre “narrar” e “viver” implica numa separação artificial entre “pensamento” e

“ação”.

121

a concepção do conhecimento como um processo ativo de investigação; bem como a

negação de que a lógica formal possa exaurir os padrões possíveis do pensamento

inferencial. Em suma, dizia ele, “todos os seus mais notáveis princípios [...] são

inteligíveis apenas como características de uma concepção pragmática da verdade, em

vez de correspondência, coerência ou semântica”. Com o existencialismo, para Mink,

Collingwood compartilhava a “rejeição existencialista da noção de que a experiência

humana pode ser compreendida e explicada exaustivamente em termos de determinantes

causais da experiência” (MHD, 10).

Um corolário desta rejeição, segundo Mink, é o princípio de que não há

“natureza” humana fixa ou determinada; há, em vez disso, o processo histórico, que é

“um processo no qual o homem cria para si mesmo este ou aquele tipo de natureza

humana ao recriar em seu próprio pensamento o passado do qual ele é herdeiro” (MHD,

11). A semelhança da concepção de história que Mink (em 1969) e White (em 1957)

encontram em Collingwood é, portanto, patente. A história, nessa visão, é capaz de

fornecer aos seres humanos o conjunto de valores necessários para que ele possa tomar

as decisões morais requeridas pelo mundo em que vive. O nome de Jaspers aparece

como exemplo de abordagem análoga à de Collingwood tanto no texto de White quanto

no de Mink: “Sua posição”, diz Mink sobre Collingwood, “embora difira em muitas

particularidades, não é muito diferente daquela de Jaspers quanto ao ‘problema

fundamental da razão e da Existenz’: ‘A filosofia, onde quer que seja bem-sucedida,

consiste naquelas ideias únicas nas quais abstrações lógicas e o presente concreto se

tornam, por assim dizer, idênticos”.

Por isso mesmo, White, como Mink, defende desde seu mais antigo texto

publicado a irredutibilidade da história às ciências positivas, visando preservar aquela

que julga ser a grande contribuição possível da historiografia, a saber, a mobilização do

passado para a ação presente no mundo. Vimos que Mink desde cedo apresentou seus

argumentos contra tal redução, caracterizando de diferentes maneiras os modos de

compreensão propiciados pelas ciências naturais, pela filosofia e pela história. White,

por sua vez, apenas mais tarde o fez, ao insistir que os discursos em linguagem não-

protocolar, como o da história, diferem dos protocolares, como o da física, devido à sua

estrutura poética. Inicialmente, tal ideia era mais pressuposta do que argumentada,

quase sempre com base na autoridade de Collingwood ou de Croce.

White, por um lado, elogiava Collingwood por ter se engajado nesta empreitada.

“Era sua meta direcionar a pesquisa histórica para longe do cul de sac do empirismo

122

atomista – no qual os eventos eram meramente notados – bem como da tendência

positivista de reunir história e sociologia” (vimos como, no capítulo 1, era exatamente

esta a proposta de um pensador como Morton White). Compreendida como um ramo da

ciência, a história teria como desvantagem a “incapacidade de lidar com a ética”, já que

a ciência “não podia inculcar o tipo de insight necessário para dizer ao indivíduo qual

lei aplicar na situação existencial social” (FN, 13-14). Mas a solução de Collingwood

não agradava a White: “ao fazer a mente individual o único juiz da desejabilidade de

qualquer ação social dada, é difícil ver o quanto Collingwood pode evitar o ativismo

que caracterizou a filosofia e o pensamento fascista de Giovanni Gentile”.147 De

qualquer forma, Collingwood não havia, para White, estabelecido a autonomia do

conhecimento histórico, como considerava ter feito: se ele “teve sucesso em evitar o

empirismo e o positivismo”, o fez “apenas para identificar o conhecimento histórico

com a filosofia”, o que White lamentava. Quando tentou, uma década e meia depois,

formular um modelo ideal da obra histórica, que, dentre outras coisas, desse conta de

reconhecer a autonomia da história, White recorreu a uma “leitura criativa” da noção de

“imaginação histórica”, de Collingwood. Mas não deixa de ser irônico que, em suas

modificações, White acabasse (parafraseemos) por evitar o empirismo e o positivismo

apenas para identificar o conhecimento histórico com a literatura.

White volta ao assunto da autonomia da história quando trata de Croce. Na sua

“introdução do tradutor” de From History to Sociology, ele classifica “quatro tipos de

historicismos”, para em seguida criticar seus respectivos defensores por não

preservarem tal autonomia e apontar o italiano como, inversamente, aquele que o fez.

Dos quatro “historicismos”, o primeiro era o naturalista, que “deu à luz a tentativa de

aplicar as categorias da ciência positiva nos fenômenos históricos”; o segundo, o

metafísico, caracterizado “por um desejo de transcender o tempo de modo a encontrar o

princípio ideal que [...] não apenas governava a história, mas, em um sentido especial,

era a história”. Em terceiro lugar, White lista o historicismo estético, caracterizado em

oposição aos dois primeiros tipos. Esta vertente, segundo ele, “cresceu a partir da

necessidade de garantir a liberdade humana e a criatividade individual”. Nela, “o

historiador”, e não mais a “realidade histórica”, é posto no centro das atenções e tomado

como o “ponto de partida para a construção de uma visão verdadeira da história”.

147 Ironicamente (como Paul também percebe), é esta a crítica que Carlo Ginzburg voltou a White trinta e

cinco anos depois. GINZBURG, Carlo. Just One Witness. In: FRIEDLÄNDER, Saul (Org.). Probing the

Limits of Representation: Nazism and the “Final Solution”. Cambridge: Cambridge University Press,

1996, pp. 82-96.

123

Embora White considerasse os méritos de tal abordagem, avaliava que o historicismo

estético havia ido “longe demais”, reduzindo a importância “dos objetos tradicionais de

reflexão histórica”, como o pensamento e a ação, em detrimento da “criação original e

imaginativa do historiador individual”. Assim, “o efeito da narrativa foi considerado

mais importante que sua verdade ou falsidade”. Por fim, surgiu o “oposto polar dos

outros três: a história objetiva do período burguês”. Todos os quatro, afirmava White,

compartilhavam o pressuposto de que toda a realidade deve ser vista historicamente,

mas ainda assim tentaram assimilar a história a alguma outra forma de pensamento: o

historicismo metafísico o fazia na filosofia; o naturalista, na ciência positiva,

representada pela sociologia; o estético, na arte; e a história dita objetiva, na ciência

empírica (TI: xxvi-xxiv).

História assimilada à arte, liberdade, criatividade, enfoque na imaginação do

historiador em detrimento da “realidade”: o leitor de textos posteriores de White

provavelmente esperaria encontrar uma a filiação de White ao historicismo estético.

Mas, como o restante do argumento deixa claro, seu posicionamento ainda não era este:

Esta visão, é claro, conduziu a um relativismo radical, a um niilismo, que

sustentava que, já que a história não era conhecível por nenhum cânone de

conhecimento científico, religioso ou filosófico, seu modo adequado de

investigação deveria ser o da arte. Mas a arte não fazia distinção entre o

mundo imaginário, criado na mente do artista, e a realidade; ela não buscava

a verdade, apenas a beleza (TI, xxi).

Para ele, todas as quatro formas de historicismo eram “visões parciais e,

consequentemente, pouco saudáveis”. É à luz deste cenário que White se refere, se

forma elogiosa, à obra de Croce, cuja “tarefa era libertar o pensamento histórico da sua

subserviência a outras formas de pensamento” – o que, em sua visão, o italiano havia

alcançado ao definir rigidamente a competência de cada uma destas formas. O “aspecto

revolucionário do pensamento maduro de Croce”, para White, era “sua tentativa de

abraçar a ciência pragmática e a filosofia idealista em um sistema comum, unificado”.

Duas observações podem ser feitas sobre este raciocínio. Em primeiro lugar, ele

manifesta a tendência à sistematização – aqui elogiada em Croce, embora, como

veremos, White posteriormente o tenha criticado pelo mais tarde por adotar uma

“suspeição ‘irônica’ de sistema em qualquer ciência humana” (TD, 95). Esta era e

seguiu sendo uma característica marcante de White, e se manifesta tanto em sua tese de

doutorado quanto em On History and Historicisms, culminando, é claro, na “tétrade

124

quádrupla”148 de Meta-História.149 Em segundo lugar, cabe uma observação sobre a

menção de “visões parciais”. Pode soar estranho, a um leitor de sua obra madura, que

White critique uma visão por ser “parcial”, mas algo deste posicionamento é compatível

com os textos posteriores: a crítica se dirige às posições parciais que não percebem sua

parcialidade. Esta preocupação, que está presente em praticamente todos os seus

ensaios de juventude, é estritamente ligada à sua atenção aos critérios pelos quais são

definidos o que conta e ao que não conta como uma abordagem “realista”. Os

procedimentos de pesquisa eram, já neste momento, descartados como um possível

árbitro. No ensaio sobre Collingwood, White afirma que “um século de historiografia

científica meticulosa certamente não nos trouxe nem um pouco mais perto de um acordo

quanto aos principais problemas históricos”. Da mesma forma, como vimos, os quatro

tipos de historicismo eram para ele “visões parciais e consequentemente pouco

saudáveis”. Em The Abiding Relevance of Croce's Idea of History, apresentado em

dezembro de 1961 no encontro anual da American Historical Association e publicado

em sua versão definitiva no Journal of Modern History em 1963, White volta ao tema,

afirmando que, para Croce, “as grandes visões de mundo do fim do século XIX eram

todas baseadas em visões parciais do mundo e eram escravas das metáforas providas

por estas visões parciais. Todas elas erraram quando tentaram especificar a “real

natureza da vida humana” – que, para Croce, sequer existia, já que o homem não tem

“natureza” e sim “história” (primeiro grifo no original, segundo adicionado).

A referência às “metáforas” neste ensaio sobre Croce é altamente significativa,

pois aliava à rejeição dos dados empíricos como juízes para a valoração dos diferentes

realismos a defesa do papel da linguagem na constituição do que conta como

“realismo”. Não é à toa que o ensaio seja aberto com uma citação de Erich Auerbach,

autor que, posteriormente, foi frequentemente citado por White como tendo mostrado

148 KELLNER, Hans. A Bedrock of Order: Hayden White's Linguistic Humanism. History and Theory, v.

19, n. 4, Beiheft 19: Metahistory: Six Critiques, dez. 1980, pp. 1-29. 149 Paul aponta que “tanto as análises de White sobre o pensamento medieval quanto seus estudo da teoria

histórica moderna focaram em seus pressupostos fundamentais” (grifo nosso). Este autor aponta que “se

há um leitmotiv na tese de doutorado de White, é a noção de que a liderança carismática será cedo ou

tarde racionalizada, mecanizada, e institucionalizada, consequentemente se tornando tão burocrática

quanto as formas de liderança que originalmente ela pretendia desafiar”. Esse esquema, completa Paul,

“efetivamente funcionou como uma covering law” perfeitamente compatível com a proposta de Hempel”.

A noção de ideologia, neste sentido, poderia funcionar como um explanans sobre como as pessoas agiam

e pensavam: “O autor simplesmente partiu do princípio que os indivíduos normalmente agem de acordo

com as normas e valores de seu grupo” (HWHI, 20-25).

125

que a realidade pode ser representada realisticamente de diversas maneiras.150 Dizia ele:

“Em um de seus muitos momentos agudos, Erich Auerbach observou: ‘Escrever história

é tão difícil que a maioria dos historiadores é forçada a fazer concessões à técnica da

lenda’”. White, em seguida, desenvolve o argumento, afirmando que a generalização

poderia ser estendida também à teoria social e à crítica: “o teórico social que não

percebe que modos legendários de pensamento vão intrometer-se em suas narrações é

ou ingênuo epistemologicamente ou está preocupado apenas com questões triviais. A

queda na lenda é o preço que a ciência paga ao mito pelo uso da linguagem”.

Em Auerbach, a distinção entre “lenda” e “história” aparece no capítulo inicial

de Mimesis, A Cicatriz de Ulisses, onde os estilos de Homero e do Velho Testamento

são tomados como ponto de partida na história das representações da realidade na

literatura ocidental. Auerbach apontava que Homero permanecia, ao longo de sua

narração, no estilo lendário, compreendido como aquele que “desenvolve-se de maneira

excessivamente linear”:

A lenda ordena o assunto de modo unívoco e decidido, destaca-o da sua

restante conexão com o mundo, de modo que este não pode intervir de

maneira perturbadora; ela só conhece homens univocamente fixados,

determinados por poucos e simples motivos cuja integridade de sentimentos e

ações não pode ser prejudicada.151

O estilo histórico, por outro lado, “contém em cada indivíduo uma pletora de

motivos contraditórios, em cada grupo uma vacilação e um tatear ambíguo”. Esta

tendência, diz Auerbach, aparece no Velho Testamento, embora nele também haja o

recurso à lenda. Em comum com a caracterização que White mais tarde veio a atribuir

às narrativas em geral está a ideia de que a lenda impõe teleologia e homogeneização

àquilo que narra. Outros termos eram utilizados por White com sentido semelhante: o

“mito”, a “fábula” e a “lenda”, dizia ele, “ganhavam “cada vez mais espaço no

pensamento social da nossa época, não apenas como objetos mas também como meios

de investigação”. Enquanto, para os historiadores da geração de Auerbach, o recurso às

“técnicas lendárias” era uma “concessão forçada”, para os da sua frequentemente eram

recebidas como uma bem-vinda liberação das “restrições irritantes da investigação

racional”. Mas, como Auerbach, White ainda considerava possível, embora difícil, não

150 Cf. especialmente Historical Emplotment and the Problem of Truth in Historical Representation, The

Modernist Event e Auerbach’s Literary History, capítulos 2, 4 e 5 de Figural Realism. 151 AUERBACH, Erich. Mimesis: a representação da realidade na literatura ocidental. São Paulo:

Perspectiva, 2007, p. 16.

126

recorrer à lenda. Até que atingisse a conclusão de que “estrutura mítica da linguagem”

constitui a história, em vez de ser oposta a ela, White hesitou muitas vezes.

No texto de 1959, White usa, de passagem, o termo “mito”. Afirma que os

historicismos naturalista e metafísico haviam ignorado que ação e pensamento são

“partes integrais da realidade humana”, mesclando ambos; “sempre” que isso ocorre,

argumentava White, o resultado é a “formação do mito, seja ele o estado, a classe, a

dialética ou a ciência positiva” (TI, xx). O mito era caracterizado como a simplificação

de uma realidade complexa – da “história”, se mantivermos a distinção de Auerbach em

mente – e, como vimos, para White isto se dava pelas “metáforas parciais”. O mito

ainda não era uma estrutura linguística, mas já adentrava a história por meio da

linguagem. O texto de 1961-3 já manifesta a tendência, que se acentuaria ainda mais nos

anos seguintes, do enfraquecimento da distinção entre “mito” e “história”. Ali, o jovem

White já falava em “modos de pensamento legendários”, e não (como Auerbach) em

“técnicas”, de forma que prefigurava sua compreensão futura do mito como um

fenômeno linguístico constitutivo de “modos de pensamento”.

Por outro lado, White menciona “inteligências capazes de viver sem os alívios

proporcionados pelo mito”, as quais “também são geralmente imunes ao narcótico de

aclamação popular” (FN, 50-51). E tal imunidade era positiva, pois, em um ambiente

intelectual tão receptivo aos mitos, “aqueles que possuem uma sensibilidade peculiar às

complexidades da vida humana e procuram nos advertir quanto aos poderes diabólicos

do mito raramente recebem uma audiência pública desinteressada, muito menos

reconhecimento público de seu verdadeiro valor”. Este era o caso do autor a quem ele

pretendia, com estes palavras, introduzir: o “mitófobo consistente” Benedetto Croce.

Portanto, se por um lado White afirmava que os “modos de pensamento

legendários inevitavelmente vão se intrometer” nas narrativas dos teóricos sociais (grifo

adicionado), e que “a queda na lenda é o preço que a ciência paga ao mito pelo uso da

linguagem”, White considerava a possibilidade de figuras como Croce não serem

“seduzidos” pela lenda. Na medida em que White associava o “mito” à “lenda”, esta

última tal como formulada por Auerbach, considerava-se justificado a caracterizar como

“mitófobos” aqueles que, como Croce, não impunham às “complexidades da vida

humana” a teleologia simplificadora do estilo lendário. Em On History and

Historicisms, de 1959, e em The Abiding Relevance of Croce’s Idea of History, de

1961-3, a estratégia era a mesma: por um lado, era apontado que um grupo intelectual

majoritário tem sua visão de mundo “escravizada por metáforas” ou pela “lenda” (os

127

quatro historicismos, em 1959; a história, os teóricos sociais e até a ciência, em 1961-3);

por outro, uma exceção à regra era trazida à tona: em ambos os textos, a exceção era

Croce.

Mas a contradição entre o recurso queda inevitável no mito e a possibilidade de

evitá-lo era insustentável. O estudo do pensamento de Giambattista Vico possibilitou a

White vislumbrar uma solução. Para White, a importância deste pensador aparece ao

menos de três maneiras em sua obra. Primeiro, por ter reconhecido o valor da

imaginação, sem concebê-la como descontínua à razão; depois, por perceber o mundo

não a partir de oposições, mas por meio de categorias de continuidade; e, por fim, por

prover a teoria poética da consciência utilizada por White como introdução à Meta-

História.152 Sobre esta última, veremos mais adiante. Por hora, basta apontarmos que

conceber a linguagem como estruturada poeticamente levou White a modificar, entre

1963 e 1966, a ideia que buscara em Croce: já não era o caso de considerar certas visões

equivocadas por adotarem metáforas parciais, mas por não perceberem que todo

discurso em linguagem comum recorre a metáforas. Antes, White falava em

“escravidão” devido à adoção de metáforas parciais; agora, considerava o outro lado da

moeda: não temos a liberdade de não adotar metáforas, mas, ao nos tornarmos

conscientes disto, temos a possibilidade – libertadora – de escolher qual delas adotar.

Qualquer teórico que insistisse em opor rigidamente imaginação e razão seria incapaz

de explicar adequadamente esta dimensão fundamental da historiografia. Para White, tal

dimensão faltava aos filósofos analíticos da história.

Em sua resenha, de 1966, de Foundations of Historical Knowledge, de Morton

White, Hayden White, após tecer diversos comentários elogiosos, encerra seu exame

com algumas ressalvas. O livro era, para o resenhista, “racionalista demais” na sua

análise sobre a explicação histórica, e – o que, sem dúvidas, era pior – “toda a dimensão

estética da narrativa histórica escapava ao seu alcance, largamente porque, acredito, ele

evitou o problema da metáfora”. Esta falta seria sentida especialmente por “aqueles

historiadores que se deleitam com a riqueza do registro histórico”153. O que era “o

problema da metáfora” e quem eram estes historiadores, a breve resenha não diz; mas

White havia dedicada todo um ensaio, publicado alguns poucos meses antes pela

History and Theory, para responder a estas questões.

152 DOMANSKA, Ewa. Hayden White: Beyond Irony. History and Theory, v. 37, n. 2, 1998, pp. 173-

181. 153 WHITE, Hayden. Resenha de Foundations of Historical Knowledge, de Morton White. The Journal of

Modern History, Vol. 38, No. 4 (Dec., 1966), pp. 422-423.

128

3.3. O Fardo da História

Em O Fardo da História, White afirmava que os artistas e os cientistas

contemporâneos hostilizavam os historiadores devido à concepção ultrapassada de arte e

de ciência por estes adotadas: a de ciência social do fim do século XIX e de arte de

meados do século XIX. Já nove anos antes, em 1957, White havia considerado

insuficiente esta noção oitocentista de ciência: “deve ser admitido que, no mundo de

quanta, relatividade e evolução, a filosofia da história de Collingwood é certamente

muito mais comensurável com o que sabemos sobre a natureza do que aquela de seus

críticos empiristas”. Em Croce, por outro lado, White valoriza a noção de arte como

uma fonte de conhecimento, e a retomava em O Fardo da História como um

pressuposto amparado na autoridade da “maioria dos pensadores contemporâneos”, não

especificados, segundo os quais a arte e a história não são meios essencialmente

distintos de conhecer o mundo, pois compartilham um “caráter construtivista habitual”

(TD, 40). No capítulo 2, vimos que Mink rejeitara a adoção, por parte de Collingwood,

da ideia de que “arte é conhecimento”. Aqui se instaura uma diferença entre Mink e

White que nunca será reconciliada: aquele hesitará em falar na arte como produtora de

“conhecimento”; este, não. Mas a diferença reside mais no significado que ambos

escolher atribuir ao termo “conhecimento” do que em uma diferença filosófica

irreconciliável.

Se a distinção entre “ciência” e “arte” perdera parte de sua importância, então

não fazia sentido, para White, que os historiadores de sua geração mantivessem a

expectativa de mediá-los. Sua tentativa insistente de fazê-lo havia resultado, segundo

ele, em uma justificada “revolta contra a consciência histórica” por parte de cientistas e

artistas, à qual boa parte de O Fardo da História busca analisar, especialmente na

literatura. Para White, esta pretensão deveria ser abandonada em detrimento de outra: a

de se colocar “em harmonia com os objetivos e propósitos da comunidade intelectual

como um todo”, promovendo a assimilação da história a um “tipo superior de

investigação intelectual”, fundada numa percepção mais das semelhanças entre a arte e

a ciência que das suas diferenças. Para fazê-lo, os historiadores deveriam lançar mão

das modernas técnicas artísticas disponíveis, abandonando a pretensão de dizer como as

coisas “realmente aconteceram”. Desta forma, argumentava White, uma explicação

poderia “ser julgada unicamente em termos da riqueza das metáforas que governam sua

129

sequência de articulação. Assim vista, a metáfora governante de um relato histórico

poderia ser tratada como uma regra heurística que autoconscientemente elimina certos

tipos de dados de serem considerados como evidência”. White recorre à noção de

“sistema de notação” desenvolvido por Gombrich em Arte e Ilusão, que, em sua

opinião, era capaz de resultar no “reconhecimento de que o estilo escolhido pelo artista

para representar tanto uma experiência interna quanto uma externa carrega consigo, por

um lado, critérios específicos para determinar quando uma dada representação é

consistente internamente e, por outro, provém um sistema de tradução que permite ao

observador ligar a imagem com a coisa representada em níveis específicos de

objetificação”. Adotando as metáforas como este “protocolo provisório”, os

historiadores seriam levados a reconhecer que “não há algo como uma única visão

correta de qualquer objeto sob estudo mas que há muitas visões corretas, cada uma

requerendo seu próprio estilo de representação”. White ainda não deixava claro como se

poderia pensar a relação entre a metáfora e os dados,154 e ainda não afirma, como fará

depois, que a função daquela era construtiva, a não ser na mesma medida em que, na

ciência, a “teoria” também o era. Mas, diferentemente de quando oscilara no que diz

respeito à relação entre “lenda” e “história”, ao menos agora ele chega a entrar na

questão:

Nós apenas deveríamos solicitar que o historiador exiba algum tato no uso de

suas metáforas governantes: que ele não as sobrecarregue como dados nem

deixe de usá-los até seu limite; que ele respeite a lógica implícita no modo de

discurso que ele decidiu empregar; e que, quando sua metáfora começar a se

mostrar incapaz de acomodar certos tipos de dados, ele abandone aquela

metáfora e busque outra, mais rica e mais inclusiva que aquela com a qual ele

começou - na mesma maneira que um cientista abandona uma hipótese

quando seu uso é esgotado.155

Este ponto de chegada é também um ponto de partida. Se O Fardo da História

incorpora vários dos argumentos elaborados na década anterior, a nova formulação

proposta para o “problema da metáfora” será desdobrada pelos próximos anos,

culminando, sete anos depois, no “modelo da obra histórica” de Meta-História. Se

adotarmos uma perspectiva teleológica na leitura de seus textos entre 1957 e 1973, O

Fardo da História pode ser apontado como o “ponto de virada” no rumo da relação

entre “lenda” e “história” em seu pensamento: White vislumbrava um poder constitutivo

cada vez maior da “metáfora” sobre os “dados”. Mas tal poder só ganhará seus 154 Como percebe também Vann em Turning Linguistic: History and Theory and History and Theory,

1960–1975 (NPH, 40–69). 155 WHITE, Hayden. Tropics of Discourse. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1978, pp. 46-7.

130

contornos finais quando da formulação da teoria dos tropos, que ainda não existia aqui.

Esta foi a solução para o projeto que, por hora, apenas se insinuava.

Vimos que, em On History and Historicisms, White criticara o “historicismo

estético” devido às consequências niilistas de sua abordagem historiográfica. No

entanto, as propostas de O Fardo da História são bastante compatíveis com as

características apontadas por ele, sete anos antes, como definidoras daquela corrente:

valorização da “liberdade humana”, da “criatividade individual”, privilégio da

“imaginação” do historiador em detrimento da “realidade” passada, do “efeito da

narrativa” sobre a “verdade ou falsidade” da mesma, etc. Como explicar isto? Segundo

Paul,156 o jovem White possuía um duplo posicionamento em relação à “ironia”:

defendia uma “ironia” epistemológica e rejeitava a ironia ideológica. A ironia

epistemológica consiste na adoção de um “ceticismo epistemológico”, que duvida da

capacidade da linguagem de apreender o mundo. A ironia ideológica era a postura de

desencorajamento diante da possibilidade de ação no mundo. Este posicionamento

consolidou-se gradualmente nos anos 1960 e já era indubitável em O Fardo da História.

White passou a considerar os meios empregados pelo historicismo estético (resultantes

de sua “ironia epistemológica”) como antídotos contra o “niilismo” (ou seja, contra a

“ironia ideológica”) por ele ocasionado.

Em 1959, Nietzsche, “cujo pensamento era uma revolta contra a própria

história”, era apontado como o “sumo sacerdote” do historicismo estético, enquanto

Croce era louvado como o sintetizador capaz de resolver a parcialidade dos quatro

historicismos em um todo coerente. O Fardo da História já indica a mudança de postura

em relação a estes pensadores manifestada em Meta-História: White se afasta de Croce

e se aproxima ainda mais de Nietzsche. Em 1959, White criticava o historicismo

estético por considerar que “o efeito da narrativa [...] mais importante que sua verdade

ou falsidade”. Agora, já se delineava em sua argumentação a posição nietzscheana,

descrita em Meta-História, segundo a qual a metáfora podia ser comparado à música

como fornecedora de imagens que não têm valor de verdade ou mentira. Como

consequência de sua visão de 1959, o historicismo estético era então criticado por

permitir a mobilização da história para causas justificadas por uma “vontade irracional”.

Já em 1966, era visível a postura expressada doze anos depois na introdução de

156 PAUL, Herman. An Ironic Battle Against Irony. In: KORHONEN, Kuisma (Org.). Tropes for the

Past: Hayden White and the History/Literature Debate. Amsterdan – New York, NY: Rodopi, 2006, pp.

35-44.

131

Trópicos do Discurso: a de que “as implicações morais das ciências humanas jamais

serão percebidas enquanto não se restabelecer na teoria a faculdade da vontade” (TD,

37). Isso não conduz White à negação da afirmação anterior sobre os perigos da

“vontade irracional”, mas ilustra sua maior atenção também aos perigos de uma

historiografia presa que ignora qualquer manifestação da “vontade” no presente. A

mudança de posicionamento, novamente, caminha junto com a mudança de sua leitura

de Nietzsche. Em 1959, White já concordava com as críticas da Segunda Consideração

Intempestiva aos “eunucos” praticantes da “história objetiva”, e elogiava o historicismo

estético por “apontar a necessidade de uma visão histórica que daria à criatividade

humana individual (as demandas da vontade) e a responsabilidade humana universal (as

demandas da razão) seus devidos lugares em uma visão unificada e total da realidade”

(TI, xxii). Porém, afirmava que seus praticantes haviam falhado na defesa e na prática

de tal historiografia, ao “abandonar completamente” a razão e concentrar toda a atenção

“na vontade irracional do ego dionisíaco”. Por sua vez, a proposta de O Fardo da

História é idêntica à sua nova leitura de Nietzsche – cuja formulação explícita é

apresentada em Meta-História: em O Nascimento da Tragédia, dizia White, Nietzsche

havia buscado “reinterpretar a tragédia como combinação de forças dionisíacas e

apolíneas” (MH, 342). A história da ascensão e queda do espírito trágico foi escrita em

um tom irônico, mas, “com relação a seu objeto [...], ela é tudo menos irônica”, sendo

“posta em enredo como um agon que cria as condições para um retorno à ‘gaia ciência’

da consciência cômica”. Este contraste de formas irônicas, uma adotada e outra

rejeitada, é semelhante ao apontado por Paul e nítido em O Fardo da História.

A (re-)aproximação com Nietzsche é simultânea ao afastamento em relação a

Croce. A partir de 1963, White pouco citou o pensador italiano; sua leitura sobre ele em

Meta-História inclui a afirmação de que “em certo sentido, [...] o inimigo primeiro de

Croce era Nietzsche”, pois Croce pretendia extirpar da arte “os impulsos ‘dionisíacos’”,

para em seguida devolver a história “ao santuário da ‘arte’”, domesticando-a. Esta

versão domesticada da história se manifestava por meio da resistência do italiano em

permitir que a historiografia pudesse emitir juízos sobre seu mundo presente, tornando-

se assim “ineficiente” (cf. termo posterior, de 1982, em The Politics of Historical

Interpretation). Mas isto não se dá, como afirmou Ginzburg, 157 devido ao “realismo” de

157 GINZBURG, Carlo. Unus Testis: o extermínio dos judeus e o princípio de realidade. In: O Fio e os

Rastros. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.

132

Croce,158 mas sim à necessidade de ação no mundo presente: “foi a ironia ideológica de

Croce, ou sua ironia em relação à ideologia, que suscitou a crítica de White”.159

Inversamente, sua conclusão em O Fardo da História é que “se a geração atual

necessita de alguma coisa, é de certa boa vontade em enfrentar heroicamente as forças

dinâmicas e destrutivas da vida contemporânea” (TD, 63). Como Nietzsche, White

considerava que “um olhar retrospectivo a seu passado é um modo de definir seu

presente e seu futuro; a maneira como esculpe o passado, o tipo de imagem que o

homem lhe impõe, é preparatória ao ato de se lançar no futuro” (MH, 356).

O Fardo da História havia insistido na importância deste “olhar retrospectivo” e

encorajado os historiadores a se atentarem às múltiplas maneiras de “esculpi-lo”. No

ano seguinte, o texto What is a Historical System? não apenas presumia, mas também

buscava explicar a natureza da retrospecção.

3.4. O processo histórico como preenchimento de figuras

O problema da relação dos seres humanos com o seu passado continuava,

portanto, central no pensamento de White. O recurso ao pensamento de Nietzsche

forneceu-lhe uma forma de argumentar em defesa das opiniões que, já desde

Collingwood and Toynbee, manifestava sobre o assunto.

What is a Historical System? esteve, por muito tempo, pouco acessível aos

comentadores, sendo republicado apenas em 2010, em The Fiction of Narrative. “Neste

158 Em seu texto, cita que, em 1959, White considerava como “revolucionário” o texto La storia ridotta

sotto il concetto generale dell'arte, de Croce; mas que, em Meta-História, sua apreciação do texto havia

“esfriado notavelmente”. Para Ginzburg, a insatisfação de White com Croce se dava por conta da

“concepção da arte como uma representação literal do real”, ou seja, sua atitude “realista” deste último.

Ginzburg busca mostrar as semelhanças entre o pensamento de White e do filósofo fascista Giovanni

Gentile, e, para tal, analisa a relação entre Croce e Gentile. A etapa idealista mais definitiva no

pensamento de Croce, afirma, se deu por influência de Gentile, responsável pelo seu reconhecimento da

identidade entre história e arte. Porém, o tempo faria emergir “ambiguidades intrínsecas” na concordância

entre ambos, tanto neste aspecto quando em um nível mais geral. Croce parecia dissolver a filosofia na

história, enquanto Gentile dissolvia a história na filosofia. Afirma Ginzburg: “Ele [Gentile] enfatizava que

os fatos históricos [res gestae] ‘não são pressupostos pela história [historia rerum gestarum]’”. E

prossegue: “ao identificar a não-nomeada ‘teoria metafísica da história’ com o historicismo, Gentile

estava reagindo a um polêmico ensaio antifascista de Croce, ‘Antistoricismo’, que acabara de ser

publicado”. Embora a discussão já remetesse a textos mais antigos, “por volta de 1924 a disputa filosófica

entre os dois antigos amigos havia se transformado em uma amarga disputa política e pessoal”. O

raciocínio parece ser: a divergência intelectual de Gentile com Croce é também a de White; divergência

que, por parte de Gentile, surge em uma reação a um ensaio antifascista de Croce; e, portanto, poder-se-ia

concluir que (ainda que involuntariamente) a posição de White na teoria da história é próxima do

fascismo. Mas o argumento é evidentemente equivocado. Não é o “realismo” de Croce que leva White a

se afastar dele (e, segundo Ginzburg, se aproximar de Gentile), mas exatamente a ineficiência que, em sua

opinião, o posicionamento de Croce possuía para lidar com questões como o fascismo. 159 Idem, p. 38.

133

ensaio,” dizia ele em 2010, ao se declarar satisfeito em finalmente ver o texto publicado

em livro, “eu tentei desenvolver o pensamento de Nietzsche sobre a mudança histórica

como a substituição do passado (histórico) do qual alguém desejaria ter descendido por

aquele passado (genético) do qual a pessoa de fato descendeu” (FN, x). Em 1967, White

apresentou o texto em uma “conferência de biólogos, historiadores e filósofos, cuja

meta era tentar trazer as teorias de sistemas gerais para a discussão da relação entre

natureza (biologia, genética, evolução) e cultura (história, sociedade, linguagem)”. O

texto tratava das diferenças entre os sistemas biológicos e os sistemas históricos. Elas

residiam, em sua opinião, nos “conceitos de escolha, propósito ou intenção”. Se, por um

lado, tais conceitos não davam conta de “descrever as respostas que organismos

biológicos ou espécies inteiras dão aos estímulos oriundos de seus ambientes”, por

outro, os historiadores “não podiam passar sem tais termos”. A escolha em prol de um

ou outro elemento de um sistema sociocultural explicaria, por exemplo, porque às vezes

eles escolhem por não sobreviver.

Em certos momentos, os termos voluntaristas adotados por White chegam a ser

surpreendentes. Usando um exemplo da transição da Antiguidade para a Idade Média,

ele afirma:

O que aconteceu entre os séculos III e VIII é que os homens deixaram de

considerar a si mesmos como descendentes de seus ancestrais romanos e

começaram a se tratar como descendentes de seus predecessores judaico-

cristãos. E foi a constituição desta ancestralidade cultural ficcional que

assinalou o abandono do sistema sociocultural romano.

Talvez pela própria característica do evento em que foi apresentado, o texto não

dá créditos ou busca apoio para a tese em outros pensadores, embora recorra

ocasionalmente a “sociólogos”, “psicólogos”, “um recente discípulo de Freud”, e, na

única referência mais específica, Erwin Schrödinger.

Em 1973, pouco após a publicação de Meta-História, White publicou o manual

The Greco-Roman Tradition, como parte da série Major Traditions of World

Civilization, em que atuou como editor. Muitos dos desenvolvimentos do período 1967-

1973 já são perceptíveis neste texto. Sua definição de “tradição” remete à maneira pela

qual, em O Fardo da História, mobilizara a noção de “criptograma relacional”, de

Gombrich: “uma tradição é um complexo de ideias que serve como uma matriz na qual

diferentes conteúdos podem ser inseridos e à qual diferentes experiências podem ser

assimiladas. Ela fornece uma espécie de disposição mental que nos diz não tanto o que

pensar mas sim como pensar e em qual direção nós poderíamos dirigir o nosso

134

pensamento em nossos esforços para dar sentido ao sentido”. Sua definição de clássico

também se baseia no caráter retrospectivo da escolha: trata-se de uma “época ou ideais

que uma dada civilização toma como o paradigma das tradições que a informam”. A

referência à “paradigma” deve ser entendida no sentido de Thomas Kuhn, que, como

veremos adiante, foi citado com aprovação em textos de fins dos anos 1960 e em Meta-

História. Com base na escolha dos seus paradigmas, de seus “clássicos”, é que as

sociedades definiam para si uma tradição. Ou seja, uma tradição é o “conjunto de textos

tomados, em algum sentido, como ‘sagrados’, como contendo modelos de expressão

artística e intelectual e como provendo os ideais diante dos quais tanto o pensamento

quanto a ação podem ser julgados”. Assim, “os clássicos de uma tradição proveem a

base para a sua articulação”.160

Duas características do What is a Historical System? eram, por fim, retomadas

em termos bastante parecidos: primeiramente, a afirmação de que “o que aconteceu no

quarto século d.C. é que as pessoas do mundo mediterrâneo perderam confiança, em

uma grande escala, nos principais elementos da visão de mundo greco-romana”,

recorrendo a partir de então ao Cristianismo. Em segundo lugar, White insistia nas

diferenças entre sistemas naturais e humanos, bem como entre a ancestralidade genética

e a retroativa.

Embora White ainda não falasse em figura e preenchimento, seu modelo já era,

na prática, análogo às tais noções. White dizia que “a tradição greco-romana, por si só,

não morreu. Ela meramente foi consignada à história, a aguardar ressurgimento

[revival] e restauração como um modelo de comportamento civilizado quando as

tradições cristãs e bárbaras começassem a mostrar suas debilidades em épocas

posteriores”. Dessa forma, dizia White, “a história da Idade Média Ocidental pode ser

vista legitimamente como uma série de renascimentos [“renascences, or rebirths”]

culturais em que a tradição greco-romana desempenhou um papel progressivamente

mais central como modelo e guia para o comportamento civilizado” (xvii).161 Este

elemento auerbachiano, mais forte em 1973 que em 1967, pode ser notado logo no

primeiro parágrafo do texto, que pode ser lido como análogo (embora com diferentes

160 WHITE, Hayden. The Greco-Roman Tradition. New York: Harper & Row, 1973, ix-xi. 161 Collingwood, que compartilha com Auerbach a filiação intelectual a Vico, caracteriza a história da

“civilização ocidental” em termos semelhantes: “A civilização ocidental se formou fazendo exatamente

isto, reconstruindo dentro de sua própria mente a mente do mundo helenístico e desenvolvendo a riqueza

daquela mente em novas direções (IH, 163). Porém, como afirmamos no capítulo 2, White e Mink tendem

a visualizar uma separação mais intensa entre o passado e o presente que Collingwood. Então, os

“renascimentos” de que White fala certamente devem ser compreendidos mais como uma construção

retrospectiva, criativa mesma, do que um re-enactment.

135

conteúdos) à compreensão da literatura ocidental, por parte de Auerbach, como o

desenvolvimento das possibilidades contidas nas matrizes de Homero e do Antigo

Testamento: “A civilização Ocidental moderna”, afirmava White, “pode ser concebida

como um amálgama de três tipos de tradições culturais: bárbara (germano-céltica),

oriental (judaico-cristã) e clássica (greco-romana)”.162

Assim, o texto de 1973 não apresenta mudanças drásticas em relação ao de 1967,

mas caminha mais solidamente, em sua terminologia e em seus exemplos, à adoção do

modelo figura-preenchimento. É quase inequívoco que, por volta de 1970, White voltou

a ler Auerbach, já que discute sua obra com algum grau de minúcia no texto The

Culture of Criticism, que aparece no ano seguinte no livro Liberations, editado por Ihab

Hassan. Uma resenha publicada em 1970 já indicava novas reflexões nesta direção.

Discutindo o livro Idealism, Politics and History: Sources of Hegelian Thought – sobre

o qual dizia: “mais do que bom, é brilhante” – White apontava que o autor George

Armstrong Kelly levava à tona uma “importante questão metodológica para

historiadores intelectuais”, refletida no próprio subtítulo do livro. Esta questão era “a

natureza da afiliação entre membros de diferentes gerações dentro de uma única

convenção de discurso político-filosófico”. É relevante que White chamasse tal

abordagem de “existencialista, no sentido que Kelly joga fora o lixo das ‘influências’ e

vê corretamente que, no que diz respeito às melhores mentes, uma geração é relacionada

a outra por escolha retrospectiva em vez de por descendência genética. Kelly

compreende que os intelectuais são influenciados apenas pelo que eles escolhem ser

influenciados”. White dizia que Kelly, embora começasse “com a introdução do

pensamento de Rousseau na Alemanha, […] não considerava este evento como análogo

a um pedregulho sendo jogado na piscina, mas sim como o estabelecimento de uma

potência para ser ou não desenvolvida, de acordo com as sensibilidades daqueles

pensadores alemães que agem sobre ela e a afinidade do pensamento nela contido com

os ambientes social e político nos quais ela foi projetada” (grifo nosso). Podemos

observar, de qualquer forma, que neste texto há uma oscilação em relação às análises de

1967: White já não fala de sociedades humanas inteiras, mas sim de um grupo

circunscrito, o dos intelectuais (as “melhores mentes”); e deixa claro que não está

generalizando para todo o resto. Mas não é à toa que falamos em “oscilação”, não

“mudança de opinião”: ao longo de toda a sua trajetória intelectual, White nunca chegou

162 Idem, p. ix.

136

a apresentar uma única resposta coerente sobre como a escolha de um passado pode

operar ora em toda a sociedade, e ora se restringir a membros específicos da mesma.

Argumentaremos adiante, porém, que há uma resposta implícita em seus textos: a de

que toda a sociedade realiza tais escolhas, mas a autoconsciência de alguns amplia a

liberdade com que tais escolhas são feitas.163

O modelo que White adotou gradualmente nestes textos do período 1967-1963 é

o de figura-preenchimento – embora apenas muito mais tarde, em Auerbach’s Literary

History, de 1996, a adoção do mesmo tenha se dado explicitamente. Em Mimesis: A

Representação da Realidade na Literatura Ocidental, o realismo figural é a forma de

representação realística da realidade que se manifesta pela primeira vez na atividade dos

Pais da Igreja. Estes, por meio da interpretação figural, “estabelece[m] uma relação

entre dois acontecimentos ou duas pessoas, na qual um deles não só se significam a si

mesmo, mas também ao outro, e este último compreende ou completa o outro”. A

concepção de que White fala difere-se da cristã por ser “estética”: esta, segundo ele,

privilegia a escolha retrospectiva dos agentes por meio da apropriação da figura para

construção de seu próprio passado; assim concebida, estrutura não apenas o pensamento

do próprio White – como nos textos acima discutidos –, mas também o eixo diacrônico

da história da literatura ocidental do livro de Auerbach.

Em sua análise, White caracteriza esta relação construtiva como a de uma

“causação figural”, e considera que tal forma é o “modo de causação tipicamente

histórico”. A referência a “causa” em nada se assemelha às análises de Hempel, M.

White ou, na parte causal de Analytical Philosophy of History, Danto: a causação

figural caracteriza-se por ser essencialmente retrospectiva. Dessa forma, o

preenchimento tem a figura que o antecede como condição necessária, mas nunca como

suficiente. Como em 1967, o texto de 1996 também assemelhava a relação entre figura e

preenchimento à genealogia nietzschiana:

Um dado evento histórico pode ser visto como o preenchimento de um

evento precedente e, aparentemente, inteiramente não conectado quando os

agentes responsáveis pela ocorrência do evento posterior o ligam

‘genealogicamente’ ao antecessor. A ligação entre eventos históricos deste

tipo não é causal nem genético. Por exemplo, não há qualquer necessidade

governando a relação entre, digamos, a cultura do Renascimento italiano e a

civilização clássica greco-latina. As relações entre os fenômenos antecessores

e posteriores são puramente retrospectivas, consistindo de decisões por parte

de um número de agentes históricos... (FR, 89).

163 WHITE, Hayden. Resenha de Idealism, Politics and History, de George Armstrong Kelly. History and

Theory, v. 9, n. 3, 1970, pp. 343-363.

137

Tal como a lê em Auerbach, a relação é (como dissemos) de caráter estético, e os

eventos tardios preenchem os anteriores da mesma maneira que “uma figura retórica,

com um trocadilho ou uma metáfora, aparecendo em uma passagem do começo de um

texto, pode ser relacionada com outra figura, como a catacrese ou a ironia, que aparece

em uma passagem posterior” (FN, 90-91).164 Assim sendo, “a figura posterior preenche

a antecedente repetindo seus elementos, mas com uma diferença” (FN, 91).

Como afirma Ankermsit: “é impossível não perceber a similaridade da figura

com aquilo a que Louis Mink chamou de compreensão configuracional”165 (2001: 203).

Ambas relacionam eventos afastados temporalmente, permitindo que os visualizemos

como um conjunto. Acrescentaríamos que a “compreensão configuracional” requer mais

complexidade que a figuração, já que pode comportar em si uma grande quantidade de

figuras e preenchimentos sobrepostos. Mas Ankersmit aponta também uma relevante

diferença: Auerbach localiza as figura na própria realidade, de modo que ela se torna

“no final das contas, uma noção ontológica”, a “compreensão configuracional” tem um

status epistemológico. O restante do nosso trabalho mostrará que a abordagem de White

é mais próxima da de Mink neste sentido, mas com um caráter é mais estético que

epistemológico: enquanto, para Mink (e para Auerbach) a o enfoque é na relação

concreta entre os eventos que compõem a compreensão, White buscará a noção de

enredo para considerá-la constituinte dos eventos. Dray havia caracterizado a

“interpretação vertical” como “x, y e z acarretam um Q”. A figura em Auerbach implica

que Q está na realidade, sendo preenchido por x, y e z; a compreensão configuracional

é a visão de x, y e z construída com base no conceito a priori Q; em White, o enredo Q

selecionará e hierarquizará, dentre vários eventos, x, y e z.

O único “ancestral comum” de Mink e Auerbach é Vico, diretamente no caso de

Auerbach, indiretamente, via Collingwood, no caso de Mink. White, portanto, já tinha

em seu sistema intelectual uma concepção do processo histórico semelhante à

compreensão configuracional. Mas a compreensão fornecida pelo enredo é a teórica,

não a configuracional, pois a relação entre o enredo e os dados não é entre dois

164 Segundo Robert Doran: “White toma o que era para Auerbach uma noção com uma aplicação muito

específica (o realismo figural da Idade Média) e a transforma em um princípio metodológico geral

(interpretação figural). Este princípio metodológico anima, de fato, o trabalho do próprio White sobre a

representação histórica”. DORAN, Robert. Literary History and the Sublime in Erich Auerbach’s

Mimesis. New Literary History, v. 38, n. 2, 2007, p. 360. Mas o princípio não é apenas metodológico:

consiste em nada menos que na própria definição de “história” de White. Nesse sentido, também o objeto

da escrita histórico se desenvolve figuralmente. 165 ANKERSMIT, Frank. Historical Representation. Stanford: Stanford University Press, 2001, p. 203.

138

elementos particulares, mas entre um geral e seus constituintes particulares: por isso, a

partir de 1971 White insistirá que toda coligação, configuração ou estória seguível só

possui “sentido” devido ao enredo. As formas de enredamento possuídas por uma

sociedade são também as formas que ela possui de representar a realidade. O problema

que White tinha diante de si, agora que trabalhava em um livro de história intelectual,

era o de como articular diacronicamente a mudança de um para outro “estilo de

representação”. Seu modelo novamente foi o de figura-preenchimento.

As menções a Gombrich nos anos anteriores indicavam alguma inquietação: já

que o “estilo [...] funciona como o que Gombrich chama de ‘sistema de notação’, um

protocolo provisório ou uma etiqueta” (TD, 39-64), White percebeu que “precisava de

uma maneira de caracterizar diferentes estilos de representação. É por isso”, dizia ele,

em entrevista de 1992, “que eu comecei a estudar teoria literária. Pessoas como

Northrop Frye, mas não só Frye – Kenneth Burke e outros”. Sua preocupação em

caracterizar o processo de mudanças de estilo fica bastante claro quando lemos a

transcrição do diálogo subsequente a uma palestra de Gombrich na Cornell, em 16 de

abril de 1971. White foi um dos envolvidos no debate que a seguiu;166 foi, de fato, o

mais ativo de todos.167 A questão que mais o preocupava fica clara no trecho que segue:

“Meus alunos me perguntam se, embora você obviamente não seja um hegeliano, você

não teria uma concepção dialética do inter-relacionamento entre estes diferentes

sistemas de notação que podem ser comparados aos tipos de relacionamentos entre os

estilos alto, médio e baixo que o tardio Erich Auerbach atribuiu à evolução do realismo

na literatura ocidental”. Poderíamos especular o quanto a pergunta realmente era

motivada pelo interesse de esclarecer uma dúvida de seus “alunos”, pois o maior

interessado nela sem dúvidas era o próprio White. Vejamos a resposta de Gombrich:

Sim, se você retirar da palavra “dialético” seu significado metafísico,

hegeliano, e também seu significado lógico – que os termos de uma

contradição podem ambos ser verdadeiros – o que eu não defendo; então eu

penso que você pode descrever minha ideia sobre arte como dialética. Se

você não tem nenhuma outra palavra, eu estou pronto para aceitar esta, pela

qual eu quero dizer, como disse várias vezes, que há, você poderia dizer, um

elemento sinfônico na arte. Cada tema que aparece tem uma relação com o

que acontece antes e é às vezes até mesmo visto como tendo uma relação

com o que vem depois; e o tema adquire seu significado parcialmente a partir

166 GOMBRICH, Ernst; WHITE, Hayden et al. Interview: Ernst Gombrich. Diacritics, v. 1, n. 2, 1971,

pp. 47-51. 167 Chegando a justificar (idem, p. 50), ao realizar sua última intervenção: “Eu tenho mais uma pergunta.

Esta chance de esclarecer certas coisas sem tentar te forçar a posições fixas, como se estivéssemos num

tribunal de justiça, não pode ser desperdiçada […].”

139

desta relação dentro da história da arte. Ao menos isto é verdadeiro quanto à

arte ocidental, embora não de todas as outras artes.

A presença deste “elemento sinfônico” também explica parte do interesse de

White em Northrop Frye. Em um texto posterior ao período em que estamos analisando

– Ideology and Counterideology in Anatomy of Criticism, de 1991 – White defende que

a “teoria dos modos”168 de Frye possibilita que sua obra seja, ao contrário do que

afirmam muitos de seus críticos, apta a lidar com “modos especificamente históricos de

apreensão da realidade” (FN, 249). Seguindo a primeira das Críticas de Kant, White

afirma que nossas noções de “modalidade” (“possibilidade-impossibilidade”,

“existência-não-existência”, “necessidade-contingência”) são, de acordo com a

Anatomia da Crítica, as mais relevantes para a caracterização e a análise da relação

entre “eventos literários” e seus contextos. Embora este aspecto não seja detalhado na

análise de White, o relevante para nosso propósito é identificar que, seguindo Frye, ele

argumenta que a história “só pode ser compreendida enquanto história como parte de

um processo de mudança” (FN, 250). Cada período histórico, segundo White, “é

marcado por uma transformação modal que, como os modos têm a ver com razões

[ratios] de relacionamentos (e não com formas ou conteúdos), inevitavelmente se

assemelham de alguma forma ao modo de algum período precedente” (FN, 251-252).

Em um texto de 1994, Frye’s Place in Contemporary Cultural Studies, White deixa

claro que esta relação entre um modo e seu antecedente é compatível com o modelo que

adotara com base não só em Auerbach, mas também Collingwood, Nietzsche,

Gombrich e outros:

Aqui nós chegamos ao ponto fulcral da teoria da mudança histórica de Frye,

ou, o que equivale à mesma coisa, sua teoria da mudança literária/cultural.

Repetição – “não a simples repetição de uma experiência, mas a recriação da

mesma que a redime ou a desperta para a vida” – nomeia o processo

produtivo do relacionamento do tipo/antítipo pelo qual um evento, texto,

período, cultura, pensamento ou ação posteriores podem ser ditos como tendo

‘preenchido’ um anterior – da mesma maneira que se pode dizer que uma

figura de linguagem como a metalepse ou a ironia ‘preencheu’ outra figura –

como a prolepse ou a metonímia – que pode tê-la precedido em uma

sequência verbal (FN, 270). [Grifo adicionado: notar que o exemplo é

semelhante àquele de Auerbach’s Literary History, publicado dois anos

depois.]

Tanto Auerbach quanto Frye são estudiosos da tradição cristã de interpretação

bíblica, que, em suas obras, foi por eles incorporada através de Dante e Blake,

168 FRYE, Northrop. Crítica Histórica: Teoria dos Modos. In: Anatomia da Crítica. São Paulo: Cultrix,

1973, pp. 37-72.

140

respectivamente – literatos a quem estes críticos dedicaram suas primeiras obras. A

importância de Vico para ambos, Auerbach e Frye, certamente fortaleceu ainda mais o

interesse de White pela obra dos dois. Sua importância para White é tão grande que, na

sua introdução a The Fiction of Narrative, Doran afirma que “a grande síntese que

define a obra de White [é] aquela entre o formalismo arquetípico de Northrop Frye e o

historicismo figural de Erich Auerbach” (FN, xxxii). “Esta síntese,” afirma Doran em

uma nota, “está presente virtualmente desde os primórdios e percorre toda a trajetória de

sua carreira” (FN, 345, n29). É difícil identificar o que Doran quer dizer por

“primórdios”, e parece-nos possível afirmar que Frye e Auerbach são mobilizados

posteriormente para resolver questões já trazidas à tona em textos que dialogavam com

Collingwood, Croce e Nietzsche. Além disso, Paul parece-nos ter razão ao afirmar, em

resenha a The Fiction of Narrative, que “a fórmula ‘Frye + Auerbach = White’”

obscurece a relevância das dimensões morais e políticas da obra de White, dando ênfase

exagerada aos motivos estéticos por trás da apropriação dos dois autores.169 Mas a

discordância, de Paul e nossa, é especialmente de ênfase; Doran não é o primeiro a

apontar o peso destes pensadores para a obra de White, e tem razão em fazê-lo. A

importância de Auerbach, por exemplo, é reconhecida e enfatizada também por Hans

Kellner. “Os ancestrais escolhidos de White,” afirma Kellner, “não são difíceis de listar,

mas nenhum é presente com mais força ao longo de sua carreira que Erich Auerbach

[...]. Meta-História mostra seu débito para Mimesis de muitas maneiras, como um

preenchimento da figura de Auerbach” (RFHW, 6).

Kellner tem razão em apontar a semelhança de Meta-História com Mimesis,170

especialmente no que diz respeito à estrutura do livro, em que (como veremos) cada um

dos modos é compreendido como o preenchimento de figuras anteriores. Porém, nos

textos que discutimos até o momento, as “figuras” ainda não são entendidas como

estruturas linguísticas, ou seja, tropos. White, até onde o analisamos, falava da escolha

de um passado feito retrospectivamente pelas sociedades humanas, que portanto

preenchiam suas figuras. A noção de tropo surgiria da necessidade, sentida por White,

de identificar uma “estrutura profunda” para os textos da historiografia oitocentista que

vinha estudando. Como sabemos os leitores de Meta-História, esta estrutura é

concebida como essencialmente poética e, embora seja escolhida individualmente, é

169 PAUL, Herman. Resenha de The Fiction of Narrative, de Hayden White. Journal of the Philosophy of

History, v. 5, 2011, pp. 131–145. 170 Como já havia feito em A Bedrock of Order (op. cit).

141

compartilhada pelos membros de uma dada sociedade. Vejamos, a seguir, como White

chega a esta conclusão.

3.5. A concepção poética da linguagem

Na resenha de The Later Philosophy of R. G. Collingwood, de Alan Donagan,

publicada em 1965171 – bem próximo, portanto, de O Fardo da História –, White não

apenas retoma várias das discussões que caracterizavam sua trajetória intelectual até

aquele momento,172 mas também aponta uma das questões que o marcaria sua produção

nos anos seguintes: o papel constitutivo da linguagem compartilhada socialmente.

Vimos que Collingwood, para White, tinha o mérito de ter reinserido na filosofia da

história inglesa a preocupação com questões éticas. Agora, mais forçosamente do que

em 1957, White apontava o elemento coletivo inseparável de tais preocupações. O

Collingwood tardio, conforme White o lia – bem como o segundo Wittgenstein, a quem

White dava o crédito de ter trazido a questão à tona em contraposição ao empirismo

dominante na filosofia anglo-saxônica –, “viu a tentativa de reconstruir eventos

humanos passados como um ensaio na definição das limitações éticas e epistemológicas

do próprio historiador e consequentemente limitações da cultura de que ele era um

membro”173. Este último fator se dava por meio de um elemento presente tanto na teoria

da mente de Collingwood quanto nas Investigações Filosóficas de Wittgenstein: a ideia

de que a consciência humana “começa em sentimentos privados mas se torna acessível

publicamente quando é expressa na linguagem, que é comunicável a outros homens na

base de regras geralmente reconhecidas de uso linguístico”. Assim, afirmava White, os

tardios Collingwood e Wittgenstein teriam compreendido a vida humana como um

processo no qual as respostas privadas à confusão dos dados sensórios “são traduzidas

por atos linguísticos em materiais a partir dos quais um mundo público ou comum é

construído”.174

No ensaio Romanticism, Historicism, and Realism: Toward a Period Concept

for Early Nineteenth-Century Intellectual History, apresentado em dezembro de 1965

em um encontro da American Historical Association, é um exemplo. Nele, encontramos

171 WHITE, Hayden. Resenha de The Later Philosophy of R. G. Collingwood, de Alan Donagan. History

and Theory, v. 4, n. 2, 1965, pp. 244-252. 172 Em muitos momentos, o texto é bastante similar a Collingwood and Toynbee. 173 Idem, p. 251. 174 Idem, p. 249.

142

White em busca de soluções metodológicas para abordar a relação entre os três

movimentos da história intelectual europeia referidos no título. White considerava

necessário encontrar “um modelo analítico, ou sistema de notação” – aqui aparece sua

primeira menção a este conceito de Gombrich – diferente dos já empregados até

então175 para tratar das relações entre movimentos culturais próximos no tempo e no

espaço. Como na resenha ao livro de Donagan, também de 1965, White recorre às

Investigações Filosóficas de Wittgenstein para fazê-lo. Como ele apontava,

Wittgenstein entende que os “jogos de linguagem” ocorrem entre fenômenos

relacionados uns aos outros em muitas maneiras diferentes, por meio de “uma

complicada rede de similaridades e intercruzamentos”. Wittgenstein caracterizara estas

similaridades por meio da metáfora de “semelhanças de família”. White recorre a ela

para concluir:

Romantismo, historicismo e realismo diferem em suas expectativas sobre a

resolução de qualquer conflito entre o indivíduo e o mundo social em que ele

vive. Mas eles compartilham uma importante atitude em relação a fenômenos

especificamente sociais, o que nos permite declará-los membros individuais

de uma única família de jogos culturais. Todos eles consideram as forças

sociais como fatores relativamente autônomos no drama histórico.

Na mesma época em que começava a trabalhar naquele que se tornou o Meta-

História, portanto, White considerou que a compreensão adequada de movimentos

intelectuais poderia se dar com base na metáfora de “semelhanças de família”. Isto, por

sua vez, o conduziu a novos problemas. Como ele relatava anos depois, em Meta-

História, “a fim [...] de identificar as características de família dos diversos tipos de

reflexão histórica produzidos pelo século XIX, é necessário em primeiro lugar

esclarecer em que poderia consistir a estrutura típico-ideal da “obra histórica”. Esta

175 Lukács e Auerbach eram apontados por White como “os defensores mais importantes” da abordagem

“formal ou comparativa” ao estudo das relações entre romantismo, historicismo e realismo. White tinha

críticas a esta abordagem. Os dois, segundo ele, concebem o realismo como “o produto da combinação da

teoria romântica da personalidade com a teoria historicista da irredutibilidade social”. Assim procedendo,

não conseguem explicar porque tal combinação produzira o realismo na França e não o fizera na

Alemanha, onde sua ascensão só teria se tornado possível quando suas condições sociais se aproximaram

das encontradas na França em meados do século XIX. “Assim concebido”, afirmava White, “o

historicismo nada mais é que uma forma abortiva do realismo, que é, por sua vez, uma visão de mundo

que reflexiva das necessidades ideológicas da classe média”. White apontava uma série de problemas em

tal abordagem: a riqueza do historicismo ficava obscurecida e não se fazia justiça ao realismo do início do

século XIX, já que ambos eram concebidos apenas como etapas de um “drama intelectual mais amplo que

alcança sua culminação apenas no século XX”; o estudioso da história intelectual do início do século XIX

era levado não para dentro, mas sim afastado do historicismo e do realismo: mais especificamente, “fora

para o ambiente social e político e avante para o realismo ‘verdadeiro’ moderno...”. Além disso,

diferenças fundamentais dos três movimentos ficavam obscurecidas. Daí a necessidade, argumentada por

White, de uma nova forma de abordá-los.

143

estrutura seria construída como um modelo linguístico, no qual diferentes “efeitos de

explicação” são produzidos em um nível superficial enquanto os “tropos” prefiguram o

objeto em um nível profundo. Em Meta-História, White insinuou que tropos e enredos

eram correspondentes uns aos outros, e nas introduções de Trópicos do Discurso e

Figural Realism foi, finalmente, explícito em afirmar a correlação entre ambos. Porém,

as noções ganharam espaço em sua obra por meios independentes. No momento, uma

definição superficial basta-nos: o enredo é a forma linguística socialmente

compartilhada por meio da qual as estórias produzem sentido; os tropos são as figuras

de linguagem por meio das quais a consciência constitui qualquer objeto a que se

busque representar. Na discussão do primeiro destes itens, White recorre a Northrop

Frye, buscando na distinção entre “estória” e “enredo” uma terminologia capaz de dar

conta do papel da interpretação na historiografia, negligenciada, em sua concepção,

tanto pelos positivistas quanto pelos seus críticos. No segundo caso, recorre à tradição

renascentista dos tropos quádruplos, retomada e desenvolvida, em momentos distintos,

por Vico e por Kenneth Burke.

Apenas no início da década de 1970 o “sistema” que culminou na introdução de

Meta-História começaria a ganhar corpo. Vimos que, originalmente, o livro foi

concebido como um estudo do pensamento histórico do século XIX, levando a cabo o

programa delineado em O Fardo da História; vimos também que, enquanto trabalhava

nele, White consolidou, por meio do estudo de Vico, sua opinião de que toda linguagem

possui uma base poética. Em 1970, um comentário de Geoffrey Hartman em um

evento176 parece ter propiciado uma espécie de epifania em White, possibilitando-o

articular esta concepção de linguagem (poética) com seu objeto de estudo (historiografia

europeia oitocentista). Em 1974, em um colóquio na Yale University (onde Hartman

lecionava, como ainda o faz, e no qual estava presente), White descreveu aquele

comentário e mencionou sua importância:

Geoffrey Hartman observou-me certa vez, durante uma conferência que

proferi sobre história literária, que não estava certo de saber o que os

historiadores da literatura poderiam querer fazer, mas sabia que escrever uma

história significava colocar um evento dentro de um contexto, relacionando-o

como uma parte a algum todo concebível. E sugeriu que, até onde sabia,

havia apenas duas maneiras de relacionar as partes ao todo, a saber, mediante

a metonímia e mediante a sinédoque. Tendo estado ocupado por algum tempo

com o estudo do pensamento de Giambattista Vico, senti-me muito atraído

por essa ideia, porque ela quadrava à noção, defendida por Vico, de que a

176 Referimo-nos ao simpósio cujos textos foram publicados pela New Literary History com o título de A

Symposium on Literary History. O trabalho de White era intitulado Literary History: The Point of it All.

144

‘lógica’ de toda ‘sabedoria poética’ estava contida nas relações que a própria

linguagem fornecia nos quatro modos principais de representação figurativa:

metáfora, metonímia, sinédoque e ironia (TD, 111).

Kellner assistiu aos cursos ministrados por White “em fins dos anos 1960”, e

relata que Vico e Auerbach “eram, na época, parte do arsenal intelectual” do autor. Ele

ressalva, porém, que estes pensadores “serviam a outros fins” que não aqueles

manifestados em Meta-História: “Eu nada ouvi sobre tropos ou figuralismo em seus

seminários” (RFHW, 3). Assim, embora Vico fosse já fosse, no fim dos anos sessenta,

uma importante figura dentre os “ancestrais intelectuais escolhidos” por White, é apenas

a partir de 1970 que White passa a perseguir as implicações, tais como as conhecemos,

que sua concepção de linguagem poderia ter para a escrita de uma história da

historiografia.

Esta nova estratégia fica clara quanto lemos os comentários de White à obra de

Croce no texto de 1972-1973,177 A Interpretação na História. Ali, White afirmava que

as “teorias da interpretação histórica” de Hegel, Droysen, Nietzsche e Croce

manifestavam, em seus modelos quádruplos, a natureza tropológica da linguagem não-

formalizada, o que poderia explicar a sensibilidade destes autores “à necessidade de

identificar os elementos poéticos e retóricos na historiografia”. White considerava que

Croce “esteve na iminência de captar a natureza essencialmente tropológica da

interpretação em geral” – o que, àquela altura, o próprio White considerava ter feito.

Mas o filósofo italiano, segundo White, “[f]oi provavelmente impedido de formular esta

percepção direta em função de sua própria suspeição ‘irônica’ de sistema em qualquer

ciência humana” (TD, 95). Aqui, mais importante do que sua mudança de opinião sobre

Croce é a opinião de White acerca da necessidade de construir um sistema capaz de

explicar o papel da interpretação na história. Por meio desta sistematização, os

historiadores poderiam deixar de ser “escravos” das “metáforas parciais”, não por meio

do abandono de visões parciais, mas por meio da possibilidade de escolher

autoconscientemente quais empregar. Disto resultaria o abandono da dimensão

“ideológica” da “ironia” que White passara a reprovar em Croce. Sua primeira

formulação deste sistema foi The Structure of Historical Narrative, paper de 1972 que

teve Louis Mink como principal interlocutor.

177 É com esta datação, “1972-1973”, que o texto aparece em Trópicos do Discurso. A New Literary

History o publicou na edição do “inverno de 1973”, ou seja, no início de 1973. É apenas importante

ressaltar que o texto aparece pouco antes de Meta-História e é amplamente baseado nele. Sem dúvidas

ambos foram concluído na mesma época, provavelmente quando o livro já estava no prelo.

145

3.6. A estrutura típico-ideal da obra histórica

a) A distinção entre estória e enredo

The Structure of Historical Narrative foi apresentado na Conference on

Philosophy of History promovida pela Universidade da Califórnia, Davis, em 26 e 27 de

novembro de 1970.178 Ao menos três publicações de White são modificações ou

reelaborações deste texto: A Interpretação na História (1972-1973), A Poética da

História (que introduz Meta-História, 1973) e O Texto Histórico como Artefato

Literário (1974). White afirma que três artigos de Mink estão em seu “pano de fundo”:

The Autonomy of Historical Understanding (1965), Philosophical Analysis and

Historical Understanding (1968) e History and Fiction as Modes of Comprehension

(1970). Afirma ele: “Todos os três são iluminadores do problema com o qual estou

lidando, e muito do que eu digo é uma amplificação de alguns pontos levantados por

Mink nestes artigos”. Outros créditos são apontados por ele: pela distinção entre estória

e enredo, sobre a qual falaremos adiante, para Northrop Frye; pela abordagem da

relação entre início e fim nas “ficções literárias”, para Frank Kermode; pela análise dos

elementos da “estória”, para Dray e Gallie; e pela já mencionada noção de “criptograma

relacional”, para Gombrich (FN: 359-360). Em 03 de outubro de 1970,179 segundo

Vann, White escrevera uma carta para Mink, afirmando estar “estudando com muito

cuidado” seu texto da New Literary History. E o diálogo prosseguiu, não apenas por

publicações, mas também pessoalmente: a palestra teve o próprio Mink como um dos

comentadores.

Mink, como vimos, afirmava existirem diferentes “modos de compreensão”,

relativamente próximos (embora não identificáveis) ao que se produz nas ciências

naturais, na filosofia e nas narrativas históricas e ficcionais. Afirmava também que os

modos são irredutíveis uns aos outros: uma compreensão teórica, por exemplo, é um

tipo diferente de compreensão em relação à categorial. White modifica a proposta de

Mink, buscando “distinguir dentro da narrativa histórica três diferentes níveis de

compreensão”: no nível da estória propriamente dito, uma compreensão

178 Vann (Louis Mink’s Linguistic Turn. History and Theory, v. 26, n. 1, 1987, pp. 1-14) afirma que o ano

correto do evento é 1970, enquanto Doran (FN, 112) indica 1971. Seja como for, o texto foi publicado em

1972 na revista Clio. 179 Ou seja, “oito semanas” se ambas as datas fornecidas por Vann estiverem correta, um ano e oito

semanas se, neste texto, a data da carta está correta mas a do evento não.

146

“configuracional” de um conjunto de eventos; no nível do argumento, uma compreensão

“teórica”; e no nível do enredo, uma compreensão “categorial”, “embora não tanto dos

eventos na estória quanto da própria estória”. Assim sendo, White não apenas distinguia

explicação por estórias (Dray et al) e explicação por argumento (Hempel et al): também

dividia o primeiro caso em estória e enredo.

Embora não mencione isto explicitamente, White recorre à proposta de Mink

segundo a qual, como vimos, o significado da narrativa “pode ser analisado como uma

função do significado de seus termos individuais mais a sintaxe mais a ênfase, todos

interpretados em um contexto discursivo particular” (HU, 80). Nos três “níveis de

compreensão” que identifica na “estrutura da narrativa histórica”, White situa no

primeiro os elementos léxicos, que são “os eventos atômicos definidos de um modo

particular na autoridade de documentos de algum tipo de evidência e ordenadas em uma

crônica bruta”. O “efeito de explicação” aqui obtido é o científico, e a crônica resultante

deve obedecer os cânones da lógica e dos procedimentos de pesquisa. A passagem da

crônica à estória se dá para responder a perguntas como “o que aconteceu depois?”.

White afirma que as respostas a estas perguntas “têm duas dimensões, uma factual,

consistindo em mera informação, e uma conceitual, consistindo na organização de

eventos em conjuntos motívicos”. Esta organização conceitual é necessária porque

“eventos históricos não são enquanto tais aberturas ou fechamentos de processos, ou

mesmo reconhecíveis imediatamente como transições”, mesmo no caso de nascimentos

ou mortes de indivíduos (FN, 121). A repetição de motivos, por sua vez, cria um

“tema”, que estabelece a continuidade dentre as várias mudanças apresentadas pela

estória. Quando o leitor “compreende” a estória de modo “configuracional”, o que ele

está identificando são os motivos e os temas da narrativa. Estes, segundo a adaptação de

White da analogia de Mink, “fornecem uma espécie de gramática dos eventos históricos

deste conjunto”. Mas esta compreensão configuracional dos motivos e temas da estória

não levam o leitor a parar de perguntar “o que acontecerá em seguida?” e dizer “Ah,

agora eu vejo o que realmente estava acontecendo este tempo todo”. Quando ele pode

fazê-lo, para White, está obtendo um tipo diferente de compreensão: sintática. É aqui

que White recorre à noção de enredo, adaptada de sua leitura de Frye: “estruturas de

enredo funcionam como ‘criptogramas relacionais’ por meio dos quais nós

identificamos as várias fases organizadas como motivos e como temas a um tipo

particular de estória” (FN, 122). Ele especifica:

147

Esta explicação secundária, que é uma explicação da estória, não dos eventos

na estória, é de natureza moral ou estética, mas nem por isso subjetiva ou

puramente pessoal. É provida culturalmente pelos arquétipos narrativos que

uma cultura reconhece como diferentes formas de contar estórias sobre certos

tipos de eventos de modo a alcançar diferentes tipos de efeitos emocionais

(FN, 122).

Na “compreensão categorial” obtida pela identificação de um enredo, portanto,

“temas e motivos são relacionados ou como componentes de um argumento”, cuja

compreensão é teórica, “ou como fases de modelos reconhecidos e tradicionais de

estória”, que propicia compreensões configuracionais (FN, 123). Com base nesta tripla

distinção, White revisa a tese da não-destacabilidade de Mink. Afirma ser concebível

que as conclusões no nível da estória funcionem assim, mas não as do argumento ou do

enredo. Cada um destes níveis fornece um “efeito de explicação” diferente dos demais

(FN, 123). O que o enredo explica não são os eventos, isolados ou dispostos pela estória

como conclusão ingredientes: o enredo explica a estória (FN, 122). White afirmava

estar de acordo com Hempel e seus seguidores que os argumentos do historiador devem

ser confirmados pelos testes de adequação aplicáveis a qualquer argumento científico; e

também concordava com os “narrativistas” que o ato de contar uma estória provê um

tipo de explicação que é diferente de, embora não necessariamente oposto a, os tipos de

explicações nomológicas; mas, ainda assim, afirmava que nenhum dos dois lados havia

apreendido corretamente o tipo de compreensão referente aos “modos de contar estórias

tradicionalmente fornecidos, [que] funcionam para nos informar das maneiras pelas

quais nossa própria cultura pode prover um conjunto de diferentes significados para um

mesmo conjunto de eventos”. Neste nível, a compreensão não resulta do seguimento da

narrativa, tampouco da argumentação, mas da interpretação: “é aqui, penso eu, que a

‘imaginação construtiva’ de Collingwood é realmente ativa nas melhores obras de

história” (FN, 125). White encerra The Structure of Historical Narrative ainda sem

desenvolver a ideia, embora deixe clara a tese que mais tarde defenderá: de que a

“imaginação histórica” opera por meio do enredo. Não surpreender que o tema de seu

próximo texto, publicado em 1973 na New Literary History, seja A Interpretação na

História.

Cabe, antes de passarmos à discussão deste texto, um comentário à apropriação

do “enredo” por parte de White. A distinção entre estória e enredo permitiu a White

desdobrar consequências da percepção de que as estórias adquirem sentido quando

comunicadas por meio da linguagem, que é de caráter necessariamente coletivo. Agora,

como vimos, White detalhava sua ideia da função dos “criptogramas relacionais” na

148

narrativa histórica: “Esse processo de exclusão, realce e subordinação é levado a cabo

no interesse de constituir uma estória de tipo particular” (FN, 121-122, n5). White já

conhecia e admirava a Anatomia da Crítica desde 1960, aproximadamente (cf. seu

relato pessoal: FN, 263); mas o uso que faz da reflexão de Frye como forma de iluminar

a compreensão historiográfica não poderia se dar antes que Mink trouxesse à tona o

problema da relação entre o movimento para frente da narrativa, como um conjunto de

eventos, e a compreensão para trás da narrativa, como um conjunto de eventos.

A fertilização do pensamento de Mink com as ideias de Frye, por parte de

White, permite-nos identificar convergências em algumas teses destes dois autores. Em

Myth, Fiction, and Displacement, de 1961,180 Frye menciona que, na “experiência

direta” da leitura, não é possível ao leitor perceber cada detalhe presente no primeiro

plano, mas sim “uma série de agrupamentos maiores, eventos e cenas que compõem o

que chamamos de estória”. Embora os dois casos fossem usualmente traduzidos pelo

termo aristotélico mythos, Frye optava por reservar mythos para o enredo e lexis para a

narrativa do primeiro plano: “O enredo, então, é como as árvores e casas nos quais

focamos nossos olhos pela janela do trem: a narrativa é mais como as folhas e pedras

que passam rapidamente no primeiro plano”. Mas Frye aponta uma “curiosa

dificuldade” gerada pela distinção: embora “a essência da ficção” seja, como apontou

Aristóteles, “o enredo [aqui, na sua forma “em movimento”] ou imitação da ação”, este

elemento “essencial” tende a se perder, ou a se tornar confuso, quando o leitor dele tenta

lembrar, posteriormente. Embora o “enredo” aqui seja menos “totalizante”, e mais

seguível do que a ideia de compreensão para Mink, ambas as abordagens rejeitam a

possibilidade de se “resumir” uma conclusão (na historiografia) ou um enredo (na

literatura).

Em primeiro lugar, o que Frye diz sobre o enredo vale também para a tese da

não-destacabilidade das conclusões historiográficas de Mink. “O resumo de um enredo,

digamos, de uma novela de Scott,” afirma Frye, “tem praticamente o mesmo efeito

entorpecedor no ouvinte quanto um resumo do sonho da última noite”. É o que Mink

afirma acontecer, no caso da historiografia, com as conclusões das narrativas: elas

aparecem na leitura como um todo, e de nada adianta que se tente “resumi-las” ao final.

É possível fazer uma sinopse, mas elas não dão conta de substituir a experiência da

leitura do texto. Assim sendo, essa “curiosa dificuldade” apontada por Frye é próxima

180 Frye, Northrop. Fables of Identity. New York: Harcourt, Brace & World, 1963.

149

ao quase-paradoxo de Mink, para quem as narrativas, embora sejam seguidas

temporalmente, propiciam uma compreensão que “cancela o tempo”. Segundo Frye, “na

experiência direta da ficção, a continuidade é o centro da nossa atenção; nossa memória

posterior [...] tende a se tornar descontínua”. A atenção é desviada da sequência de

incidentes para o tema da estória.181

É este elemento temático que interessa à apropriação de White. Como Mink, sua

inclinação a uma abordagem atemporal é maior que a de Frye, que, vimos acima, fala

em uma tendência à descontinuidade. Para Frye, o tema podia ser expresso em ao

menos três maneiras distintas; veremos que o interesse de White e a proximidade com

Mink aparecem especialmente na última das maneiras possíveis. As duas primeiras são

referentes ao “assunto” (“o assunto de Hamlet é a tentativa de Hamlet de se vingar de

um tio que assassinou seu pai e se casou com a sua mãe”) e ao valor alegórico (Hamlet

“é a estória de um homem que não conseguia se decidir”). Uma terceira concepção de

tema, “menos abstrata que o assunto e mais direta que uma tradução alegórica”, era “o

mythos ou enredo examinado como uma unidade simultânea, quando sua forma inteira

está clara em nossas mentes”. Neste sentido, diz Frye, o tema “difere apreciavelmente

do enredo em movimento”: “os fatores unificadores assumem uma importância nova e

aumentada”, cada evento passa a ser visto como a “manifestação de alguma unidade

subjacente, uma unidade que ele tanto esconde quanto revela”.182 Do ponto de vista do

leitor, a última manifestação do tema é a que mais requereria a releitura da obra. Assim

vista, é também a mais próxima do trabalho do historiador como Mink o analisa, pois o

historiador já sabe o ponto de chegada do relato, de modo que sua experiência não é a

mesma de um leitor que eventualmente o desconheça. Era este, relembremos, sua maior

crítica a Gallie: a followability explica bem a leitura de alguém que desconheça a

conclusão do processo, mas, por isso mesmo, não poderia dar conta de explicar o

funcionamento da narrativa historiográfica, cujo final já é conhecido pelo historiador e

muitas vezes também pelo leitor. Podemos aproximar as considerações de Frye sobre a

ficção ao tratamento que Mink confere à compreensão configuracional: “Na maioria das

obras de ficção nós estamos imediatamente conscientes de que o mythos ou sequência

de eventos que prende a nossa atenção está sendo moldado em uma unidade”, o que

181 Idem, p. 23. Devemos ter em mente, porém, que o termo “tema”, tal como aqui usado por Frye, não

tem o mesmo significado em White. 182 Idem, p. 24.

150

equivale a dizer que “[n]ós nos sentimos confiantes de que o início implica um fim”.183

O momento da anagnorisis, que Frye traduz de Aristóteles como “reconhecimento”, é

também o momento da compreensão. A tese da não-destacabilidade, de Mink, expressa

a maneira pela qual este processo opera na historiografia: o reconhecimento será

projetado sobre a narrativa como um todo, que comporta e distribui as conclusões

parciais.

Parece-nos, contudo, haver uma diferença de ênfase entre a abordagem de Frye e

a de Mink. Em The Archetypes of Literature, de 1951, Frye apontava que “em algumas

artes se movimentam temporalmente, como a música; outras são apresentadas no

espaço, como a pintura. Em ambos os casos o princípio organizador é a recorrência, que

é chamada de ritmo quando é temporal e padrão quando é espacial”.184 Vimos que, para

Mink, a “essência” da narrativa não é temporal. Sua posição pode parecer idêntica à de

Frye quando este afirma que “nós ouvimos a narrativa, mas quando compreendemos o

padrão total de um escritor, nós ‘vemos’ o significado”. Porém, embora Frye também

concorde que o momento da anagnorisis não é temporal (pois é “visual” e não

“auditivo”), ao menos não considera um dos momentos como “essenciais”. Em vez

disso, o canadense considera que “todas as artes podem ser concebidas tanto temporal

quanto espacialmente”, inclusive a literatura, que “parece ser intermediária entre a

música e a pintura”. Como ele afirma na Anatomia da Crítica: “[...] cada obra literária

tem um aspecto ficcional e um temático, e a questão de saber qual o mais importante é

frequentemente apenas uma questão opinativa ou de ênfase na interpretação”.185 A

posição de Mink pode ser considerada ainda mais drástica pelo fato de que Frye trata

apenas da narrativa ficcional, enquanto Mink também inclui, até mesmo enfatiza a

histórica: ora, o elemento diferencial da história em relação a outros “artefatos

literários” está exatamente na referencialidade dos componentes “auditivos”, ou seja,

das frases referenciais que compõem a dimensão sincrônica; e, ainda assim, Mink não

apenas dá mais enfoque aos componentes visuais da mesma que Frye, como também

considera-o como a “essência” da compreensão histórica. O leitor não terá dificuldades

em perceber que, neste aspecto, a apropriação de White da noção de enredo se dá com o

enfoque na sincronia fornecido por Mink. White modifica a tese de não-destacabilidade,

mas retém dela o enfoque neste elemento visual – no “rio visto de cima”. O resultado da

183 Idem, p. 25. 184 Idem, p. 14. 185 FRYE, Northrop. Anatomia da Crítica. Tradução de Péricles Eugênio da Silva Ramos. São Paulo:

Cultrix, 1973, p. 59.

151

modificação foi outro: em vez de a compreensão dos eventos da estória ser resultante de

uma disposição específica das conclusões, a disposição das conclusões é que passou a

ser considerada como uma função do enredo que informa a estória. A decisão sobre

como as evidências serão organizadas, por sua vez, passa a ser de natureza ética ou

estética. Exatamente porque, já em Mink, as “conclusões” não ditavam previamente

como deveriam ser organizadas, o próprio termo “conclusão” perdia o sentido quando

aplicado ao texto: pois, nesta linha de raciocínio, não é possível “concluir” qual é o

enredo “correto” com base nas evidências. White seguia Mink ao privilegiar a sincronia,

mas se afastava ao considerava que a dimensão sincrônica era determinante das

características da linha diacrônica.186

b) A Interpretação na História

Vimos que White encerra The Structure of Historical Narrative afirmando que a

“interpretação” informada pelo enredo havia sido negligenciada pelos envolvidos no

debate sobre a “explicação histórica”. Em A Interpretação na História, a discussão é

articulada não só por meio de Frye e Collingwood, mas, mais radicalmente, por meio de

“críticos da historiografia como disciplina”, exemplificados na figura de Claude Lévi-

Strauss. Buscando os argumentos do antropólogo em O Pensamento Selvagem e na

introdução de O Cru e o Cozido, White mostra que, para ele, a história é

incontornavelmente interpretativa, pois seus fatos sempre podem ser decompostos em

momentos cada vez menores ou cada vez maiores. Apenas por meio de uma escolha

arbitrária de nível, portanto, o historiador pode impor seus “esquemas fraudulentos”

para interpretá-los. A escolha da escala em que se vai operar, portanto, constitui os fatos

que, em seguida, são integrados em uma estrutura verbal escrita com um propósito. Na

leitura que White faz do antropólogo,

... os registros históricos nada mais são que interpretações, tanto no

estabelecimento dos eventos que constituem a crônica da narrativa quanto nas

avaliações do sentido ou significações desses eventos para o entendimento do

processo histórico em geral (TD, 71).

186 Pois, embora Mink considere (explicitamente, a partir de 1978) que a visão do totum simul governa a

descrição de seus eventos – e, poderíamos acrescentar, de todos os elementos diacrônicos –, esta

“imagem” é resultante das relações articuladas na linha narrativa. As duas dimensões se modificam

mutuamente, nenhuma é determinante em última instância. Em White, embora as estruturas arquetípicas

de enredo não existam a-historicamente, sem dúvidas modificam-se muito mais lentamente que a “rede

imaginativa”, tal como Mink a entende.

152

Lévi-Strauss reconhecia a dependência da historiografia em relação aos “dados”

e sua organização cronológica. Mas isto, em sua visão, não a tornava menos mítica, nem

mesmo no nível da crônica, que não é “menos constituída em registro histórico do que o

é a narrativa que ele elabora com base nela”, já que “os próprios dados já nos chegam

agrupados em ‘classes de datas’ que constituem os supostos ‘domínios da história’ que

os historiadores de uma dada época têm de enfrentar na forma de problemas a

solucionar” (TD, 72).

A argumentação de Lévi-Strauss conduz, por outros caminhos, à ideia de que

não há eventos em si, mas apenas eventos sob descrição. Como Danto já notara, mas

sem buscar as conclusões a que o francês chegara, os eventos podem ser descritos em

diferentes níveis de generalidade e com diferentes referências temporais e valorativas. É

igualmente rejeitada a possibilidade de uma História Universal, pois não há qualquer

história antes do historiador criar os próprios fatos. Neste texto de 1972, White

concordava (em outros termos) que só há eventos sob descrição e que não há História

Universal; mas, como Mink apontaria mais tarde, a rejeição consciente da História

Universal não necessariamente conduzia à sua eliminação como um pressuposto.

Assim, em Meta-História White ainda fala, como veremos, de um “campo histórico não

processado” a partir do qual a crônica de eventos é montada. Apenas a partir de 1974

sua abordagem da crônica eliminou a tensão entre sua crença consciente e seu

pressuposto inconsciente (para falarmos como Mink), de modo que ele passou a

caracterizá-la como descrita, ou seja, já processada – embora reprocessável.

White aponta que, segundo Lévi-Strauss, “o que o historiador oferece como

explicações das estruturas e processos do passado, na forma de narrativas, são simples

formalizações desses ‘esquemas fraudulentos’ que, em última análise, são míticos em

sua essência”.187 White parece tentado a concordar que as explicações recorrem a

esquemas, mas não quanto à fraudulência dos mesmos. Por isso, após delinear os

argumentos de Lévi-Strauss, White aponta que “[e]sta concepção da historiografia

apresenta notáveis semelhanças” com as de dois importantes “ancestrais intelectuais”

seus, Northrop Frye e R. G. Collingwood (TD, 73). A noção de enredo serve a ele como

freio à “atuação caprichosa” da “consciência mítica” da análise de Lévi-Strauss, ao

mesmo tempo em que a argumentação do antropólogo o impele a desdobrar de Frye

187 A edição publicada pela EdUSP em 1994 traduz o original “mythic” como “místicos”, talvez por erro

de digitação. Corrigi este equívoco na citação acima.

153

implicações construtivistas para a historiografia, as quais são em seguida estendidas

também para Collingwood.

As ideias de Frye às quais White aqui recorre são as de seu ensaio New

Directions From Old. White cita a afirmação de Frye: “Notamos que, quando o projeto

de um historiador atinge certo nível de abrangência, ele se torna mítico na forma e,

assim, se aproxima do poético em sua estrutura” (TD, 73). Mas, naquele ensaio, Frye

falava apenas da “filosofia especulativa da história”, não da “historiografia

propriamente dita”, e insistia na distinção entre historiadores e poetas, afirmando que os

primeiros trabalham indutivamente e o segundos dedutivamente.188 White busca

enfraquecer estas distinções, estendendo seu insight sobre a estrutura poética da

“filosofia especulativa da história” para toda a historiografia. Para isto, se baseia no

reconhecimento do próprio Frye de que as obras de historiografia também possuem

mythos, que é seu “padrão de composição”, embora para o canadense ele seja

“secundário”. “Estendendo189 as ideias de Frye”, afirmava White, “pode-se afirmar que

a interpretação na história consiste em fornecer a uma sequência de acontecimentos uma

estrutura de enredo, de tal modo que a sua natureza de processo abrangente seja

revelada por figurar como uma estória de um tipo particular” (TD, 74).190 White se

baseia em Frye para apontar “dois níveis de interpretação” na obra histórica,

especificando que “[n]o segunda nível de interpretação é que a consciência mítica

atuaria de forma mais clara” (TD, 75). Como, porém, o mito atua “segundo convenções

literárias bem conhecidas”, White também ressalta que, segundo Frye, a consciência

mítica “não atuaria caprichosamente, como Lévi-Strauss parece sugerir” (grifo

adicionado). Ainda mais drasticamente, aponta que, por isso, há “‘normas’, senão ‘leis’,

da narração histórica” (TD, 75).

A divisão de “níveis interpretativos” da estória e do enredo, dizia White,

equivale à distinção entre as abordagens “crítica” e “construtiva” em The Idea of

History, por meio das quais o historiador pode ir além do que dizem as “autoridades”.

188 FRYE, Northrop. New Directions From Old. In: Op. cit., pp. 52-66. 189 Pouco tempo depois, no início de 1974, White já estava mais disposto a reconhecer as diferenças

dentre as abordagens de Frye e dele próprio: “Quero crer que devemos dizer das histórias o que Frye

parece pensar que vale apenas para a poesia ou para as filosofias da história, a saber, que, considerada

como um sistema de signos, a narrativa histórica aponta simultaneamente para duas direções: para os

acontecimentos descritos na narrativa e para o tipo de estória ou mythos que o historiador escolheu para

servir como ícone da estrutura dos acontecimentos”. Isso implica que “a narrativa histórica serve de

mediadora entre, de um lado, os acontecimentos nela relatados e, de outro, a estrutura de enredo pré-

genérica” (TD, 105). 190 Em uma nota, White voltava a indicar: “Utilizo o termo enredo quase que no mesmo sentido com que

Mink usa a noção de ‘sintaxe’ de eventos” (TD, 75).

154

Por meio da crítica das fontes, o historiador realiza inferências que culminam na

“moldura” uma narrativa. A “imaginação construtiva” age a partir daí, de uma maneira

“simultaneamente apriorística (o que significava que ela não agia caprichosamente) e

estrutural (o que significava que era regida por noções de coerência formal em sua

constituição de possíveis objetos de pensamento)” (TD, 76). White admite que “na sua

exposição do assunto, Collingwood tendia a concluir que o possível objeto de

pensamento em questão era a estória do que de fato aconteceu numa dada época e lugar

no passado”. Porém, para White, este elemento apriorístico e estrutural por meio do qual

o historiador interpreta as “autoridades” é melhor caracterizado como o enredo. Em

oposição ao que presumia Collingwood, White afirma que “o historiador não leva

consigo uma noção da ‘estória’ que está incrustrada nos ‘fatos’ dados pelo registro”,

devendo por isso “abeberar-se no lastro de mythoi fornecidos pela cultura a fim de

construir os fatos de modo a configurar uma estória de tipo particular” (TD, 77). Como

ele afirmou posteriormente, em 1974, em O Texto Histórico como Artefato Literário:

O que Collingwood não logrou perceber é que nenhum conjunto dado de

acontecimentos históricos casualmente registrados pode por si só constituir

uma estória; o máximo que pode oferecer ao historiador são os elementos da

história. Os acontecimentos são convertidos em estória pela supressão ou

subordinação de alguns deles e pelo realce de outros, por caracterização,

repetição do motivo, variação do tom e do ponto de vista, estratégias

descritivas alternativas e assim por diante (TD, 100).

Como a compreensão configuracional é a relação entre eventos concretos, o

complemento é igualmente válido para Mink – que foi, como vimos, o interlocutor cuja

obra White complementar com a noção de enredo, em The Structure of Historical

Narrative. Mink já havia insistido na diferença entre seguir a estória e compreendê-la,

mas não havia esclarecido como a compreensão ocorre. Para White, a “compreensão” de

uma configuração assumida pela estória só pode se dar por meio da identificação da

categoria a que a estória pertence.

Em 1957, elencando algumas das possíveis críticas à obra de Collingwood,

White comentou a noção de “imaginação histórica”:

[…] alguém poderia perguntar como se alcança a “imaginação histórica”.

Collingwood afirma que ela é uma categoria da mente mais ou menos

desenvolvida em diferentes indivíduos. Mas, se é assim, então por que

diferentes culturas produzem diferentes formas de ver a história? […] O

aparente viés do humanismo ocidental de Collingwood o teria levado a

afirmar que nossa visão de História é superior à dos hindus, mas esta

asserção, por si só, dificilmente nos convenceria. Por outro lado, se as visões

de história de várias sociedades são igualmente válidas, é difícil ver como

uma “ciência das questões humanas” que seja válida para todos os seres

155

humanos, ocidentais e orientais, pode ser construída com base no

conhecimento histórico (FN, 15).

Seu novo uso da noção de “imaginação histórica” permite-o evitar tais objeções.

Por meio do recurso a Frye, seria possível afirmar que diferentes culturas possuem

diferentes “ideias de história”, i.e., diferentes formas de pôr os eventos em enredo, e

portanto diferentes critérios pelos quais a realidade é representada. Isto impede que se

fale em “ciência das questões humanas”,191 especialmente uma baseada no

conhecimento histórico, que White reconhece como um tipo de discurso distintivamente

ocidental e moderno:192 a narrativa, como diria ele em The Value of Narrativity in the

Representation of Reality (1980), é um “fato panglobal da cultura”, mas as formas

ocidentais modernas de “narrativização” são apenas uma forma de narração dentre

várias (CF, 1-25), e só se tornam operantes após o processo de “de-sublimação” dos

processos históricos requerido pela “disciplinarização” da história (CF, 58-81). Vimos

que Mink entendia a “imaginação histórica” como um conceito depois subsumido por

Collingwood na formulação das “constelação de pressuposições absolutas”. É com este

último sentido que Mink se apropriou da ideia. Já White afirma que o enredo fornece a

“imagem imaginária” (IH, 245) do passado a partir do qual o historiador realiza as

interpolações e (como ele reconhece em textos posteriores a Meta-História) redescreve

os eventos que dela participarão. Assim sendo, o enredo é o instrumento da “imaginação

histórica”, e determina o que conta e o que não conta como uma representação

“realista”. É neste sentido que a análises das “ideias de história” feitas em Meta-

História são descritas como um estudo da “imaginação histórica na Europa do século

XIX”.

Como no caso de Mink, a forma pela qual White descreve a “estrutura narrativa”

também a coloca como um produto das atividades da consciência de segundo nível da

escala de formas. Isto já seria esperado por seu recurso mais direto, embora modificado,

da noção de “imaginação histórica”, mas se destaca ainda mais em seus desdobramentos

191 White nega que seu esquema quádruplo de Meta-História, sobre o qual falaremos adiante, seja uma

tentativa de formular um modelo científico, mesmo que referente apenas à historiografia europeia

oitocentista. “Eu enviei uma cópia de Meta-História a um antigo professor meu a quem eu venerava

[Bossenbrook?], e ele pensou que eu estava tentando fazer a história mais científica e ele não concordava

com isto”. White prossegue afirmando que não se trata disto, mas de formular uma teoria da escrita

história, dado o fato de seu livro ser “uma história da escrita da história”. Esta teoria visava “dar uma

explicação ao fato de que diferentes histórias são moldadas em diferentes modos”.

WHITE, Hayden & VANDERSCOFF, Cameron. Hayden White: Frontiers of Consciousness at UCSC.

Santa Cruz: 2013, p. 75. Disponível em: <http://www.escholarship.org/uc/item/20b91099>. Acesso em 22

mar. 2013. 192 WHITE, Hayden. The Westernization of World History. In: RÜSEN, Jörn (Org.). Western Historical

Thinking: an intercultural debate. New York: Berghahn Books, 2002.

156

posteriores. Ainda mais interessante é o fato de que as semelhanças aparecem com ainda

mais detalhe nas descrições feitas por Mink do que nos textos do próprio Collingwood.

A descrição da “imaginação” em Collingwood feita em Mind, History, and Dialectic é,

em pelo menos cinco aspectos, perfeitamente compatível com a função da “imaginação

histórica” caracterizada por White posteriormente, em 1973. Em primeiro lugar, Mink

apontava que a imaginação não é assertiva, mas – tal como Collingwood compreende o

termo – artística. A concepção, adotada por White de que a narrativa não é verdadeira

ou falsa, enquanto suas frases singulares podem sê-lo, pode ser traduzida em termos

collingwoodianos como uma afirmação de que a estrutura narrativa é produzida por uma

atividade do segundo nível da consciência cognitiva, suas proposições referenciais por

uma do terceiro, e os elementos reflexivos do discurso, por uma do quarto.

Em segundo lugar, como vimos, a arte pode falhar em expressar emoções, apesar

de não poder ser falsa. Neste sentido mais fraco, seria possível falar em “verdade” ou

“falsidade”; é o que White faz por meio da noção de “verdade figural”, desenvolvida

mais claramente apenas em Auerbach’s Literary History. A verdade “figural” nada mais

é do que a expressão, por meio de figuras de linguagem, de algum elemento interior

daquele que narra. Neste sentido, White considera que uma sequência de figurações é

referencial: a referência é “uma pessoa real em um tempo e local reais”. Sua análise do

relato de Primo Levi sobre sua experiência em Auschwitz é uma perfeita caracterização

da atividade de segundo nível da consciência, por meio do qual as sensações de

primeiro nível chegam à consciência por meio de sua expressão:

As cenas de horrores na vida nos campo mais vívidas produzidas por Levi

consistem menos na delineação dos ‘fatos’ como concebidos

convencionalmente que na sequência de figuras que através das quais ele

dota dos fatos de paixão, de seus próprios sentimentos a respeito e do valor

que, consequentemente, ele lhes confere [...]. “Se questo è un uomo […]

deriva sua força como testemunho, menos do registro positivo e científico os

‘fatos’ de Auschwitz, que da sua efetivação [enactment], em elocução poética

de como era a sensação de ter tido que suportar tais ‘fatos’” (grifo no

original).193

Em terceiro lugar, como Collingwood concebe a escala de formas

dialeticamente, a atuação poética do segundo nível é necessariamente anterior à possível

referencialidade do terceiro nível e à atuação da faculdade da razão do quarto; de sua

anterioridade, decorre não apenas que sua ocorrência seja uma pré-condição para a

formulação de frases “científicas” ou análises “racionais”, mas também que ela se

193 WHITE, Hayden. Figural Realism in Witness Literature. Parallax, v. 10, n. 1, 2004, p. 113–24.

157

mantenha presente, embora com modificações, durante as atividades dos níveis

superiores. Porém, isto não necessariamente implica a conclusão de White de que a

imaginação constitua os níveis superiores. A “rede imaginativa” formada pelo

individuo, tal como Collingwood a concebe, é mais passível de ser modificada pelos

“dados” (embora ela própria defina o que conta como um “dado”) do que o são os

enredos, na concepção de White.

Em quarto lugar, o “mito” em White atua de modo semelhante à “imaginação”

em Collingwood: é ele que diz como pensar, que direciona a atenção, que organiza as

ênfases a serem dadas sobre o material do nível inferior (TD, 75), ainda “não

constituído” – sejam as “sensações” dos indivíduos, para Collingwood e para o White

recente, seja o “campo histórico”, para o White de Meta-História.

Em quinto lugar, os tropos de White e a escala de formas de Collingwood só

operam em processos humanos de desenvolvimento, condicionando a compreensão da

realidade tanto do historiador quanto de seu objeto de estudo. Mas Collingwood

presume a possibilidade do historiador reviver a experiência passada do ser humano

estudado, enquanto o de White consiste em uma imposição linguística do presente sobre

o passado. A ênfase de White (esclarecida a partir de 1974) é na redescrição dos

eventos na narrativa, e, portanto, na atividade presente do historiador:

[...] toda narrativa não é simplesmente um registro “do que aconteceu” na

transição de um estado de coisas para outro, mas uma redescrição

progressiva de conjuntos de eventos de maneira a desmantelar uma estrutura

codificada num modo verbal no começo, a fim de justificar uma

recodificação dele num outro modo final (TD, 115).

Como Mink, e diferentemente de Collingwood, White considera que a

consciência histórica é temporalmente descontínua. A possibilidade de compreensão

retrospectiva da antiga estrutura do pensamento (“constelações de pressuposições

absolutas” para Mink, “tropos” para White) aparece em White a partir da posição

específica do tropo da ironia, mas a natureza dialética do processo aparece nos três,

Collingwood, Mink e White. Estas semelhanças entre poderiam ser explicadas de várias

maneiras. A primeira delas atua no último dos itens citados: tanto White quando

Collingwood têm, como uma das âncoras de seus pensamentos, o princípio do verum

factum, de Vico. Em segundo lugar, porque o próprio White foi um leitor cuidadoso de

Collingwood. Em terceiro, porque as semelhanças são muito mais visíveis no

158

Collingwood descrito por Mink, e, como vimos, o próprio Mink propiciou diálogos

fundamentais com base nos quais White construiu suas obras.194

White, em suma, segue Lévi-Strauss em sua afirmação de que a história é

constituída por uma “consciência mítica”, que (como Collingwood afirmava sobre a

“imaginação construtiva”) atua de modo apriorístico e estrutural, por meio de uma

linguagem socialmente compartilhada (como afirmava Frye, por meio da noção de

enredo, mas como White já lia no próprio Collingwood, juntamente com Wittgenstein,

desde 1965). White esvazia, tanto de Frye quanto de Collingwood e de Mink, a atuação

indutiva do historiador, das evidências para a estória e o enredo, e correlaciona o

“segundo nível de interpretação”195 que identifica em Frye e Collingwood com o

próprio mito de que falava Lévi-Strauss. Veremos adiante que, ao postular uma

“estrutura profunda” na narrativa histórica, White não buscará distinguir o enredo de tal

estrutura. A compreensão categorial que “explica a estória” sempre receberá, por parte

de White, mais relevância que as demais.

c) A Poética da História

Como Vann afirma (LMLT, 8), em The Structure of Historical Narrative o

modelo de White se ainda encontrava “em uma etapa relativamente rudimentar”. Já A

Interpretação na História, publicado quase simultaneamente a Meta-História, já

apresenta dois importantes acréscimos feitos por White à estrutura típico-ideal da

historiografia. Em primeiro lugar, as “implicações ideológicas” passaram a ser

considerados como mais um dos “efeitos explicativos” das narrativas. Como

existencialista de longa data e leitor atento de Karl Mannheim e Lucien Goldmann,

White há muito reconhecia que a historiografia possuía implicações para a ação humana

194 Em primeiro lugar, White construiu sua teoria dos tropos como um complemento – dialético, no

sentido de que modifica mas mantém aquilo a que modificou – aos modos de compreensão de Mink. Em

segundo lugar, porque White construiu tal teoria dizendo-a análoga à “imaginação histórica”, tal como

Collingwood a concebeu em The Idea of History. E disto vêm à tona um problema para a história

intelectual da teoria da história: Mink observa que a terminologia de The Principles of Art não é idêntica

nem à de The New Leviathan nem à de The Idea of History, os dois outros livros em que a noção de

“imaginação” reaparece. Embora o elo entre a “imaginação” de The Principles of Art e o “pensamento

conceitual” de The New Leviathan seja, para Mink, clara, o mesmo não se dá quando The Idea of History

é adicionado à discussão. Dizia ele que, “até onde sei, ninguém nunca buscou explicar o que ele

[Collingwood] diz [em The Idea of History] sobre a ‘imaginação histórica’ por meio da referência à sua

teoria da imaginação em The Principles of Art”. (MHD, 97). Ao menos uma diferença, porém, podemos

apontar: em The Idea of History, a “imaginação” atua por meio da construção inferencial de uma

“imagem do passado” (IH, 237), enquanto, de acordo com a análise do próprio Mink, o “pensamento

conceitual” apresentado em The New Leviathan, análogo à “imaginação” em The Principles of Art, não

realiza inferências (MHD, 94). 195 Não confundir com os “níveis de consciência” de Collingwood: no primeiro nível de interpretação, a

estória interpreta os eventos; no segundo e determinante nível, o enredo interpreta a estória.

159

no mundo. Em Meta-História, como veremos, ele apontava especificamente que a

escolha do argumento está ligada ao desejo de mudar ou manter a estrutura social, tal

como vista pelo estudioso em seu presente. Em segundo lugar, White passou a postular

um “nível profundo” capaz de articular os níveis do argumento, do enredo (que explica

a estória, a qual, por sua vez, organiza a crônica em motivos e temas) e das implicações

ideológicas. Embora, como dissemos, White jamais tenha deixado de conceber um elo

entre o “nível profundo” da narrativa e o enredo,196 White chegou a afirmar que

“nega[va] a possibilidade de atribuir prioridade a um ou a outro dos níveis de

interpretação”. De acordo com o seu relato, ao analisar os resultados da pesquisa de

Meta-História, ele avaliou que “um interessante padrão quaternário reapareceu” em

suas análises “dos níveis diferentes em que a interpretação entre na elaboração de uma

dada narrativa histórica”. White afirmava ter, então, “postulado” (MH, 12),

desenvolvido “apenas uma hipótese” (TD, 112), com “hesitação”197 (TD, 92) acerca da

existência de um nível mais profundo, a partir do qual o enredo, a argumentação e a

ideologia eram articulados.

Com estes dois “níveis” adicionados aos já discutidos anteriormente, White

agora tinha todos os elementos para o “sistema” cuja ausência da obra de Croce ele

tanto lamentava. White inicia A Poética da História, de Meta-História, apresentando

esquematicamente os cinco “níveis de conceptualização da obra histórica” de que

falamos anteriormente: “1) crônica; 2) estória; 3) modo de elaboração de enredo; 4)

modo de argumentação; e 5) modo de implicação ideológica”, com uma estrutura

profunda que articula os três últimos níveis. As características de cada nível já foram

parcialmente apontadas nas discussões anteriores. A seguir, discutiremos os aspectos

relevantes para a compreensão do desenvolvimento do sistema intelectual de White e de

sua relação com as demais questões já discutidas em nosso trabalho.

White especifica que tanto a “crônica” quanto a “estória” “remetem a ‘elementos

primitivos’ do relato histórico, mas ambas representam processos de seleção e arranjo

de dados extraídos do registro histórico não processado no interesse de tornar esse

registro mais compreensível para um público de determinado tipo” (MH, 21). Ao falar

196 Os primeiros resenhistas de Meta-História manifestaram dúvidas diversas sobre a relação entre o

tropos e o níveis manifestos da interpretação. Como afirmamos anteriormente, apenas em textos

posteriores White aponta explicitamente a existência de uma correlação específica entre os tropos e o

enredo. 197 Em A Interpretação na História, White afirmava que “[a] questão da natureza dos tropos é difícil de

abordar, e devo confessar a minha hesitação em sugerir que eles são a chave para a compreensão do

problema da interpretação em campos protocientíficos como a história”. Em seguida, citava Burke, Vico e

Jakobson como exemplos que o “impeli[ram] a preserverar nessa crença” (TD, 92).

160

em “registro histórico não processado”, White pressupunha a História Universal,

registrável (exceto por motivos práticos) pelo “Cronista Ideal” de Danto. Como vimos,

o que a análise de Danto havia mostrado era exatamente que todo registro histórico já é

processado: não há algo como um evento sem descrição, ou um evento com uma

descrição padrão, motivo pelo qual a própria Crônica Ideal era impossível.

Diferentemente de A Interpretação na História, White aqui dava munição aos que o

acusariam de manter uma concepção tradicional de linguagem, incompatível com a tese,

sustentada por ele próprio, de que sua natureza seja essencialmente poética. O que ele

parece ter tentado dizer é que, ao ser “processado” pelo historiador, o “registro

histórico” precisa ser redescrito. Apenas a partir de Historicismo, História e a

Imaginação Figurativa, de 1975, White defendeu com clareza a tese – implícita em

Mink desde 1965 e explícita a partir de 1978, e também implícita já em The Structure of

Historical Narrative – de que o léxico (da crônica) e a gramática (do argumento) são

funções da sintaxe da narrativa.

Como vimos, a transformação da crônica em estória se dá pela colocação dos

eventos, que a primeira “apenas registra”, em uma estória dotada de motivos de início,

de meio e de fim. A compreensão configuracional dos motivos da estória abre as portas

para que a forma diferente e “verdadeiramente” significativa de compreensão venha à

tona: “Quando um dado conjunto de eventos é posto num código de motivos, o leitor

tem diante de si uma estória; a crônica de eventos transforma-se num processo

diacrônico concluído, a respeito do qual é possível então fazer perguntas como se se

estivesse lidando com uma estrutura sincrônica de relações”.

Trata-se da explicação por elaboração de enredo, que, como vimos, “prov[ém] o

sentido de uma estória através da identificação da modalidade de estória que foi

contada”. Em The Structure of Historical Narrative, White ainda não havia

sistematizado as categorias de enredo que já informavam seus estudos: aquelas

propostas por Frye na Anatomia da Crítica, a saber, a estória romanesca, a tragédia, a

comédia e a sátira. White explica que a estória romanesca é um drama de reconciliação

entre o herói e seu mundo, o qual ele transcende, vence e do qual se liberta. Na sátira, o

oposto ocorre: nela, o ser humano é essencialmente cativo do mundo, sua consciência e

sua vontade são sempre “inadequadas para a tarefa de sobrepujar em definitivo a força

obscura da morte”. Na tragédia e na comedia, há ao menos possibilidade de vitórias do

herói sobre o mundo que o cerca, mas elas são sempre provisórias. Na comédia, é

apresentada a “perspectiva de reconciliações ocasionais das forças em jogo nos mundos

161

social e natural”, enquanto na tragédia são sugeridos, ao fim, “estados de divisão entre

os homens ainda mais terríveis do que aquele que incitou o trágico agon no início do

drama”, mas os sobreviventes adquirem conhecimento acerca da “lei regedora da

existência humana” (MH, 24).198

Outro nível no qual, para White, o historiador produz uma “impressão

explicativa” é o da “argumentação formal”. Neste, segundo White, é oferecida “uma

explicação do que acontece na estória mediante a invocação de princípios de

combinação que fazem as vezes de leis putativas de explicação histórica”; ou seja, o

historiador constrói um argumento nomológico-dedutivo. É neste nível que a discussão

iniciada por Hempel em 1942 se concentrou por praticamente três décadas. O uso do

termo “explicação” por White ao mesmo tempo o afasta e o aproxima de Hempel.

Como Hempel, White insiste que o “argumento pode ser analisado à maneira de um

silogismo, no qual a premissa maior consiste em alguma lei putativamente universal de

relações causais, a premissa menor, nas condições do limite dentro do qual a lei é

aplicada, e uma conclusão na qual os eventos realmente ocorridos são deduzidos das

premissas por necessidade lógica”. White também concorda com Hempel que o

historiador não oferece “explicações” no sentido “científico” do termo, e que muitas das

leis invocadas pelos historiadores consistem apenas em “bom senso ou

convencionalismo”. Mas White, ao falar em “efeito de explicação”, não está, como

Hempel, sugerindo que o “esboço de explicação” oferecido pelo historiador só possui

um correspondente bem sucedido nas ciências naturais. White não discorda nem da

exatidão do modelo de Hempel nem das propostas feitas em contrapartida por Dray ou

por Gallie: o que ele não aceita é a pretensão de que exista uma forma correta de

“explicar”. White junta-se a Danto e a Mink em rejeitar não o modelo das covering

laws, mas sim sua pretensão universalista. Como vimos, esta pretensão aparece com

muito mais força em Hempel que em seus críticos: Dray, por exemplo, insistiu na

existência de várias formas legítimas de explicar um conjunto de acontecimentos. O que

198 Porém, tais categorias não são tomadas com muita rigidez: White reconhece que “pode haver outros,

como o épico”; que “é provável que um determinado relato histórico contenha estórias vazadas num

modo como aspectos ou fases do conjunto inteiro de estórias postas em enredo de outro modo”; e que a

escolha do método de Frye, embora este seja “demasiado rígido e abstrato” para obras com texturas mais

complexas, “serve muito bem para a explicação das formas simples de elaboração de enredo encontradas

em formas de arte ‘limitadas’ como a historiografia” (MH, 23). É interessante, embora não

necessariamente significativo, que em The Structure of Historical Narrative a necessidade de embasar as

frases da narrativa história em evidências também era citada como um motivo pelo qual a estória e o

enredo eram mais facilmente distinguíveis na historiografia do que em outras modalidades de narrativa.

Em Meta-História, o argumento não reaparece.

162

White faz é transcender o debate por meio de sublação, incorporando as propostas de

ambos os lados, mesmo a de Dray e seus seguidores, a uma estrutura ideal mais ampla,

na qual o conceito de “explicação” na historiografia é considerado como

“essencialmente contestado”,199 podendo portanto ser legitimamente aplicado tanto às

estórias quanto ao argumento. Porém, como Gallie havia argumentado, a adoção

autoconsciente de um conceito essencialmente contestado leva a uma maior tolerância

dentre os debatedores, mas não enfraquece o envolvimento destes nas disputas acerca

do “verdadeiro significado” dos conceitos. E, assim, dentre as três formas de

argumentação já mencionadas, a por elaboração de enredo é mais importante em seu

sistema: não apenas porque, em sua opinião, o enredo é o elemento-chave da

interpretação, mas porque o “valor para a vida” da compreensão por enredo é maior que

o das outras formas.

A explicação “científica” fornecida pelo argumento, dizia White, poderia ser

articulada de maneiras mais diversas do que era então reconhecido pelos filósofos e

historiadores. Nessa diversidade, reside, para White, a própria diferença entre a história

e “as ciências”, depois especificadas como “ciências físicas”: aquela difere destas

“precisamente porque os historiadores discordam, não só sobre quais são as leis de

causação social que poderiam invocar para explicar uma dada sequência de eventos,

mas também sobre a questão da forma que uma explicação ‘científica’ deve assumir”

(MH, 27-28). Inspirando-se na argumentação desenvolvida por Thomas Kuhn onze anos

antes, White afirmava que a comunidade de praticantes das “ciências físicas” chegavam

a acordos temporários sobre “o que conta como um problema científico, à forma que

uma explicação científica deve assumir e as gêneros de dados que poderão ser acolhidos

como provas numa descrição corretamente científica da realidade”. Porém, “entre os

historiadores não existe tal acordo, nem nunca existiu”, o que implica que “as

explicações históricas são obrigadas a basear-se em diferentes pressupostos meta-

199 Cf. KELLNER, Hans. Op. cit., p. 10. Como vimos no capítulo 1, Gallie esperava que o

reconhecimento da “contestabilidade essencial” de um conceito levaria a um crescimento da tolerância

em relação aos adotantes de conceitos opositores. A definição dada por Paul (in KORHONEN (Org.). Op.

cit., pp. 42-43) da “ironia epistemológica” de White (sobre a qual falamos anteriormente) mostra que tal

posicionamento fornecia a base para a defesa de uma visão de mundo pluralista, tolerante, em que a

ideologia do indivíduo é vista pelo próprio como apenas uma dentre várias possíveis: “Se nós

percebemos, White argumentou, que a ironia ideológica é apenas um dos pontos de partida ideológicos

que um ser humano pode escolher – um insight possibilitado pela ironia epistemológica – então não

estamos mais presos a esta ironia ideológica”. Assim sendo, “a única forma de resistir à ironia ideológica,

permanecendo fiel a uma forma de ironia epistemológica, seria aderir a uma ideologia não-dogmática, ou

seja, a uma ideologia em que a diversidade, a tolerância e o reconhecimento dos outros são considerados

valores importantes”.

163

históricos acerca da natureza do campo histórico, pressupostos que geram diferentes

concepções dos tipos de explicações que podem ser usadas na análise historiográfica”

(MH, 28).

Inspirado nas “hipóteses de mundo” de Stephen Pepper, White distingue quatro

concepções acerca da forma que uma “verdadeira” explicação por argumentação formal

pode assumir: o formismo, o mecanicismo, o organicismo e o contextualismo. Estas

quatro formas podem ser caracterizadas de acordo com suas tendências à “integração”

ou à “dispersão”. O modo mais dispersivo é o formista, seguido do “relativamente

integarativo” contextualista, enquanto os modos organicista e, por fim, o mecanicista

são os mais integrativos. O modo formista busca identificar as “características ímpares”

dos objetos, e portanto prioriza “a descrição da variedade, do colorido e da vividez do

campo histórico”. As abordagens organicistas são “relativamente mais “integrativas”

que as formistas, pois os pormenores discernidos no “campo histórico” não são

descritos em sua individualidade, mas como componentes de processos sintéticos que se

agregam em totalidades “maiores ou qualitativamente diferentes da soma de suas

partes”: “princípios” ou “ideias” que formam “imagens” da totalidade do processo

histórico. No modo mecanicista, esta pretensão à síntese é substituída por uma

tendência ainda maior ao reducionismo. As abordagens mecanicistas buscam as leis

causais que determinam as manifestações dos objetos no “campo histórico”. Há, por

fim, a abordagem contextualista, que considera os eventos explicados na medida em que

eles são postos dentro do “contexto” de sua ocorrência (MH, 28-33).

Boa parte do debate travado na “filosofia crítica da história” pode ser incluído

neste modelo. A teoria das covering laws evidentemente opera no modo mecanicista, e

foi formulada em parte como crítica do formismo de pensadores como Wilhelm

Windelband.200 O “modelo de séries contínuas” de Dray e a explicação pelo seguimento

de estórias, de Gallie, podem ser apontados como exemplos ao menos próximos do

modelo formista. Dray, porém, não propõe que a explicação na história funciona de

apenas uma maneira, e nisto se aproxima de White. Basta vermos que as propostas de

“explicar o quê”, bem como a da coligação, são formuladas no modo contextualista.

Porém, como o restante da “filosofia crítica”, Dray não aceitava a legitimidade dos

modos organicista e mecanicista, quando estas se manifestam nas tentativas de

200 Isto foi apontado por Dray em FETZER, James (Org.). Op. cit., 221.

164

determinar o sentido ou as leis da história de maneira “especulativa”. (White não discute

a possibilidade de se empregar estes modos em textos de escopo mais reduzido.)

Há, por fim, o nível da implicação ideológica. Ideologia, para White, é “um

conjunto de prescrições para a tomada de posição no mundo presente da práxis social e

a atuação sobre ele”. A adoção de um modo específico de “realismo” deriva de tais

prescrições, motivo pelo qual são de caráter ético. Para ele, o “momento ético de uma

obra historiográfica se reflete no modo de implicação ideológica pelo qual uma

percepção estética (a elaboração do enredo) e uma operação cognitiva (o argumento)

podem combinar-se para deduzir enunciados prescritivos daqueles que pareçam ser

puramente descritivos ou analíticos”. As implicações morais de um determinado

argumento histórico têm de ser inferidas do relacionamento que o historiador presume

ter existido, dentro do conjunto de eventos considerado, entre a estrutura de enredo e a

forma do argumento (MH, 41). Para White, “não existem premissas extra-ideológicas

que permitam arbitrar entre as conflitantes concepções do processo histórico e do

conhecimento histórico a que recorrem as diferentes ideologias”, pois tais concepções

têm origem em considerações éticas. Não se pode esperar que haja meios científicos ou

realistas para julgá-las, porque elas definem o que conta como uma abordagem

histórica científica ou realista (MH, 40-41).

São quatro as implicações ideológicas que White distingue para a historiografia

oitocentista, com base em Mannheim: o anarquismo, o conservantismo, o radicalismo e

o liberalismo. Todas as quatro reconhecem a inevitabilidade da mudança social, mas

representam visões diferentes quanto à desejabilidade e quanto ao ritmo em que tal

mudança é efetuada. As várias ideologias, portanto, possuem “diferentes orientações

temporais”, que Mannheim classifica por suas tendências à “congruência” ou à

“transcendência” social, num espectro que vai do conservantismo, pelo liberalismo, em

seguida pelo radicalismo, até o anarquismo. É “o valor atribuído à instituição social

existente que explica suas diferentes concepções, tanto da forma da evolução histórica

quanto da forma que deve assumir o conhecimento histórico (MH, 40).

Não possuímos qualquer oposição a este argumento. As duas críticas que

faremos em relação à sua abordagem acerca da relação entre a ideologia e o restante da

estrutura da narrativa histórica consistem em desenvolvimentos de potencialidades de

sua própria obra. O primeiro deles diz respeito à relação entre a narrativa e os “dados”,

tema que sempre foi o aspecto mais criticado, e certamente o mais criticável, de sua

obra. Em suas elaborações posteriores à A Poética da História, ao menos três direções

165

para a questão podem ser traçadas: em A Tropologia, o Discurso e os Modos da

Consciência Humana (1978), White afirmava enfaticamente que o discurso constitui os

dados que pretende apenas representar; na introdução de Figural Realism (1999),

identifica mais claramente a correspondência entre o nível dos tropos e o do enredo.

Nesse meio tempo, porém, em The Value of Narrativity in the Representation of Reality

(1980), White defendeu que, em última instância, o que governa a estruturação narrativa

do discurso é seu caráter “moralizante”. Embora o próprio White tenha insistido cada

vez mais no caráter constitutivo deste ato poético determinado em última instância por

fins morais, seu recurso à noção de “responsabilidade cognitiva”, de Stephen Pepper,

representa uma espécie de contradiscurso implícito em sua obra. Neste contradiscurso,

os “dados” (em contraposição ao enredo), a “racionalidade” (em contraposição ao “ato

poético”) e a “cognição” (em contraposição à moralização) recuperam parte do terreno

perdido em sua estrutura da obra histórica. Segundo ele, Pepper emprega a noção “para

fazer distinção entre sistemas filosóficos comprometidos com defesas racionais de suas

hipóteses de mundo e outros que não têm tais compromissos”. Daí que doutrinas como

o “misticismo”, o “animismo” e o “ceticismo extremo” tivessem um “conteúdo positivo

[...] em última instância indefensável em bases racionais, uma vez que negam ao fim a

autoridade da própria razão” (MH, 38). A insistência no reconhecimento da

“responsabilidade cognitiva” das “implicações ideológicas” analisadas poderia defender

White até mesmo de críticas que associam sua defesa da importância da “efetividade” a

uma certa permissividade diante de posturas fascistas, já que, conforme o próprio, o

fascismo não é cognitivamente responsável. As formas de implicações ideológicas

oitocentistas empregadas por ele em Meta-História são, em sua opinião,

“cognitivamente responsáveis’ de um modo que suas congêneres ‘autoritárias’ não são”,

pois “não assumem suas responsabilidades diante da crítica desfechada por outras

posições, diante dos ‘dados’ em geral ou do controle pelos critérios lógicos de

consistência e coerência” (MH, 38). Curiosamente, porém, White nunca mais recorreu à

noção de “responsabilidade cognitiva”, nem mesmo diante de críticas como as de Carlo

Ginzburg, que associa seu pensamento ao pensamento fascista, logo não responsável

cognitivamente, de Giovanni Gentile.

Além de não levar tão a sério a noção de “responsabilidade cognitiva”, White

também não o fez, como já argumentamos, com a concepção poética de linguagem, que,

em Meta-História, era ignorada no nível da crônica em detrimento de um positivismo

reintroduzido sub-repticiamente. White dizia que as implicações ideológicas podem ou

166

não estar formalmente delineadas na narração: o “tom ou clima em que estão moldadas

a resolução do drama e a epifania da lei que assim se manifesta” já bastam para que tais

implicações sejam delineadas. White deveria concluir disto, mas não o faz, que o nível

do léxico, equivalente à crônica dos eventos, descrita de uma certa maneira, pode

portanto direcionar a leitura de uma ou outra implicação ideológica tanto quanto o

enredo, o argumento ou sua combinação. Mas White está certo em apontar que a

descrição dos eventos na crônica não poderia servir como árbitro da escolha de um ou

outro modo de representar realisticamente a realidade, já que a escolha de uma ou outra

descrição também se dá por motivos éticos, estéticos ou ideológicos.

Vimos que, segundo White, a implicação ideológica pode ser “deduzida” de uma

combinação do enredo e do argumento. A combinação entre os três níveis, por sua vez,

forma o que White chama de “estilo”. O estilo é governado por “homologias

estruturais” que geram “afinidades eletivas” entre os três níveis interpretativos, que,

portanto, “não podem ser indiscriminadamente combinados” (MH, 43-44). Tais

afinidades podem ser representadas na tabela abaixo (MH, 44; o primeiro item à

esquerda será discutido adiante):

Tropo dominante Modo de elaboração

de enredo

Modo de

argumentação

Modo de implicação

ideológica

Metáfora Romanesco Formista Anarquista

Metonímia Trágico Mecanicista Radical

Sinédoque Cômico Organicista Conservador

Ironia Satírico Contextualista Liberal

As combinações acima delineadas não são, porém, necessárias. A obra de todo

historiador “magistral”, para White, apresenta uma “tensão dialética” oriunda da

tentativa de aliar modos inicialmente incompatíveis entre si. Porém, esta tensão parece

ser o próprio critério – circular, portanto – utilizado para White para definir quais

historiadores são magistrais e quais não são.201 Tal tensão “se desenvolve dentro do

contexto de uma visão coerente ou imagem diretiva da forma da totalidade do campo

histórico”. Os “atributos estilísticos” resultantes desta visão possuem fundamentos

201 David Carroll (On Tropology: The Forms of History. Diacritics, 1976, pp. 58-64) nota uma relação

entre o “abuso da palavra ‘grande’ para descrever historiadores”, “às vezes aparece quarto ou cinco vezes

no mesmo parágrafo”, e um pressuposto mais geral do livro: White parece possuir uma concepção

ostensivamente romântica do historiador-escritor como um criador (em termos de seu uso da forma) e

gênio. A forma permanece em White uma expressão do self [...]”. O comentário é um tanto mais preciso

se nos atentarmos ao fato de que em 1976 os textos mais antigos de White eram praticamente

desconhecidos dos comentadores, que portanto tendiam a ver o esquema de Meta-História mais como

uma manifestação da falta de escolha humana do que parte de um esquema em que tal escolha é um fator

fundamental.

167

“poéticos, e especificamente linguísticos, por natureza” (MH, 44). Eles são os

elementos prefigurativos:

Antes que o historiador possa aplicar aos dados do campo histórico o aparato

conceptual que usará para representá-lo, cabe-lhe primeiro prefigurar o

campo, isto é, constituí-lo como objeto de percepção mental. Esse ato poético

é indistinguível do ato linguístico em que o campo é preparado para a

interpretação como um domínio de tipo particular.

As características dessa “estrutura profunda” foram relativamente pouco

desenvolvidas por White ao longo de sua obra. Em Meta-História, o leitor se depara

com menos de cinco páginas a respeito. Na introdução de Trópicos do Discurso, o tema

é retomado em maior detalhe; mas, depois disso, raramente o é, e nunca de maneira

sistemática. White define o ato de prefiguração como aquele ato poético pelo qual o

historiador constitui o “campo histórico” como objeto de percepção mental. Ele é

anterior e constituinte até mesmo dos conceitos que o historiador “empregará para

identificar os objetos que povoam aquele domínio e caracterizar os tipos de relações

que eles podem manter entre si” (MH, 44-45).

São quatro estes tropos linguísticos por meio dos quais o historiador pode

prefigurar seu objeto de estudo: a metáfora, a metonímia, a sinédoque e a ironia.

Embora todas sejam “tipos de metáfora”, “diferem umas das outras nos tipos de

reduções ou integrações que efetuam no nível literal de suas significações e pelos tipos

de iluminação que têm em mira no nível figurado” (MH, 45). A metáfora é

essencialmente representacional; a metonímia, reducionista; a sinédoque, integrativa; e

a ironia, negacional. As três primeiras destas figuras, para White, são “ingênuas”. Eles

se apresentam como paradigmas, supridos pela própria linguagem, das operações pelas

quais a consciência pode prefigurar áreas problemáticas da experiência. O tropo da

ironia, por outro lado, é “autoconsciente”, proporcionando um paradigma linguístico

radicalmente autocrítico inclusive em relação ao esforço de captar adequadamente a

verdade das coisas na linguagem. Por isso mesmo, “a ironia é em certo sentido

metatropológica, pois desenrola-se na percepção autoconsciente do possível abuso da

linguagem figurada”. O termo aparece em vários sentidos ao longo do livro: John

Nelson distingue ao menos quatro usos fundamentais, com várias nuances mais

específicas. O próprio White falava de dentro do tropo da ironia, buscando “voltá-la

contra si própria”, o que equivale a dizer que sua meta era libertar a historiografia da

“ironia ideológica” dominante na disciplina desde a “crise do historicismo”. Kellner tem

168

razão, então, quando, ao comparar as diferenças na “Ironia” do Iluminismo com a do

século XX, caracteriza o local de fala de White:

A ironia do Iluminismo tardio é um “momento” dentro de um discurso que é

amplamente Metonímico; a Ironia do século XX é o tropo amplo do próprio

discurso, um Meta-Tropo [Over-Trope], dentro do qual diferentes visões

trópicos podem operar, incluindo um momento irônico dentro do discurso

irônico (o que é, praticamente, Meta-História).

Como Ankersmit aponta, a “alegação de verdadeiramente surpreendente” de

Meta-História é que “a grade é opcional” (FRHW, 36). Até mesmo no “nível

profundo”, é possível escolher quase tropo usar. O que não é opcional é a própria

atividade de tropeamento: algum tropo necessariamente opera em todo uso da

linguagem comum. Isto fica claro quanto White recorre à “distinção entre esquemas e

figuras em retórica convencional”. Ele explica que “um esquema [...] é uma ordem de

representações que não envolve saltos ou substituições ‘irracionais’; já uma figura

envolve precisamente tal substituição irracional (ou pelo menos inesperada)”. Como

considera toda a linguagem como essencialmente poética, o que diferencia um uso

“científico” é a eliminação dos “desvios” da linguagem por meio do estabelecimento de

um protocolo. Para todo discurso que, como a história, deve recorrer à linguagem

comum, tropear é inevitável.

Assim caracterizada, a “figura” não parece possuir qualquer relação com o

conceito de Auerbach. No entanto, é exatamente o caráter figurativo do tropo que faz

com que ele opere por meio de um processo de preenchimento de figuras. Pois cada

figura de linguagem preenche a anterior, e, ao fazê-lo, passa a aguardar preenchimento

pela figura subsequente. White considera não apenas que a “consciência” das

sociedades se modifica por meio do preenchimento de figuras, mas também que os

discursos sobre estas sociedades o fazem. Ambas compartilham a mesma estrutura

tropológica de consciência. Sua análise desta estrutura em A Formação da Classe

Operária Inglesa, de E. P. Thompson, deixa claro:

Demorei-me nesse desempacotamento tropológico da estrutura do discurso

de Thompson porque, diferentemente de Piaget e de Freud em suas análises

da consciência, Thompson afirma estar atentando em primeiro lugar para a

realidade histórica concreta, e não para a aplicação de um método. Ademais,

conquanto estivesse preocupado com a consciência humana, preocupava-se

com ela como fenômeno de grupo social, e não como fenômeno individual.

Se louvamos (como muitos o fizeram) a sua afirmação de que derivou de

uma consideração empírica da evidência as suas categorias a fim de discernir

entre fases diversas no desenvolvimento dessa consciência de grupo, então

foi alcançado algum tipo de confirmação empírica da atuação dos modos

tropológicos na consciência de grupo. Se consideramos que ele impôs esses

169

modos à esfera geral de fenômenos por ele estudados, como um meio de

caracterizá-la segundo um modo puramente hipotético, com o único fito de

delinear as estruturas mais amplas de sua representação no seu discurso sobre

ela, teremos então de perguntar por que um intérprete de “dados” tão sutil

encontrou esse padrão tropológico para organizar seu discurso, e não algum

outro.

Se, entretanto, concordamos em que a estrutura de qualquer discurso

complexo, isto é, autoconsciente e autocrítico, espelha ou reproduz as fases

por que a própria consciência deve passar na sua progressão de uma

compreensão ingênua (metafórica) para uma compreensão autocrítica

(irônica) de si mesma, então deixa de existir a necessidade de uma escolha

entre os juízos alternativos acima arrolados. (TD, 33).

A compreensão deste caminho da metáfora até a ironia pela metonímia e pela

sinédoque pelo qual a consciência (seja as que o historiador toma como objeto, seja a

sua própria) passa em sua compreensão do mundo fica especialmente clara em sua

“decodificação” de Foucault, em 1973.

White analisava, em Foucault Decodificado, que este filósofo – como também

Derrida (TD: 285-307) e os demais estruturalistas (MH: 14) – é “cativo” das estratégias

tropológicas de seu discurso, ou seja, não as percebe como constituintes de sua própria

análise. Discutindo As Palavras e as Coisas, White argumenta que “a busca das

similitudes” empregada pelas ciências humanas no século XVI “continha as sementes

de sua própria frustração”, pois trouxe à toma a percepção da “dessemelhança

fundamental entre as coisas”. Esta percepção, diz ele, “levou a um abandono do modo

de discurso fundado no paradigma de semelhança” e abriu espaço para um fundado na

busca pela contiguidade entre as coisas. As ciências humanas operaram assim durante

os séculos XVII e XVIII, até que as categorias da Analogia e da Sucessão preenchessem

“o lugar onde a plenitude clássica do ser silenciou”. Veio à tona, assim, a tentativa de

elaborar uma ciência histórica do homem. Porém, este projeto explicitou a incapacidade

da linguagem de representar o mundo adequadamente. As ciências humanas, para ele,

reproduziam este estado “irônico” propiciado pela descrença no poder representativo da

linguagem. Isto significa, para White, que o que Foucault demonstrou foi que dos

séculos XVI ao XX as ciências humanas operaram num ciclo que rumou da metáfora

para a metonímia para a sinédoque para a ironia como consequência de sua própria

lógica interna.

Alguns comentaristas de Meta-História, como Fredric Jameson e Arnaldo

Momigliano,202 se basearam neste artigo sobre Foucault para esclarecer o processo de

202 JAMESON, Fredric. Figural Relativism, or the Poetics of Historiography. Resenha de Metahistory, de

Hayden White. Diacritics, v. 6, n. 1, 1976, pp. 2-9. MOMIGLIANO, Arnaldo. The Rhetoric of History

170

mudança tropológica. Ambos, porém, consideravam que White não fornecia uma

“explicação precisa” a respeito. Jameson afirmou que White estava tendo uma “ilusão

de ótica” provocada pelo formalismo de sua abordagem, o que o levava a uma

concepção de tempo “circular”.203 Para White, porém, adotar um método formalista não

equivalia a presumir que a lógica interna dos tropos fosse independente em relação ao

mundo. Em coerência com isto, podemos lembrar que, em Meta-História, há uma

discussão prolongada sobre a “disciplinarização” da história no início do século XIX,

em forte contraste com as discussões do formalistas do restante do livro. E, exatamente

por causa desta dependência, White não se incomodava com a incompatibilidade com

que ocasionalmente a passagem de um a outro tropo manifesta em relação ao “modelo

formal” de Meta-História. Mandelbaum, por exemplo, em sua análise do livro,

considera que este sistema “inflexível” não teve seu “esquema de desenvolvimento”

demonstrado, não apenas porque White ignorou fatores intelectuais como o

nacionalismo, a Kulturgeschichte, a biologia evolucionária, o evolucionismo social, o

interesse sociológico nas massas, etc., mas também porque a própria seleção de autores

deixou de lado nomes cuja compatibilidade com a linha de desenvolvimento de White

“não era evidente”.204 Mas, como fica claro em O Que Está Vivo e o Que Está Morto na

Crítica de Croce a Vico, White não concebera seu próprio modelo de forma tão rígida.

Defendendo Vico das críticas de Croce, White afirmava que a “lei dos ricorsi” não

requer que todas as civilizações completem seu corso para que seja válida (como Croce

exigia de Vico, embora desaprovasse a própria tentativa de formular “leis” para a

mudança histórica). A “lei dos ricorsi”, dizia ele, é “menos uma ‘lei’ que uma teoria ou

uma interpretação, vale dizer, um conjunto de leis cuja utilidade para fins de previsão

requer a especificação das condições limite em que se aplicam aquelas leis” (TD, 250).

Sem dúvidas, o mesmo vale para sua interpretação da historiografia do XIX, baseada no

próprio Vico:

and the History of Rhetoric: On Hayden White's Tropes. Comparative Criticism: a Yearbook, n. 3, 1981,

pp. 259-268. 203 Crítica parecida foi feita por David Carroll, mas este ao menos especificava que o retorno à ironia “não

é simplesmente cíclica no sentido viconiano, mas também dialético no hegeliano, pois nós não

retornamos exatamente à mesma ironia, nem retornamos exatamente da mesma maneira”. Para Jameson,

o procedimento de White poderia se tornar “genuinamente histórico” se levasse em conta que a infra-

estrutura limita algumas combinações dos tropos. Para Carroll, da mesma forma, White situava o

processo interpretativo “fora do processo da história”. 204 MANDELBAUM, Maurice. The Presuppositions of Metahistory. History and Theory, v. 19, n. 4,

Beiheft 19: Metahistory: Six Critiques. 1980, pp. 39-54. Mandelbaum aponta também que White ignora

trabalhos que tentam corrigir os feitos por historiadores antecessores, além de textos voltados não à

narração, mas à solução de problemas.

171

A morte de uma pessoa antes da puberdade não invalida as “leis fisiológicas

do desenvolvimento orgânico” que regem a fase pubertária; ela tão-somente

requer, se quisermos explicar a incapacidade particular de chegar à

puberdade, que invoquemos outras leis, especificamente as que expliquem a

morte do organismo, para esclarecer por que não se confirmou a predição de

que a puberdade ocorreria normalmente (TD, 250).

“Normalmente”, no caso da tropologia, significa: de acordo com sua lógica

interna. Tanto é possível subverter esta lógica que o próprio White propõe uma

libertação da condição irônica em que a historiografia se encontrava desde a “crise do

historicismo”. Em Vico, aponta White, o Cristianismo atua como “um solvente, de

origem divina, da consciência irônica” (TD, 237). Em White, não se trata de mobilizar

uma doutrina “verdadeira” contra a ironia, ou seja, de definir o protocolo linguístico

“correto” para praticar a historiografia. Pelo contrário, para ele, apenas o

reconhecimento da multiplicidade de formas pelas quais a realidade pode ser

representada é o que possibilita a saída autoconsciente de uma dada sequência

tropológica, possibilitando sua utilização criativa.

3.7. Filosofia utópica da história

Em 1969, White assim falou sobre a “política da filosofia da história

contemporânea”:

Na minha visão, o debate iniciado por Popper e Hempel há cerca de vinte e

cinco anos foi tão longe quanto pode nas linhas originalmente delineadas

para o seu desenvolvimento. A relação entre narrativa histórica convencional,

explicação história, e ciência social, foi tão bem analisada quanto pode ser

dentro do contexto de uma tradição filosófica que está contente em deixar o

mundo tal como o encontra. [...] No que diz respeito ao estudo do passado, é

talvez apenas por meio de um questionamento radical da utilidade de tal

estudo que nós poderemos contribuir para a salvação da espécie humana, à

qual é nossa obrigação, como pensadores, servir (FN, 152).

As “conclusões gerais” de Meta-História são melhor compreendidas como a

proposta de uma filosofia da história alternativa: uma que permita a mobilização da

história para a vida. Como vimos na seção anterior, apenas o reconhecimento da

liberdade humana para escolher o protocolo linguístico a ser utilizado na “escolha do

passado” poderia informar esta filosofia da história libertária. São sete as suas

conclusões:

172

1) não pode haver “história propriamente dita” que não seja ao mesmo tempo

“filosofia da história”; 2) os modos possíveis de historiografia são os mesmos

que os modos possíveis de filosofia especulativa da história; 3) esses modos,

por sua vez, são na realidade formalizações de intuições poéticas que

analiticamente os precedem e que sancionam as teorias particulares usadas

para dar aos relatos históricos a aparência de uma “explicação”; 4) não há

apodicticamente premissas teóricas infalíveis em que se possa de forma

legítima assentar uma justificativa para dizer que um dos modos é superior

aos outros por ser mais “realista”; 5) em consequência disso, estamos

irremediavelmente presos a uma escolha entre estratégias interpretativas

opostas em qualquer esforço de refletir sobre a história em geral; 6) como

corolário disso, os melhores fundamentos para escolher uma perspectiva da

história em lugar de outra são em última análise antes estéticos ou morais que

epistemológicos; e, finalmente, 7) a exigência de cientificização da história

representa apenas a declaração de uma preferência por uma modalidade

específica de conceptualização histórica, cujas bases são morais ou estéticas,

mas cuja justificação epistemológica ainda está por estabelecer.

Estas conclusões, por sua vez, podem ser sintetizadas em uma mais fundamental,

da qual decorrem duas especificações. O argumento central é o do item 3, segundo o

qual qualquer modo historiográfico é precedido e sancionado por uma intuição poética.

Os desdobramentos são: isto vale tanto para a história propriamente dita quanto para a

filosofia da história (itens 1 e 2); e a escolha de um ou outro modo se dá em bases éticas

ou morais, pois a epistemologia não fornece critérios de “realismo” (itens 4 a 7).205 O

primeiro dos desdobramentos é amplamente dependente da conclusão central, mas este

último pode ser reformulado mesmo que não se aceite o postulado da “estrutura

poética” da historiografia. Assim, embora seja verdade que a ética é a dimensão da

historiografia mais enfatizada por White ao longo de sua carreira de White, em Meta-

História sua importância é apontada como decorrente da impossibilidade de se

determinar epistemologicamente os “critérios meta-históricos”. Mas seu argumento

(anti-)epistemológico tem caráter negativo, que funciona para “limpar o terreno” para a

tese afirmativa, a de que, se não há nenhuma maneira de determinar a forma correta de

representar a realidade, tal representação pode ser feita de inúmeras formas diferentes.

A tese central e a primeira especificação buscam transcender as questões da

filosofia crítica da história do período, que, em primeiro lugar, não percebia que tanto a

205 Inspiramo-nos, aqui, em Jacques Le Goff (História e Memória. Campinas: UNICAMP, 1990, p. 29),

para quem as conclusões de Meta-História “podem resumir-se em três ideias: 1) Não existe diferença

fundamental entre história e filosofia da história; 2) A escolha das estratégias de explicação histórica é

mais de ordem moral ou estética do que epistemológica; 3) A reivindicação duma cientificidade da

história não é mais que o disfarce de uma preferência por esta ou aquela modalidade de conceitualização

histórica”. Mas, como argumentei, todas estas três conclusões, especialmente a primeira e a última, são

derivadas da afirmação de que qualquer modo de (filosofia da) história resulta de uma intuição poética

precedente, conclusão que curiosamente Le Goff deixa de fora de sua síntese. Talvez por não perceber a

importância desta conclusão, o medievalista empregue o termo “disfarce” para caracterizar a opinião de

White acerca da exigência de cientificidade da história – a não ser que concordemos ser possível disfarçar

aquilo de que não se está consciente.

173

explicação mecanicista (Popper, Hempel, M. White) quanto a explicação por relato

(Dray, Gallie, Mink) derivam de um ato poético fundamental, e que, em segundo lugar,

por não perceberem tal ato, distinguiam por tipo as histórias e as filosofias da história.

David Carr afirma: esta “interessante característica da obra de White tem sido, creio eu,

amplamente negligenciada”. Para Carr, White é parte (com Popper, Karl Löwith e

outros) do grupo que, após a Segunda Guerra Mundial, se pôs a analisar a filosofia

“clássica” da história (como Carr prefere chamá-la). Para este projeto, Carr sugere o

nome de “metafilosofia da história, ou a filosofia da filosofia da história” (RFHW, 15-

17). Em sua própria abordagem, uma “metafilosofia da história pós-Hayden White”,

Carr junta-se a ele na recusa de uma distinção clara entre história e filosofia clássica da

história. Para ele, ao presumirmos que elas “realmente diferem” (grifo adicionado),

ignoramos o importante fato de a filosofia clássica da história tem um caráter mais

prático do que teórico: Kant, Marx e Hegel, para ele, não estavam descrevendo a

história do futuro da humanidade (como Danto pensava, criticando-os), mas propondo

uma. Essa implicação faz com que uma das conclusões de Carr seja amplamente

compatível com a obra de White:

Parte da historicidade humana é que nós vemos a nós mesmos e nossa

situação presente como o ponto de virada dramático entre o passado e o

futuro, e nós arranjamos o passado de uma maneira tal que torne um certo

futuro significativo, se não inevitável. Neste sentido, a narrativa não é apenas

a metafísica do cotidiano, como Danto disse, mas também a metafísica da

vida social e histórica (RFHW, 32).

Assim embora Carr derive estes argumentos de sua crítica a Mink e a White

(segundo a qual “a função da narrativa é prática antes de ser cognitiva ou estética”,

como ambos pensavam, respectivamente), sua conclusão em relação à finalidade das

filosofias da história é semelhante à de White.206 Em suas análises desde fins dos anos

1960, White criticava a “política da filosofia contemporânea da história” pelo “acordo

virtualmente universal” nela vigente de que “a ‘meta-história’ ou filosofia especulativa

da história, a tentativa de determinar a Weltplan ou leis universais do processo histórico,

é uma ofensa contra a filosofia, a ciência, e afins da história propriamente dita” (FN,

142). Mas tal distinção, para ele, era “ideologicamente carregada” (FN, 143). Sua

divisão real seria “entre aqueles que desejam usar a história para refrear o impulso para

206 Comparemos a afirmação de Carr com a de White, em 1969: “Agora nós vemos que a nossa

reconstrução de um passado socialmente útil não é senão o outro lado do nosso encontro com a nossa

ordem social recebida e uma função dos projetos que nós estabelecemos para o nosso futuro social” (FN,

136).

174

generalizações totalizantes (ou metafísicas ou éticas) e aqueles que querem usá-la para

cultivar aquele impulso” (FN, 141). É isto, para White, que difere a posição de Sartre

(que é também a dele próprio) da de Popper: “ambos veem a busca por leis na história

como a manifestação de uma inclinação socialista”, mas discordam quanto à sua

desejabilidade.

White associa a rejeição à “meta-história” à proibição de se formular análises

históricas em outros termos que não os da “sabedoria comum do grupo”, ou seja, que

não nos modos linguísticos “disciplinados”. Se, como Mink afirmou, o que é dito na

historiografia é inseparável de como é dito (FN, 137), e se, como Mannheim afirmou

(1954), toda ideologia ou é socialmente congruente ou é socialmente transcendente,

então tal recusa tem implicações ideológicas específicas. Nesse caso, elas são ou

conservadoras ou liberais: “me parece que a objeção ao uso da visão de um futuro

desejável para dar forma ao relato do passado e do presente faria sentido apenas para

aqueles que consideram o presente satisfatório como está” (FN, 144; grifo adicionado).

Embora fale em futuro “desejável”, White reconhecia que alguns “meta-historiadores”

tentavam profetizar o futuro. Em sua ênfase utópica, White não fica sujeito às críticas de

Danto; mas, ao afirmar que as referidas “profetizações” e “legislações” “são exatamente

o que falamos quando falamos em radicais”, acaba sendo um alvo potencial delas. A

diferença, como entre Sartre e Popper, passa a ser o quão recompensadores pareçam, a

um ou outro pensador, os riscos inerentes a isto – que podem, não necessariamente

precisam ser algo como a tentativa de distinguir as “Leis Inexoráveis do Destino

Histórico”.207

Para Danto, é desejável que não se pretenda conhecer um futuro que está aberto;

para White, o desejável é que não se feche a possibilidade de projetá-lo. Como Carr

apontou, prescrever um futuro desejável significa incluir o presente e o passado em uma

estória maior, “e isto pode requerer que o presente e o passado sejam descritos de uma

nova maneira. Então nós podemos dizer que eles estão sendo redescritos” (RFHW, 25).

Aqui, as teses de que os eventos existem sempre sob descrição (Danto), de que os

eventos da narrativa adquirem sentido em função da estória como um todo (Mink e

White), e de que o sentido é projetado retrospectivamente (Danto, Mink e White) são

mobilizadas com força total em prol do ideal utópico de Hayden White.

207 POPPER, Karl. The Poverty of Historicism. New York: Harper & Row, 1961.

175

Conclusão

I

Neste trabalho, estudamos o conceito de narrativa no contexto da filosofia

“crítica” ou “analítica” da história anglo-saxônica. Nosso recorte temporal se inicia por

volta de 1942, com a publicação de A Função das Leis Gerais da História, e, embora

faça referências a desenvolvimentos posteriores, se encerra por volta de 1973, ano em

que Hayden White publica Meta-História. A mudança que buscamos mostrar é a

passagem de uma concepção da narrativa como ordenação de frases causais à visão de

que a narrativa é o instrumento de um juízo sinóptico nos quais os eventos fazem

sentido em relação ao todo em que estão inseridos, não podendo, por isso mesmo, ter

sido “vivida” pelos agentes. Afirmamos que, em amplo diálogo com R. G. Collingwood

e Arthur Danto, e em sintonia com tendências intelectuais de outras áreas do saber, esta

concepção de narrativa se desenvolveu especialmente nos sistemas filosóficos de Louis

Mink e Hayden White.

No capítulo 1, afirmamos que a filosofia da história anglo-saxônica teve a

problemática da “explicação histórica” como tema central desde 1942 até meados dos

anos 1960. Buscamos mostrar que parte considerável das críticas ao modelo das

covering laws foi construído em diálogo com a obra de Collingwood, inicialmente com

enfoque na forma narrativa assumida pela explicação de ações (Dray) ou de qualquer

processo cujo desenvolvimento se queira seguir (Gallie), posteriormente com atenção

ao caráter apriorístico e estruturante do julgamento histórico (White e Mink). Embora

Collingwood houvesse ocasionalmente percebido a retrospecção como condição de

possibilidade do conhecimento histórico, mais perceptíveis aos seus leitores eram os

tons “presentistas” da doutrina do re-enactment. Assim, a retroatividade da explicação

ou compreensão histórica foi posta em discussão por outros meios. Seu caráter

teleológico já havia sido apontado por Walsh desde a década de 1940, quando este

filósofo afirmou que parte do trabalho do historiador é realizar uma “coligação” de

ações intencionais, cujo desfecho ele conhece, graças a seu afastamento temporal. Mas

foi Danto, por meio da ideia de que só há “eventos sob descrição”, que mais

severamente chamou à atenção o fato de, na conexão entre dois eventos, o mais antigo é

ressignificado ao ser posto em diálogo com o posterior. Uma das implicações disto é

que novas descrições dos eventos serão sempre possíveis (neste sentido, como o futuro

é “aberto”, o passado também o é); outra, como Mink e White argumentariam, é que

176

toda narrativa construída com distância temporal em relação aos eventos “vividos” irá

redescrevê-los.

No capítulo 2, buscamos mostrar como o desenvolvimento intelectual de Louis

Mink culminou em uma combinação dos problemas da retrospecção e da sinopticidade

segundo a qual a estória contada posteriormente não corresponde, descritiva e

conceitualmente, a uma História Universal a que o historiador possa aproximar seu

próprio relato. Mostramos que Mink inicia sua carreira interessado em formular uma

epistemologia capaz de explicar adequadamente o conhecimento do passado, algo que,

em sua opinião, havia sido amplamente negligenciado pela filosofia até então. Para

fazê-lo, argumentava ele, é necessário levar em conta que o passado é determinado

(embora nem as descrições de seus eventos nem o conjunto de relações em que eles

serão postos o sejam, como ele argumentaria posteriormente), enquanto o futuro não o

é. Assim sendo, Mink rejeitava qualquer “imperialismo metodológico” que buscasse

conhecer o passado da mesma forma que se busca conhecer o presente ou antever o

futuro. Tal rejeição o levou a formular o conceito de “modos de compreensão”,

especificando para o conhecimento histórico o tipo de compreensão “configuracional”,

no qual eventos particulares são ligados para formar um “todo simultâneo”.

Para explicar as características desta forma de conhecimento, Mink formulou a

tese de que as conclusões de um texto histórico não são, como as científicas,

destacáveis do restante do argumento; a “conclusão” é a disposição das evidências na

narrativa como um todo. Buscamos mostrar que uma segunda linha de desenvolvimento

do pensamento de Mink se manifestou em sua leitura de Collingwood, da qual Mink

concluiu que conhecemos o passado a partir da “constelação de pressuposições

absolutas” do presente, e, dessa forma, a compreensão histórica se caracteriza por uma

tensão entre diferentes formas de compreender o mundo. Assim sendo, a compreensão

que o historiador tem de um processo histórico não pode ser aquela dos próprios

agentes. As duas linhas de desenvolvimento foram postas em diálogo a partir de 1968,

e, mais forçosamente em 1970, quando, em History and Fiction as Modes of

Comprehension, Mink buscou mostrar que “estórias não são vividas, mas contadas”, o

que tanto significa que algumas das descrições das estórias não eram acessíveis aos

agentes (como Danto mostrara) quanto que alguns dos conceitos empregados pelo

historiador também não o eram (como ele apreendeu da leitura de Collingwood). Dada a

discrepância entre a “história contada” e a “história vivida”, Mink passou a se ocupar,

nos anos 1970, em identificar um sentido em que a narrativa histórica, e não apenas

177

suas frases tomadas individualmente, podia ser considerada verdadeira. Não chegou a

encontrar uma resposta, embora insistisse na importância “para o senso comum” de se

manter a distinção entre história e ficção.

Por fim, mostramos que a apropriação feita por White das teses de Mink tinha

por horizonte a tentativa de formular uma filosofia da história capaz de pensar as

implicações éticas envolvidas na construção de narrativas. Segundo White, as

sociedades humanas constroem suas identidades por meio da escolha de seus ancestrais,

cujas figuras preenchem. A retrospecção que caracteriza tais escolhas é de caráter

estético, não podendo, portanto, ser compreendida por meio de modelos científicos ou

da causalidade: sua causalidade é “figural”. Esta escolha estética é, por sua vez,

informada por algum princípio ético por meio do qual as pessoas e sociedades definem

quem são e quem querem ser. Buscamos mostrar que, desde sua fase “croceana”, White

entendia que as “metáforas” escolhidas para observar a realidade determinavam, como a

teoria nas ciências, aquilo que pode ser visto. A partir de O Fardo na História, porém,

White insistiu que a escolha consciente das metáforas possibilita a libertação do que

antes chamou de “escravidão” de “metáforas parciais”. Sua tentativa de mostrar a

possibilidade de “criar” um “passado prático” por meio da adoção de diferentes

“criptogramas relacionais” para representá-lo visava libertar a historiografia da

condição de “ironia ideológica” em que se encontrava desde a “crise do historicismo”.

Enquanto escrevia o livro de “história monumental” pelo qual mostraria as

possibilidades de representar a realidade na “época de ouro” da historiografia, White

recorreu à noção de enredo, adaptada de Northrop Frye, para explicar as maneiras pelas

quais os historiadores e filósofos da história atribuíam sentido aos seus objetos.

Enquanto buscava identificar a relação entre os “enredos” e o “argumento” dos textos

que estudava, concebeu a possibilidade de compará-los com a noção de “modos de

compreensão”, de Mink. Argumentou que a “compreensão teórica” opera no nível da

crônica, a “configuracional” no nível da estória, mas que há uma, mais fundamental,

que explica não os eventos, mas a própria estória: a “compreensão categorial” fornecida

pelo enredo. Ainda mais radicalmente, como buscamos mostrar, argumentou que o

enredo é a “imagem construtiva” por meio da qual o historiador “interpreta” a história.

Dissemos que a “teoria dos tropos” de White foi elaborada com o intuito de explicar as

correlações entre o “enredo”, a “argumentação” e o recém adicionado “modo de

implicação ideológica”. Para White, as diferentes formas de “interpretação” dos

processos históricos possuem “afinidades eletivas” devido à estrutura linguística pela

178

qual podem ser prefigurados, podendo ser ela a metafórica, metonímica, sinedóquica ou

irônica. Este modelo, argumentou ele por fim, podia explicar o desenvolvimento da

“imaginação histórica” europeia no século XIX, a qual, em sua visão, rumou de um

modo metafórico de apreender a realidade para um irônico, passando pela da metonímia

e pela sinédoque. Após identificar este mesmo padrão nos textos de Foucault, Piaget, E.

P. Thompson e outros, passou a defender ser este o processo pelo qual a própria

consciência humana, tanto a dos agentes históricos quanto a dos historiadores (que

também são agentes históricos) apreende o mundo.

II

Quando afirmamos que o problema da narrativa, tal como manifestado em Meta-

História e posteriormente desenvolvido por White, se tornou parte da “ciência normal”

da teoria da história, não pretendemos dizer que a solução de White foi amplamente

aceita pelos participantes do campo, menos ainda pelos historiadores “propriamente

ditos”. Pode-se argumentar que o conceito de narrativa assumiu, na disciplina, um

caráter “essencialmente contestado”. Há uma grande variedade de usos do mesmo,

como há também infindáveis disputas sobre seu “uso correto”. Gallie parece-nos acertar

em sua afirmação de que o reconhecimento da contestabilidade essencial de um

conceito abre as portas para um ganho de qualidade nas disputas sobre seu uso

apropriado, pois conduz a um reconhecimento dos méritos de posições divergentes.

Porém, a polissemia ao redor do termo dificulta que se reconheça a existência da

própria divergência. Carr, por exemplo, afirma que Mink, White e outros operam com

uma distinção falsa entre “narrativa” e “vida”, contra-argumentando que os seres

humanos compreendem a “realidade” narrativamente. Sua contribuição é fundamental

para questionar a ênfase dada por Mink e White a certo elemento da narrativa, mas

devemos ter em mente que tanto “realidade” quanto “narrativa” significam para ele

coisas totalmente diferentes do que o fazem para estes autores. Carr fala de “realidade”

no sentido de “realidade humana”, enquanto Mink e White o fazem no sentido de um

conjunto de eventos não necessariamente experimentados por indivíduos; Carr fala de

“narrativa” como a estrutura temporal da ação humana, dotada de retenção e protensão,

enquanto Mink fala dela como uma “estória complexa” e White como uma estrutura

linguística. Não se trata de discutir, por exemplo, as características desta estrutura

linguística: digamos, se ela se impõe ou não sobre os eventos. O que estamos dizendo é

que Carr e White em alguma medida (ainda a ser estudada) falam de aspectos não-

179

sobrepostos da narrativa. Para que dois pensadores discordem de algo, é essencial que

falem da mesma coisa, e nem sempre isto ocorre nos debates sobre a narrativa

historiográfica, fazendo com que possíveis convergências sejam deixadas de lado.208

Parece-nos que o mesmo ocorre em quase todos os termos envolvidos no debate sobre a

narrativa historiográfica desde então: interpretação, representação, verdade, ficção, arte,

linguagem, metáfora, conhecimento, linguagem, etc.

Assim sendo, o debate tem muito a ganhar com o mapeamento dos diferentes

usos de seus conceitos mais básicos. No que diz respeito ao de narrativa, gostaríamos de

sugerir um esquema provisório, a ser corrigido futuramente, que nos permita identificar

diferentes usos dos termos. (Algumas observações serão acrescentadas quando o

esclarecimento parecer necessário.)

Primeiramente, o termo narrativa pode ser empregado para se referir a (1) uma

construção ou reconstrução mental, que se passa na consciência do indivíduo, podendo

ser compartilhado pelo grupo, no caso do enredo. Estão neste grupo:

(1a) A estrutura narrativa da ação.

(1b) O ato mental de “ver junto”, como um totum simul, as ações e

objetos isolados da experiência.

(1c) Os enredos, isto é, as formas de atribuições de sentido

compartilhadas por uma sociedade. Estamos afirmando, aqui, que mesmo

as ações descritas por Carr podem ser informadas pela compreensão que

o indivíduo tem do enredo. Por exemplo, a decisão de ir a uma guerra

pode ser parte de uma estória, presente na mente do agente, na qual ele é

o herói romanesco.

Um segundo grupo de distinções trata das evidências textuais, que, no caso da

historiografia, frequentemente são a expressão do pensamento do item (1), mas

materializado em textos (ou, menos comumente, expressados por meio da oralidade).

Eles só produzirão compreensão quando, por meio da leitura (ou da audição), forem

seguidos por mentes humanas na forma de narrativas descritas em (1a), e

compreendidos nas formas (1b) e (1c). A importância de levá-los em conta está na

208 Em Meaning, Truth, and Reference in Historical Representation, publicado em 2012, Ankersmit (que

outrora tendia a posições mais extremas – embora continue defendendo que “estórias não são vividas,

mas contadas”) mostra que é possível articular de maneira mais proveitosa os posicionamentos de Carr,

por um lado, e Mink e White, por outro, quanto à questão: a relação entre viver e narrar, afirma ele,

“lembra aquela entre ler e interpretar o que é lido: ambos complementam e mesmo pressupõem um ao

outro, mas seguem sendo operações distintas, em última análise”. ANKERSMIT, Frank. Meaning, Truth,

and Reference in Historical Representation. Cornell: Cornell University Press, 2012, p. 40.

180

necessidade que eles impõem à narrativa historiográfica (da qual falaremos abaixo) de

reestruturar suas narrativas de uma forma tal que dê conta de inclui-los, se necessário

for. Por exemplo, a imagem totalizante que o historiador possui da Revolução Francesa

se modificará (ainda que levemente) a cada documento histórico a que tiver acesso, ou a

cada nova narrativa que ler sobre o tema. Assim, temos:

(2) A narrativa construída no passado, utilizada pelo historiador como evidência

para seu estudo. Esta, por sua vez, pode ser subdividida em:

(2a) um evento sob descrição. Mesmo que encontremos tais descrições

isoladas, desconhecendo a narrativa a que ela pertencia, tais descrições

fazem sentido apenas como parte daquele conjunto. Por exemplo, uma

(1a) ação estruturada narrativamente pode ter, como única evidência de

sua ocorrência, um bilhete dizendo “vou embora”. Não sabemos para

onde, quando, como nem porque o agente o fez, ou seja, nada sabemos da

narrativa de sua ação. Mas sua ação foi estruturada de acordo com este

conjunto, e portanto o historiador terá que abduzir uma narrativa mental,

ainda que descrita em termos suficientemente gerais, para que este evento

sob descrição faça sentido.

(2b) uma estória;

(2c) um enredo. Por exemplo, um romance do século XIX ou um relato

de viagens do período moderno podem servir de fonte historiográfica não

apenas pelas informações que transmitem, nem apenas pela estória que

contam, mas também pelo sentido que produzem. Descobrir os enredos

comuns na literatura oitocentista, por exemplo, pode ajudar o historiador

a entender tanto o que uma (1) ação significava para um agente do

período quanto a maneira pela qual (2) outros textos eram estruturados,

inclusive historiográficos que estejam sendo usados como evidência

“documental”;

(3) O texto historiográfico, que incorpora e reconfigura as evidências

mencionadas no nível (2), o que pode ou não ser uma forma de compreender (1)

as ações de seres humanos no passado. Ele pode ler itens (2) como um fim em si

(como na história literária), como também pode refletir outros do mesmo tipo

(como na história da historiografia). Invariavelmente, mesmo quando toma por

estudo (1) ações ou (2) textos, deve levar em conta as outras (3) obras

181

historiográficas, construídas com procedimentos metódicos específicos deste

tipo de narrativa. Aqui também encontramos:

(3a) eventos sob descrição;

(3b) estória; e

(3c) estrutura narrativa.

Os três grupos seguem a distinção básica proposta por White entre estória e enredo,

afirmando que as (1a, 2a e 3a) descrições de eventos que compõem uma (1b, 2b e 3b)

estória devem fazer sentido à luz do (1c, 2c e 3c) enredo que as informa. Estamos

apontando estas nove formas como componentes possíveis, não necessários, na

estrutura da narrativa histórica. Por exemplo: um indivíduo pode agir e logo em seguida

esquecer a própria ação, e fazê-lo repetidas vezes, sem que nunca mais alguém se

lembre delas. Nesse caso, seria difícil dizer que a ação faz sentido por ter sido projetada

com vistas a uma estória e a um enredo. Uma criança que ainda não aprendeu os meios

compartilhados pela sua sociedade para produzir sentido, por exemplo, pode agir com

vistas a uma (1b) estória estruturada, mas ainda sem um (1c) enredo. Nosso argumento,

baseado nos autores estudados, é de que mesmo estas as ações ou eventos podem ser

redescritos em um contexto narrativo, no qual se tornam significativos. A (1b) estória

rapidamente projetada por um atleta que cabeceia uma bola para o gol pode ser

redescrita em (3) um texto de história que possua (3a), (3b) e (3c). O atleta poderia ter a

estória e o enredo em sua mente no momento da ação (“vou fazer o gol do título e virar

um herói nacional”), mas não era necessário que o tivesse. Porém, caso o tivesse,

compreender tal enredo seria um pré-requisito para que o historiador pudesse re-enact

sua ação, caso desejasse, ou para que pudesse inclui-la em uma nova (3) narrativa

historiográfica, ainda que com um novo (3c) enredo, de uma forma que levasse em

conta o significado da ação para o próprio agente.

Embora o esquema acima proposto fale em nove atribuições possíveis de atividades

narrativas, ele é, na verdade, mais complexo:

Cada teórico dá enfoque a diferentes itens dentre os grupos e sub-grupos

elencados, e o termo “narrativa” pode ser usado tanto com referência a um ou

mais de um deles quanto com a exclusão de alguns deles de sua abrangência. Por

exemplo, a insistência na dimensão arquivística da pesquisa tende a ser feita

com a afirmação que os níveis (2a) e (2b) determinam a natureza de (3), e

poderia focar sua análise na “crítica” pela qual a (1) ação é descoberta por meio

182

das (2) evidências. Já Mink, ao afirmar que estórias não são “vividas”, permitiu-

se compreender como se dissesse não haver narrativas no grupo (1). White, por

sua vez, embora não negue (como Mink também não o faz) que (1) seja

estruturado narrativamente, subestima a importância da sobrevivência, na (3)

narrativa historiográfica, de estruturações já presentes na (1) ação e nas (2)

evidências.209 O melhor exemplo de ausência, embora não necessariamente

“exclusão”, é o do item (3c), que, antes de White, talvez tenha tido em

Collingwood um único pensador a levá-la em conta na filosofia da história

anglo-saxônica.

Cada um itens e subitens é caracterizado de maneiras diferentes por cada um

dos teóricos. O caso mais notável é o das conexões lógicas. M. White, por

exemplo, consideram que a (3b) estória é formada por encadeamentos causais

dos (3a) eventos consistem em toda a (3) narrativa histórica. Os (3a) eventos não

são “sob descrição” para M. White, enquanto o são para Danto, mas Danto não

considera a simultaneidade da compreensão da (3b) estória como Mink o faz.

A relação entre os diferentes itens é caracterizada de maneiras diferentes por

cada um dos teóricos. Por exemplo, a opinião de H. White pode ser caracterizada

como a de que o (3c) enredo constitui a (3) narrativa historiográfica,

determinando a forma que as (1) ações serão interpretadas por meio das (2)

evidências. A de Mink pode ser a de que (3b) é a dimensão essencial da

narrativa, enquanto (3a) não o é, pois “o tempo não é da essência das

narrativas”; mas, diferentemente de White, Mink defendia que alguma

estruturação das (1) ações sobrevive e determina o início e o fim dos textos

históricos.210

209 LaCapra considera que White vê o historiador como um agente que molda livremente registros

documentais inertes, neutros. Insiste, em vez disso, que os documentos são sempre textualmente

processados antes que o historiador possa ir a eles, motivo pelo qual os fenômenos põem resistências à

sua imaginação. LaCAPRA, Dominick. Rethinking Intellectual History: Texts, Contexts, Language.

Ithaca and London: Cornell University Press, 1983, p.79. LaCAPRA, Dominick. History and Criticism.

Ithaca: Cornell University Press, 1985, pp. 34-35. Por outro lado, LaCapra avalia que a fidelidade de

muitos historiadores ao “modelo documentalista”, cujo enfoque é criticar (2) evidências para descobrir (1)

ações passadas, reduz outros textos a elementos redundantes ou meramente suplementares em relação ao

contexto. De maior valia, para LaCapra, seria um modelo que incorporasse tanto a dimensão

documentária da linguagem quanto a retórica. LaCAPRA, Dominick. History and Criticism. Ithaca:

Cornell University Press, 1985, pp. 18-21. Parece-nos que a atenção às diferentes dimensões narrativas

envolvidas nos processos de pesquisa e escrita histórica, tal como propomos aqui, permite-nos dar conta

da proposta de LaCapra. 210 Mink assim comenta a proposta de White de que a passagem de uma a outra ordem moral, da

perspectiva do narrador, é o que define o início e o fim das narrativas: “Como W. B. Gallie apontou, as

narrativas são, de modo geral, teleológicas: uma narrativa se move por uma série de contingências rumo a

183

Deve-se levar em conta também a relação entre diferentes narrativas do grupo

(3). Para a compreensão adequada da operação historiográfica, porém, é

indispensável levar em conta a intersubjetividade da construção de um texto

histórico, pois o historiador deve lembrar em conta as os eventos, seus

encadeamentos lógicos, as estórias, os enredos, os argumentos e as implicações

ideológicas de outras (3) narrativas históricas, em cada um de seus níveis, para

formular sua própria, e frequentemente buscará corrigi-las ou reescrevê-las.

Poder-se-ia argumentar mesmo pela historicidade da relação entre as várias

manifestações do (1c, 2c, 3c) enredo e (1a, 1b, 2a, 2b, 3a, 3b) os demais

componentes da narrativa, tanto em relação às (1) ações quanto aos (2) e (3)

textos. Isto teria, portanto, consequências tanto para a compreensão dos

processos históricos quanto da operação historiográfica. Seria concebível, por

exemplo, que em uma determinada sociedade as pessoas se habituassem mais a

narrativizar suas próprias vidas que em outras. Da mesma forma, levaríamos em

conta que a interpretação de um (3) texto histórico tanto pode visar o re-

enactment da (1) ação narrada quanto pode se ocupar do (1c) sentido que a ação

tinha para o agente.

Vimos que, para White, a história compartilha com a arte sua estrutura literária.

Em certo sentido, nossa esquematização concede a ele este ponto: uma “ficção factual”

e uma “não factual” podem ter eventos, estórias e enredos. Porém, a história deve levar

em conta as dimensões narrativas de todos os níveis aqui incluídos, e esta negociação

entre diferentes “ordens narrativas”211 não é necessária em outras formas narrativas. Em

uma conclusão prometida mas aberta. Mas cada estória inclui seu próprio passado como determinando e

consequencial, e a conclusão rumo à qual ele se move se torna menos e menos aberto; quando a conclusão

é alcançada, não está mais, de modo algum, aberta. As estórias terminam, penso eu, quando, do ponto de

vista da própria estória (e de seus protagonistas), é tarde demais para mudar”. “Há uma resposta à

questão de White, ‘Mas em que outras bases [que não o moralismo] poderia uma narrativa de eventos

reais possivelmente ser concluída?’ [...] Em cada estória de questões humanas, intenções, escolhas e ações

se movem rumo à realização ou frustração de fins parcialmente almejados e frequentemente mutantes. O

fim reflete significado de volta aos eventos que conduziram a ele, mas, por outro lado, o que conta como

o fim é constituído pelas intenções, escolhas e ações às quais a descrição dos próprios eventos se

referem”. MINK, Louis O. Everyman His or Her Own Annalist. Critical Inquiry, v. 7, n. 4, 1981, p. 782. 211 Martin Jay (Of Plots, Witnesses, and Judgments. In: FRIEDLÄNDER, Saul (Org.). Probing the Limis

of Representation. Cambridge and London: Harvard University Press, 1992, pp. 97-107) propôs o

abandono da distinção entre crônicas não-narrativizadas, por um lado, e imposição formal de enredo e

sentido, por outro, em proveito da tensão entre narrativas de “primeira” e de “segunda” ordem. A

negociação entre as diferentes ordens narrativas, afirma ele, limita a arbitrariedade da representação

histórica tal como White a concebe. Este esquema permite-nos evitar tanto uma compreensão unicamente

“documentalista” da atividade historiográfica, em que as (2) evidências textuais são lidas apenas como

184

um esquema simples, concluiríamos afirmando que a (3) narrativa historiográfica é feita

pela reescrita ou reelaboração ou desenvolvimento ou preenchimento de lacunas de

outras (3) narrativas historiográficas, usando as (2) evidências para permitir que as (1)

ações ou (2) textos do processo histórico sejam compreendidos pelos leitores, que então

– como White afirma, mas também Ricœur,212 Rüsen213 e outros – poderão mobilizar o

conhecimento adquirido para novas (1) ações no mundo.

meio de se descobrir (1) ações, quanto uma postura “imposicionalista” do tipo adotado por White, em que

(3c) o enredo estrutura todos os outros elementos da narrativa. 212 Na trilogia Tempo e Narrativa, publicada entre 1983 e 1985, Ricœur partiu da hipótese de base de que

“o tempo torna-se tempo humano na medida em que é articulado de um modo narrativo”, afirmando a

partir daí a tese de que o próprio sentido da operação da configuração constitutiva da tessitura da intriga,

ou mimese II, resulta de sua posição intermediária a mimese I e a mimese III, que constituem seu

montante e sua jusante. A mimese II extrai sua inteligibilidade de sua faculdade de mediação, que é a de

transfigurar o montante em jusante por seu poder de configuração. A trajetória hermenêutica, portanto,

percorre o destino de um tempo prefigurado (mimese I) em um tempo refigurado (mimese III) pela

mediação de um tempo configurado (mimese II). RICŒUR, Paul. Tempo e Narrativa, v. 1. Campinas:

Papirus, 1994, pp. 85-87. Consideramos estar em sintonia com Ricœur em sua argumentação quando ele,

já no outono de sua vida, afirmou que a operação historiográfica não apenas lida com uma inescapável

dimensão narrativa, como a faz em todas as suas etapas – que ele chamou de documental,

explicativa/compreensiva e representativa. RICOEUR, Paul. A Memória, a História, o Esquecimento.

Campinas: EdUNICAMP, 2007. 213 Na trilogia Teoria da História, Rüsen defende que o trabalho intelectual da transformação do tempo

natural em tempo humano tem como uma de suas manifestações a ciência histórica, diferenciada pelo

fato de proceder metodicamente a fim de orientar o agir e o sofrer humano no tempo presente. As

histórias são especificamente científicas, em sua visão, quando são narradas de forma continuamente

fundamentada. A historiografia tem de apresentar, mediante a pesquisa, o tempo interpretado de maneira

que se torne parte da vida. A “matriz disciplinar” da ciência da história, ou seja, “o conjunto sistemático

dos fatores ou princípios do pensamento histórico determinantes da ciência da história como disciplina

especializada”, é proposta por Rüsen como sendo composta por cinco fatores interdependentes: (1) o

interesse cognitivo pelo passado, articulado em função das carências de orientação da vida humana no

tempo; estas requerem (2) ideias, ou seja, critérios de sentido constituintes das perspectivas gerais nas

quais o passado aparece como história. É pela aplicação dos (3) métodos da pesquisa empírica que os

interesses e as ideias são efetivados na experiência concreta do passado, orientando-se para, e

exprimindo-se na (4) historiografia, “para a qual as formas de apresentação desempenham um papel tão

relevante quanto o dos métodos para a pesquisa”. Com os resultados de seu trabalho cognoscitivo

expressos na historiografia, a ciência da história assume (5) funções de orientação existencial, cumprindo

as funções de orientação das quais se originou.

185

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