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Centro Filosófico do Kung Fu - Internacional

FILOSOFIA e ARTES MARCIAIS

Apontamentos Históricos

Volume 8

“Se atravessarmos a vida convencidos de que a nossa é a única maneira de pensar

que existe, vamos acabar perdendo todas as oportunidades que surgem a cada dia”

(Ak io Mori ta)

Editorial

Esta publicação é o 8° volume da coletânea “História e Filosofia

das Artes Marciais”, selecionada para cada país que teve destaque na sua

formação. Aqui o foco são as Filosofias que influenciaram as Artes

Marciais.

Todo conteúdo é original da “Wikipédia”, editado e

fornecido gratuitamente pelo Centro Filosófico do Kung

Fu - Internacional.

É muito importante divulgar esta coletânea no meio das artes

marciais, independente do praticante; pois estaremos contribuindo para a

formação de uma classe de artistas marciais de melhor nível que, com

certeza, nosso meio estará se enriquecendo.

Bom trabalho !

FILOSOFIA CHINESAInfluencia nas Artes Marciais

Conteúdo

1 Cultura da China 11.1 Culinária . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

1.1.1 Cultura do Chá na China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11.2 Ópera de Pequim . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21.3 Idioma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

1.3.1 Dialetos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21.4 Escrita . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21.5 Mitologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

1.5.1 Mitos sobre a criação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31.5.2 Três Augustos e os Cinco Imperadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31.5.3 Grande enchente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31.5.4 Lao Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

1.6 Música . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41.7 Religião . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51.8 Feriados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51.9 Artes marciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

1.9.1 Estilos internos: Nei chia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51.9.2 Estilos externos, Shaolin Quan e estilos combinados: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

1.10 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

2 Período das Primaveras e Outonos 72.1 O poder de Zhou em declive . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72.2 Ascensão dos hegemónicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72.3 O mutável ritmo da guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82.5 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

3 Os Anais de Primavera e Outono 93.1 Primaveras e outonos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

3.1.1 Comentários . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93.2 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

i

ii CONTEÚDO

3.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103.5 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

4 Filosofia chinesa 114.1 História do pensamento chinês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114.2 O pensamento chinês pode ser chamado de filosofia? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

5 Buda 125.1 Estátuas de buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135.2 Buda, o Nono Avatar de Vixnu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

6 Bodhidharma 156.1 Ensinamentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

6.1.1 Meditação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156.1.2 Bodhidharma e as Artes Marciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

6.2 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16

7 Budismo 177.1 A vida de Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177.2 Conceitos budistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

7.2.1 A vida e o mundo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187.2.2 Sofrimento: causas e soluções . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207.2.3 A forma como as coisas são . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

7.3 Escolas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237.4 Nirvana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237.5 Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237.6 Cosmologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247.7 Escrituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247.8 Difusão do budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

7.8.1 Índia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257.8.2 Sri Lanka e Sudeste da Ásia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257.8.3 China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267.8.4 Coreia e Japão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267.8.5 Tibete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

7.9 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277.10 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277.11 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

CONTEÚDO iii

7.12 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297.13 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

8 Zen 308.1 Diferenças do nome“zen” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

8.2.1 Os Seis Patriarcas do Zen na China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328.2.2 O Zen no Japão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32

8.3 Budismo e Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338.4 Práticas e ensinamentos do zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

8.4.1 Zazen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348.4.2 O professor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348.4.3 A iluminação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348.4.4 Ensinamentos radicais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

8.5 O zen e outras religiões . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358.6 Textos Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

8.6.1 O Sermão da Flor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368.6.2 Parábola de Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368.6.3 Temperamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368.6.4 A estrada enlameada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368.6.5 Tudo é melhor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378.6.6 O meu coração arde como fogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

8.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378.8 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388.10 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

9 Budismo na China 399.1 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

10 Budismo no Japão 4010.1 Chegada através da Rota da Seda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

10.1.1 Relatos chineses iniciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4010.2 Período Nara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

10.2.1 Ritsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4110.2.2 Jojitsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4110.2.3 Kusha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4110.2.4 Sanron . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4110.2.5 Hosso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4210.2.6 Kegon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

10.3 Período Heian . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4210.3.1 Tendai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

iv CONTEÚDO

10.3.2 Shingon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4210.4 Kamakura até o período moderno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42

10.4.1 Escolas Amidistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4210.4.2 Escolas Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4310.4.3 Budismo Nitiren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44

10.5 Influências artísticas da Rota da Seda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4410.5.1 Deidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44

10.6 Linha do tempo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4410.7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4410.8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4410.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

11 Budismo na Índia 4611.1 O budismo primitivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4611.2 Budismo no Império Máuria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4611.3 Perseguição das Dinastias Sunga e Kanva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4711.4 O greco-budismo no Reino Indo-Grego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4711.5 Budismo no Império Cuchana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4711.6 Budismo no Império Gupta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4711.7 Declínio do budismo na Índia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4811.8 Budismo na Índia atualmente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4811.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

12 Budismo no Brasil 4912.1 Seitas budistas no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4912.2 Budismo em crescimento no país . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4912.3 Religiões confundidas com o budismo no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4912.4 Budismo Brasileiro na Internet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5012.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5012.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

13 Confúcio 5113.1 Nascimento e juventude . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5113.2 Viagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5113.3 Ideias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5213.4 Discípulos e legado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5313.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5313.6 Referências bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5313.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5313.8 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53

14 Confucionismo 5414.1 Temas do raciocínio confucionista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

CONTEÚDO v

14.1.1 Ritual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5514.1.2 Lealdade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

14.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5514.2.1 Mêncio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5514.2.2 Xun Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5514.2.3 Império chinês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5614.2.4 Antiguidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5614.2.5 Dias de hoje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5614.2.6 Ditos do Confucionismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

14.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5614.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

15 Analectos de Confúcio 5715.1 Fontes históricas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57

15.1.1 A versão do marquês Chang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5815.1.2 Versões posteriores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

15.2 Composição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5815.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5815.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5815.5 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

16 I Ching 5916.1 Filosofia e cosmologia no I Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5916.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

16.2.1 Dinastia Chou . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5916.3 O uso oracular do I Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6016.4 Manifestações culturais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6016.5 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6016.6 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6116.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6116.8 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

17 Clássico dos Ritos 6217.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6217.2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62

18 Clássico da Poesia 6318.1 Tópicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6318.2 Estilo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6318.3 Autoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6418.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6418.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6418.6 Traduções . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

vi CONTEÚDO

18.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64

19 Shujing 6519.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6519.2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65

20 Mêncio 6620.1 Biografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6620.2 Ideologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6620.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6720.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6720.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67

21 Lao Zi 6821.1 O Legado do Tao Te Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6821.2 A história de Lao Zi segundo o cânon religioso taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6921.3 Influência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70

21.3.1 Brecht e Lao Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7021.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7021.5 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7021.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7021.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7121.8 Leituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71

22 Yin-yang 7222.1 Princípios complementares . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7222.2 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7222.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7322.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

23 Taoismo 7423.1 Categorização . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7523.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7623.3 O tao do taoismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7623.4 Filosofia taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76

23.4.1 Wu wei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7723.4.2 Textos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7723.4.3 Taoismo e confucionismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78

23.5 Religião taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7823.5.1 Influências no zen-budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

23.6 Taoismo fora da China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7923.6.1 Taoismo no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

23.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

CONTEÚDO vii

23.8 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8023.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8023.10Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8123.11Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

24 Tao Te Ching 8224.1 Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8224.2 Difusão no ocidente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8324.3 Interpretação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8324.4 Cosmogonia no Tao Te Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8324.5 Trechos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8424.6 A dificuldade de traduzir a língua chinesa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85

24.6.1 Exemplos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8624.7 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8624.8 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8724.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8724.10Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

24.10.1 Textos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8724.11Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

24.11.1 Texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8824.11.2 Imagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9024.11.3 Licença . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94

Capítulo 1

Cultura da China

Apresentação do teatro chinês, ou ópera chinesa.

Na cultura chinesa os valores tradicionais são deriva-dos da versão ortodoxa do confucionismo, que era ensi-nado nas escolas e fazia até parte dos exames da admi-nistração pública imperial. Os líderes que dirigiram osesforços para mudar a sociedade chinesa depois do esta-belecimento da República Popular da China em 1949 fo-ram promovidos na antiga sociedade, que se viu marcadapor estes valores. Revolucionários conscientes, não tive-ram intenção de transformar a cultura chinesa comple-tamente. Como administradores práticos, os líderes dopartido comunista chinês buscaram mudar alguns aspec-tos tradicionais, como a posse da terra e a educação rural,enquanto conservavam outros, como a estrutura familiar.As mudanças na sociedade chinesa foram menores e me-nos consistentes do que as reivindicações dos porta-vozesoficiais.Bronze, jade e osso, utilizados sobretudo em rituaisxamanistas. Estas formas em bronze e jade mostravampela primeira vez um dos princípios essenciais da artechinesa: a síntese entre o espírito criador artístico a fun-ção social e hierárquica a que estavam destinados desdesua concepção. O primeiro princípio é demonstrado noaprimoramento das formas, na origem dos temas deco-rativos tomando como paradigma as forças da naturezae sua ação sobre o espírito humano, e no grande conhe-cimento técnico de materiais que caracterizou todas asformas de expressão artística chinesa.Como complemento da diversificação das formas, como

na iconografia, os adornos correspondiam aos princípiosde hierarquização social e uso ritual que caracterizaramos inícios da civilização na China com a Dinastia Shang ea Dinastia Zhou. Nesta última dinastia surgiram as esco-las de filosofia, que aprofundaram a relação do indivíduoem torno de si e a consideração social do mesmo, esta-belecendo os fundamentos teóricos que com o passar dosséculos daria origem à teoria chinesa da arte.−.

1.1 Culinária

AChina tem umas das mais ricas culinárias do planeta. Acomida chinesa sólida é degustada com pauzinhos chine-ses ( k'uai-tzu na China, hashis no Japão)e os líquidos comuma colher larga e plana (normalmente de cerâmica). Ochinês considera ter uma faca na mesa muito selvagem.Sendo assim, a maioria dos pratos são preparados em pe-daços pequenos, prontos para serem escolhidos e comi-dos. A comida chinesa é diferente da comida ocidentalonde a proteína da carne é o prato principal de uma re-feição.

1.1.1 Cultura do Chá na China

O chá é uma bebida popular desde os tempos antigos daChina. Era considerado uma das sete necessidades diá-rias, sendo as outras a lenha, o arroz, o óleo, o sal, omolhode soja, e o vinagre. A cultura do chá na China difere da-quelas da Europa, Reino Unido ou Japão em tais coisascomo nos métodos de preparação, métodos de degusta-ção e nas ocasiões em que é consumido. Até os dias atuaiso chá é regularmente bebido tanto em ocasiões chinesascasuais quanto formais. Além de bebida, o chá chinês étambém usado para referenciar qualquer infusão.A cul-tura do chá chinês se refere aos métodos de preparaçãodo chá, o equipamento usado para fazer chá e as ocasiõesem que o chá é consumido. O chá chinês também é usadoem medicamentos herbários e na culinária chinesa.

1

2 CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA

Ópera de Pequim.

1.2 Ópera de Pequim

Os argumentos de uma ópera chinesa unem elementostrágicos e cômicos misturados com canto, dança, nar-rações poéticas e acrobacias. Trata-se de uma drama-tização de feitos históricos e lendas populares. Outraforma de representação é um diálogo com uma lingua-gem muito próxima da fala corrente e pantomimas comgestos normais. Em seu humor amável se reflete e satirizaa sociedade, como resultado, instruindo e entretendo.Seu melhor exemplo e modelo oficial de execução é aÓpera Nacional da China. Esta foi produto da fusãoem uma só companhia de um conjunto de tradições daópera chinesa que atuavam em Pequim. Existem tambémvariedades regionais.A ópera foi sempre um espetáculo muito popular tantoentre o povo chinês como entre os nobres e imperadores.Na elaboração dos argumentos e da música participaramescritores e aristocratas. O imperador Ming Fujam (712-755, também conhecido como Hsuan Tsung) da DinastiaTang e o imperador Chuang Tsung (923-925) do períodofinal desta mesma dinastia são considerados pais honorífi-cos da Ópera de Pequim devido a seu decidido apoio a estaarte. Mas o que lhes faz credores deste título são, acimade tudo, seus profundos conhecimentos das técnicas mu-sicais. O imperador Hsuan Tsung fundou a Academiado Jardim das Peras, uma companhia de música e dançaestabelecida na corte. Com o tempo, denominou a óperacomo o ofício do jardim das pereiras e a seus atores comoos estudantes do jardim das Peras.

1.3 Idioma

Ochinêsmandarim é uma língua sino-tibetana, da famíliachinesa e oficial na China, Formosa (Taiwán) e Singapurae falado em Hong Kong, Indonésia e Malásia.O chinês é o idioma mais falado do mundo (mais de 900milhões de falantes como língua materna), e serve delíngua mãe aos falantes de diferentes dialetos de toda aChina. É um dos seis idiomas oficiais da ONU.

Idioma chinês (pronúncia: zhongwén) escrito em caracteres chi-nêses.

O chinês é uma língua analítica e atônica. Não tem flexãoverbal (é, talvez junto ao vietnamita, a língua analíticapor excelência), e se mostra relutante aos empréstimoslingüísticos.

1.3.1 Dialetos

A família de línguas Chinesa está composta por váriosidiomas diferentes entre si. Os principais são:

• Mandarim, ou Putonghua - 850 milhões falantes

• Wú - 168 milhões falantes

• Cantonês ou Yue - 71 milhões falantes

• Dialetos Min - 60 milhões falantes

• Jin - 45 milhões de pessoas falantes

• Xiang ou Huanés - 36 milhões falantes

• Hakka ou Kejia - 34 milhões falantes

• Gàn - 31 milhões falantes

• Hui - 3.2 milhões falantes

• Pinghua - 2 milhões falantes

1.4 Escrita

A escrita chinesa é ideográfica. A lenda conta no Shu-owen Jiezi que foi Chang Ji (um enviado do deus HuangDi) quem inventou a escrita, inspirado em rastros de pás-saros e outros animais. Outra versão conta que o criadorfoi o imperador Fu Shi. Os textos mais antigos estão gra-vados nos Jiaguwen, carapaças de tartaruga e ossos de boiusados para a osteomancia, e datam de entre 1500 e 950a.C., durante a Dinastia Chang.

1.5. MITOLOGIA 3

Várias estilos da caligrafia chinesa.

1.5 Mitologia

1.5.1 Mitos sobre a criação

Uma característica original da cultura chinesa é a apa-rição relativamente tardia na literatura chinesa de mitosenvolvendo a criação. Aqueles que existem, aparecembem depois da fundação do Confucionismo, do Taoísmo,e de religiões populares. As histórias têm diversas ver-sões, não raro opostas entre si, com a criação dos primei-ros seres humanos sendo atribuída a Shangdi, ao Céu, aNu Kua, a Pan Ku ou Yu Huang.

1.5.2 Três Augustos e os Cinco Imperado-res

Após a era de Nu Kua e de Fu Xi (ou contemporanea-mente em algumas versões) veio a Idade dos Três Au-gustos e dos Cinco Imperadores (三皇五帝), um grupode legisladores lendários que governou entre 2.850 a.C.e2.205 a.C, período anterior a Dinastia Xia.

1.5.3 Grande enchente

A mitologia chinesa compartilha com as mitologias su-meriana, grega, maia e com o judaísmo e centenas de tra-dições, um período conhecido como Dilúvio ou GrandeEnchente. O soberano chinês Da Yu, com a ajuda dadeusa Nu Kua, ajudou a escavar os canais que contro-laram a inundação e permitiram à população o cultivo daterra.

1.5.4 Lao Zi

Segundo conta a lenda, a gestação de Lao Zi (ou Lao Tse)demorou 81 anos (a quantidade de capítulos que tem suaobra Dao De Jing) e quando por fim nasceu, já tinha oscabelos brancos, rugas em seu rosto (próprias de um an-cião) e orelhas bastante maiores que as normais. Nascido

sob uma ameixeira em uma aldeia do país de Chu, tevecomo primeiro nome Li-Er (orelhas de ameixeira), pos-teriormente substituído por Lao Zi (velho sábio).Logo depois de viajar por países do Oriente, retornou àChina e foi funcionário do Estado de Chu. Anos depois,ao notar a decadência da casa real, Lao Tse se dirigiu aopaís de Qin, no Oeste, num carro conduzido por um boiazul. Quando chegou próximo do Hien-Ku, o guardião deuma fonte chamada Yin-Hi e outra Luan-Yin reconheceuo filósofo ilustre. Suplicou-lhe que ficasse um ano em suacasa, antes de partir para seu destino e que escrevesse umlivro expondo sua doutrina. O mestre se deixou conven-cer, escrevendo o Tao Te Ching (Dao De Jing), que querdizer o Livro da Vida e da Virtude e depois partiu maisao oeste e entrou no país dos Bárbaros, onde foi perdidoseu rastro.A aplicação de métodos línguisticos à mais antiga versãodo“Dao De Jing”conhecida, sugere que a sua autoriaterá sido conjunta. A designação Lao Zi era, na épocada suposta redação do “Livro da Vida e da Virtude”, um título honorífico, legado a um mestre credenciado.Trata-se, provavelmente, de uma simplificação posterior;o taoísmo é um sistema filosófico (“daojia”) e religioso (“daojiao”) com imemoriais raízes temporais e culturais.O“Dao De Jing”constituiu uma tentativa de síntese; nãoé despropositado, de todo, assumir que a própria figura deLao Zi é, também ela, uma tentativa de síntese rectroac-tiva. Uma análise mais apurada à figura de ZhangDaolingpoderá clarificar as coisas.

Doutrina taoísta

O taoísmo estabelece a existência de três forças: uma po-sitiva, outra negativa e uma terceira, conciliadora. Asduas primeiras se opõem e se complementam simultane-amente. São:

Símbolo do yin\yang

4 CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA

• Yin - Força negativa, feminina, úmida...

• Yang - Força positiva, masculina, seca...

• Tao - Força convergente, em que yin e yang são fun-didos numa existência dual e complementar.

A igualdade entre as duas primeiras forças estranha aigualdade de suas manifestações consideradas em abs-trato. Por isso o taoísta não considera superior a vida so-bre a morte, não outorga supremacia à construção sobrea destruição, nem ao prazer sobre o sofrimento, nem aopositivo sobre o negativo, nem à afirmação sobre a nega-ção. O Tao é simplesmente algo que não pode ser alcan-çado por nenhuma forma de pensamento humano. Porisso não existe nome, dado que os nomes derivam de ex-periências; finalmente e por necessidade de ser descritoou expressado, o denominou Tao, que significa“cami-nho”ou“atalho”(reto ou virtuoso) que conduz à meta.Quando Lao Tse (ou Lao Zi) fala do Tao procura afastá-lode tudo aquilo que possa dar uma idéia de algo concreto.Prefere enquadrá-lo em um plano distinto a tudo o quepertence ao mundo.“Existia antes do Céu e da Terra”,diz, e efetivamente não é possível dizer de onde provém.É mãe da criação e fonte de todos os seres.O Tao tampouco é temporário ou limitado; ao tentarobservá-lo, não o vê, não o ouve nem o sente. É a fontecósmica primária da que provém a criação. É o princí-pio de todos, a raiz do Céu e da Terra, a mãe de todas ascoisas. Mas, se tentar defini-lo, olhá-lo ou ouvi-lo, nãoseria possível: o Tao retorna ao Não-Ser, vai onde é ina-cessível, inalcançável e eterno. Todas as coisas sob o Céugozam do que é, o que é surge do que não é e retorna aoNão-Ser, com o que nunca deixa de estar ligado.O Tao do Não-Ser é a força que move tudo o que há nomundo dos fenômenos, a função, o efeito de tudo o queé: apóia-se no Não-Ser.O mundo dos seres pode ser renomado com o nome deNão-Ser e o mundo dos fenômenos com o nome de Ser.As diferenças recaem nos nomes, pois o nome de um éSer e o do outro, Não-Ser, mas embora os nomes são dis-tintos, trata-se de um único fato: o mistério desde cu-jas profundidades surgem todos os prodígios. Ao encon-trar o caminho que conduz da confusão do mundo para oeterno, estamos no caminho do Tao.A princípios do século IV a.C., os filósofos chineses es-creviam sobre o yin e o yang em termos relacionados coma natureza.Observando da perspectiva do Tao, vê-se como todas ascoisas se elevam, voltam-se grandes e logo retornam a suaraiz. Viver e morrer são simplesmente entrar e sair. Asforças da mente não têm poder sobre quem segue o Tao.O caminho do Não-Ser leva a quietude e a observação econduz do múltiplo ao único.Para poder percorrer esse caminho é necessário a prepa-ração interna. Mediante a prática espiritual, a perseve-

rança, o recolhimento e o silêncio que chega a um estadode relaxamento que deve ser tão sereno que possibilita acontemplação do Ser interior, a alma, e assim se conseguever o invisível, escutar o inaudível, sentir o inalcançável.Quando avança este caminho, Lao Tse vê e conhece ome-canismo da magia da observação, mas não lhe interessatirar proveito destes conhecimentos. Para ele, como parao taoísmo, o mais elevado é chegar a penetrar a Unidadeonde não existem os opostos. Quando neste caminho seobtém a união com o cósmico, chega-se à possibilidadede contemplar o Ser. Assim, sem sair da casa, pode-seconhecer o mundo, sem olhar pela janela se pode apreciaro Tao do céu. Quem mantém esse objetivo não precisaviajar. Alcança suas metas. Não olhe nada, tem-no tudoclaro. Não trabalha e, entretanto, consegue contemplartudo.

1.6 Música

Bang Di.

A presença da música na China é anterior ao surgimentoda civilização chinesa e documentos e artefatos forne-cem evidências de uma cultura musical bem desenvolvidaainda na Dinastia Zhou (1122 AC - 256 AC).A Agência de Música Imperial, estabelecida primeiro naDinastia Qin (221-207 AC), foi muito expandida sob oimpério do Imperador Han Wu Di (140-87 AC), que or-denou supervisionar a música da corte e amúsicamilitar edeterminou que a música folclórica fosse oficialmente re-conhecida. Em dinastias subseqüentes, a música chinesafoi fortemente influenciada por músicas estrangeiras, es-pecialmente as da Ásia Central.A música instrumental chinesa é tocada com instrumen-tos de solo ou conjuntos pequenos de instrumentos decorda, flautas, e vários pratos, gongos, e tímpanos. A es-cala tem cinco notas. Os tubos de bambu estão entre osinstrumentos musicais conhecidamente mais antigos daChina. Os instrumentos estão tradicionalmente dividi-dos em categorias baseadas em seu material de composi-ção: pele, abóbora, bambu, madeira, seda, barro, metal epedra. A música escrita mais antiga é Solidão da Orquí-dea, atribuído por Confúcio .Na China antiga a posição dos músicos na sociedade eramuito mais baixa que a dos pintores. O estudo da teo-

1.9. ARTES MARCIAIS 5

ria da música não era o bastante. Apesar disso, quasetodos os imperadores levaram as músicas folclóricas se-riamente.

1.7 Religião

Uma grande variedade de religiões é praticada na Chinadesde o início de sua história. Os templos de várias reli-giões diferentes pontilham a paisagem da China.O estudo de religião na China é complicado por váriosmotivos. Muitos sistemas de convicção chineses têm con-ceitos de um mundo sagrado e às vezes um mundo espi-ritual mas não invocam um conceito de Deus. A própriaclassificação de um sistema de convicção chinês como re-ligião ou filosofia é problemático. Assim, Confucionismoe Taoísmo são considerados como religiões por alguns,enquanto outros os consideram somente como filosofiasde vida.Secundariamente, e diferentemente da religião, al-guns sistemas de convicções chinesas permitem umsincretismo cujo elemento comum é professar escolhasmúltiplas. É possível para alguém dizer ser um budista eviver de acordo com princípios taoístas e participar de ce-rimônias de adoração aos antepassados. Um budista nãoteria nenhuma dificuldade em ver Jesus como um profetae incorporar conceitos do cristianismo a suas práticas,porexemplo. O contrário nem sempre, ou melhor, quasenunca, é o caso. É deste sincretismo religioso que nas-cem as religiões populares chinesas. Os principais siste-mas de convicção que se desenvolveram dentro da Chinaincluem adorar os antepassados, religião do povo chinês,Confucionismo, Xamanismo, e Taoísmo. A maioria doschineses tem uma concepção de Céu e yin e yang. Oschineses acreditam também em práticas como astrologia,Feng Shui, e geomancia.Religiões influentes introduzidas pelo estrangeiro in-cluem Budismo, Islã, e Cristianismo. Atualmente, aRepública Popular da China tolera algumas liberdades re-ligiosas e a existência de grupos religiosos ativos. Masestes grupos ainda são fortemente supervisionados peloEstado chinês, mais concretamente pelas Associações Pa-trióticas (ex.: Associação Patriótica Católica Chinesa). Éilegal ser membro de Igrejas ou de grupos religiosos quenão são controlados por estas Associações Patrióticas.

1.8 Feriados

Os três feriados principais na China são o Festival daFonte, Dia de maio, eDia Nacional a partir de primeirode outubro. O governo oferece ao povo um longo feriadoem todos estes três feriados. A maioria das pessoas levapelo menos uma quinzena fora no Festival de Fonte. Osferiados do Dia de maio e Dia Nacional começaram em2000, como uma medida para aumentar e encorajar gas-

tos no feriado.

1.9 Artes marciais

Demonstração de Kung Fu, no monastério Daxiangguo, emKaifeng.

As artes marciais chinesas são denominadas Kung Fu,Wushu e Quan Fa.

1.9.1 Estilos internos: Nei chia

• Ba Gua Zhang (Pa Kua Chang)

• Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan)

• Xing Yi Quan (Hsing I Chuan)

1.9.2 Estilos externos, Shaolin Quan e es-tilos combinados:

• Ba Ji Quan (Pa Chi Chuan, boxe dos oito supremos)

• Boxeo Go-ti

• Chin Na

• Choy Li Fut

• Di Tang Quan

• Hung Gar Kuen

• Kung fu

1.10 Ver também

• Vestuário da China

• Dança do Dragão

• Arte chinesa do papel

6 CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA

• Filosofia chinesa

• Literatura da China

• Religiões populares chinesas

1.11 Ligações externas• Centro de Cultura Chinesa

• Associação Chinesa do Brasil

• Embaixada Chinesa do Brasil

• Enciclipedia de Kungfu

Capítulo 2

Período das Primaveras e Outonos

O período das Primaveras e Outonos (Chūnqiū Shídài)representou uma era na história chinesa entre 722 a.C.e 481 a.C.. Este período tomou o seu nome dos Anaisdas Primaveras e Outonos, uma crónica do período cujaautoria se atribuía tradicionalmente a Confúcio. Du-rante o período das Primaveras e Outonos, o poderdescentralizou-se. Este período foi marcado por bata-lhas e anexações entre uns 170 pequenos estados. O lentoprogresso da nobreza resultou num aumento na alfabeti-zação; o incremento na alfabetização estimulou a liber-dade de pensamento e o avanço tecnológico. Esta era foiseguida pelo período dos Reinos Combatentes.

2.1 O poder de Zhou em declive

Reinos durante o período das Primaveras e Outonos

A queda da capital da dinastia Zhou ocidental, Hao,marca o começo do período das Primaveras e Outonos.Após o saque da capital pelas tribos nômadas ocidentais,o príncipe coroado Ji Yijiu fugiu para este. Durante afuga da capital ocidental ao este, o rei Zhou apoiou-se nos

senhores de Qin, Chang e Jin para se proteger dos invaso-res e dos senhores rebeldes. Transferiu a capital de Zhoudesde Zhongzhou (Hao) a Chengzhou (actual Luoyang)no vale do Rio Amarelo.A nobreza Zhou em fuga não tinha apoios fortes nos terri-tórios orientais; inclusive a coroação do príncipe regenteteve de ser apoiada por aqueles estados para ter sucesso.Com a influência de Zhou muito reduzida, limitando-sea Luoyang e às áreas próximas, a corte Zhou não podiapor mais tempo sustentar seis grupos de tropas a pé. Osposteriores reis Zhou tiveram de solicitar ajuda de esta-dos vizinhos ou poderosos para se proteger das revoltase para resolver as lutas internas pelo poder. A corte deZhou nunca voltou a recuperar a sua autoridade original;foi relegada a governar, mas sob o controle dos outros es-tados feudais. Ainda que Zhou nominalmente tenha re-tido o Mandato Celestial, o título não lhe dava nenhumpoder.

2.2 Ascensão dos hegemónicos

O primeiro nobre a ajudar os reis de Zhou foi o duqueZuang de Chang. Foi o primeiro a estabelecer o sistemahegemónico (霸 bà), cujo propósito era manter o antigosistema proto-feudal. Os historiadores tradicionais jus-tificavam o novo sistema como um meio de proteger osestados civilizados mais débeis e a realeza Zhou das tri-bos“bárbaras”intrusas. Localizadas nos quatro pontoscardinais, as tribos“bárbaras”(povos nómadas assen-tados nas fronteiras de China) eram, respectivamente, osman, yi, rong e dei.Todos os chamados estados“civilizados”, no entanto,encontravam-se de fato compostos de uma mescla; daíque não existia uma linha clara que separasse os esta-dos“civilizados”dos povos nómadas. No entanto, estastribos, étnica e culturalmente diferentes, tinham as suaspróprias e únicas civilizações em determinadas áreas. Al-guns grupos étnicos estavam tão substancialmente civili-zados e eram tão poderosos medindo-os pelos padrõeschineses, que as suas entidades políticas, incluindo Wue Yue, são inclusive incluídas em algumas versões doscinco grandes senhores (ver mais abaixo).

7

8 CAPÍTULO 2. PERÍODO DAS PRIMAVERAS E OUTONOS

Os novos e poderosos estados encontravam-se ansiososde manter os privilégios aristocráticos acima da ideolo-gia tradicional de apoiar a entidade dirigente débil emtempos de mal-estar(匡扶社稷 kuang fú shè jì), que ha-via sido propagada amplamente durante a China imperialpara consolidar o poder da família que se encontrasse nopoder.Os duques Huan de Qi e Wen de Jin continuaram os pas-sos para estabelecer um sistema feudal, que trouxe umaestabilidade relativa, ainda que durante períodos maiscurtos que anteriormente. As anexações incrementaram-se, favorecendo a vários dos estados mais poderosos,incluindo Qin, Jin, Qi e Chu. O papel dos senhoresdeslocou-se gradualmente desde a intenção manifestadade proteger aos estados mais débeis - o poder dos senho-res eventualmente converteu-se num sistema de hegemo-nia dos estados maiores sobre os estados satélites maisdébeis de origem chinesa e“bárbara”.Os grandes estados usaram o pretexto da protecção e daajuda para intervir e obter vantagens sobre os estados me-nores durante as suas lutas internas. Os senhores poste-riores procediam em sua maioria destes grandes estados.Proclamaram-se a si mesmos como amos de seus territó-rios, sem sequer reconhecer a figura fantoche de Zhou. Oestabelecimento do sistema de administração local (Jun eXi'an)), com os oficiais assinalados pela governação, deuaos estados um melhor controlo sobre os seus domínios.Os impostos facilitaram o comércio e a agricultura maisque o proto-feudalismo.Os três estados de Qin, Ji e Qi não só optimizaram a suaprópria força, mas repeliram o estado meridional de Chu,cujos governantes se haviam proclamado a si mesmosreis. Os exércitos Chu gradualmente foram invadindoa bacia do Rio Amarelo. O etiquetar dos Chu como os“bárbaros meridionais”(Chu Man) não era mais que umpretexto para advertir os Chu para que não interviesse nassuas respectivas esferas de influência. A invasão de Chufoi posta à prova várias vezes em três grandes batalhascom cada vez mais violência - a Batalha de Chengpu, aBatalha de Bi e a Batalha de Yanling; o resultado foi arestauração dos estados de Chen e Cai.

2.3 O mutável ritmo da guerra

Depois de um período de guerras cada vez mais exausti-vas, Qi, Qin, Jin e Chu finalmente juntaram-se para umaconferência de desarmamento em 579 a.C., onde essen-cialmente os outros estados se converteram em satélites.Em 546 a.C., Jin e Chu celebraram uma nova trégua.Esta era de paz foi só um preludio ao caos do períododos Reinos Combatentes. Cada um dos quatro podero-sos estados se encontrava consumido em contínuas lutaspelo poder. Seis famílias proprietárias de terras faziam aguerra umas às outras em Jin. A família Chen eliminavaos seus inimigos políticos em Qi. A legitimidade dos go-

vernantes era com frequência desafiada nas guerras civispor vários membros da família real em Qin e Chu. Umavez que todos estes combatentes pelo poder se estabele-ceram firmemente em seus domínios, o derramamento desangue entre os estados continuaria no período dos Rei-nos Combatentes. Este período começou oficialmenteem 403 a.C. quando as três famílias que ainda ficavamda elite em Jin -Zhao, Wei e Han- dividiram o estado; aimpotente corte de Zhou foi forçada a reconhecer a suaautoridade. Durante o relativamente pacífico século VIa.C., os dois estados costeiros no actual Zhejiang, Wu eYue, começaram a ganhar gradualmente mais poder. Nocaso de Wu, tal poder deveu-se muito à atração de gran-des talentos, comWu Tzu Hsü e Sun Tzu, e à aliança for-jada com Jin. Após derrotar e expulsar ao rei Fu Chai deWu, o rei Gou Jian de Yue converteu-se no último grandesenhor reconhecido.

2.4 Ver também• História da China

• Anexo:Lista de imperadores da China

2.5 Ligações externas• Breve cronologia histórica de China

• Cronologia do período das Primaveras e Outonos

• Chinesa Imperial no Museu Nacional de Antropo-logia (México).

Capítulo 3

Os Anais de Primavera e Outono

Retrato de Confúcio como erudito. Dinastia Qing.

Os Anais de Primavera e Outono (chinês: 春秋;pinyin: Chūnqiū) é uma das mais antigas crônicas his-tóricas chinesas, atribuída tradicionalmente a Confúcio,no período de 770 a.C. a 476 a.C., durante a DinastiaZhou, e incluído na lista dos Cinco Clássicos.*[1] Trata-se de uma relação de acontecimentos que relata o reinadodos doze duques do estado de Lu, de 722 a.C. a 481 a.C.,ordenados por estações (daí o seu nome).*[2]

3.1 Primaveras e outonos

Não há prova alguma da autoria dos Anais de Prima-vera e Outono, mas tanto a tradição, que se remonta atéMêncio, no século IV,*[2] assim como os trabalhos aosque Confúcio se dedicava tornam provável que fosse ele

o que contribuísse ou finalizasse o texto.*[3] Chengleydiz n´A história de Confúcio que este considerava os pri-meiros anos de Zhou ocidental como o melhor tempo, omodelo para mudar a sociedade do seu tempo. Por isso epara preparar os seus seguidores na distinção do correto edo incorreto, Confúcio reuniu sistematicamente todos osregistros históricos soltos, começando por volta de 722a.C. (ano em que começou o duque Yin de Lu) até 481a.C. (décimo quarto ano do reino do duque Ai de Lu).*[4]A crônica dá nome a todo o período coberto pelos anosque registra, ainda sob a soberania da dinastia Zhou,*[3]e consiste numa anotação minuciosa de nascimentos, ma-trimônios e mortes, sequência de governantes, vitórias ederrotas, secas, fomes, inundações, eclipses... mas semqualquer comentário que interprete explicitamente os da-dos.*[2] Isto faz que a“exemplaridade”da obra resulteser enigmática para o leitor moderno; a sua virtude“dis-suasória”derivaria do julgamento da posteridade para asmaldades cometidas que registrava.*[3]

3.1.1 Comentários

Entre os clássicos do confucianismo contam-se três co-mentários aosAnais de Primavera e Outono: o Zuo Zhuan(Comentário de Zuo), o Gongyang Zhuan (Comentáriode Gongyang) e o Guliang Zhuan (Comentário de Guli-ang).*[5]

3.2 Bibliografia

• Lloyd, Geoffrey. Las aspiraciones de la curiosidad.La comprensión del mundo en la Antigüedad : Gre-cia y China. [S.l.: s.n.], 2008. ISBN 9788432313486

• Confucio. Los cuatro libros. [S.l.: s.n.], 2002. ISBN9788449312076

• Chengley, Luo. La historia de Confucio. [S.l.: s.n.],2006. ISBN 9789707321885

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10 CAPÍTULO 3. OS ANAIS DE PRIMAVERA E OUTONO

3.3 Referências[1] Extraordinária História da China, Sérgio Pereira Couto.

Ed. Universo dos Livros, SP - 2008.

[2] (Choyd 2008), p.7

[3] Segundo Pérez Arroyo em (Confúcio 2002), nota 30, livroIII

[4] (chengley 2006), p.204

[5] Leibniz, Gottfried Wilhelm. Discurso sobre la teologíanatural de los chinos. [S.l.: s.n.], 2005. p. 51. ISBN9789875741782

• Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo daWikipédia em espanhol, cujo título é «Anales de pri-mavera y otoño».

3.4 Ver também• Cinco Clássicos

3.5 Ligações externas• Anais de Primavera e Outono em Open Library.

• Obra completa

Capítulo 4

Filosofia chinesa

A filosofia chinesa tem uma história demilhares de anos.Como um dos exemplos, O“Livro das Mutações”, ou IChing, introduziu os princípios fundamentais da filosofiachinesa.

4.1 História do pensamento chinês

A filosofia chinesa tem seus primórdios em priscas eras,com tratados e prolegômenos sobre ética e política. Jána obra Às Margens do Rio de Shi Nai'an há inúmerasreferências a o que seria Verdade, o que seria correto ounão.A filosofia chinesa se expande a partir dos estudos dosdoutos confucianos, e seu conhecimento, a par da be-nevolência e justiça são capitais para a escolha dosmandarins e administradores imperiais chineses.Os conceitos de união com a natureza, os opostos(Yin/Yang) do taoísmo são elementos capitais na filosofiachinesa, caracterizada pela ênfase à benevolência, justiça,retidão e respeito à autoridade.A derradeira parte levou os ideólogos do partido comu-nista chinês a execrarem por décadas a filosofia chinesa,apoiando o marxismo e o pensamento de Mao Tsé Tung,sobretudo o expresso no Livro Vermelho.Recentemente estudos aprofundados dos analetos deConfúcio e de Mêncio levaram à reabilitação da filoso-fia chinesa tradicional junto às autoridades.

4.2 O pensamento chinês pode serchamado de filosofia?

Há muito se discute se haveria uma "filosofia" comoum sistema codificado de preceitos, fora do que se en-tende como filosofia no Ocidente, isto é, os sistemasoriundos da antiga escolástica grega, com estudos sobreepistemologia, ética, moral, e que teriam dado toda abase do pensamento ocidental, passando por Aristóteles,Platão, Sócrates, São Tomás de Aquino, Espinoza, Kante Husserl entre muitos outros não menos importantes.Os que preconizam a inexistência de uma filosofia de ba-

ses não gregas apontam como principal justificativa quetodos os sistemas de pensamento de origem oriental (cáinclusa a filosofia chinesa) e africana, seriam sempre es-peculações acerca de conceitos teológicos, a não consti-tuir uma filosofia dita com propriedade. Isso é um argu-mento falacioso e incorreto, pois as filosofias do Oriente eÁfrica também estiveram fora da esfera exclusivamenteteológica, abordando temas de ética, estética, entre ou-tros, de modo que dizer que somente o Ocidente possuifilosofia seria usar de um argumento não apenas logica-mente falho, mas também eurocêntrico e racista.

4.3 Ver também• Lao Zi

• Tao Te Ching

• Confucionismo

4.4 Ligações externas• As cem escolas de pensamento, em inglês em http://www.chinaknowledge.de

• Arquivo Etext de Filosofia Chinesa, em ingles

11

Capítulo 5

Buda

Buda (sânscrito-devanagari: बुद्ध, transliterado Buddha,que significa“Desperto”*[1], do radical Budh-,“des-pertar”) é um título dado na filosofia budista àquelesque despertaram plenamente para a verdadeira naturezados fenômenos e se puseram a divulgar tal descobertaaos demais seres. “A verdadeira natureza dos fenôme-nos”, aqui, quer dizer o entendimento de que todos osfenômenos são impermanentes, insatisfatórios e impes-soais. Tornando-se consciente dessas características darealidade, seria possível viver de maneira plena, livre doscondicionamentos mentais que causam a insatisfação, odescontentamento, o sofrimento.Do ponto de vista da doutrina budista clássica, a pala-vra“buda”denota não apenas um mestre religioso queviveu em uma época em particular, mas toda uma cate-goria de seres iluminados que alcançaram tal realizaçãoespiritual. Pode-se fazer uma analogia com a designação“presidente da república”que refere-se não apenas a umhomem, mas a todos aqueles que sucessivamente ocupa-ram o cargo. As escrituras budistas tradicionais mencio-nam pelo menos 24 budas que surgiram no passado, emépocas diferentes.O budismo reconhece três tipos de Buda, dentre osquais o termo Buda é normalmente reservado para oprimeiro tipo, o Samyaksam-buddha (em páli: Samma-Sambuddha). A realização do nirvana é exatamente amesma nos três tipos de buda, mas um Samyaksam-buddha expressa mais qualidades e capacidades que osoutros dois tipos de buda.Atualmente, as referências ao Buda referem-se em gerala Siddhartha Gautama, mestre religioso e fundador dobudismo no século VI antes de Cristo. Ele seria, por-tanto, o último buda de uma linhagem de antecessorescuja história perdeu-se no tempo. Conta a história queele atingiu a iluminação durante uma meditação sob a ár-vore Bodhi, quandomudou seu nome para Buda, que querdizer“desperto”.Existe uma passagem nas escrituras [Anguttara Nikaya(II, 37)] - a qual é frequentemente interpretada de ma-neira superficial - na qual o Buda nega ser alguma formade ser sobrenatural, mas esclarece:

“Brâmane, assim como uma flor de lótus azul,vermelha ou branca nasce nas águas, cresce e

Escultura do Buda Amitaba nas Grutas de Longmen, naRepública Popular da China

mantém-se sobre as águas intocada por elas;eu também, que nasci no mundo e nele cresci,transcendi o mundo e vivo intocado por este.Lembre-se de mim como aquele que é des-perto.”

Com isso, ele rejeitava qualquer possibilidade de ser to-mado como um deus, mas reafirmava a característicatranscendente da sua vivência espiritual e do caminho delibertação que oferecia para os demais seres. Nesse sen-tido, o Buda exerceu um papel importante de democrati-zação da religião, que, até então, estava sujeita ao arbítrioda casta dos brâmanes.Para Sidarta Gautama, não há intermediário entre a hu-manidade e o divino; deuses distantes também estão su-jeitos ao carma em seus paraísos impermanentes. O Budaé apenas um exemplo, guia e mestre para os seres vivos

12

5.1. ESTÁTUAS DE BUDA 13

sencientes que devem trilhar o caminho por si próprios.

Representação de Buda em estilo Gandara, século I-II a.C.,Museu Nacional de Tóquio

Dentre as religiões mundiais (a maioria das quais pro-clama a existência de umDeus criador), o budismo é con-siderado incomum por ser uma religião não teísta. Parao Buda, a chave para a libertação é a pureza mental e acompreensão correta e, por esse motivo, ele rejeitou a no-ção de que se conquista a salvação implorando para umadeidade distante.De acordo com o Buda Gautama, a felicidade desperta donirvana que ele atingiu está ao alcance de todos os seres,porém, na visão ortodoxa, é necessário ter nascido comoum ser humano. No Tipitaka - a escritura budista maisantiga - fala-se dos numerosos budas do passado e de suasvidas, bem como sobre o próximo Bodisatva, que seráchamado Maitreya.

5.1 Estátuas de buda

Não confundir com Hotei, o buda fofo e sorri-dente geralmente visto na República Popular daChina, que, a rigor, não é uma estátua de Budae sim de um dos Sete Deuses da Sorte.

Buda caminhando, Sukhothai estilo, Wat Benchamabopit (Tem-plo de Mármore), Bangkok Tailândia

Budas são, frequentemente, representados em estátuas.Algumas formas comuns incluem:

• Buda sentado, como na escultura da Dinastia Tangacima

• Buda deitado

• Buda em pé, como na escultura no estilo Gandara

• Buda caminhando, como na escultura no estilo deSukhothai em Bangkok

A maior parte das representações de buda contém certasmarcas que simbolizam seu despertar espiritual. Essasmarcas variam de acordo com a região, mas três se des-tacam:

• Uma protuberância no topo da cabeça denominadaUsnisa, (simbolizando uma grande acuidademental)

• Longos glóbulos ouriculares (simbolizando umagrande percepção)

• Um terceiro olho (simbolizando, também, grandepercepção)

14 CAPÍTULO 5. BUDA

5.2 Buda, o Nono Avatar de Vixnu

De acordo com a tradição vixnuísta, o Buda é conside-rado o nono avatar de Vixnu. A encarnação de Vixnu émais antiga, nascida em Gaya e datando do terceiro mi-lênio após o desaparecimento de Críxena, há mais de 5000 anos. Segundo as escrituras seguidas pelos vixnuís-tas (Bhagavata Purana, Vishnu Purana), essa encarnaçãosurgiu para eliminar a matança de animais durante os sa-crifícios védicos e não ensinava a doutrina advaita comoa do sábio Gautama, pregada por Sidarta, seguidor da li-nha filosófica de Gautama (daí o nome Sidarta Gautama)e que deu origem ao atual budismo.*[carece de fontes?]

5.3 Referências[1] http://super.abril.com.br/religiao/

budismo-remedio-dor-619197.shtml

5.4 Ver também• Budismo

• Cinco Budas da Meditação

Capítulo 6

Bodhidharma

Bodhidharma ouBodidarma*[2] foi ummonge budistaque viveu durante os século V ou VI DC.*[3] Tradicio-nalmente a ele é dado o crédito, como o transmissor daseita Chán*[4] para a China, sendo considerado o seu pri-meiro patriarca.*[5] Segundo uma lenda chinesa, ele ini-ciou o treinamento físico dos monges shaolin, que levariaà posterior criação do Shaolin quan.Tem-se muito pouca informação contemporânea so-bre a vida de Bodhidharma, e narrações posterioresmisturaram-se com lendas, mas a maior parte dos relatosconcordam que ele foi um monge no sul da Índia que via-jou para o sul da China e, posteriormente, mudou-se parao norte. Há divergências quanto à data de sua chegada:um relato antigo diz que ele chegou durante a dinastia LiuSong (420–479), ao passo que relatos posteriores dizemque chegou durante a dinastia Liáng (502–557). Atual-mente, aceita-se o início do século V.*[6]

6.1 Ensinamentos

6.1.1 Meditação

Tanlin, no prefácio ao“Duas Entradas e Quatro Atos”, eDaoxuan, no“Outras Biografias de Monges Eminentes”, mencionam uma prática do Bodhidharma denominada“olhar-parede”(壁觀 bìguān). Tanto Tanlin quanto Da-oxuan associam esta prática de “olhar-parede”com a“aquietação da mente”(安心 ān xīn). Em outro lugar,Daoxuan também diz:“Osméritos dométodoMahāyānade olhar-parede são os mais altos”. Estas são as primei-ras menções no relato histórico do que pode ser um tipode meditação budista relacionada com Bodhidharma. No“Duas Entradas e Quatro Atos”, tradicionalmente atri-buído a Bodhidharma, o termo“olhar-parede”tambémaparece:

“Aqueles que se afastam da Ilusão de voltaà Realidade, que 'meditam nas paredes', a au-sência de si-mesmo e do outro, a unidade entremortal e sábio e quemantêm-se impassíveis atémesmo pelas escrituras estão de acordo com-pleto e silencioso com a razão”.

Exatamente o quê a prática de “olhar-parede”deBodhidharma compreendia continua incerto. Quase to-dos os relatos tratam esta prática como sendo ou umavariação indefinida de meditação, como Daoxuan e Du-moulin, ou como uma variação da meditação sentada pa-recida com o zazen (坐禪; Chinês: zuòchán), que, pos-teriormente, tornou-se uma característica definidora dochán; a última interpretação é particularmente comumentre os que trabalham do ponto de vista do chán.*[7]Houve, também, interpretações deste “olhar-parede”como um fenómeno não meditativo.*[8]

6.1.2 Bodhidharma e as Artes Marciais

Diz a lenda que, ao chegar no templo Shaolin,Bodhidharma deparou-se com a precária condição desaúde dos monges, fruto de sua inatividade. Foi entãoque ele teria iniciado os monges na prática de uma sériede exercícios físicos, aomesmo tempo em que transmitia-lhes os fundamentos da filosofia zen, com o objetivo dereabilitá-los tanto física quanto espiritualmente.Os exercícios ensinados por Bodhidharma eram basea-dos em métodos de respiração profunda e ioga, e seusmovimentos se assemelhavam a técnicas de combate. Aprática desses exercícios logo tornou-se uma tradição notemplo, vindo mais tarde a atingir um estado de evoluçãotal que pôde ser considerada como um verdadeiro e com-pleto sistema de autodefesa: o kung fu shaolin, que, noJapão, é conhecido como shorinji kenpo.Esta arte marcial em ascensão logo mostrou sua efici-ência: primeiro, com relação à restabelecida saúde dosmonges; segundo, como método de defesa pessoal pro-priamente dito posto em prática contra bandoleiros que,por vez ou outra, saqueavam o templo, de quem os mon-ges, em outros tempos, eram considerados presas fáceis.Numa lenda, Bodhidharma recusou-se a continuar a en-sinar seu futuro estudante, Hui-k'o, que manteve vigíliapor várias semanas na neve fora do monastério e que cor-tou seu próprio braço direito para demonstrar sua since-ridade.O Yi Jin Jing dá crédito a Bodhidharma pelo kung fushaolin ensinado aos monges do templo Shaolin, o queo tornaria uma influência importante nas artes marciais

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16 CAPÍTULO 6. BODHIDHARMA

em geral. O kung fu shaolin se difundiu amplamentepelo país, principalmente durante a Dinastia Ming (1368-1644), vindomais tarde a conquistar outros países daÁsiae a dar origem a outros estilos de artes marciais, como ocaratê de Okinawa.

6.2 Referências[1] DESHIMARU, T. A tigela e o bastão: 120 contos zen.

Tradução de Octavio Mendes Cajado. São Paulo. Edi-tora Pensamento. p. 9.

[2] LEONARD, J. N. Biblioteca de história universal Life: Ja-pão antigo. Tradução de Thomaz Scott Newlands Neto.Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p.83.

[3] CHUNG, T. C. Zen em quadrinhos. Tradução de ClaraFernandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.19.

[4] sânscrito: Dhyāna, pali: Jhana, coreano: Seon, japonês:Zen

[5] LEONARD, J. N. Biblioteca de história universal Life: Ja-pão antigo. Tradução de Thomaz Scott Newlands Neto.Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p.83.

[6] Macmillan Encyclopedia of Buddhism (Volume One), pa-ges 57, 130

[7] e.g., Keizan, Denkoroku;Child, Simon, "In the Spirit of Chan".

[8] viz. Broughton (1999):67–68, onde é dada uma interpre-tação do Budismo Tibetano do“olhar-parede”como algosimilar ao Dzogchen.

6.3 Ver também• Zen

• Zazen

• Shikantaza

• Budismo

• Soto

6.4 Ligações externas• Essence of Mahayana Practice por Bodhidharma.(em inglês)

Capítulo 7

Budismo

Budismo (páli/sânscrito: बौद्ध धर्म Buddha Dharma)é uma religião*[1] e filosofia*[1]*[2] não teísta*[1] queabrange uma variedade de tradições, crenças e práticasbaseadas nos ensinamentos atribuídos a Sidarta Gautama,mais conhecido como Buda (páli/sânscrito: "O Ilumi-nado"). De acordo com a tradição budista, Buda viveue ensinou na parte leste do subcontinente indiano em al-gum momento entre os séculos VI e IV AEC.*[3].Ele é reconhecido pelos adeptos como um mestreiluminado que compartilhou seu conhecimento para aju-dar os seres sencientes a alcançar o fim do sofrimento (ouDukkha), alcançando o Nirvana (páli: Nibbana) e esca-pando do que é visto como um ciclo de sofrimento dorenascimento.*[4]Dois principais ramos do budismo são identificados: oMahayana e Teravada. O Teravada (Escola dos Anciãos),mais tradicional e próximo ao budismo inicial, se es-palhou mais pelo sudeste da Ásia, em países como SriLanka, Tailândia, Laos e Camboja, enquanto o budismoMahayana (Grande Veículo), que se aproximou mais dastradições dos países por onde se espalhou, e engloba es-colas como o Zen, Terra Pura e o budismo tibetano, seespalhou mais pelo Tibete, China e Japão. Várias fontescolocam o número de budistas no mundo entre 230 mi-lhões e 500 milhões, tornando-o a quinta maior religiãodo mundo.*[5]*[6]As escolas budistas variam sobre a natureza exata docaminho da libertação, a importância e canonicidadede vários ensinamentos e, especialmente, suas práti-cas*[7]*[8]. Entretanto, as bases das tradições e práticassão as Três Joias: O Buda (como seu mestre), o Dharma(ensinamentos baseados nas leis do universo) e a Sangha(a comunidade budista)*[9]. Encontrar refúgio espiritualnas Três Joias ou Três Tesouros é, em geral, o que dis-tingue um budista de um não budista.*[10] Outras práti-cas podem incluir a renúncia convencional de vida secu-lar para se tornar um monge (sânscrito; páli: bhikkhu) oumonja (sânscrito; páli: bhikkhuni).

A grande estátua do Buda Amitaba em Kamakura, no Japão.

7.1 A vida de Buda

De acordo com a narrativa convencional, o Buda nasceuem Lumbini (hoje, patrimônio mundial da Organizaçãodas Nações Unidas para a Educação, a Ciência ea Cultura) por volta do ano 566 a. C. e cres-ceu em Capilvasto*[11]: ambos, atuais localidadesnepalesas*[12]*[13]. Logo após o nascimento de Si-darta, um astrólogo visitou o pai do jovem príncipe,Suddhodana, e profetizou que Sidarta iria se tornar umgrande rei e que renunciaria ao mundo material para setornar um homem santo, se ele, por ventura, visse a vidafora das paredes do palácio.O rei Suddhodana estava determinado a ver o seu filhose tornar um rei, impedindo, assim, que ele saísse do pa-

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18 CAPÍTULO 7. BUDISMO

lácio. Mas, aos 29 anos, apesar dos esforços de seu pai,Sidarta se aventurou por além do palácio diversas vezes.Em uma série de encontros (em locais conhecidos pelacultura budista como“quatro pontos”*[14]), ele soubedo sofrimento das pessoas comuns, encontrando um ho-mem velho, um outro doente, um cadáver e, finalmente,um asceta sadhu, representando a busca espiritual. Essasexperiências levaram Gautama, eventualmente, a aban-donar a vida material e ir em busca de uma vida espiri-tual.Sidarta Gautama estudou sob diferentes mestres edesencantou-se com o resultado alcançado pelo que en-sinavam. Chegou a praticar ascese rígida, como jejumprolongado, restrição da respiração, e outras formas deexposição a dor, muito comum naquele tempo na Índia,e quase morreu ao longo do processo. Mas, houve umepisodio que uma jovem lhe ofereceu comida e ele acei-tou, isso marcou sua renuncia a tais praticas. Concluiuque as práticas ascéticas extremas não traziam os resul-tados que buscava. Deduziu, então, que as práticas eramprejudiciais aos praticantes.*[15] Ele abandonou o asce-tismo, concentrando-se na meditação anapanasati, atra-vés da qual descobriu o que hoje os budistas chamamde“caminho do meio": um caminho que não passa pelaluxúria e pelos prazeres sensuais, mas que também nãopassa pelas práticas de mortificação do corpo*[16]. Emoutras palavras, o caminho do meio não seria o caminhodo apego a qualquer coisa, nem também o caminho danegação ou aversão a qualquer coisa e sim uma terceiravia.

Gautama com seus cinco companheiros, que, mais tarde, compu-seram a primeira Sangha (comunidade monástica budista). Pin-tura da parede de um templo no Laos.

Quando tinha 35 anos de idade, Sidarta sentou-se embaixo de uma figueira-dos-pagodes (Ficus re-ligiosa)*[17]*[18] hoje conhecida como árvore deBodhi,*[16] localizada em Bodh Gaya, na Índia e pro-meteu não sair dali até conseguir atingir a iluminação es-piritual*[19]*[20]*[21].A lenda diz que Sidarta conheceu a dúvida sobre osucesso de seus objetivos ao ser confrontado por umdemônio chamadoMara, que simboliza o mundo das apa-rências, a tentação, comparado ao papel da Satanás nocristianismo, muitas vezes representado por uma cobra

naja. Mara teria oferecido todos os tipos de prazeres etentações a Sidarta, que implacavelmente repeliu Mara.Vencido Mara, Sidarta acordou para a Verdade, a Ver-dade da origem, da cessação e do caminho que levava aofim do sofrimento, e se iluminou. Assim, por volta dosquarenta anos, Sidarta se transformou no Buda, o Ilumi-nado.Logo atraiu um grupo de seguidores e instituiu umaordem monástica. A partir de então, passou seus dias en-sinando o darma, viajando por toda a parte nordeste dosubcontinente indiano. Ele sempre enfatizou que não eraum deus e que a capacidade de se tornar um buda perten-cia ao ser humano. Faleceu aos oitenta anos de idade, em483 a. C., em Kushinagar, na Índia.Os estudiosos se contradizem em relação às afirmaçõessobre a história e os fatos da vida de Buda. A maioriaaceita que ele viveu, ensinou e fundou uma ordemmonás-tica, mas não aceita de forma consistente os detalhes desua biografia. Segundo o escritor Michael Carrithers, emseu livro O Buda, o esboço de uma vida tem que ser ver-dadeiro: o nascimento, a maturidade, a renúncia, a busca,o despertar e a libertação, o ensino e a morte.*[22]Ao escrever uma biografia sobre Buda, Karen Armstrongdisse: "É obviamente difícil, portanto, escrever uma bio-grafia de Buda, atendendo aos critérios modernos, porquetemos muito pouca informação que pode ser considerada'histórica'... mas podemos estar razoavelmente confian-tes, pois Siddhartta Gautama realmente existiu e os seusdiscípulos preservam a sua memória, sua vida e seus en-sinamentos”*[23].

7.2 Conceitos budistas

7.2.1 A vida e o mundo

Carma: lei de causa e efeito

No budismo, o Carma (do sânscrito कर्म, transl. kar-mam, e em pali, kamma,“ação”) é a força de samsarasobre alguém. Boas ações (páli: kusala), e/ou ações ruins(páli: akisala) geram "sementes" na mente*[24], que vi-rão a aflorar nesta vida ou em um renascimento subse-quente*[25]. Com o objetivo de cultivar as ações posi-tivas, o sila é um conceito importante do budismo, ge-ralmente, traduzido como“virtude”,“boa conduta”,“moral”e“preceito”.O carma, na filosofia budista, refere-se especificamentea essas ações (do corpo, da fala e da mente) que brotamda intenção mental (páli: cetana)*[26] e que geram con-sequências (frutos) e/ou resultados (vipaka). Cada vezque uma pessoa age, há alguma qualidade de intenção emsuamente e essa intençãomuitas vezes não é demonstradapelo seu exterior, mas está em seu interior e determinaráos efeitos dela decorrentes.

7.2. CONCEITOS BUDISTAS 19

Tradicional thangka do budismo tibetano alusivo à “Roda daVida”, com seus seis reinos.

No budismo Teravada, não pode haver salvação divina ouperdão de um carma, uma vez que é um processo pura-mente impessoal que faz parte do Universo. Outras es-colas, como a Maaiana, porém, têm opiniões diferentes.Por exemplo, os textos dos sutras (como o Sutra do Lótus,Sutra de Angulimala e Sutra do Nirvana) afirmam que, re-citando ou simplesmente ouvindo seus textos, as pessoaspodem expurgar grandes carmas negativos. Da mesmaforma, outras escolas, Vajrayana por exemplo, incenti-vam a prática dos mantras comomeio de cortar um carmanegativo*[27].

Renascimento

Renascimento se refere a um processo pelo qual os serespassam por uma sucessão de vidas como uma das muitasformas possíveis de senciência. Entretanto, o budismo,natural da Índia, rejeita conceitos de "autoestima" per-manente ou“mente imutável”, eterna, como é chamadano cristianismo e até mesmo no hinduísmo, pois, no bu-dismo, existe a doutrina do anatta, sobre a inexistênciade um“eu”permanente e imutável.De acordo com o budismo, o renascimento em existênciassubsequentes deve antes ser entendido como uma conti-nuação dinâmica, um constante processo de mudança -"originação dependente" (sânscrito: pratītya-samutpāda)- determinado pelas leis de causa e efeito (carma), em vezda noção de um ser encarnado ou transmigrado de umaexistência para outra.

Cada renascimento ocorre dentro de um dos seis reinos,de acordo com os nossos reinos de desejos, podendo va-riar de acordo com as escolas*[28]*[29]*[30]:

1. seres dos infernos: aqueles que vivem em um dosmuitos infernos;

2. preta: o reino de seres que padecem de neces-sidades sem alívio, sofrimento, remorsos, fome,sede, nudez, miséria, sintomas de doenças, entre ou-tros;*[30]

3. animais: um espaço de divisão com os humanos,mas considerado como outra vida;

4. seres humanos: um dos reinos de renascimento, emque é possível atingir o nirvana.

5. semideuses: variavelmente traduzido como“divin-dades humildes”, titãs e antideuses; não é reconhe-cido pelas escolas Teravada e Maaiana, que os con-sideram como devas de nível mais baixo;

6. deva: comparado ao paraíso;*[30]

O renascimento em alguns dos céus mais altos, conhecidocomo o mundo de Śuddhāvāsa (moradas puras), podeser alcançado apenas por pessoas com enorme realiza-ção espiritual, conhecidos como não regressistas (sâns-crito: anāgāmis). Já o renascimento no reino sem forma(sânscrito: arupa-dhatu) pode ser alcançando apenas poraqueles que podemmeditar sobre o arupajhanas, o maiorobjeto de meditação.De acordo com o budismo praticado no leste asiático e obudismo tibetano, há um estado intermediário (o bardo)entre uma vida e a próxima. A posição Teravada orto-doxa rejeita esse conceito, no entanto existem passagensno Samyutta Nikaya do Cânone Páli (coleção de textosem que a tradição Teravada é baseada) que parecem darapoio à ideia de que o Buda ensinou que existe um estadointermediário entre esta vida e a próxima.

O ciclo de samsara

Samsara é o ciclo das existências nas quais reinam o sofri-mento e a frustração engendrados pela ignorância e pelosconflitos emocionais que dela resultam*[31]. O samsaracompreende os três mundos superiores (deva, espiritual eseres humanos) e os três inferiores (seres ignorantes, in-feriores e animais), julgados não por um valor, mas emfunção da intensidade de sofrimento*[32].Os budistas acreditam, em suamaioria, no samsara. Este,por sua vez, é regido pelas leis do carma: a boa condutaproduzirá bom carma e a má alma produzirá carma ma-léfico. Assim como os hindus, os budistas interpretam osamsara não esclarecido como um estado de sofrimento.Só nos libertaremos do samsara se atingirmos o estado to-tal de aceitação, visto que nós sofremos por desejar coisaspassageiras, e alcançarmos o nirvana ou a salvação*[33].

20 CAPÍTULO 7. BUDISMO

7.2.2 Sofrimento: causas e soluções

As Quatro Nobres Verdades

De acordo com o Cânone Páli, As Quatro Nobres Ver-dades foram os primeiros ensinamentos deixados peloBuda depois de atingir o nirvana*[34]. Algumas vezes,são consideradas como a essência dos ensinamentos doBuda e são apresentadas na forma de um diagnóstico mé-dico*[35]:

1. a vida como a conhecemos é finalmente levada aosofrimento e/ou mal-estar (dukkha), de uma formaou outra;

2. o sofrimento é causado pelo desejo (trishna). Issoé, muitas vezes, expressado como um engano agar-rado a um certo sentimento de existência, a indivi-dualidade, ou para coisas ou fenômenos que consi-deramos causadores da felicidade e infelicidade. Odesejo também tem seu aspecto negativo;

3. o sofrimento acaba quando termina o desejo. Isso éconseguido através da eliminação da ilusão (maya), assim alcançamos um estado de libertação do ilu-minado (bodhi);

4. esse estado é conquistado através dos caminhos en-sinados pelo Buda.

Esse método é descrito por alguns acadêmicos ociden-tais e ensinado como uma introdução ao budismo por al-guns professores contemporâneos do Maaiana, como porexemplo o 14º Dalai Lama*[36], Tenzin Gyatso.De acordo com outras interpretações de mestres budistase eruditos, e recentemente reconhecidas por alguns estu-diosos ocidentais não-budistas, as “verdades”não re-presentam meras declarações e/ou indicações, entretantoestas podem ser agrupadas em dois grupos:*[37]

1. o sofrimento e as causas do sofrimento;

2. a cessação do sofrimento e os caminhos para a li-bertação.

Assim, a Enciclopédia Macmillan de Budismo simplificaAs Quatro Nobres Verdades, deixando-as da seguintemaneira:

1.“A Verdade Nobre Que Está Sofrendo";

2.“A Verdade Nobre Que É O Surgimento do Sofri-mento";

3.“A Verdade Nobre Que É O Fim do Sofrimento";

4.“A Verdade Nobre Que Produz o Caminho para oFim do Sofrimento”.

A compreensão tradicional do Teravada sobre As Qua-tro Nobres Verdades é que estas são um ensino avançadopara aqueles que estão“prontos”*[38]. A posiçãoMaai-ana é que eles são ensinamentos prejudiciais para as pes-soas que ainda não estão prontas para ensinar.*[26] NoExtremo Oriente, os ensinamentos são pouco conheci-dos.*[39]

O Nobre Caminho Óctuplo

O Dharmachakra representando o Nobre Caminho Óctuplo.

ONobre Caminho Óctuplo - AQuarta Nobre Verdade doBuda - é o caminho para a o fim do sofrimento (dukkha).Tem oito seções, cada uma começando com a palavrasamyak (que em sânscrito significa“corretamente”e“de-vidamente”), e são apresentadas em três grupos:

• prajna: é a sabedoria que purifica a mente,permitindo-lhe atingir uma visão espiritual da na-tureza de todas as coisas. Engloba:

1. dṛṣṭi (ditthi): ver a realidade como ela é, não apenascomo parece ser;

2. saṃkalpa (sankappa): a intenção de renúncia, de li-berdade e inocuidade.

• sila: é a ética ou moral, a abstenção de atos nocivos.Engloba:

1. vāc vāc (vāca): falando de uma maneira verdadeirae não ofensiva;

2. karman (kammanta): agir de uma maneira não pre-judicial;

3. ājīvana (ājīva): o meio de vida deve seguir os pre-ceitos citados anteriormente*[40].

7.2. CONCEITOS BUDISTAS 21

• samadhi: é a disciplina mental necessária para de-senvolver o domínio sobre a própria mente. Isso éfeito através de práticas. Engloba:

1. vyāyāma vyāyāma (vāyāma): fazer um esforço paramelhorar;

2. smṛti (sati): ver as coisas como elas estão com aconsciência clara da realidade presente dentro de simesmo, sem desejo ou aversão;

3. samādhi (samādhi): meditar ou concentrar-se demaneira correta.

A prática do Caminho Óctuplo é compreendida de duasmaneiras: desenvolvimento simultâneo dos oito itens pa-ralelamente, ou como uma série progressiva pela qual opraticante se move, ao conquistar um estágio. Contudo,os quatro nikāyas principais e o Caminho Óctuplo, geral-mente, não são ensinados para leigos e são pouco conhe-cidos no Extremo Oriente*[39].Os oito itens do caminho normalmente são apresentadosem três divisões (ou treinamentos elevados), como mos-trado abaixo:

Caminho do Meio

Um importante princípio orientador da prática budista éo Caminho do Meio, que se diz ter sido descoberto peloBuda, antes de sua iluminação. O Caminho do Meio temvárias definições:

1. a prática de não extremismo: um caminho de mode-ração e distância entre a autoindulgência e a morte;

2. o meio-termo entre determinadas visõesmetafísicas;

3. uma explicação do nirvana (perfeita iluminação),um estado no qual fica claro que todas as dualida-des aparentes no mundo são ilusórias;

4. outros termos para o sunyata, a última natureza detodos os fenômenos (na escola Maaiana).

7.2.3 A forma como as coisas são

Estudiosos budistas têm produzido uma quantidade notá-vel de teorias intelectuais, filosóficas e conceitos de visãodo mundo (por exemplo: filosofia budista, abhidharma ea realidade no budismo). Algumas escolas do budismodesencorajam estudos doutrinários, algumas os conside-ram como essenciais, pelo menos para algumas pessoasem algumas fases do budismo.Nos primeiros ensinamentos budistas, de certa forma,compartilhado por todas as escolas existentes, o conceitode libertação (nirvana) está intimamente ligado com a

Debate entre monges do Mosteiro de Sera, no Tibete

correta compreensão de como a mente lida com o es-tresse. Ao termos conhecimento sobre o apego, um senti-mento de desapego é gerado e se é liberado do sofrimento(dukkha) e do ciclo de renascimento (samsara). Para esseefeito, o Buda recomendou ver as coisas através das trêsmarcas da existência.

Impermanência, sofrimento e não eu

Anicca é uma das três marcas da existência. O termoexprime o conceito budista de que todas as coisas sãocompostas ou fenômenos condicionados, sendo estes, in-constantes, instáveis e impermanentes. Tudo o que pode-mos experimentar através dos nossos sentidos é compostode peças e sua existência depende de condições externas.Tudo está em fluxo constante e, assim, as condições e coi-sas em si estão mudando constantemente. As coisas es-tão vindo constantemente a ser e deixar de ser. Comonada dura, não há nenhuma natureza inerente ou fixadaem qualquer objeto ou experiência.Segundo a doutrina da impermanência, a vida humanaincorpora esse fluxo no processo de envelhecimento, nociclo de renascimento e em qualquer existência de perda.A doutrina afirma ainda que, pelo fato de as coisas seremimpermanentes, o apego a elas é inútil e leva ao sofri-mento (dukkha).Dukkha ou sofrimento (pāli दुक्ख; sanskrit दुःख duḥkha)é um dos conceitos centrais do budismo. A palavra podeser traduzida de diversas maneiras, incluindo sofrimento,dor, insatisfação, tristeza, angústia, ansiedade, descon-

22 CAPÍTULO 7. BUDISMO

forto, estresse, infelicidade e frustração, por exemplo.Apesar disso, dukkha é traduzido, muitas vezes, como“sofrimento”, o seu significado filosófico é mais seme-lhante a“inquietação”, como na condição de ser pertur-bado*[41]. Devido a isso, algumas literaturas preferemnão traduzir o verbete, como é o caso do inglês, com oobjetivo de englobar em uma palavra todos os significa-dos*[42]*[43]*[44].Anatta, ou anatman, refere-se à noção da inexistência deum“eu”. Após uma análise cuidadosa, verifica-se quenenhum fenômeno é realmente“eu”ou“meu”, estesconceitos são, na realidade, construídos pela mente. Onikayas, no anatta, não é entendido como uma afirmaçãometafísica, mas como uma aproximação para ganhar so-frimento. O Buda rejeitou ambos os conceitos, afirmandoque eles nos ligam ao sofrimento.

Originação dependente

A doutrina do pratītyasamutpāda é uma parte impor-tante da metafísica budista. Ela afirma que os fenômenossurgem juntos em uma teia interdependente de causa eefeito. É variavelmente traduzida como“orientação de-pendente”, “gênese condicionada”, “codependentedecorrentes”ou“emergência”.O conceito mais conhecido e aplicado do pratītyasa-mutpāda é o regime dos Doze Nidānas (do páli: nidāna,que significa “provocar”, “fundação”, “fonte”e“origem”), que explicam a continuação do ciclo de sofri-mento e renascimento em detalhe. Os DozeNidānas des-crevem uma relação entre as características subsequentes,cada uma dando origem ao nível seguinte:

1. Avidyā: ignorância (especificamente espiri-tual)*[26]*[45]

2. Saṃskāras: formações*[45] ;

3. Vijñāna: consciência*[26]*[45] ;

4. Nāmarūpa: nome e forma (refere-se à mente e aocorpo)*[26]*[45] ;

5. Ṣaḍāyatana: suas bases dos sentidos (olhos, nariz,ouvidos, língua, corpo e mente)*[45] ;

6. Sparśa: contato (traduzido, também, como “im-pressão”ou“estimulo”por um objeto)*[45] ;

7. Vedanā: sensação, traduzida como algo“desagra-dável”,“agradável”ou neutro*[45] ;

8. Tṛṣṇā: sede, mas, no budismo, refere-se ao de-sejo*[45] ;

9. Upādāna: apego ou apreensão*[45] ;

10. Bhava: ser (existência) ou se tornar (no Teravadapossui dois significados: o carma, que produz umanova existência, e a existência em si)*[26]*[45] ;

11. Jāti: nascimento (entendido como ponto de par-tida)*[26]*[45] ;

12. Jarāmaraṇa: velhice e morte, também tra-duzida, através do śokaparidevaduḥkhadaurma-nasyopāyāsa, como tristeza, lamentação, dor e mi-séria.*[45].

Sunyata

O budismo Maaiana foi fundado baseado nas teoriasde Nagarjuna, provavelmente o estudioso mais influentedentro das tradições da escola budista. A principal con-tribuição do filósofo budista foi a exposição sistemáticado conceito de sunyata, ou“vazio”, comprovada am-plamente nos sutras, como Prajnaparamita, importantís-simos na época.O conceito de “vazio”reúne as outras principais dou-trinas budistas, particularmente a anatta e a pratītyasa-mutpāda (orientação dependente), para refutar a meta-física da Sarvastivada e Sautrāntika (não extintas da es-cola Maaiana). Para Nagarjuna, não são apenas os se-res sencientes que estão vazios de atman; todos os fenô-menos (dharmas) são, sem qualquer svabhava (literal-mente“própria natureza”ou“autonatureza”) e, por-tanto, sem qualquer essência fundamental, pois eles sãovazios de ser independentes, assim, as teorias heterodo-xas de Svabhava, circuladas na época, foram desmentidascom base nas demais doutrinas budistas.Os pensamentos de Nagarjuna são conhecidos comoMadhyamaka. Alguns dos escritos atribuídos a Nagar-juna fazem referências explícitas aos textos de Maaiana,mas sua filosofia foi argumentada dentro dos“parênte-ses”estabelecidos pela ágama. Ele pode ter chegado à suaposição a partir de um desejo de alcançar uma exegese co-erente da doutrina do Buda, tal como o Canon. Aos olhosde Nagarjuna, o Buda não era apenas um precursor, maso próprio fundador do sistema Madhyamaka*[46].Os ensinamentos sarvastivada, que foram criticadospor Nagarjuna, foram reescritos por estudiosos comoVasubandhu e Asanga e foram, posteriormente, adapta-dos para a prática do Yoga (sânscrito: Yogacara). En-quanto a escolaMadhyamaka declarou que afirmar a exis-tência ou a inexistência de qualquer coisa, em última aná-lise, era inadequado, contudo, alguns expoentes da Yoga-cara afirmaram que a mente, e só a mente, é real (dou-trina conhecida como consciência). Entretanto, nem to-dos dentro do Yogacara consideram essa afirmação; Va-subandhu e Asanga, em particular, são um exemplo*[47].Além do vazio, a escola Maaiana, muitas vezes, dáênfase nas noções de discernimento espiritual pleno(prajnaparamita) e na natureza búdica (tathagatagarbha,que significa “embrião budista”). De acordo com osutras de tathagatagarbha, o Buda revelou a realidade daimortal natureza budista, que se diz ser inerente a todos osseres vivos e permite que todos eles, eventualmente, atin-

7.5. ORIGENS 23

jam a iluminação completa, ou seja, tornando-se Budas.

Especulações contra a existência direta na epistemo-logia budista

A distinção entre o budismo e outras escolas filosóficasindianas é uma questão da justificação da epistemologia.Apesar de todas as escolas de lógica indiana reconhe-cerem vários conjuntos das justificativas válidas para oconhecimento (pramana), o budismo, por sua vez, reco-nhece um conjunto menor do que os outros. Todos acei-tam a percepção e a inferência, por exemplo, mas, algu-mas escolas budistas não.De acordo com as escrituras, durante a sua vida, o Budapermaneceu em silêncio quando questionado sobre váriasquestões metafísicas, conhecidas como "Questões avyā-kata". São perguntas como: se o universo é eterno ounão (ou se é finito ou infinito), se há unidade ou separa-ção do corpo e do atman, a inexistência completa de umapessoa depois do nirvana, entre outros. Uma explicaçãopara esse silêncio é que tais questões atrapalham a ativi-dade prática para o bodhi*[nota 1] e trazem o perigo desubstituir a experiência de libertação através da compre-ensão conceitual da doutrina ou pela fé religiosa.

7.3 Escolas

A sangha original, após a realização de um concílio noséculo IV a.C., dividiu-se em duas escolas de pensa-mento: Mahasanghika e Sthaviravada. Desses dois tron-cos, a única escola remanescente é a Theravada.*[48]Os três veículos principais são: Escolas Antigas, Esco-las Mahayana e Escolas Vajrayana.*[49]

• Escolas Antigas: Ch'eng-shih, Chu-she, Jôjitsu,Kusha, Lü-tsung, Mahasanghika, Pudgalavada,Ritsu, Sarvastivada, Sautrantika, Sthaviravada,Theravada e Vaibhashika;*[49]

• Escolas Mahayana: Ch'an, Ching-t'u, Chittamatra,Fa-hsiang, Hossô, Hua-yen, Ji-shû, Jnanavada,Jôdo, Jôdo Shin, Kegon, Madhyamaka,Madhyamika, Nichiren, Nieh-p'an, San-lun,Sanron, Tathagatagarbha, Ti-lun, Won, Yogachara,Yün-chi e Zen;*[49]

• Escolas Vajrayana: Nyingma, Gelug, Sakya, Jonang,Kadam, Kagyü, Mi-tsung, Shingon, Tendai e T'ien-t'ai.*[49]

7.4 Nirvana

1. É a meta do budismo.

2. É o apagar do fogo das paixões e a extinção do ego.

3. É não necessitar mais reencarnar.

4. É o que todo budista procura por toda vida, a pazabsoluta.

5. É o que faz do homem comum um Buda.

6. É a iluminação.

7. É a extrema paz.

7.5 Origens

A estátua do Tian Tan Buda, no monastério Po Lin, na ilha deLantau, em Hong Kong.

O budismo formou-se no nordeste da Índia, entre o sé-culo V e IV a.C.. Este período corresponde a uma fasede alterações sociais, políticas e econômicas nessa regiãodo mundo. A antiga religiosidade bramânica, centradano sacrifício de animais, era questionada por vários gru-pos religiosos, que geralmente orbitavam em torno de ummestre.Um desses mestres religiosos, como visto acima commais detalhes, foi Sidarta Gautama, o Buda, cuja vida amaioria dos acadêmicos ocidentais e indianos situa en-tre 563-483 a.C., embora os acadêmicos japoneses con-siderem mais provável as datas 448 a 368 a.C. Sidartanasceu na povoação de Kapilavastu, que se julga ser a al-deia indiana de Piprahwa, situada perto da fronteira indo-nepalesa. Pertencia à casta guerreira (ksatriya).Várias lendas posteriores afirmam que Sidarta viveu noluxo, tendo o seu pai se esforçado por evitar que o seu

24 CAPÍTULO 7. BUDISMO

filho entrasse em contato com os aspectos desagradáveisda vida. Por volta dos 29 anos, o jovem Sidarta deci-diu abandonar a sua vida, renunciando a todos os bensmateriais e adotando a vida de um renunciante. Prati-cou o ioga (numa forma que não é a mesma que é hojeseguida nos países ocidentais) e seguiu práticas ascéticasextremas, mas acabou por abandoná-las, vendo que nãoconseguia obter nada delas. Segundo a tradição, ao fimde uma meditação sentado debaixo de uma figueira, des-cobriu a solução para a libertação do ciclo das existênciase das mortes que o atormentava.Pouco depois, decidiu retomar a sua vida errante. Chegoua um bosque perto de Benares, onde pronunciou um dis-curso religioso diante de cinco jovens, que convencidospelos seus ensinamentos, se tornaram os seus primeirosdiscípulos e com quem formou a primeira comunidademonástica (sangha). O Buda dedicou, então, o resto dasua vida (talvez trinta ou cinquenta anos) a pregar a suadoutrina através de um método oral, não tendo deixadoquaisquer escritos.

7.6 Cosmologia

A cosmologia budista considera que o Universo é com-posto por vários sistemas mundiais, sendo que cada umdesses possui um ciclo de nascimento, desenvolvimento edeclínio que dura bilhões de anos. Num sistema mundialexistem seis reinos, que por sua vez incluem vários níveis,num total de trinta e um.O reino dos infernos situa-se na parte inferior. A concep-ção do inferno budista é diferente da concepção cristã, namedida em que o inferno não é um lugar de permanên-cia eterna nem o renascimento nesse local é o resultadode um castigo divino; os seres que habitam no infernolibertam-se dele assim que o mau karma que os conduziuali se esgota. Por outro lado, o budismo considera queexistem não apenas infernos quentes, mas também infer-nos frios.Acima do reino dos infernos pelo lado esquerdo,encontra-se o reino animal, o único dos vários reinos per-ceptível aos humanos e onde vivem as várias espécies.Acima do reino dos infernos pelo lado direito, encontra-seo mundo dos espíritos ávidos ou fantasmas (preta). Os se-res que nele vivem sentem constantemente sede ou fome,sem nunca terem essas necessidades saciadas. A arte bu-dista representa os habitantes desse reino como tendo umestômago do tamanho de uma montanha e uma boca mi-núscula.O reino seguinte é o dos Asura (termo traduzido como“Titãs”ou dos antideuses). Os seus habitantes ali nas-ceram em resultado de acções positivas realizadas comum sentimento de inveja e competição e vivem em guerraconstante com os deuses.O quinto reino é o dos seres humanos. É consideradocomo um reino de nascimento desejável, mas ao mesmo

tempo difícil. A vida enquanto humano é vista comouma via intermédia nessa cosmologia, sendo caracteri-zada pela alternância das alegrias e dos sofrimentos, oque, de acordo com a perspectiva budista, favorece a to-mada de consciência sobre a condição samsárica.O último reino é o dos deuses (deva) e é composto por vá-rios níveis ou residências. Nos níveis mais próximos doreino humano, vivem seres que, devido à prática de boasacções, levam uma vida harmoniosa. Os níveis situadosentre o vigésimo terceiro e o vigésimo sétimo são deno-minados como “Residências Puras”, sendo habitadaspor seres que se encontram perto de atingir a iluminaçãoe não voltarão a renascer como humanos.

7.7 Escrituras

Edição do Cânone Páli

Buda não deixou nada escrito. De acordo com a tradi-ção budista, ainda no próprio ano em que o Buda faleceu,teria sido realizado um concílio na cidade de Rajaghra,onde discípulos do Buda recitaram os ensinamentos pe-rante uma assembleia de monges que os transmitiram deforma oral aos seus discípulos. Porém, a historicidadedesse concílio é alvo de debate: para alguns, esse relatonão passa de uma forma de legitimação posterior da au-tenticidade das escrituras.Por volta do século I, os ensinamentos do Buda come-çaram a ser escritos. Um dos primeiros lugares onde seescreveram esses ensinamentos foi no Sri Lanka, ondese constituiu o denominado Cânone Páli. O Cânone Palié considerado pela tradição Theravada como contendo

7.8. DIFUSÃO DO BUDISMO 25

os textos que se aproximam mais dos ensinamentos doBuda. Não existem, contudo, no budismo um livro sa-grado como a Bíblia ou o Alcorão, que seja igual para to-dos os crentes; para além do Cânone Pali, existem outroscânones budistas, como o chinês e o tibetano.O cânone budista divide-se em três grupos de textos, de-nominado“Triplo Cesto de Flores”(tipitaka em pali etripitaka em sânscrito):

1. Sutra Pitaka: agrupa os discursos do Buda tais comoteriam sido recitados por Ananda no primeiro con-cílio. Divide-se por sua vez em vários subgrupos;

2. Vinaya Pitaka: reúne o conjunto de regras que osmonges budistas devem seguir e cuja transgressão éalvo de uma penitência. Contém textos que mos-tram como surgiu determinada regra monástica efórmulas rituais usadas, por exemplo, na ordenação.Estas regras teriam sido relatadas no primeiro con-cílio por Upali;

3. Abhidharma Pitaka: trata do aspecto filosófico epsicológico contido nos ensinamentos do Buda, in-cluindo listas de termos técnicos.

Quando se verificou a ascensão do budismo Mahayana,essa tradição alegou que o Buda ensinou outras doutri-nas que permaneceram ocultas até que o mundo estivessepronto para recebê-las; dessa forma a tradição Mahayanainclui outros textos que não se encontram no Theravada.

7.8 Difusão do budismo

7.8.1 Índia

Porcentagens de budistas por país.

Apartir do seu local de nascimento no nordeste indiano, obudismo espalhou-se para outras partes do norte e para ocentro da Índia. Durante o reinado do imperador máuriaAsoka, que se converteu ao budismo e que governou umaárea semelhante à da Índia contemporânea (com excep-ção do sul), essa religião consolidou-se. Após ter con-quistado a região de Calinga pela força, Asoka decidiuque a partir de então governaria com base nos preceitos

budistas. O imperador ordenou a construção de hospe-darias para os viajantes e que fosse proporcionado trata-mento médico não só aos humanos, mas também aos ani-mais. O rei aboliu também a tortura e provavelmente apena de morte. A caça, desporto tradicional dos reis, foisubstituída pela peregrinação a locais budistas. Apesarde ter favorecido o budismo, Asoka revelou-se tambémtolerante para com o hinduísmo e o jainismo.Asoka pretendeu também divulgar o budismo pelomundo, como revelam os seus éditos. Segundo estes,foram enviados emissários com destino à Síria, Egitoe Macedónia (embora não se saiba se chegaram aosseus destinos) e para o oriente, para um terra de nomeSuvarnabhumi (Terra do Ouro) que não se conseguiuidentificar com segurança.O Império Máuria chegou ao fim em finais do século IIa.C.. A Índia foi então dominada pelas dinastia locais dosSunga (185–173 a.C.) e dos Kanva (c.73–25 a.C.), queperseguiram o budismo, embora este conseguisse preva-lecer. Perto do início da era actual, o noroeste da Índia foiinvadido pelos citas, que formariam o Império Kushana.Um dos mais importantes reis desta dinastia, Kanishka(c. 127-147), foi um grande proselitista do budismo.Durante a era da dinastia Gupta (320-540), os monarcasfavorecem o budismo, mas também o hinduísmo. Emmeados do século VI, os Hunos Brancos, oriundos daÁsia Central, invadem o noroeste da Índia, provocandoa destruição de inúmeros mosteiros budistas. A partir de750, a dinastia Pala governou no nordeste da Índia até aoséculo XII, apoiando os grandes centros monásticos bu-distas, entre os quais o de Nalanda. Contudo, a partirdo século XII, o budismo entra num declínio definitivodevido a vários factores. Entre estes, encontravam-se orevivalismo hindu, que se manifestou com figuras comoAdi Shankara e pelas invasões dos muçulmanos dos sé-culos XII e XIII.Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira re-novação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama esco-lhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto determos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros paralocalizar os lugares santos de antigamente. Nesse per-curso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios,heresias, seitas.*[50]

7.8.2 Sri Lanka e Sudeste da Ásia

A tradição cingalesa atribui a introdução do budismo noSri Lanka ao monge Mahinda, filho de Asoka, que te-ria chegado à ilha em meados do século III a.C., acom-panhado por outros missionários. Esse grupo teria con-vertido ao budismo o rei Devanampiya Tissa e grandeparte da nobreza local. O rei ordenou a construção doMahavihara (“Grande Mosteiro”em pali) na então ca-pital do Sri Lanka, Anuradhapura. O Mahavihara foi ogrande centro do budismo Theravada na ilha nos séculosseguintes.

26 CAPÍTULO 7. BUDISMO

Wat Mahathat, em Sukhothai, na Tailândia.

Foi no Sri Lanka que, por volta do ano 80 a.C., se redigiuo Cânone Pali, a colectânea mais antiga de textos que re-flectem os ensinamentos do Buda. No século V, chegouà ilha o monge Buddhaghosa que foi responsável por co-ligir e editar os primeiros comentários feitos ao Cânone,traduzindo-os para o pali.Na Tailândia, o budismo lançou raízes no século VII nosreinos de Dvaravati (no sul, na região de Banguecoque)e de Haripunjaya (no norte, na região de Lamphun), am-bos reinos da etnia Mon. No século XII, o povo Tai, quechegou ao território vindo do sudoeste da China, adoptouo budismo Theravada como a sua religião.A presença do budismo na península Malaia está ates-tada desde o século IV, assim como nas ilhas de Java eSumatra. Nessas regiões, verificou-se um sincretismo en-tre o budismoMahayana e o xivaísmo, que está ainda hojepresente em locais como a ilha de Bali. Entre o século VIIe o IX, a dinastia budista dos Xailendra governou partesda Indonésia e a península Malaia, tendo sido responsá-vel pela construção de Borobudur, uma enorme estupaque é o maior monumento existente no hemisfério sul. Oislamismo chegou à Indonésia no século XIV, trazido pe-los mercadores, acabando por substituir o budismo comoreligião dominante. Atualmente o budismo é principal-mente praticado pela comunidade chinesa da região.

7.8.3 China

A tradição atribui a introdução do budismo na China aoimperador Ming de Han (25-220 d.C.), o segundo impe-rador da dinastia Han do leste. Este imperador teve umsonho no qual viu um ser voador dourado, interpretadopor seus conselheiros como uma visão do Buda. O impe-rador enviou emissários a outros países, a oeste da China,para obter informações sobre a doutrina de Buda.Escrituras budistas teriam sido trazidas à China, nascostas de cavalos brancos, por Dharmarakṣa e KaśyapaMātaṅga, dois grandes monges indianos. Então o im-perador ordenou a construção do primeiro templo bu-

Pintura nas grutas de Bezeklik, no oeste da China, retratandomonges budistas.

dista da China, o monastério Baima, na atual cidade deLuoyang, na província de Henan. Os monges levaram,para a China, 42 sutras, contendo 600 000 palavras emsânscrito.Independentemente da tradição, o budismo só se espa-lhou na China nos séculos V e VI com o apoio das dinas-tias Wei e Tang. Durante este período, estabeleceram-se,na China, escolas budistas de origem indiana ao mesmotempo em que se desenvolveram escolas próprias chine-sas.

7.8.4 Coreia e Japão

O budismo entrou na Coreia no século IV. Nesta altura,a Coreia não era um território unificado, encontrando-se dividida em três reinos rivais: o reino de Koguryo nonorte, o reino de Paekche no sudoeste e o reino de Sillano sudeste. Estes três reinos reconheceriam o budismocomo uma religião oficial, tendo sido o primeiro a fazê-lo Paekche (384), seguindo-se o Koguryo (392) e Silla(528). Em 668, o reino de Silla unificou a Coreia sob oseu poder e o budismo conheceu uma era de desenvol-vimento. Foi nesse período que viveu o monge WonhyoDaisa (617-686), que tentou promover um budismo doqual fizessem parte elementos de todas as seitas. No sé-culo VIII, foi difundido na Coreia o budismo da escolachinesa Chan , denominado son (ou seon)em coreano eque se tornou a escola dominante. O budismo continuoua florescer durante a era Koryo (935-1392), até que a di-nastia Li (1392-1910) favoreceu o confucionismo.

7.9. NOTAS 27

Kanji japonês para“Zen”.

A partir da Coreia e da China, o budismo foi introdu-zido no Japão em meados do século VI. Em 593, o prín-cipe Shotoku declarou-o como religião do Estado, mas obudismo foi até à Idade Média um movimento ligado àcorte e à aristocracia sem larga adesão popular (os mis-sionários coreanos tinham apresentado à corte japonesao budismo como elemento de protecção nacional). Du-rante a eraNara (710-794)-Héian (794-1185), várias sei-tas de expressão chinesa começaram a implantar-se noJapão. São deste último período a escola Shingon e Ten-dai (Tien Tai). Durante a era Kamakura (1185-1333),o budismo populariza-se finalmente com as escolas TerraPura, Nichiren e Zen (Chan) nas suas principais vertenteschinesas das escolas Rinzai (Linji) e Soto (Caodong).

7.8.5 Tibete

No Tibete, o budismo propagou-se em dois momentos di-ferentes. O rei Srong-brtsan-sgam-po (Songtsen Gampo,c.627-c.650), influenciado pelas suas duas esposas bu-distas, decidiu mandar chamar ao Tibete monges indi-anos para ali difundirem a religião. Durante o reinadode Khri-srong-lde-btsan (Trisong Deutsen), construiu-seo primeiro mosteiro budista tibetano e em 747 chegou aoterritório o notável iogue indiano Padmasambhava, queorganizou o budismo tibetano e fundou a escola hoje co-nhecida como Nyingma (ou“escola da tradição antiga”, em relação às posteriores escolas estabelecidas por ou-tros professores). Contudo, uma reação hostil da religiãonativa, o Bön, levaria ao declínio do budismo nos doisséculos seguintes.O budismo seria reintroduzido no Tibete a partir do sé-culo XI, com a ajuda do monge indiano Atisa, que che-gou ao território em 1042. Com o passar do tempo,formaram-se quatro escolas: Sakyapa, Kagyupa, Nying-mapa e Gelugpa. Em 1578, membros desta última escolaconverteram o mongol Altan Khan à sua doutrina. AltaKhan criou o título de Dalai Lama, que concedeu ao líder

da escola Gelugpa. Em 1641, com ajuda dos mongóis, oquinto Dalai Lama derrotou o último príncipe tibetano etornou-se o líder temporal do Tibete. Os seguintes da-lai lamas foram na prática os governantes do Tibete atéà invasão chinesa. O quinto dalai lama criou o cargo dePanchen-lama, que reside no mosteiro de T-shi-lhum-poe que foi visto como uma encarnação do Amitabha.

7.9 Notas[1] Majjhima Nikaya (Thanissaro, 1997). Para uma leitura

mais profunda sobre o contexto, veja Thanissaro (2004).Em inglês.

7.10 Referências[1] Perguntas e Respostas sobre o Buddhismo (em Português)

Perguntas e Respostas sobre o Buddhismo Dharmanet. Vi-sitado em 07 de Dezembro de 2010.

[2] O que é Budismo? Grande Mestre Hsing Yün. Visitadoem 7 de Fevereiro de 2010.

[3]“Budismo”(“Buddhism”, versão original). (2009). NaEncyclopĉdia Britannica. Consultado no dia 26 de No-vembro de 2009, na Encyclopĉdia Britannica Online Li-brary Edition.

[4] O retiro de Siddhārtha Gautama; os ataques de Māra; ailuminação do Buddha e o primeiro voto de refúgio.. Vi-sitado em 17 de Junho de 2010.

[5] Major Religions Ranked by Size Garfinkel Perry, do De-partamento Internacional de Liberdade Religiosa do Go-verno Estadunidense (Originalmente em 20 de Setembrode 2008). Visitado em 7 de Fevereiro de 2010.

[6] As Cinco Maiores Religiões - Brasil Escola Gabriela Ca-bral, para o BrasilEscola.com. Visitado em 7 de Fevereirode 2010.

[7] Robinson et al., Religião Budista (Buddhist Religions),pág. xx; Filosofia Oriental e Ocidental, vol. 54, ps 269f;Williams, Budismo Maaiana, Routledge, 1st ed., 1989,pp. 275f (2nd ed., 2008, p. 266)

[8] Budismo e escolas budistas uniaobudistaporto.org. Visi-tado em 7 de Fevereiro de 2010.

[9] As Três Joias do Budismo Grupo de Estudos Budista Shu-rendo. Visitado em 7 de Fevereiro de 2010.

[10] Perguntas e Respostas sobre os Buddhistas (em Portu-guês) Perguntas e Respostas sobre os Buddhistas Dharma-net. Visitado em 12 de Dezembro de 2010.

[11] Darmapada: a doutrina budista em versos. Tradução dopáli, introdução e notas de Fernando Cacciatore de Gar-cia. Porto Alegre, RS: L&PM Editores, 2010. p. 16.

[12] Lumbini, the Birthplace of the Lord Buddha - UNESCOWorld Heritage Centre Gethin, para o Fundations, pág.19.. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.

28 CAPÍTULO 7. BUDISMO

[13] TEZUKA, Osamu. Buda - Vol. 1 - No Reino de Kapila-vastu. Conrad Editora. ISBN 85-7616-079-X.

[14] |titulo=Buddhism |trabalho=Barbara O'Brien |data= |aces-sodata=8 de Fevereiro de 2010}}

[15] Shakyamuni mantra : Wildmind Buddhist Meditation.Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.

[16] As Religiões. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.

[17] FERREIRA, A. B. H. Novo Dicionário da Língua Portu-guesa. Segunda edição. Rio de Janeiro: Nova Fronteira,1986. p.776

[18]

[19] Árvore, mito e corpo no Yoga João Tadeu de Andrade (8de Janeiro de 2009). Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.

[20] Buddha, Bihar, Lord Buddha, Mahabodhitree, árvoredo mahabodhi no bodhgaya, gaya do bodh, www.buddhabihar.com AUPS MULTIMEDIA. Mumbai, NewDelhi, Patna. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.

[21] A magia das árvores Carlos Cardoso Aveline, jornalista,escritor e articulista da revista Planeta (06 de Março de2009). Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.

[22] CARRITHERS, Michael. The Buda. Estados Unidos:Oxford University Press, 1984, pág. 10. ISBN 0-19-287589-2.

[23] ARMSTRONG, Karen (28 de Setembro de 2004).Buddha. Penguin Press. p. XII. ISBN 0-14-303436-7.

[24] O Pico da Montanha (é onde estão os meus pés): Açõese frutos, karma e vipaka Monge Genshô (28 de Maio de2009). Visitado em 9 de Fevereiro de 2010.

[25] Zen as a Social Ethics of Responsiveness T. P. Kasulis (28de Maio de 2009). Visitado em 9 de Fevereiro de 2010ISSN 1076-9005.

[26] HARVEY, Peter. An Introduction to Buddhism: Tea-chings, History and Practices (Introduction to Religion).Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-31333-3. / .2: Página 56; .3: Página 57; .4: Página 58; .5: Página59; .6: Página 60;

[27] PAYNE, Richard. Tantric Buddhism in East Asia. Wis-dom Publications, 2005. ISBN 0-86171-487-3.

[28] A Roda da Vida. Visitado em 10 de Fevereiro de 2010.

[29] OS SEIS REINOS DE EXISTÊNCIA - Parte 01 - Win-dows Live Daisy Camargo (07 de Junho). Visitado em 10de Fevereiro de 2010.

[30] Budismo: Renascimento e os Seis Reinos da ExistênciaAri Santos Dias (6 de Agosto de 2009). Visitado em 10de Fevereiro de 2010.

[31] Budismo - História do Budismo - História do Mundo. Vi-sitado em 11 de Fevereiro de 2010.

[32] Glossário De Budismo Tibetano. Visitado em 11 de Fe-vereiro de 2010.

[33] HowStuffWorks - Reencarnação no Budismo Sarah Dow-dey. Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.

[34] Dhammacakkappavattana Sutta: Setting in Motion theWheel of Truth (SN 56.11) Do The Book of Protection,traduzido por Piyadassi Thera (1999). Visitado em 11 deFevereiro de 2010.

[35] Desenredo - site cultural. Visitado em 11 de Fevereiro de2010.

[36] As Quatro Nobre Verdades e o Nobre Caminho Óctuplodo Budismo: uma visão mais apropriada : Curta Vida (1de Janeiro de 2009). Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.

[37] GETHIN, Rupert. The Foundations of Buddhism (OPUS).Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-289223-1.

[38] Hinnels, John R.. The New Penguin Handbook of LivingReligions. Londres: Penguin Books. ISBN 0-14-051480-5.

[39] ELIOT. Japanese Buddhism (Kegan Paul Japan Library).Routledge, 2005. ISBN 0-7103-0967-8.

[40] Textos: O Que É o Budismo (Colegiado Buddhista Brasi-leiro) - Parte 1 23 de Julho de 2007 (1 de Janeiro de 2009).Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.

[41] O que é dukkha? : Nalanda Curitiba Rewata DhammaSayadaw (4 de Janeiro de 2007). Visitado em 14 de Fe-vereiro de 2010.

[42] Rahula, Walpola. What the Buddha Taught. [S.l.]: GrovePress, 1959. ISBN 0-8021-3031-3

[43] Prebish, Charles. Historical Dictionary of Buddhism.[S.l.]: The Scarecrow Press, 1993. ISBN 0-8108-2698-4

[44] Keown, Damien. Dictionary of Buddhism. [S.l.]: OxfordUniversity Press, 2003. ISBN 0-19-860560-9

[45] The Origin of Buddha: “Impermanence, suffering andnon-self” (17 de maio de 2009). Visitado em 17 de fe-vereiro de 2010.

[46] LINDTNER, ChristiaN. Master of Wisdom: Writings ofthe Buddhist Master Nagarjuna (Tibetan Translation Se-ries). Dharma Publishing, 1987. ISBN 0-89800-139-0.

[47] What is and isn't Yogacara Dan Lusthaus. Visitado em 18de Fevereiro de 2010.

[48] As primeiras escolas (em Português) Sangha Dharmanet.Visitado em 12 de Dezembro de 2010.

[49] Escolas e países buddhistas (em Português) SanghaDhar-manet. Visitado em 12 de Dezembro de 2010.

[50] Índia: O livro - Budismo

c2

7.13. LIGAÇÕES EXTERNAS 29

7.11 Ver também

• História do budismo

• Índia

• Budismo da Ásia Oriental

• Quatro Nobres Verdades

• Anatta

• Anicca (Impermanência)

• Quatro qualidades incomensuráveis

• Budismo no Brasil

• Originação dependente

• Paramitas

• Budismo tibetano

• Renascimento

• Lista de budistas

• Theravada

• Mahayana

• Zen Budismo

• Religiões do Oriente

• Bandeira Budista

• Abhisamayalamkara

• Estudos budistas

• Síntese das religiões orientais

7.12 Bibliografia

• BARBEIRO, Heródoto.C2 moro Buda: o mito e arealidade. São Paulo : Madras, 2005. ISBN 85-370-0025-6.

• BAREAU, André - O Buda: Vida e Ensinamentos.Lisboa: Editorial Presença, 1997. ISBN 972-23-2205-2.

• KEOWN, Damien - O Budismo. Lisboa: Temas eDebates, 2002. ISBN 972-759-426-3

• SMITH, Huston; NOVAK, Philip. Budismo: umaintrodução concisa. trad. Cláudio Blanck. SãoPaulo : Cultrix. ISBN 85-316-0845-7.

7.13 Ligações externas• Acesso ao Insight

• Centro de Estudos Budistas Nalanda (Sala de Estu-dos com textos e livros inteiros gratuitos)

• Sociedade Budista do Brasil

• Casa de Dharma

• Sociedade Vipassana de Meditação

• Textos páli e traduções para o inglês

• Suttapitaka.org

Capítulo 8

Zen

Templo Busshinji da escola zen soto, na cidade de São Paulo, noBrasil

A flor de lótus, a espécie de flor que foi supostamente usada du-rante o Sermão da Flor

Zen é o nome japonês da tradição (e filosofia) reli-giosa ch'an, que surgiu na China por volta do séculoVII*[1]. O zen costuma ser associado ao budismo doramo mahayana*[2]. Foi cultivado, inicialmente, naChina, Japão, Vietnã e Coreia. A prática básica do zené o zazen (literalmente, “meditar sentado”), tipo demeditação contemplativa que visa a levar o praticanteà “experiência direta da realidade”através da obser-vação da própria mente e da paralisação dos pensamen-tos.*[3]*[4]O zen, tal como o conhecemos hoje, só foi possível devido

à forte influência que o budismo sofreu do taoismo. Paraalguns estudiosos, o zen nada mais é que a síntese dessasduas correntes de pensamento (budismo e taoismo).*[5]Outros concluem que o zen deveria ser considerado àparte do budismo, pois sua natureza e tradição tão pe-culiares só foram possíveis e criadas devido à influênciado pensamento chinês.No zen japonês, há duas vertentes principais: soto erinzai. Enquanto a escola soto dá maior ênfase à medita-ção silenciosa, a escola rinzai faz amplo uso dos koans, ou“enigmas”. Atualmente, o zen é uma das escolas budistasmais conhecidas e de maior expansão no Ocidente.Segundo Alan Watts, inglês que se notabilizou no Oci-dente pela divulgação do zen *[6], este, em sua formaoriginal chinesa, não se encontra mais na China, e o quede mais próximo se pode conhecer desta versão original éencontrado em formas de arte tradicionais do Japão quetenham sido cultivadas e transmitidas segundo esta tradi-ção.

8.1 Diferenças do nome “zen”

Exemplo de iquebana, tradicional arte japonesa de arranjo floralcom forte influência do zen

30

8.2. HISTÓRIA 31

Neste texto em japonês, sobre o desenho de Bodhidharma, lê-se: “O zen aponta diretamente para o coração humano, vê suanatureza e o transforma em buda". Foi feita por Hakuin Ekaku(1685 a 1768).

8.2 História

Como todas as escolas budistas, o zen remete suas raízesao budismo indiano. A palavra “zen”vem do termosânscrito dhyāna, que denota o estado de concentraçãotípico da prática meditativa. Na China, esse termo foitransliterado como channa e logo reduzido à sua formamais curta, ch'an (禪). Daí, para o coreano como sŏn (�)e, finalmente, para o japonês como zen.Segundo os relatos tradicionais, o estilo de prática

zen foi levado da Índia à China pelo monge indianoBodhidharma (em japonês, Daruma) por volta do ano520. Embora a historicidade desse relato tenha sido colo-cada em dúvida por estudiosos modernos, a história (oulenda) de Bodhidharma continua sendo a metáfora fun-damental do zen sobre o cerne de sua prática.Segundo conta o "Registro da Transmissão da Lâmpada",um dos mais antigos textos do zen, Bodhidharma che-gou à China pelo território da Dinastia Liang e, devidoà sua fama de sábio, foi imediatamente convocado àcorte do famoso imperador Wu-ti. O imperador, que ha-via apoiado enormemente o budismo na China, pergun-tou a Bodhidharma sobre o mérito que havia ganhadopor apoiar o budismo, esperando que esse mérito lhegarantisse uma boa vida em sua encarnação seguinte.Bodhidharma, porém, respondeu: “Nenhum mérito”.O imperador, enraivecido, perguntou então: “Quem éesse que está diante de mim?" (em linguagem atual, algocomo“Quem você pensa que é?") Bodhidharma respon-deu: “Não sei”. Aturdido, o imperador concluiu queBodhidharma devia ser louco, e o expulsou da corte. Umdos ministros então perguntou ao imperador: “VossaMajestade Imperial sabe que é esta pessoa?" O impe-rador disse que não sabia. O ministro disse: “Ele éo bodisatva da compaixão, portador do selo do coraçãode Buda"". Cheio de arrependimento, o imperador quischamar Bodhidharma de volta, mas o ministro advertiuque ele não voltaria nem mesmo se todos os chineses fos-sem buscá-lo. Outras pessoas, porém, ficaram intrigadascom sua resposta e o seguiram até a caverna aonde elehavia ido viver. Lá, se tornaram seus discípulos, e des-cobriram que Bodhidharma era o herdeiro espiritual deMahakashyapa, um dos grandes discípulos de Buda.De acordo com os ensinamentos tradicionais,Bodhidharma não sabia responder porque sua ver-dadeira natureza, assim como a verdadeira natureza detodas as coisas, estava além do conhecimento discursivo,de definições e de palavras. É a esta experiência diretada realidade que aspira o zen.Mahakashyapa, de quem Bodhidharma era herdeiro es-piritual e sucessor, havia tido essa experiência e se ilu-minado. Segundos os sutras, Mahakashyapa foi o únicodiscípulo de Buda a compreender seu Discurso do Lótus,em que Buda, sem dizer nada, apenas levantou uma flor.Era a realidade imediata, além das palavras.*[7]Depois de treinar seus discípulos por muitos anos,Bodhidharma morreu, deixando seu aluno Huike (em ja-ponês, Daiso Eka) como sucessor. Huike foi o segundopatriarca do zen, e também deixou uma linha de sucessãoda qual pouco se sabe, até chegar a Huineng (em japonês,Daikan Eno, 638-713), o sexto e último patriarca. Hui-neng, um dos maiores mestres da história do zen, partici-pou de uma famosa disputa quando sucedeu seu mestre:um grupo de monges recusava-se a aceitá-lo como patri-arca, e propunha outro praticante, Shenxiu, em seu lugar.Sob ameaças, Huineng foi obrigado a fugir para um tem-

32 CAPÍTULO 8. ZEN

plo no sul da China; no final, apoiado pela maioria dosmonges, foi reconhecido como patriarca.Algumas décadas depois, porém, a contenda foi ressuci-tada. Um grupo demonges, dizendo-se sucessor de Shen-xiu, enfrentou um outro grupo, a Escola do Sul, que seapresentava como sucessora de Huineng. Depois de de-bates acalorados, a Escola do Sul acabou prevalecendo, eseus rivais desapareceram. Os registros dessa disputa sãoos mais antigos documentos históricos fiéis sobre a escolazen de que dispomos hoje.Mais tarde, monges coreanos foram à China para estudaras práticas da escola de Bodhidharma. Quando chega-ram, o que encontraram foi uma escola que já havia de-senvolvido identidade própria, com fortes influências dotaoismo, e que já era conhecida pelo nome chan. Com otempo, o chan acabou se estabelecendo na Coreia, onderecebeu o nome seon.Da mesma forma, monges chegavam de outros países daÁsia para estudar o Chan, e a escola foi se espalhandopelos países vizinhos. No Vietnã, recebeu o nome thien,e, no Japão, ficou conhecida como zen. Através da his-tória, essas escolas cresceram de maneira independente,tendo desenvolvido identidades próprias e característicasbastante diferentes umas das outras.

8.2.1 Os Seis Patriarcas do Zen na China

• Bodhidharma (बोधिधर्म) (c. 440 - c. 528)

• Huike (慧可) (487 - 593)

• Sengcan (僧燦) (? - 606)

• Daoxin (道信) (580 - 651)

• Hongren (弘忍) (601 - 674)

• Huineng (慧能) (638 - 713)

8.2.2 O Zen no Japão

No Japão, há quatro escolas de zen: a rinzai, a soto, aobaku e a sanbo kyodan.A escola rinzai descende da escola chinesa do mestreLinji Yixuan (em japonês, Rinzai Gigen) e foi levada aoJapão em 1191 por Myōan Eisai, tendo adotado o nomejaponês de seu fundador. Sua prática se caracteriza poruma busca ativa da iluminação, através de processos ár-duos como o trabalho com koans e a prática de artes mar-ciais, além de meditação. Com traços mais intelectuais epráticas mais ativas, a escola rinzai foi adotada pelas clas-ses dominantes, como a dos samurais, o que lhe proporci-onou influência e prestígio, mas que limitou seu númerode adeptos. A obra“A Mente Liberta”, de autoria domonge Takuan Sōhō (1573-1645) da escola rinzai, é umdos primeiros registros de fusão entre o zen e a arte daespada.*[8]

O jardim seco de Ryōan-ji, um templo da escola rinzai emQuioto,no Japão

Aescola soto descende da escola chinesa caodong, que foilevada ao Japão no século XIII pelo célebre mestre EiheiDogen Zenji (1200-1253). Sua prática fundamental é aShikantaza (“apenas sentar-se”), um tipo simples demeditação cuja prática é identificada com a própria ilu-minação. Sua simplicidade atraiu os governadores ruraise a classe camponesa, proporcionando à escola um grandenúmero de adeptos. Atualmente, é a maior escola de zentanto no Japão quanto no Ocidente. Em tempos recen-tes, a soto exerceu papel de destaque no estabelecimentodo zen no Ocidente, enviando mestres como o pioneiroShunryu Suzuki para fundar mosteiros e centros de prá-tica. No Brasil, todos os senseis (professores de zen quereceberam a transmissão do Dharma) em atividade sãoda escola soto.A obaku foi fundada no Japão em 1661 pelo monge chi-nês Yinyuan Longgi (em japonês, Ingen Ryuki, 1592-1673), que havia sido treinado na escola de Linji Yixuan.Finalmente, a sanbo kyodan (“Escola dos Três Tesou-ros”) é a escola de zen mais recente do Japão. Foi fun-dada em 1954 por Yasutani Hakuun, discípulo e sucessorde Harada Daiun. Ambos foram treinados e receberama transmissão do Dharma na escola soto, e Harada tam-bém completou o treinamento de koans da escola rinzai.Ainda assim, sentiam-se insatisfeitos com a prática dezen disponível no Japão. Deste modo, a sanbo kyodanfoi fundada para ser uma escola que congregasse tantosas práticas da soto quanto as da rinzai, e se focasse ematingir o satori. Aceitando na prática que tanto mongesquanto leigos podem atingir a iluminação, ambos tinhamtratamento igualitário, podendo inclusive receber a trans-missão do Dharma e ocupar cargos de liderança na hie-rarquia da escola. Além disso, movidos pelo espírito li-bertário do Japão pós-Segunda Guerra Mundial, a sanbokyodan recebeu e treinou ocidentais, tanto zen-budistasquanto de qualquer outra religião. Por isso, apesar de seruma escola pequena no Japão, a Sanbo Kyodan exerceugrande influência no zen praticado no Ocidente—mes-tres como Robert Aitken, Philip Kapleau e o padre HugoEnomiya-Lassalle foram formados lá.

8.4. PRÁTICAS E ENSINAMENTOS DO ZEN 33

Algunsmestres contemporâneos, como Shunryu Suzuki eHarada Daiun, já criticaram muito o zen no Japão atual,descrevendo-o como um sistema formalizado de rituaisvazios, em que poucos praticantes realmente atingem ailuminação, com templos comparáveis a negócios fami-liares, passados de pai para filho (pois os monges podemcasar-se), onde os monges limitam-se a oficiar funerais ecasamentos, pelos quais cobram pequenas fortunas.

8.3 Budismo e Zen

O zen é um ramo da tradição budista mahayana e baseia-se fundamentalmente nos ensinamentos de SiddharthaGautama, o Buda histórico e fundador do budismo. Noentanto, através de sua história, o zen também foi re-cebendo influências das diversas culturas dos países poronde passou.Seu período de formação na China, em particular, deter-minou muito de sua identidade. Ensinamentos e práti-cas taoistas exerceram grande influência no chan chinês.Conceitos como o wu wei, a natureza fluida da realidadee a "pedra não entalhada" ainda podem ser identificadosno zen japonês e nas escolas correlatas. Mesmo a tradi-ção zen de“mestres loucos”é claramente uma continu-ação da tradição dos mestres taoistas. Outra influência,embora menor, veio do confucionismo, e, a isso soma-se, ainda, a influência que o zen recebeu do xintoísmo aochegar no Japão.Tais peculiaridades já levaram alguns estudiosos a con-siderar o zen como uma escola “independente”, forada tradição mahayana—ou até mesmo fora do budismo.Essas posições, no entanto, são minoritárias: a vasta mai-oria dos estudiosos considera o zen uma escola budista,inserida na tradição mahayana.Todas as escolas de zen são versadas em filosofia e dou-trina budistas, incluindo as Quatro Nobres Verdades, oNobre Caminho Óctuplo e as Paramitas. No entanto, aênfase do zen em experimentar a realidade diretamente,além de ideias e palavras, o mantém sempre nos limitesda tradição.Essa abertura permitiu (e permite) que não budistas pra-ticassem o zen, como o padre jesuíta Hugo Enomiya-Lassalle, que chegou a receber a transmissão do Dharma,e muitos outros. Existe até mesmo uma corrente de“zencristão”, assim como outras que se denominam “nãosectárias”.

8.4 Práticas e ensinamentos do zen

De um modo geral, os ensinamentos do zen criticam oestudo de textos e o desejo por realizações mundanas,recomendando, antes, a dedicação à meditação (zazen)como forma de experimentar a mente e a realidade demaneira direta. No entanto, o zen não chega a ser uma

Enso - Caligrafia de Kanjuro Shibata XX, ca. 2000

doutrina quietista - o mestre chan chinês Baizhang (emjaponês, Hyakujo, 720-814), por exemplo, dedicava-seao trabalho braçal em seu monastério e tinha, por lema,um ditado que ficou famoso entre os praticantes de zen:“Um dia sem trabalho é um dia sem comida.”De fato, o zen tem uma longa tradição de trabalho me-ditativo, desde atividades braçais até atividades mais re-finadas, como caligrafia, iquebana e a famosa cerimóniado chá - além das artes marciais, às quais o zen sempreesteve ligado.Essas práticas, porém, estão bem fundamentadas nas es-crituras budistas, principalmente nos sutras Mahayanacompostos na Índia e na China, em particular o Sutra daPlataforma de Huineng, o Sutra do Coração, o Sutra doDiamante, o Lankavatara Sutra e o Samantamukha Pari-varta, um capítulo do Sutra do Lótus. A grande influênciado Lankavatara Sutra, em particular, levou à formação dafilosofia“apenas mente”do zen, na qual a consciênciaem si mesma é a única realidade.O zen não é um estilo de prática intelectual ou solitá-rio. Templos e centros de prática congregam sempre umgrupo de praticantes (uma sangha), e conduzem ativida-des diárias e retiros mensais (sesshins). Além disso, o zené tido como um“estilo de vida”, e não apenas como umconjunto de práticas ou um estado de consciência.

34 CAPÍTULO 8. ZEN

8.4.1 Zazen

Para o zen, experimentar a realidade diretamente é ex-perimentar o nirvana. Para experimentar a realidade di-retamente, é preciso desapegar-se de palavras, conceitose discursos. E, para desapegar-se disso, é preciso medi-tar. Por isso, o zazen (“meditação sentada”) é a práticafundamental do zen.Ao meditar, o praticante senta-se sobre uma pequena al-mofada redonda (o zafu) e assume a postura de lótus, apostura de meio lótus, a postura burmanesa ou a posturade seiza. Unindo as mãos um pouco abaixo do umbigo(fazendo o mudra cósmico), ele semicerra suas pálpebras,pousando a vista cerca de um metro à sua frente. Na es-cola rinzai, os praticantes sentam-se virados para o centroda sala. Na escola soto, sentam-se virados para a parede.Então o praticante “segue sua respiração”, contandocada ciclo de inspiração e expiração, até chegar a dez.Então o ciclo recomeça. Enquanto isso, sua única tarefaé manter uma mente relaxada, aberta, concentrada massem tensão, e estar presente no“agora”domomento, semse deixar levar por pensamentos ou ruminações. Quandoisso acontece, ele volta a se concentrar na contagem. Ospraticantes mais experientes, cujo poder de concentração(samadhi) é maior, podem abster-se de contar ou seguirsua respiração. Fazendo assim, eles estarão praticando otipo de zazen chamado shikantaza,“apenas sentar-se”.A duração de um período de meditação varia de acordocom a escola. Embora o período tradicional de medi-tação seja o tempo que uma vareta de incenso leva paraqueimar (de 35 a 40 minutos), escolas como a sanbo kyo-dan recomendam a seus alunos que nãomeditem pormaisde 25 minutos por vez, pois a meditação pode tornar-seinerte. Namaioria das escolas, porém, os monges rotinei-ramente meditam entre quatro e seis períodos de 30-40minutos todos os dias. Quanto a leigos, o mestre Dogendizia que cinco minutos diários já eram benéficos—o queimporta é a constância.Durante os retiros (sesshins) mensais, porém, as ativida-des são intensificadas. Com duração de um, três, cincoou sete dias, a rotina dos retiros prevê de nove a 12 pe-ríodos de 30-40 minutos por dia, ou até mais. Entre cadaperíodo de zazen, os praticantes“descansam”fazendokinhin (meditação andando).

8.4.2 O professor

Como o zen dá relativamente pouca importância à pala-vra escrita, o papel do professor é muito importante parao treinamento do praticante. De um modo geral, um pro-fessor de zen é uma pessoa ordenada em qualquer escolaque tenha recebido permissão para ensinar o Dharma aoutros.Uma parte central de toda a tradição zen é a noção detransmissão do Dharma, ou seja, a ideia de que há uma

linhagem ininterrupta de mestres que, a partir de Buda,transmitiram e receberam os ensinamentos e atingirampelo menos algum grau de realização. Essa noção se ori-ginou da famosa descrição do zen feita por Bodhidharma:

Uma transmissão especial, foradas escrituras;Sem depender de palavras ou letras;Apontando diretamente à mentehumana;Contemplando a sua própria natu-reza e atingindo o estado de Buda.

Quando um professor é reconhecido oficialmente comotendo atingido um certo grau de realização e é admitidoà linhagem de mestres, diz-se que ele“recebeu a trans-missão do Dharma”. Desde pelo menos a Idade Média,essa transmissão,“de mente a mente”,“de mestre adiscípulo”, tem tido um papel fundamental em todas asescolas de zen. Durante a cerimônia de transmissão, onovo professor é presenteado com uma carta genealógicaque mapeia toda a linhagem, de Buda até ele próprio.Títulos honoríficos ligados a professores que receberama transmissão do Dharma incluem: na China, Fashi eChanshi; na Coreia, Sunim e Seon Sa; no Vietnã, Thay;e, no Japão, Osho (“sacerdote”), Sensei (“professor”) e Roshi (“professor mais velho”). De um modo ge-ral, fala-se em um“mestre Zen”apenas em referênciaa professores de renome, especialmente os medievais ouos antigos.

8.4.3 A iluminação

No zen, a iluminação é geralmente chamada de satori oukensho. O kensho é o primeiro vislumbre, por assim di-zer, da verdadeira natureza da realidade e de si mesmo,é mais breve e pouco profundo. O satori, por sua vez, éuma experiência mais profunda e duradoura, em que opraticante tem uma experiência intensa da Natureza deBuda, e vê sua "face original".Não se trata, porém, de uma experiência visionária. Em-bora algumas pessoas suponham que a experiência de ilu-minação deva levar quem a experimente a universos deluz intensa, ou coisa que o valha, o depoimento dos mes-tres zen contradiz essa hipótese. Perguntado sobre comosua vida era antes e como ficou depois do satori, um mes-tre zen moderno respondeu:“Agora meu jardim parecemais colorido.”Na iluminação, o praticante não é arrebatado a nenhumoutro lugar.Outra suposição comum é que, sendo iluminado, o fluxode pensamentos pára, e o praticante fica como um espelhopolido, refletindo a pura realidade sem pensamentos queo atrapalhem. Pelo contrário, os pensamentos não param—o que ocorre é que o praticante abre mão deles, deixa-os passar, esquece deles, e esquece de si mesmo. Quando

8.5. O ZEN E OUTRAS RELIGIÕES 35

Escultura do Buda Amitabha da Dinastia Tang, nas GrutasLongmen, na República Popular da China

o quinto patriarca, Hongren (em japonês, Daiman Konin,601-647), decidiu escolher quem o sucederia, propôs aseus discípulos que tentassem captar a essência do zenem um poema; o autor do melhor poema seria seu suces-sor. Quando receberam a notícia, os monges já sabiamquem seria o vencedor: Shenxiu, o aluno mais antigo deHongren. Ninguém se deu ao trabalho de competir comele. Apenas esperaram, e Shexiu escreveu seu poema e opendurou na parede:

“Este corpo é a árvore de Bodhi.

A alma é como um espelho brilhante.Toma cuidado para que sempre esteja limpo,

não deixando o pó se acumular sobre ele”.

Todos os monges gostaram. Com certeza, Hongren tam-bém iria gostar. Entretanto, no dia seguinte, havia outropoema pendurado ao lado, que alguém havia pregado du-rante a noite:

“Bodhi não é como uma árvore.

O espelho brilhante não brilha em partealguma:Se nada há desde o princípio,

Onde se acumula o pó?"

Os monges ficaram assombrados. Quem teria escritoaquilo? Depois de algum tempo, descobriram: o autordo poema era Huineng, o cozinheiro do monastério. E,percebendo sua realização, foi a ele que Hongren esten-deu seu manto e sua tigela, fazendo de Huineng o sextopatriarca.

8.4.4 Ensinamentos radicais

Algumas das histórias tradicionais do zen descrevemmestres usando estranhos métodos de ensino, e muitospraticantes de hoje tendem a interpretar essas históriasde maneira excessivamente literal.Por exemplo, muitos ficam indignados quando ouvemhistórias como a do mestre Linji, fundador da escola rin-zai, que disse:“Se você encontrar o Buda, mate o Buda.Se você encontrar um patriarca, mate o patriarca.”Ummestre contemporâneo, Seung Sahn, também ensina aseus alunos que todos precisamos matar três coisas: ma-tar nossos pais, matar o Buda e matar nosso professor (nocaso, o próprio Seung Shan). No entanto, é claro que nemLinji nem Seung Sahn estavam falando de maneira lite-ral. O que eles queriam dizer era que precisamos“matar”nosso apego a professores e coisas externas.Quando visitam templos ou centros de prática zen, os ini-ciantes que leram muitas dessas histórias e esperam en-contrar professores iconoclastas normalmente se surpre-endem com a natureza conservadora e formal das práti-cas.

8.5 O zen e outras religiões

Desde meados do século XX, o zen tem-se aberto aodiálogo inter-religioso, tendo figurado em inúmeros en-contros e conferências ao redor domundo. Talvez a figuramais representativa do zen nesse diálogo seja o mongevietnamita Thich Nhat Hanh, indicado ao Prêmio Nobelda Paz em 1967, que vem se dedicando ao diálogo inter-religioso há décadas e que mantém, em seu altar, imagenstanto de Buda quanto de Jesus.Em templos e centros de prática zen ao redor do mundo,é comum que muitas pessoas não budistas frequentem asatividades e pratiquem zazen. Essa prática é geralmentebem aceita pelos professores, já que o budismo é umareligião de tolerância que vê as outras religiões como ca-minhos espirituais válidos e que está aberta a quem quiserapenas meditar, sem qualquer filiação religiosa.Em algumas escolas, como a sanbo kyodan, a aceitaçãode praticantes de outras religiões é tão grande que, semter de abandonar sua religião, um praticante pode recebera transmissão do Dharma e tornar-se professor.

36 CAPÍTULO 8. ZEN

8.6 Textos Zen

Existem várias lendas dentro da tradição zen, transmiti-das e renovadas pela tradição oral e parte dos folcloreschinês e japonês, que se entrelaçam com a história. Nar-rativas da tradição oral, muitas das quais compiladas emantologias literárias, podem ser, de acordo com dife-rentes visões de teóricos, consideradas lendas, folclore,mitologia ou literatura propriamente dita.Ao tratar das narrativas setsuwa �話 no Japão, narrativasbreves, contadas“de um fôlego só", compiladas na an-tologia literária Konjaku Monogatarishu今昔物語集, ouAntologia de Narrativas de Hoje e de Ontem, do períodoHeian平安時代 (794-1192), Yoshida considera que taisnarrativas são“transmitidas como reais ou supostamentereais, frutos, portanto, de uma criação coletiva anônimae reunidas numa coletânea de narrativas setsuwa (�話)por um compilador”*[9]. A antologia contém históriasreferentes à China, Índia e Japão, algumas das quais as-sociadas ao budismo.

8.6.1 O Sermão da Flor

As origens do zen são apontadas para o Sermão daFlor, cuja fonte mais antiga vem do século XIV.*[10]GautamaBuddha juntou seus discípulos para um discursodo Dharma*[11]. Quando eles juntaram-se, o Budapermaneceu completamente silencioso e alguns acharamque ele estava cansado ou doente. Silenciosamente, oBuda levantou uma flor e vários discípulos tentaram in-terpretar o que isso significava, embora nenhum delescorretamente. Um dos discípulos, Mahakashyapa (emsânscrito,Mahākāśyapa), também silenciosamente, olhoupara a flor e obteve um entendimento especial além daspalavras, ou prajna (do sâncrito prajñā,“sabedoria”), di-retamente da mente do Buda. Mahakashyapa de algumaforma compreendeu o verdadeiro sentido inexprimível daflor e o Buda sorriu para ele, reconhecendo seu entendi-mento e dizendo:

Eu possuo o verdadeiro olho do darma, amente maravilhosa do nirvana*[12], a formaverdadeira do informe, o portal sutil doDharma que não depende de palavras ou es-critos, mas é uma transmissão especial fora dasescrituras. Isto eu passo aMahakashyapa.*[10]

Mahakashyapa é, por este dom raro de compreensão,considerado o primeiro patriarca pelo Zen chinês, ou(Ch'an)*[13].Desta forma, através do zen desenvolveu-se um cami-nho que concentrou-se na experiência direta mais do queem crenças racionais ou escrituras reveladas. A sabe-doria era passada, não por meio de palavras, mas atra-vés da linhagem da transmissão direta de mente à mentedo pensamento de um mestre a um discípulo. Comu-

mente acredita-se que esta linhagem continuou ininter-rupta desde o tempo do Buda até os dias de hoje. Histo-ricamente, esta crença é discutível, devido à falta de evi-dência que dê suporte a ela. De acordo comD. T. Suzuki,a ideia de uma linha de descendência a partir de SidartaGautama é uma instituição distintiva do zen e ele acreditaque foi inventada por estudiosos, através da hagiografia,para dar legitimidade e prestígio ao zen.*[14]

8.6.2 Parábola de Buda

Ao atravessar um campo, um homem encontrou um tigre.Fugiu a sete pés, com o tigre atrás dele.À sua frente encontrou um precipício em que acabou porcair.Mas conseguiu agarrar-se à raiz de uma velha videirae ali ficou pendurado, com o tigre a cheirá-lo.Tremendo de medo, olhou para baixo e viu outro tigre, lálonge em baixo,que o esperava, cheio de apetite.A sua vida estava completamente dependente da videira.Mas apareceram dois ratos, um branco e outro preto,que pouco a pouco começaram a roer a raiz da videira.Foi só nesse momento que se apercebeu que,mesmo ao pé da raiz, crescia um morango apetitoso.Agarrando-se à videira com uma mão, colheu o morangocom a outra.E foi o melhor morango que alguma vez comeu!

8.6.3 Temperamento

Um estudante de zen foi ter com Bankei e queixou-se:- Mestre, Tenho um temperamento ingovernável. Comoposso curá-lo?- Tens uma coisa muito estranha, replicou Bankei.Mostra-me lá então isso que tens.- Neste preciso momento não lhe posso mostrar, respon-deu o outro.Acontece inesperadamente!..., respondeu o estudante.- Então, concluiu Bankei, não deve ser a tua verdadeiranatureza.Se fosse, podias mostrar-me em qualquer altura.Quando nasceste não o tinhas e não foram os teus paisque o deram.Pensa nisso.

8.6.4 A estrada enlameada

Tanzan e Ekido caminhavam juntos numa estrada enla-meada. Caía ainda uma chuva forte. Junto a um cruza-mento da estrada, encontraram uma bela moça que nãoconseguia atravessar porque não queria sujar o belo ki-mono de seda que trazia.- Anda moça, disse Tanzan imediatamente. E,carregando-a nos seus braços, atravessou-a para o outrolado da zona mais enlameada.

8.7. VER TAMBÉM 37

A partir daí, Ekido ficou calado todo o caminho que per-correram até à noite. Ao chegarem ao templo onde fica-riam a pernoitar, Ekido não conseguiu se conter e disse aTanzan:- Nós os monges não nos aproximamos de mulheres. Es-pecialmente se são jovens e bonitas. É perigoso. Por quefizeste aquilo?- Eu deixei a moça lá atrás - disse Tanzan. Tu ainda estása carregá-la?

8.6.5 Tudo é melhor

Quando Banzan passeava num mercado, ouviu uma con-versa entre o carniceiro e um cliente.- Dê-me o melhor bocado de carne que tem, disse o cli-ente.- Na minha loja tudo é o melhor, respondeu o carniceiro.Não encontrará aqui nenhum bocado de carne que nãoseja o melhor!Ao ouvir estas palavras, Banzan tornou-se um iluminado.

8.6.6 O meu coração arde como fogo

Soyen Shaku (1859-1919), um roshi, mestre do zen-budismo japonês, (ch. laoshi) da escola rinzai, disse, umdia: “Meu coração arde como fogo. Mas meus olhossão frios como cinzas mortas”. Ele propôs as seguintesregras de vida*[15]:De manhã, antes de vestir-se, acenda incenso e medite.Coma a intervalos regulares e deite-se a uma hora regu-lar.Coma sempre com moderação e nunca até ficar plena-mente satisfeito.Receba as suas visitas com a mesma atitude que temquando está só.E, quando só, mantenha a mesma atitude que tem quandorecebe visitas.Preste atenção ao que diz e, o que quer que diga, pratique-o.Quando uma oportunidade chegar, não a deixe passar,mas pense sempre duas vezes antes de agir.Não se deixe perturbar pelo passado. Olhe para o futuro.A sua atitude deve ser a de um herói sem medo,mas o coração deve ser como o de uma criança, cheio deamor.Ao retirar-se, ao fim do dia, durma como se tivesse en-trado no seu último sono.E, ao acordar, deixe a cama para trás,instantaneamente,como se tivesse deixado fora um par de sapatos velhos.

8.7 Ver também

• Budismo

• Dogen

• Koan

• Rinzai

• Sanbo Kyodan

• Satori

• Shikantaza

• Soto

• Transmissão do Dharma

• Zazen

• Mosteiro Zen Morro da Vargem

8.8 Bibliografia

• Gyatso, Geshe Kelsang. Compaixão Universal.Trad. Kelsang Palsang. São Paulo, Centro BudistaMahabodhi/Tharpa, 1996, p. 183.

• Gyatso, Tenzin. Bondade, amor e compaixão. Trad.Claudia Gerpe Duarte. São Paulo, Pensamento,1989, p. 34.

• Keown, Damien. Oxford dictionary of buddhism.Nova Iorque, Oxford University Press, 2003, p.164.

• Manual of Zen Buddhism, Kioto, Eastern BuddhistSoc. 1934; Londres, Rider&Company, 1950,1956.A collection of Buddhist sutras, classic texts fromthe masters, icons & images,including the“Ten Ox-Herding Pictures”.

• Suzuki, D.T. (1949),Essays in Zen buddhism, NovaIorque, Grove Press, ISBN 0-8021-5118-3

• Watts, Alan W.. O espírito do Zen. Trad. MurilloNunes de Azevedo. São Paulo, Cultrix, 1988.

________________ O Zen e a experiência mística. Trad.José Roberto Whitaker Penteado. Idem.

• Yoshida, Luiza Nana. Breves considerações sobreo universo das narrativas setsuwa. Estudos Japone-ses 15. São Paulo, Centro de Estudos Japoneses daUniversidade de São Paulo, 1995, pp. 95–105.

38 CAPÍTULO 8. ZEN

8.9 Referências[1] TSAI, C. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara Fer-

nandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Edi-ouro. 1997. p. 9.

[2] Keown, Damien. Oxford Dictionary of Buddhism. NovaIorque, Oxford University Press, 2003, p.167

[3] TSAI, C. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara Fer-nandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Edi-ouro. 1997. p. 17-18.

[4] HANDA, F. Coleção primeiros passos: o que é zen. SãoPaulo. Brasiliense. 1991. p. 17.

[5] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. São Paulo.Pensamento. p. 64.

[6] Watts, AlanW.. O Budismo Zen. Editorial Presença. Por-tugal. O Espírito do Zen. Trad. Murillo Nunes de Aze-vedo. São Paulo, Cultrix, 1988; e O Zen e a experiênciamística. Trad. José Roberto Whitaker Penteado. idem.

[7] HANDA, F. Coleção primeiros passos: o que é zen. SãoPaulo. Brasiliense. 1991. p. 12.

[8] Kawasaki, Bruno. The Unfettered Mind Life-giving Mar-tial Arts. Visitado em 07/10/2011.

[9] Yoshida, Luiza Nana. Breves considerações sobre o uni-verso das narrativas setsuwa. Estudos Japoneses 15. SãoPaulo, Centro de Estudos Japoneses da Universidade deSão Paulo, 1995, pp.95-105

[10] Dumoulin, Heinrich. Zen Buddhism: A History. Blo-omington, IN: World Wisdom, 2005. 8-9, 68, 166-167, 169-172 p. vol. vol. 1: India and China. ISBN0941532895

[11] Darma, palavra que se originou do termo sânscrito quesignifica“conter”, se refere ao conjunto de práticas quepodem levar o devoto a libertar-se de estados de emoçõesperturbadoras. GYATSO, T. Bondade, Amor e Compai-xão. Tradução de Claudia Gerpe Duarte. São Paulo. Pen-samento. 1989. p. 34

[12] Estado de realização espiritual suprema, ou paraíso. EmGYATSO, G. K. Compaixão Universal. Tradução deKelsang Palsang. São Paulo. Centro Budista Maha-bodhi/Tharpa. 1996. p. 183

[13] Keown, Damien. Op.Cit., p.164

[14] Suzuki, D.T. (1949), Essays in Zen Buddhism. Nova Ior-que, Grove Press, ISBN 0-8021-5118-3

[15] 101 Zen Stories. Em http://www.101zenstories.com/index.php?story=toc Acesso 15 Outubro 2008

8.10 Ligações externas• Glossário Zen

• Zen e a Arte do Aqui-e-Agora

• A Regra do Zazen

• Biblioteca Virtual do Zen Budismo (em inglês)

• The International Research Institute for ZenBuddhism (em inglês)

• Shambhala Sun Zen Articles (em inglês)

• 101 Zen Stories. Em http://www.101zenstories.com/index.php?story=toc Acesso 15 Outubro 2008

Capítulo 9

Budismo na China

O Budismo na China (汉传佛教), é um ramo dobudismo que é originário no Tibete. Na China, o budismoé uma das três maiores escolas de filosofia junto com oconfucionismo e o taoísmo. Ele influencia e é influenci-ado pela cultura chinesa, pela política, pela literatura epela filosofia, ao longo de dois milênios.

Pintura nas grutas de Bezeklik, oeste da China, retratando mon-ges budistas.

A tradição atribui a introdução do budismo na China aoimperador Ming de Han (25-220 d.C.), o segundo impe-rador da dinastia Han do leste. Este imperador solotouuma historia, no qual viu um ser voador dourado pare-cendo um unicórnio, interpretado por seus conselheiroscomo uma visão do Buda. O imperador enviou cerca de400 emissários a outros países, a oeste da China, paraobter informações sobre a doutrina de Buda.Escrituas budistas teriam sido trazidas à China, nas cos-tas de cavalos brancos, por Dharmarakṣa e Kaśyapa Mā-taṅga, dois grandes monges indianos. Então o impera-dor ordenou a construção do primeiro templo budista da

China, o monastério Baima, na atual cidade de Luoyang,província de Henan. Os monges levaram para a China 42sutras, contendo 600.000 palavras em sânscrito.Independentemente da tradição, o budismo só se espa-lhou na China nos séculos V e VI com o apoio da di-nastia Wei e Tang. Durante este período estabelecem-sena China escolas budistas de origem indiana ao mesmotempo em que se desenvolvem escolas próprias chinesas.

9.1 Ver também• Religião na China

• Religião tradicional chinesa

39

Capítulo 10

Budismo no Japão

A história do budismo no Japão pode ser dividida emtrês períodos: o Período Nara (até o ano 784), o PeríodoHeian (794–1185) e o Período Pós-Heian (de 1185 emdiante). Cada período testemunhou a introdução de novasdoutrinas e revoltas nas escolas já existentes. Ver Sōhei(monges guerreiros).Nos tempos modernos, as principais manifestações dobudismo no Japão são as escolas da Terra Pura, Nichiren,Xingom e Zen.

10.1 Chegada através da Rota daSeda

Pagode em Yakushi-ji, em Nara (Período Nara).

A chegada do budismo no Japão é, em última instância,uma consequência dos primeiros contatos entre a China ea Ásia central, que ocorreram com o estabelecimento da

Rota da seda, no século II a.C., após as viagens de ZhangQian entre os anos de 138 e 126 a.C., que culminaramcom a introdução oficial do budismo na China em 67 a.C.Historiadores geralmente concordam que, já pela metadedo século I, a religião havia penetrado em áreas ao nortedo Rio Huai. O budismo foi introduzido na Coreia viamissionários chineses. Da Coreia, o budismo se propagoupara o Japão por volta do século V.

10.1.1 Relatos chineses iniciais

Em 467, de acordo com o tratado Liang Shu de históriachinesa, cinco monges de Gandara viajaram para o paísde Fusang (chinês: 扶桑, Japonês: Fusō: “o país doextremo leste”além do mar, provavelmente o leste doJapão), onde eles introduziram o budismo:*[*carece defontes?]

Fusang está localizado ao leste da China, 20,000li (1 500 quilômetros) a leste do estado de Da Han(ele próprio ao leste do estado de Wa, na modernailha de kyushu, no Japão). (...) Em tempos idos, opovo de Fusang não sabia nada da religião budista,mas, no segundo ano do Da Ming da dinastia Song(467), cinco monges de Kipin (região de Cabul, emGandara) viajaram de navio até Fusang. Eles pro-pagaram a doutrina budista, distribuiram escriturase gravuras e aconselharam as pessoas a abandonaros apegos mundanos. Como resultado, os costumesde Fusang mudaram (No original em chinês: " 扶桑在大漢國東二萬餘里, 地在中國之東 (...) 其俗舊無佛法,宋大明二年,罽賓國嘗有比丘五人游行至其國,流通佛法,經像,教令出家,風俗遂改", Liang Shu, século VII).

O período inicial viu a introdução das seis grandes es-colas chinesas em solo japonês. Em termos de geogra-fia, as seis escolas estavam centradas na cidade-capital deNara, onde grandes templos, tais como Todaiji e Hokkejiforam erigidos. Entretanto, o budismo deste período –mais tarde conhecido como Período Nara – não era umareligião prática, sendo mais a morada de sacerdotes eru-ditos cujas função oficial era orar pela paz e prosperidade

40

10.2. PERÍODO NARA 41

do estado e da família imperial. Este tipo de budismo ti-nha pouco a oferecer às massas de analfabetos, levandoao crescimento dos“sacerdotes do povo”que não eramordenados e que não tinham treinamento formal budista.Sua prática era uma combinação de elementos budistase taoistas e a incorporação de características xamânicasda religião indígena. Tais figuras se tornaram extrema-mente populares e eram a fonte de críticas ao budismoacadêmico e burocrático da capital.

10.2 Período Nara

Telha com com uma imagem de Buda, em Nara, do PeríodoAsuka, do século VII. Museu Nacional de Tóquio.

A introdução do budismo no Japão é seguramente datadaem 552 no Nihon Shoki, quando Seong de Baekje envioumonges da Coreia até Nara para introduzirem as chama-das Oito escolas doutrinárias. A inserção inicial da novareligião foi vagarosa, começando a se disseminar apenasanos mais tarde, quando a imperatriz Suico abertamenteencorajou a aceitação do budismo entre todo o povo ja-ponês. Em 607, de maneira a obter cópias de sutras, umenviado imperial foi despachado para a China da DinastiaSui. Pelos idos de 627, havia 46 templos budistas, 816sacerdotes e 569 freiras budistas no Japão.Havia tradicionalmente seis escolas de budismo no Ja-pão de Nara: Ritsu (Vinaya), Jojitsu (Satyasiddhi),Kusha (Abhidharma) Sanron (Madhyamika), Hosso(Yogachara) e Kegon (Huayan).*[1] Entretanto, elas nãoeram instituições exclusivas: assim, templos estavam ap-tos a terem eruditos versados em diversas escolas. Temsido sugerido que elas devem ser melhor entendidas como“grupos de estudo”.

10.2.1 Ritsu

Fundada por Dàoxuān (道宣, Jp. Dôsen), China, cercade 650. Primeiro introduzida no Japão por Ganjin (鑑真) em 753. A escola Ritsu especializava-se no Vinaia(as regras monásticas do Tripitaca). Ela usava a versãoDarmagupta do vinaia, que é conhecido no Japão comoShibunritsu (四分律),“Vinaya em Quatro Seções”).

10.2.2 Jojitsu

A escola Satyasiddhi é considerada como sendo umaramificação da escola Sautrantica, uma das escolas dobudismo inicial na Índia (ver Escolas do budismo inicial).No Japão, nunca foi uma escola separada propriamentedita, mas era conjugada com a escola Sanron.

Telhas de um templo de Nara, século VII, Museu Nacional deTóquio.

10.2.3 Kusha

Introduzida no Japão durante o período Nara (710–784), junto com a escola Hosso. A escola tomaeste nome do seu texto principal, o Abidatsuma-kusha-ron(Sânscrito:Abhidharmakosha-Shastra), de autoria dofilósofo indiano do século IV ou V, Vasubandhu. A es-cola Kusha é considerada como sendo uma ramificaçãoda escola Sarvastivada indiana.

10.2.4 Sanron

Literalmente: Escola dos três tratados; uma escolaMadhyamika que desenvolveu-se na China baseada emdois tratados por Nagarjuna e um escrito por Aryadeva.Esta escola foi transmitida para o Japão no século VII,em tandem com a escola Jojitsu. Madhyamika é uma das

42 CAPÍTULO 10. BUDISMO NO JAPÃO

duas mais importantes escolas de filosofia budista da tra-dição Maayana.

10.2.5 Hosso

A escola Yogachara (瑜伽行派 Yugagyouha) é baseadano pensamento dos dois irmãos e filósofos indianos do bu-dismo, Asanga e Vasubandhu, e é conhecida como“cons-ciência apenas”, uma vez que ensina uma espécie deidealismo no qual todos as percepções fenomênicas sãofenômenos da“consciência apenas”. A escola Hosso foifundada na China por Xuanzang (玄奘, Jap:. Genjo), porvolta de 630 e introduzida no Japão em 654 O Tratadoda teoria da consciência-apenas (Japonês: Jo YuishikirRon; Chinês: Cheng Weishin Lun;成唯識論) é um im-portante texto para a escola Hosso.

10.2.6 Kegon

Também conhecida pela pronúncia chinesa, Huayan (華�), a escola Kegon foi fundada por Dushun (杜順, Jap.Dojun) na China por volta de 600 e foi introduzida noJapão por Bodhisena em 736 O Avatamsaka Sutra (Ke-gonkyo華��) é a escritura central da escola Kegon.

10.3 Período Heian

O período Nara tardio foi palco da introdução do bu-dismo esotérico (密教, Jap. mikkyo) no Japão, porKūkai e Saichō, que fundaram respectivamente as esco-las Shingon e Tendai. No final do período Heian surgiriaa primeira escola genuinamente japonesa do budismo, aNichiren.

10.3.1 Tendai

Conhecida como Tiantai (天台) na China, a escolaTendai foi fundada por Zhiyi (智顗, Jap. Chigi) porvolta de 550 Em 804 Saichō (最澄) viajou para a Chinapara estudar os ensinamentos Tiantai no Monte Tiantai.Entretanto, antes de seu retorno ele também estudou efoi iniciado numa forma sinificada sincrética de budismoesotérico. A escritura princial da escola Tiantai é o Sutrado Lótus (Hokkekyo法華�), porém quando Saichō esta-beleceu sua instituição no Japão, incorporou um currículode estudo e prática do budismo esotérico no Japão.

10.3.2 Shingon

Kūkai viajou para a China em 804 como parte damesma expedição de Saichō. Na capital da dinastiaTang, ele estudou budismo esotérico, sânscrito e recebeu

empoderamento de Huiguo. Ao retornar ao Japão, Kū-kai eventualmente conseguiu estabelecer o Shingon (真言) como uma escola independente.

Kinkakuji, o templo do pavilhão dourado, localizado em Kyoto.

10.4 Kamakura até o período mo-derno

O período Kamakura viu a introdução das duas esco-las que talvez tenham tido o maior impacto no país: (1)As escolas Amidistas Terra Pura, promulgadas por evan-gelistas como Genshin e articulada por monges comoHōnen, que enfatizavam a salvação através da fé emAmitabha e que continua sendo a maior seita budista noJapão (e na Ásia); e (2) as escolas mais filosóficas Zen,promulgadas por monges como Eisai e Dogen, que enfa-tizavam a liberação através do insight da meditação, quetambém foram rapidamente adotas pelas classes superio-res e tiveram um impacto profundo na cultura japonesa.O Japão tem visto um declínio acentuado na prática bu-dista no século XXI, com o fechamento de aproximada-mente 1.000 templos por ano.*[2] Muitos japoneses nãoestão mais realizando ritos funerários budistas, os quaiseram antigamente a prática budista mais importante euniversal na cultura japonesa.

10.4.1 Escolas Amidistas

Jodo Shu

Fundador: Huiyuan (慧遠, Jp. Eon), China, c. 400 ECNome chinês: Jingtu (浄土) "Terra Pura"Introdução no Japão: Hōnen (法然), 1175 ECDoutrina: nembutsu (念仏,“reza ao Buda”)Texto principal: Sutra da Vida Infinita (Muryojukyo 無量壽�)

10.4. KAMAKURA ATÉ O PERÍODO MODERNO 43

Jodo Shinshu

Fundador: Shinran (親鸞), 1224 ECNome japonês: 浄土真,“Verdadeira Terra Pura”Influências principais: JodoDoutrina: shintai zokutai (真諦俗諦, “Verdade Real,Verdade Comum”)Texto principal: Sutra da Vida Infinita (Muryojukyo 無量壽�)

Ji Shu

Fundador: Ippen (一遍), 1270 ECNome japonês: 時宗 ou時衆,“Tempo”Influências principais: JodoDoutrina: nenbutsu (念仏,“mentalização de Buda”)Texto principal:

Yudsunenbutsu Shu

Fundador: Ryōnin (良忍), 1117 ECNome japonês: 融通念仏Doutrina: sokushitsu ōjō (速疾往生,)Texto principal: Sutra Avatamsaka (Kegonkyo 華��)・Sutra do Lótus (Hokekyo法華�)

10.4.2 Escolas Zen

Varias variantes da prática e sabedoria experimental doZen (禅宗) foram trazidas separadamente ao Japão.Note que influências Zen são encontradas anteriormenteno Budismo japonês, especialmente na fertilização cru-zada entre Hosso and Kegon, mas as escolas independen-tes foram formadas posteriormente.

Sōtō

Fundadores: Caoshan (曹 山, japonês: Sosan) eDongshan (洞山, japonês: Tosan), China, c. 850Nome chinês: Caodong (曹洞), denominada em referên-cia a seus fundadoresIntrodução no Japão: Dogen (道元), 1227 ECInfluências principais: Tendai, Hosso, KegonDoutrina: zazen (坐禅,“meditação sentada”), especi-almente shikantazaTextos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ouSutras Prajnaparamita (般若波羅蜜�), incluindo o Sutrado Coração

Rinzai

Fundador: Linji (臨�), China, c. 850Nome chinês: Linji (臨�), denominada em referência aofundadorIntrodução no Japão: Eisai (栄西), 1191 EC

Monge budista japonês c.1897

Influências principais: Hosso, KegonDoutrina: zazen (坐禅,“meditação sentada”), especi-almente prática de koan (公案,“matéria pública”)Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ouSutras Prajnaparamita (般若波羅蜜�), incluindo o Sutrado Coração

Obaku

Fundador: Ingen (�元), Japan, 1654 CENome japonês: 黄檗, nome da montanha onde o funda-dor viveu na ChinaInfluência principal: RinzaiDoutrina: kyozen itchi (�禅一致,“Unidade de Sutras eZen”)Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ouSutras Prajnaparamita (般若波羅蜜�), incluindo o Sutrado Coração

Fuke

Fundador: Puhua Chanshi (普化禅師)Introdução no Japão: Shinchin Kakushin (心地�心),1254 CEInfluências principais: RinzaiAbolida: 1871

44 CAPÍTULO 10. BUDISMO NO JAPÃO

10.4.3 Budismo Nitiren

Os ramos da tradição Nichiren começaram com o mongeNichiren (日蓮:“Sol-Lótus”) e proclamação de seus en-sinamentos em ED 1253. As escolas focalizam sua dou-trina no Sutra do Lótus (妙法蓮華經: Myoho Renge Kyō;abbrev. 法華經: Hokkekyō), mas a prática se concentrano mantra Nam(u) Myōhō Renge Kyō (南無妙法蓮華經). O Budismo Nitiren fragmentou-se em diversas de-nominações após a morte de Nitiren, tipicamente repre-sentado por escolas de orientação mais tradicional comoa Nichiren Shu e a Nichiren Shoshu e as“religiões no-vas” tais como a Soka Gakkai, a Rissho Kosei Kai e aReiyukai.

10.5 Influências artísticas da Rotada Seda

Evolução iconográfica do Deus do Vento.Esquerda: Deus do vento grego de Hadda, século II.Meio: Deus do vento de Kızıl, Bacia Tarim, século VII.Direita: Des do vento japonês Fujin, século XVII.

No Japão, a arte budista começou a desenvolver-sequando o país converteu-se ao Budismo em 548 EC. Al-gumas imagens do período Asuka (mostradas acima), oprimeiro período após a conversão do país ao Budismo,refletem um estilo tipicamente clássico, com roupas he-lenísticas amplas e formas corpóreas realistas caracterís-ticas da arte greco-budista.Outros trabalhos artísticos incorporam vária influênciasda Ásia Oriental, de forma que o budismo japonêstornou-se extremamente variado em sua forma de expres-são. Muitos elementos da arte greco-budista permane-cem presentes até os dias de hoje entretanto, tais comoHércules sendo a inspiração para as deidades guardiãsNio na frente de templos budistas japoneses, ou repre-sentações do Buda reminiscentes da arte grega tais comoo Buda em Kamakura.*[3]

10.5.1 Deidades

thumb|350px|Evolução iconografica d deu gregoHéraclesno deus japonês Shukongōshin. Da esquerda para a di-reita:1) Héracles (Museu do Louvre).2) Héracles em moeda do rei Greco-Báctrio Demétrio I.3) Vajrapani, o protetor do Buda, mostrado como Héra-cles na arte greco-budista de Gandara.

4) Shukongōshin, manifestação de Vajrapani, como dei-dade protetora em templos budistas do Japão.

10.6 Linha do tempo• 625: Ekan introduz a escola Sanron (Sanlun) no Ja-pão.

• 654: Dosho introduz a escola Hosso (Faxiang) noJapão.

• 736: Bodhisena introduz a escola Kegon (Huayan)no Japão.

• 753: Ganjin introduz a escola Ritsu (Lü, Vinaya) noJapão.

• 807: Saichō introduz a escola Tendai (Tientai) noJapão.

• 816: Kūkai introduz a escola Shingon no Japão.

• 1175: Hōnen dá início à escola Jodo (Pure Land) noJapão.

• 1191: Eisai introduz a escola Rinzai (Linji) no Ja-pão.

• 1227: Dogen introduz a escola Soto (Caodung) noJapão.

• 1253: Nichiren funda a escola Nichiren.

• 1282: A escola Nichiren começa a se dividir em vá-rios sub-ramos.

• 1654: Ingen introduz a escola Obaku (Huangbo) noJapão.

10.7

10.8 Referências[1] Powers, John (2000).“Japanese Buddhism”. A Concise

Encyclopedia of Buddhism 1. Oxford: Oneworld Publica-tions. 103-107.

[2] In Japan, Buddhism, long the religion of funerals, may it-self be dying out por Norimitsu Onishi, International He-rald Tribune, 2008-07-14

[3]“Não é preciso ser dito que a influência da arte grega naarte budista japonesa, via a arte budista de Gandara eÍndia, era já conhecida na, por exemplo, comparação dasvestes ondulantes da imagens búdicas, no que era, origi-nalmente, um estilo grego típico”(Katsumi Tanabe,“Ale-xander theGreat, East-West cultural contacts fromGreeceto Japan”, p19)

• Asakawa, K.; Henry Cabot Lodge (Ed.). JapanFrom the Japanese Government History.

10.9. VER TAMBÉM 45

• Eliot, Sir Charles. Japanese Buddhism. Londres:Kegan Paul International, 2005. ISBN 0-7103-0967-8. Reimpressão da edição original de 1935.

10.9 Ver também• Budismo na China

• História do budismo

Capítulo 11

Budismo na Índia

O budismo nasceu nos arredores da antiga Mágada (atualBihar) no nordeste indiano. A partir do seu local de nasci-mento, o budismo espalhou-se para outras partes do nortee para o centro da Índia.

11.1 O budismo primitivo

Nos quarenta e cinco anos seguintes após ter atingido ailuminação e criado sua doutrina, Siddharta Gautama, oBuda histórico, percorreu a planície do Ganges, na regiãocentral da Índia, ensinando as suas doutrinas a um grupoheterodoxo de pessoas.*[1].

Gautama com seus cinco companheiros, que mais tarde compu-seram a primeira Sangha. O personagem em azul é um devaprotegendo-o. Pintura da parede de um templo em Laos.

Sidarta morreu aos oitenta anos de idade, na cidade deCussínara, no atual estado de Utar Pradexe, na Índia. Seucorpo foi cremado por seus amigos, sob a orientação deAnanda, seu discípulo favorito. As cinzas foram reparti-das entre vários governantes, para serem veneradas comorelíquias sagradas*[2].O Primeiro Concílio Budista ocorreu em Rajagria poucotempo depois da morte de Buda, sob o patrocínio deAjatasatru, imperador de Mágada, tendo sido presididopor um monge chamado Maacasiapa. O concílio tinhacomo objetivo registar os ensinamentos orais do Buda(sutra) e codificar as regras monásticas (vinaya). AAnanda, primo de Buda e seu discípulo, foi pedido querecitasse os discursos do Buda e outro discípulo, Upali,

recitou as regras da vida monástica. A recitação do vi-naya por Upali foi aceita como o Vinaya Pitaka e a reci-tação do dhamma por Ananda ficou estabelecida como oSutta Pitaka. Estes dois elementos, constituem a base doCânone Pali, referência de ortodoxia em toda a históriado budismo.O Segundo Concílio Budista foi convocado pelo reiCalasoca, tendo decorrido em Vaisali, na sequência deconflitos entre escolas tradicionais do budismo e um mo-vimento de interpretação mais liberal conhecido como osMahasamghikas. Para as escolas tradicionais o Buda ti-nha sido um ser humano que alcançou o estado de ilu-minação, e este poderia ser facilmente alcançado pelosmonges seguindo as regras monásticas. Para os Maha-samghikas esta perspectiva era demasiado individualistae egoísta, propondo como verdadeiro objetivo o atingirdo estado de budeidade. Tornaram-se proponentes de re-gras monásticas menos rígidas, que pudessem apelar aum maior grupo de pessoas.

11.2 Budismo no Império Máuria

Durante o reinado do imperador máuria Asoca, que seconverteu ao budismo e que governou uma área seme-lhante à da Índia contemporânea (com excepção do sul),essa religião consolidou-se. Após ter conquistado a re-gião de Calinga pela força, Asoca decidiu que a partir deentão governaria com base nos preceitos budistas. O im-perador ordenou a construção de hospedarias para os via-jantes e que fosse proporcionado tratamento médico nãosó aos humanos, mas também aos animais. O rei abo-liu também a tortura e provavelmente a pena de morte.A caça, desporto tradicional dos reis, foi substituída pelaperegrinação a locais budistas. Apesar de ter favorecidoo budismo, Asoca revelou-se também tolerante para como hinduísmo e o jainismo.Asoca pretendeu também divulgar o budismo pelomundo, como revelam os seus éditos. Segundo estes,foram enviados emissários com destino à Síria, Egitoe Macedónia (embora não se saiba se chegaram aosseus destinos) e para o oriente, para um terra de nomeSuvarnabhumi (Terra do Ouro) que não se conseguiuidentificar com segurança.

46

11.5. BUDISMO NO IMPÉRIO CUCHANA 47

O Terceiro Concílio Budista foi convocado por Asoca emPataliputra (Patna) por volta de 250 a.C., tendo sido pre-sidido pelo monge Mogaliputa. O objectivo do concílioera tentar reconciliar as diferentes escolas budistas, puri-ficar o movimento budista de facções oportunistas atraí-das pelo patrocínio real e estabelecer as viagens de mis-sionários budistas para todo o mundo.O Cânone Pali (Tipitaka; em sânscrito Tripitaka, “ostrês cestos”), que compreende textos de referência dobudismo tradicional e que se considera ter sido transmi-tido pelo Buda, foi formalizado nesta ocasião. É com-posto pela doutrina (Sutra Pitaka), pela disciplina mo-nástica (Vinaya Pitaka) e por um novo corpo de textos decarácter filosófico (Abhidharma Pitaka).As tentativas de Asoca para purificar o budismo, acaba-ram por produzir uma rejeição de movimentos budistasemergentes. Após 250 a.C. a escola Sarvastivada (rejei-tada pelo Terceiro Concílio, segundo a tradição Thera-vada) e a escola Dharmaguptaka tornaram-se influentesno noroeste da Índia e na Ásia Central até à época doImpério Cuchana nos primeiros séculos da era comum.A escola Dharmaguptaka caracterizava-se por acreditarque o Buda era um ser que estava separado e acima dacomunidade budista, enquanto que a escola Sarvastivadinacreditava que o passado, o presente e o futuro coexistiamao mesmo tempo.

11.3 Perseguição das DinastiasSunga e Kanva

O Império Máuria chegou ao fim em finais do século IIa.C.. A Índia foi então dominada pelas dinastia locais dosSunga (c.185-173 a.C.) e dos Kanva (c.73-25 a.C.), queperseguiram o budismo, embora este conseguisse preva-lecer. Após ter deposto o rei Briadrata Máuria (últimorepresentante dos Máurias) o militar Pusiamitra Sungaconquistou o trono. Sunga era um brâmane ortodoxoque alegadamente era hostil ao budismo, o qual teria per-seguido. Segundo relatos, ele teria destruído mosteirose mandado matar monges. Em locais como Nalanda,Bodhgaya, Sarnath, e Mathura grande parte dos mostei-ros budistas teriam sido convertidos em templos hindus.

11.4 O greco-budismo no ReinoIndo-Grego

O rei greco-bactriano Demétrio I invadiu a Índia atéPataliputra em 180 a.C., tendo estabelecido um ReinoIndo-Grego que duraria em partes do norte da Índia até oséculo I a.C..O rei indo-greco Menandro I (rei entre 160-135 a.C.) te-ria se convertido ao budismo. As moedas deste rei apre-sentam a referência“Rei Salvador”em grego e por ve-

Representação de Vajrapani como Héracles (à direita), comoprotetor de Buda, século II.

zes desenhos da "roda do dharma". Após a sua morte,a honra de partilhar os seus restos mortais foi disputadapelas cidades que governou, tendo sido os seus restos co-locados em stupas. Os sucessores de Menandro inscreve-ram a fórmula“Seguidor do Dharma”em várias moedase retrataram-se realizando a mudra vitarka.

11.5 Budismo no Império Cuchana

Os reinos indo-gregos foram gradualmente aniquiladospela invasão dos citas no noroeste da Índia, e a culturasdestes absorvida pelos citas e mais tarde pelos yuezhi,fundadores do Império Cuchana (12 a.C.). Um dosmais importantes imperadores desta dinastia, Kanishka(c. 127-147), foi um grande proselitista do budismo.Os cuchãs apoiaram o budismo e um Quarto ConcílioBudista seria mesmo convocado pelo imperador Caniscapor volta do ano 100 a.C. em Jalandar ou em Caxemira.Esta concílio está associado à emergência do budismoMahayana e à separação deste da tradição Theravada, quenão reconhece a validade do concílio, o qual denominacomo“concílio dos monges heréticos”.Kanishka teria juntado quinhentos monges em Caxemira,liderados por Vasumitra, para editar o Tripitaka.

11.6 Budismo no Império Gupta

Após o fim do império Cuchana, o budismo floresceriana Índia durante o Império Gupta (240-550). Os monar-cas favorecem o budismo, e também o hinduísmo. Várioscentros do saber Maiaana seriam criados, como Nalanda

48 CAPÍTULO 11. BUDISMO NA ÍNDIA

no nordeste da Índia, que se tornaria umas das universi-dades budistas mais importantes durante vários séculos,com mestres conhecidos como Nagarjuna. O estilo guptade arte budista tornou-se influente à medida que a religiãose difundiu do sudeste asiático à China.

11.7 Declínio do budismo na Índia

Buda e Bodhisattvas, século XI, Império Pala.

Em meados do século VI, o budismo indiano começou aentrar em decadência em consequência das invasões doshunos brancos, oriundos da Ásia Central, que invadem onoroeste da Índia, provocando a destruição de inúmerosmosteiros budistas.A partir de 750, houve um renascimento do budismo,quando a dinastia Pala governou no nordeste da Índia atéao século XII, apoiando os grandes centros monásticosbudistas, entre os quais o de Nalanda.Contudo, a partir do século XII, o budismo entra numdeclínio definitivo devido a vários factores. Entre es-tes, encontravam-se o revivalismo hindu, que se mani-festou com figuras como Adi Shankara e pelas invasõesdos muçulmanos dos séculos XII e XIII.Um dos acontecimentos mais marcantes na decadênciado budismo indiano ocorreu em 1193 com a destruiçãode Nalanda por povos túrquicos islâmicos liderados porMuhammad Khilji. No final do século XII, após a con-quista islâmica do baluarte budista de Bihar, os budistasdeixaram de ser uma presença significativa na Índia. Parao desaparecimento do budismo também contribuiu o re-vivalismo hindu expresso através da escola Advaita Ve-danta e no movimento Bhakti.

11.8 Budismo na Índia atualmente

Apesar de ter nascido na Índia, o budismo é hoje prati-cado em pontos isolados do país.Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira re-novação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama esco-lhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto determos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros paralocalizar os lugares santos de antigamente. Nesse per-curso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios,heresias e seitas.*[3]

11.9 Referências[1] GAUTAMA, S. A Doutrina de Buda. São Paulo: Martin

Claret, 2003. p.21

[2] GAUTAMA, S. A Doutrina de Buda. São Paulo: MartinClaret, 2003. p.21

[3] Índia: O livro - Budismo

Capítulo 12

Budismo no Brasil

O budismo no Brasil tem características singulares emrelação ao de outros países. O país abriga a maior colôniade japoneses e descendentes fora do Japão, e essa comu-nidade nipônica trouxe, consigo, uma variedade de sacer-dotes e instrutores budistas em distribuição significativa-mente diferente da que existe no Japão. No entanto, obudismo é relativamente pouco difundido entre os atuaisdescendentes de japoneses no Brasil, que, em sua maio-ria, são católicos. Também há escolas que vieram a par-tir da crescente busca ocidental pelo budismo, como obudismo Teravada e o budismo Tibetano, aqui mais re-presentado pela Nova Tradição kadampa.

12.1 Seitas budistas no Brasil

Templo budista Zu Lai em Cotia, em São Paulo

Em termos de budismo no Brasil, as escolas ligadas aolíder budista japonês Nitiren alcançaram enorme difu-são, principalmente por terem, como objetivo, propagara religião a todas as pessoas, mesmo aos não descenden-tes de japoneses. Exemplo de seitas ligadas a Nitirensão o budismo primordial HBS (Honmon Butsuryu-Shu)e a Nichiren Shu. O budismo no Brasil ainda é repre-sentado pelas escolas tibetanas (Vajrayana), Soto Zen,Theravada, Kadampa e pelo budismo Terra Pura. O pri-meiro“Templo de Padmasambava”construído da formatradicional no Ocidente foi erguido no Khadro Ling, emTrês Coroas, no Rio Grande do Sul, por Chagdud TulkuRinpoche. Este prédio é uma réplica do “Templo deGuru Rinpoche", o mestre que levou o budismo Vaj-

rayana ao Tibete no século VIII. O maior templo budistada América Latina é o Templo Zu Lai do budismo chinêsem Cotia, em São Paulo. A Sociedade Budista Brasi-leira fundada em 1955 (Rio de Janeiro)*[1], junto coma Casa de Dharma(São Paulo)*[2] e o Centro Nalanda(Belo Horizonte)*[3] são os principais grupos propaga-dores do Budismo Teravada no Brasil.

12.2 Budismo em crescimento nopaís

Os censos do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatís-tica, indicavam queda do número de budistas no Brasil.Mas, os dados do último censo apontam crescimento donúmero de seguidores. Segundo dados do censo brasi-leiro de 2010, há, atualmente, no Brasil, 243 966 prati-cantes do budismo. Em 1991, eram 236 408 budistas e,em 2000, eram 214 873. Uma explicação aventada pelosespecialistas para a queda anterior e para o atual cresci-mento é o fato de os imigrantes japoneses no Brasil es-tarem envelhecendo e morrendo, enquanto que seus des-cendentes brasileiros tendem a abandonar o budismo parase converter a outras religiões. Ao mesmo tempo, estáhavendo conversão de brasileiros não descendentes de ja-poneses ao budismo. Desse modo, o budismo no Brasiltem se renovado, deixando de ser uma religião compostaexclusivamente por descendentes de japoneses*[4]*[5]

12.3 Religiões confundidas com obudismo no Brasil

Há uma tendência popular a relacionar movimentos comoa Perfect Liberty, a Igreja Messiânica e a Seicho-No-Ieao budismo. Essa impressão, no entanto, é equivocada,pois se constituem em religiões próprias e separadas dobudismo.

49

50 CAPÍTULO 12. BUDISMO NO BRASIL

Estupas no templo budista de Três Coroas, no Rio Grande do Sul

12.4 Budismo Brasileiro na Inter-net

Há bastante atividade na internet entre budistas brasi-leiros, com sites, listas de discussões e comunidades doOrkut e do facebook dedicadas a esclarecer assuntos so-bre o darma e suas práticas.

12.5 Referências[1] http://www.sociedadebudistadobrasil.org/quem-somos/

historia/

[2] http://casadedharmaorg.org/quem-somos/

[3] http://nalanda.org.br/

[4] Usarski, Frank: O dharma verde-amarelo mal-sucedido- um esboço da acanhada situação do Budismo, Estudosavançados vol.18 no.52 São Paulo Dec. 2004

[5] Tabela 1.4.1 - População residente, por situação do domi-cílio e sexo, segundo os grupos de religião - Brasil - 2010

12.6 Ver também• Religiões no Brasil

• Imigração japonesa no Brasil

• Budismo por país

Capítulo 13

Confúcio

Confúcio (chinês: 孔子, pinyin: Kǒng Zǐ, Wade-Giles: K'ung-tzu, ou chinês: 孔夫子, pinyin: KǒngFūzǐ, Wade-Giles: K'ung-fu-tzu), literalmente "MestreKong",*[1] (tradicionalmente 27 de agosto de 551 a.C.– 479 a.C.)*[2] foi um pensador e filósofo chinês doPeríodo das Primaveras e Outonos.A filosofia de Confúcio sublinhava uma moralidade pes-soal e governamental, também os procedimentos correc-tos nas relações sociais, a justiça e a sinceridade. Estesvalores ganharam relevo na China sobre outras doutrinas,como o legalismo (法家) e o taoismo (道家) durante aDinastia Han*[3]*[4]*[5](206 a.C. – 220). Os pensamen-tos de Confúcio foram desenvolvidos num sistema filosó-fico conhecido por confucionismo (儒家).Porque nenhum texto é demonstrável ser de autoria deConfúcio, e as ideias que mais chegadas lhe eram fo-ram elaboradas em escritos acumulados durante o pe-ríodo entre a sua morte e a fundação do primeiro im-pério chinês em 221 a.C., muitos académicos são muitocautelosos em atribuir asserções específicas ao próprioConfúcio. Os seus ensinamentos podem ser encontra-dos na obra Analectos de Confúcio (論語), uma colec-ção de aforismos, que foi compilada muitos anos após asua morte. Por cerca de dois mil anos, pensou-se ter sidoConfúcio o autor ou editor de todos osCinco Clássicos (五經)*[6]*[7] como o Clássico dos Ritos (禮記) (editor), eOs Anais de Primavera e Outono (春秋) (autor).Os princípios de Confúcio tinham uma base nas tradiçõese crenças chinesas comuns. Favoreciam uma lealdade fa-miliar forte, veneração dos ancestrais, respeito para comos idosos pelas suas crianças (e, de acordo com intérpre-tes posteriores, das esposas para como os maridos), e afamília como a base para um governo ideal. Expressouo conhecido princípio, "não faças aos outros o que nãoqueres que façam a ti", uma das versões mais antigas daética da reciprocidade.

13.1 Nascimento e juventude

Confúcio, também conhecido como K'ung Ch'iu, K'ungChung-ni ou Confucius,*[8] nasceu em meados do séculoVI (551 a.C.), em Tsou, uma pequena cidade no estado

de Lu, hoje Shantung. Segundo algumas fontes antigas,teria nascido em 27 de agosto de 552 a.C. (ou seja, no vi-gésimo primeiro ano do duque Hsiang).*[9] Esse estadoé denominado de“terra santa”pelos chineses. Confú-cio estava longe de se originar de uma família abastada,embora seja dito que ele tinha ascendência aristocrática.Seu pai, Shu-Liang He, antes magistrado e guerreiro decerta fama, tinha setenta anos quando se casou com amãede Confúcio, uma jovem de quinze anos chamada YenCheng Tsai, que diziam ser descendente de Po Chi'in, ofilho mais velho do Duque de Chou, cujo sobrenome eraChi.Dos onze filhos, Confúcio era o mais novo. Seu pai mor-reu quando ele tinha três anos de idade, o que o obrigoua trabalhar desde muito jovem para ajudar no sustento dafamília. Aos quinze anos, resolveu dedicar suas energiasem busca do aprendizado. Em vários estágios de sua vidaempregou suas habilidades como pastor, vaqueiro, funci-onário e guarda-livros. Aos dezenove anos se casou comuma jovem chamada Chi-Kuan. Confúcio teve um filho,K'ung Li.

13.2 Viagens

Confúcio viajou por diversos destes reinos, esteve em ín-timo contacto com o povo e pregou a necessidade de umamudança total do sistema de governo por outro que sedestinasse a assegurar o bem-estar dos súbditos, pondoem prática processos tão simples como a diminuiçãode contribuições e o abrandamento das penalidades. Jáidoso, retirou-se para a sua terra natal, onde morreu com72 anos.Confúcio é biograficamente, segundo o historiador chi-nês Sima Qian (século II a.C.), uma representação típicado herói chinês. Ele era alto, forte, enxergava longe, ti-nha uma barriga cheia de Chi, usava longa barba, símbolode sabedoria, mas vestia-se bem e era simples. Era tam-bém de um comportamento exemplar, demonstrando suadoutrina nos seus actos. Pescava com anzol, dando opçãoaos peixes, e caçava com um arco pequeno, para que osanimais pudessem fugir. Comia sem falar, era directo,franco, acreditava ser um representante do céu.

51

52 CAPÍTULO 13. CONFÚCIO

Ilustração de 1922 de Confúcio.

13.3 Ideias

A sua ideologia de organização da sociedade procuravatambém recuperar os valores antigos, perdidos pelos ho-mens de sua época. No entanto, em sua busca pelo Tao,ele usava uma abordagem diferente da noção de despren-dimento proposta pelos taoístas. A sua teoria baseava-senum critério mais realístico, onde a prática do comporta-mento ritual daria uma possibilidade real aos praticantesde sua doutrina de viverem em harmonia.Confúcio não pregava a aceitação plena de um papel de-finido para os elementos da sociedade, mas sim que cadaum cumprisse com seu dever de forma correta. Já o con-dicionamento dos hábitos serviria para temperar os es-píritos e evitar os excessos. Logo, a sua doutrina apre-goava a criação de uma sociedade capaz, culturalmenteinstruída e disposta ao bem estar comum. A sua escolafoi sistematizada nos seguintes princípios:

• Ren, humanidade (altruísmo);

• Li, ou cortesia ritual;

• Zhi, conhecimento ou sabedoria moral;

• Xin, integridade;

• Zhing, fidelidade;

• Yi, justiça, retidão, honradez.

Fotografia do túmulo de Confúcio em Qufu, Província de Shan-dong, China.

Cada um desses princípios ligar-se-ia às característicasque para ele se encontravam ausentes ou decadentes nasociedade.Confúcio não procurou uma distinção aprofundada sobrea natureza humana, mas parece ter acreditado sempre novalor da educação para a condicionar. Sua bibliografiaconsta de três livros básicos, sendo que os dois últimossão atribuídos aos seus discípulos:

• Lun yu (Diálogos, Analectos), no qual se encontra asíntese de sua doutrina.

• Dà Xué (大学) (Grande Ensinamento) e

• Zhong Yong (Jung Yung), ou a "Doutrina do Meio".

Após sua morte, Confúcio recebeu o título de “LordePropagador da Cultura Sábio Supremo e Grande Realiza-dor”(大成至聖文宣王), nome que se encontra registadoem seu túmulo.Ao contrário de profetas de religiões monoteístas, Con-fúcio não pregava uma teologia que conduzisse a huma-nidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofiaque buscava a redenção do Estado mediante a corretude

13.6. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS 53

do comportamento individual. Tratava-se de uma dou-trina orientada para esse mundo, pregava um código deconduta social e não um caminho para a vida após amorte*[10].

13.4 Discípulos e legado

Discípulos de Confúcio e seu único neto, Zisi, continua-ram a sua escola filosófica após sua morte. Estes esforçosespalharam os ideais de Confúcio para os estudantes quedepois se tornaram funcionários em muitas das cortes re-ais chinesas, dando assim ao Confucionismo o primeiroteste em grande escala de seu dogma. Apesar de confiarfortemente no sistema ético-político de Confúcio, dois deseus mais famosos seguidores enfatizaram aspectos radi-calmente diferentes de seus ensinamentos. Mêncio (sé-culo IV a.C.) articulou a bondade inata no ser humanocomo uma fonte das intuições éticas que guiam as pessoaspara rén, yì, e lǐ, enquanto Xun Zi (século III d.C.) res-saltou os aspectos realista e materialista do pensamentode Confúcio, salientando que a moralidade foi incutida nasociedade através da tradição e nos indivíduos, através daformação.Este realinhamento no pensamento de Confúcio foi pa-ralelo ao desenvolvimento de Legalismo, que viu a pi-edade filial como auto-interesse e não como um instru-mento útil para um governante criar um Estado eficiente.A divergência entre estas duas filosofias políticas veio àtona em 223 a.C., quando o estado de Qin conquistoutoda a China. Li Ssu, o primeiro-ministro da Dinastia Qinconvenceu Qin Shi Huang a abandonar as recomendaçõesconfucionistas de distribuir feudos a parentes, voltandoao sistema anterior da Dinastia Zhou, que ele via comocontrário à ideia legalista de centralização do Estado emtorno do governante. Quando os conselheiros de Con-fúcio defenderam sua posição, Li Ssu executou muitosestudiosos confucionistas e seus livros foram queimados,o que foi considerado um duro golpe para a filosofia e asabedoria chinesas.As ideias de Confúcio foram adotadas como filosofia ofi-cial do Estado durante a Dinastia Han (206 AC - 220DC), o conhecimento daquelas ideias passou a ser umadas principais qualificações exigidas de funcionários pú-blicos, que já eram selecionados por meio de concorridosexames e foram encarregados de manter a harmonia noImpério*[10].

13.5 Referências[1] normalmente abreviado para chinês: 孔子, pinyin:

Kǒngzǐ

[2] Confucius (Stanford Encyclopedia of Philosophy)Plato.stanford.edu. Visitado em 2010-11-07.

[3] Ban 111, vol.56

[4] Gao 2003

[5] Chen 2003

[6] The Analects 479 BC - 221 BC, VII.1

[7] Kang 1958

[8] Os Analectos, Confúcio, trad. de D. C. Lau, ISBN 85-254-1563-4, p. 12.

[9] Os Analectos, Confúcio, trad. de D. C. Lau, ISBN 85-254-1563-4, p. 167.

[10] KISSINGER, Henry, Sobre a China, pp. 32-33

13.6 Referências bibliográficas• Avril Price-Budgen, Martin Folly, People in His-tory, Mitchel Beazley Publishers, 1988 - Dispositivolegal - 27 543/89

• Roberts, John A. G., History of China (título origi-nal), Palgrave MacMillan, 1999 (primeira edição),2006 (segunda edição), ISBN 978-989-8285-39-3,págs - 46-51

13.7 Ver também• Confucionismo

• Mêncio

• Analectos de Confúcio

13.8 Ligações externas• Confucio.org

• Digital Library (Projecto Gutenberg)

• 孔子世系 (A Genealogia de Confúcio) (em chinês):uma tabela que mostra os ancestrais e os directosdescendentes de Confucio.

Capítulo 14

Confucionismo

O confucionismo (儒學, *? Rúxué) ou confucianismo éum sistema filosófico chinês criado por [[Confúcio Kung-Fu-Tzu. (孔夫子). Entre as preocupações do confucio-nismo estão a moral, a política, a pedagogia e a religião.Conhecida pelos chineses como“ensinamentos dos sá-bios”. Fundamentada nos ensinamentos de seu mestre,o confucionismo encontrou uma continuidade históricaúnica. Além de tradição religiosa, o confucionismo éconsiderado uma filosofia, ética social, ideologia política,tradição literária e um modo de vida. Confúcio, formalatina de Kung Fu Tsé, filósofo chinês do século VI a.C,compila e organiza antigas tradições da sabedoria chinesae elabora uma doutrina assumida como oficial na Chinapor mais de 25 mil séculos . Combatido como reacioná-rio durante a Revolução Cultural chinesa (1966-1976), oconfucionismo toma novo impulso após as recentes mu-danças políticas no país. Atualmente, 25% da populaçãochinesa declara-se adepta do confucionismo.

14.1 Temas do raciocínio confucio-nista

A humanidade é o núcleo no confucionismo. Uma ma-neira simples de apreciar o pensamento de Confúcio éconsiderá-lo como sendo baseado em diferentes níveis dehonestidade, e uma forma simples de entender o pensa-mento de Confúcio é examinar o mundo usando a lógicada humanidade. Na prática, os elementos do confucio-nismo acumularam-se ao longo do tempo. Existe o clás-sico Wuchang (五常), constituído por cinco elementos:Ren (仁, a Humanidade), Yi (义, justiça), Li (礼, ri-tual), Zhi (智, conhecimento) e Xin (信, integridade), ehá também o Sizi clássico (四字), com quatro elemen-tos: Zhong (忠, lealdade), Xiao (孝, a piedade filial), Jie(节, continência) e Yi (义, justiça). Há ainda muitos ou-tros elementos, tais como o Cheng (诚, honestidade), Shu(恕, bondade e perdão), Lian (廉, honestidade e pureza),Chi (耻, vergonha, juízo e senso de certo e errado), Yong(勇, bravura), Wen (温, amável e gentil), Liang (良, bom,bom coração), Gong (恭, respeitoso, reverente), Jian (俭,frugal) e Rang (让, modéstia, discrição). Entre todos oselementos, o Ren (Humanidade) e o Yi (Justiça) são fun-damentais. Às vezes, a moralidade é interpretada como

o fantasma da Humanidade e da Justiça.*[1]Ver agir em relação aos outros, mas de uma atitude sub-jacente da humanidade. O conceito de Confúcio de hu-manidade (仁, ren) é provavelmente melhor expresso naversão confucionista de Ética da reciprocidade, ou a Re-gra de Ouro:“não faça aos outros o que você não gostariaque fizessem a ti”.Confúcio nunca disse se o homem nasce bom oumau,*[2]observando que, naturalmente, os homens são semelhan-tes, mas, na prática, são diferentes*[3]. Confúcio per-cebeu que todos os homens nascem com semelhanças in-trínsecas, mas também que o homem é condicionado e in-fluenciado pelo estudo e pela prática. A opinião de Xunzié que os homens originalmente só querem o que eles ins-tintivamente querem, apesar dos resultados positivos ounegativos que aquilo pode trazer; por isso o desenvolvi-mento é necessário. Do ponto de vista de Mencius todosos homens nascem para compartilhar a bondade, comoa compaixão e o bom coração, embora possam se tornarmalignos. O texto clássico dos Três Personagens começaassim: “As pessoas no momento em que nascem sãonaturalmente boas (bondosas)", que decorre da idéia deMencius. Todos os pontos de vista, eventualmente, levamao reconhecimento da importância da educação humanae do desenvolvimento.O Ren também tem uma dimensão política. Se o gover-nante não tem oRen, o confucionismo diz que será difícil,se não impossível, para os seus súditos comportarem-sehumanamente. O Ren é a base da teoria política confu-ciana: pressupõe um governante autocrático, exortado anão agir desumanamente com seus súditos. Um gover-nante desumano corre o risco de perder o “Mandatodos Céus”, o direito de governar. Um governante semtal mandato não precisa ser obedecido. Mas um gover-nante que reina de forma humana e cuida do povo deve serobedecido rigorosamente, pois a benevolência de seu go-verno mostra que ele foi incumbido pelo céu. O próprioConfúcio tinha pouco a dizer sobre a vontade do povo,mas seu principal seguidor, Mêncio, disse em uma oca-sião que a opinião das pessoas sobre certos assuntos im-portantes devem ser consideradas.Ao contrário de profetas de religiões monoteístas, Con-fúcio não pregava uma teologia que conduzisse a huma-

54

14.2. HISTÓRIA 55

nidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofiaque buscava a redenção do Estado mediante a corretudedo comportamento individual. Tratava-se de uma dou-trina orientada para esse mundo, pregava um código deconduta social e não um caminho para a vida após amorte*[4].

14.1.1 Ritual

“Ritual e Vida”de Confúcio por Prospero Intorcetta, 1687.

No Confucionismo, o termo "ritual" logo foi estendidopara incluir o comportamento cerimonial secular e, even-tualmente, refere-se também ao decoro ou polidez quese vê no dia a dia. Rituais foram codificados e tratadoscomo um sistema completo de normas. O próprio Confú-cio tentou reanimar a etiqueta das dinastias antigas. Apóssua morte, as pessoas o viam como uma grande autori-dade sobre os comportamentos dos rituais.É importante notar que o“ritual”desenvolveu um signi-ficado específico no confucionismo, ao contrário de seussignificados religiosos usuais. No confucionismo, os atosda vida cotidiana são considerados rituais. Os rituais nãosão necessariamente regimentados ou práticas arbitrárias,mas sim as rotinas em que muitas vezes as pessoas se in-serem, consciente ou inconscientemente, durante o cursonormal de suas vidas. Moldar os rituais de uma forma queleve a uma sociedade saudável e satisfeita e a um povosaudável e satisfeito é um objetivo da filosofia confucio-nista.

14.1.2 Lealdade

A lealdade (忠, zhong) é equivalente à piedade filial emum plano diferente. É particularmente relevante para aclasse social a que a maioria dos alunos de Confúcio per-tencia, porque a única maneira de um jovem estudiosoe ambicioso fazer o seu caminho no mundo confucianochinês era entrar em um serviço civil no governo. Comoa piedade filial, no entanto, a lealdade era frequentemente

subvertida pelos regimes autocráticos da China. Confú-cio defendia uma sensibilidade à realpolitik das relaçõesde classe na sua época. Ele não propôs que“o poder dá arazão”, mas que um ser superior que recebeu o "mandatodo céu" (天命) deveria ser obedecido devido a sua retidãomoral.Anos mais tarde, no entanto, a ênfase foi colocada maissobre as obrigações dos governados para o governante, emenos nas obrigações do governante para os governados.A lealdade era também uma extensão dos deveres do in-divíduo com os amigos, cônjuge e familiares. A lealdadepara com a família vinha primeiro, em seguida para ocônjuge, depois para o governante, e por último aos ami-gos. A lealdade era considerada uma das grandes virtudeshumanas.Confúcio também percebeu que a lealdade e a piedadefilial podem entrar em conflito.

14.2 História

Dos seguidores de Confúcio, o século I A.C. encontrouemMeng Zi (孟子)(Mêncio) e Xun Zi (荀子) um grandedesenvolvimento e expansão na sociedade. Esses dois au-tores buscaram compreender o confucionismo dentro deum pensamento natural, recorrente nas forças que atua-vam na sociedade em seus períodos de vida.

14.2.1 Mêncio

Mêncio acreditava na importância da educação para re-tificar a boa natureza humana, que teria sido depravadaem função dos conflitos e das necessidades impostas pelavida. O ser humano possuiria a capacidade de desenvol-ver um espírito de ajuda mútua de modo a evitar os con-flitos interpessoais inerentes à existência humana.

14.2.2 Xun Zi

Já Xun Zi recorreu ao verso da moeda para compreendero papel de Confúcio. Ele acreditava numa natureza per-versa do homem, derivado dos mesmos instintos de pre-servação dos animais. Talvez pensando nos rituais pro-postos para a sociedade, e pela necessidade de ordena-ção, tal como no maior fundamento das lendas de funda-ção chinesas e na influência jurista, Xun Zi via no interiordo homem uma inteligência capaz de articular meios peloqual poderia evitar sua condição natural de forma arbitrá-ria, mas que para isso haveria de ter criado uma escala devalores delimitantes da ação humana.Mêncio conseguiu uma boa repercussão popular por suaabordagem otimista da vida, mas as classes altas da socie-dade viram emXun Zi uma explicação razoável para suasdúvidas. Assim ao menos deixam transparecer algumasbiografias de Sima Qian (II a. C.).

56 CAPÍTULO 14. CONFUCIONISMO

14.2.3 Império chinês

O Confucionismo se tornaria a doutrina oficial do impé-rio chinês durante a dinastia Han ( séculos III a. C. -III d. C.), encontrando continuadores ao longo deste pe-ríodo que se destacaram em vários campos diferentes.Donz Zhong shu, por exemplo, buscou revigorar e re-interpretar o confucionismo através das teorias cosmoló-gicas dos [cinco elementos] (Terra, Madeira, Fogo, Metale Água); Wang Chong utilizou-se de um ceticismo lógicopara criticar as crenças infundadas e os mitos religiosos.Embora tivesse perdido um certo vigor após a dinastiaHan, o confucionismo seria novamente desenvolvido nomovimento conhecido como neoconfucionismo, datadodo século X d.C., através da figura de personagens comoos irmãos Cheng e Zhuxi, o grande comentador confuci-onista.

14.2.4 Antiguidade

Templo de Confúcio em Kaohsiung (Taiwan).

De qualquer modo, já na antiguidade o confucionismoatingiu um pleno sucesso, tornando-se uma filosofia mo-ral de profundo impacto na estrutura social e cotidianada sociedade. O valor ao estudo, à disciplina, à ordem, àconsciência política e ao trabalho são lemas que o confu-cionismo introjetou de maneira definitiva na vida da ci-vilização chinesa da antiguidade aos dias de hoje. Note-se que, ao contrário do que muitos afirmam, o confucio-nismo não se trata de uma religião. Não possui um credoestabelecido, mas apenas determinações rituais de cará-ter social, que permitem a um adepto do confucionismoa liberdade de crença em qualquer tipo de sistema meta-físico ou religioso que não vá contra as regras de respeitomútuo e etiqueta pessoal.

14.2.5 Dias de hoje

O confucionismo é ainda praticado em vários países.Apesar da sua origem asiática, diversos países incorpo-ram alguns conceitos do sistema em suas práticas nota-damente urbanas. No Brasil, o confucionismo não é ob-servado em nenhum segmento da sociedade.

14.2.6 Ditos do Confucionismo

• Mesmo nas situações mais pobres uma pessoa quevive corretamente será feliz.Coisas mal adquiridassempre trarão tristeza.

14.3 Ver também• Confúcio

• Filosofia oriental

• Rito

• Síntese das religiões orientais

14.4 Referências[1]“Yuandao”por Han Yu: Ren e Yi são nomes específicos,

Dao e De (Dao De significa moralidade) são posição fan-tasma (韓愈《原道》：仁與義，為定名；道與德，為虛位。)

[2] Homer H. Dubs: 'Nature in the Teaching of Confucius',p. 233.

[3] Lun Yu (Yang Huo) 13 de maio de 2009

[4] KISSINGER, Henry, Sobre a China, pp. 32-33

Capítulo 15

Analectos de Confúcio

Gravura representando Confúcio.

Os Analectos (em chinês: 論語 ou 论语; pinyin: LúnYǔ), de Confúcio, também conhecidos como Diálogosde Confúcio, constituem o livro doutrinal mais impor-tante do confucionismo e é constituído por uma selecçãode textos atribuídos a este pensador chinês e aos seus dis-cípulos.

Ao longo do tempo, a obra foi tão lida na China quantoa Bíblia no Ocidente, sendo considerado o único registroconfiável dos ensinamentos de Confúcio.*[1]Confúcio viveu na China, entre 551 e 479 a., e exerceu eainda exerce profunda influência na cultura chinesa, e emespecial no que diz respeito à educação e à moral, tendocomo centro o homem. Como muitos outros grandes ho-mens do passado, nada escreveu e os Analectos são umacoletânea de aforismos feita por seus discípulos e difí-cil de interpretar, tanto pela linguagem chinesa pictóricacomo por simbólica, que, com certeza, ao longo de suces-sivas traduções teve alguns significados alterados.

15.1 Fontes históricas

Amenção mais antiga sobre Os Analectos é feita no Fangchi, um capítulo do Li chi, o que mostra que a obra deveter existido antes da dinastia Han.*[2] Sobre informaçõesa respeito da obra, a fonte mais antiga é o Han shu (His-tória da dinastia Han), concluída por volta do final do sé-culo I, onde é feito um breve relato sobre a compilação ea transmissão da obra. Ali são referidas três versões deOs Analectos:*[2]

• Lu lun em 20 p'ien (livros);• Ch'i lun, em 22 livros (os dois extras são “Wenwang” e“Chih tao”)

• Ku lun, em 21 livros (versão com dois livros demesmo nome,“Tzu-chang”; essa versão teria sidodescoberta nas paredes da casa de Confúcio, em es-crita antiga).

Lu Te-ming (556-627 d.C.) dá mais detalhes, afirmandoque o Ch'i lun não continha apenas dois livros extras, masque os capítulos e versos erammuito mais numerosos queo Lu lun, demonstrando que as variantes existentes àquelaépoca era considerável.*[2]*[3] Esse mesmo autor afirmaque Huan T'an (24 a.C.−56 d.C.) cita que no Ku lun aordem dos capítulos era diferente, havendo mais de qua-trocentas variantes. Enquanto ainda existiam algumas va-riantes dessas três versões, foram registradas por intelec-tuais, mas o significado de muitas passagens dificilmentesão esclarecidos.*[3]

57

58 CAPÍTULO 15. ANALECTOS DE CONFÚCIO

15.1.1 A versão do marquês Chang

Nos primórdios da dinastia Han Ocidental, os intelectu-ais se especializavam em alguma das três versões. ChangYü, entretanto, recebeu instrução sobre o Lu lun e so-bre o Ch'i lun, não se atendo a nenhuma delas, mas op-tando por uma versão eclética, fazendo sua própria es-colha sobre qual passagem de ambas seguir. Essa versãofoi conhecida como Chang hou lun (o Lun yü do marquêsChang).*[3]Devido a seu conhecimento especializado sobre a obra,durante o reinado de Ch'y Yüan (48 a.C.−44 a.C.),Chang Yü foi nomeado tutor do herdeiro que possi-velmente tornou-se imperador em 32 a.C., tendo entãoChang Yü tornado-se primeiro-ministro em 25 a.C. De-vido a seu prestígio, sua versão da obra tornou-se bastantepopular, suplantando todas as demais.*[3]

15.1.2 Versões posteriores

Uma versão importante posterior foi feita por ChengHsüan (127-200 d.C.), que pode ser considerado o maiorcomentarista dos clássicos confucianos das duas dinastiasHan. O texto era fiel ao Lu lun, mas também utilizou-sede melhores leituras do Ch'i lun e do Ku lun. A versãonão existe mais, porém uma cópia parcial, manuscrita porum aluno de doze anos em 710 d.C., foi encontrada em1969.*[3]A versão atualmente existente é de Ho Yen (190-249d.C.), que é baseada nas versões de Chang Yü e de ChengHsüan.*[4]

15.2 Composição

OsAnalectos são compostos por 20 (a 22) livros, aparen-temente sem conexão seqüencial, nos quais são abordadasas virtudes, ensinamentos morais, qualificações como a“benevolência”, que ele considerava a qualidademais im-portante que um homem pode ter. Um ponto central dosensinamentos de Confúcio é que ser moral não tem nadaa ver com interesses próprios; a moralidade é algo a serperseguida por ela mesma e este parecer ser a mensagemfundamental de Confúcio. Além da benevolência outrasvirtudes são sabedoria ou inteligência (chih) e a coragem(yung). A coragem, para ser uma virtude, precisa estara serviço da moralidade. A reverência (ching) não é es-tabelecida em função do medo, mas oriunda da consci-ência da responsabilidade em promover o bem-estar dopovo. Como político Confúcio adotava um certo pater-nalismo. As qualidades morais só se completariam me-diante o exemplo e a participação no Governo, cuja pro-posta básica é o bem-estar do povo (min).

15.3 Ver também• Quatro Livros

• Confucionismo

• Literatura da China

15.4 Referências[1] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.

Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 5

[2] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 230

[3] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 231

[4] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio.Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 232

15.5 Ligações externas• Edição Multilíngue dos Analectos em Chinês, Inglêse Francês

• Traduções dos Analectos em 20 línguas.

Capítulo 16

I Ching

Sequência do Rei Wen

O I Ching ou Livro das Mutações, é um texto clássicochinês composto de várias camadas, sobrepostas ao longodo tempo. É um dos mais antigos e um dos únicos tex-tos chineses que chegaram até nossos dias. Ching, sig-nificando clássico, foi o nome dado por Confúcio à suaedição dos antigos livros. Antes era chamado apenas I:o ideograma I é traduzido de muitas formas, e no séculoXX ficou conhecido no ocidente como “mudança”ou“mutação”.O “I Ching”pode ser compreendido e estudado tantocomo um oráculo quanto como um livro de sabedoria.Na própria China, é alvo do estudo diferenciado realizadopor religiosos, eruditos e praticantes da filosofia de vidataoísta.

16.1 Filosofia e cosmologia no IChing

As oito figuras que formam o I Ching estão na base da cul-tura que se desenvolveu na China durante milênios. Paraos chineses a ordem do mundo depende de se dar o nomecorreto às coisas, portanto o significado de“I”sempre

foi objeto de discussão.Alguns vêem o ideograma I como semelhante ao dese-nho de um camaleão, representando o movimento (comoo lagarto) e a mutação (como o mimetismo do camaleão).Outros afirmam que o ideograma é formado pelo do Solem cima e o da Lua embaixo, a mutação sendo simboli-zada pelo movimento incessante destes astros no céu.Para o pensameno chinês, não há o que mude, há apenaso mudar. A mutação seria o caráter mesmo do mundo.Mas a mutação é, em si mesma, invariável, ela sempreexiste. Portanto,“I”significa mutação e não-mutação.Subjaz, à complexidade do universo, uma 'simplicidade'que consiste nos princípios que estão por trás de todos osciclos. Ao fluir com as circunstâncias se evita o atrito eportanto a resistência: esse é o caminho do homem sábio.Tanto o taoísmo como o confucionismo, duas das princi-pais correntes filosóficas chinesas, beberam da fonte doI.Tudo que ocorre no céu e na terra tem sua imagemnos oito trigramas, que estão continuamente se transfor-mando um no outro. Têm várias camadas de significados,e representam processos da natureza.

16.2 História

16.2.1 Dinastia Chou

O I Ching surgiu antes da dinastia Chou (1150-249 a.C.)e era um conjunto de oito Kua, figuras formadas por trêse seis linhas sobrepostas. James Legge, na tradução parao inglês (1882), chamou de trigrama o conjunto de trêslinhas e hexagrama o de seis, para distingui-los entre si.A origem dos 64 hexagramas é atribuída a Fu Hsi, o cria-dor mítico chinês, e até a dinastia Chou eles formavam oI. Os oito trigramas têm nomes não encontrados em chi-nês, a origem é pré-literária.O tempo obscureceu a compreensão das linhas, e no co-meço da dinastia Chou surgiram dois anexos: o Julga-mento, atribuído pela tradição ao rei Wên, e as Linhas,atribuídas a seu filho, o duque de Chou, ambos fundado-res desta dinastia.

59

60 CAPÍTULO 16. I CHING

Mais tarde, mesmo o significado destes textos começou aficar obscuro, e no século VI a.C. foram acrescentadas asDez Asas, que a tradição atribui a Confúcio, embora sejaclaro que a maioria delas não pode ser de sua autoria. Onome“I Ching”é dado ao conjunto dos Kua e todos ostextos posteriores.O I Ching escapou da grande queima de livros feita pelotirano Ch'in Shih Huang Ti, no tempo em era consideradoum livro de magia e adivinhação, o que levou a escola demagos das dinastias Ch'in e Han a interpretá-lo segundooutras visões A doutrina do yin-yang foi sobreposta aotexto. O sábio Wang Pi veio a resgatá-lo como livro desabedoria.Houve várias traduções do“I Ching”para línguas ociden-tais, algumas claramente desrespeitosas, tratando a cul-tura chinesa como primitiva. A tradução de Legge fezparte da série Sacred books of the East (Livros sagradosdo Oriente), e foi traduzida também para o português.Richard Wilhelm traduziu o I Ching para o alemão aolongo dos anos em que viveu na China, inclusive durantea invasão japonesa, quando a cidade em que estava foicercada. Teve o apoio de um velho e sábio mestre, LaoNai Suan, que morreu ao ser concluída a tradução. A edi-ção alemã é do ano de 1923. Wilhelm traduziu tambémoutro clássico chinês, o Tao Te Ching.

16.3 O uso oracular do I Ching

A ênfase no aspecto oracular do“I”variou com o tempo.No século VI a.C. era visto mais como livro de filosofia,ao passo que na dinastia Han, quando a magia teve grandepapel, era visto como oráculo.Como todo oráculo, exige a aproximação correta: a me-ditação prévia, o ritual, e a formulação precisa da per-gunta. O oráculo nunca falha, quem falha é o consulente:se a pergunta não foi clara e precisa, isto indica que apessoa não tem clareza sobre o que deseja saber. O ritualtem a função psicológica de focar a atenção da pessoa naconsulta.A consulta oracular é feita com 50 varetas (originalmentede mil-folhas, uma planta sagrada), das quais uma é se-parada e as outras 49 manuseadas, seguindo seis vezesa mesma operação matemática, para a obtenção da res-posta. Dessa manipulação resulta uma linha firme ou umalinha maleável, que podem ser móveis. As linhas firmessão resultado da obtenção dos números 7 ou 8, e as male-aveis vêm dos números 6 ou 9. Destes, 6 e 9 correspon-dem a linhas móveis que, por estarem prestes a mudar,têm importância na interpretação.O I Ching, por ser um livro sagrado, e as varetas usadasna consulta, eram guardados em uma caixa de madeiravirgem, embrulhados em seda também virgem.Durante a dinastia Han, que durou de 206 a.C. até 220d.C., a consulta começou a ser feita de forma alternativa,

mais simples, com o uso de três moedas. Este é o métodomais utilizado hoje no Japão e nos países ocidentais.

16.4 Manifestações culturais

16.5 História

Há cerca de seis ou sete mil anos havia um mito univer-sal de que todos os seres eram provenientes do útero deumaMãe Cósmica *[1]; tal mito da criação universal tevelugar durante uma fase informe do mundo, aonde nadapodia ainda ser identificado. Inicialmente cultuada naÍndia, como Kali, aMãe Informe, recebeu depois o nomede Tiamat (Babilônia), Nu Kua(China), Temut (Egito),Têmis (Grécia pré-helênica) e Tehom (Síria e Canaã) --este último foi o termo usado mais tarde pelos escritoresbíblicos para Abismo. As mais antigas noções de criaçãose originavam da idéia básica do nascimento, que consis-tia na única origem possível das coisas e esta condiçãoprévia do caos primordial foi extraída diretamente da te-oria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz decriar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir dosangue divino do útero e através de ummovimento, dançaou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os“frutos”, a própria maternidade. Essa é uma das razõespelas quais as danças das mulheres primitivas eram reple-tas em movimentos pélvicos e abdominais. Muitas tradi-ções referiram o princípio do coração materno que detémtodo o poder da criação. Este coração materno, “umaenergia capaz de coagular o caos espumoso”*[2] organi-zou, separou e definou os elementos que compõem e pro-duzem o cosmos; a esta energia organizadora os gregosderam o nome de Diakosmos, a Determinação da Deusa.Os egípcios, nos hieróglifos, chamaram este coração deab e os hebreus foram os primeiros a chamar de pai (aindaque masculinizassem, a idéia fundamental de família econtinuidade da vida não era patriarcal).O coração e o sangue definem um elo imanente a todosos seres que dele nasceram e uma idéia de coração ocultodo universo que pulsa e mantém o ritmo de ciclos dasestações, dos nascimentos, mortes, destinos. Este é o sig-nificado que está no Livro dos Mortos ou das mutações.No mesmo sentido o livro chinês é denominado Livro dasMutações.O nome chinês dado à Mãe Primordial e informe é NuKua, nome referido também entre os egípcios, gregos,mesopotâmicos e hindu. As referências a ela remontamhá 2.500 a.C. e a imagem permanece venerada nas re-giões setentrionais. Kuan Yin ou A Mulher é uma deusados casamentos e das mulheres em geral. O corpo ori-ginal do I Ching chama-se“kua”(oito Trigramas) e ossessenta e quatro hexagramas são denominados por kua,derivado linguístico de Mãe Primordial ou Nu Kua.

16.8. LIGAÇÕES EXTERNAS 61

16.6 Referências[1] O I Ching da Deusa,

[2] B. Walker, O I Ching da Deusa, p. 11

• I Ching, tradução do chinês para o alemão porRichard Wilhelm, 1923. Edição brasileira, 1982,traduzida do alemão por Alayde Mutzenbecher eGustavo Corrêa Pinto; traz o prefácio de C.G.Jungà tradução inglesa. .

• O I Ching da Deusa. Barbara Walker. Editora Cul-trix.

16.7 Ver também• Hexagramas (I Ching)

• Trigramas

• Bagua

• Cinco Clássicos

• Marie-Louise von Franz

16.8 Ligações externas• O I Ching segundo a visão taoísta doMestre Liu PaiLin - entrevista de Antonio Moreira.

•“ANatureza e Origem do I Ching”, artigo de RoqueE. Severino.

• (em chinês) O texto completo do I Ching em chinês

• Lista de mais de 100 traduções.

• Vídeo explicando as varas método Yarrow.

Capítulo 17

Clássico dos Ritos

Clássico dos Ritos

O Clássico dos Ritos (chinês tradicional: 禮記, chinêssimplificado: 礼记, pinyin: Lǐjì), era um dos cinco clás-sicos chineses do cânon do confucianismo. Descrevia asnormas sociais, sistema de governo, e ritos cerimoniaisda Dinastia Zhou (c. 1050–256 a.C.).Foi originalmente reescrito e editado pelos discípulos deConfúcio. Desde essa altura, outros estudiosos tentaramredigir estas escrituras, incluindo Dai De (戴德) que re-organizou a obra por volta do século I a.C., reduzindo os214 livros iniciais para 85. O seu irmão mais novo, DaiSheng (戴圣) reduziu para 46 livros, sendo mais tardeadicionados mais três para o fim da Dinastia Han, totali-zando 49 livros.*[1]

17.1 Referências[1] The Sacred Books of China (em English). Oxford: Cla-

rendon Press, 1879. xvii–xix p. vol. 3. Página visitadaem 2011-05-31.

17.2 Ligações externas• Clássico dos Ritos (em inglês). zh.

• Documentos confucionistas (em inglês)

• Edição anotada do“Livro dos ritos”.

62

Capítulo 18

Clássico da Poesia

Um poema do Clássico do Poesia, escrita à mão pelo ImperadorQianlong , juntamente com uma pintura.

O Clássico da Poesia ou Shi Jing ( chinês tradicional: 诗经; chinês simplificado : 诗经; pinyin : Shi Jing ,Wade-Giles : Shih Ching ), traduzido de várias formascomo o Livro dos Cânticos, o Livro de Odes, e muitasvezes conhecido simplesmente como o original nome deAs Odes, é a mais antiga coleção existente de músicase poemas chineses. É composto por 305 poemas e can-ções, alguns escrito provavelmente em 1000 aC.*[1]*[2]É um dos textos do clássico chinese denominado 'CincoClássicos'.

18.1 Tópicos

As Odes se tornaram conhecidas como um Jing, ou um“clássico”, no canônico sentido, como parte da adoçãooficial, pela Dinastia Han, do confucionismo como o prin-cípio orientador da sociedade chinesa em todo o século 1dC. A palavra“shi”é a mesma palavra que mais tardese tornou o termo genérico para poesia. *[3]O Clássico da Poesia é uma antologia compilada a partirdos trabalhos de autores anônimos diferentes. Os diver-sos trabalhos recolhidos são geralmente associados comespecíficos períodos cronológicos, tais como a DinastiaZhou, e / ou associado com os estados específicos daqueleperíodo de tempo; no entanto, muitas incertezas existem,especialmente quanto à datas dos mais antigos poemas.Mais da metade dos poemas provavelmente eram ori-ginalmente canções populares. Elas relatam problemasbásicos humanos, como amor, casamento, trabalho eguerra. Outros incluem poemas judiciais e contos len-dários elogiando os fundadores da dinastia Zhou. Tam-bém estão incluídos os hinos usados em rituais de sacri-

Tira não. 22 de Kǒngzǐ Shīlùn (孔子诗论), uma discussão ini-cial do Clássico da Poesia . Tinta em tiras de bambu, que remon-tam ao período dos Estados Guerreiros (475-221 aC), coleção doMuseu de Xangai.

fício,*[4] e canções usadas pela aristocracia em suas ce-rimônias de sacrifício ou em banquetes.*[5]

18.2 Estilo

Os poemas do Clássico da Poesia tendem a ter certos pa-drões típicos de rima e ritmo,e de fazer muito uso de ima-

63

64 CAPÍTULO 18. CLÁSSICO DA POESIA

gens, muitas vezes derivada da natureza. Os vários ver-sículos individuais também tendem a ser curto: o estilodestes poemas líricos contribuiu para o desenvolvimentode mais poesia chinesa posterios(especialmente para o“shi”em oposição a“ci”ou“fu”categorias formais).O Shi Jing tem sido um clássico confucionista reverenci-ado desde a Dinastia Han, e tem sido estudado e memori-zado por séculos pelos estudiosos na China. *[4] Asmúsi-cas populares eram vistas como umamaneira para a com-preensão dos problemas das pessoas comuns, e muitas ve-zes foram lidos como alegorias,por exemplo, as queixascontra os amantes eram vistos como as queixas contra osgovernantes infies.*[4]A afirmação de Confúcio que o Shi Jing coleção formadauma parte dos Cinco Clássicos foi oficialmente reconhe-cida durante a Dinastia Han . Estes cinco livros, ou partesdeles, foram comentados, compilados, ou editados pelopróprio Confúcio.

18.3 Autoria

Embora o Shi Jing não especifica os nomes dos autoresem associação com as obras constantes, dois estudiososmodernos avançaram hipóteses sobre a autoria. O clás-sico da história diz que o poema “Coruja”( chinês :鸱鸮) nas Odes de Bin foi escrito pelo Duque de Zhou.Muitas das canções parecem ser canções populares*[5]Além disso muitas das canções, parecem ser escritos pormulheres, ou a partir da perspectiva de uma mulher. *[6]

18.4 Ver também• Textos clássicos chineses

• Literatura da China

• Cultura da China

• Período das Primaveras e Outonos

18.5 Referências[1] Voorst, Robert E. Van. Anthology of World Scriptu-

res. [S.l.]: Cengage Learning, 2007. p. 140. ISBN0495503878

[2] Idema, Wilt L. and Lloyd Haft. A guide to Chinese li-terature: Issue 74. [S.l.]: Center for Chinese Studies,University of Michigan, 1997. p. 94. ISBN 089264099

[3] Davis, A. R. (Albert Richard), Editor and Introduc-tion,(1970), The Penguin Book of Chinese Verse. (Bal-timore: Penguin Books].

[4] Ebrey, Patricia. Chinese Civilisation: A Sourcebook. 2nded. [S.l.]: The Free Press, 1993. 11–13 p. ISBN 978-0-02-908752-7

[5] de Bary, William Theodore; Chan, Wing-Tsit. In: Wil-liam Theodore. Sources of Chinese Tradition: Volume I.[S.l.]: Columbia University Press, 1960. p. 3. ISBN 978-0-231-10939-0

[6] Chang, Kang-i Sun (2001). “Gender and Canonicity”,in Hsiang Lectures on Chinese Poetry, Volume 1, Grace S.Fong, editor. (Montreal: Center for East Asian Research,McGill University.

18.6 Traduções• Classic of Poetry, in The Sacred Books of China,translated by James Legge, 1879.

• The Book of Songs, translated by Arthur Waley, edi-ted with additional translations by Joseph R. Allen,New York: Grove Press, 1996.

• Book of Poetry, translated by Xu Yuanchong (許淵沖), edited by Jiang Shengzhang (姜勝章), Hunan,China: Hunan chubanshe, 1993.

• The Classic Anthology Defined by Confucius, trans-lated by Ezra Pound, Cambridge: Harvard Univer-sity Press, 1954.

• The Book of Odes, translated by Bernhard Karlgren,Stockholm: The Museum of Far Eastern Antiqui-ties, 1950.

18.7 Ligações externas• Bilingual Chinese-English searchable edition atChinese Text Project

• Legge's translation of the Book of Odes at Chinesetext initiative

• The Book of Odes in Chinese arrayed with JamesLegge translation.

• Shijing with Mao prefaces and Zhu Xi commentaryby Harrison Huang

• Legge's translation of the Book of Odes at the Inter-net Sacred Text Archive.

• Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo daWikipédia em inglês, cujo título é «Shi Jing ».

Capítulo 19

Shujing

Shujing (chinês tradicional: 書經, chinês simplificado:书经, pinyin: Shūjīng, Wade-Giles: Shu-ching), um dosCinco Clássicos, é uma compilação de discursos de fi-guras importantes e registros de eventos na China an-tiga. Também é comumente conhecido como Shangshu(chinês tradicional: 尚書, chinês simplificado: 尚书, li-teralmente: “Documentos Estimados”), ou simples-mente Shu (chinês tradicional: 書, chinês simplificado:书, coloquialmente:“Documentos”). O título tambémé traduzido em textos ocidentais de várias formas, comoClássico de História, Clássico de Documentos, Livro daHistória ou Livro de Documentos Históricos e foi ante-riormente romanizado como Shu-king.*[1]Os 58 capítulos do texto são divididos em Texto Novo eTexto Antigo, com base em sua história. Todo o trabalhofoi aceito pela maioria dos estudiosos até o século XVII,quando Yan Ruoqu mostrou que os capítulos do TextoAntigo tinham sido forjados no século III ou IV. Em con-traste, alguns dos capítulos do Texto Novo estão entreos primeiros exemplos de prosa chinesa, registrando dis-cursos dos primeiros anos da dinastia Zhou do século XIa.C. Outros capítulos são de composição posterior, sendoque os relativos aos primeiros períodos são do século IXa.C.*[1]

19.1 Referências[1] Enciclopédia Britannica: Shujing. Visitado em 15 de ja-

neiro de 2013.

19.2 Ligações externas• 《尚書》– Shang Shu

• Selections from Legge's Shu Jing, adaptado e con-vertido ao pinyin.

• Edição anotada do“Livro dos documentos”

65

Capítulo 20

Mêncio

Mêncio

Mêncio (chinês tradicional: 孟子; pinyin: Mèngzǐ ;Wade-Giles: Meng Ke; literalmente“Mestre Meng”),pseudônimo de Ji Mèngkē (chinês tradicional: 姓孟軻;370 a.C. - 289 a.C.), foi um filósofo chinês, o mais emi-nente seguidor do confucionismo e verdadeiro sábio. Otermo também pode ser uma referência ao livro que reúneseus pensamentos.

20.1 Biografia

Mencius nasceu na cidade-estado de Zoucheng (邹城; originalmente Zouxian). Tornou-se filósofo inti-nerante e livre e foi um dos principais intérpretes doconfucionismo. Assim como o mestre, segundo a lenda,ele viajou pela China durante quarenta anos oferecendo

seus conselhos e orientando reformas.Serviu como funcionário durante o Período da Guerra en-tre os Estados (403 a.C. a 221 a.C.).Durante três anos, afastou-se dos deveres oficiais para la-mentar a morte de sua mãe. Depois, desapontado como fracasso para operar as mudanças em seu mundo con-temporâneo, aposentou-se da vida pública.Sua interpretação do confucionismo foi, em geral, con-siderada como a versão ortodoxa pelos filósofos chine-ses subsequentes, especialmente os neoconfucionistas daDinastia Song.O Mengzi, livro que leva seu nome e reúne seus diálogoscom os reis de seu tempo, constitui-se numa das quatroobras que formam o cerne do confucionismo ortodoxo.Em contraste com o estilo de Confúcio, que escreverade forma sintética, Mêncius oferece longos diálogos, comextensa prosa.Dentro da filosofia confucionista, a importância de Mên-cio é superada apenas pela de Confúcio. Só depois dosquarenta anos de idade, Mêncio se tornou conhecido,após uma vida meditativa e envolta em estudos sobre osproblemas sociais e morais.

20.2 Ideologia

Em sua obra conhecida por Mengzi, defende que o ho-mem é bom por natureza *[1] e deve poder desenvolveruma conduta razoável e reta. Um homem, vendo uma cri-ança à beira de um poço fundo, iria resgatar esta criança,mesmo arriscando a vida; até mesmo os mais moralmentedegenerados fariam isso, sem pensar se isto traria recom-pensas dos pais ou se seria admirado por isso - isso seriafeito por causa de sua natureza boa.*[1]Segundo este pensador, no coração de todo ser humanohá quatro sentimentos naturais ou tendências que lhe ori-entam para o bom caminho:

1. O sentimento de compaixão ou empatia;

2. O sentimento de vergonha ou arrependimento;

3. O sentimento de respeito e modéstia, e

66

20.5. REFERÊNCIAS 67

4. O sentimento que difere o bem do mal(bem e malno sentido coletivista e comunitário das palavras).

Esses sentimentos são uma espécie de raiz que, cultivada,desenvolvem as virtudes da benevolência, a retidão, a ur-banidade e a sabedoria. Mêncio intentou influir nos go-vernantes de seu tempo para que criassem as condiçõesmais favoráveis para o desenvolvimento das pessoas.Em seu escritos, deixou dito que o governante sábio éaquele que se preocupa com o bem-estar de seu povo:

O soberano inteligente organiza a produção deseus súditos de forma que possam sustentar aseu pai e a sua mãe, a seus filhos e esposas, quenos anos bons possam comer à vontade, e nosmaus não morrer de fome. Uma vez alcançadoisto, os dirigirá até a prática do bem e o povo oseguirá. (Mengzi, 1 a 7).

20.3 Ver também• Confucionismo

• Confúcio

• Quatro Livros

20.4 Ligações externas• Textos de Mencius, tradução por James Legge(1895) (em inglês) em www.sacred-texts.com

20.5 Referências[1] Kaiten Nukariya, The Religion of the Samurai (1913),

Chapter V, The Nature of Man [em linha]

Capítulo 21

Lao Zi

Lao Zi (em chinês: 老子, transl. Lǎozi - pronunciadocomo Láu‑tz, em mandarim) também conhecido comoLaozi, Lao Tzu, Lao Tsé, Lao-Tsé*[2], Láucio, LaoTzi, Lao Tseu, Lao Tze (Wade-Giles), Lao Tan e LiErh,*[3] foi um mítico filósofo e alquimista chinês. Suaimagem mais conhecida o representa sobre um búfalo (oprocesso de domesticação deste animal é associado ao ca-minho da iluminação nas tradições zen budistas). A ele,é atribuída a autoria de uma das obras fundamentais dotaoismo: o Tao Te Ching (道德經). A influência destelivro é tão disseminada que ele tornou-se, na atualidade,um dos livros mais traduzidos em todo o mundo.Alguns consideram Lao Zi um personagem mítico, no li-miar das lendas. Uma destas lendas conta que ele nasceucom a aparência de um velho: por isto, teria recebidoeste nome (Lao Zi significa, literalmente, “criança ve-lha”,“jovem mestre”, pela junção de lao [idoso, ma-duro, sábio] com zi [criança, jovem, adolescente]*[1]).Muitos consideram que esta lenda pode ser interpretadacomo uma metáfora sobre a antiguidade do taoismo, dou-trina fundamentada em conceitos filosóficos tradicionaisanteriores à própria redação do Tao Te Ching. Algunsestudiosos, como Russell Kirkland, chegam a duvidarde sua existência como indivíduo, considerando sua obraum agregado de contribuições de antigos mestres taois-tas. Seu texto sobre a“Comunidade Taoista”pode serencontrado entre os links indicados abaixo nas“páginasexternas”.Segundo Ronnie Littlejohn, o material escrito mais antigoassociado a Lao Zi aparece nos capítulos internos da obrade Zhuangzi. O cânon religioso taoista, citado abaixo, si-tua sua vida em por volta de 1300 a.C. As referênciasmais conhecidas informam que viveu aproximadamentenos séculos VII ou VI a.C.*[4]. Muitos historiadores si-tuam sua vida no século IV a.C., durante a época das CemEscolas de Pensamento e o Período dos Reinos Comba-tentes.

21.1 O Legado do Tao Te Ching

Segundo a tradição Chinesa, Lao Zi trabalhou muitosanos como bibliotecário real, exercendo o cargo de su-perintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang,

Ao deixar a China, o guarda da fronteira lhe pede que deixe umregistro de sua sabedoria: o Tao Te Ching

capital do estado de Ch'u. O seu contato com os livros e asua sabedoria pessoal induziram-no a criar uma doutrinade caráter panteísta segundo a qual o Tao, ou caminho,é o princípio material e espiritual, criador e ordenadordo mundo. No terreno prático, preconizou a vida con-templativa e a supressão de qualquer desejo. Desgostosocom as intrigas e disputas da vida na corte, ele decidiuabandonar esta vida, seguindo para as Terras do Oeste,em direção à Índia.Ao chegar à fronteira, o guardião de fronteiras Yin-hsireconheceu sua sabedoria, o reverenciou conforme a tra-dição chinesa pedindo para tornar-se seu discípulo e pe-diu a ele que, antes de sair da China, deixasse um registro

68

21.2. A HISTÓRIA DE LAO ZI SEGUNDO O CÂNON RELIGIOSO TAOISTA 69

de seus ensinamentos por escrito. Assim, antes de partir,Lao Zi escreveu os 81 pequenos poemas que receberamo título de Tao Te Ching.

21.2 A história de Lao Zi segundoo cânon religioso taoista

O bebê Lao Zi e sua mãe

Na introdução de sua tradução do “Tao Te Ching: OLivro do Caminho e da Virtude”, Wu Jyh Cherng co-menta a biografia de Lao-Tsé. Conforme os registros docânon religioso taoista, “Lao Tse teria nascido na pro-víncia de Na Hue, na cidade de Guo Yang, no 25º dia dasegunda lua do ano Ken-Tzen da era Wu-Tin (no períodoentre 1324 a.C. – 1408 a.C.).”Segundo a mesma fonte,seu pai seria um famoso alquimista da dinastia San queviveu mais de cem anos. Sua mãe e mestra o teria con-cebido ao engolir uma pérola de luz, e sua gestação teriademorado 81 anos. “Lao Tse nasceu do lado esquerdodas costelas da sagrada mãe, no jardim da família, sobuma árvore de nome Li (ameixeira), com cabelos bran-cos e orelhas grandes. Por isso, recebeu o nome de LaoTse (filho velho) e Li Er (orelha grande da ameixeira).”A união dos termos chineses para 'velho' e 'criança' emseu nome justificam seu título de 'Senhor do Fim e doPrincípio'.Foi convidado pelo rei Wen para ser o responsável pelabiblioteca real e assumiu o cargo de historiador real até o19º dia da quinta lua do 25º ano da era do rei Zhao, anoem que“iniciou sua grande viagem para o ocidente, comintuito de chegar aos reinos da atual Índia, Afeganistão eItália. Durante a viagem, permaneceu algum tempo nafronteira de Yü Men e aceitou o oficial-chefe da fronteiracomo discípulo. Ditou-lhe vários escritos, entre eles oTao Te Ching.”Até este ponto, temos a história maisdivulgada sobre a vida do autor do Tao Te Ching. A con-tinuação desta história registrada no cânon taoista não étão conhecida.Ainda segundo o texto de Wu Jyh Cherng:“Muitos anos depois, teve sua ascensão no deserto de

Lao Zi representado como divindade taoista

Gobi, durante a qual emanou raios de luz em cinco cores,transformando-se em corpo de luz dourada e desapare-cendo no céu.”“Após sua ascensão, retornou novamente à terra encar-nado como filho único do senhor Li Po Yang da provínciaShu.”Seu discípulo Yi Shi, o oficial da fronteira, o reen-controu na aldeia da família Li. Diante dele, a criança detrês anos de idade revelou sua verdadeira imagem. Seucorpo cresceu, transformando-se em luz dourada branca.“Lao Tse pronunciou mais um ensinamento: o TratadoMaravilhoso do Princípio Solar do Tesouro do Espírito(Ling Bao Yuan Yang Miao Ching). Após concluir seuensinamento, os duzentos membros da família Li ascen-cionaram, seguidos por Lao Tse e Yi Shi. Isso aconteceuno dia 28 de abril de 1118 a.C.”“Depois do segundo nascimento e ascensão, Lao Tseainda retornou inúmeras vezes para transmitir os ensina-mentos e para ordenar as novas tradições. Por isso, échamado pelos taoistas como Sublime Patriarca do Ca-minho.”*[5]

70 CAPÍTULO 21. LAO ZI

21.3 Influência

Pintura da Dinastia Qing onde Confúcio apresenta a Lao Zi ojovem Buda Gautama

Lao-Tsé é tradicionalmente considerado o fundador dotaoismo, movimento com vertentes filosóficas e religio-sas distintas designadas por nomes diferentes em chinês:Tao Chia é o termo que se refere ao taoismo filosófico;Tao Chiao é o termo que se refere ao taoismo religioso.Junto com o confucionismo e o budismo, o taoismo inte-gra os fundamentos da tradição espiritual da China. Seuseguidor Zhuangzi é outro famoso filósofo taoista chinêscuja filosofia foi muito influente no desenvolvimento dobudismo chan e do budismo zen.A religião taoista o considera como uma divindade, reve-renciada em diversos templos e cerimônias.

21.3.1 Brecht e Lao Zi

Bertolt Brecht escreveu um belo conto sobre o impor-tante papel deste guardião de fronteiras na transmissãodeste legado para a humanidade. O poema foi escrito em1938 e inserido na terceira parte do volume Poemas deSvendborg, publicado em Copenhague em 1939. O textocompleto com a tradução literal deste poema por MarcusV. Mazzari pode ser encontrado em“páginas externas”. Esta é a conclusão do texto:“Mas não celebremos apenas o sábio

Na religião taoista, Lao Zi recebe a consideração de uma divin-dade

Cujo nome resplandece no livro!Pois primeiro é preciso arrancar do sábio a sua sabedoria.Por isso, agradecimento também se deve ao aduaneiro:Ele a extraiu daquele.”

21.4 Referências[1] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.

São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 17,18.

[2] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.São Paulo. Martin Claret. 2003. 195 p.

[3] WATTS, A. Tao: o curso do rio. Tradução de TerezinhaSantos. São Paulo. Editora Pensamento. p. 25.

[4] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden.São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 18.

[5] CHERNG, W. J. Tao Te Ching - O Livro do Caminho eda Virtude de Lao Tse. Editora Mauad. 1996. (a versãocompleta do livro encontra-se disponível para downloadna Biblioteca Virtual da Escola do Futuro da USP, linkindicado entre as “Páginas Externas”, como obra emdomínio público)

21.5 Bibliografia• Lao Tse, ISBN 85-7279-065-9, Editora Ordem doGraal na Terra

• Lao Tzu, Hua Hu Ching: Os Últimos Ensinamentosde Lao Tzu (Hua-Ching Ni), Editora Pensamento

21.6 Ver também• Taoismo

21.8. LEITURAS 71

• Tao

• Tao Te Ching

• Zhuangzi

21.7 Ligações externas• O Escrito do Curso e da Sua Virtude. Uma excelentetradução do Tao-Te-Ching em português (apresen-tada juntamente com o texto original em chinês),por Mário Bruno Sproviero

• Laozi (Lao-tzu) em The Internet Encyclopedia ofPhilosophy (IEP) (em inglês)

• Tao-Te-Ching, por Lǎozĭ (em chinês, alemão e in-glês)

•

• "Águamole em pedra dura: sobre ummotivo taoístana lírica de Brecht, por Marcus VMazzari. O artigoinclui a tradução do poema“Lenda sobre o surgi-mento do livro Tao Te Ching durante o caminho deLao-tsé à emigração”.

• O Cânon Taoísta (Daozang) (em espanhol)

• De Freud a Bion por los Caminos de Lao-Tsu - Ar-tigo do psicanalista Ignacio Gerber (em espanhol)

•“The“Laoist”Community and the creation of Lao-Tzu's thought”, por Russell Kirkland (em inglês)

• Sociedade Taoísta do Brasil

21.8 Leituras• Lao Tse, Tao-te King, texto e comentário de RichardWilhelm. Editora Pensamento.

• Wu Jyh Cherng, Tao Te Ching - O Livro do Caminhoe da Virtude de Lao Tse (tradução direta do Chinêspara o português). Editora Mauad.

• Wu Jyh Cherng com Líla Schwair, Dào, em sua Es-sência. Editora Mauad.

• António M. de Campos, Tao Te King - Livro do Ca-minho e do Bom Caminhar (tradução direta do Chi-nês para o Português, comentários, introdução à filo-sofia taoista, glossário completo de caracteres). Edi-tora Relógio d'Água, 2010.

Capítulo 22

Yin-yang

Yin e Yang são dois conceitos básicos do taoismo queexpõem a dualidade de tudo que existe no universo. Des-crevem as duas forças fundamentais opostas e comple-mentares que se encontram em todas as coisas: o yin éo princípio feminino, a agua, a passividade, escuridão eabsorção. O yang é o princípio masculino, o fogo, a luze atividade.*[2]Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento pos-sui um complemento do qual depende para a sua exis-tência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, sededuz que nada existe no estado puro: nem na atividadeabsoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em trans-formação contínua. Além disso, qualquer ideia pode servista como seu oposto quando visualizada a partir de ou-tro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seriaapenas por conveniência. Estas duas forças, yin e yang,seriam a fase seguinte do "tao", princípio gerador de to-das as coisas, de onde surgem e para onde se destinam.Esta doutrina é de uso corrente na medicina tradicionalchinesa.

22.1 Princípios complementares

Segundo este princípio, duas forças complementarescompõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entreelas surge todo movimento e mutação. Essas forças são:

• Yang: o princípio ativo, diurno, luminoso, quente, a).

• Yin: o princípio passivo, noturno, escuro, frio, o si-lêncio, o fim, Ugyo (Forma da Boca Fechada).

Também é identificado como o tigre e o dragão, repre-sentando os opostos.*[*carece de fontes?]Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das duali-dade são não definições, mas analogias que exemplificama expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Osprincípios em si mesmos estão implícitos em toda e qual-quer manifestação.Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor,e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. As-

sim, referir-se a yang como positivo apenas indica que eleé positivo quando comparado com yin, que será negativo.Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótonse eléctrons: os opostos complementam-se, positivo não ébom ou mau, é apenas o oposto complementar de nega-tivo.O diagrama do tei-gi simboliza o equilíbrio das forçasda natureza, da mente e do físico. Yang (branco) e yin(preto) integrados num movimento contínuo de geraçãomútua representam a interação destas forças.A realidade observada é fluida e em constante mutação,na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto,tudo que existe contém tanto o princípio yin quanto oyang. O símbolo tei-gi expressa esse conceito: o yangorigina o yin, e o yin destina o yang.'Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicosda natureza foram representados pelo claro e pelo escuro,pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. Oyang, o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, en-quanto o yin corresponde à agua, ao receptivo. O céuestá acima e está cheio de movimento. A água - na antigaconcepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso, e yang,o movimento. No reino do pensamento, yin é a menteintuitiva, complexa, ao passo que yang é o intelecto, raci-onal e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio,yang a vigorosa ação criativa do rei.Esse diagrama apresenta uma disposição simétrica do yinsombrio e do yang claro. A simetria, contudo, não é es-tática. É uma simetria rotacional que sugere,de formaeloquente, um continuo movimento cíclico. Os dois pon-tos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez quecada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifestadentro de si a semente de seu oposto.

22.2 Ver também

• Medicina tradicional chinesa

• Yin-yang na medicina tradicional chinesa

• Bandeira da Coreia do Sul

72

22.4. LIGAÇÕES EXTERNAS 73

O tai chi tu representa a geração do tei-gi a partir do vazio*[3]

• I Ching

• Taoismo

• Acupuntura e psicologia

• Nova Era

22.3 Referências[1] LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. Tradu-

ção de Huberto Rohden. São Paulo. Martin Claret. 2003.p. 25.

[2] Grande enciclopédia Larousse (página 11710). Madri:Planeta.

[3] WU, J. Tai chi chuan: a alquimia do movimento. 5ª edi-ção. Rio de Janeiro. Mauad. 2010. p. 26.

22.4 Ligações externas• O Diagrama do Tai Chi, artigo de Roque E. Seve-rino.

Capítulo 23

Taoismo

Estátua representando Lao-Tsé, o mítico fundador do taoismo

O Taoismo, também chamado Daoismo eTauismo*[1]*[2], é uma tradição filosófica e religiosaoriginária da China que enfatiza a vida em harmonia como Tao (romanizado atualmente como“Dao”). O termochinês tao significa“caminho”,“via”ou“princípio”, e também pode ser encontrado em outras filosofias ereligiões chinesas. No taoismo, especificamente, o termodesigna a fonte, a dinâmica e a força motriz por trás detudo que existe.É, basicamente, indefinível: “O Tao do qual se podediscorrer não é o eterno Tao.”*[3] A principal obra dotaoismo é o Tao Te Ching, um livro conciso e ambíguoque contém os ensinamentos atribuídos a Lao Zi (chinês:老子, pinyin: Lǎozi, Wade-Giles: Lao Tzu). Juntamentecom os escritos de Zhuangzi, estes textos formam os ali-cerces filosóficos do taoismo. Este taoismo filosófico, in-dividualista por natureza, não foi institucionalizado.Ao longo do tempo, no entanto, foram sendo criadas for-mas institucionalizadas do taoismo na forma de diferentes

Representação do tao, o conceito fundamental do taoismo, naescrita chinesa

escolas que, frequentemente, misturaram crenças e prá-ticas que antecediam até mesmo os textos-chave do ta-oismo - como, por exemplo, as teorias da Escola dos Na-turalistas, que sintetizaram conceitos como o do yin-yange o dos cinco elementos. As escolas taoistas tradicional-mente reverenciamLao Zi e os "imortais" ou“ancestrais”e possuem diversos rituais de adivinhação e exorcismo,além de práticas que visam a atingir o êxtase e obtermaiorlongevidade ou mesmo a imortalidade.As tradições e éticas taoistas variam de acordo com a es-cola, porém, no geral, enfatizam a serenidade*[4], a nãoação (wu-wei), o vazio, a moderação dos desejos*[5], asimplicidade*[6], a espontaneidade, a contemplação danatureza*[7] e os Três Tesouros: compaixão, moderaçãoe humildade.O taoismo teve uma influência profunda na cultura chi-nesa no decorrer dos séculos. Os clérigos do taoismoinstitucionalizado (chinês: 道士, pinyin: dàoshi), ge-ralmente, tomam cuidado para deixar clara a distin-ção entre suas tradições rituais e os costumes e práti-cas encontrados na religião popular chinesa, uma vezque estas distinções podem ser facilmente pouco per-

74

23.1. CATEGORIZAÇÃO 75

Prática de tai chi chuan, uma arte marcial com forte influênciataoista

Templo taoista Nanyan, nas Montanhas Wudang, na provínciade Hubei, na República Popular da China

ceptíveis. A alquimia chinesa (especialmente neidan), aastrologia chinesa, o zen-budismo, diversas artes marci-ais, a medicina tradicional chinesa, o feng shui e diversosestilos de qiqong têm suas histórias entrelaçadas com ado taoismo. Além da China em si, o taoismo teve grandeinfluência nas sociedades do leste da Ásia.Após Lao Zi e Zhuangzi, a literatura do taoismo cres-ceu com regularidade e passou a ser compilada na formade um cânone, o Daozang, que, por vezes, era publicadoa mando do Imperador da China. Ao longo da históriachinesa, o taoismo foi, por diversas vezes, decretado areligião do Estado. Após o século XVII, no entanto, eleperdeu muito de sua popularidade. Tal como todas asoutras atividades religiosas, o taoismo foi reprimido nasprimeiras décadas da República Popular da China e atémesmo perseguido durante a Revolução Cultural de Mao

Tsé-Tung; continuou, no entanto, a ser praticado livre-mente em Taiwan. Hoje em dia, é uma das cinco religiõesreconhecidas pela República Popular da China e, emboranão costume ser compreendida com facilidade longe desuas raízes asiáticas, tem seguidores em diversas socieda-des ao redor do mundo.*[8]

23.1 Categorização

Há um debate sobre como, e se, o taoismo deve ser clas-sificado. Lívia Kohn dividiu-o em três categorias:*[9]

1. Taoismo filosófico (Chinês: 道家; pinyin: dàojiā;Wade-Giles: tao-chia) - A escola filosófica baseadanos textos Dao De Jing (道德经) e Zhuangzi (庄子);

2. Taoismo religioso (chinês: 道教; pinyin: dào-jiào; Wade-Giles: tao-chiao) - Uma família de mo-vimentos religiosos organizados da China, oriundosdo movimento Mestres Celestiais durante o final daDinastia Han e, mais tarde, incluindo as seitas“or-todoxa”(Zhengyi;正一) e a“Realidade Completa”(Quanzhen, 全眞), que reivindicam linhagens des-cendentes de Laozi (老子) ou Daoling Zhang no fi-nal da dinastia Han;

3. Taoismo tradicional - A religião tradicional chi-nesa. Manifestações da tradição religiosa chinesa,de caráter popular, integram elementos do taoismoreligioso, do confucionismo e do budismo.

Esta distinção é complicada pelas dificuldadeshermenêuticas (interpretações) na categorizaçãodas escolas taoistas, seitas e movimentos.*[10] Algunsestudiosos acreditam que não há distinção entre daojiae daojiao.*[11] De acordo com Kirkland, “a maioriados estudiosos que tem estudado o taoismo a sério, tantona Ásia quanto no Ocidente, finalmente abandonou adicotomia simplista de tao-chia (taoismo filosófico) etao-chiao (taoismo religioso)".*[12]Hansen afirma que a identificação de“taoismo”, comotal, ocorreu pela primeira vez no início da Dinastia Han,quando dao-jia foi identificado como uma única es-cola.*[13] Os escritos de Laozi e Zhuangzi foram uni-dos sob esta tradição única durante a Dinastia Han,mas, notavelmente, não antes desta.*[14] É improvávelque Zhuangzi fosse familiarizado com o texto Daodejing(Tao-te-ching).*[15]*[16] Além disso, Graham afirmaque Zhuangzi não teria se identificado como um taoista,uma classificação que não surgiu até bem depois de suamorte.*[16]O taoismo não cai estritamente sob uma definição de umareligião organizada, como as tradições abraâmicas, nempode puramente ser estudado como o autor ou uma vari-ante da religião tradicional chinesa, tanto que a religião

76 CAPÍTULO 23. TAOISMO

tradicional está fora dos princípios e ensinamentos nu-cleares do taoismo.*[17] Robinet afirma que o taoismopode ser melhor entendido como um modo de vida doque como uma religião, e que seus adeptos não se apro-ximam ou veem o taoismo da mesma maneira não taoistacom que os historiadores o têm feito.*[18] Henri Mas-pero observou que muitos trabalhos acadêmicos enqua-dram o taoismo como uma escola de pensamento focadona busca pela imortalidade.*[19]

23.2 História

Tradicionalmente, o taoismo é atribuído a três fontesprincipais:

• A mais antiga, o mítico "Imperador Amarelo", queteria vivido entre 2697 a.C. e 2597 a.C.*[20];

• A mais famosa, o livro de aforismos místicos TaoTe Ching (Dao De Jing), supostamente escrito porLaozi (Lao Tse), que, segundo a tradição, foium contemporâneo mais velho de Confúcio (551a.C.−479 a.C.);

• Os trabalhos do filósofo Zhuangzi (Chuang-Tsé)(369 a.C.−286 a.C.)

Outros livros ampliaram o taoismo, como o Tratado doVazio Perfeito, de Liezi; e a compilaçãoHuainanzi. Alémdestes, o antigo I Ching,“OLivro Das Mutações”, é tidocomo uma fonte extra do taoismo, assim como práticas deadivinhação da China antiga.Algumas formas de taoismo podem ser rastreadas até asreligiões tradicionais na China pré-histórica, que, maistarde, se uniram em uma tradição taoista.*[21]*[22]Laozi é tradicionalmente considerado como o fundadordo taoismo e está intimamente associado, nesse contexto,com o taoismo“original”ou“primordial”.*[23] Laozirecebeu o reconhecimento imperial como uma divindade,em meados da século II a.C..*[24] O taoismo ganhou sta-tus oficial na China durante a Dinastia Tang, cujos impe-radores alegaram que Laozi era seu parente.*[25] Váriosimperadores Song, mais notavelmente Huizong, estavamativos na promoção do taoismo, coletando textos taois-tas e edições publicadas do Daozang.*[26] Aspectos doconfucionismo, taoismo e do budismo foram sintetizadosconscientemente na escola neoconfucionista, que, even-tualmente, se tornou a ortodoxia imperial para os fins bu-rocráticos do Estado.*[27]A Dinastia Qing, no entanto, muito favoreceu clássicosconfucionistas e rejeitou os trabalhos taoistas. Duranteo século XVIII, a biblioteca imperial foi construída, masexcluiu praticamente todos os livros taoistas.*[28] No iní-cio do século XX, o taoismo tinha caído tanto, que apenasuma cópia completa do Daozang ainda permanecia, noMosteiro Nuvem Branca, em Pequim.*[29] Atualmente,

o taoismo é uma das cinco religiões reconhecidas pelaRepública Popular da China, que regula suas atividadesatravés de uma estatal burocrática (a Associação Taoistada China).*[30]

23.3 O tao do taoismo

O ideograma tao (ou dao) (道) pode ser traduzido como“via”ou“caminho”, mas assume um significado maisabstrato para a religião e para a filosofia chinesa. É o quehá de mais profundo e misterioso na realidade e que fazcom que tudo seja como é. É o conjunto indiferenciadode tudo o que existe, mas também o princípio supremoque gera e está na origem do seu “devir”, ou seja, étambém o seu“caminhar”. Embora seja invisível, inau-dível e intangível, manifesta‑se pela sua influência, a quese chama“virtude”—o te (德, dé). Mas essa influênciaé espontânea, ou seja, faz parte da sua própria natureza,do seu próprio fluir natural. Como se diz no Tao Te King:o tao“age sem agir”(為無為, wu wei).Um tema no pensamento chinês primitivo é tian-dao ou“caminho da natureza”(tian, também traduzido como"céu" e, às vezes, "Deus"). Corresponde aproximada-mente à ordem das coisas de acordo com a lei natural.Tanto o“caminho da natureza" quanto o“grande ca-minho”inspiram o afastamento estereotípico taoista dasdoutrinas morais e normativas. Assim, pensado como oprocesso pelo qual cada coisa se torna o que ela é (a“mãede todas as coisas”), parece difícil imaginar que temosque escolher entre quaisquer valores de seu conteúdo nor-mativo - portanto pode ser visto como um príncípio efici-ente de "vazio" que sustenta confiavelmente o funciona-mento do universo.

23.4 Filosofia taoista• Do“caminho”, surge“um”(aquele que está consci-ente), de cuja consciência, por sua vez, surge o con-ceito de“dois”(yin e yang), dos quais o número“três”está implícito (céu, terra e humanidade); pro-duzindo, finalmente, por extensão, a totalidade domundo como o conhecemos,“as 10 000 coisas”,através da harmonia do wu xíng. O caminho, en-quanto passa pelos cinco elementos do wu xíng, étambém visto como circular, agindo sobre si mesmoatravés da mudança para simular um ciclo de vida emorte nas 10 000 coisas do universo fenomênico.

• Aja de acordo com a natureza e com sutileza, emlugar de força.

• A perspectiva correta será encontrada pela atividademental da pessoa, até chegar a uma fonte mais pro-funda que guie sua interação pessoal com o universo*[nota 1]. O desejo obstrui a habilidade pessoal deentender o caminho*[nota 2], moderar o desejo gera

23.4. FILOSOFIA TAOISTA 77

contentamento. Os taoistas acreditam que, quandoum desejo é satisfeito, outro, mais ambicioso, brotapara substituí-lo. Em essência, a maioria dos taois-tas sente que a vida deve ser apreciada como ela é,em lugar de forçá-la a ser o que não é. Idealmente,não se deve desejar nada,“nemmesmo não desejar”.

• Unidade: ao perceber que todas as coisas (inclu-sive nós mesmos) são interdependentes e constante-mente redefinidas pela mudança das circunstâncias,passamos a ver todas as coisas como elas são e a nósmesmos como apenas uma parte do momento pre-sente. Essa compreensão da unidade nos leva a umaapreciação dos fatos da vida e do nosso lugar nelescomo simples momentos miraculosos que“apenassão”.

• Dualismo: a oposição e combinação dos dois prin-cípios básicos - yin e yang - do universo é umagrande parte da filosofia básica. Algumas das asso-ciações comuns com yang e yin, respectivamente,são: masculino e feminino, luz e sombra, ativo epassivo, movimento e quietude. Os taoistas acredi-tam que nenhum dos dois é mais importante ou me-lhor que o outro. Na verdade, nenhum pode existirsem o outro, porque eles são aspectos equiparadosdo todo. São, em última análise, uma distinção arti-ficial baseada em nossa percepção das 10 000 coisas,portanto é só nossa percepção delas que realmentemuda.*[nota 3]

23.4.1 Wu wei

Muito da essência do tao está na arte do wu wei (“agirpelo não agir”). No entanto, isso não significa“esperesentado que o mundo caia no seu colo”. Essa filosofiadescreve uma prática de se realizarem coisas através daação mínima. Pelo estudo da natureza da vida, você podeinfluenciar o mundo do modo mais fácil e menos disrup-tivo (usando a sutileza em vez da força). A prática de se-guir a corrente em vez de ir contra ela é uma ilustração:uma pessoa progride muito mais não por lutar e se deba-ter contra a água, mas permanecendo quieta e deixandoo trabalho nas mãos da correnteza.O wu wei funciona a partir do momento em que confia-mos no nosso design humano, que é perfeitamente ajus-tado para nosso lugar na natureza. Em outras palavras,confiando na nossa natureza em vez de na nossa raciona-lidade, nós podemos encontrar contentamento sem umavida de luta constante contra forças reais e imaginárias.

23.4.2 Textos

Tao Te Ching

O Tao Te Ching (道德經), ouDao De Jing, é amplamenteconsiderado como o mais influente texto taoista.*[31] Éuma escritura de fundação de importância central no ta-oismo, supostamente escrita por Laozi entre 350 e 250a.C.*[32] No entanto, a data exata em que foi escrito éainda objecto de debate: há aqueles que a colocam emqualquer lugar entre os séculos VI a.C. e III d.C.*[33] Eletem sido usado como um texto ritual ao longo da históriado taoismo religioso.*[34]Os comentadores taoistas ponderaram profundamentenos primeiros versos do Tao Te Ching. Eles são ampla-mente discutidos, tanto na literatura acadêmica quanto namais popular. Uma interpretação comum é semelhante àobservação de Korzybski de que“o mapa não é o territó-rio”.*[35] As linhas de abertura, com a tradução literale a comum, são:

道可道,非常道.“O caminho que pode ser descrito não é o

verdadeiro caminho.”(O tao (caminho ou o caminho) pode ser dito,

não da forma usual.)

名可名,非常名.“O nome que pode ser nomeado não é o nome

constante.”(Os nomes podem ser citados, os nomes não

usuais.)

Tao, literalmente, significa“caminho”ou“o caminho”e pode significar figuradamente “natureza essencial”,“destino”,“princípio”, ou“caminho verdadeiro”.O filosófico e religioso tao é infinito, sem qualquer limi-tação. Um ponto de vista afirma que a abertura parado-xal destina-se a preparar o leitor para os ensinamentossobre o tao não ensinável.*[36] Acredita-se que o tao étranscendente, indistinto e sem forma. Por isso, não podeser nomeado ou categorizado. Mesmo a palavra “tao”pode ser considerada uma perigosa tentação de fazer dotao um nome limitador.*[37]O Tao Te Ching não é tematicamente ordenado. Noentanto, os principais temas do texto são repetidamenteexpressos em formulações variantes, muitas vezes comapenas uma pequena diferença entre elas.*[38] Os temasprincipais giram em torno da natureza do tao e comoalcançá-lo. O tao é dito ser inominável e capaz de realizargrandes coisas através de meios pequenos.*[39] Há umdebate importante sobre qual tradução do Tao Te Chingé a melhor. Discussões e disputas sobre várias traduçõesdo Tao Te Ching podem tornar-se amargas, envolvendovisões profundamente arraigadas.*[40]Os comentários antigos sobre o Tao Te Ching são textosimportantes por direito próprio. O comentário HeshangGong foi, provavelmente, escrito no século II d.C. e é, tal-vez, o mais antigo comentário. Ele contém a edição do

78 CAPÍTULO 23. TAOISMO

Tao Te Ching que foi transmitida até os dias atuais.*[41]Outros comentários importantes incluem o Xiang'er, umdos textos mais importantes do Caminho do Mestre Celes-tial e oWang Bi.*[42]

Zhuangzi

O Zhuangzi (庄子) é, tradicionalmente, atribuído a umsábio taoista de mesmo nome, mas isso foi recentementecontestado no meio acadêmico ocidental. Zhuangzi tam-bém aparece como um personagem na narrativa do livro.O Zhuangzi contém prosa, poesia, humor e disputa. O li-vro é, frequentemente, visto como complexo e paradoxalquanto aos argumentos e temas de discussão, que não sãoaqueles comuns à filosofia clássica ocidental, como a dou-trina do nome de retificação (zhengming) e fazer distin-ções“isso/não presente”(shi/fei ). *[*carece de fontes?]Entre o elenco de personagens das histórias do Zhuangzi,está Laozi, o autor do Tao Te Ching, bem como Confúcio.

Daozang

ODaozang (道藏,Tesouro dos Tao) é, por vezes, referidocomo o cânon taoista. Foi, originalmente, compilado du-rante as dinastias Jin, Tang e Song. A versão publicadasobreviveu durante a dinastia Ming.*[43] O Ming Dao-zang inclui quase 1 500 textos.*[44] Seguindo o exemplodo budista Tripitaka, é dividido em três dong (洞,“ca-vernas”,“grutas”). Eles estão organizados do mais altopara o mais baixo:*[45]*[46]

1. O Zhen (“real”ou “verdade”- 眞): Inclui oShangqing.

2. A Xuan (“mistério"-玄): Inclui o Lingbao.

3. O Shen (“divino”-神): Inclui textos anteriores aMaoshan (茅山).

Daoshi geralmente não consultam versões publicadas doDaozang, mas escolhem individualmente, ou herdam, ostextos incluídos no Daozang. Estes textos foram passadospor gerações de professor para aluno.*[47]A escola Shangqing tem uma tradição de se aproximardo taoismo através do estudo das escrituras. Acredita-seque, recitando alguns textos muitas vezes, se será recom-pensado com a imortalidade.*[48]

Outros textos

Enquanto o Tao Te Ching é o mais conhecido, há mui-tos outros textos importantes no taoismo tradicional.Taishang Ganying Pian (“Tratado do Abençoado na Res-posta e Retribuição”) discute pecado e ética e tornou-se uma referência de moralidade popular nos últimos sé-culos.*[49] Afirma que aqueles em harmonia com o tao

vão viver longas e frutíferas vidas. Que os ímpios e seusdescendentes vão sofrer e ter encurtadas vidas. Tanto aTaiping Jing (“Escritura de Grande Paz”) e o Baopuzi(“Livro do Mestre que Conserva a Simplicidade”) con-têm fórmulas alquímicas taoistas que se acreditavam po-der conduzir à imortalidade.*[50]*[51]Além disso, o Huainanzi é uma compilação da escrita deoito acadêmicos da dinastia Han que combina taoismo,confucionismo e os conceitos legalistas, incluindo as teo-rias, tais como yin-yang e cinco fases. O patrono Liu An(c. 180-122 a.C.) foi governador do estado de Huainane neto do fundador da dinastia Han. O discurso em suacorte, favoreceu o pensamento taoista e trouxe filósofos,poetas e mestres de práticas esotéricas para a sua corte.Isso resultou no Huainanzi.*[52]

23.4.3 Taoismo e confucionismo

O taoismo é uma tradição que, dialogando com seu tra-dicional contraste, o confucionismo, modelou a vida chi-nesa por mais de 2 000 anos. O taoismo enfatiza a es-pontaneidade ou liberdade da manipulação socioculturalpelas instituições, linguagem e práticas culturais. Mani-festa o anarquismo - defendendo essencialmente a ideiade que não precisamos de nenhuma orientação centrali-zada. Espécies naturais seguem caminhos apropriados aelas e os seres humanos são uma espécie natural. Segui-mos todos por processos de aquisição de diferentes nor-mas e orientações da sociedade, mas poderíamos viverem paz mesmo se não procurássemos unificar todas estasformas naturais de ser.Como o conceito confucionista de governo consiste emfazer todos seguirem a mesmo moral, o taoismo repre-senta, de certa forma, a antítese do conceito confuci-onista referente a deveres morais, coesão social e res-ponsabilidades governamentais (embora o pensamentode Confúcio inclua valores taoistas e o inverso tambémocorra, como se pode observar lendo os Analectos deConfúcio.

23.5 Religião taoista

Embora Laozi nunca tenha pregado nenhuma religião noTao Te Ching e tenha sempre se mantido no terreno fi-losófico e moral, cerca de mil anos depois da sua morte,formou-se um corpo de doutrinas e de práticas religio-sas e culturais que constituíram a religião taoista. A re-ligião taoista conserva apenas uns traços da filosofia deLaozi, com empréstimos de ideias e práticas culturais dobudismo, com a introdução de vários deuses, deusas e gé-nios, e uma mistura com algumas crenças preexistentes,como a teoria dos cinco elementos, a alquimia e o cultoaos ancestrais.Tentativas de alcançar maior longevidade eram um temafrequente na magia e alquimia taoistas, com vários

23.7. VER TAMBÉM 79

feitiços e poções, ainda existentes, com esse propósito.Muitas versões antigas da medicina tradicional chinesaforam enraizadas no pensamento taoista e a medicina chi-nesa moderna, bem como as artes marciais chinesas, sãoainda de várias formas baseadas em conceitos taoistas,como o tao, o qi e o balanço entre o yin e o yang.*[nota4]Com o tempo, a absoluta liberdade dos seguidores do ta-oismo pareceu ameaçadora à autoridade de alguns gover-nantes, que incentivaram o crescimento de seitas maiscomprometidas com as tradições confucionistas. Umaescola taoista foi formada ao fim da dinastia Han, porZhang Daoling. Muitas seitas evoluíram através dos anos,mas a maioria traça suas origens a Zhan Daoling, e grandeparte dos templos taoistas modernos pertence a uma ououtra dessas seitas. As escolas taoistas incorporam pan-teões inteiros de divindades, incluindo Laozi, Zhang Da-oling, O Imperador Amarelo, O Imperador de Jade, LeiGong (O Deus do Trovão), entre outros.As duas maiores escolas taoistas da atualidade são aSeita Zhengyi (evoluída de uma seita fundada por ZhangDaoling) e o Taoismo Quanzhen (fundado por WangChongyang).

23.5.1 Influências no zen-budismo

Como há algumas afinidades entre a visão taoista e a visãobudista do mundo, quando, no século I, foi introduzido naChina, o budismo indiano foi, em grande parte, interpre-tado usando-se conceitos taoistas. O budismo chan (禅宗, chánzōng), que se desenvolveu como uma escola dis-tinta na China medieval, refletiu estas fortes influênciasda filosofia chinesa e, em particular, do taoismo. Com otempo, o chan acabou se estabelecendo na Coreia, onderecebeu o nome seon. Havia monges que chegavam deoutros países da Ásia para estudar o chan e a escola foise espalhando pelos países vizinhos. No Vietname, re-cebeu o nome thien e, no Japão, ficou conhecida comozen (禅, zen). Através da história, essas escolas cresce-ram de maneira independente, tendo desenvolvido identi-dades próprias e características bastante diferentes umasdas outras.Na China, elementos do taoismo se combinaram comelementos do budismo e do confucionismo na forma doneoconfucionismo. A adopção por parte dos confucio-nistas de vários conceitos taoistas deu origem, durante adinastia Song (960–1279 d.C.), à chamada“Escola Ne-oconfucionista”ou "Escola da Razão".

23.6 Taoismo fora da China

A filosofia taoista é praticada em várias formas, em ou-tros países além da China. Kouk SunDo, na Coreia, é umadessas variações. A filosofia taoista encontrou muitos se-guidores ao redor do mundo. Genghis Khan era simpá-

tico à filosofia taoista e, durante as primeiras décadas dedominação mongol, o taoismo viu um período de expan-são, entre os séculos XIII e XIV. Devido a isso, muitas es-colas taoistas tradicionais mantêm centros de ensino emvários países ao redor do mundo.

23.6.1 Taoismo no Brasil

No Brasil, existem vários ramos ligados ao taoismo, tantoo religioso (taochiao) quanto o filosófico (taochia). Umadas vertentes religiosas mais importantes é representadapela Sociedade Taoista do Brasil. A Sociedade Taoistado Brasil foi instituída no Rio de Janeiro, em 15 de ja-neiro de 1991, com o objetivo de difundir o ensinamentodo taoismo em todas as suas formas de expressão - reli-giosa, filosófica, científica e cultural - e contribuir para oaperfeiçoamento espiritual dos frequentadores.O caminho taoista propõe a restauração do estado plenode vida e consciência, chamado tao. Para isso, utilizam-se vários meios, como as práticas que promovem a boasaúde física e mental, o estudo de clássicos escritos pelosgrandes mestres do passado, os métodos místicos paraa restauração da ordem interna e fundamentalmente ameditação, como caminho de autotransformação e ele-vação espiritual.A Sociedade Taoista do Brasil foi fundada por Wu JyhCherng (1958-2004), sacerdote taoista Kao Kon Fa Shi(Alto Ofício, Mestre da Lei). Mestre Cherng escreveudiversos livros sobre artes taoistas e traduziu o Tao TeChing (O Livro do Caminho e da Virtude) e o Yi Jing (I-Ching, O Livro das Mutações), entre outros clássicos dotaoismo.Em março de 2002, foi inaugurada a sede de São Paulo,um espaço adequado para a prática e estudo do taoismo,suas artes e sabedoria, onde se têm palestras abertas aopúblico, rituais, meditação e diversos cursos. Entre asatividades de São Paulo, enfatizam-se as práticas de me-ditação (tao yin), I Ching (ouYi Jing), feng shui, astrologiachinesa (zi wei dou shu), tai chi chuan (ou tai ji quan), chikung (ou qi gong) e o atendimento de acupuntura e mas-sagem (tui na).Além dos grupos formalmente ligados ao taoismo, tam-bém podem ser encontrados muitos ensinamentos taois-tas em várias escolas do budismo maaiana chinês e tam-bém em religiões sincréticas como o cao dai, entre outras.

23.7 Ver também

• Filosofia oriental

• I Ching

• Tao Yin

• Qigong

80 CAPÍTULO 23. TAOISMO

• Tai chi chuan

• Tai chi pai lin

• Yingtan

• Zen budismo

• Monismo dialético

• Religiões do Oriente

• Taoismo coreano

• Síntese das religiões orientais

23.8 Notas[1] Veja wu wei.

[2] Veja também carma.

[3] Ver taiji.

[4] Ver yin-yang.

23.9 Referências[1] Academia Brasileira de Letras. Disponível em

http://www.academia.org.br/abl/cgi/cgilua.exe/sys/start.htm?sid=23. Acesso em 26 de setembro de 2013.

[2] SCHAFER, E. H. Biblioteca de história universal Life:China antiga. Tradução de Maria de Lourdes CamposCampello. Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Edi-tora. 1979. p. 19.

[3] Tao Te Ching (Capítulo I), Lao Zi. Wikisource.

[4] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. 10ª edição.São Paulo. Pensamento. 1995. p. 24-26.

[5] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clarade B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.15.

[6] LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. SãoPaulo. Martin Claret. 2003. p. 104.

[7] WILKINSON, P. O livro ilustrado das religiões: o fasci-nante universo das crenças e doutrinas que acompanham ohomem através dos tempos. Tradução de Margarida e Flá-vio Quintiliano. São Paulo. Publifolha. 2001. p. 70,71.

[8] The Ancient Chinese Super State of Primary Societies: Ta-oist Philosophy for the 21st Century, You-Sheng Li, junhode 2010, p. 300

[9] Kohn (2000), pp. XI, XXIX.

[10] Mair (2001) p. 174

[11] Robinet (1997), p. 3.

[12] Kirkland (2004) p. 2.

[13] Chad Hansen. Taoism Standford Encyclopedia of Philo-sophyMetaphysics Research Lab, CSLI, Stanford Univer-sity. Visitado em 2008-10-01.

[14] Kohn (2000), p. 44.

[15] Chad Hansen. Taoism Standford Encyclopedia of Philo-sophyMetaphysics Research Lab, CSLI, Stanford Univer-sity. Visitado em 2008-10-01.

[16] Graham (1989) p. 170–171

[17] Robinet (1997), p. 103.

[18] Robinet (1997), p. 3–4.

[19] Maspero (1981), p. 211.

[20] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.São Paulo. Editora Pensamento. p. 10.

[21] Demerath (2003), p. 149.

[22] Hucker (1995), pp. 203–04.

[23] Robinet 1997, p. 63.

[24] Robinet (1997), p. 50.

[25] Robinet (1997), p. 184.

[26] Robinet (1997), p. 213.

[27] Kohn (2000), p. XVII.

[28] Schipper (1993), p. 19.

[29] Schipper (1993), p. 220.

[30] Direitos Humanos Sem Fronteiras “Religious Freedomin China in 2006”*[ligação inativa]PDF (30.6 KB) En-dereço dado para a Delegação UE-China do ParlamentoEuropeu.

[31] Miller (2003), p. IX

[32] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clarade B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.7.

[33] Eliade (1984), p. 26

[34] Kohn & Lafargue (1998), p. 158.

[35] Barret (2006), p. 40.

[36] Kim (2003), pp. 21-22

[37] Kohn & Lafargue (1998), pp 104.

[38] Kim (2003), p. 13

[39] Van Voorst (2005), p. Ref 165

[40] Kohn & Lafargue (1998), pp. 185-86.

[41] Schipper & Verellen (2004) , p. 73.

[42] Schipper & Verellen (2004), p. 74-77.

[43] Schipper & Verellen (2004), p. 1, p.30.

23.11. LIGAÇÕES EXTERNAS 81

[44] Schipper & Verellen (2004), p. 36.

[45] Schipper & Verellen (2004), p. 15.

[46] Litte (2000), p. 46

[47] Schipper & Verellen (2004), p. 44.

[48] Robinet (1997), p. 132.

[49] O Cânon Taoista <! - Bot gerada ref -->

[50] Schipper & Verellen (2004), p. 70-71.

[51] Robinet (1997), p. 73.

[52] Patheos Biblioteca - Taoismo: Desenvolvimento Inicial

23.10 Bibliografia• Tse, Lao. Tao-te King: Texto e Comentário de Ri-chard Wilhelm. [S.l.]: Editora Pensamento.

• Capra, Fritjoff. O Tao da Física. São Paulo: EditoraCultrix.

• Blofeld, John. OPortal da Sabedoria. [S.l.]: EditoraPensamento.

• Walker, Brian Browne. O I-Ching Fácil. [S.l.]: Edi-tora Cultrix.

• Cherng, Wu Jyh. I Ching: A Alquimia dos Núme-ros. [S.l.]: Editora Mauad.

• Cherng, Wu Jyh. Tai Chi Chuan: A Alquimia dosMovimentos. [S.l.]: Editora Mauad.

• Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: EditoraMauad. vol. I.

• Cherng, Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Edi-tora Mauad. vol. II.

• Cherng, Wu Jyh. Tao Te Ching: O Livro do Cami-nho e da Virtude de Lao Tse. [S.l.]: Editora Mauad.(Tradução direta do chinês para o português)

• CHERNG, Wu Jyh; SCHWAIR, Líla. Dào: EmSua Essência. [S.l.]: Editora Mauad.

23.11 Ligações externas• NETO, José Bizerril; Mestres do Tao: Tradição,Experiência e Etnografia

• Tao Te Ching, na tradução de Mário Bruno Sprovi-ero

Capítulo 24

Tao Te Ching

Tao Te Ching edição Wang Bi, Japão 1770

Tao Te Ching, Dao de Jing ou Tao-te king*[1] (emchinês: *? 道德經) , comumente traduzido como O Li-vro do Caminho e da Virtude, é uma das mais conheci-das e importantes obras da literatura da China. Foi escritoentre 350 e 250 a.C.*[2] Sua autoria é, tradicionalmente,atribuída a Lao Tzi (literalmente,“Velho Mestre”), po-rém a maioria dos estudiosos atuais acredita que Lao Tzinunca existiu e que a obra é, na verdade, uma reunião deprovérbios pertencentes a uma tradição oral coletiva ver-sando sobre o tao (a“realidade última”do universo)*[3].A obra inspirou o surgimento de diversas religiões e filo-sofias, em especial o taoismo e o budismo chan (e suaversão japonesa, o zen).

24.1 Origens

Lao Tzu encontra Yin Xi, o guardião do portão do Tibete

Como a maior parte das figuras mitológicas dos fundado-res de religiões, a vida do escritor do Tao Te Ching, LaoTzu, é envolto em lendas. Segundo a tradição, Lao Tzinasceu no sul da China cerca de 604 a.C, tendo sido su-perintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang,capital do estado de Ch'u. Desgostoso pelas intrigas davida na corte, Lao Tzi decidiu afastar-se da sociedade,seguindo para as Terras do Oeste. Montado em uma car-roça guiada por um boi, seguiu viagem, mas, ao atraves-sar a fronteira, um dos seus amigos, o policial Yin-hsi, oreconheceu e lhe pediu que escrevesse seus ensinamentosantes de partir. Lao Tzi, então, escreveu o pequeno livro

82

24.4. COSMOGONIA NO TAO TE CHING 83

conhecido posteriormente como Tao Te Ching e partiuem seguida. Segundo a história, morreu em 517 a.C. LaoTzi foi canonizado pelo imperador Han entre os anos 650a.C. e 684 a.C.Trata‑se de um texto filosófico relativamente curto, compouco mais de 5 000 caracteres, que era originariamenteconhecido como Lao Tse (老子, que significa “VelhoMestre”) ou como “o Texto de 5 000 palavras”(五千字文, wǔqiān zìwén). O seu nome actual vem das pa-lavras que iniciam cada uma das duas secções principaisem que é hoje normalmente dividido, chamadas Livro doTao (道經, dào jīng) e Livro do Te (德經, dé jīng). A pa-lavra Ching (經, jīng) designa um livro considerado comoum clássico. Tao (道, dào), que significa“via”ou“ca-minho”, é o nome usado para designar o que há de maisprofundo e misterioso na realidade, e Te (德, dé), que sig-nifica“virtude”ou“conduta”, é o nome usado pelostaoistas para designar a sua manifestação no mundo. Aescola de pensamento taoista道家 (dào jiā) ficou explici-tamente identificada com a palavra Tao por ter atribuídoconotações novas a este termo, associando‑o a uma abor-dagem diferente do conceito de Realidade Última. Osmais recentes estudos apontam que Tao Te Ching tenhasido escrito entre 460 a.C. e 380 a.C.A versão mais antiga que se conhece do Tao Te King foiencontrada em 1993, emGuodian, na China, num túmulodatado do período demeados do século IV ao início do sé-culo III a.C. Está escrita numa série de réguas de bambu,cada uma das quais contém cerca de vinte caracteres. Otexto passa de uma régua para outra sem qualquer pon-tuação ou divisão em parágrafos ou capítulos. De todasas versões que chegaram até os nossos dias, a que é nor-malmente considerada como sendo a mais fiável é a queacompanha os comentários ao Tao Te King escritos porWang Pi (王弼, wángbì; n.226 – f. 249 d.C.).*[4]

24.2 Difusão no ocidente

A primeira tradução do Tao Te Ching para uma línguaocidental ocorreu somente no século XVIII, por obra demissionários jesuítas na China. Essa tradução foi apre-sentada na Real Sociedade de Londres para o Melhora-mento do Conhecimento Natural em 1788. Desde então,o Tao Te Ching tornou-se cada vez mais conhecido noocidente, sendo, atualmente, um dos livros mais traduzi-dos no mundo, ao lado da Bíblia e do Bagavadguitá*[5].

24.3 Interpretação

As diversas correntes do pensamento religioso e filosóficoatravés dos tempos atribuíram milhares de interpretaçõesdiferentes ao sentido do Tao Te Ching. Porém, o temaprincipal do livro é localizado em seu primeiro provér-bio:“O Tao que pode ser dito não é o Tao Verdadeiro”.

O Tao Te Ching situa a origem de todas as coisas no Tao(Caminho, Senda), que, longe do conceito de Deus dasreligiões deístas, é um princípio inimaginável, inenarrá-vel, eterno e absoluto, que não pode ser compreendido, jáque qualquer tentativa de classificá-lo cria uma dicotomiaque não pode existir em algo eterno e absoluto. Já que oTao não pode ser compreendido, o Tao Te Ching enfatizaque não existemmeios demanipulá-lo. Logo, os seres de-vem viver uma vida simples, sem grandes questionamen-tos morais ou filosóficos, onde se enfatize o“não agir”(a“não acção”, wu wei,無為), isto é, deixar-se guiar pelocurso natural e lógico dos eventos do universo. O homemque segue este princípio acaba liberto das vicissitudes davida, e se torna o“Homem Santo”celebrado no taoismo.Uma filosofia deste tipo logicamente quebra todos os con-ceitos e tentativas do homem de controlar seu destino esugere que toda tentativa de se criar uma religião, umasociedade política ou moral acaba sempre sendo infrutí-fera.

24.4 Cosmogonia no Tao Te Ching

As ideias cosmogónicas e metafísicas do Tao Te Ching,de acordo com algumas ramificações do taoismo, podemser definidas da seguinte forma:Tudo nasce do vazio indiferenciado, imensurável, inson-dável, que nunca pode ser exaurido:“o Tao sem nome”,que semove em torno de simesmo sem parar. Deste“Taosem nome”(que não existe), nasce o que existe (e temnome): o Caminho (Tao). Não vemos o Tao como umpor causa dos nomes com que designamos o que vemoscom os nossos sentidos - as“10 000 coisas”(o carac-tere chinês que significa“10 000”, , é usado, comoaliás também no grego, para significar uma míriade, ouseja, um número grande e indefinido.) É com o apareci-mento dos nomes que aparecem todas as coisas e o um setransforma em muitos.A Virtude (Te) é a manifestação do Tao através da suamisteriosa operação: o chamado“agir não agindo”- aacção intríseca que caracteriza a natureza das coisas -“Omodo de Caminhar”.A partir destas ideias cosmogónicas e metafísicas, LaoTzi deduz um sistema de moral e regras de conduta quetem, por objectivo, conformar as acções humanas com aordem natural do universo. O homem nasceu do Taomas,depois, começou a desviar-se dos seus atributos, ou seja,perdeu a virtude - o saber como caminhar. É uma quedaque lembra a queda que se seguiu à expulsão de Adão eEva do paraíso, segundo a Bíblia. O Caminho do Tao é ocaminho de volta ao estado de graça em harmonia com oTao (o chamado“regresso precoce”).Tao é normalmente traduzido como Caminho ou Via.Mas apenas por parecer ser“o melhor que se pôde ar-ranjar”. De facto, o caminho não se distingue do ca-

84 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

Lao Zi

minhante ou do caminhar. Não há criador. O universo(o Céu e a Terra) apareceu (e aparece continuamente) apartir do Tao primordial. O que existe aparece do quenão existia antes e é eterno. O universo é como um or-ganismo vivo resultante da expansão vitalizada do Tao (aordem natural, a providência). O Tao manifesta-se conti-nuamente no fluxo e refluxo constante de todas coisas queexistem e que foram criadas pela sua actividade.O Tao não tem personalidade. O que vitaliza o universosão dois princípios ou substâncias que combinados são oTao: o yang (luz, calor, criativo, masculino) - que existeespecialmente concentrado no Céu - e o yin (sombra, frio,receptivo, feminino) - que existe especialmente concen-trado na Terra.Vários filósofos taoistas chineses entendem os versículosque expõem as ideias cosmogónicas sobre o início do uni-verso como sendo, de facto ou também, a descrição domodo como a consciência da realidade externa emergena nossa mente.Quando vemos uma cor ou ouvimos um som, há um mo-mento breve inicial em que o nosso cérebro ainda nãofez um julgamento sobre a nossa percepção; não sabe-mos ainda que som ou cor é, nem sequer temos aindauma consciência clara que estamos a ouvir ou ver algumacoisa. Estamos no domínio“do sem nome”, do vazioindiferenciado que nunca pode ser exausto ou descrito.Depois, quando emerge a consciência e o pensamento,que tem por base a linguagem, passamos ao domínio“do

que tem nome”e vemos, então, todas coisas diferencia-das, cada uma com o seu nome. É com o aparecimentodos nomes que aparecem todas as coisas e o um se trans-forma em muitos.Em termos mentais, o Caminho do Tao é o caminho devolta a esse breve “estado de graça”inicial. Um es-tado em que qualquer trabalho mental interior é elimi-nado e em que regressamos à nossa espontaneidade natu-ral. As práticas dos budismos chan e zen, que tiveram asua origem nas ideias taoistas, têm, como objectivo, exac-tamente atingir esse estado mental primordial de fusãoparadoxal com o um.

24.5 Trechos

Cap.1O Tao que pode ser ensinadoNão é o Tao eternoO nome que pode ser faladoNão é o nome eternoO inominável é o eterno realNomear é a origem de todas as coisas separadas.Livre do desejo você vê o mistérioPreso no desejo você vê apenas as manifestaçõesNo entanto mistério e manifestações surgem da mesmafonteEssa fonte é chamada EscuridãoEscuridão dentro da EscuridãoO portal para todo o entendimento.Cap.40

As dez mil coisas nascem a partir do queexiste (e tem nome)E o que existe nasce do que não existe (e nãotem nome).

Cap.4

O Tao é como o espaço vazio dentro de umvaso;Mas, por mais que o enchamos, nunca ficarácheio.É incomensurável, como se fosse o Antepas-sado de todas as coisas.

Cap.41

Quando um estudioso mais sábio ouve fa-lar no Tao,Abraça-o com zelo.

24.6. A DIFICULDADE DE TRADUZIR A LÍNGUA CHINESA 85

Quando um estudioso médio ouve falar no Tao,Pensa nele de vez em quando.Quando um estudioso inferior ouve falar noTao,Ri-se às gargalhadas.Se ele não risseO Tao não seria o Tao (o Caminho).

Cap.11

Trinta raios convergem para o meio de umarodaMas é o buraco em que vai entrar o eixo que atorna útil.Molda-se o barro para fazer um vaso;É o espaço dentro dele que o torna útil.Fazem-se portas e janelas para um quarto;São os buracos que o tornam útil.Por isso, a vantagem do que está láAssenta exclusivamentena utilidade do que lá não está.

Cap.48

Na busca do conhecimento, todos os diasalgo é adquirido,Na busca do Tao, todos os dias algo é deixadopara trás.E cada vez menos é feitoaté se atingir a perfeita não-acção.Quando nada é feito, nada fica por fazer.Domina-se o mundo deixando as coisas segui-rem o seu curso.E não interferindo.

Cap.3

Não exaltar os homens com habilidade su-periorEvita que as pessoas rivalizem entre si;Não dar valor às coisas rarasEvita que surjam ladrões;Não lhes mostrar o que pode excitar os seus de-sejosÉ o modo de manter os seus corações em paz.Por isso, o sábio governa simplificando-lhes asmentes,Enchendo-lhes a barriga,Enfraquecendo-lhes a ambiçãoFortalecendo-lhes os ossos,Mantendo-os sem conhecimentos e desejosque os desviem do Caminho,Demodo a que os que têm nunca ousem sequerinterferir.Se nada for feito, tudo estará bem.

Cap.60

Governa-se um estadoComo se frita um peixe pequeno.(Para fritar um peixe pequeno, é só deixá-lo fri-tar; não é preciso virá-lo ou interferir de outromodo qualquer. E usa-se lume brando.)

24.6 A dificuldade de traduzir alíngua chinesa

A língua chinesa (e sobretudo a mais antiga) é muito con-cisa. São frequentes frases sem verbos como“eu grandetu pequeno”ou“eu grande tu”(= sou maior do que tu).Para a traduzir, é necessário compor a frase com prono-mes, advérbios, preposições, conjunções, que não estãona língua original.Enquanto nas línguas ocidentais a gramática é uma es-trutura sólida com a qual se podem construir períodos eparágrafos complexos, a gramática chinesa é fluida e fle-xível. Hoje usam-se sinais de pontuação, mas isso émuitorecente. Por isso, como não existem maiúsculas, é, porvezes, complicado perceber onde começa cada frase. Noestilo clássico, utilizavam-se as rimas de palavras para in-dicar o fim das frases.Os caracteres são elementos que formam frases comgrande versatilidade. Cada caractere (ou palavra) é umelemento móvel na estrutura e influencia o significado ea função dos outros e é influenciada por eles. Só quandose percorreu e analisou toda uma frase de um texto chi-nês antigo se“decifra”o seu significado. Dependendodo contexto, a palavra «mestre» pode significar também“para servir o mestre”,“para seguir o mestre”etc. Umapalavra antes de um verbo pode constituir o tema de umafrase mas pode também ser um determinante do verbo,como, por exemplo, em“dez andar”, que significa“an-dar dez passos”. A palavra“eu”pode significar eu, me,mim, o meu, a minha. O plural só é indicado em caso denecessidade, quando não se entende pelo sentido de umafrase.“Bom chá" é um chá que é bom, mas a“chá bom”segue-se um termo de comparação (bom, nessa posição, signi-fica maior do que). “Cão carne”pode significar duascoisas diferentes conforme o contexto: carne de cão oucarne para o cão. Mas “vaca carne”é carne de vaca,porque a vaca é um animal herbívoro.Na língua escrita de estilo antigo, cada palavra, em geral,era escrita usando um único caractere (monossilábico);era um estilo muito mais conciso e literário do que é alíngua falada. (Por isso, os europeus julgaram, inicial-mente, que o chinês era uma língua monossilábica. Masa língua falada é mais dissilábica e polissilábica.)Como o Tao Te Ching foi escrito usando a escrita de es-tilo antigo, o texto é extremamente conciso e não é deinterpretação fácil mesmo para um chinês. O significadode cada monossílabo, no meio de uma série continua de

86 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

caracteres sem pontuação, não surge espontaneamente;as frases têm uma estrutura mais difícil de detectar. Aspalavras que rimam sugerem as frases que estão presen-tes; mas nem sempre elas estão lá e nem sempre a es-trutura fica perfeitamente clara. Sabe-se também que naépoca de Lao Tzi não havia uma escrita unificada, por-que a China não estava ainda politicamente unificada, eque o significado e pronúncia de muitos caracteres se foialterando com o tempo.*[4]

24.6.1 ExemplosNa busca do conhecimento, todos os dias

algo é adquirido,Na busca do Tao, todos os dias algo é deixadopara trás.E cada vez menos é feitoaté se atingir a perfeita não acção.Quando nada é feito, nada fica por fazer.Domina-se o mundo deixando as coisasseguirem o seu curso.E não interferindo.

Tao Te Ching道德經 (Cap.48)

Em chinês: agir aprender dia aumentar

agir Tao dia perderperder gera novo perdercontinua até à não acçãonão acção contudo não sem acçãoagarrar céu debaixo normal pelo sem trabalhoenquanto isto tendo trabalhonão suficiente para agarrar céu debaixo

O Espírito do Vale é imortal.É a misteriosa vagina maternal.A porta por onde sai a raiz do Céu e da Terra.Uma raiz tão fina quanto um fio de seda.Mas o que a partir dela se eleva nunca se esgota.

Tao Te Ching道德經 (Cap.6)

Em chinês: (Vale, ravina com água) (espí-

rito) (não) (morre)(correcto) (nome) (obscuro) (“garganta fundafeminina”)(obscuro) (“garganta funda feminina”) (dele)(porta)(correcto) (nome, significado) (Céu) (Terra)(raiz, objecto fino e longo)(fio de algodão macio) (fio de algodão macio)(parece) (existir)(uso, utilidade) (sai dele) (não) (esforço)

Nota: Espírito do Vale é outra designaçãopara o Tao.

24.7 Referências

[1] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade.Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. São Paulo.Pensamento. p.36.

24.10. LIGAÇÕES EXTERNAS 87

[2] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clarade B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.7.

[3] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clarade B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.7.

[4] António M. de Campos, Tao Te King - Livro do Ca-minho e do Bom Caminhar (tradução direta do Chinêspara o Português, comentários, introdução à filosofia ta-oista, glossário completo de caracteres). Editora Relógiod'Água, 2010.

[5] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clarade B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p.13-14.

24.8 Bibliografia

• Lao Tse, ISBN 85-7279-065-9, Editora Ordem doGraal na Terra

• Rijckenborgh, Jan van. Gnosis Chinesa - Comentá-rios sobre o Tao te King (em português). [S.l.]: Ro-sacruz (atual Pentagrama Publicações), 2006. 978-85-62923-00-5 - Download completo gratuito

• Lao Tse, Tao-te King, texto e comentário de RichardWilhelm. Editora Pensamento.

• Wu Jyh Cherng, Tao Te Ching - O Livro do Caminhoe da Virtude de Lao Tse (tradução direta do chinêspara o português). Editora Mauad.

24.9 Ver também

• Tao

• I Ching

• Tai Chi Chuan

24.10 Ligações externas

24.10.1 Textos

• de Stephen Mitchell.

• O Escrito do Curso e da Sua Virtude de Mário BrunoSproviero que contêm também o texto em chinês

• Tradução em português pela comunidade do Wiki-source

• 老 子 Lǎozĭ 道 德 經 Dàodéjīng Chi-nese+English+German

• 老子道德經: A paragon ebook, LAO ZI most-comprehensive ebook for FREE in PDF & HTMformat, contains 50 translations in 6 differentlayouts, by Sanmayce.

88 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

24.11 Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem

24.11.1 Texto• Cultura da China Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cultura_da_China?oldid=42635055 Contribuidores: Robbot, Manuel Anastácio,

Mschlindwein, Rui Silva, LeonardoRob0t, Lusitana, NFM, Ligia, Janaina Fernandes, Indech, NTBot, RobotQuistnix, Rei-artur, Leandro-martinez, João Carvalho, Angrense, Agil, OS2Warp, 555, Adailton, Lijealso, YurikBot, Fernando S. Aldado, Luís Felipe Braga, Gabrielt4e,LijeBot, Dcolli, Thom~ptwiki, TarcísioTS, Nice poa, Marcelo Victor, Thijs!bot, Wø, Rei-bot, GRS73, Belanidia, Eduardo Henrique Ri-velli Pazos, Alchimista, Lanika, AdriAg, MarceloB, Bisbis, Mceolin, CommonsDelinker, Timichal, Jack Bauer00, Alexanderps, Rjclaudio,EuTuga, Luckas Blade, Carlos28, TXiKiBoT, Tumnus, Gunnex, VolkovBot, Jesielt, SieBot, Lechatjaune, OTAVIO1981, Teles, Vini175, GOE, One People, Burmeister, Kim richard, Maañón, WikiRiana, DragonBot, Ruy Pugliesi, Berganus, SilvonenBot, Vitor Mazuco,Louperibot, Luckas-bot, Xosé, MystBot, Higor Douglas, Vanthorn, Salebot, RamissesBot, Xqbot, Gean, RibotBOT, BenzolBot, RedBot,Escoria79, Viniciusmc, Pedro Ângelo, EmausBot, ZéroBot, Sylvio Sant, Stuckkey, Colaborador Z, PauloEduardo, Rodrigolopes, DARIOSEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, Alaiyo, Legobot, TheVulcan, Rodrigolopesbot, RodrigoAndradet e Anónimo: 170

• Período das Primaveras e Outonos Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Per%C3%ADodo_das_Primaveras_e_Outonos?oldid=39315247 Contribuidores: Alexg, Yanguas, Felipe P, JAnDbot, VolkovBot, Serlui, SieBot, Teles, SilvonenBot, Louperibot, Luckas-bot,LaaknorBot, Xqbot, Udufruduhu, RedBot, Escoria79, EmausBot, Eonzoikos, KLBot2, Antero de Quintal, Jean PS e Anónimo: 4

• Os Anais de Primavera e Outono Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Os_Anais_de_Primavera_e_Outono?oldid=40702542 Contribui-dores: Felipe P, Daimore, JAnDbot, VolkovBot, Maañón, Luckas-bot, ArthurBot, DumZiBoT, Descíclope, Bill Kid, Escoria79, Dbastro,EmausBot, WikitanvirBot, KLBot2, DiegoBot e Anónimo: 1

• Filosofia chinesa Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Filosofia_chinesa?oldid=40297506 Contribuidores: LeonardoRob0t, RobotQuist-nix, OS2Warp, YurikBot, Luís Felipe Braga, MalafayaBot, Ph.D.Abbud, LijeBot, Zumg, TarcísioTS, Thijs!bot, AdriAg, TXiKiBoT,VolkovBot, SieBot, SilvonenBot, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Numbo3-bot, Luckas-bot, Amirobot, Eamaral, Salebot, ArthurBot, Xq-bot, RibotBOT, Escoria79, TobeBot, Ulimaze, Viniciusmc, EmausBot, ChuispastonBot, WikitanvirBot, MerlIwBot, AvocatoBot, JYBot,Addbot e Anónimo: 17

• Buda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Buda?oldid=42675663 Contribuidores: Jorge~ptwiki, Robbot, Luis Dantas, Hashar, JMGM,PauloColacino, Mschlindwein, Rrduarte, Flávio Costa, Vargenau, Rei-artur, Leslie, Epinheiro, Ptarso, Klemen Kocjancic, OS2Warp,Lijealso, Cícero, Fábio Soldá, Vasco Santos, Gabbhh, Mosca, Arges, Dantadd, Armagedon, Leonardo.stabile, LijeBot, Kazak~ptwiki,Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, JSSX, JAnDbot, Pilha, MarceloB, Bisbis, Idioma-bot, Der kenner, Luckas Blade, TXiKiBoT, WaldirBot,SieBot, Synthebot, OTAVIO1981, Aknatom, GOE, Auréola, LeoBot, Zen Mind, Satyaraja, RafaAzevedo, Luca22, Sandrovx, Theus PR,OffsBlink, Vitor Mazuco, CarsracBot, Silvio.nor, ChristianH, Luckas-bot, Fatimaseehagen, HerculeBot, Salebot, Zorglub, RamissesBot,Alumnum, Xqbot, Darwinius, RibotBOT, CasteloBot, Escoria79, Dinamik-bot, KamikazeBot, HVL, Erico Tachizawa, TjBot, Viniciusmc,FMTbot, Aleph Bot, EmausBot, HRoestBot, Renato de carvalho ferreira, Lontrão, Salamat, Stuckkey, WikitanvirBot, Colaborador Z, Mer-lIwBot, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, Vonoserbizky Spartacus, Leon saudanha, Prima.philosophia, Addbot,José Niguimar Mateini Posse, Tiitanium e Anónimo: 106

• Bodhidharma Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Bodhidharma?oldid=41957222 Contribuidores: Leandromartinez, 333~ptwiki,OS2Warp, Lijealso, Porantim, LijeBot, Reynaldo, JAnDbot, Capmo, TXiKiBoT, SieBot, José Pedro Leal, Tetraktys, Zen Mind, Luizfdu-artejr, SilvonenBot, Pietro Roveri, Silvio.nor, Luckas-bot, Ptbotgourou, Xqbot, Escoria79, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, RubensVinicius,EmausBot, ZéroBot, WikitanvirBot, KLBot2, Rafazmr e Anónimo: 7

• Budismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo?oldid=42606479 Contribuidores: Jorge~ptwiki, Robbot, Luis Dantas, Hashar,PauloColacino, Manuel Anastácio, Scott MacLean, Xadai, Mschlindwein, PedroPVZ, Ruipedro.sousa, Flávio Costa, E2mb0t, Bruno-ton~ptwiki, Chico, LeonardoRob0t, Ricardo~ptwiki, Pedrassani, Lmichelsen, Andre v, Alexg, Ligia, Santana-freitas, Campani, Get It,NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Rei-artur, Epinheiro, Tschulz, Leandromartinez, 333~ptwiki, Cjapes, Markybrito, Agil, OS2Warp, Ozy-mandias, Sadumke, Chobot, Adailton, Lijealso, Cícero, JLCA, Porantim, Luizgap, Cachorro Podre, Roberto Cruz, Ajdramos, SallesNetoBR, Mosca, Neko, Villarinho, Eduardoferreira, Arges, Anmasagosi, AkcronSapiens, Leonardo.stabile, Rhalah, Xandi, LijeBot, AntonioPrates, Jo Lorib, Dpc01, AcidZero, TarcísioTS, Veroamaral, Al Lemos, Reynaldo, BMel, Pegado, Marcelo Victor, Yanguas, Francine-canto, Thijs!bot, Rei-bot, GRS73, Escarbot, Belanidia, Daimore, JSSX, Ródi, Ibeneklins, JAnDbot, Alchimista, Rodrigo Padula, Diler-mando, Bisbis, Vsombra, BetBot~ptwiki, CommonsDelinker, Augusto Reynaldo Caetano Shereiber, Alexanderps, Rjclaudio, Bot-Schafter,Idioma-bot, EuTuga, Luckas Blade, Spoladore, Jsampaio neto, Carlos28, TXiKiBoT, Tumnus, Gunnex, VolkovBot, Jesielt, SieBot, Fran-cisco Leandro, Synthebot, Leandro LV, Bluedenim, Cdmafra, Teles, Vini 175, Aknatom, AlleborgoBot, Renatops, GOE, GOE2, Tetraktys,Chronus, Leandro Drudo, Raafael, Kim richard, Arthemius x, Amats, Heiligenfeld, LeoBot, Renatalino1982, Marc Vidal, Zen Mind, Dra-gonBot, Mirabilis fecundus, GAM, Hernanio junior, RafaAzevedo, Caverao, Tsu~ptwiki, Fernandoghotico, BOTarate, Pediboi, Ruy Pugli-esi, BodhisattvaBot, BotSottile, DFSabino, LiaC, Pietro Roveri, Powernuno, !Silent, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, Maurício I, Louperibot,Rikardo27, SpBot, Carlos-PC, ChristianH, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, Caina182, Lucia Bot, Eamaral, Eduardofeld, Leosls,Salebot, ArthurBot, The Photographer, DeivsonPrescovia, RamissesBot, XZeroBot, DSisyphBot, Feen, Vinicius Lima, Matheus-sma, Su-perBraulio13, Xqbot, Lépton, GhalyBot, JotaCartas, Gean, Almabot, Darwinius, LucienBOT, RibotBOT, ThiagoRuiz, Ts42, D'ohBot,MastiBot, Escoria79, DianasantosFM, Alch Bot, Braswiki, Alpha Aurigae, KamikazeBot, HVL, Erico Tachizawa, Rafael Kenneth, TjBot,Mrs.Dinky, Viniciusmc, Aleph Bot, EmausBot, HRoestBot, Renato de carvalho ferreira, Nelson Teixeira, Rarysh, RickJ~ptwiki, Chuis-pastonBot, Stuckkey, WikitanvirBot, Mjbmrbot, CocuBot, Colaborador Z, MerlIwBot, Antero de Quintal, Guaráwolf, Vagobot, GabrielYuji, Épico, Terry121, Dianakc, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, João eduardo felipe, Alaiyo, Leon sau-danha, Prima.philosophia, Legobot, Julesfino, Kolopo~ptwiki, Zecafaria, QcK, Thiênio, Holdfz, Gabizinha123456789, Jefersonmoraes,JoaoCVilhena, Angélica Egea, Keffek, Marcioseno, O revolucionário aliado, San rafaeel, LuanKowalski, FelipeAntonioMoras200099,Icaroamendes e Anónimo: 512

• Zen Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Zen?oldid=42598930 Contribuidores: Robbot, Luis Dantas, Hashar, Mschlindwein, Osias,E2mb0t, LeonardoRob0t, Tom B, Santana-freitas, Elwikipedista~ptwiki, NTBot, Oraculo, Arouck, RobotQuistnix, Leslie, Sturm, Un-til, OS2Warp, Águia, Mateus Hidalgo, YurikBot, Vdepizzol, Cícero, Porantim, FlaBot, MalafayaBot, LijeBot, Desambiguador-assistido,Tó campos, TarcísioTS, Sevisi, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Jthdesign, Robson camargo, JAnDbot, Alchimista, Idioma-bot, TXi-KiBoT, Jesielt, SieBot, Synthebot, Teles, Zdtrlik, Tetraktys, PipepBot, LeoBot, Zen Mind, DragonBot, PixelBot, RafaAzevedo, BOTarate,Alvaro Rodrigues, SilvonenBot, Zoicite, ChristianH, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, MER-C, Maria.fernandes18, Eamaral, Sa-lebot, ArthurBot, Kotoba, Xqbot, JotaCartas, Darwinius, LucienBOT, RibotBOT, Cekli829, Escoria79, Stegop, HVL, Erico Tachizawa,

24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 89

TjBot, Alph Bot, Ripchip Bot, EmausBot, Stuckkey, MerlIwBot, Rodrigolopes, Gabriel Yuji, Takeshi-br, HiW-Bot, Shgür Datsügen,Zoldyick, Fernando Bernardes, Legobot, Marcioseno, Isasatie e Anónimo: 60

• Budismo na China Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_na_China?oldid=42325492 Contribuidores: Manuel Anastácio, Msch-lindwein, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Ciro~ptwiki, OS2Warp, Isalibra, Adailton, YurikBot, LijeBot, Thijs!bot, Eduardo HenriqueRivelli Pazos, JAnDbot, Magister Mathematicae, EuTuga, SieBot, GOE, DragonBot, PixelBot, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, Luckas-bot,Amirobot, Eamaral, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Escoria79, Ripchip Bot, Aleph Bot, EmausBot, ZéroBot, Mentibot, Atena1, Stuckkey,N4TR!UMbr, Leon saudanha, Legobot, Maria do Bairro e Anónimo: 24

• Budismo no Japão Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_no_Jap%C3%A3o?oldid=39500437 Contribuidores: OS2Warp, Lije-Bot, Rei-bot, Eduardo Henrique Rivelli Pazos, 663highland, EuTuga, SieBot, Veloso.a, Zen Mind, Arley, Ruy Pugliesi, Vitor Mazuco,Arraes.daniel, Luckas-bot, Ptbotgourou, Salebot, Yonidebot, ArthurBot, Xqbot, JotaCartas, Ishiai, D'ohBot, RedBot, Escoria79, TobeBot,Alch Bot, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, EmausBot, Renato de carvalho ferreira, KLBot2, Shgür Datsügen e Anónimo: 6

• Budismo na Índia Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_na_%C3%8Dndia?oldid=42382350 Contribuidores: Gean, Escoria79,Ripchip Bot, Renato de carvalho ferreira, KLBot2 e Marcioseno

• Budismo no Brasil Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_no_Brasil?oldid=42289433 Contribuidores: Luis Dantas, E2mb0t, Bab-bage, João Carvalho, Ptarso, Carlos Luis M C da Cruz, Lijealso, JLCA, Porantim, Luizgap, Roberto Cruz, LijeBot, Dpc01, Yanguas, FelipeP, Belanidia, Fernando123d, Gustavo.kunst, Bisbis, Hermógenes Teixeira Pinto Filho, Aknatom, Chronus, Kim richard, Usarski, Vitor Ma-zuco, Arraes.daniel, LaaknorBot, Lukinhaz, Lucia Bot, Salebot, Escoria79, Erico Tachizawa, Eugênioxxx7, FMTbot, Aleph Bot, Alaiyo,Legobot, Marcioseno, Icaroamendes, RodrigoAndradet e Anónimo: 29

• Confúcio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Conf%C3%BAcio?oldid=42649637 Contribuidores: Robbot, Mschlindwein, Chico, Jic,Ziguratt, Santana-freitas, Dvulture, Get It, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, SandraC, 333~ptwiki, Nascigl, João Carvalho, Agil, CarlosLuis M C da Cruz, OS2Warp, Águia, Zwobot, Lijealso, Porantim, Fernando S. Aldado, Guinho br, MarioM, Radoico, Davemustaine,TarcísioTS, Fulviusbsas, Reynaldo, Marcelo Victor, Thijs!bot, Alexandreqg, Rei-bot, Escarbot, Castelobranco, Pchan, Tictac, JAnDbot,Alchimista, AdriAg, Alexanderps, Idioma-bot, TXiKiBoT, Tijolo Elétrico, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Bluedenim, Trebaruna, Teles,BotMultichill, Jeferson, AlleborgoBot, Kaktus Kid, PipepBot, Auréola, JohnR, Beria, DragonBot, RafaAzevedo, BOTarate, Alexbot, Ber-ganus, Edviges, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Raimundo57br, CarsracBot, ChristianH, Numbo3-bot, HerculeBot, LaaknorBot, Nallimbot,Vanthorn, Salebot, ArthurBot, DSisyphBot, Willy Weazley, Flipeicl, Xqbot, Lépton, GhalyBot, Rubinbot, LucienBOT, RibotBOT, Mau-ritsBot, Mr jonathan30, Biŋhai, Bill Kid, CasteloBot, MastiBot, Mateus Vasco, TobeBot, Rjbot, Paulo Vide Barbosa, Alch Bot, Braswiki,KamikazeBot, HVL, TjBot, Ripchip Bot, Viniciusmc, Ninux2000, EmausBot, Joao.pimentel.ferreira, Braswiki, Stuckkey, WikitanvirBot,Mjbmrbot, Pignoof, Colaborador Z, MerlIwBot, Antero de Quintal, AvocatoBot, Edonis, Shgür Datsügen, Viral, Jbponces, N4TR!UMbr,EnzaiBot, Felipobellini, Legobot, Rafaela Deon, O revolucionário aliado e Anónimo: 103

• Confucionismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Confucionismo?oldid=42673492 Contribuidores: Romanm, Sistema428,Jorge~ptwiki, Osias, E2mb0t, Chico, LeonardoRob0t, Jic, Ziguratt, Lusitana, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Leslie, 333~ptwiki,João Carvalho, Abmac, OS2Warp, Águia, Lijealso, Fasouzafreitas, YurikBot, Fernando S. Aldado, Gpvos, Chlewbot, Itabitencourt,TarcísioTS, BMel, FSogumo, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Belanidia, JAnDbot, AdriAg, Rjclaudio, Zhaladshar, Idioma-bot, ClaudioRogerio Carvalho Filho, Der kenner, Carlos28, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Leandro LV, BOTarate, Alexbot, Arley,Berganus, BotSottile, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Raimundo57br, ChristianH, Psi all Berganus, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot,MystBot, WikiDreamer Bot, Eamaral, Salebot, Josepaulolima, Xqbot, Lépton, Gean, TaBOT-zerem, SassoBot, LucienBOT, RibotBOT,Mateus Vasco, Dinamik-bot, HVL, QuarkAWB, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, Ninux2000, EmausBot, HRoestBot, Diego Grez Bot,Stuckkey, WikitanvirBot, MerlIwBot, Antero de Quintal, Marcos Vinícius L Teixeira, Takeshi-br, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen,Zoldyick, Leon saudanha, Prima.philosophia, Legobot, Holdfz, Sougay15, Tiitanium, Nakinn, Grind24 e Anónimo: 107

• Analectos de Confúcio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Analectos_de_Conf%C3%BAcio?oldid=40701314 Contribuidores: Patrick-br, Plataformista, Manuel Anastácio, Chico, RobotQuistnix, FlaBot, LijeBot, Jonas Mur, TarcísioTS, Reynaldo, Thijs!bot, Rei-bot, Escar-bot, BOT-Superzerocool, AdriAg, Idioma-bot, WaldirBot, VolkovBot, SieBot, BotMultichill, AlleborgoBot, GOE, Gerakibot, RafaAze-vedo, Alexbot, SpBot, Luckas-bot, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Rubinbot, Bill Kid, Alch Bot, TjBot, ChuispastonBot, Mjbmrbot, Eonzoikos,Legobot, Rodrigolopesbot, DiegoBot e Anónimo: 6

• I Ching Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/I_Ching?oldid=42672044 Contribuidores: Chico, LeonardoRob0t, Ligia, FCPTN, NTBot,Arouck, RobotQuistnix, OS2Warp, Ozymandias, Águia, Adailton, YurikBot, Porantim, FlaBot, MalafayaBot, Jorge Morais, LijeBot, An-tonio Prates, TarcísioTS, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, MSBOT, JAnDbot, Alchimista, AdriAg, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, BOTijo,BotMultichill, DorganBot, RafaAzevedo, Alexbot, BodhisattvaBot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, Muro Bot, DGSHAW, Salebot, ArthurBot,Jackiestud, DSisyphBot, Xqbot, RedBot, KamikazeBot, HVL, Ripchip Bot, Mathonius, WikitanvirBot, Mjbmrbot, Titomp, Victor doCarmo, Shgür Datsügen, Makecat-bot, Legobot, Evandro Vianna e Anónimo: 16

• Clássico dos Ritos Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A1ssico_dos_Ritos?oldid=38924311 Contribuidores: Lijealso, Luckas-bot, FMTbot, EmausBot, ChuispastonBot, KLBot2, SarahStierch e AvocatoBot

• Clássico da Poesia Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A1ssico_da_Poesia?oldid=41385833 Contribuidores: Yone Fernandes,Luckas-bot, LaaknorBot, RedBot, EmausBot, ZéroBot, MerlIwBot, KLBot2, DARIO SEVERI, Quenhitran e Anónimo: 1

• Shujing Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Shujing?oldid=38924298 Contribuidores: Chronus, EmausBot, KLBot2 e SarahStierch• Mêncio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%AAncio?oldid=34722760 Contribuidores: Chico, LeonardoRob0t, RobotQuistnix,

André Koehne, Chobot, YurikBot, FlaBot, LijeBot, TarcísioTS, Thijs!bot, Rei-bot, JAnDbot, AdriAg, Albmont, Idioma-bot, SieBot,Laobc, PipepBot, LeoBot, PixelBot, RafaAzevedo, Alexbot, Louperibot, Numbo3-bot, Luckas-bot, MystBot, Nallimbot, ArthurBot, Xqbot,Almabot, LucienBOT, RibotBOT, Bill Kid, Escoria79, Erico Tachizawa, MerlIwBot, KLBot2, YFdyh-bot e Anónimo: 3

• Lao Zi Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Lao_Zi?oldid=41906581 Contribuidores: Manuel Anastácio, Webkid~ptwiki, Mschlindwein,Rui Malheiro, E2mb0t, Chico, LeonardoRob0t, Jic, Ligia, Dvulture, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Rei-artur, 333~ptwiki, 555, Lgrave,Palica, Águia, Zwobot, YurikBot, Porantim, FlaBot, Mosca, Plaigueis, LijeBot, Tó campos, TarcísioTS, Ugur Basak Bot~ptwiki, Reynaldo,Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Franciosi, BOT-Superzerocool, JAnDbot, Capmo, CommonsDelinker, José Luís Ávila Silveira, Oza-lid, TXiKiBoT, WaldirBot, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Lechatjaune, Yone Fernandes, NelsonWagner, Mário Henrique, AlleborgoBot,STBot~ptwiki, LeoBot, RafaAzevedo, AltCtrlDel, BOTarate, Alexbot, Berganus, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, HerculeBot,Leão Magno, WikiDreamer Bot, Nallimbot, Amirobot, Ptbotgourou, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Rubinbot, BenzolBot, Escoria79, Ka-mikazeBot, Erico Tachizawa, TjBot, Ripchip Bot, EmausBot, JackieBot, HRoestBot, Ebrambot, WikitanvirBot, Mjbmrbot, MerlIwBot,Antero de Quintal, AvocatoBot, Edonis, Felipobellini, Legobot, Juan Kalawakan, Rodrigolopesbot, Urubuselvagem e Anónimo: 24

90 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

• Yin-yang Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Yin-yang?oldid=42475526 Contribuidores: Manuel Anastácio, Xadai, E2mb0t, Leonardo-Rob0t, Ligia, Get It, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, DAR7, Falcettijr, Águia, Adailton, YurikBot, FlaBot, Mosca, Leonardob, LijeBot,CostaPPPR, Davemustaine, TarcísioTS, Reynaldo, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, GRS73, BOT-Superzerocool, JAnDbot, Alchimista, Bis-bis, Timichal, TXiKiBoT, SieBot, DGuy, Fabsouza1, GOE, Georgez, Alexbot, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Numbo3-bot, Luckas-bot,LaaknorBot, Nallimbot, Salebot, ArthurBot, Xqbot, JotaCartas, Rubinbot, SassoBot, Hyju, LucienBOT, RibotBOT, MauritsBot, Esco-ria79, TobeBot, Eduardo P, Erico Tachizawa, TjBot, FMTbot, Aleph Bot, EmausBot, ZéroBot, Érico Júnior Wouters, Reporter, Stuckkey,CocuBot, L'editeur, Ariel C.M.K., Hyomaru, Gabriel Yuji, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Gustavorf, Makecat-bot, Sabiu-saugustus, Legobot, Esotérico-2012, Holdfz, Merck77, Jefersonmoraes e Anónimo: 89

• Taoismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Taoismo?oldid=42661603 Contribuidores: LuisFagundes, Jorge~ptwiki, Luis Dantas,JMGM, Herr Klugbeisser, Muriel Gottrop, Mschlindwein, Rui Silva, Alexandre.tp~ptwiki, Monocromatico, Chico, LeonardoRob0t, TroelsNybo~ptwiki, Ligia, Santana-freitas, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Rei-artur, OS2Warp, Rigel~ptwiki, Águia, Lijealso, Fasouzafreitas,YurikBot, Cícero, JLCA, Porantim, FlaBot, Eduardoferreira, LijeBot, Antonio Prates, Jo Lorib, Tó campos, TarcísioTS, Nice poa, FSo-gumo, Omyasuda, Yanguas, Rei-bot, Biologo32, BOT-Superzerocool, ExPeRt, JSSX, Fabiobarros, JAnDbot, Yurios, L'Astorina, Barão deItararé, Alexanderps, Bot-Schafter, Idioma-bot, TXiKiBoT, VolkovBot, Raiol, SieBot, Synthebot, Lechatjaune, Leandro LV, Bluedenim,Teles, WALDIR R.N., Ximbofe, Gerakibot, DragonBot, Georgez, GAM, RafaAzevedo, Fernandoghotico, Lourencoalmada, Ruy Pugli-esi, Berganus, SilvonenBot, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Maurício I, CarsracBot, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, Gemini1980,Leão Magno, Nallimbot, Leosls, Vanthorn, Salebot, Xqbot, SassoBot, RibotBOT, 100% matemática, MauritsBot, RedBot, Mateus Vasco,Escoria79, TobeBot, Rjbot, Alch Bot, HVL, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, Aleph Bot, EmausBot, Hipopótamo~ptwiki, ChuispastonBot,Stuckkey, WikitanvirBot, Pé Espalhado, MerlIwBot, Hyomaru, Mo25mo25, Hadoken987, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick,Legobot, Tvb46, Rodrigolopesbot, Bolinhas15, Sougay15, Nakinn e Anónimo: 108

• Tao Te Ching Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Tao_Te_Ching?oldid=42267836 Contribuidores: LeonardoRob0t, Ligia, NTBot,Arouck, RobotQuistnix, Clara C., Ozymandias, Ricadito, Águia, YurikBot, Gpvos, Chlewbot, Tó campos, Alcguerreiro, TarcísioTS,GoEThe, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, BOT-Superzerocool, Alchimista, CommonsDelinker, Idioma-bot, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot,Lechatjaune, YonaBot, Hermógenes Teixeira Pinto Filho, AlleborgoBot, Burmeister, RafaAzevedo, Darkicebot, Vini 17bot5, Carsrac-Bot, Numbo3-bot, Luckas-bot, Amirobot, Ptbotgourou, Vanthorn, Salebot, Yonidebot, Flipeicl, Xqbot, RibotBOT, MauritsBot, RedBot,Escoria79, Dinamik-bot, Erico Tachizawa, TjBot, MerlIwBot, Ariel C.M.K., DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Justincheng12345-bot,Legobot e Anónimo: 31

24.11.2 Imagens• Ficheiro:Ascetic_Bodhisatta_Gotama_with_the_Group_of_Five.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/05/

Ascetic_Bodhisatta_Gotama_with_the_Group_of_Five.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: my-self

• Ficheiro:AsukaSeatedBuddha.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/97/AsukaSeatedBuddha.jpg Licença:Public domain Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Baby_Laozi_Qingyanggong_Chengdu.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c2/Baby_Laozi_Qingyanggong_Chengdu.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Gray Goat Temple (Qingyanggong), Chengdu, Sichuan, China.(photo: own work) Artista original: Unknown (photo: Felix Andrews (Floybix)).

• Ficheiro:Beijng-Opera1.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/18/Beijng-Opera1.jpg Licença: CC BY 2.0Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Bhavachakra.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/21/Bhavachakra.jpg Licença: Public domainContribuidores: http://probud.narod.ru/symbol/bhavachakra.html Artista original: Desconhecido

• Ficheiro:Bodhidarma.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e4/Bodhidarma.jpg Licença: Public domain Con-tribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:BodhidharmaYoshitoshi1887.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a2/BodhidharmaYoshitoshi1887.jpg Licença: Public domain Contribuidores: en.wikipedia Artista original: Tsukioka Yoshitoshi

• Ficheiro:Buddha-Vajrapani-Herakles.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3e/Buddha-Vajrapani-Herakles.JPG Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Buddha_sukhothaistyla.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a8/Buddha_sukhothaistyla.jpg Li-cença: CC BY 2.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Fotograf / Photographer: Heinrich Damm (User:Hdamm, Hdamm atde.wikipedia.org)

• Ficheiro:Buddhist_distribution_(version2).png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e0/Buddhist_distribution_%28version2%29.png Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio, data from Pew Research Center Global Religious Lands-cape 2010 and most recent census reports. Artista original: Angelo De La Paz

• Ficheiro:Buddhist_priest.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/97/Buddhist_priest.jpg Licença: Public do-main Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Budismo_brasil_sotozen_sao_joaquim.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2e/Budismo_brasil_sotozen_sao_joaquim.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Luis Dantas

• Ficheiro:Central_Asian_Buddhist_Monks.jpeg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b8/Central_Asian_Buddhist_Monks.jpeg Licença: Public domain Contribuidores: <a data-x-rel='nofollow' class='external text' href='http://dsr.nii.ac.jp/toyobunko/LFc-42/'>Chotscho: Facsimile Reproduction of Important Findings of the First Royal Prussian Expedition toTurfan in East Turkistan</a>, Berlin, 1913. A catalogue of the findings of the Second German Turfan Expedition (1904–1905) led byAlbert von Le Coq, containing colour reproductions of the murals, which were destroyed in WW2. (National Institute of Informatics –Digital Silk Road Project Digital Archive of Toyo Bunko Rare Books) Artista original: of the paintings - Unknown. Of the book, Albertvon Le Coq.

24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 91

• Ficheiro:Commons-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.svg Licença: Public domainContribuidores: This version created by Pumbaa, using a proper partial circle and SVG geometry features. (Former versions used to beslightly warped.) Artista original: SVG version was created by User:Grunt and cleaned up by 3247, based on the earlier PNG version,created by Reidab.

• Ficheiro:Confucius_-_Project_Gutenberg_eText_15250.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Confucius_-_Project_Gutenberg_eText_15250.jpg Licença: Public domain Contribuidores: http://www.gutenberg.org/etext/15250Artista original: By Chinese Artists

• Ficheiro:Confucius_02.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2d/Confucius_02.png Licença: Public domainContribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Confucius_Laozi_Buddha.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Confucius_Laozi_Buddha.jpgLicença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Confucius_Statue_at_the_Confucius_Temple.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/62/Confucius_Statue_at_the_Confucius_Temple.jpg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Confucius_Tang_Dynasty.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/54/Confucius_Tang_Dynasty.jpgLicença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Confucius_temple_Kaohsiung_2_amk.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3b/Confucius_temple_Kaohsiung_2_amk.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: AngMoKio

• Ficheiro:Confucius_the_scholar.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9a/Confucius_the_scholar.jpg Li-cença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Confuciustombqufu.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/07/Confuciustombqufu.jpg Licença:CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Rolf Müller (User:Rolfmueller)

• Ficheiro:Crystal_Clear_app_Login_Manager.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/ca/Crystal_Clear_app_Login_Manager.png Licença: LGPL Contribuidores: All Crystal Clear icons were posted by the author as LGPL on kde-look; Artistaoriginal: Everaldo Coelho and YellowIcon;

• Ficheiro:Dao-character.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ed/Dao-character.svg Licença: CC BY-SA 3.0Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Tvb46

• Ficheiro:DaoDeJingWangBi.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fc/DaoDeJingWangBi.jpg Licença: Publicdomain Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Debating_Monks.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/ff/Debating_Monks.JPG Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Demonstrating_Kung_Fu_at_Daxiangguo_Monestary,_Kaifeng,_Henan.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/77/Demonstrating_Kung_Fu_at_Daxiangguo_Monestary%2C_Kaifeng%2C_Henan.JPG Licença: CC BY 2.5Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Dharma_Wheel.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/df/Dharma_Wheel.svg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Shazz, Esteban.barahona

• Ficheiro:Disambig_grey.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Disambig_grey.svg Licença: Public domainContribuidores: Obra do próprio Artista original: Bub's

• Ficheiro:Dizi(F).jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e0/Dizi%28F%29.jpg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contri-buidores: en:Image:Dizi(F).jpg Artista original: en:User:Jackcsk

• Ficheiro:Enso.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f1/Enso.jpg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ?Artista original: ?

• Ficheiro:Farm-Fresh_books.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/61/Farm-Fresh_books.png Licença: CCBY 3.0 us Contribuidores: http://www.fatcow.com/free-icons/ Artista original: FatCow Web Hosting

• Ficheiro:Fearther03.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/06/Fearther03.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contri-buidores: Obra do próprio Artista original: user:smartneddy

• Ficheiro:Flag_of_Brazil.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/05/Flag_of_Brazil.svg Licença: Public domainContribuidores: SVG implementation of law n. 5700/1971. Similar file available at Portal of the Brazilian Government (accessed inNovember 4, 2011) Artista original: Governo do Brasil

• Ficheiro:Flag_of_China.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Flag_of_the_People%27s_Republic_of_China.svg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio, http://www.protocol.gov.hk/flags/eng/n_flag/design.html Artista ori-ginal: Drawn by User:SKopp, redrawn by User:Denelson83 and User:Zscout370

• Ficheiro:Flag_of_the_People'{}s_Republic_of_China.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Flag_of_the_People%27s_Republic_of_China.svg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio, http://www.protocol.gov.hk/flags/eng/n_flag/design.html Artista original: Drawn by User:SKopp, redrawn by User:Denelson83 and User:Zscout370

• Ficheiro:Frühling-und-Herbst2.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/70/Fr%C3%BChling-und-Herbst2.jpg Licença: ? Contribuidores: unknown, but probably a book: see http://www.chinatouristmaps.com/china-maps/ancient-china-map/spring-and-autumn-period-map.html for larger version which says“According to G. Haloun, H. Maspero and others”, and“concerningthe delta of huang-ho before 602 B.C., see page 13”Artista original: Desconhecido

• Ficheiro:Gandhara_Buddha_(tnm).jpeg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b8/Gandhara_Buddha_%28tnm%29.jpeg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:History_of_China.gif Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9c/History_of_China.gif Licença: Copy-righted free use Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Desconhecido Probably zh:User:

• Ficheiro:Hong_Kong_Budha.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ec/Hong_Kong_Budha.jpg Licença: CC0Contribuidores: Obra do próprio Artista original: The Photographer

92 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

• Ficheiro:Hotu.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ea/Hotu.png Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ?Artista original: ?

• Ficheiro:Ikebana_Rinpa.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/ab/Ikebana_Rinpa.JPG Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:IndianBuddha11.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/30/IndianBuddha11.JPG Licença: Publicdomain Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Kamakura-buddha-2.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/85/Kamakura-buddha-2.jpg Licença:Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Thyes

• Ficheiro:Kanji_zen.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4b/Kanji_zen.jpg Licença: Public domain Contri-buidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:King_Wen_(I_Ching).png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/44/King_Wen_%28I_Ching%29.pngLicença: Public domain Contribuidores: Transferred from pt.wikipedia; Transfer was stated to be made by User:Econt. Artista original:Original uploader was TarcísioTS at pt.wikipedia

• Ficheiro:Kinkaku-ji.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/91/Kinkaku-ji.jpg Licença: CC-BY-SA-3.0 Con-tribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:LaoGod.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d9/LaoGod.jpg Licença: Public domain Contribuido-res: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Laozi.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/14/Laozi.svg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ?Artista original: ?

• Ficheiro:Laozi_a.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/39/Laozi_a.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuido-res:

• Laozi_002.jpg Artista original: Laozi_002.jpg: Thanato• Ficheiro:Laozi_meets_Yin_Xi.PNG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7c/Laozi_meets_Yin_Xi.PNG Li-cença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:LifeAndWorksOfConfucius1687.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c8/LifeAndWorksOfConfucius1687.jpg Licença: Public domain Contribuidores: “Life And Works Of Confucius”, Prospero In-torcetta, et al., 1687 Artista original: Prospero Intorcetta, Philippe Couplet et al.

• Ficheiro:Liji.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/68/Liji.jpg Licença: CC BY-SA 2.0 Contribuidores: takenin Beijing zoo,Beijing,China in 28th Agu 2005 Artista original: snowyowls

• Ficheiro:LocationAsia.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/22/LocationAsia.png Licença: Public domainContribuidores: own work - map adapted from PDF world map at CIA World Fact Book Artista original: Dado

• Ficheiro:Longmen-hidden-stream-temple-cave-amitabha.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c5/Longmen-hidden-stream-temple-cave-amitabha.jpg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: taken by en:User:Pratyeka Artista original:en:User:Pratyeka

• Ficheiro:Lotus-buddha.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b3/Lotus-buddha.svg Licença: Public domainContribuidores: Combination of w:Image:LotusOutline.svg and w:Image:Buddhaoutline.svg. Artista original: Jim Wisniewski

• Ficheiro:Lotus-buddha.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b3/Lotus-buddha.svg Licença: Public domainContribuidores: Combination of w:Image:LotusOutline.svg and w:Image:Buddhaoutline.svg. Artista original: Jim Wisniewski

• Ficheiro:Lotus_Nelumbo_nucifera_Flower_Large_3264px.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lotus_Nelumbo_nucifera_Flower_Large_3264px.jpg Licença: GFDL 1.2 Contribuidores: Obra do próprio (Own Picture) Artista original:Photo by and (c)2007 Derek Ramsey (Ram-Man)

• Ficheiro:Magnifying_glass_01.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3a/Magnifying_glass_01.svg Licença:CC0 Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Manuel_Joseph_2005.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/62/Manuel_Joseph_2005.jpg Licença:CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Manuscript_from_Shanghai_Museum_1.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/32/Manuscript_from_Shanghai_Museum_1.jpg Licença: Public domain Contribuidores: http://www.ce.cn/culture/list02/03/news/201002/01/t20100201_20899829.shtml Artista original: Shanghai Museum

• Ficheiro:Mencius.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/af/Mencius.jpg Licença: Public domain Contribuido-res: http://www.gutenberg.org/files/15250/15250-h/15250-h.htm#d0e5806 Artista original: By Chinese Artists

• Ficheiro:NaraTempleTiles.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9c/NaraTempleTiles.JPG Licença: Publicdomain Contribuidores: Transferido de en.wikipedia para o Commons. Artista original: Este ficheiro foi inicialmente carregado por PHGem Wikipédia em inglês

• Ficheiro:Nelumbo_nucifera2.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/dc/Nelumbo_nucifera2.jpg Licença: Pu-blic domain Contribuidores: Shin-改's file Artista original: Shin-改

• Ficheiro:NoFonti.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b5/NoFonti.svg Licença: CC BY-SA 2.5 Contribuido-res: Image:Emblem-important.svg Artista original: RaminusFalcon

• Ficheiro:P_religion_world.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/28/P_religion_world.svg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Portal.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c9/Portal.svg Licença: CC BY 2.5 Contribuidores:

• Portal.svg

Artista original: Portal.svg: Pepetps

24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 93

• Ficheiro:Question_book.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/97/Question_book.svg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Representation_of_Laozi.PNG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/94/Representation_of_Laozi.PNG Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:RyoanJi-Dry_garden.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9b/RyoanJi-Dry_garden.jpg Licença:CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: Stephane D'Alu's photo Artista original: Stephane D'Alu

• Ficheiro:Sanzio_01_cropped.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d1/Sanzio_01_cropped.png Licença: Pu-blic domain Contribuidores:Artista original: Rafael Sanzio

• Ficheiro:Searchtool.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/61/Searchtool.svg Licença: LGPL Contribuidores:http://ftp.gnome.org/pub/GNOME/sources/gnome-themes-extras/0.9/gnome-themes-extras-0.9.0.tar.gz Artista original: David Vignoni,Ysangkok

• Ficheiro:SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1c/SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg Licença: Public domain Contribuidores: from “Hortus deliciarum”of Herrad von Lands-berg - date: about 1180 Artista original: User:Markus Mueller

• Ficheiro:Shi_Jing.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6f/Shi_Jing.jpg Licença: Public domain Contribuido-res: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Shodo.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/57/Shodo.jpg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores:? Artista original: ?

• Ficheiro:Taoteching48.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c1/Taoteching48.jpg Licença: Public domainContribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Taoteching6.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2f/Taoteching6.jpg Licença: Public domain Con-tribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Templo_Budista_Chagdud_Gonpa.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3c/Templo_Budista_Chagdud_Gonpa.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: gustavo.kunst

• Ficheiro:Tenthousandchinese.jpgFonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/11/Tenthousandchinese.jpgLicença: Pu-blic domain Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Text_document_with_red_question_mark.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a4/Text_document_with_red_question_mark.svg Licença: Public domain Contribuidores: Created by bdesham with Inkscape; based uponText-x-generic.svg from the Tango project. Artista original: Benjamin D. Esham (bdesham)

• Ficheiro:Tipitaka1.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2c/Tipitaka1.jpg Licença: CC BY-SA 2.5 Contribui-dores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Translation_Latin_Alphabet.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2a/Translation_Latin_Alphabet.svg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: Derived from File:Translation arrow.svg and File:Descento.svg Artista original:Jesse Burgheimer, Ladislav Faigl and David Levy

• Ficheiro:Wat_Mahathat_Sukhothai_01.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6f/Wat_Mahathat_Sukhothai_01.jpg Licença: CC BY 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original:ผู้สร้างสรรค์ผลงาน/ส่งข้อมูลเก็บในคลังข้อมูลเสรีวิกิมีเดียคอมมอนส์ - เทวประภาส มากคล้าย

• Ficheiro:Wikibooks-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Wikibooks-logo.svg Licença: CC BY-SA3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: User:Bastique, User:Ramac et al.

• Ficheiro:Wikiquote-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Wikiquote-logo.svg Licença: Public do-main Contribuidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Wikisource-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg Licença: CC BY-SA3.0 Contribuidores: Rei-artur Artista original: Nicholas Moreau

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• Ficheiro:WindGods.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f5/WindGods.JPG Licença: Public domain Contri-buidores: ? Artista original: ?

• Ficheiro:Wu_Tang.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ed/Wu_Tang.JPG Licença: Public domain Contri-buidores: Obra do próprio from en.wikipedia.org, via zh.wikipedia.org Artista original: Fire Star

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• Ficheiro:Yin_and_Yang.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7c/Yin_and_Yang.svg Licença: Public domainContribuidores: Esta imagem vectorial foi criada com Inkscape de Klem, e depois editada manualmente de Mnmazur. Artista original:Klem

• Ficheiro:Yin_yang.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/17/Yin_yang.svg Licença: Public domain Contribui-dores: From Image:Yin_yang.png, converted to SVG by Gregory Maxwell. Artista original: Gregory Maxwell

• Ficheiro:Zhang_Lu-Laozi_Riding_an_Ox.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e8/Zhang_Lu-Laozi_Riding_an_Ox.jpg Licença: Public domain Contribuidores: http://tech2.npm.gov.tw/cheschool/zh-tw/index.aspx?content=e_1_58 Artistaoriginal: Zhang Lu (張路)

94 CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

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IMPORTANTE:

Esta coletânea é o volume 8 da série “História e

Filosofia das Artes Marciais”, selecionada para cada paísque teve destaque na sua formação. - Neste caso os

Principais Ramos Filosóficos.

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