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ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

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SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 10 - Nº 130

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¿Mito o Realidadla Consagración de Oggún?

Entrevista a La SacerdotisaMirtha Piña Olo Oshún “Iya Olona Iré”

El Oráculo de Ifá no es revelador sin la sabiduría de OrunmilaEn San Cristóbal Festejaron por todo lo alto a Elegguácon un tambor añá homenajearon al dueño de los caminos

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Ser padrino cual es la prisa

El tema que quiero tocar en este editorial es la prisa que tienen los nuevos olos-has (santero) por ´coronar ‘o de iniciar a individuos en nuestra cultura Osha e Ifá, cuando a duras penas están saliendo del año de iyawó. Hay ciertos pasos que los iyawós deben completar para poder siquiera asomar la cara en el igbodu o cuarto donde se llevan a cabo las inicia-ciones. Esto es regla en nuestra religión.

Pasos fundamentales: 1. Ser consagrado como Iworo 2. Completar su Ebbó Meta. 3. Completar su año y dieciséis días como

iyawó 4. Ser presentado al igbodu. Haber recibido su

cuarto de santo. 5. Ser presentado al tambor o Aná.Aun habiendo completado estos cinco pasos

fundamentales, eso no implica que la persona esté lista para ser un padrino o madrina. Recalco, un padrino o madrina responsable. Uno también debe contar con la bendición de sus mayores, y claro está, con la bendición de su Orisha tutelar.

La bendición de los mayores para poder proce-der a hacer iniciaciones es un sello de aprobación. El que se le permita a una persona proceder im-plica que esa persona ha demostrado un dominio magistral del conocimiento religioso necesario para guiar el destino espiritual de otra persona.

Permítame hacer una pregunta retórica. ¿Una persona cuerda pondría su vida en las manos de un taxista que apenas puede distinguir el acele-rador del pedal del freno? Piénselo con cuidado. ¿Por qué poner su destino espiritual en las manos de alguien mal preparado?

Lo que me preocupa muchísimo es la tenden-cia que estoy viendo a actuar a base de emociones y no de razón y lógica. La Santería crea emocio-nes fuertes y complejas, pero los sentimientos y la lógica son en muchas ocasiones malos amantes porque con frecuencia no se entienden bien.

Por el simple hecho de que una persona siente una emoción fuerte, eso no implica que esa emo-ción esté correcta o que la misma esté indicando el camino correcto o la acción correcta. En la prácti-ca de la Santería hay cierta latitud para tomare en cuenta la intuición y para tomar acción a base de corazonadas y emociones, siempre y cuando las mismas sean verificadas por medio de oráculo. Sin embargo, el tener un sentimiento profundo no im-plica que todo acto hecho en nombre de un orisha vaya a dar resultado. La lógica tiene que guiar la cabeza para que los pies caminen en la dirección propia. De lo contrario uno se toma el riesgo de destruir con malos pasos lo que la cabeza ha cons-truido diligentemente por medio de la inteligencia.

El sentir que uno esté listo para ser un padrino o madrina no nos alista. El sentir que uno debe iniciar

a Juanita o Juanito del Barrio porque ha venido a nuestra puerta y nos ha tocado las fibras del ego con el prospecto de hacernos un padrino y un ´ma-yor instantáneo´, el creador de un nuevo ´pueblo´ y así por el estilo, no hace que una persona esté lista para ser un padrino o madrina.

Cuando añadimos a nuevos iniciados que no se dejan criar otro factor, el dinero, el problema se complica aún más.

Yo he visto padrinos que presionan a sus ahi-jados a convertirse en padrinos aunque apenas estén saliendo del igbodu como iyawó. Les debería dar vergüenza. Cuando la avaricia y el dinero son los ejes que mueven la religión, nos convertimos en pasajeros de un tren loco enfilado hacia un abis-mo a toda máquina.

¿Quién tiene entonces la culpa, el padrino o madrina o el iyawó? Bueno, los dos. Nadie debe empujar a nadie a actuar en contra de la lógica y de la razón, pero cuando el ego y la emoción se van por encima de la razón, lo que le sigue en la mayor parte de los casos es el desastre. La experiencia me ha mostrado una y otra vez que los errores se pagan, alguien los paga. Ya sea que los paguen los padrinos de la persona que está a punto de conver-tirse en un padrino o madrina mal preparado (a) o el iyawó que se pone en manos de chimpancés, o todos. Los errores se pagan. Esto no es un castigo de los orishas, es un castigo labrado por medio de acciones mal emprendidas. El concepto es elegan-te y sencillo, si metes un objeto al fuego, el objeto se va a quemar.

¿Qué podemos hacer para frenar esta tenden-cia? Solo hay una ruta, el educar a personas para que abran los ojos y vean que no hay prisa en con-vertirse en padrinos o madrinas. No es lógico ver a bebés pariendo a bebés.

El prestigio y la prominencia de un buen olosha no se miden por la cantidad de ahijados iniciados que tenga. Se debe medir por cómo la persona aplica su criterio y su juicio para ayudar a otros a alcanzar su destino espiritual en las manos correc-tas, en la casa correcta ya sea la suya propia o la de otra persona. Viva convencido de esta asevera-ción. Cuando un olosha ayuda a un futuro iniciado a encontrar el lugar adecuado, este acto de bondad no es olvidado.

Una gran casa construida sobre una base de arena y agua, eventualmente colapsará. Cuando ayudamos a construir una casa sobre una buena base, todos nos beneficiamos, to-dos crecemos y todos ayu-damos a que nuestra religión prospere.

Omimelli Oní Yemayá Achagbá

Víctor Moya

Directorio

Presidente - EditorLic. Víctor Moya

[email protected]@gmail.comTelf: 0414-131.94.92

Director de Administració[email protected]

Directorio Ad HonoremDirección de Arte

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Asesor JurídicoEmilio Gioia

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Secretaría de InformaciónAngel Rafael Rivero Pacheco

CNP- 11.679

Asistente del Editor

Lic. Diógenes Alfaro.

ColaboradoresHernán Rojas

Olúo Omo Oddun – Omo OriGustavo Castañeda “Obarasá”

0414-3284272Luis Millán

Awó OdilekeProf. Rafael Albis

Distribución“EBBÓ ESOTÉRICO”

La Revista EBBÓ ESOTÉRICO, no se hace responsable por los conceptos emitidos por nuestros colaboradores.

Los cuales son de su absoluta responsabilidad.

Corresponsales en el ExteriorMéxico

“Antonio Vázquez”www.brujomayor.tvTenerife - España“Awo Ireteansa”

Telf.0034-628013362Miami - Florida

“IRETEKA”Telf.: 001-7863554770

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Por: Víctor MoyaEspiritista - Santero

“Oshún Oni”Especialista en el desarrollo del alma y despertar de la

conciencia

“María Lionza es para mí, la más eminente y legítima mujer de estas tierras, porque representa la genuina belleza femenina del trópico venezolano, a pesar de ser una india, es la más bella. Lo feroz y lo espiritual de esta nación está enmarcado en su vasto ambiente, que refleja a la perfección la sensualidad mítica de un país exótico como lo es Venezuela”

Asimismo destacó Mirtha Piña” nuestra entrevis-tada que “para ella la montaña y sus altares es como su segunda casa”, allí acude religiosamente tres ve-ces en el año con sus ahijados y familiares a rendirle culto a sus espíritus. Mi portal se llama la corte india, mis bancos mi hija Yeniree Moreno “Baba Ala Oñi”, Jesús Subero mi ahijado quien tiene coronado a Ye-mayá, y mi nieta Odian. Mi descendencia espiritual es de mi abuela materna que me acompaña en todo momento, y además es mi guía, mi luz.

Entrevista a La SacerdotisaMirtha Piña Olo Oshún “Iya Olona Iré”

Apuntó nuestra hermana de fe, que ella ve con mucha preocupa-ción como las espiritualidades de esa montaña sagrada se están re-tirando por tantas cosas, que gente sin educación espiritual están ha-ciendo en ese lugar nuestra raí-ces, son creencias indígenas que actualmente están ensombrecidas, debido al sincretismo surgido por la penetración de religiones pro-venientes de África, a este suelo sagrado, y eso no puede ser, mira Moya soy iyalosha es decir madre de Osha, pero cuando vengo a mi montaña me despojo de lo santo-

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6 Ebbó Esotérico

ral, y asumo mi papel de espiritista, y solo trabajo con los elementos de nuestra naturaleza.

¿Para usted quien es María Lionza?“Déjame decirte que mi Reina es una Diosa en-

cantada, que siempre está acompañada de su danta. Pero, como describírtela,- piensa un instante- ella es una joven de piel canela, cabellos muy largos y de cuerpo escultural; de mirada dulce y voz melodiosa, suave, muy suave, que apenas puede oírse”

¿Se pudiera decir entonces que el culto de Ma-ría Lionza se encuentra aún vivo?

“Si, María Lionza es la reina de las cuarenta legio-nes, con 10.000 espíritus cada uno, para ella trabajan toda una corte de don Juanes y niñas como protec-tores del templo, y de estas tierras encantadas. Este culto está vigente, tiene sus sacerdotes quienes son personas de muchas luces dada por la madrecita, en esta montaña de Sorte cada 12 de octubre yo me reúno con mis ahijados en caravana a realizar una serie de eventos. A este lugar mira Moya acuden mi-les de personas, donde se observan ciertos rituales típicos, como transportaciones, velaciones, baños curativos y especialmente el Baile de la Candela, que es el paso descalzo y en trance sobre carbones

calientes, sin presentar dolor alguno.Les invito para que vengan hasta acá y se bañen

en estas aguas sagradas y sientan la fuerza que brin-da la naturaleza” “Esto es un paraíso”

La creencia en este mito se ha convertido en parte identificativa del pueblo venezolano, el cual ha sido divulgado de generación en generación, y así como este redactor que también es espiritista, quiere agra-decer a nuestra hermana Mirtha Piña Olo Oshún “Iya Olona Iré por esta entrevista. Finalmente dijo nues-tra entrevistada que ella y sus ahijados le envían un mundo de bendiciones al pueblo de Venezuela.

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conciencia

Existen ceremonias que están siendo al-teradas o modificadas, las mismas com-prometen su autenticidad y su verdadera fuerza sin ningún tipo de escrúpulo; ve-mos como cada día aumenta los desmanes religio-sos dentro de nuestra cultura Osha e Ifá.

A continuación mencionaremos la ceremonia de la consagración de Oggún, muchos dicen que es un refuerzo, mientras otros sostienen que hay que consagrarlo, y advierten que se le coloca una carga secreta, que luego queda sellada en el caldero. Muchos Lawas de la nueva generación y de la vieja data que desconocen esta consa-gración y sostienen que eso es puro invento. Por ende estos sacerdotes de nuestra reli-gión, ponen en tela de juicio la autentici-dad de la misma, debido que no existe ningún basamento religioso que lo certifique.

Por otro lado, hay personas que sostienen que Oggún si se consagra, además de los atributos especiales que se le deben colocar a ese Oggún consagrado, se le adiciona un nuevo

Otá. Conjuntamente manifiestan que por su forma de mon-tarlo y por las fun-ciones que cum-ple este Orisha consagrado en ese caldero,

así por su poder y contundencia;

algunas per-

sonas lo comparan o asemejan con una zaraban-da, aunque dicen que Ifá es Ifá y palo Mayombe es otra cosa, así que para ellos, Oggún consagrado es Oggún consagrado y solo puede ser montado por los babalawos con experiencias.

Todo lo antes mencionado es digno de una in-vestigación exhaustiva, en nuestro país existen dos corrientes una que creen fielmente, que Oggún con-sagrado sí existe y son los que se han encargado de diseminar dicha información y otra que por el contra-rio aseguran que no hay fundamento religioso para mantener esta tesis, ya que para nuestra religión todo nace en oddun. Ellos sostienen que es incon-cebible que se esté haciendo esto con la religión y que estos artífices de los nuevos ceremoniales se salgan con la suya imponiendo estas novedades, usando excusas banales y que ellos son los que más secretos de Ifá y Osha conocen.

En torno a toda esta polémica del Oggún con-sagrado, podemos destacar diferentes casos tales como es el suscitado en los años 90 con una Iyalos-ha muy renombrada la cual tenía a Oggún coronado, y luego de consagrar a Oggún murió, por lo cual sus familiares sostienen que su muerte fue consecuen-

cia de dicha ceremonia. Asimismo podemos decir que en la ciudad de Barquisimeto, a un empre-

sario muy prominente Babalosha hijo de Oggún, le consagraron también este orisha, igualmente sos-tiene este sacerdote que desde que él se realizó la mencionada ceremonia, todos sus negocios y matri-monio se vino abajo.

Ahora bien solo nos preguntamos nosotros los estudiosos de nuestra cultura Osha e Ifá en ¿qué Oddun de Ifá nace dicha consagración de Oggún? sin pasar por alto el tema de cómo se lleva a cabo la misma ya que cada uno de estos religiosos ha crea-do su propia metodología incluyendo así el cómo, cuándo y dónde se realiza la misma. Trayendo como consecuencia que ni siquiera entre los que apoyan la tesis del Oggún consagrado haya una matriz de opinión uniforme. Es por ello que les hacemos un lla-mado a nuestros hermanos religiosos, que apoyan esta tesis se sirvan de guiar, informar y difundir las fuentes, tratados o cualquier otro tipo de documentos que pudiera explicar la veracidad de este ceremonial para el mejor entendimiento del público en general.

En el Corpus de Ifá Cubano, ni en el nigeriano, ni sociológico, ni antropológico, ni etnológico, tienen información sobre la mencionada ceremonia y es im-posible que estos hermanos tengan unas bases de datos más grandes que las de las universidades.

¿Mito o Realidadla consagración de Oggún?

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¿Cuál de nuestros viejos entregaba esto? No se conoce ninguno. Si buscamos eviden-cia en la etnología nos tocaría preguntar, qué etnia entregaba dicho ceremonial. No se conoce ninguna. Si buscamos eviden-cias en los abundantes estudios antropológicos de prestigiosos estudiosos de esta materia en Cuba, tampoco se encuentra ninguna referencia. No se tiene ninguna prueba que evidencie que uno de nuestros viejos o sus discípulos directos, hayan entre-gado, Oggún consagrado, no hay evidencia que compruebe que esta deidad era entregada por nuestros mayores. No exis-te la certeza en todos los siglos de religión en Cuba. Nadie tie-ne algo similar en Cuba. Nadie tiene la historia de uno de nues-tros viejos entregando estos supuestos atributos por Ifá. Cuál de nuestros viejos tenía y entre-gaba esta deidad así. Adeshiná no lo tenía ni lo entregó nunca, tampoco lo tenía Oluguere Ko Ko, ni Ño Carlos Ade Bí, menos Francisco Villalonga Ifá Bí, tam-poco. Asunción Villalonga, Tata Gaitán, Esteban Fernández Qui-ñones, Marcos y Quintín García, Ramón Febles, Periquito Pérez, Bernabé Menocal, Bernardo Rojas, Miguel Febles Padrón, Francisco Febles del Pino o Bebo Padrón, Pilar Fresneda, Oba Tero, Ferminita Gómez, etc. Ninguno de ellos ha dejado dicha consagración como legado en ningún punto de la historia.

La esclavitud del hombre por la prenda de Oggún Del siguiente patakí obtuvimos la reflexión de que

Oggún, se puede convertir en una zarabanda pero no dice que se consagró. Esta es la historia que mu-chos aluden para hacer esta ceremonia.

Se conoce que en la tierra oshayabi Ogunda, vivía Oggún el cual siempre estaba trabajando y vivía en la casa de su padre Obatalá, y este tenía a Oggún apaciguado, porque ya Oggún no se había cansado de Otokú (Matar) pues cuando Obatalá lo mandaba a recorrer el mundo le había dado junto con su Ada un secreto que se llamaba awala eni iku, que Obatalá la había jurado con Iku, para cuando su hijo Oggún atacara, si no moría del corte de la Ada, moría por la influencia del espíritu de awala eni iku, que era el tétano. Cuando Oggún regresaba, traía muchos Eg-gun consigo, porque ellos venían detrás de la prenda de awala eni iku; donde Obatalá siempre le estaba

dando de comer a esa prenda, para fortalecerla y le daba akuko y le cantaba:

Eyeni akuko oshayabi awala ini iku ogunda yeo.Seguidamente donde la sombra se quedaba tran-

quila y así mismo Oggún no se movía de la casa de Obatalá, nada más que trabajando en lo que este le mandaba, y como Obatalá viajaba mucho, dejaba a Oggún amarrado con la cadena y este se encontraba sin alimentos y él se alimentaba de su propia saliva y siempre tenía mal olor en la boca.

Ese secreto lo había aprendido en la tierra; owa eyolokun, que era la tierra de la maja, y Oggún se alimentaba y se enfermaba. Donde Obatalá faltaba, empezaba a escasear las cosas que Oggún trabaja-ba y Obatalá vendía. En eso la gente, fueron a ver a Oluo Shiwosi, que era otro hijo de Obatalá y era como se conocía a Oshosi en aquella tierra, donde él era Awó.

Oluo Shiwosi, les vio a la gente de la tierra os-hayabi Ogunda el Oddun Toyale Ogunda Melli y les dijo que había que liberar a Oggún para que el

mundo cogiera su rumbo y las cosas mejoraran y no hubiera escasez. Pero había que llamar al secreto que Obatalá le había consagrado a Oggún donde encontraron a Oggún amarra-do con la cadena. Entonces se pusieron en camino a la casa de Obatalá, donde encontraron a Oggún amarrado con la cade-na que Obatalá le había puesto, entonces Oluo Shiwosi les dijo: Pónganle el secreto al cuello.

Este estaba montado con col-millos de león, tigre, perro, gato, pantera y toda clase de anima-les carnívoros, en un collar que tenia iloke de Oggún y morado. Entonces empezaron a zafar a Oggún de la cadena y le daban las eyele fun fun y lo tapaban con ewe Ozaín e iba cantando:

Ewe mimo ewe.Ewe mimo ewe eyele owa

ewe.Ewe momo Oggun ireo.Oduduwa, que hacía tiempo

que no sabía lo que estaba ha-ciendo, había llegado a aquella tierra, porque le llegaban no-ticias del egoísmo de Obatalá para Oggún y cuando sintió el suyere, se agregó y vio a Oggún, que estaba transformado. Don-de la forma de awala ini iku se le arrodilló a Oduduwa y le pidió perdón.

Este le dijo:Desde ahora no dejaras de

tener el poder que Iku y Oba-talá te dieron, pero los hombres con estos Eweses te vencerán y solo te llevarás el que Olofin te diga. Vivirás siempre en la Ada de Oggún, pero respeta-rás mi palabra. En eso llegó Obatalá por el camino y la gente que lo vio le tiró la cadena, con la que había amarrado a Oggún, donde Obatalá traía bajo el brazo mucho Igi de jiqui, para darle de comer a su secreto y cuando se vio con la cadena se dió cuen-ta de todo. Es por ello que donde Oggún llegó y la abrazó y le dio foribale y le dijo: baba yo te perdono, pero Obatalá no lo resistía por el mal olor que le salía de la boca. Entonces Odduduwa y Oluo Shiwosi le dijeron a Obatalá, que ya no podía ser más egoísta con su hijo Oggún. Que tenía que curarlo y admitirlo tal como era para que el mundo siguiera su curso y esa tierra fuera prospera. Entonces Obatalá, le dio palo jiqui a Oggún y que lo masticara y lo echara dentro del ebbó, que Oluo Shiwosi le iba hacer, por el Oddun Toyale de aquella tierra, que era Ogunda Melli.

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Y a Oggún se fue quitando el mal olor que tenía en la boca, por sus dientes y su saliva. Donde Obatalá le cantaba:

Osha irele Igi irele osha irele Igi irele Oluo Igi omodashe Oggún, modashe Og-gun.

De este modo, donde cogieron todas las gentes de aquella tierra de oshayabi Ogun-da le dieron akuko fun fun a Obatalá junto con el ewe y Obatalá la guardó por seguri-dad de aquella tierra y recordarle a Oggún el compromiso que tenía de cumplir la pa-labra de Olofin, Odduduwa y Oluo Shiwosi.

Desde aquellos tiempos, esa tierra, a pesar de tener el poder de Oggún awala ini iku, vivieron mas prósperos y adoraban a Odduduwa, Ifá, junto con Obatalá y Oggún y fueron más prósperos.

Nota:Nació la esclavitud del hombre por las

prendas de Oggún, que aunque logren ser poderosos, al final, son sus esclavos y solo los libera osha e Ifá.

Obatalá no quería que su hijo Oggún, saliera de la casa y como salía de viaje a menudo, lo dejaba amarrado y este se ali-mentaba de la saliva y por eso tenía mal olor. El que tiene este oddun de Ifá, ense-guida le quita a Oggún, la sangre y las plu-mas, en este Ifá se cogen 16 palos de jiqui y se lavan con omiero, donde se ponen a comer con Oggún y el babalawo, de vez en cuando, los mastica, para su salud y cuan-do hace ebbó, lo hace y escupe la astillas dentro del ebbó.

Existen muchos santeros que sostienen que Oggún se refuerza y no se consagra, estos herma-nos de la religión nos hicieron referencia de la si-guiente carga o refuerzo de este orisha.

Carga de refuerzo de Oggún Oggún se refuerza en caso de Guerra, o cuando

este lo indique. Este se compone de una Masa, cuyo contenido se prepara de la siguiente forma: 21Pa-los, que se consagran con Aguardiente. Se ponen, encima del Oggún del Awó. Come un Akuko y una Eyelé. Después de esto, cada uno se Raspa. Los Palos arriba mencionado son: 1. Paramí 2. Espue-la de Caballero 3. Raspa Lengua 4. Cambia Voz 5. Tengue 6.Cuaba 7.Cocuyo 8. Moruro 9. Zarza 10. Quiebra Hacha 11. Ayua 12. Yaba 13. Mangas aya 14. Jagüey 15. Vence Guerra 16. Vence Batalla 17. Yaya 18. S abicú 19. Amansa Guapo 20. Guama 21. Yamao. A esto se le adiciona: Obi, Eru, Kola, Osun, Obi Motiwao, Aíra, y Obi Edun. Tierras de: Loma, de Manigua, de cuatro Esquinas, Arada, de Cárcel, Es-tación de Policía, Línea del Ferrocarril, de la Ceiba, de los cuatro Puntos Cardinales, Puerta y Centro del Cementerio, de Hospital, de un Banco.

Lleva16 Leri de Eyelé, de Akuko, de Okute. Hue-so de la Pata Izquierda de un Chivo, Ashé Kumunuku

de Oggún Ahumado. Frontil de Aunko, tres Babosas, Leri y Peto de Ayapa, Leri de Ologbo, Leri de Aya, Leri de Eyo, Leri de Eggun, Leri, Elese y Lowode Eggun,

Carbón Vegetal y Mineral. Leri de Sijú, Leri de Gavilán, Lerí de Kerekete (Mula ó Burro), Lerí de Ayanaku (Elefante), Colmillo de León y de Tigre, Garras de Tigre, Piel de Tigre y de León, Colmillo de Caimán, Limayas de Oro, Plata, Cobre, Bronce y Hierro. Aparte, de esto, lleva: cuatro Herraduras, tres Clavos de Línea, un Imán, un Cuchillo, un Hoz, un Machete, un Cimitarra, una Cadena Grande, un Caldero de Oggún que se lava siempre con Hierbas de Oggún, y es lo primero que se realiza. Con todos estos ingredientes o atributos se refuerza a Oggún, tenemos que dejar claro que este orisha nace en el oddun Ogunda Melli y es por este signo que se re-fuerza a esta deidad.

Cuando se le da Aya (perro) a Oggún, al igual que cuando se le da Berraco, Jutía, Pato, Etu o ciertos animales, hay que estar seguro de lo que se va a hacer; porque estos animales tienen Ceremonias y hay que conocerlas bien. Pues, estos animales tie-nen maldición y como primer paso, lo que hay que ejecutar es lavarlos con Omiero, la acción es obliga-toria en estas Ceremonias. El Aya, hay que matarlo en un lugar donde haya tierra, o se lleva a Oggún a la

Línea del Ferrocarril, y se le sacan las herramientas de Oggún del Caldero. Se esconde el Caldero, en un lugar seguro y se le echa Oti a las herramientas de Oggún; se le cuenta lo que se va a hacer, y para que fue llevado allí. Se Moyugba como de costumbre, pero en especial a todos los hijos de Oggún, tanto muertos con los muertos, y a los vivos con los vivos. Allí se le da Obi Omi Tuto, con la persona interesada al lado. Después, a las personas presentes, se les presentara a la Lerí, un Pollito Negro ó un Pallón. A la persona interesada, se le hará la presentación com-pleta, más la de Aya, que no se toca. Se le pone en la boca del Aya, un Palito de Vencedor Atravesado, como si fuera un Bozal, y se le reza a Oggún.

Estos rituales que señalaron estos abures, mani-fiestan la forma correcta de reforzar y darle de co-mer a Oggún más no significa de manera alguna la consagración, conocemos que Oggún se consagra o asienta en tierra de osha cuando se corona este santo en la cabeza de sus hijos, también tenemos conocimiento que los babalawos lo entregan cuan-do hacen un plante y entregan Icofa y Abofaka. De modo que en la búsqueda de la verdad, después de haber hecho una encuesta solo hemos encontrado que hay un alto porcentaje de religiosos, que ignoran la existencia de la ceremonia de la consagración de Oggún.

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Por: Luis Rosas Galea

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Oloddu-mare) cuando este, ideó y construyó el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuáles son las dificultades que le amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

El collar y el Ildé de Orula son de color verde y ama-rillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdo-te de Ifá. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Oru-la dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe el Ildé o Collar (Eleke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifá, pues está en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la

persona considere a casa de su padrino de Ifá. La relación con Orunmila No sé piense que Ifá es en una religión universal en cuanto a la pesca de

feligreses y convertidos. El centro de Ifá son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Oddus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos

pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que se escojan específicamente. Orunmila, no bus-ca convencer a alguien para pertenecer a Ifá. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que está destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que se escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, por-que el seguidor a medio tiempo se busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asistir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

De esta manera, se puede decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfec-tos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifá. En el caso del resto de los mortales, les mostrará el camino, a

El Oráculo de Ifá no es revelador sin la sabiduría de Orunmila

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fin de que su vida en la tierra sea lo más feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awó o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de Ifá y practicar-las, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en la-vatorio del Orisha (si son los guerreros Elegguá u Oshosi, pues el hijo de Oggún no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifá), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de Ifá. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después Ifá, con los consabidos problemas que le acarrea (destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofakán (mano de Orula) los signos son Meyis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol, esta persona debe pasar a Ifá, así es tam-bién en el Itá (sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de Ifá siempre se le pregunta en la ceremonia del Itá, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de Ifá. La falta de lo arriba mencionado se paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto se ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meyi, don-de Olofin mandó a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el Iyawó.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de Orula a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, qué camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos (sacerdotes de Ifá), que se especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos se invitaban a leer la vida del niño. En al-gunas partes de África, el Oddu (signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde se usa para su propio Ifá. Cuando en esta ceremonia el Oddu que sale de Ifá le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (Abikú). Casi invariablemente, se le hace Ifá muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (enfermedad, pérdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWÓ

potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino, porque

experimenta dificultades por no haber descubier-to cual es su ángel de la guarda, solo Orula a

través de sus sacerdotes de Ifá (Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pue-

den hacer la ceremonia de conocer quién es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefá de Orula.

Hay personas que vienen a este pun-to de realización (recibir mano de Orula o Ifá) sólo cuando están entre la vida y la muerte.

Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas,

poco después de su iniciación en Ifá (Mano de Orula); a veces se tienta concluir

que Orunmila recluta a sus seguidores creán-doles problemas. Eso es ciertamente un acto de

ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una per-

sona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él (el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila,

para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren. Donde debe estar Orula en nuestras casas Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se

sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un

rey no deba estar. ¿Cómo se atiende a Orula? Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá

estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no ha-ber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se

encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se

agacha la cabeza y se toma a Orula (Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:

ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODU-DUWA

AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,FOBATI FOBAYE FOBAKUEELERI IKPIN ODE

AMAMO QUE FI EDENOKI KU MAKUA, KIARON MAWE MIREKIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

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Los 16 caracoles (Erindiloggún, Merindi-loggún, Diloggún), es uno de los sistemas adivinatorios empleados por el pueblo Yo-ruba de Nigeria y por sus descendientes alrededor del mundo.

Es más simple que la adivinación a través de Ifá. En América, este sistema es mucho más difundido que el anterior, por ser más conocido y empleado con mayor frecuencia. Entre las razones que existen para su uso se encuentran la popularidad alcanzada por Shangó, Oshún y las otras deidades Yo-ruba, con las cuales se asocia la prácti-ca de este método, y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombre como por mujeres, mientras que Ifá solo puede ser practicado por los hombres, en los cuales, algunos babalawos consultan con igbos y otros no.

En África, este método adivinatorio es poco importante. Esto se manifiesta por el hecho de que existen escasísimos estu-dios sobre el Merindiloggún y son relativa-mente abundantes los estudios realizados sobre Ifá. Caso contrario sucede en Amé-rica, a pesar de que Ifá es un sistema ampliamente difundido.

De acuerdo con los mitos Yoruba, la adivinación con los 16 caracoles fue introducida por Oshún, deidad de los ríos, quien la aprendió de Orunmila cuando a este, Orishanlá Osheregbo, le hizo entrega de todos los elementos que confor-man el instrumental empleado en el proceso de adivinación.

Este método consiste en la manipulación de 16 caracoles conocidos como owó, eró, a los que se les ha realizado una abertura artificial. Estos, al ser lanza-dos sobre una estera, son contabilizados sin caen con la abertura hacia arriba, generando n+1 posiciones o figuras, desde cero hasta 17, las cuales se combinan entre sí para componer un Oddu o signo. Este Oddu está asociado a un grupo de textos que conforman el núcleo central de la consulta que se está realizando, a las predicciones y a los ebbós a ser realizados. Todo esto está basado en el caso de un cliente mitológico que sirvió como precedente. Puede obtenerse, además, una información más específica a través de tiradas complementarias.

Asimismo, en este sistema adivina-torio existe una escogencia simultánea entre dos alternativas específicas: mano izquierda y mano derecha. La escogen-cia entre más de dos alternativas se hace a través de una secuencia de preguntas y respuestas valorizadas por un “SI” o “NO”. Para ello, el consultado deberá sostener en cada mano un pequeño ob-jeto conocido como IGBO (“camino” u “orientación”) que indicará la naturaleza

de la consulta y el camino a seguir en la misma. Esto le permitirá conocer si hay bienestar (iré) o negación del mismo (Osogbo o ibi) para sí mismo o para un re-lativo. En términos simples, el iré sugiera que la buena fortuna señalada por el Oddu va a ocurrir y Osogbo (ibi), que la buena fortuna sólo se presentaría si se lleva a cabo un sacrificio espiritual adecuado (ebbó).

Como se indicó anteriormente, el mé-todo empleado para determinar la orien-tación de la consulta es la selección del igbo. Los que emplean el Merindiloggún tienen una colección de implementos que les dan a sus consultados. Tales im-plementos se los entregan en pares y el consultado los agita entre sus manos, se-parándolos y manteniéndolos en el puño cerrado, uno en cada mano.

El Igbo para determinar el iré siempre es una pelota de cascarilla denominada Efún. Sin embargo en África, general-mente, emplean un caracol o dos caraco-les amarrados para expresar el iré. El de Osogbo varía según el tipo de problema con el cual el consultante se esté enfren-tando.

Una vez que la orientación ha sido determinada, es posible profundizar más en su naturaleza, a través del uso posterior de otros igbos. Cada uno de los diferentes tipos de iré y de Osogbo son considerados aspectos de Eshu y todos ellos son tan variados como los son sus caminos. Esta es una de las razones por las cuales Eshu es el primero en comer cuando se marca un ebbó, ya que el mismo es la clave tanto para determinar la orientación de la consulta como para cambiarla cuando sea necesario.

Como ya ha sido señalado, existen diferentes clases de igbos, pero la tradi-ción sólo se ha concentrado en cuatro de ellos, ya que son los más utilizados: Efún (cascarilla), Otá (piedra) Aimó, Dudún o Ikú (hueso) y Ayé (caracol). Sin embargo, también se encuentran: Owó (dos caracoles de consultar, atados) Apa-dí (un pedazo de loza rota). Ewé Ayó (una “pepa de zamuro”) Orí Aworán (una

cabecita de muñeca).Uso de los mismos en una consulta

diariaEl igbo Efún, se utiliza para preguntar

el iré, para ver qué clase de iré es, al pie de quien está y si el mismo es yale o no. Como su contraparte se emplea el igbo Otá, el cual, en todo momento responderá negativamente a lo indicado por el Efun. De igual manera, este igbo se emplea para dialogar con el Orisha Obatalá.

El Igbo Otá, se utiliza para representar a la vida, porque las piedras no mueren. Así mismo se puede emplear dándole la connotación “SI” a las preguntas que se le

Importancia y Uso de los Igbos en la Consulta de los Oráculos de Ifá



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hagan con él. Esto tiene su excepción: cuando lo empleamos con el igbo Dudún para preguntar sobre la muerte o con el Ayé, para preguntar sobre enfermedad. Como el Otá significa vida y salud, contestará con un “NO” a las preguntas anteriores.

El igbo Aimó o Dudún o Ikú, se emplea para preguntar todo lo referente a la muerte (Ikú) o a los espíritus (Eggún). Otras versiones señalan que puede ser empleado para representar todo lo relaciona-do con los hijos, ya que los mismos son huesos de nuestros huesos.

De este modo, el igbo Ayé se emplea para preguntar todo lo re-ferente a enfermedades, puesto que dentro del caracol muerto solo hay suciedad y gérmenes. Otras versiones lo emplean en todo lo relacionado con el matrimonio, ya que en África, el Ayé es empleado para todo lo concerniente a la Orisha Oshún, ya que fue ella a quien Orunmila le regalo el caracol y le enseñó su uso y utilidad. En otras posiciones, este igbo recibe la connotación “NO”.

El Igbo Owó (dos caracoles de Osha atados) tiene dos significa-dos. En iré, representa al dinero, puesto que en África la riqueza se configura a través del caracol. Aún existen lugares de ese continen-te, en donde el caracol es considerado como moneda de uso local. En Osogbo, habla de pobreza. El Igbo Apadí, en iré representa al vencimiento del enemigo porque la loza, cuando se rompe, se des-menuza; en Osogbo habla de pérdidas definitivas, porque cuando un plato se rompe, se pierde para siempre.

El Igbo Osán o Ewé Ayó, en iré representa a los hijos (los frutos del árbol); en Osogbo, enfermedades, porque cuando un árbol se enferma, los frutos se le caen, se seca y muere.

El igbo Ori Aworán, representa todo lo referente al Orí o Eledá (cabeza, pen-samiento, YO interno) del consultado.

Anteriormente se empleaba en la determinación del Orisha Alagbatorí, Ángel de la Guarda u Orisha Tutelar de las personas. En tales ocasiones, las respuestas asignadas al ori Aworán eran consideradas totalmente firmes y positivas. A través de lo anteriormente expuesto, podemos inferir la importancia de los Igbos y su manejo en el proceso adivinatorio necesario para el funcionamiento de nuestra Religión, ya que sin ellos nos sería prácticamente imposible determinar el Ebbó o los Ebbós adecuados para solventar cualquier situación que presente un indi-viduo en un momento dado. De igual manera, sin ellos también se dificultaría la determinación adecuada del Orisha Alagbatorí de una persona.

No hay signos de Ifá (Oddu) buenos ni malos, reside en la interpretación del oráculo, de Ifá en el sacrificio, en la abstinencia del tabú y la actitud del consultado la posibilidad de resolución de dificultades.

De esta manera, durante una consulta con un babalawo se obtienen multitud de signos de Ifá, pero lo más importantes sin duda alguna son los siguientes:

1) Signo Toyale de la consulta: Signo de Ifá que rige la consulta.2) Primer signo testigo de la consulta: determina la problemática a resolver por

parte del consultado.3) Segundo signo testigo de la consulta: determina la solución al problema y

las vías para resolver lo que le preocupa a la persona.4) Combinación del signo Toyale de la consulta y el segundo signo testigo:

Mensaje breve de Olofin con la persona.5) Signos Otan. Signos que determinan el cierre o finalización de la consulta.Según el orden jerárquico del segundo y tercer signo de la consulta, se deter-

mina por el babalawo el iré o Osogbo de la persona (suerte o negatividad).

En una consulta de Orunmila u Orunla, el babalawo con profundidad y dedica-ción extrema interpretará el signo regente en la consulta con Ifá y los dos denomi-nados Oddus testigos. Los signos del tablero de Orula son interpretados por los sacerdotes de Orula para obtener soluciones a las problemáticas de la persona. De igual manera los signos de Ifá obtenidos en una consulta, sugieren que tipo de protección o deidad debe recibir.

PatakíEn el Oddun de Ifá Otura Di, hay un camino en el cual Ifá nos enseña que no

se puede menospreciar a nadie ya sea menor de edad que usted o menor de religión, siempre se debe de escuchar a todos y no hacernos los sabelotodo ya que como se ha dicho varias veces no es tan importante saberse de memoria el ritual como tener la gracia o ashé personal con el que se nace.

Mayesi el hijo del AwoEn un pueblo llamado Iyebu, había un muchacho llamado Mayesi el cual el

padre era un gran Babalawo, pero este Mayesi cuando nació trajo una gran gracia personal, desde meses ya miraba y se veía como una persona mayor, así creció y un día el padre estaba consultando y tuvo dificultades, pero Mayesi que estaba jugando en el patio lo llamó y le dijo:

-Padre aquí yo veo en esta güira con agua que tú estás estancado con esa persona que estás mirando, es hijo de Shangó, tu no le cobres y de la mata de mamey que está en el patio dale 4, pero no lo tumbes tu mándalo a él. El padre no le hizo caso y el hijo de Shangó se fue, a los días vino de Nuevo y le dijo al Babalawo que nada de lo que le dijo le había ido como él le había asegurado, entonces el babalawo se acordó de lo que le había dicho su hijo, pero no lo hizo exactamente como él le había dicho, pues el mismo fue y subió a la mata de ma-mey a tumbar los 4 mameyes, pero este resbaló y se cayó directo al suelo, donde Mayesi tuvo que buscar Awoses, estos no pudieron hacer nada y el padre seguía tirado en el suelo como muerto. Uno de los Awoses más joven le dijo a Mayesi, tu como hijo predilecto de Orunmila pídele a ver porque Ifá está estancado.

Así lo hizo Mayesi y su padre se recuperó y vino la felicidad.

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22 Ebbó Esotérico

Por: Luis Rosas GaleaLa cascarilla es un elemento ampliamen-te utilizado dentro de la Religión Yoruba, su elaboración es a base de cascaras de huevo pulverizados, mezclado con agua bendita y que lleva cantos y rezos en su preparación, al menos esta es la forma litúrgica y real de la cons-trucción de este elemento mágico tan importante para la realización de ritos y protecciones que realizan los Santeros y Babalawos en sus obras, la cascarilla está íntimamente relacionada con Obatalá, siendo uno de sus atributos debido a su blancura y su pureza.

No existe rogación de cabeza donde no esté presente el uso de la cascarilla, pues a través de ella es que logramos la claridad espiritual y mental que busca la persona al recibir la rogación. La cascarilla es utilizada para trazar todos los signos de consagraciones especiales que hacen los Babalawos, ya que está con-siderada como el elemento más puro que existe y que permitirá que todos estos trazos lleguen a la deidad a la que se le esté rindiendo tributo.

También se utiliza la cascarilla para atenciones a Eggún y al finalizar las cere-monias es imprescindible su uso de forma pulverizada. Es utilizada para delimitar los espacios donde se llevará a cabo alguna consagración importante, sobre todo cuando está relacionada con Eggún. Cuando las personas en consultas mani-fiestan tribulaciones o múltiples discusiones en el núcleo familiar, se recomienda pulverizar la cascarilla y soplarla en los rincones de la casa, para traer la paz y la tranquilidad al hogar.

Limpieza al pie de Obatalá con cascarilla para paz y armoníaColoque 8 bolas de cascarilla en un recipiente con cuatro litros de agua y

cuatro litros de leche, agregue flores blancas, y un poquito de manteca de ca-cao. Ofrecer este baño a Obatalá con 2 velas blancas colocadas en dos platos blancos. Lave toda su casa muy bien y después riegue este baño pidiéndole a Obatalá que traiga la paz y la armonía a su hogar. Al final de la limpieza debe bañarse la persona que realice la obra con jabón de coco y este purificador baño.

La cascarilla es un material que no debe de faltar en una casa de santero, es-piritista, o religioso. La cascarilla es fabricada con la cáscara del huevo de gallina, y agua bendita; bajo la consagración de cantos, y ri-tuales sabidos por quienes se dedican a ello.

Por asuntos comerciales, se le está agre-gando cal y quien sabe que más, lo que hace que se desvirtúe su poder o magia.

Cuando se ve que la cascarilla es cremita y no blanca, y que está dura como una pie-dra, desconfíe de ella. Debe de ser blanca y suave, que se desbarata en la mano con facilidad, y no huele a nada. La cascarilla se usa para alejar malas cosas, depurarnos, pro-tegernos, limpiarnos etc.

También puede usarse para ponerse sim-plemente en el cuerpo añadida a los polvos de cuerpo que se utilizan, disuelta en agua, soplada por toda la casa u oficina, etc. La cascarilla se le pone a Obatalá dentro, para aumentar su poder depurador. Si no puede dormir, puede regarla en su habitación y has-ta en su cama. Las formas y situaciones para

los que se utiliza, son innumerables.

Patakí Obatalá y los tres pretendientes

Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre. Esta hija tenía tres ena-morados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, Oba-talá estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la

mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida para él.

Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores mul-ticolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado. Así pensando, quedó sumido en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: “Quien me traiga un abani, se casará con mi hija”.

En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silen-cio a la hija de Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, Achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar.

Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos pare-cían suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obatalá, Orula, Eshu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño. Maferefún Obatalá, Maferefún los Orishas.

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24 Ebbó Esotérico

Por: Luis Rosas GaleaLas casas de Batuké son fundadas por el Babalorisha que cumple la función prin-cipal de Sacerdote supremo del Ilé, es también el Babalosha, dueño del Ashé del templo, siendo el jefe supremo, quién posee el co-nocimiento y el fundamento religioso mas importante en el Ilé (casa).

En este orden de ideas, el Babalorisha es el portador del Ashé de la familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza espiri-tual que tiene esta cadena religiosa desde su prin-cipio. Él es responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilización, y principal-mente por la preservación del Ashé, que es lo que mantiene viva la existencia espiritual del Ilé. El grado de iniciación se da de acuerdo a la antigüe-dad iniciática y no por la edad real del Sacerdote. Entre las funciones que tiene el Babalorisha, unas de las más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa, debido a que la categoría que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeño, quién es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualístico del Ilé, quien es el preparado para respaldar al Babalorisha en todos los rituales, y está a cargo de la preparación de todas las cere-monias que van a ser realizadas por el Babalorisha, también es el quién preparará al sucesor legítimo del Ilé Asé para que ocupe el lugar del Babaloris-ha cuando este cese por el único medio que es el de fallecimiento, ya que los títulos sacerdotales son vitalicios.

Por ende el Ilé Ashé es formado por un numero de Oggán y Ekedi que responderá directamente en la organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, las cuales colaboran direc-tamente con el Babalorisha en todos los rituales y ceremonias realizadas en el Ilé, son siempre entre cinco y dieciséis miembros dependiendo de la anti-güedad de la casa, y ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales serán dispuestos por el Babalorisha.

Por su parte, en cuanto a los cargos de respon-sabilidad en la EGBÉ (Sociedad religiosa) de la reli-gión Africana son los siguientes: Babalorisha: Padre que tiene Orisha; Babalawo: Padre de los Secretos; Babalosha: Padre del Ashé; Babakekere: Padre Pe-queño; Iya ashé: Madre de las comidas de Orisha; Ekedi: Mujer consejera espiritual en el Ilé; Oggán: Hombre consejero espiritual en el Ilé; así como los Iyawo: Iniciado.

Todas los iniciados son llamados Omorisha, o sea aquellos que ya tengan realizado el sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orisha en el Ajubó, o sea su Eledá su Adjuntó y sus pasajes es llamado Olorisha, vulgarmente llamado Pronto en los Ilé. El Ilé Asé está formado por un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se celebran todas las Ceremonias públicas realizadas en el Templo, en el frente del Ilé se encuentra el Cuarto de Bará Lodé y Oggún Avagán, los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los Ajubó colectivos del Ilé, es a través de estos dos Asentamientos que el Ashé de la casa religiosa res-tituye su energía, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orisha, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin que estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado.

Es así, como en el lugar más privilegiado del Ilé se encuentra el Cuarto de Orisha, lugar destinado a la Veneración de los mismos a través de sus Ajubó, es donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el Ajubó del Orisha dueño del Ilé y los asentamientos que corresponden a los Olorisha de la casa. Es considerado el lugar de más importancia y veneración entre todos los cuartos dentro del tem-plo, siendo donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orisha.

Por su parte, al fondo del Ilé Ashé se encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres de la Casa), lugar des-

tinado al culto de Eggún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados, religiosos y san-guíneos, siendo también el lugar donde se realizan to-dos los rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé. En un Ilé Ashé es indispensable la existencia de una Cocina destinada únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para

los Orisha, Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina está a cargo de la Iya ashé, quien es la persona de confianza del Babalorisha que cono-ce todos los fundamentos de la cocina litúrgica de la religión Africana tradicional.

PatakíYemayá Ayaba Ti Gbe Ibu Omi (reina madre de los Orishas)

Yemayá descansaba en el fondo del mar, jugando con las conchas y pececillos multico-lores. Sentía una gran nostalgia por la vida en la tierra y soñaba con sus hijos a los que hacía

tiempo no veía. De pronto, entre el susurro de las olas, oyó el tam tam de los tambores. Decidió en-galanarse con sus corales y madreperlas, con sus sayas de azules claros o intensos como las espumas de su querido mar. Montada en su coche tirado por delfines, se dirigió a tierra para ir al encuentro de la fiesta que estaba en su apogeo en la orilla. Al llegar Yemayá, grande entre las grandes, mujer de extraor-dinaria belleza, se hizo un silencio para saludar como se merecía a esta Orisha a quien todos respetaban y amaban.

Pero Shangó, altanero, que había sido separado de su madre cuando niño, sin reconocerla, decidió romper el fuego y la invitó a bailar al sonido de los sacros tambores. Embriagado por la belleza de la mujer, por la bebida y por su éxito como bailador y como Orisha-hombre, la invita y la enamora. Yemayá se siente ofendida y decide darle una lección. Aún así con sus encantos, fue llevando a Shangó hasta el mar y lo invitó a ir hasta su Ilé, éste le confesó que no sabía nadar, ella riéndose, le aseguró que nada le pasaría. Posteriormente adentró su bote en el mar; Shangó extasiado, desplegó todos sus en-cantos, pero ella se lanza al mar y lo convierte en remolinos, en olas gigantescas. Tal es el oleaje, que vira el bote por lo que Shangó llama a Yemayá des-esperadamente y ella, alzándose entre las encres-padas aguas, le dice: “Yo soy tu madre, respétame”. Shangó le pidió perdón y madre e hijo se abrazaron mientras las aguas volvieron a su nivel.

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La letra Oshe del Dilogún según el Osha donde salga y cómo venga, tiene lecturas que regulan el comportamiento del inicia-do para alcanzar su felicidad. Lo principal no es tener capacidad para hacerle Osha a otros, porque éste es un don que otorga Olodumare sólo a algunos, sino interpretar el camino por el cual uno va alcanzar vida con salud y prosperidad que es lo que da la Osha a todos.

Cuando Oshe Tonti Oshe (5-5) sale exclusiva-mente en Elegguá, según dicen algunos entendidos que el iniciado no consulta, no lava santo, no le hace santo a su familia, no entrega ni hace Elegguá a na-

die. La persona puede hacer cualquier otro santo, siempre que su madrina, o la Oyugbona del futuro Iyawó pongan su Elegguá.

Cuando Oshe (5) viene hablando exclusivamente en Elegguá por la mano del Iyawó seguido de cual-quier otra letra, el iniciado no consulta, no lava santo,

no le hace santo a la familia y para consultar usa cualquier otro medio que no sea el Dilogún. La per-sona puede hacer cualquier santo.

Un Oshe (5) por la mano del Iyawó en cualquier Osha no marca ninguna limitación exceptuando el caso de Elegguá anteriormente mencionado.

Oshe tonti Oshe (5-5) viene exclusivamente en el Ángel de la Guarda. Esta persona no hace nada con sus santos para otros y no le hace Osha a nadie por-que para hacer Yoko Osha el padrino está obligado a entregar el Ángel de su Guarda.

Oshe tonti Oshe (5-5) en Obatalá de cualquier iniciado, le impide hacer Yoko Osha a alguien porque un padrino siempre tiene que entregar el Obatalá con el que él nació. Este si puede hacer de Oyugbona a cualquier persona que no sea hijo de Obatalá.

Cuando Oshe Tonti Oshe (5-5) sale en algún Osha que no sea Elegguá, el Ángel de su Guarda ni Obatalá, la persona puede hacer santo pero no pue-de entregar ese Osha donde sacó Oshe tonti Oshe (5-5). En este caso su madrina o padrino o la Oyug-bona del futuro Iyawó ponen ese Osha.

En Osha cuando se tira el Dilogún, las letras se leen exclusivamente de izquierda a derecha y el con-tenido de la conversación del caracol está determi-nado por la profecía del signo que se obtiene. Las profecías sólo existen para la tirada del caracol que se hacen en relación a un mismo Osha. Las letras del Dilogún “de agua” (las que se obtienen en el lavato-rio) no hablan.

Pero para aclarar más sobre este punto realiza-

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mos varias consultas, a grandes oriateses tanto ve-nezolanos, como cubanos. El primer entrevistado fue El presidente del consejo de la Asociación Yoruba de Cuba “Chacho”– Oshún Funké, a quien le hicimos varias preguntas sobre este tema tan polémico.

Oshe Tonti Oshe, se dice que aquel Iworo o Iya-

losha que tenga este signo en su ángel de la guarda está cerrado y no pueden trabajar el Santo, al igual que si no tienen Elegguá y Obatalá. Dice que Oshe Meyi cuando se pierde también se gana, también dice que habla Oshún y él es el río y no puede pa-rarlo porque lo que yo ponga allí me lo va a tumbar,

al igual dice que la sangre que corre por las venas, tampoco se puede paralizar porque se para el reloj. Bajo su concepto y su óptica ¿qué nos puede decir?

-Yo hablé bastante de eso y con referencia de Oshe Tonti Oshe, expuse, expongo, mantengo y re-tengo que antes hubo varias vertientes con ese signo, y por qué te digo esto, porque conozco gente vieja de muchos años que eran hijas de Oshe Tonti Oshe y la madrina en este caso le dijo que no implicaba por-que como ellos eran gente que trabajaban con los muertos y los muertos tenían que estar en el pueblo y por lo tanto debían de seguir. Se conoció gente que incluso actualmente la que yo conozco eran de Oshe Meyi y viven en Madrid en su en labrada, en que ha-cen y han hecho Santo y el diablo colorado que en mi criterio no lo había porque todo el mundo estaba bien y vivía bien. Pero aquí se establece que el hijo de Oshe Meyi que tenga Oshe por su mano, ese no puede parir Santo. Ejemplo: tú tienes Oshe Meyi en Oshún como lo tengo hecho yo; si yo no puedo dar Oshún a nadie, porque me dice Oshún que la tengo que adorar, amar, preservarlo, vivir de los astros y de lo que ella me busque. Por eso, es el concepto de lo que rige Oshe Tonti Oshe. A quién yo le voy a hacer Santo si cuando yo nazco, mi madrina tenía Obatalá y le pregunté de cuál Santo había nacido y me con-testó de Obatalá porque fue quien me parió. Ahora, si yo no puedo dar Oshún, de quién va hacer la gente que yo hago Entonces, si yo tengo ese Oshe en mi

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28 Ebbó Esotérico

cabeza pero lo tengo en Obatalá, lo tengo en otro Santo que lo puede dar cualquiera, yo no soy el que está pariendo a Obatalá. Por otro lado, si la Oyug-bona lo pare es ella la madrina. Pero ya cuando la gente tiene el agravante con la del Obbá, ya le dice: Oshe respétame, adórame y no me regales. Debe de hacerlo. Pero vuelvo y repito. No ha sido una cosa que se ha mantenido unánimemente de mantener-se como una regla. No se ha hecho Ley. Hubo una vez una persona llamada Isabel Galán que tenía he-cho Aggayú, en el que tenía una ahijada nieta hija de Oshe Meyi, y le había hecho una ceremonia con una gallina, la llevó al río, etc., que esa muchacha tenía una cantidad de Santos hechos y esas cosas. Era terrible aquí en la Habana que hasta yo mismo le hice como cuatro o cinco más, y en Estados Unidos también hizo Santos.

¿Hay personas que dicen que cuando tú tienes Oshe Meyi en tu Ángel de la Guarda y tú haces San-to, ese Santo consagrado está Ofo?

-Bueno, si tú tienes Oshe Meyi en tu Ángel de la Guarda y pares eso, es porque ese Santo no lo supo parir. Shela, la ahijada del difunto Angarica era hija de Oshe Meyi arriba y abajo. Me oyugbonió más de 400 Santos pero nunca hizo nada porque Nicolás nunca la dejó porque decía que era para adorar y ella oyugbonió de Santo en cantidad pero nunca jamás pario.

¿No puedes consagrar, no puedes parir pero puedes trabajar la Osha?

-Puedes trabajar, Oyugboniar y para hacerte Santo puedes hacer todo.

Gilberto Barona ¿Se dice que Oshe Meyi no se puede

trabajar la religión, considera usted que ese Iworo está cerrado por esta condi-ción?

-Yo respeto ese Oddun. El hijo de Oshe Meyi es el que más pare. Yo creo que eso salió por una disputa entre dos santeros, para luego lanzarlo para la ca-lle. La persona tiene un Ashé y Funda Ashé. Todo está basado por una espiri-

tualidad. Hay que respetarlo. Es la vida del ser huma-no. Este señor Carlos González Martínez que es mi hermano y está en Miami tiene como Santo coronado a Obatalá y ha trabajado Oshe Meyi, siempre y cuan-do se respete al Santo.

¿Cuál es el legado que le dejamos a un futuro?-Mi madrina tenía Oshe Meyi y el único Santo que

no hacía y aguantaba era Yemayá. Hay que buscarle la lógica a las cosas. Antes había santeros que eran hijo de Oshe Meyi y hacían de todo. El Oddun que más Ashé tiene es el Oshe Meyi y me lo estás dicien-do. Quien salvó al mundo fue la Santísima Caridad del Cobre y se convirtió en tiñosa porque era cuando Olofin tenía la tierra maldecida, no llovía y no había comida. ¿De dónde nació el loro? De Oshe Meyi por la envidia. Los pájaros sabían que el premio se lo iba a llevar el loro y le querían echar polvo.

Oshe Meyi Hay quienes manejan la teoría de que el Oddun

Oshe Tonti Oshe, sí cierra. Hay otros que manejan la teoría de que no importa que tengan Oshe Meyi en Elegguá que otros ponen Elegguá y después el Santo. Otros manejan la teoría que tienen Oshe Meyi en la cabeza y no pueden parir al Ángel de la Guarda. Entonces, el punto es que ¿Oshe Meyi, cierra o no cierra? Tengo Oshe Meyi en Elegguá, ¿puedo parir o

me hacen Santo? tengo Oshe Meyi y tengo mi Ángel de la Guarda, ¿puedo hacer Santo o no puedo hacer Santo?

-Buenas tardes, mi nombre es En-rique Martínez, Babá Lerí y tengo 24 años de Obatalá. El tema de Oshe Meyi siempre ha sido de debate en la religión; si cierra o no cierra. Les pue-do decir que en Cuba cierra pero va-mos a volver a las cuatro corrientes de Cuba, la pimienta y el sombrero. Si va-mos a la corriente de Cuba, yo vengo de la casa de Osareto Oshún Bi Odde y mi padrino que tiene 43 años de santo y tenía Oggún, decía en su teo-ría de Oriaté que él cerraba en Oshe Meyi por la siguiente razón de que si

el Santo te arroja Oshe Meyi y te da las habilidades y la dicha que tú tienes, no hay necesidad de que tu andes poniendo esa corona si él te está dando la corona mayor para que tú la vivas y la disfrutes. El no cerrarlo, que sí cierra, eso estuvo de moda en la Ha-bana en una época. Yo soy Santiaguero. Entonces, el Santo de Santiago lo llevaron los matanceros a la corriente de la pimienta a Santiago. Y la corriente de la pimienta cerraba en Oshe Meyi porque el Santo te está dando su gran corona para que tú la disfrutes, la vivas y te dé todas las habilidades que tiene el Santo. Yo invito a todos los amigos religiosos a que debatan sobre este tema porque yo he ido a Kari Osha, donde hay personas con Oshe Meyi que incluso Oshe Meyi en los dos; en Elegguá y en el Ángel de la Guarda. Lavando, coronando, colocando collares y haciendo rogación de cabeza y hasta de todo. Eso hay que ponerlo en orden porque el que sufre de eso es el Iyawó y lamentablemente es así y bueno, el santo puede adorar mucho con el Oshe Meyi. Y desde mi punto de vista debería de cerrar porque no es un sig-no malo. Hay muchos Oshe Meyi que se dan en esta religión. Cuando hay Oshe Meyi, todas las riquezas y lo que estamos buscando nos los pone el Santo que nos corresponde. Esa es mi opinión y creo que hay que dejar abierto el debate para que opinen porque

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30 Ebbó Esotérico

es un signo bastante contradictorio. Por otro lado, un representante del público

presente expresó su opinión con relación al tema.

-Nosotros somos de descendencia afrocu-bana, en el cual muchas personas de las que están aquí presente no saben que muchos de los que llegaron a Cuba eran Oshe Meyi. Este signo vivió muchos excesos. Me dijeron que muchos se enfermaban pero también conozco a muchos Oshe Meyi y están bien de salud, han logrado muchas cosas en su vida. Y como di-cen por ahí, se gana pero perdiendo también se gana. Entonces, es un tema muy debatible por-que no cierra. Hay muchas personas que han hecho muchísimos Santos, tanto en Cuba como aquí en Venezuela.

Asimismo, Carlos Indriago de la rama cuba-na refirió al respeto sobre el tema.

-A mi hermana la hizo Santo la señora Mer-cedes Corona, en la que fue ahijada del señor Eugenio Tamborero Oscar Pérez, la raspó Lamberto Samán y tiene Oshe Tonti Oshe y mi abuela Mercedes en Elegguá y otro en Eshu Elegguá, ascendiendo su rama y yo he hecho 80 Santos, al igual que mi hermana que ha he-cho muchísimos Santos. Reflejo esto porque a noso-tros nos ha ido bien. Entonces, decía mi abuela que todavía está viva que “Oshe sangre que corre por las venas. Si tú te la amarras no vas a vivir” y Oshe, la naturaleza es el río que significa que nace en la montaña y su cometido es llegar al mar y aunque tú le transmita y le pongas algo en el camino, y tiene que llegar al mar. Oshe Tonti Oshe son los grandes adivinos de la religión.

Del mismo modo, otro integrante del público ma-nifestó su opinión.

- El problema de Oshe Meyi es que viene analiza-do desde el punto de vista como Oddun y como tal viene desde el punto de vista de la tradición. Oddun como tal no prohíbe. Si prohibiera, los Oluos que tie-nen Oshe Meyi no pudieran hacerle Ifá a nadie. Dón-de está la situación? La situación está que la gente que tenía Oshe Meyi se excedían en muchísimas cosas y como son grandes videntes, se excedían en el concepto de la videncias por el caracol y en el con-cilio de 1904, se llegó a la conclusión que esta gente había que reprimirla de alguna manera y se le dio la prohibición de hacer la Osha. Ahora, hay ramas con linajes genealógicos en la religión donde Oshe Meyi no prospera. Mi pregunta es para todos; existe un signo que se llama Iré Baru, en el que ese Iré es muy poco conocido. Este Iré dice que usted tiene que reproducir al Orisha y tiene que comerciar al Orisha, para que usted le venga el bienestar y el progreso. Y si usted tiene Oshe Meyi Iré Baru, ¿a quién le va a hacer caso? ¿A la visión o a la palabra del Orisha que te está dando?

En este orden de ideas, Hildemar Pérez expuso su punto de vista a este tema.

-Es un tema bien amplio y bien controversial por-

que se necesita una capacidad analítica, profunda y estar desinhibidos de una cantidad de preceptos, mañas y tabúes que de una forma nos han venido inculcando y que de cierta manera han condenado a muchos y han liberado a otros tantos en busca del ca-mino de la libertad, ya que tienen el proceso de Oshe Meyi en sus Itases. Solamente una persona que pueda leer Oshe Meyi Oshe Tonti Oshe, comprender su naturaleza espiritual, comprender sus orígenes desde que Oshe Meyi estaba en el cielo, los trabajas de Oshe Tonti Oshe en el cielo, sus promesas que cuando llegó a la tierra las incumplió, y por lo cual vino un proceso penoso donde los Ireses no visitaban su casa y una cantidad de Osogbos, que él mismo se creó por borrar de su mente el proceso que él promul-gó y prometió en el cielo, el cual olvidó cuando vino a la tierra y por eso todos nos olvidamos de dónde venimos en algún momento en el camino espiritual, pero se encontró muchas trabas y dificultades en la tierra. Es desde allí que viene el proceso que empie-za a pasar una gran cantidad de dificultades por lo cual viene el famoso dicho que cuando se encuentra con Elegguá, va a la consulta y es un peleador, vino el proceso de que perdiendo, también se gana. Cier-tamente también se ha hablado de que Oshe Tonti Oshe es uno de los signos más ricos y llegó a hacer uno de los signos más antiguos y una cantidad de co-sas. Pero eso fue después de haber caído en todos aquellos errores, eso fue después que su Ángel de la Guarda rogara en el cielo por su salud, prosperidad y firmeza en la tierra. Eso fue después de un proceso, es decir que nadie naciendo está completamente en capacidad para ejercer en Oshe Meyi. Aquí tenemos que observar que ciertamente Oshe Meyi fue negado de todos los Ireses por su rol que tenía de pelea y

por su conducta. Entonces tenemos que asumir que tenemos que tener por dónde viene el Oshe Meyi, si es que vi

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