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CAPÍTULO III

DAS AULAS DE SOCIOLOGIA À RECONSTRUÇÃO DE IDENTIDADES Pesquisador - Professor você já foi discriminado? Professor Venâncio - já várias vezes [...] Estava de férias na casa do meu irmão, num condomínio em Vinhedo. Num dia pela manhã, acordei e fui fazer uma caminhada. Atravessei uma das pontes sobre um riacho que atravessa o condomínio, circundei uma praça, com aparelhos de ginástica, subi uma rua e percebi um carro vindo vagarosamente em minha direção. Logo, entendi que era da segurança do condomínio. O motorista parou e me perguntou. - O senhor é morador? - Eu respondi: Por que a pergunta? - Porque o senhor estava caminhando num local pouco usado [...] Numa área verde, aí me mandaram verificar. - Pensei que era porque eu sou negro! Pois, logo acham que é ladrão! E continuei caminhando. Ele ficou nervoso e respondeu. - Não é isso não! Esse é o procedimento normal da segurança. - Foi atrás de mim e perguntou: - o Sr está na casa de quem? - Estou na casa do meu irmão. - Qual o nome dele? - Marcelino Ferreira da Silva. - E qual o seu nome? - Venâncio Ferreira da Silva. E continuei caminhando. Quando dobrei a próxima rua ele estava na esquina me observando. Ao chegar em casa, já tinham ligado para saber se eu estava hospedado lá. O negro é sempre um suspeito! Eu sou negro meu irmão é "branco", ele é chef. de cozinha, bem sucedido, hoje trabalha para uma multinacional, a Unilevi. Se ele fosse negro duvido que chegaria onde chegou, a maioria das portas teriam se fechado para ele.

Introdução

Este capítulo irá interpretar as fontes selecionadas num conjunto de entrevistas e

grupos focais, segundo os conceitos que foram considerados relevantes pelo pesquisador e

apresentadas nas considerações teóricas. A primeira parte discutirá o lugar social do negro,

tendo esse mesmo título. Para isso foram criadas cinco categorias, a fim de situar as pessoas

negras em diferentes posições sociais. A segunda parte, intitulada tornando-se negro,

discutirá as dificuldades que uma pessoa afro-descendente tem para construir uma identidade

negra aceita pela sociedade e pelo seu próprio ego. A terceira parte, intitulada os cabelos na

construção da identidade feminina, é uma continuidade da discussão anterior, que aborda

especificamente a importância dos cabelos para a construção da identidade da mulher negra.

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O Lugar Social dos Negros

Figura 4- Foto do ex-aluno Abraão Ramos. Voltou ao colégio orgulhoso para mostrar que foi bem

sucedido na vida.

O professor Venâncio tem razão. De fato, existem situações exemplares nas quais

podemos classificar as pessoas negras por estarem dentro ou fora do "seu lugar social".

Tais situações produziram ditados populares como: Ponha-se no seu lugar; cada macaco

no seu galho, ou a versão ideologicamente absorvida pelos negros: Eu sei qual é o meu

lugar. O lugar social dos negros no Brasil foi principalmente imposto pelos brancos, pois,

no período escravista, detinham o poder político, econômico e sobre o próprio corpo dos

escravos. Mesmo durante o século XX, tendo os brancos uma hegemonia ideológica que

não forma, mas deforma a identidade negra, a margem de negociação de espaços sociais

para os negros tem sido pequena. Como observa Costa (1983):

A violência racista do branco exerce-se, antes de mais nada, pela impiedosa tendência a destruir a identidade do sujeito negro. Este, através da internalização compulsória e brutal de um ideal de Ego branco, é obrigado a formular para si um projeto identificatório incompatível com as

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propriedades biológicas do seu corpo. Entre o Ego e o seu ideal cria-se um fosso que o sujeito negro tenta transpor, à custa de sua possibilidade de felicidade, quando não de seu equilíbrio psíquico. (COSTA, in SOUZA 1983, p. 2-3). (Grifo meu).

Esta circulação por espaços sociais definidos pela hegemonia branca ultrapassa o

nível das idéias, chegando à negação do corpo do sujeito, produzindo nos negros, mulatos

e mestiços um mito de brancura inalcançável, comprometendo a construção de uma

identidade “sadia”.

A seguir, serão analisadas cinco diferentes situações, nas quais se podem

identificar diversas formas de tratamento dadas às pessoas negras, segundo critérios

inconscientes que a população brasileira considera como “o lugar do negro”, ou situação

em que os negros são vistos como intrusos por estarem “fora do seu lugar social”.

1) O negro no seu lugar - Quando uma pessoa negra está no "seu lugar social",

ela de fato parece invisível. Consequentemente, as discriminações sobre ela são tão

'naturalizadas', que recaem nos casos em que se tem chamado de a invisibilidade do negro

e do racismo. São as situações classificadas no capítulo anterior como racismo

inconsciente.

Por exemplo: pessoas negras, quando estão trabalhando em funções sem

prestígio, moram em bairros pobres, usam transporte coletivo, são atendidas em hospitais

públicos etc. São pouco percebidas por dirigentes governamentais, empresários e

políticos, pois estariam no "seu lugar social natural" e, portanto, não têm porque se

preocuparem com elas.

O conceito de discriminação inconsciente pode explicar por que, há décadas,

sucessivos prefeitos gastam grande parte do orçamento da cidade do Rio de Janeiro apenas

na Zona Sul. Fazem obras frequentemente entre Copacabana e Barra da Tijuca e, mesmo

assim, o Vidigal e a Rocinha lhes parecem invisíveis, como se fossem territórios que não

fizessem parte da sua governabilidade. Ainda que até para os turistas esses territórios

sempre tenham sido bem visíveis.

Em geral, essa população é tratada com indiferença, às vezes até com desprezo,

por funcionários públicos ou prestadores de serviços. Qualquer pessoa sabe a diferença de

tratamento que um médico, por exemplo, dispensa a um paciente num hospital público e

como ele trata um paciente num hospital particular. O médico é um caso tipo ideal,

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porque há muitas reclamações contra eles. Não por acaso, em sua maioria, são brancos, de

classe média e se sentem superiores.

Alguns desavisados podem argumentar que essa discriminação é econômica e não

racial. Porém, "todos sabem [...] como é que pretos, pobres e mulatos ou quase brancos

quase pretos de tão pobres são tratados. Ninguém, ninguém é cidadão"34. Ou seja, no

Brasil, mesmo com os adventos da Abolição e da República, com exceção das chibatadas,

os pobres herdaram a maneira como se tratavam os escravos. Este comportamento de

"superioridade" continuou no inconsciente coletivo das elites descendentes dos senhores

de escravos. É um dos arquétipos que perdurou durante o século XX.

Como os escravos, por conveniência, não eram nem considerados humanos, no

pós-abolição, os negros não foram tratados como cidadãos e este olhar das elites brancas,

às vezes de desprezo, mas em geral de indiferença, estendeu-se aos mulatos, pardos e

quase brancos pobres e favelados. O tratamento dado pelas “patroas” às empregadas

domésticas representou uma extensão do tratamento conferido pelas sinhás às mucamas,

assim como o tratamento dos patrões dado aos trabalhadores subalternos não difere muito

do tratamento dado aos escravos da casa. A rigor não se trata apenas da "a República que

não foi", como descreveu José Murilo de Carvalho35, a “abolição também não”, pois, os

negros continuaram "presos na miséria da favela"36, sem direito à justiça e sem

oportunidades iguais, como pressupõe uma República democrática.

Nas situações citadas acima, os negros quase não são percebidos como

indivíduos, assim como não são respeitados como cidadãos. De fato, há uma invisibilidade

não só da sua pessoa, mas também da sua condição social, de seus direitos, de suas

oportunidades, que lhes são “naturalmente” e, inconscientemente, negadas.

2) O suspeito de sempre. Entretanto, quando uma pessoa negra está "fora do seu

lugar social", jamais passa despercebida. A invisibilidade se inverte e ela parece um ser

fosforescente. Nesse outro contexto, pelo menos três situações são exemplares: quando

uma pessoa negra entra num shopping, num banco, ou quando está numa situação como a

citada pelo professor Venâncio é sempre suspeita, antes que se prove o contrário ou antes

mesmo que aconteça algum delito. No relato do professor Venâncio, seria muito fácil

34 Haiti, música de Caetano Veloso e Gilberto Gil. 35 José Murilo de Carvalho, historiador e autor do livro Os Bestializados: O Rio de Janeiro e a República que

não foi. 36 Trecho da letra do samba do Grêmio Recreativo Escola de Samba Estação Primeira da Mangueira do carnaval de 1988, quando se comemorou o centenário da assinatura da Lei Áurea.

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identificar que ele estava fazendo uma caminhada, tanto pela vestimenta, quanto pelos

passos cadenciados. É fácil diferenciar quem está correndo de quem está simplesmente

andando ou fazendo caminhada. A suspeita ocorreu simplesmente por se tratar de um

negro desconhecido num condomínio de alto poder aquisitivo. Nesse caso, pela mente dos

seguranças passou algo semelhante a: o que um negro está fazendo caminhando aqui?

É muito constrangedor para uma pessoa ser frequentemente vigiada. Entretanto,

mais grave ainda são os efeitos desses eventos, que se incorporam na construção da

identidade dos negros. Da infância até o final da adolescência, é tempo suficiente para que

a formação do eu de um jovem negro seja distorcida em função de eventos cotidianos

discriminatórios, travestidos de “normais”, de “sem querer” ou “brincadeiras”.

3) O negro intruso - Quando uma pessoa negra alcança uma posição social que

não é considerada “para negros", ou alguma posição de poder, ela é vista como um intruso

fora do seu lugar social. Está fazendo o quê aqui! Quando está em cargo de diretoria ou

alcança status em sua profissão, a sua simples presença incomoda. Às vezes é até

perseguido gratuitamente, em mais uma modalidade de racismo inconsciente. Que

dificilmente é passível de provas. Vejamos um exemplo:

Professor Venâncio – Quando estudei num colégio federal tive uma professora de português que me perseguia. Ela vivia me dizendo: – Eu não quero jubilar ninguém! Quem fosse reprovado duas vezes era jubilado (expulso do colégio). Um dia ela me perguntou: – Como você veio parar neste colégio? Eu respondi: Para entrar aqui fiz provas de Matemática e Português, e sou o melhor aluno em Matemática. Não sou em Português porque só tive professores iguais à senhora. Naquele ano fiquei reprovado. Não por acaso, no colégio todo, só havia três alunos negros, e ela também perseguiu outra aluna negra e que não era pobre como eu. O outro aluno não era da minha turma.

O relato demonstra que, consciente ou inconscientemente, a professora não

concebia que os dois alunos negros estudassem ali, pois aquele colégio parecia ser para

uma elite branca, talvez mais elite intelectual que econômica. De qualquer forma, a

presença dos alunos negros a incomodava, pois eles estavam num lugar social em que

quase não havia negros. Por isso o espanto e o querer saber como ele foi “parar” ali. Pois,

para ela, um aluno negro não teria capacidade nem competência ou não conseguiria

ultrapassar todos os obstáculos para estudar naquele colégio.

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Situações como essa são comuns para pessoas negras que, depois de muito

esforço e de vencerem muitos obstáculos, conseguem alcançar um espaço acadêmico ou

uma profissão reservada socialmente para uma elite intelectual que sempre foi branca no

Brasil. Quando alcançam, são vistas com desconfiança quanto a sua competência ou

capacidade. Nesses casos, a realidade é exatamente contrária, pois as barreiras são tantas

que os que chegam, em geral, têm mais potencial que a média dos que estão naquele

espaço. Ainda hoje, mesmo com a política parcial de cotas e com o Prouni, esse espaço

avançou pouco ou apenas mudou de lugar. As dificuldades passaram da graduação para a

pós-graduação, por meio de uma espécie de reserva de vagas não declarada, por meio das

entrevistas dos mestrados e doutorados.

É evidente que há espaços sociais da elite branca, intelectual ou econômica em

que o negro é bem aceito, mas, ainda assim, nesses espaços ele tende a não ser visto como

igual.

4) O negrinho coitadinho - Quando uma pessoa negra alcança um espaço social

por seus próprios méritos, com as dificuldades “normais” das relações de poder

econômico, intelectual ou político, e mesmo que nesse espaço social haja pessoas

sensíveis e que gostem dele, ainda assim não é visto como um igual. É visto como o

coitadinho. Ficam com pena pelas dificuldades por que passou para chegar naquele espaço

ou o tratam como um incapaz, que precisa ser ajudado o tempo todo. Quando ele

demonstra competência, as pessoas se surpreendem. Como ele consegue? Como se o

natural fosse ser incompetente. Ou seja, continua a não ser tratado como igual. Ele acaba

vivendo o conflito de ter que abandonar seu eu negro para assumir um ego de brancura.

É difícil para uma pessoa negra vivenciar esses papéis sociais, sendo o diferente o

tempo todo. Fica evidente que, na construção de sua identidade, frequentemente carregue

os efeitos do racismo.

Esses são motivos pelos quais a maioria dos brasileiros quer ser igual e não

diferente. Portanto, construir uma identidade negra, no Brasil, tanto individual quanto

coletiva, como propõe o MN, é uma tarefa muito árdua. Os negros não querem formar um

povo negro, pois já se sentem o tempo todo diferentes e, por conta disso, excluídos. Como

a construção da identidade coletiva requer a construção das diferenças individuais e

coletivas em relação ao outro grupo, esta é uma contradição difícil de ser superada. A

consequência é que os negros acabam tendo o branco como “espelho” na formação do seu

ego. Ou como afirma (COSTA, in SOUZA 1983, p. 3):

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Acompanhando o desenvolvimento biológico da criança, elas permitem ao sujeito infantil o acesso a uma outra ordem do existente – a ordem da cultura – onde a palavra e desejos maternos não mais serão as únicas fontes de definição de “verdade” ou “realidade” de sua identidade. Em primeiro lugar, pela presença do pai, em seguida pela presença dos pares, que serão todos os outros sujeitos exteriores à comunidade familiar. Estas instanciais vão, mostrar ao sujeito aquilo que lhe é permitido, proibido ou prescrito sentir ou exprimir, a fim de que sejam garantidos, simultaneamente, seu direito a existência, enquanto ser psíquico autônomo, e o da existência de seu grupo, enquanto comunidade histórico-social.

Tal processo de negação-aceitação do ego-ideal de ego, entre a criança e o adulto,

entre o sujeito e a cultura constrói o fetiche da brancura, produzindo naqueles que

almejam ser aceitos no mundo branco, o que o sábio ditado popular chamou de “negro de

alma branca”.

5 - O negro de alma branca – Como em nossa sociedade ser negro é um

marcador social que, além de pressupor a diferença, acarreta discriminação e

desigualdade, inconscientemente uma parcela da população negra, como não pode

literalmente ser branca, procura ao menos, ser “negra de alma branca”, buscando a

aceitação social. O objetivo é assimilar o máximo possível não só as formas de

pensamentos ou as ideologias dominantes, mas até a aparência física.

Essa busca se dá principalmente de três formas: pela cor, pelos cabelos e pela

ascensão socioeconômica. Muitos mulatos e mestiços negam sua origem afro-descendente,

declarando-se morenos ou brancos quando se pergunta sobre sua cor. Isso se torna mais

fácil quando essas pessoas ascendem econômica e socialmente, assimilando os

comportamentos e a linguagem das classes médias ou das elites brancas. A ascensão social

ou econômica serve de máscara para esses afrodescendentes “esquecerem” esta parte de

suas origens e passam a se ver como brancos. Muitos deles sofrem um choque de

realidade quando saem do país, pois são vistos e tratados como negros. Por outro lado, os

afro-descendentes pobres que moram em favelas e têm baixo índice educacional,

fatalmente são vistos e tratados como negros. Logo, não têm muita oportunidade de

passarem como brancos.

A outra forma de negação das origens afro-descendentes corresponde às

tentativas de modificarem os cabelos para que fiquem “compridos, lisos e loiros”, ou seja,

parecidos com a aparência dos brancos, isso se torna quase uma obsessão, principalmente

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para as mulheres negras, mulatas e mestiças. Os homens, tradicionalmente, usam o

artifício contrário, cortam os cabelos o mais baixo possível para “esconder as suas raízes”.

Assim como o corpo é o objeto primevo utilizado na construção da identidade de

uma pessoa, nesses casos, a sua negação, ou da pele ou dos cabelos, fatalmente vai

produzir um ego, uma alma, no mínimo conturbada. Pois, segundo Marcel Mauss (2003),

a construção da pessoa se dá num entrelaçamento entre o biológico, o social e o

psicológico e tem de ser analisado desse tríplice ponto de vista.

A aparência dos brancos, ao longo dos séculos de dominação, virou sinônimo de

beleza. Além disso, a beleza é um dos principais instrumentos de poder que as mulheres

têm em nossa sociedade. Ainda na adolescência, as mulheres aprendem que aquelas

consideradas as mais bonitas obtêm vantagens sociais e econômicas em relação às outras.

Assim, todas as mulheres querem assimilar o padrão branco de beleza.

O fato dos mulatos ou mestiços, pelos motivos já expostos, não quererem se

identificar com sua descendência negra dificulta os objetivos políticos e ideológicos do

Movimento Negro de construir uma identidade coletiva negra. A postura do MN, embora

politicamente legítima, é arbitrária, pois uma pessoa filha de branco com negro,

teoricamente, pode reivindicar tanto uma identidade negra quanto branca. Como os bens

sociais são reservados aos brancos, as crianças pretas, mulatas e mestiças crescem

querendo ser brancas.

Aluna Teresa – Minha filha não aceitava ser negra. Porque todas as amigas dela eram brancas, aí ela não aceitava ser negra. Aí o que eu fiz. Peguei as roupas dela que tinham as cores mais fortes e falei: – Bota essa amarela aqui, bota essa amarelona. Aí ela botou e eu falei: – Olha no espelho! Me diz se não ficou bonito. Você quer ver? Tá aquele sol e estão todas as pessoas branquinhas pegando sol querendo ficar com a cor que Deus te deu. Isso é um privilégio, você é morena o ano inteiro. Aluna Teresa - Dentro da minha família, a única menina branca dos olhos verdes que cismou em casar com negão (risos) foi minha mãe. Toda a minha família é branca de descendência portuguesa. Então dentro da minha família mesmo, soltam aquelas: tinha que ser preto! Minha avó era quem mais falava que não entendia porque minha mãe manchou a família, porque minha mãe envergonhou a família. Que odiava preto, que não queria ver o preto na frente dela! O preto de quem ela falava era meu pai.

O relato acima mostra como as crianças cedo percebem que não é vantajoso ser

negro. Aquelas pertencentes às famílias compostas por brancos e negros vivenciam os

maiores conflitos, oscilando entre se identificar com o pai ou com a mãe, independente do

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sexo. Constrói-se uma relação de amor e ódio com o cônjuge negro. Vejamos os

depoimentos de outras alunas adolescentes:

Pesquisador – Quando foi que, pela primeira vez, vocês se deram conta de que eram mulheres e negras? Aluna Amanda – Eu acho que é quando a gente começa o ensino fundamental, o pré. Que começam a falar assim. Aquela menina ali é mais clarinha. Acho que é daí que a gente começa a ver que tem o claro, que tem o branco e o negro. Aluna Betânia – Assim, na escola, quando a gente é pequenininha. Você tem cabelo duro, meu cabelo é liso. – Ela tem cabelo duro, tem piolho. Aluna Carmem Lúcia – Na rua ficam zoando! Ah, neguinha do cabelo duro, meu cabelo é liso. Você é preta do cabelo duro.

As crianças costumam ser mais sinceras emitindo suas opiniões sem rodeios, por

isso as discriminações, de forma individual e direta, são mais comuns entre as crianças e

adolescentes. A escola é um ambiente apropriado para detectar tais manifestações, pois é

um espaço de convivência longo e intenso para as crianças e adolescentes. Grande parte

das amizades duradouras ou desafetos são construídos no período escolar. Porém, muitas

delas esquecem ou recalcam as discriminações sofridas nesta fase da vida.

Pesquisador – Vocês já foram discriminadas algumas vezes? Aluna Amanda – Não. Aluna Betânia – Não. Aluna Carmem Lúcia – Não. Aluna Débora – Também não. Aluna Talita – Eu nunca reparei não. Eu já reparei preconceito com outras pessoas. Direcionado a mim eu nunca reparei não.

Não é raro ouvir de pessoas negras dizerem que nunca foram discriminadas e que

basta o negro se esforçar para que alcance seus objetivos. Trata-se de um discurso da elite

branca e são duas afirmativas falaciosas. Em primeiro lugar, já foi muitas vezes

demonstrado pelas teorias marxistas que, quando isso acontece, apesar das divisões de

classes sociais, é mera exceção e não a regra da sociedade capitalista.

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Segundo, porque se vivemos numa sociedade que está estruturada com base em

ideologias racistas, se um dos seus pilares de dominação ocorreu no período escravista e

continua havendo discriminação racial é praticamente impossível para uma pessoa negra

que nasceu e cresceu nesta sociedade não ser impactada por suas formas de pensamentos

mais básicas. Pois elas estão profundamente assentadas no inconsciente coletivo e no

inconsciente individual dos membros dessa sociedade. Tal fato, se fosse possível,

contrariaria os fundamentos da Sociologia, da História e da Psicologia.

Pessoas que não foram xingadas ou menosprezadas diretamente por causa da sua

cor, como os casos aqui tipificados de racismo individual, são levadas a pensar que não

são discriminadas. Uma aluna branca, com os cabelos tingidos de loiro, relatou o seguinte

episódio num debate em sala de aula: ela e uma amiga negra foram ao shopping no

período anterior ao Natal para se candidatarem a emprego de vendedora temporária. Ela

voltou empregada e a colega negra não. A aluna disse que o currículo da amiga era melhor

que o dela, com alguns cursos adicionais, como informática e inglês. Porém, na maioria

dos casos, recebeu a resposta de que não tinha o perfil adequado para o cargo. Como não

houve nenhuma referência à cor, a colega não associou a negação do emprego à cor da

pele.

Este é o tipo de racismo difuso e inconsciente que “não é percebido” pela pessoa

que praticou, nem pela pessoa que sofreu o racismo. Algumas dessas pessoas continuam

afirmando que nunca sofreram racismo. Outras recalcam tanto a “sua identidade” afro -

brasileira que sequer conseguem admitir a discriminação ou até o fato de serem negras,

como ficou evidente nos percentuais sobre cor nas pesquisas do IBGE.

Vejamos outro exemplo:

Pesquisador – Você já foi discriminada? Aluna Tereza – Na escola em relação à cor. Eu estava na 3ª série. Quando a gente estava no pátio, a professora era um anjo. Quando a gente subia, ela parava toda a turma e falava “os negrinhos para trás!” Aí formava uma fila só de negros atrás e os branquinhos passavam para frente. Dentro da sala os branquinhos sentavam na frente e os negros atrás. A gente não podia pedir para ir ao banheiro. Isso eu não tenho como provar, mas tenho testemunhas que eram da minha sala e que também passaram por isso. A gente não lanchava junto com eles. Eles lanchavam e quando voltavam a gente ia. A gente não podia chegar perto dela para perguntar nada. Tínhamos que deixar nossos cadernos numa mesinha no fundo da sala, pra que ela no final pegasse. A gente não podia encostar nela.

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Muitas crianças que vivenciam situações como esta passam a negar sua cor e sua

descendência afro-brasileira. Há quem, em determinado momento da vida, consiga trazer

ao consciente a sua “identidade negra”, outras não. Isso depende de vários fatores, dentre

os quais a participação em eventos que discutam abertamente a discriminação racial, como

os promovidos pelas entidades do MN ou debates de sala de aula, de forma orientada, com

professores capacitados para tal, como veremos a seguir. Por isso a importância da Lei

10.639/03.

Tornando-se Negro

Pesquisador – Professora Gracinha, você tem alguma experiência sobre racismo na escola que queira contar? Professora Gracinha – Na sala de aula havia um aluno que era bem escurinho e todos chamavam ele de tiziu. Perguntei: Por que Tiziu? [...] Então eu também sou tiziu? Os alunos responderam: – Não, professora, a senhora não é tiziu não. – Ué, então porque ele é tiziu e eu não? É por causa da cor dele? – É sim. – Então eu também sou tiziu. Ainda brinquei: Qual é o feminino de tiziu? É tiziua? (risos) – Não, professora, a senhora não, nós gostamos tanto da senhora, a senhora é tão legal! – E ele? Ele não é legal? – É. –Vocês não gostam de ser chamados assim. Por que chamam ele? – Ah, professora, porque a gente já acostumou. Foi a hora em que eu dei um sermão e, depois daquele dia, ninguém mais chamou aquele menino de tiziu. Quer dizer, foi uma coisa que acabou [...]. O nome dele era Marco Aurélio. Perguntei a ele: – Você gosta de ser chamado de tiziu? – Eu não. A partir daquele dia, ninguém tornou a chamá-lo de tiziu.

Os apelidos, em geral, têm uma conotação pejorativa. Muitos professores os

colocam numa classificação genérica de bullying. Entretanto, apelidos como tiziu,

macaco, macacão, negão e mesmo aqueles mais “afetivos”: neguinha, pretinha, chocotona

etc., além de pejorativos, têm uma conotação inconsciente de agressão à origem do

indivíduo.

Até antes da constituição de 1988 e da lei Caó, que tipificou o racismo como

crime, estes apelidos eram muito mais corriqueiros. Hoje em dia, como a Lei 10.639/03

não pode ser aplicada aos menores de dezoito anos, e as professoras encaram estes eventos

como brincadeiras de criança, eles persistem e ainda são relativamente frequentes nas

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escolas de ensino básico. Não basta colocar no currículo escolar a história da África e dos

afro-descendentes. É necessário que um número muito maior de professores seja

capacitado para lidar com as diferentes circunstâncias que envolvem a discriminação

racial cotidiana, que é difusa e inconsciente.

Professora Dalila da Pena. – Eu estava num evento e uma professora contou o seguinte fato: Eu dou aula em uma escola aqui da Zona Oeste e na minha sala tem uma aluna preta, bem preta e aconteceu uma coisa de criança que eu considero ruim. Ela sofreu bullying. Alguém chamou ela de macaca, de beiçuda, de fedorenta, de negrinha fedorenta, coisa de crianças que estão sempre praticando o bullying. Mandei a turma ficar quieta continuei passando exercício no quadro. Dali a pouco a diretora mandou me chamar e lá estavam a polícia, o conselho tutelar, o conselho da criança e do adolescente, todo mundo na escola, porque a garota pediu pra ir no banheiro e ligou, chamou todo mundo. A mãe foi na escola e exigiu indenização de 35 mil reais. Quem vai pagar é a escola ou o Município, mas alguém vai ter que pagar, então vocês que vão pra sala de aula precisam estar muito atentas porque os alunos também não estão bobos não. A televisão e internet está aí, muitos deles sabem seus direitos.

O relato demonstra que a professora não estava preparada para lidar com o

fenômeno e ainda o classificou no conceito genérico de bullying, mascarando a

especificidade do racismo. Não só os apelidos, já que eles têm a força da repetição, mas

também eventos significativos de discriminação de crianças e adolescentes podem causar

profundas marcas na construção da identidade das pessoas, que às vezes só um processo

psicoterapêutico pode curar ou, então, uma participação frequente em eventos ou

instituições como as do Movimento Negro.

Outro exemplo muito comum no período da adolescência envolve os primeiros

jogos de escolha dos parceiros afetivos, que influenciam fortemente na formação

multirracial das famílias brasileiras.

Pesquisador – Professor, como foi a tomada de consciência de sua negritude? Professor Venâncio – Foi aos poucos. Com quatorze anos fui paquerar uma garota e me respondeu “Sai pra lá, macaco”. Passei a ignorá-la. Algum tempo depois, flagrei-a chorando. Então perguntei a uma colega comum por que ela estava chorando. A colega respondeu: – Ela anda chorando porque gosta de você, mas você nem liga pra ela. Ela tinha um fenótipo bem característico de índia. Eu tenho alguma descendência indígena, da minha avó. A partir daquele fato foi que me dei conta da minha cor negra. Passei a me olhar no espelho e a procurar traços indígenas em mim; identificava traços no cabelo e na cor da pele. Passei a negar minha negritude e a classificar minha cor de chocolate. Aos dezoito anos, fui a uma festa chamada Noite da Beleza Negra, organizada por um

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grupo do Movimento Negro que se chamava Agbara Dudu. Fiquei encantado com as músicas e com o concurso da negra e do negro mais bonito! Voltei da festa me achando bonito e me assumindo enquanto negro. Alguns anos depois, comecei a participar de grupos do MN, o que não só fortaleceu minha autoestima enquanto negro, mas me fez compreender com mais profundidade o racismo.

A construção de identidade dos povos dominados ou dos grupos sociais

minoritários, do ponto de vista das relações de poder, é sempre muito complexa e cheia de

contradições, já que muitas vezes carregam e reforçam as ideologias dos dominadores. As

particularidades da História brasileira fizeram com que negros, brancos e índios, em

determinadas situações, convivessem intimamente, a ponto de chegarem ao mais profundo

grau de intimidade, que são as relações sexuais e/ou as relações afetivas de amor e paixão.

Essa característica, bem diversa das histórias dos americanos e dos sul-africanos,

contribuiu fortemente para que se chegasse à conclusão equivocada de que, no Brasil não

havia racismo, ou que o racismo no país era mais brando que em outros países. Estes

argumentos já foram cientificamente desconstruídos, porém seus efeitos colaterais no

imaginário do senso comum ainda não.

Uma das contradições mais intrigantes das relações afro-afetivas dos brasileiros é

que uma pessoa branca possa gostar, ter relações sexuais e se apaixonar por uma pessoa

negra e continuar sendo racista e discriminando a pessoa amada. Os conceitos teóricos da

psicologia de pulsão37, inconsciente coletivo e inconsciente individual, discutidos no

capítulo anterior, podem ajudar a explicar tal contradição. Isso porque o fato de uma

pessoa branca, mestiça ou negra gostar de outra pessoa negra, não elimina

necessariamente o racismo inconsciente nela contido. O amor e o racismo estão

canalizados em pulsões diferentes. Seguindo a lógica do pensamento freudiano, o amor é

alimentado pela pulsão de vida e o racismo pela pulsão de morte. Assim como as pessoas

podem sentir amor e ódio ao mesmo tempo por outra pessoa, elas também podem amar e

discriminar a mesma pessoa.

Em termos psicanalíticos, afirmamos que o principal vetor de crescimento e desenvolvimento psicológicos é a experiência de satisfação. O sujeito busca sempre reencontrar na realidade um objeto que corresponda ao traço mnêmico de um objeto primordial, Matriz de uma experiência de satisfação inesquecível. Este movimento do psiquismo com vistas à reedição do prazer constitui o desejo. O desejo

37 Para Freud, existem duas pulsões básicas no homem: a pulsão de vida e a pulsão de morte.

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em sua vertente erótica, é este impulso, esta moção em direção ao objeto e à situação de prazer. (COSTA, in SOUZA, 1983, p. 9).

O exemplo citado acima, em que a adolescente, num ato falho, chama o rapaz de

macaco e, algum tempo depois, chora porque ele não corresponde ao amor dela, ilustra

bem a convivência conflituosa dos dois sentimentos. Exemplos como esses não são casos

isolados: é grande o número de relações afro-afetivas conflituosas no Brasil, que, por

causa do racismo inconsciente, dificultam, por exemplo, que muitos deles se consolidem

ou acabem em casamento. Diferente das relações de namoro, na concretização de um

casamento a interferência das famílias é muito maior. Além dos familiares não sentirem

amor pelo possível cônjuge, costumam pôr em jogo, além do racismo, os interesses que

sempre condicionaram as alianças de parentesco, ou seja, os interesses econômicos, de

status social e de poder.

Quando o parceiro negro, que é a maioria dos casos, não possui dinheiro ou poder

para trocar pelo “dote” do outro, que entra com o status de brancura, a família geralmente

impede o enlace. Mesmo quando ele se concretiza, os parceiros seguem vivendo os

conflitos inconscientes entre a atração do amor e a rejeição da cor produzida pelo racismo.

Inclusive o mais claro, pois este, além de vivenciar o sentimento da paixão, ao mesmo

tempo rejeita inconscientemente seu parceiro, por causa do racismo que está sedimentado

no seu ego. Já o parceiro negro, acaba rejeitando seu próprio corpo.

Aluna Tereza – A gente estava na nossa casa e, quando minha avó chegava, minha mãe pedia para ele sair. Pesquisador – Isso criava algum conflito entre sua mãe e seu pai? Aluna Tereza – Criava muitos. Eu ouvia quando criança (minha mãe é falecida). Ele falava: “Você não me defende! Você não fala nada”. Realmente ela não falava nada, não defendia mesmo. Pesquisador – E o que você achava disso? Aluna Tereza – Na realidade ela amava muito meu pai, mas gostaria que ele fosse branco. Acho que, no fundo, no fundo, ela se arrependia um pouco [...]. Eu não me lembro de um Natal, um Ano Novo, com toda a minha família reunida e com meu pai também. Ele não ia. Não ia mesmo! Minha mãe teve cinco filhos, quatro são negros, minha irmã nasceu mais pra cor da minha mãe. E um irmão meu é negro de olhos verdes. Minha família é muito grande, você olha e são quatro pontinhos negros.

A pressão imposta pela família, que a coloca como se o relacionamento a tornasse

“suja”, faz com que o parceiro branco termine por ser também discriminado, como se

também tivesse se tornado negro. Ele acaba sofrendo por viver a contradição entre dar seu

amor ao parceiro ou deixar de receber o amor da família, geralmente do pai ou da mãe.

104

Em muitos desses casos, o parceiro branco tem plena consciência do racismo, luta contra

ele, às vezes até é militante da causa, porém, os conteúdos do seu inconsciente coletivo,

reforçados pelo arquétipo racista da família, frequentemente se manifestam, levando-o a

discriminar seu parceiro de forma indireta e velada. Tal situação produz conflitos que

parecem ser de relacionamento do casal, mas que, no fundo, são conflitos psico-raciais,

tanto do parceiro branco, quanto do parceiro negro.

Os Cabelos na Construção da Identidade Feminina

Pesquisador – Qual o estilo de cabelo vocês acham mais bonito? Liso ou crespo? Aluna Amanda – Crespo. Aluna Betânia – Crespo. Aluna Carmem Lúcia- Crespo. Aluna Débora – Liso. Pesquisador – Por que então vocês alisam os cabelos? Aluna Amanda – Por onda, todo mundo estava usando formol, com o cabelo bonito, fiz também! Aluna Betânia – Eu também, só que me arrependi. Pesquisador – Agora a moda das artistas negras é usar os cabelos crespos, o que vocês estão achando? Aluna Amanda – Acho lindo. Aluna Betânia – Lindo! Aluna Carmem Lúcia – Também acho lindo. Pesquisador – Vocês vão usar o cabelo crespo igual ao delas? Aluna Amanda – Não, agora com o formol ele não fica mais. Aluna Débora – Eu não gosto. Comigo ficaria horrível. Aluna Talita – Gosto do cabelo cacheado. Pesquisador – Vocês acham lindo mas não querem usar? Por quê? (Risos). Aluna Amanda – Minha mãe também me influencia para alisar.

Podem-se classificar os diversos modos ou modas de se usar os cabelos dentro do

que Marcel Mauss (2003) chamou de as técnicas do corpo. Para o autor, na arte de usar o

corpo predomina a influência da educação. As crianças, em particular, imitam melhor os

atos que elas viram realizados por pessoas, nas quais elas confiam ou admiram ou que têm

autoridade sobre ela. O ato imitador impõe-se de fora para dentro, de acordo com o

elemento social, psicológico e biológico e de forma indissolúvel. Nessa análise, é preciso

fazer uma observação tríplice, do “homem total”. Duas coisas são imediatamente visíveis,

a partir dessa noção de técnicas do corpo: elas se dividem e variam por sexos e por idades.

Ou seja, são marcantes as diferenças na construção das identidades do masculino e do

feminino, assim como as diferenças dos jovens para os adultos.

105

Além do crescimento nos índices educacionais, construir uma autoestima positiva é

outro grande passo para a mulher negra conquistar sua dignidade, já que se perceber como

bonita diante do espelho é fundamental na reconstrução da sua identidade. Para isso, o seu

corpo precisa ser ainda mais valorizado, não apenas pelas suas curvas, mas também por

outra forma de expressão que nega ou reafirma sua beleza: seus cabelos.

A mulher brasileira precisa construir um conceito de beleza para os cabelos crespos

e desconstruir do imaginário social a ideia de que eles são “ruins” e feios. Para as

mulheres em geral, os cabelos são uma das principais expressões de beleza. Como os

cabelos crespos não são considerados bonitos, a mulher negra acrescenta um novo item de

negação na formação de sua identidade, elas têm pouca saídas diferentes de reconstruir os

conceitos do que é possuir um cabelo bom e bonito.

É preciso lembrar que a beleza ou a feiura não é algo inato, mas sim um padrão

social e historicamente construído. Vale recordar que depois que o concurso Miss

Universo passou a ser questionado pelo seu padrão único de beleza – o europeu – mudou-

se a percepção dos jurados. De lá para cá, as mulheres asiáticas, indígenas e africanas têm

estado com alguma frequência entre as finalistas e a última vencedora foi a angolana Leila

Lopes. A beleza não é apenas um dado biológico, como pensa a maioria das pessoas. As

mulheres africanas e asiáticas não se tornaram mais bonitas nem mais feias. O que mudou

foi apenas a percepção dos jurados. Ela é construída a partir dos elementos ou traços

corporais que cada sociedade elege para compor o seu padrão de beleza.

A percepção de beleza negra e mestiça precisa ser (re)construída nos brasileiros

para que as pessoas não precisem se tornar brancas para serem consideradas bonitas. A

mulher europeia, em particular a francesa, adotou o cabelo curto como “chique”. Quando

a cantora Elis Regina, na década de 1970, apareceu de cabelo curto, foi um escândalo. O

cabelo no estilo Black Power já foi considerado bonito para a juventude da década de

1970. O cabelo com o corte moicano era considerado estranho, coisa de índio selvagem e

hoje é moda entre os jovens. Seguem abaixo músicas aparentemente inocentes, que

durante muitos anos expressaram ou ajudaram a construir a negação às mulheres negras de

seu direito de serem consideradas bonitas.

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Nega do cabelo duro Nega do cabelo duro, Qual é o pente que te penteia? Ondulado, permanente. Teu cabelo é de sereia E a pergunta que sai da mente Qual é o pente que te penteia? Quando tu entra na roda. O teu corpo bamboleia Minha nega meu amor Qual é o pente que te penteia? Teu cabelo a couve flor. Tem um “quê” que me tonteia Minha nega, meu amor Qual é o pente que te penteia? Misamplis a ferro e fogo. Não desmancha nem na areia Toma banho em Botafogo Qual é o pente que te penteia? Nega do cabelo duro, (Oh, minha nega!) Qual é o pente que te penteia? Nega do cabelo duro, qual é o pente que te penteia Qual é o pente que te penteia. Oh nega.38

A letra desta música revela vários pontos que já foram discutidos neste capítulo e

no anterior. Desde o fato de que um parceiro pode discriminar o outro, mesmo que o ame,

até a revelação mais explícita de como a discriminação da mulher negra através dos seus

cabelos era uma coisa corriqueira e considerada normal, ou mera brincadeira, até as

veementes denúncias do MN nos anos de 1980. Tal fato só diminuiu com a lei Caó. Outra

marchinha de Lamartine Babo contêm os mesmos temas que a anterior. Um homem

branco que está apaixonado pela mulata, mas, renega e discrimina a sua cor e o seu

cabelo.

38http: //letras.terra.combr/ultramen/1431283 Acessado em 18 de março de 2012. Música cantada por Zé e Zilda. Há uma polêmica quanto a sua autoria: está registrada como: “De Rubens Soares e David Nasser”. A melodia é calcada na de Sinhô e que Nestor de Holanda já ouvira fazendo parte de um ponto de terreiro, segundo o site.

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Figura 5. Ex- aluna Talita orgulhosa por usar seus cabelos naturais sem alisamento. O TEU CABELO NÃO NEGA, MULATA39 O teu cabelo não nega, mulata Porque és mulata na cor Mas como a cor não pega, mulata, Mulata eu quero o teu amor! Tens um sabor bem do Brasil; Tens a alma cor de anil; Mulata, mulatinha, meu amor, Fui nomeado teu tenente interventor.

Embalado pelo sucesso de: O Teu Cabelo não Nega, Mulata, no ano seguinte,

Lamartine Babo fez Linda Morena. Embora o objetivo consciente do autor fosse exaltar a

mulher brasileira, o seu inconsciente o traiu, e, ao mesmo tempo em que exaltou a mulata,

ele também a discriminou, ao dizer que: mas como a cor não pega, mula ... eu quero o teu

39HTTP://palavrasinistrablogspot.commbr2005/04teu-cabelo-no-nega-

mulatahtm?m=1 Em 08de abril de 2012.

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amor, o que não aconteceu com a exaltação da morena, considerada por alguns artistas

modernistas como o ideal de mulher.

LINDA MORENA (Lamartine Babo, 1932) Linda morena, morena, Morena que me faz penar. A lua cheia que tanto brilha Não brilha tanto quanto o teu olhar. Tu és morena, uma ótima pequena, Não há branco que não perca até o juízo. Onde tu passas Sai às vezes bofetão, Toda gente faz questão Do teu sorriso.40

No ano seguinte, Braguinha segue a fórmula de Lamartine e lança Linda Lourinha,

também com grande sucesso. Nesse caso, porém, colocando a mulher branca na

construção da imagem da mulher brasileira. Para outras correntes, a mulher brasileira era

a mistura das três raças.

LINDA LOURINHA

Lourinha, lourinha. Dos olhos claros de cristal, Desta vez em vez da moreninha. Serás a rainha do meu carnaval! Loura boneca. Que vens de outra terra, Que vens da Inglaterra. Que vens de Paris, Quero te dar. O meu amor mais quente Do que o sol ardente. Deste meu país! Linda loirinha, Tens o olhar tão claro. Deste azul tão raro Como um céu de anil. Mas as tuas faces Vão ficar morenas. Como as das pequenas Deste meu Brasil!41

Na marchinha “Linda Lourinha” são exaltados, além dos cabelos, os “olhos claros

de cristal”, como ela não é considerada de fato brasileira, “as suas faces vão ficar morenas

como as pequenas deste meu Brasil”. Não é por acaso que no Brasil tem-se a cultura das

branquinhas se bronzearem ao sol nas praias na estação do verão. Pela influência de

40 Linda Morena. Música de Lamartine Babo, 1932. http://www.almacarioca.net/falandodecarnaval. Acesso em 19 de março de 2012. 41 Linda lourinha. Música de Braguinha, 1933. http://www.almacarioca.net/falandodecarnaval. Acesso em 19 de março de 2012.

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grande parte do Movimento Modernista42, a morena era considerada a verdadeira mulher

brasileira, por descender das índias. Além da exaltação da mulher brasileira, as

marchinhas demonstram também a busca de uma identidade para a mulher brasileira, além

de uma identidade nacional, algo que vem desde a Semana de Arte Moderna.

Historicamente percebe-se que as diversas tentativas de se construir uma

identidade nacional passam pela construção da identidade da mulher. Logo, a mulher

brasileira faz parte do pacote de imagens do Brasil que se vende para os estrangeiros.

Porém, ao se vender a mulata, a mestiça e a morena, não teria cabimento se vender a

lourinha para o europeu, pois ele já tem a original: esta é a contradição entre o mito das

três raças e o mito da brancura. Ser branco no Brasil é um mito aos olhos dos europeus.

Para eles, nós somos mestiços latinos.

As marchinhas refletem um momento histórico e podem ser vistas de vários

ângulos. Para o contexto em pauta, percebe-se também uma imagem de mulher ainda

inocente, bem diferente das que representam o período posterior aos movimentos

feministas, no qual a mulher reivindicou, dentre outras coisas, a liberdade sexual.

Embora a mulata já carregasse a sexualidade na sua identidade social, a partir das

mulatas do Sargentelli43, essa sexualidade se acentua publicamente e, no embalo do

feminismo e do crescimento da mídia, essa imagem sexualizada estende-se às mulheres

brancas, até então consideradas recatadas, “boas para casar”, reconstruindo assim, a

imagem da identidade da mulher brasileira em geral. Nesse novo contexto histórico, a

mulher, mais do que contestar o uso da sexualidade na reconstrução de sua imagem pela

mídia, tirou partido disso. Pois a mulher também buscava sua independência financeira em

relação ao homem. Ao vender a imagem do seu corpo e da sua sexualidade, virou

mercadoria, o que, literalmente foi um bom negócio, que mobilizou toda sorte de

comerciais, programas de TV e revistas masculinas como Playboy.

Comparando as quatro marchinhas, as duas que se referem à mulher negra contêm

conteúdos discriminatórios que ultrapassam o imaginário de seus autores. A frase: Nega do

cabelo duro, Qual é o pente que te penteia? atravessou gerações, reconstruindo uma imagem

de inferioridade para os cabelos da mulher negra, que até hoje é motivo de brincadeiras de

42 Movimento cultural marcado pela Semana de arte Moderna de 1922, realizada entre 11 e 18 de fevereiro de 1922 no Teatro Municipal de São Paulo. Um dos objetivos do movimento era realizar uma arte nitidamente brasileira, sem complexo de inferioridade em relação à arte produzida na Europa. HTTP://www.pitoresco.com.br/art_data/semana/index.htm 43 Oswaldo Sargentelli, criador dos Shwos de Mulatas na década de 1970. [1] (Rio de Janeiro, 8 de dezembro de 1924 — Rio de Janeiro, 13 de abril de 2002) foi um radialista, apresentador de televisão e empresário da noite brasileiro. Era filho de Maria Amélia Sargentelli e de Leopoldo de Azeredo Babo, irmão de Lamartine Babo.

110

mau gosto pelas crianças na escola. Como nas falas das alunas Betânia: Ela tem cabelo duro,

tem piolho, e Carmem Lúcia: O seu cabelo é duro o meu é liso.

Essas músicas continuam no imaginário coletivo, razão do sucesso estrondoso que

fizeram, estão mais vivas na memória oral do povo brasileiro que, as que falam da morena

e da lourinha, justamente porque seus conteúdos são racistas. Segundo Merleau-Ponty

(1999), “não há uma palavra, um gesto humano, mesmo distraído ou habitual, que não

tenham significação”. Essas marchinhas carregam os significados sociais mais profundos

sobre a mulher negra.

Recentemente, o palhaço Tiririca gravou uma música com o mesmo sentido, porém

bem mais deprimente, que dizia “ veja, veja os cabelos dela, parece bom-bril de arear

panela”44, tentando reeditar os sucessos das marchinhas, mas foi fortemente combatido pelo

MN.

As leis anti-racismo têm sido importantes para frear atitudes explícitas de grande

alcance que depõem contra a identidade negra, mas não são suficientes no combate às

micro-discriminações cotidianas que continuam reproduzindo o imaginário social herdado

do período escravista de que os negros são inferiores.

Não foi mera coincidência que, neste período da história, as mulheres negras

começassem a passar um pente de ferro quente nos cabelos, procurando alisá-los para

ficarem parecidos com os cabelos escorridos da mulher morena. Quando se perguntava a

cor de uma mulher filha de branco com preto, ela se declarava morena, por sentir

vergonha de sua cor e de seus cabelos. “Esconder” a sua cor e alisar os cabelos são:

[...] gestos, considerados bioculturais, expressam a nossa própria vida individual e coletiva porque têm um sentido histórico. Formando a linguagem do corpo, por meio dos gestos somos capazes de expressar (alguns) símbolos e esconder outros [...]. Envolve corpo, natureza e cultura [...] (MENDES e NÓBREGA, 2009, p. 2-3).

Depois do ferro quente veio o henê e vários outros artifícios até o atual secador de

cabelos, seguidos do alisamento com formol e da tintura para deixá-los também louros.

Logo, muitas das mulheres mestiças, depois que alisam e pintam os cabelos de louro, se

declaram brancas. Parece que se está tatuando no próprio corpo a ideologia do

branqueamento, na versão feminina. Na década de 1970, surgiu uma alternativa

ideológica, buscando um caminho “mais digno” de reconstrução da identidade negra, o

44 TIRIRICA, 1996, música Veja os Cabelos dela.

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movimento Black Power. O uso do cabelo naturalmente crespo, que surgiu nos EUA,

tinha como proposta construir outra estética para os negros, visando ao abandono do

alisamento e procurando desconstruir a ideologia do branqueamento. Porém, ao ser

absorvida maciçamente pela juventude negra brasileira, tomou um significado de rebeldia

e de modismo, encobrindo o seu conteúdo ideológico original.

Quem já passa dos 40 anos sabe que, nos anos 70, quanto maior era o Black Power mais seria respeitado pela turma. O primeiro famoso a assumir o pixaim foi Toni Tornado, depois Tim Maia. Ambos haviam morado nos Estados Unidos por um tempo. A atriz Zezé Mota conta que, em visita àquele país, na época, deparou com os negros usando cabelo natural, voltou para o hotel e enfiou correndo a cabeça debaixo do chuveiro e sentiu como se fosse uma libertação. A onda pegou tanto no Brasil que virou símbolo de modernidade não só para negros. Jô Soares, Marcos Paulo, Roberto e Erasmo Carlos (cantores), todos usavam. Até que, em meados de 1974, Paulo César, jogador do Flamengo e da Seleção Brasileira, inovou, colorindo o black de caju. Ganhou até o apelido de Paulo César Caju.45 (LOURENÇO e OLIVEIRA, 2012).

O uso do cabelo Black Power na década de 1970 que teve como ícones os

jogadores, Paulo César e Jairzinho e os cantores Jair Rodrigues e Tony Tornado, logo foi

absorvido muito mais pelos homens que pelas mulheres que, em sua maioria, não aderiram

à moda e seguiram alisando os cabelos. Na década de 1980 surge o movimento Rastafari,

com seus cabelos trançados naturalmente (dreadlocks). O movimento teve origem na

Etiópia, com objetivo de reafirmação e independência cultural em relação à Europa, e

conquistou visibilidade mundial e na Jamaica graças ao cantor de reggae Bob Marley.

No Brasil, o movimento ganhou a adesão dos adeptos do reggae e o uso dos seus

cabelos trançados foi largamente utilizado também pelos militantes do Movimento Negro

como uma nova proposta estética para os cabelos crespos, com conteúdo de desconstrução

da ideologia do branqueamento. No início, o cabelo trançado no estilo rastafari foi mais

usado pelos homens; porém, logo as mulheres o remodelaram, passando a utilizar um

trançado de nylon agregado ao cabelo natural. Essa modificação estética fez crescer

significativamente o número de adeptos ao trançado dos cabelos, que se transformou em

moda para uma parcela significativa das mulheres negras, embora perdendo parcialmente

seu objetivo político-ideológico.

As pressões e as críticas do MN, nas duas últimas décadas, em particular à mídia,

têm produzido efeitos positivos. O número de atores e atrizes negras na televisão (ainda

45http://racabrasil.uol.com.br/edicoes/86/artigo7858-1asp. Acesso em 19 de março de 2012.

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que seja um por programa) já traz um incremento significativo à imagem positiva do

negro na mídia.

De acordo com Santos:

À medida que a televisão omite a imagem dos negros na telinha mágica, ela reforça a cultura discriminatória da invisibilidade, ela deixa de construir no inconsciente individual e coletivo das crianças, à imagem do negro, num lugar social importantíssimo, que são os aparelhos de multimídia da era pós-moderna. A televisão dificulta as crianças negras de se verem nesse espelho coletivo onde as pessoas sempre aparecem bonitas, logo, elas dificilmente vão achar um negro bonito, vão ter vergonha da sua cor, da sua origem, da sua raça e de si mesma. Produzindo uma baixa autoestima difícil de ser curada ao longo da vida. (SANTOS, 2010, P. 10).

O crescente aumento da presença negra na mídia pode ser fundamental para a

reconstrução de uma identidade positiva nas crianças afro-descendentes. Quando pelo

menos metade dos personagens da televisão brasileira for composta por negros e mulatos,

ou seja, uma representação proporcional à realidade de cor da população, poderá haver

mudanças significativas na sociedade brasileira. A força da mídia poderá ajudar

desconstruir os arquétipos de que os negros são inferiores. Depois da mídia, a escola é

outro grande trunfo nessa luta.

No âmbito específico das práticas escolares, o próprio sentido do que seja “educação” amplia-se em direção ao entendimento de que os aprendizados sobre modos de existência, sobre modos de comportar-se, sobre modos de constituir-se a si mesmo, particularmente para as populações mais jovens – se fazem com a contribuição inegável dos meios de comunicação [...] trata-se bem mais de um lugar poderoso [...] no que tange à produção e a circulação de uma série de valores [...] relacionados a um aprendizado cotidiano sobre quem nós somos, como devemos educar nossos filhos [...] como deve ser visto por nós os negros, as mulheres, as pessoas de camadas populares [...] Em suma: torna-se impossível fechar os olhos e negar-se a ver que os espaços da mídia constituem-se também como lugares de formação ao lado da escola, da família, das instituições religiosas (FISCHER, 2002, p. 151-162).

Xô, chapinha! Foi-se o tempo em que o hit da mulherada eram os cabelos escorridos, de tão lisos. Se até a poderosa Gisele Bündchen pisa nas passarelas mais badaladas do mundo com seus ondulados, no melhor estilo "sou natural", não há por que as brasileiras não se encorajarem a desfilar por aí com os cachos que Deus lhes deu. – Depois de cinco anos de progressivas, agressivas e afins, as mulheres estão voltando a tratar dos cabelos com ondas e cachos mais largos ou menores.

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É só ter o corte certo e a hidratação correta – afirma o cabeleireiro e maquiador Fernando Torquatto, considerado um mago das celebridades[...] Como os cabelos já são volumosos por si só, é bom evitar pintá-los com cores mais escuras. A "massa" em torno do rosto vai ficar maior ainda e a fisionomia, muito pesada. O ideal é um tom do castanho médio para o mais claro – indica Torquatto, que já está preparando o visual de Taís Araújo para a Helena de "Viver a vida", próxima novela das oito, de Manoel Carlos: - Depois daquele cabelo lisão e misturado com aplique de "A favorita", a intenção é que a Taís assuma, nesse novo trabalho, seus cachos de negra, bonitos e bem tratados. Algo como se ela lavasse, balançasse a cabeça e saísse, naturalmente.46

Pesquisador – Artistas negras como Sheron Menezes, Tais Araujo, Isabel Filardis e Juliana Alves estão usando os cabelos crespos. O que você está achando disso? Aluna Tereza – Em minha opinião, é muito bom, pois a nossa raça era muito desvalorizada também por causa disso. Quando ia procurar emprego [...] pela estética seria apropriado pranchar o cabelo. Quanto mais gente com os cabelos assumidos, crespo, cacheado, ondulado, fica mais fácil pra gente [...] Foi uma liberdade. Tiraram aquele peso todo. A própria sociedade já está falando. Por que você não deixa seu cabelo enrolado, Black [...] antes o volume do seu cabelo era associado a relaxamento. A Tais Araújo quando botou aquele cabelão, com aquela flor, o pessoal se amarrou. Agora quem deu à cara a tapa primeiro foi a Adriana Bombom, na época da Xuxa, lá atrás.

Na fala da Tereza, convém ressaltar que, quando diz que “tiraram aquele peso

todo”, reflete o mesmo sentimento de Zezé Mota, na década de 1970, ao declarar que,

quando viu nos EUA o Movimento Black Power, botou os cabelos em baixo d água e

“sentiu como se fosse uma libertação”. Ambos os discursos revelam a opressão, ainda que

inconsciente, sofrida pelas mulheres negras ao ter que usar artifícios nos cabelos para

ficarem ao menos parecidas com as mulheres brancas. É o que Neusa Souza chamaria de

um Ideal de Ego, liberto:

O Ideal do Ego é o domínio do simbólico. [...] O Ideal do Ego é, portanto, a instância que estrutura o sujeito psíquico, vinculando-o à Lei e a Ordem. É o lugar do discurso [...] é a estrutura mediante a qual “se produz a conexão da normatividade libidinal com a cultura”. Realizar o Ideal de Ego é uma exigência dificilmente burlável - que o superego vai impor ao ego.

46 http://revistaepoca.globo.com/Revista/Epoca/0,,EMI214409-15230,00.html. Acesso em 26 de março de 2012.

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“Há sempre uma sensação de triunfo quando algo no ego coincide com o Ideal do Ego. E o sentimento de culpa (bem como o de inferioridade) também pode ser entendido como uma tensão entre o Ego e o Ideal de Ego”. (SOUZA, 1983, p. 33-34).

A autora continua demonstrando que o negro que ascende socialmente no Brasil é

aquele que tem um ideal de ego branco. Pois, ele nasce e sobrevive numa ideologia que lhe é

imposta pelo branco como um ideal a ser atingido. No caso da estética, o “negro é o outro do

belo”.

As mulheres pretas, mulatas e mestiças estão buscando um ideal de ego inatingível

quando alisam e tingem de louro seus cabelos. Esse mito da brancura impede os pretos,

mulatos e mestiços, por exemplo, de se verem enquanto grupo, de construírem uma identidade

coletiva como sugere o MN. Mas também impede de construírem uma identidade individual

autônoma, à medida que não tem um espelho que reflita um mito de origem aceito

socialmente.

Pesquisador – Recentemente muitas artistas estão usando o cabelo crespo, mas eu ti vi antes delas, usar o cabelo crespo, o que te levou a parar de alisar o cabelo? Talita - Foi mais pra mudar. Quando eu era pequena eu usava o cabelo cacheado. Eu quis mudar e usar ele mais natural. Pesquisador – A primeira que eu vi na mídia, parar de alisar o cabelo foi a repórter Zileide Silva. E logo depois eu vi você. Você teve alguma influência da mídia ou do Movimento Negro? Talita, - Não, foi mesmo a vontade de mudar. A própria Ester, minha amiga, e outras colegas que tinham os cabelos cacheados, isso me influenciou. Mas depois eu percebi, porque as pessoas comentaram. Seu cabelo fica bonito assim. Pesquisador – Como você está vendo este movimento das mulheres estarem usando o cabelo crespo? Talita – Eu acho bom as pessoas assumirem o cabelo natural. Terem menos trabalho. Eu acho bonito o cacheado. É mais saudável, do que está usando estas químicas. Tem gente que tem o cabelo cheio de cachinhos e vai alisar. Eu falo: não, deixa assim, é mais bonito. Pesquisador – Para as mulheres bonitas é mais fácil usarem o cabelo crespo. Você acha que para as mulheres negras em geral há a possibilidade de virar moda? Talita – Acho que pode virar moda sim. É mais fácil ter o cabelo natural. Mas a maioria prefere o cabelo liso, não assumem, umas colocam implante, não assumem.

A fala da Tereza indica que pode ser que este “neo” movimento Black Power se

restrinja a uma parcela da juventude mais esclarecida, mais identificada com as propostas do

MN. Já a fala da Talita indica uma tendência mais espontânea que pode ir muito além das

propostas do MN ou das artistas de TV. Porém, ainda que a maiorias das meninas venha a

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usar o cabelo crespo, pode não passar de mais um modismo e não atingir as estruturas do

inconsciente coletivo da nossa sociedade. Sem atingi-las, não há mudanças efetivas.

Conclusões

A identidade individual é uma elaborada construção que contém a interpretação que se

faz do corpo biológico, considerando as pulsões dos desejos psíquicos e as representações

sociais oriundas da cultura. Logo, pressupõe a existência de uma identidade coletiva, que no

Brasil continua pervertida (no sentido psicológico) pelo mito da brancura. Seja entre os

negros, os mestiços ou os brancos, o mito atinge cada pessoa segundo o ideal de ego que ela

constrói com base na sua tonalidade de cor. Entre os negros produz-se um ego com forte

tendência ao complexo de inferioridade. Entre os mestiços há uma internalização do ego

branco, que não é completamente compatível com o seu corpo. Por mais que pinte de louro e

alise os cabelos, há sempre um fosso, uma tensão entre o Ego e o Ideal de Ego, que mantém o

mestiço frustrado, dificultando sua felicidade. Entre os brancos há uma tendência a construir

um ego com complexo de superioridade. Todos eles são perversos e frustrantes à medida que

deturpam a “realidade”.

A maior dificuldade para combater o mito da brancura na sociedade brasileira é o seu

caráter inconsciente, que torna suas práticas cotidianas invisíveis para a maioria da sociedade,

inclusive para os professores. Será preciso construir diversas frentes culturais, políticas e

ideológicas que modifiquem as instituições, em particular a escola, para que se contraponham

ao mito da ideologia do branqueamento. Não basta a sociedade brasileira combater apenas as

discriminações individuais e continuar fazendo um discurso de não ao racismo. É necessário

mudar também as práticas cotidianas impessoais que perpetuam o negro como ser de segunda

categoria. Se olharmos para a base da pirâmide social, veremos que as favelas, os presídios e

as “moradias” nas ruas continuam sendo espaços “naturais” dos negros. Esse é o nosso maior

desafio.