orlando homem invisível-resenha do filme

8/19/2019 Orlando Homem Invisível-resenha do filme

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ORLANDO: HOMEM INVISÍVEL?GÊNERO, RAÇA E (IN) VISIBILIDADE NAS RELAÇÕES DE ALTERIDADE.

Lady Selma Ferreira Albernaz1

A grande vantagem dos Zodíacos, Cartas de Baralhos, bandeiras, Brasões, (...) era que, com eles, eu enchia o Buraco cego e vazio do Mundo e o Deserto-assírio da minha alma. Sentindo meu sangue pulsar

com violência, não havia mais como duvidar de mim. Meu sangue me garantia a existência do meu corpo, e o corpo, a de minha Alma.

Ariano Suassuna, Romance d‟A Pedra do Reino

Resumo

Este trabalho examina duas obras de ficção (o filme “Orlando, a mulher imortal” e o romance,“Homem Invisível”), focando o tratamento dado às relações de raça e gênero, as quaisaparecem como marcas de alteridade e diferença, que constroem o „outro‟ como invisível, nassociedades ocidentais. A análise dessas relações, conforme seu tratamento ficcional, baseia-senos debates contemporâneos sobre identidade, igualdade, diferença, desigualdade, dos quaisresultam críticas e negação às dicotomias teóricas clássicas: universal e particular; corpo erepresentação; e, cultura e sociedade. Procura-se evidenciar, como as obras ficcionais podemnos inspirar soluções para problemas e impasses científicos e políticos, a partir da forma comoresolvem as dicotomias teóricas, que foram desestabilizadas pela crítica à identidade e seustermos afins, posterior à década de 1960.

Introdução

Este trabalho examina construções de alteridade em duas obras de ficção: o filme

“Orlando – A mulher imortal” de Sally Potter (1991), adaptação cinematográfica da obra de

Virginia Woolf; e o romance, “Homem Invisível”, de Ralph Ellison. O argumento principal

considera que as relações de raça e gênero – como marcas de alteridade e diferença –

constroem o „outro‟ como invisível, nas sociedades ocidentais. Procura-se demonstrar: (1)

como essas duas obras de ficção re-significam as representações hegemônicas de raça e

gênero, nos Estados Unidos (Ellison) e Inglaterra (Potter) de forma a desvendar suas

invisibilidades específicas; (2) o fato de que essas duas dimensões, conforme tratadas nessas

obras, antecipam propostas atuais do campo de gênero, que questionam a identidade como

fixa, essencial e imutável, revelando sua historicidade, por um lado, e por outro, oferecendo

pistas para recompor binômios teóricos das ciências humanas e sociais; (3) e para a

1Professora do PPGA-UFPE, Departamento de Ciências Sociais – CFCH; pesquisadora do FAGES, membro doLECC (Laboratório de Estudos de Cultura Contemporânea). E-mail [email protected]


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necessidade de abordar a subjetividade contemporânea, considerando a inter-relação entre

gênero e raça.

A análise das obras está ancorada em dois debates teóricos recentes e inter-

relacionados. De um lado, nas discussões sobre identidade, igualdade, diferença,

desigualdade, termos submetidos a críticas contundentes, a partir do final dos anos 1960, que

desestabilizaram suas oposições clássicas (igualdade=identidade; diferença=desigualdade), re-

configurando-os em novas posições (igualdade x desigualdade; diferença x identidade). De

outro lado, ancora-se no debate correlato sobre a possibilidade da teoria social continuar

afirmando dicotomias teóricas clássicas entre universal/particular; corpo/representação; e,

cultura/sociedade, as quais passaram a ser negadas no bojo da crítica dos termos citados antes.

O trabalho tem também a preocupação de evidenciar como as obras ficcionais podem

nos inspirar soluções de problemas e impasses científicos e políticos, tento em vista sua

liberdade frente às armadilhas do método, as quais esses dois campos de conhecimento e

prática podem estar presos2. A partir desse diálogo, entre ciência e obras ficcionais, realizo

algumas considerações que procuram elucidar limites nas discussões sobre universalidade e

diferença, subjacentes à instabilidade conceitual, posterior aos anos 1960, apontando

possibilidades de relação entre elas. Não serão desconsiderados os outros binômios,

anteriormente citados, que no geral acompanham o debate sobre universalidade e diferença.

Nesse sentido, vejo na arte uma possível mediadora de nossas reflexões científicas

para alcançar dimensões e complexidades da vida social que, conjunturalmente, podem ser

inviáveis para a ciência, devido ao controle de algumas de suas epistemes. Posto que, a arte,

mesmo quando desestabiliza racionalidades e regularidades, ao evidenciar o particular das

pequenas ou grandiosas trajetórias humanas, não retira do seu horizonte discussão de

universais e das generalizações. Tem a liberdade de recolocar a humanidade no mundo e em

relação consigo mesma. Há sempre o indizível para o cientista que o artista recupera e desafia

a ciência a continuar tentando, o melhor entendimento da grande aventura de estarmos vivos, pensantes e sensíveis. Não proponho uma quebra de fronteiras entre ciência e arte. Penso que

a relação entre elas será sempre inconclusa, contraditória, complementar, que não se finde...3

2 Esta discussão se dará como um exercício de reflexão, não tem a intenção de explorar os limites e contribuiçõesda relação entre ciências sociais e arte, que fugiria aos objetivos deste trabalho.3 As reflexões sobre as duas obras aqui analisadas foram iniciadas durante o seminário Questões de Gênero,ministrado pela Profª Mariza Correa, Doutorado em Ciências Sociais, IFCH – UNICAMP (2000). Elas sedesdobraram no trabalho apresentado no III Encontro Enfoques Feministas e as Tradições Disciplinares nasCiências e na Academia, no Grupo de Trabalho: Gênero e Representações Sociais – Niterói, 24, 25 e 26 de

Setembro de 2001. Agradeço as contribuições recebidas tanto durante o curso, como no seminário, estimulantes para elaborar esta versão atual. Sou grata ao Fages pela oportunidade de publicação e às sugestões de RobertaCampos, enquanto editora. Meu reconhecimento à solidariedade e amizade de Marion Quadros, cuja leitura


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Esclareço que, não serão realizados uma resenha dessas duas obras de ficção, nem

tampouco um diálogo com trabalhos dessa natureza, o que seria bem-vindo. Diante dos

objetivos propostos, limito-me a utilizá-las como recursos para pensar sobre alteridade. De

certa maneira estou me dando uma licença para tomar as obras como fontes para um ensaio

etnográfico4. Situada a partir da crítica à cultura como causalidade última do social (Cf.

Kuper, 2002), procuro evidenciar o sistema de relações sociais que as obras analisadas podem

nos revelar, sem perder de vista, à maneira de Sahlins (2004), as dimensões culturais que lhes

dão suporte5. O sentido desse exercício, portanto, é captar as interpretações dos autores que

possam nos ajudar a compreender a relação cultura/sociedade; corpo/representação;

universal/particular – inspirando-nos soluções para impasses teóricos sobre essas relações no

campo da antropologia, após a crítica a identidade.

As questões que me coloco, para orientar a leitura das obras, são: como discutir raça

sem discutir gênero, e vice-versa, nas formações sociais nas quais esses marcadores norteiam

a estrutura das relações sociais? Como discutir as representações sociais destas diferenças,

sem desprezar sua dimensão concreta de marcas corporais, especialmente tendo em vista a

ênfase atual sobre o discurso? Por fim, quais as articulações políticas a serem construídas para

dirimir as desigualdades sem negar ou invisibilizar as diferenças que estas marcas implicam?

Orientada por estas questões, é que realizo uma reflexão sobre identidade e seus termos

correlatos, bem como, sobre as discussões dos binômios teóricos correspondentes.

O artigo está organizado em quatro partes. A primeira apresenta uma rápida discussão

teórica dos termos gênero e raça, indicando o percurso de suas transformações e as

possibilidades de suas relações para discutir identidade, diferença, igualdade e desigualdade,

tendo em vista tipos de alteridade que podem constituir. A segunda e a terceira tratam

separadamente da apresentação das duas obras em análise, destacando as relações e

representações sociais sobre raça e gênero. Na ultima parte, retomo as duas obras para discutir

como as interpretações da ficção podem nos ajudar a repensar pares de opostos das ciênciassociais, (corpo/representação, universal/particular, cultura/sociedade), que nas nossas teorias

cuidadosa e paciente, alertaram-me para argumentos insuficientes e de demonstração ainda obscura. Os erros elimites de argumentação são de minha inteira responsabilidade.4 Foi inspirador, para compreender esta possibilidade interpretativa, o trabalho de Corrêa (2003a) sobre algumasobras ficcionais brasileiras, cujos personagens eram mulheres antropólogas, bem como o trabalho de Alvim ePaim (2005), que explora o uso de obras cinematográficas para abordar o cotidiano de crianças e adolescentes.As autoras sugerem a possibilidade do uso de filmes de ficção como aludindo “a problemas reais em situaçõesimaginadas” (p. 39). 5 Compreendo que Kuper e Sahlins têm posições teóricas distintas quanto ao valor heurístico da cultura nas duas

obras citadas. O primeiro, negando esta possibilidade e o outro afirmando-a veementemente. Entretanto, estas posições opostas e radicais, na minha opinião, podem nos ajudar a encontrar um ponto de equilíbrio pararelacionar cultura e relações sociais, e como elas operam explicando-se reciprocamente em dadas situações.


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foram criticadas ou abandonadas, durante o percurso de re-elaboração dos conceitos de

identidade e seus termos afins.

Gênero e raça: mapeando diferenças

A condição da mulher e das raças não brancas, particularmente o negro, nas

sociedades ocidentais, foi tema de estudos e propostas políticas liberais ou socialistas, desde o

final do séc. XIX, quase sempre pautados pelos pressupostos do Iluminismo. A partir do final

dos anos 1960, este debate ganhou novos matizes, com o desenvolvimento de uma crítica à

epistemologia e aos fundamentos iluminista e positivista da ciência6.

Em decorrência dessas mudanças, interessa ressaltar aqui, que o tema da identidade

coletiva e individual foi profundamente alterado, bem como as discussões sobre alteridade. A

unidade do sujeito e a homogeneidade de grupos sociais, pressupostos básicos do iluminismo

para a igualdade entre os indivíduos (implicando na definição de identidade como ser sempre

idêntico) foram confrontados pela diferença. Os binômios igualdade=identidade e

diferença=desigualdade foram deslocados, passando-se a considerar que poderia haver

igualdade entre sujeitos ou grupos sociais diferentes, devendo-se agora recompor os binômios

para: igualdade x desigualdade e diferença x identidade7. Orientada por essas mudanças,

recupero a seguir aspectos do percurso conceitual sobre gênero e raça, que se tornaram temas

de grande destaque na crítica da identidade.

Gênero e raça apresentam histórias conceituais distintas como marcadores de

diferença, bem como, propostas políticas diversas de acordo com conjunturas específicas.

Nem sempre estes dois termos foram inter-relacionados na abordagem sócio-antropológica da

cultura e da sociedade. Este emprego conjunto é recente e, de certa forma, mais consensual a

compreensão da necessidade de seu uso analítico simultâneo, pelo menos em sociedades e

culturas nas quais estes marcadores operem estruturando significados e relações sociais.

6 Há muitas correntes teóricas e denominações para esta crítica, todas muito polêmicas. Aqui fiz um esboçoconciso e panorâmico com o intuito de oferecer um contexto do debate, aprofundar a discussão poderia fugir aos

propósitos deste trabalho. Para uma crítica a estes movimentos, especialmente o pós-moderno, ver Gellner(1992), para uma posição de defesa, no campo dos estudos culturais, ver Hall (1997, 2004).7 Para uma revisão do conceito de identidade veja-se Hall (1997, 2004) e Woodward (2004). No caso estasoposições indicam que igualdade tinha como pressuposto a identidade, e a diferença implicava na desigualdade.Com a inversão, a igualdade se opõe à desigualdade no sentido político; e, a identidade somente é afirmada em

face do que se considera como diferente, dando-se relevo ao fato de ser relacional, e portanto, decorrente deconjunturas históricas que permitiam sua possibilidade de transformação – ter identidade não implicava em sersempre o mesmo, compartilhar a mesma identidade não implicava em ser idêntico (especialmente, Hall, 2004).


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No que se refere ao gênero, houve um longo percurso de elaboração deste conceito até

que se desprendesse do significante “mulher” (ainda preso ao sexo biológico), vindo a

substituir este último termo entre as feministas, na passagem da década de 1970 para 19808. A

periodização dessa trajetória conceitual apresenta variadas versões e denominações, às vezes

discordantes entre si9. Entretanto, parece haver uma recorrência entre os autores em

identificar a existência de, pelo menos, dois grandes momentos teóricos. No primeiro

momento, as discussões tenderam para abordar as mulheres como idênticas entre si e em

oposição aos homens, devendo-se superar estas diferenças para se alcançar a igualdade entre

os sexos. Ou seja, para ser igual era necessário não haver diferenças, de acordo com a visão

iluminista do individuo livre e universal. Num segundo momento, aproximadamente nos anos

1980, a partir da crítica das mulheres de „cor‟ do terceiro mundo ao feminismo, as teorias

acentuaram as diferenças entre as mulheres, criticando-se o essencialismo, suposto numa

irmandade feminina10.

Um dos resultados dessa crítica foi defender a não fixidez das identidades, afirmando-

se a fragmentação do sujeito, e paralelamente, intensificando-se o debate sobre as inter-

relações entre raça e gênero e suas conseqüências na produção de desigualdade e de

dominação. Friedman (1995), por exemplo, realiza uma periodização do debate entre

mulheres negras e brancas, indicando a necessidade de incorporar classe e raça às analises de

gênero. Nesse sentido, as explicações teóricas e as propostas políticas do feminismo

tornaram-se mais complexas, passando-se a defender identidade como posicional, no sentido

de que não teria a mesma fixidez apontada pelo iluminismo (Hall 1997), mas não estaria

totalmente descolada da estrutura social, que estabelece posições para seus membros,

conformando suas ações e autodefinição, nem sempre tão fáceis de serem mudadas (Friedman

1995).

No que se refere à raça, periodizar o debate e delimitar momentos teóricos, é uma

tarefa mais delicada, aparentemente havendo menos consenso entre os estudiosos do tema.Pode-se considerar como uma das mais importantes clivagens, no desenvolvimento do termo,

a negação de fundamentos biológicos para raças humanas, que eram usados para explicar as

diferenças e desigualdades entre negros e brancos (Gould 1999) – negação amplamente

8 Situa-se como uma das pioneiras no emprego deste termo no estudo sobre a dominação das mulheres G. Rubin(1993), propondo a existência de um sistema de sexo/gênero.9 Para se ter uma idéia dessa trajetória, veja-se Machado (1992a), para o caso brasileiro, e Yannoulas (1994) parao feminismo como um todo. Estas autoras identificam os pressupostos epistemológicos das diferentes etapas dadiscussão e as possibilidades e limites políticos de cada uma dessas fases do feminismo, mas elaboram

denominações e periodizações distintas. Ver também Friedman, que cito mais adiante.10 Um bom exemplo é Fox-Genovese (1992), que destaca a crítica das mulheres negras às teorias da irmandadedas mulheres brancas e de classe média, que excluíam as especificidades das mulheres de cor e pobres.


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consensual. Entretanto, como esta negação não apagou o racismo, o qual é constituído em

bases políticas e classificações culturais de acordo com os fenótipos da espécie (Hall

2003a:67-69;71) – o debate neste terreno continua aberto, variando a forma adequada de

definir raça e racismo (Appiah 1997). Mas, a despeito dessa variação, o termo raça continuou

a ser utilizado para compreender relações de desigualdades sociais e políticas, elaboradas

cultural e historicamente, porém vinculadas às diferenças de conformação física entre grupos

humanos11.

Para os propósitos que tenho aqui, vale notar que a preocupação com relações entre

homens e mulheres de fenótipos distintos, chamou a atenção de estudiosos sobre raça muito

antes das teorias atuais12. Bem como, a preocupação com a inter-relação entre raça e classe,

desdobrando-se para suas conseqüências para a luta política, também não é recente e perdura

até os dias atuais (Fanon s.d.; Appiah 1997). Por sua vez, a tensão entre ser negro – o que

parecia igualar todos as pessoas de cor a partir da raça – mas apresentar histórias, culturas e

disputas políticas distintas, além de uma grande dispersão geográfica, perpassou o debate

sobre o tema durante quase todo o século XX13. Este conjunto de preocupações, no campo da

raça, convergiu para críticas equivalentes àquelas empreendidas no campo do gênero,

conforme apontei acima: negação de identidades fixas, limites das explicações universais, e

especialmente, recusa dos argumentos fundamentados em essencialismos biológicos ou

culturais.

No campo da raça fica mais evidente, na minha opinião, uma polarização teórica e

política entre a ênfase no reconhecimento da diferença e a defesa da universalidade, para

explicar e resolver relações de desigualdade e dominação, decorrente dos desafios postos

pelas discussões sinalizadas acima. Identifico aqui, pelo menos duas soluções teóricas e

11 O termo gênero foi adotado para se referir às elaborações da cultura sobre masculino e feminino, portantodeixando mais claro, no plano conceitual, sua diferença frente às diferenças biológicas de sexo, possibilitando

uma critica mais contundente ao essencialismo biológico. Entretanto, não há para raça um termo equivalente. Nocaso brasileiro, raça quase sempre é sinônimo de negro. Veja-se Corrêa (2003b), esta autora indica também quemesmo a sofisticação atual da teoria de gênero não conseguiu superar o fato de que, nos dois casos, tratam-se demarcas corporais, sendo nos corpos dos sujeitos dessas teorias que tais marcas, de gênero e raça, se exibem (p.239 – nota 1).12 No livro Pele negra, máscaras brancas, cuja primeira edição é de 1958, seu autor, Franz Fanon (s.d.), dedicaum capítulo para analisar a relação entre mulheres negras com homens brancos, e outro para homens negros commulheres brancas. As discussões da inter-relação entre raça e gênero se intensificam no final dos anos 1980.Corrêa (2003b) considera os estudos de Ruth Landes (década de 1950) sobre o candomblé na Bahia pioneiro nainter-relação de gênero e raça entre os antropólogos.13 Para uma discussão sobre esta questão e seu desdobramento entre diferentes gerações de intelectuais negrostanto nascidos em colônias européias na África, como de outras nacionalidades, veja-se Appiah (1997). Esteautor procura encontrar uma solução política para luta anti-racista – que buscou por muito tempo uma unidade

para „negro‟ – diante do atual reconhecimento de clivagens culturais entre africanos continentais e da diáspora.Discutir as diferenças culturais entre negros é um desafio para solucionar os prejuízos do racismo, que não deixade ter como referente às diferenças de fenótipos. Ver também Hall (2003d)


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políticas que se apresentam opostas: o multiculturalismo (defendido por Hall), que se

caracteriza pela defesa do reconhecimento da diferença dos grupos que convivem numa

mesma sociedade; e o cosmopolitismo (defendido por Appiah – 1998), que se caracteriza pela

crença liberal na liberdade individual, garantida pelo estado de direito. O cosmopolitismo tem

como base política e filosófica um tipo de universalidade elaborada no ocidente, que

miniminiza as diferenças entre grupos em favor da igualdade entre os indivíduos, garantida

pelo Estado (ver também Habermas 1998). Portanto, estas duas soluções políticas e teóricas

remetem à relação entre o particular e o universal na definição do humano, pelas ciências

humanas e sociais.

Mas esta tensão também preocupa as feministas, sendo um exemplo o trabalho de

Collin (1993a e b), que salienta as dificuldades para a construção do conhecimento, o

acatamento da desconstrução (que embasa filosoficamente uma boa parte do debate sobre raça

e sobre gênero) pelas feministas. Segundo ela, a desconstrução põe em cheque a possibilidade

de verdade, tendo como conseqüência a dificuldade de alianças entre mulheres, mesmo que

diferentes. Por sua vez, o anúncio da morte do sujeito, se tem o aspecto positivo de crítica ao

essencialismo, poderia ameaçar a constituição de um sujeito feminino 14. No trabalho de

Collin, repetem-se preocupações relativas aos impasses de como equacionar o universal e o

particular na definição do que pode ser o homem.

Portanto, apesar dos campos de gênero e de raça terem se constituído, em quase todo

século XX, de forma relativamente autônoma, pôde-se observar, a partir desse rápido esboço

de revisão conceitual, várias convergências de interesses teóricos, filosóficos e políticos entre

seus estudiosos. Gostaria de acrescentar mais um ponto em comum aos dois campos, tendo

em vista a análise das obras que faço a seguir, exatamente o tema da invisibilidade das

mulheres e dos negros na relação de alteridade.

A discussão de invisibilidade das mulheres na relação com os homens, no campo das

ciências humanas e sociais, tem uma longa trajetória, e dependendo das interpretações sobre asua constituição, distintos marcos de fundação. Neste campo de gênero pode-se pensar

invisibilidade das mulheres em pelo menos dois sentidos: 1. na relação de alteridade em que a

mulher se constitui como o „outro‟ reflexo do „um‟, que seria o homem, portanto, sem a

possibilidade de transcendência, conforme uma interpretação de Beauvoir (1980); 2. como

„ausência‟ enquanto objeto de investigação e na teoria social, que define „o homem universal‟

14 Veja-se Butler (1998) que rebate este tipo de crítica e reafirma a desconstrução.


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a partir do masculino, portanto sem ferramentas para compreender a posição das mulheres na

sociedade e na cultura15. Nesse último sentido há uma invisibilidade empírica e teórica.

Acredito que a metáfora da invisibilidade empregada por Ellison, para abordar a

relação de alteridade entre brancos e negros na sua obra, é semelhante às discussões de

Beauvoir para compreender as mulheres na relação com os homens, ou seja, a negação do

outro na relação de alteridade. Sentido que também parece ser utilizado por Fanon (s.d.), ao

discutir a situação do negro nas sociedades ocidentais, ainda na década de 1950. A discussão

sobre raça no Brasil indica uma invisibilidade empírica, que se consolidou com a teoria do

branqueamento, difícil de ser quebrada até mesmo na obra de cientistas estrangeiros como,

por exemplo, Pierson (1945). Fernandes (1972, 1978) é um marco para apontar as fraquezas

da teoria do branqueamento, reivindicando a existência de racismo no Brasil. Mais

recentemente, Hasenbalg (1996) fez um esforço de demonstrar estatisticamente as

desigualdades raciais no Brasil e o racismo correspondente. Isso não significa deixar de

reconhecer as diferenças de significados constituídos a partir dos marcadores de gênero e

raça, mas sugerir que, ainda assim, mulheres e negros podem ter posições de alteridade

semelhantes ou equivalentes (Hall 2003a e d; 2004)16.

Neste ensaio, o sentido de invisibilidade, portanto, será empregado à maneira de

Beauvoir e Ellison, de forma que possa orientar a crítica ao tipo de alteridade decorrente da

negação do outro. Procuro, também, mostrar como representações sobre raça e gênero foram

transformadas em hierarquias estruturais e sociais, as quais concorrem para construção da

invisibilidade nas relações de alteridade.

Considero ainda que, os marcadores de gênero e raça apresentam outros desafios para

os cientistas sociais por, pelo menos, duas razões: de um lado a concretude com que se

inscrevem nos corpos; de outro, as representações abstratas preenchidas por símbolos plenos

de qualidades essencialistas, ainda que sejam definidas cultural, social e historicamente. Esta

essência – pela facilidade com que as marcas inscritas no corpo se aproximam da natureza – por sua vez, é chamada a ser abolida e transmutada plasticamente na vida social, naquilo que

quer o pólo dominante da relação – neste caso, as pessoas brancas e os homens da espécie.

Portanto, no processo de interação, aquilo que se tem de mais concreto nos corpos humanos

15 Ver Machado (1998), para uma rápida discussão sobre alteridade nos dois sentidos; e Machado (1992b),Rosaldo e Lamphere (1979) para o segundo sentido.16 Esta aproximação também é feita por Bordo (2000). O sentido da aproximação não trata dos conteúdos

específicos e históricos investidos sobre raça e mulher, mas sobre a posição de cada um deles na relação dealteridade frente aos brancos (no caso da raça) e frente aos homens de qualquer cor (no caso das mulheres), que édo „outro‟ que nunca pode ocupar o lugar do „um‟. Retomo esta discussão na última parte deste trabalho.


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torna-se invisível – permitindo a sua constante negação, restando o desafio de como resolver

lógica e teoricamente este impasse, sem cair no empirismo ou no absolutismo idealista.

Por fim, gostaria de salientar, que somente após escolher as duas obras que analiso a

seguir (o filme de Potter e o romance de Ellison), foi que percebi como cada uma delas tratava

a questão dando maior força a um ou outro marcador. “Orlando”, enfatizando gênero e

“Homem Invisível”, centrando-se nas relações raciais. Entretanto, as duas obras, com ou sem

intenção, traziam à tona injunções de gênero e raça para evidenciar as desigualdades, contidas

nas relações mais realçadas em cada uma delas. Pareciam se antecipar no tempo,

corroborando as propostas dos estudiosos atuais das relações de gênero, quanto à

impossibilidade de estudar este tema, sem incluir a dimensão racial. Ao primeiro olhar, esta

inter-relação entre gênero e raça parecia resolvida. Mas não nos antecipemos. Vamos

apresentar um pouco de cada uma das obras...

Solidão e tempo como metáforas da invisibilidade

“Orlando – A mulher imortal”, filme de Sally Potter (Inglaterra, 1991), baseia-se na

obra de Virgínia Woolf, o que já indica a magnitude do seu objetivo de colocar em imagens

uma história tão densa. Aqui não me coloco o desafio de entender os limites desta

transposição semiótica entre texto e imagem; nem tampouco, outro grande desafio, analisar a

importância de Virgínia Woolf para a reflexão sobre a condição da mulher – enquanto

escritora e pensadora inserida num importante movimento literário londrino, com as

subseqüentes contribuições para a literatura moderna. Dou-me a liberdade de refletir apenas

sobre as inter-relações entre gênero, nação/etnia/raça17 e tempo que texto e imagem,

veiculados na obra cinematográfica, me instigaram.

O início (a declaração de Orlando da sua solidão) e o final do filme (quando

Orlando/mulher-mãe afirma-se feliz por libertar-se do passado e do futuro) sugerem aintenção da diretora de refletir sobre o tempo, por um lado, e a solidão, por outro. Solidão por

mim percebida pela (im)possibilidade de encontro entre os seres humanos na dimensão

temporal – quando pensa passado, presente e futuro; e, na dimensão do tempo histórico das

criações sócio-culturais que nos indicam a quem nos é permitido, ou não, encontrar e assim

17 Propositalmente não estou separando estes três marcadores sociais, tendo em vista tê-los percebidos

imbricados nas imagens retratadas no filme. Eles serão dissociados na perspectiva analítica à medida que se fizernecessário. Geertz (2001) faz uma excelente discussão sobre as dificuldades de separar conceitualmente estado,nação, povo, etnia, entre outros termos correlatos em muitas obras recentes das ciências sociais.


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alcançar o reconhecimento de si mesmo e do outro18. Tempo e solidão, para serem

transcendidos, são apresentados na alegoria da mulher/homem imortal que desafia a finitude

corpórea, tanto em termos da morte, que não se realiza, quanto em termos do sexo, que se

transmuta ao longo de uma mesma vida. Mais que sexo, a polaridade de gênero é desafiada na

androginia de Orlando, esteja ele/a apresentado/a socialmente como mulher ou homem.

Parece que o desejo de Orlando é encontrar o gênero neutro, banido da gramática desde os

gregos (Varikas 1999).

De certa forma, Sally Potter, está a brincar com o tempo. Brincadeira arriscada que é

apresentada ao espectador através de imagens esmaecidas, pouco coloridas e numa luz que

não explode – nem mesmo na luminosidade do deserto – para não se tornar uma tragédia.

Apenas no final, transposto para um suposto presente contemporâneo, Potter se permite

explorar luz e cor, intensificando azuis, verdes e brancos. Talvez na intenção de nos infundir

esperança na solução desta relação de solidão e tempo, que parecem decorrer das diferenças

que elaboramos para definir o humano, implicando numa alteridade irreversível (o outro não

pode ocupar o lugar do um). Diferenças que usamos, na maioria das vezes, para organizar,

não a troca plena, mas a separação, seja criando grupos fechados de idênticos (Birman, 1997),

seja acentuando as diferenças, que hierarquizam posições com poderes assimétricos, levando

à subordinação e ao distanciamento dentro do mesmo grupo de identificação social e cultural.

A sobriedade de imagens combina-se com um enredo linear, de diálogos curtos entre

poucos personagens, reveladores da intensa busca de Orlando de si mesmo. A marcação das

mudanças, através da morte simbólica das personas que Orlando assume na sua trajetória de

vida, imprime mais ritmo a narrativa lenta – com pequena intensidade discursiva, gestos

contidos e planos demorados – evitando a monotonia.

Conhecemos Orlando como um rico nobre inglês, predileto da rainha, já idosa e

alquebrada, que lhe pede, incisiva e mansamente, que não perca a juventude – numa evidente

alusão ao tempo. Quem é este Orlando? Além de jovem e erudito, que declama poesias comsuave dramaticidade, tem como principal adorno um brinco de pérola negra na forma de gota.

Jóia rara, que parece acentuar sua rara masculinidade, difusa, lânguida, quase virginal, em

contraste com as atitudes e os gestos dos outros homens a sua volta. Poder e velhice parecem

dar à rainha uma aura masculina, juventude e beleza feminilizam o homem Orlando. Somos

18 Este tratamento da solidão provocada pela impossibilidade do encontro com o „outro‟, tendo em vista oslimites sócio-culturais e temporais mostrados alegoricamente no filme é que me permitiu assemelhar, estasoperações de Orlando, com a metáfora da invisibilidade de Ellison. Ou seja, a solidão de Orlando é uma forma

de evidenciar relações de alteridade em que o „outro‟ é negado, sendo a solução que ele encontra, para ainsatisfação daí decorrente, viver cada outro „invisível‟. Porém, como cada persona é abandonada por Orlandoquando há um impasse, o „outro‟ permanece na sua condição de invisível.


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desafiados ao primeiro deslocamento de sexo/gênero, da necessidade de correspondência

entre macho/masculino, fêmea/feminino. Mas, por outra parte, somos convidados a re-visitar

a representação do poder das mulheres na maturidade, socialmente sancionado, que lhes

possibilita o controle sobre os jovens machos – recolocando a correspondência de significado

entre sexo e gênero.

Ainda nesta persona, Orlando noiva com uma nobre inglesa (modelo de feminilidade

distante e recatada, asséptica, que pouco difere da ambígua masculinidade dele), e vive um

romance morno e socialmente legitimado. Mas, em presença de uma jovem russa em visita às

terras inglesas – marcadamente sexualizada, estrangeira, natureza selvagem, de cheiro

desagradável e paladar torpe19 – Orlando se transmuta no apaixonado. Há um novo modelo

masculino em cena, o que deseja e quer o objeto perto e pertencente a si mesmo –

representando o macho conquistador da natureza, a qual é simbolizada pela racialização da

estrangeira/selvagem e pela mulher/erotizada, que se fundem na jovem russa. As duas

mulheres, a russa e a inglesa, são colocadas em rivalidade nas suas formas polarizadas de

exercer o feminino, numa a natureza parece lhe facilitar a conquista do sexo masculino,

noutra a sociedade parece ultrajada por não conseguir vencer a natureza. Este pólo é quebrado

pela construção de gênero em Orlando, cuja masculinidade transita entre natureza e cultura e

será vencida por ambas. É dominado pela natureza – por ser traído pela amante russa, portanto

sem realizar o desejo de domina-la. Em seguida, sucumbe à cultura, posto que recusa

transformar concretamente o modelo de dominação masculina (que lhe oferece a possibilidade

de subjugar a amante russa pela violência), escolhendo a morte simbólica dessa persona. A

solução de Orlando é procurar um novo tipo social, que lhe ofereça a possibilidade de

encontrar-se consigo mesmo, refugiando-se no sono simbólico da morte, parecendo nos dizer,

“quero ser uma nova pessoa”.

A poesia surge como novo refúgio e lugar da transcendência da fixidez do masculino e

do feminino, que aprisionam Orlando na sua solidão e descontrole sobre o tempo. Tãoinebriado da busca, Orlando aparenta se deixar enganar por um poeta – que para além da

poesia quer lhe extorquir uma gorda pensão. Este impasse mostra a Orlando que a

masculinidade diferenciada, proporcionada aos homens das artes, é apenas aparente. Sob a

liberdade criadora está o homem que agressivamente luta pela sobrevivência e canta as musas

também para conquistá-las.

19 Veja-se Schiebinger (1993, especialmente cap. 5), para uma discussão sobre a selvageria suposta para osestrangeiros nos discursos de definição da nação.


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Orlando, nesta altura do enredo, parece estar chegando aos dois últimos modelos

adequados ao masculino: a política e a guerra. Embaixador no Oriente conhece um príncipe

árabe que lhe desvenda a amizade e a lealdade – caríssimos valores masculinos ainda não

experimentados por Orlando, sempre cercado de criados na posição da subserviência. Orlando

cruza a nacionalidade e a raça, torna-se simbolicamente árabe, trajando-se como um deles,

compartilhando comidas, bebidas, costumes. Aqui se tem um primeiro momento para refletir

a nação e a raça como elaborações e construções humanas, no rol das escolhas possíveis. Mas

que também são marcas para solidão. Afinal todos podem escolher? A dificuldade política de

cruzar fronteiras é colocada na linguagem da guerra, que se inicia entre ingleses e árabes.

Surge um impasse: como ser embaixador de um império e ceder aos valores do conquistado?

É possível ser leal ao amigo – príncipe árabe – e ao império inglês – do qual era embaixador?

Orlando, até então, aparentemente feliz na experiência da amizade masculina, com um leve

toque de homoerotismo, vê-se novamente triste. O masculino da amizade não permite o

encontro pleno entre os humanos, tem um travo de violência, e na busca de si Orlando não

parece aceitar este valor. Aparece, mais uma vez, a morte do outro que Orlando havia

incorporado, diante do impasse gerado pela guerra, que inviabiliza ser árabe, ele novamente

escolhe a morte simbólica para ser uma nova persona. Assim, sugere, que no limite, ser árabe

é ser invisível quando se confronta com os brancos (no caso os ingleses).

Na nova morte simbólica Orlando renasce Mulher. Afinal é um mesmo corpo, não há

qualquer diferença na passagem entre um sexo e o outro, reafirmando a busca de um humano

que possa ser universal, ou que comporte a neutralidade do gênero. Que possa fundir a

androginia, tão intensamente, que lhe permita ir além do gênero e alcance o próprio sexo,

comportando-os num só corpo, pois Orlando descobre-se mulher ao desnudar-se das vestes

masculinas na frente do espelho. Após os limites de cruzar as fronteiras elaboradas pelo

social, pela política e pela história, que o indivíduo possa cruzar sua própria fronteira inserida

no corpo. Orlando prenuncia a pós-modernidade no momento em que a modernidade se firma.Orlando viverá duas mulheres. A primeira, uma vitoriana, sente-se impotente, pois só

poderá ter uma identidade de mulher e continuar proprietária dos seus bens, se realizar um

casamento – que sancionaria socialmente sua transformação de sexo. Descobre assim que,

para as mulheres, a existência só era possível através do homem. Outro desafio é entender o

que é ser mulher, em quais códigos ela delineia seu comportamento. Não é apenas mudar de

corpo, é aprender uma nova linguagem. Conhecedora dos códigos masculinos já rejeitados,

como se encontrar e superar a solidão não aceitando a mulher que lhe é imposta? Resta-lheexperimentar ser mais um outro.


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Pela primeira vez Orlando muda de persona trajando-se de forma inadequada para

época, sugerindo a consciência da mudança do tempo, conseguindo transcendê-lo ao dominá-

lo. Também, pela primeira vez, Orlando não escolhe o outro, mas é escolhido. Desperta pelo

amor de um homem, Orlando, finalmente encontra a liberdade vivendo uma nova persona.

Salva-se pelo masculino que ela própria não parece ter vivido, o aventureiro. Aventureiro

apaixonado não pela conquista, mas pelo desconhecido e inesperado. Uma imagem

cristalizada da liberdade, mas também o novo e o misterioso. Literalmente o homem que

encarna o seu amor é representado pelo novo – vem do novo mundo e vem do futuro – e, ao

mesmo tempo, pela mestiçagem, que representa a fusão de opostos, semelhante a Orlando que

se fundiu como homem-mulher. Todas estas imagens dão a idéia da explosão de fronteiras, a

América é integrada ao mundo, ainda que vindo ao encontro da Europa. O homem que vem

mistura e embaralha as raças no seu corpo, simboliza a aventura – metáfora dos que não

respeitam os limites do estabelecido. O Orlando renascido tem nova consciência da sua

androginia, e enfatiza o embaralhamento dos gêneros e reconhece o embaralhamento dos

sexos. O amor vivido é livre, por isso mesmo Orlando recusa a aventura e a continuidade do

romance. Queda-se na maternidade, que seria o símbolo do presente – livre do passado e do

futuro. Mas, paradoxalmente, parece sugerir a eternidade, na continuidade da vida a partir de

outro ser, que enquanto infante, andrógino e aparentemente assexuado, estaria livre das

amarras do tempo e da solidão, forjadas nas falsas diferenças que escondem a essência do

humano.

Nesta trajetória Orlando apareceu vivenciando masculinidades não hegemônicas

(Almeida 1995), a despeito da sua posição superior de classe e raça (um nobre inglês branco).

Entretanto, parece haver outra discussão subjacente neste deslocamento por variadas

identidades que, na nossa opinião, é a invisibilidade do pólo dominado na construção das

relações de alteridade, pois Orlando descarta sucessivamente cada uma delas quando

impedem a interação. A insatisfação de Orlando com a solidão dos diferentes tipos humanosse expressa na escolha de viver identidades alternativas à brancura e a nobreza. Sua estratégia

de viver experiências de subalternidade nas masculinidades não hegemônicas (como poeta e,

em seguida, como árabe) e finalmente a subalternidade de gênero como mulher, possibilita-

lhe perceber as invisibilidades dessas identidades. Mas, o fascínio pelo excluído, parece ter

como resultado acentuar suas invisibilidades, na medida que as situações de impasse levam

Orlando ao abandono da identidade já experimentada, e não à sua transformação, re-

significando este tipo de alteridade portadora da invisibilidade. Estes excluídos são originados pelo cruzamento de gênero e raça – tratada também pela luz da etnia ou nação – e pela relação


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entre natureza e cultura. O estar preso ao corpo é acentuado nas representações que remetem a

posições inferiores, como a mulher russa, sensual, luxuriosa, próxima da natureza, pela

selvageria destas imagens/símbolos sintetizada na nacionalidade subalterna.

A invisibilidade, especialmente da mulher, parece ter sido evidente para Virgínia

Woolf, quando ela afirma:

“Inevitavelmente, nós consideramos a sociedade um lugar de conspiração, que engole

o irmão que muitas de nós tem razão de respeitar na vida privada, e impõe em seulugar um macho monstruoso, de voz tonitruante, de pulso rude, que, de forma pueril,inscreve no chão signos em giz, místicas linhas de demarcação, entre as quais os

seres humanos ficam fixados, rígidos, separados, artificiais. Lugares em que, (...) [ohomem] usufrui dos prazeres suspeitos do poder e da dominação, enquanto nós,„suas‟ mulheres, nos vemos fechadas na casa da família, sem que nos seja dado

participar de nenhuma das numerosas sociedades de que se compõe a sociedade.”

(Woolf, apud, Bourdieu: 1999:8-9).

Mesmo que no filme Orlando a metáfora do invisível não seja explícita, mas expressa

através da solidão e do controle do tempo, a situação de dominação da mulher não lhe permite

definir-se por si mesma, o que para Woolf, na passagem anterior, resulta do espaço e posição

sociais limitados que a mulher pode ocupar: a família e a casa. A alegoria da solidão, que vejo

como metáfora da invisibilidade do outro, repete-se nas masculinidades não hegemônicas,

mais claramente percebidas quando são inter-relacionadas com raça, nação etnia.

Tornando o invisível visível

A obra de Ralph Ellison (1990) – Homem Invisível – tornou-se um clássico da

literatura americana, não apenas pela constante republicação, mas pela influência que teve na

reflexão sobre a condição do negro nos Estados Unidos. A partir da sua primeira edição

(1947), a invisibilidade tornou-se uma metáfora para falar da definição dos brancos sobre o

que é o “negro” naquela sociedade. A narrativa é densa em conteúdos simbólicos e imagensque desvendam as relações raciais. Mesmo que privilegie a polarização entre negros e

brancos, no fundo explora a relação de alteridade em que elas se fundam. Analogicamente

poder-se-ia dizer que o negro seria a segunda raça, assim como a mulher é o segundo sexo, na

concepção de Beauvoir (1980)20.

20 Com isso não quero dizer que as diferenças de raça e gênero são do mesmo tipo, conforme já anunciei na

primeira parte deste trabalho. Por exemplo, retomando o caso brasileiro, a ideologia do branqueamento tinhacomo objetivo a supressão de pessoas de cor pela miscigenação com os brancos, enquanto que para mulher brasileira, mesmo que em posição de desigualdade, nunca houve um pressuposto ideológico desse tipo.


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Ellison, além de tratar da alteridade, aborda um outro conjunto de questões que

poderiam ser vistas em separado. Assim, ele salienta as diferenças estruturais das relações

raciais entre o Norte e Sul dos EUA21. Preocupa-se com as relações entre homens negros e

mulheres brancas, que invocam tanto a alteridade, como as diferenças entre os racismos

regionais. Em paralelo, o autor reflete sobre o movimento político e social dos negros, para

transcender a desigualdade construída desde a escravidão. A discussão centra-se no sentido de

qual seria a melhor estratégia política de superação do racismo: o diálogo pacífico entre as

raças, com a ascensão dos negros semelhante às dos brancos, mas separados em duas

comunidades; ou, o confronto – propondo também a segregação – para obtenção rápida de

riqueza e posições sociais; ou, uma luta conjunta de classe, inclusive com a possibilidade da

miscigenação racial. Desta forma o autor também analisa os diversos tipos de relações entre

negros e negros, decorrentes das diferenças de classe, de região, de educação.

A obra é narrada pelo personagem central, alter ego de Ralph Ellison, não fugindo à

regra da literatura feita por negros nos EUA, quanto ao seu conteúdo confessional e, no mais

das vezes, autobiográfico. Este personagem não é “nominado” e funciona como emblema da

invisibilidade. Este recurso dá força à narrativa, posto que o nome é um dos principais

símbolos da identidade na sociedade ocidental. Não ter nome simboliza “não ser”22.

A narrativa inicia-se com um Prólogo, onde o personagem, doravante aqui

denominado de homem invisível, coloca-se no seu momento presente, vivendo num porão,

dando-se conta da grande descoberta de sua vida: sua invisibilidade decorrente de ter vivido

em função das definições dos outros, daquilo que ele é. Este recurso estilístico permite a

Ellison iniciar uma narrativa linear em flash back , com o homem invisível recordando da

morte do avô, cujas últimas palavras foram de ódio contra o branco: “Quero que você os

subjugue de tanto dizer sim, que você os afogue com seus sorrisos subservientes, que você os

obrigue a engoli-lo, até eles vomitarem ou estourarem de vez”. (Ellison, 1990:19).

A passagem acima apresenta a grande tensão que marca todo o livro: somos aquilo quenos definimos? Ou somos aquilo que o outro diz que somos? Ou na verdade, resultamos do

processo de interação entre o que somos e aquilo que o outro vê de nós nos processos

interativos, cuja síntese só é possível por se compartilhar um substrato comum de humanidade

– o “princípio”, nas palavras de Ellison? A questão colocada por trás dessa metáfora da

21 Como Zora N. Hurston (1984), Ellison empreende uma discussão ousada do disfarçado racismo do Norte Vertambém Hemenway (1978), ao comentar a obra de Hurston.22

A obra de Mauss (2003) é um clássico sobre o tema da nominação e a construção da noção de pessoa. O nometem uma vasta simbologia de relação com o cosmos e as divindades, com posições sociais que orientam asinterações e a relação de alteridade.


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trajetória individual da construção da personalidade do homem invisível é: como as relações

de poder entre os grupos sociais – que convivem numa mesma sociedade – impossibilitam

que um dos grupos se expresse pelos seus próprios processos sociais, com conteúdos

simbólicos e culturais específicos, em suma que ele “seja”?

Depois de colocar esta questão, deixando o leitor em suspenso com a afirmação do avô

do homem invisível, Ellison apresenta o personagem ingressando numa universidade para

negros, no sul dos EUA, o que demarca, simultaneamente, uma ascensão de classe e sua

autonomia como indivíduo. Sugere que o homem invisível tem consciência dos seus

processos de autoconhecimento, que pode expressar-se por si próprio, como o branco tem o

direito de fazer acerca de si mesmo. Mas se existe esta consciência, o autor não minimiza as

dores do personagem, para negar a identidade negra constituída pela ótica dos brancos. Na

verdade, negação do status quo do negro nos EUA.

Para mostrar a magnitude dos processos enfrentados pelo personagem, Ellison escolhe

descrever como primeiro episódio de sua vida uma festa, promovida pela elite branca da

cidade natal do homem invisível, quando ele supostamente seria homenageado. Homenagem

simbolizada na bolsa de estudos para a universidade, oferecida pela elite branca, como um

prêmio pelo seu brilhante discurso de formatura do curso secundário. Simbolizada, também,

pela oportunidade de repetir o “discurso de formatura”, outra justificava da presença do

homem invisível naquela comemoração.

O pronunciamento do discurso de formatura seria a grande atração da festa, entretanto,

foi precedido por uma luta – um vale tudo sem regras entre os jovens negros23 – e pelo desfile

de uma jovem branca inteiramente nua. Nesses dois últimos episódios estão concentradas

representações significativas que liga o negro à natureza, particularmente no Sul dos EUA,

como também das regras de etiqueta e de interação entre eles e os brancos. Sangue, suor e

sexo são as imagens da festa que simbolizam as emoções de medo e pavor dos negros –

convidados como atração e não como convivas. O suor dos negros é uma constante lembrançada escravidão recente; o sangue, da continuidade dos linchamentos decorrentes de qualquer

quebra da etiqueta – especialmente quanto à distância que deve haver entre mulheres brancas

e homens negros, ameaça de estupros iminentes24. Mais ainda, porque a circulação de bebida,

23 A luta parece remeter também à fetichização dos negros, sua objetificação – como demonstrado pelos cartões postais africanos que circulavam das colônias para Europa na passagem entre os séculos XIX e XX (Corbey,1988).24

Leonardi (1997) aponta a delicada intersecção gênero/raça nos EUA. Para esta autora o negro estuprador de brancas não corresponde às estatísticas que indicam a predominância de estupradores brancos. Há umaconstrução de um estereótipo baseado na representação de homens e mulheres brancas sobre a bestialidade da


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comida e fumo durante a festa, chamava ao desregramento, sintetizado no desfile da mulher

branca, estímulo à incontinência dos jovens negros, justificativa para o linchamento25.

Por sua vez, a luta exacerbava a competição entre os negros, opondo rivalidade e

solidariedade dentro de um grupo rigidamente estratificado entre vencedores e fracassados.

Talvez por isso, o orgulho de vencedor e o medo do fracasso (que seria o seu linchamento

moral) sejam as emoções que filtram as impressões do homem invisível sobre a festa. Pois,

como se comportar para continuar merecendo o prêmio conquistado, diante do inusitado da

situação para qual ele estava convidado como representante da “intelectualidade” negra, mas

devendo antes afirmar sua animalidade? Submeter-se a esta pantomima ou rebelar-se?

Esta ambigüidade é acentuada porque o homem invisível, somente pôde recitar seu

discurso, após o teste da proximidade da fêmea branca e da dramática luta recentemente

perdida, o que lhe deixou um gosto de sangue em cada palavra que lhe saia da boca

dilacerada. Dessa forma, o discurso de formatura aparece como outro vale tudo. Representar

que é capaz de manter-se em seu lugar, mesmo que pareça se distanciar da bestialidade pela

palavra burilada do discurso. Envolto em suor manter-se próximo da escravidão, mostrar-se

humilde, agradecido, nunca revoltado ou amargurado, nunca em fuga ou desafio. O prêmio é

garantido. Sendo também dourado por um presente – um símbolo da passagem para a nova

posição de universitário e intelectual: uma bela pasta de couro.

Na universidade acompanhamos a angústia do homem invisível, no eterno papel de

tentar agradar e ter o melhor desempenho, através da subserviência. Quem segue a sua

trajetória, se não leu o prólogo, poderia sentir-se nauseado pelas suas intenções e ações. Mas,

dizer sim, como sugeriu o avô parece mesmo levar a ser regurgitado. É o que acontece. O

homem invisível é expulso da universidade por Bledsoe – o reitor do campus – ao tentar

agradar ao Sr. Norton – empresário do Norte e provedor da universidade.

Norton conquista a confiança do homem invisível ao dizer lhe que um é o destino do

outro, convencendo-o fazer um passeio de carro fora do campus para conhecer uma casatípica dos negros, estreitando assim, a aliança entre brancos e negros. A família que visitam

tem uma mácula: o chefe da casa mantinha relações incestuosas com uma filha. Ellison

insinua que Norton está fascinado por esta história, porque este homem branco perdera uma

filha recentemente, a qual ele desejou sexualmente, deixando no ar o mistério sobre a morte

dela e sobre a prática do incesto. O episódio diz, implicitamente, que o branco projeta no

sexualidade negra, que resulta da aproximação dos negros da selvageria e da natureza (Cf. Corbey, 1988;

Schiebinger 1993).25 Em outras passagens o homem invisível irá retomar este tema, invertendo o estereótipo, colocando nasmulheres brancas a fantasia e o desejo sobre e pelo homem negro, bem dotado sexualmente e estuprador.


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homem negro as fantasias sexuais condenadas por sua moral puritana (Corbey, 1988), pois

Norton não consegue superar a visão de sua imagem invertida e adoece. Bledsoe decide,

então, expulsar o homem invisível da universidade, com um requinte de maldade: não lhe diz

que foi expulso e o estimula a procurar trabalho no norte, junto a provedores de universidades

negras, de forma a conseguir recursos para custear seus estudos posteriormente.

Dessa forma, o autor questiona a irmandade entre os negros e a tolerância racial dos

homens do norte. Brancos do norte e do sul bestializam os negros, e têm neles fontes de

projeção de suas fantasias. Desvenda intrincadas relações de raça e gênero, bem como de

classe e raça. As identidades tidas como unificadas são rompidas, revelando-se suas

diferenças internas. Mostra a alteridade sem autonomia dos negros, que devem seguir as

regras prescritas nos códigos do branco. Esta situação remete ao debate sobre os mecanismos

de superação do racismo. Será ou não a educação elemento suficiente para retirar o povo

negro da desigualdade racial? O esforço pessoal e pacífico, sem alterar a segregação que

caracteriza o Sul, sem discutir as bases das diferenças que sustentam as desigualdades,

propiciará aos negros a almejada dignidade?

No novo cenário do Norte, o homem invisível passará a refletir sobre si mesmo e sobre

a condição do negro através de novos elementos, destacadamente, organizações políticas de

combate ao racismo. Ele viverá muitas aventuras na cidade de Nova York, situado a partir do

Harlem. De início lhe assusta a freqüência de negros e brancos aos mesmos lugares, que

propicia uma proximidade física inusitada, dando lugar à sensação de liberdade e sofisticação,

propiciada pela suposta igualdade racial. Negar o Sul torna-se uma meta a ser alcançada.

Bledsoe é seu parâmetro de comparação, a medida do máximo de humanidade que um homem

negro pode alcançar. É também seu permanente fantasma do fracasso desta empreitada.

Pouco a pouco a esperança vai sendo perdida, substituída por um vaguear sem rumo e

nebuloso, desaparecendo de vez com a descoberta de sua expulsão do campus por Bledsoe. O

homem invisível perde a memória, depois de uma explosão por ele provocada no seu primeiroemprego em Nova York entrando num período de liminaridade (Turner 1974), ponto de

inflexão para novas experiências de identidade. Neste período permanece internado num

hospital, seu corpo será submetido a experiências científicas por médicos brancos. Estes

acontecimentos soam como um apagamento daquilo que foi o homem invisível e,

simultaneamente, como uma afirmação da materialidade do seu corpo, porém um corpo

objeto, antes escravo – força bruta; agora cobaia – vigor inerte. O corpo negado e reafirmado,

ora quase símbolo, ora apenas o físico, a carne com a qual se manipula. O homem invisívelreflete como se mantém preso ao corpo físico pelo seu cheiro, pela cor, pelo suor, pelo


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cabelo26 e, ao mesmo tempo, percebe o quanto se procura nega-lo, pelo esforço de

branqueamento que persegue os negros e negras do Harlem através do alistamento de cabelo,

clareamento de pele e do casamento com uma pessoa branca. Ellison parece querer evidenciar

uma hierarquia de um corpo sobre o outro, decorrente da estrutura social (Bordo 1997).

Este período liminar teve como conseqüência a perda das ilusões sobre a ascensão

através da educação e a adesão a novos valores, através de um movimento de luta contra o

racismo. O ingresso num movimento é antecedido pelo consumo de alimentos sulistas, como

se quisesse demarcar uma nova apropriação do corpo. Logo após comer batatas doces à moda

do Sul, ele faz um discurso que incita as massas a resistir a um despejo. A partir daí ele torna-

se membro da Confraria – organização implicitamente socialista, que considera a luta de

classes o principal elemento para unir negros e brancos, afinal todos são trabalhadores

expropriados dos meios de produção. Vale notar que, assim como o discurso de formatura

marcou a entrada na universidade, esta nova posição de liderança política, dar-se-á pelo poder

da palavra. A palavra aparece como metáfora da definição social do homem invisível, sendo

que aqui ela é proferida sem negar o corpo, ao contrário do que aconteceu na festa, na qual a

palavra serviu para apagar o corpo e sua associação com a animalidade.

O homem invisível chega a acreditar que é possível, neste novo cenário de interações

raciais, existir relações de alteridade entre negros e brancos que não impliquem na negação do

negro. O tratamento pelo termo „Irmão‟ entre os membros da Confraria – independente da cor

da pele – parece concretizar a igualdade entre as raças. A política, baseada na análise

científica da história, indica as soluções para a desigualdade baseada em qualquer marcador

que seja, desde que primeiro solucione-se a de classe. Ele reavalia seus sonhos anteriores de

ascensão individual e abraça projetos coletivos, referentes à comunidade negra.

Entretanto, as interações dentro da Confraria, recobre-se de tensão, simbolizada

principalmente nas mulheres brancas, revelada nas palavras de medo e incompreensão do

homem invisível: “Porque eles (os brancos) sempre colocam as mulheres no meio quando há tensão racial ou de poder entre as raças?”. Através delas ele será punido pelos membros da

Confraria, os quais, ao perderem a confiança na sua liderança no Harlem, incumbem-no de

discutir a condição da mulher.

26 As reflexões desenvolvidas por Ellison lembram os argumentos de Bordo (1997), se o corpo é compreendido a partir de um conjunto de significados, daí não se pode negar sua existência física, e o muito que ela pode nosdizer. A autora critica o apagamento do corpo físico nas elaborações recentes sobre corpo, que privilegiam odiscurso e o significado, que parecem negar os limites para fazer sua construção, as quais são orientadas pela

hierarquia de um corpo sobre o outro, e restritas de acordo com as posições sociais dos agentes. Ou seja, muda-se o corpo em consonância com uma hierarquia assimétrica de tipos corporais, e somente alguns podem faze-lode acordo com a posição social que ocupa.


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Ellison usa esta situação para refletir sobre os tipos de organização política anti-

racista, exposta na oposição entre a Confraria e a liderança política de Rás – o Exortador, o

Rei Negro Etíope. Rás tem uma proposta política contrária à da Confraria: prega a violência e

segregação entre negros e brancos; a apropriação das riquezas pelos negros; o retorno aos

costumes africanos. O homem invisível tem vergonha da primitividade de Rás, continua

partidário dos valores universais da educação branca, liberal ou socialista. Mas, ao mesmo

tempo, subjaz uma certa admiração ao seu estilo e propostas políticas.

Esta discussão é nuançada, pois a insatisfação do homem invisível com a Confraria,

decorre também das observações de tipos que ele encontra nas ruas: os desempregados

violentos; o contraventor; os pastores charlatões; as mulheres negras sedutoras ou símbolos da

grande mãe etc. Esses tipos parecem contradizer as afirmações „científicas‟ dos dirigentes da

Confraria – cujo discurso incita a ação das massas, mas a prática política relega o momento da

ação ao curso da história. Tentando alertá-los sobre a necessidade de uma política mais

específica, imediata e contundente para os negros do Harlem, o homem invisível não

consegue ser ouvido. Mas por confiar tanto nos valores brancos, não insiste na sua

discordância, parecendo que prefere sempre dizer sim. Até que o Harlem explode, o homem

invisível a tudo assiste, mas não pode por em prática suas teorias de liderança das massas,

será Rás quem estará à frente do levante da comunidade negra.

Este ápice da narrativa é o momento em que o homem invisível finalmente descobre

sua invisibilidade. E parece desejar concretiza-la, posto que, a última cena, mostra o

isolamento clandestino do homem invisível num porão, porém, ironicamente, feericamente

iluminado pela energia roubada do Estado americano.

Portanto, a obra de Ellison nos remete para toda uma reflexão antropológica sobre

alteridade. Por exemplo, Corbey (1993) analisa as feiras universais como eventos que

construíam tanto a história do ocidente, definida pelo progresso, como o lugar dos povos

primitivos, dando para humanidade a medida do “homem”, da sociedade e da cultura. Mas, adespeito do método utilizado para defini-los ser pertinente e certos conteúdos descritivos

parecerem fidedignos, estes povos foram posicionados, por alguns autores, para

complementar a história do ocidente. E, em grande parte, uma diferença cognitiva real foi

aliada com a diferença física também real, o que resultou numa conclusão falsa que afirmava

a diferença de raça, de cor, de traços fisionômicos como a causa das especificidades culturais;

além de ter implícito uma hierarquia cognitiva com os europeus alocados no topo. Esta

relação causal impossibilitava a transcendência, pois tais marcas corporais se


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consubstanciavam em diferenças intrínsecas de pensar e agir – o que colocava a humanidade

plena acessível apenas a poucos privilegiados, de acordo com sua conformação corporal27.

Mas não podemos esquecer que estas representações sociais sustentam visões de

mundo, rebatem na elaboração científica, legitimam ações políticas, reproduzem ideologias.

Nesses cruzamentos a estrutura social cria estabilidade, perde sua memória histórica e

reflexiva, naturaliza-se em comportamentos fundamentalistas para negros e brancos. Natureza

e cultura, numa relação ambígua e dialética, sustentam desigualdades, onde a diferença é fator

de fixidez e distanciamento, deixando de compor a definição de humano. Humanidade sendo

realizada no mesmo, na similitude, o contraste é manipulado para apresentar a negatividade da

diferença dos grupos alocados nas posições inferiores da estrutura social. A corporeidade,

através do valor negativo de suas representações, aprisiona o diferente inferior,

contraditoriamente, através do corpo, aqueles que são significados positivamente, podem

alcançar a transcendência.

Ellison fustiga o determinismo da natureza da raça sobre as construções psicológicas e

sociais dos personagens em cena. E é pelo uso da palavra, a característica humana mais

reivindicada para distanciá-la da animalidade, que são marcadas as mudanças mais

importantes da trajetória do homem invisível, mudanças que o leva a compreender sua

invisibilidade. Ellison parece querer demonstrar que ao falar por si mesmo o negro pode se

definir e alcançar uma relação de alteridade que não seja de negatividade da sua existência,

inclusive da sua corporeidade diferente, mas não imanente.

Teoria, invisibilidade e política ou o universal constituído pela diferença

Como disse no início, este trabalho foi construído com um intuito subjacente de nos

inspirar soluções de problemas e impasses científicos e políticos, através da análise de obras

ficcionais, de forma que sua liberdade criadora ajudasse a avançar limites metodológicos, queàs vezes podem aprisionar esses dois campos de conhecimento e prática. A seguir, retomo

sugestões implícitas nas duas obras, através das quais, os autores procuram resolver relações,

consideradas tensas pelas ciências sociais, entre universal/particular, cultura/sociedade,

corpo/representação. Penso assim contribuir, de modo ainda incipiente, para o debate sobre

essas mesmas tensões, especialmente no campo da teoria antropológica. Impasses

27 Ver também Schiebinger, 1993, para uma discussão sobre natureza e constituição da nação, especialmente olugar das mulheres neste processo.


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intensificados pela re-conceituação de identidade, reposicionada frente aos seus termos afins:

igualdade, diferença e desigualdade.

Por caminhos distintos as obras – “Homem invisível” e “Orlando” – estão discutindo

como a diferença pode ser uma base de elaboração sócio-cultural para o isolamento e a

negação da existência de grupos humanos. E, nos convidando a entender o universal, não mais

pela invariância, mas pela sua relação com a diferença. As duas obras apresentam seus

personagens com compreensões distintas do que é ser diferente e de suas implicações para

pensar o humano. Orlando inicia seu percurso mostrando que a posição fixada socialmente

causa isolamento e negação da interação entre grupos humanos. Homem invisível, por sua

vez, principia sua trajetória aceitando que a diferença produza o isolamento de grupos sociais,

deste que, dentro de cada um deles, as regras de ascensão dos seus membros sejam cumpridas.

Daí que cada obra apresenta uma solução diversa para o problema. Orlando, deslocando-se

por identidades subalternas, que lhe permite experimentar sair da posição superior de classe,

nação, gênero e raça para viver como “outro” invisível. Homem invisível, realizando um

mergulho na identidade de homem negro, cuja elaboração diferente pelos vários grupos com

os quais interage ou pertence, cada vez mais evidencia sua condição de invisibilidade.

Conseqüentemente, as reflexões políticas e iluminações sobre impasses teóricos, que as duas

obras oferecem ao leitor/espectador, são opostas, apresentando sugestões diversas para

relações entre corpo/representação, universal/particular, cultura/sociedade.

A solução política apresentada em “Orlando” sugere que se desafie o limite das

diferenças de forma individual, que cada um faça a política do desejo – “cada um pode ser

aquilo que deseja ser”. Entretanto, esta política parece restrita por, pelo menos, duas razões

que se expressam na própria maneira de tentar solucioná-la no desenlace da obra. A primeira

dessas razões é o reforço da individualidade e o abandono da diferença, com a qual ele,

Orlando, interagiu apenas para realizar seus próprios desejos. Faço esta interpretação

baseando-me na decisão de Orlando de desistir de manter a interação com o único outro noqual não se transmutou (o homem estrangeiro, mestiço e aventureiro), o único outro que

experimentou através de uma troca plena, simbolizada na relação amorosa, livre e autônoma

com este outro. Nesse sentido, conforme sugerido por Hall, a diferença, de fato, não faz

diferença. Ou, conforme a ironia de Bauman (1998), a convivência com o outro é de „fim de

semana‟, ou seja, ela se realiza dentro do limite do suportável, com o retorno p osterior ao

grupo de idênticos. Portanto, esta solução não parece contribuir para resolver politicamente e

teoricamente as desigualdades causadas pelas diferenças.


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A segunda razão decorre da primeira, pois Orlando desiste da continuidade da relação

com o aventureiro, em troca da maternidade geradora de uma criança, síntese das diferentes

identidades vividas por Orlando, por ser mestiça, andrógina e, aparentemente, assexuada,

dessa forma, afastando-o da solidão. Esta solução sugere libertá-lo das amarras do tempo, o

qual apresenta-se condensado em presente, passado e futuro na criança que nasceu. Portanto,

os desencontros causados pelas diferenças, entre homens e mulheres, raças e nações, são

resolvidos no retorno a uma unidade que consente, ao humano pleno, viver todas as personas

elaboradas culturalmente.

Há uma dimensão positiva nesta proposta por afirmar que o universal é possível,

porque cada um de nós possui todas as possibilidades do humano. Mas será que ela não

suprime a diferença, na medida que o universal se consubstancia numa síntese de todas as

diferenças num novo tipo de ser? Não haveria aí um retorno à idéia iluminista de que para ser

igual precisamos ser idênticos, mesmo que impuros, porque misturados? Entretanto, a própria

narrativa linear do filme evidencia que cada possibilidade humana necessita ser vivida

separadamente, então, como viver tudo que é possível? Ou seja, não somos, e nem podemos

ser, simultaneamente, todas as dimensões possíveis do humano. Somos diferentes em

diferentes tempos e lugares. E mesmo os que se apresentam híbridos, são submetidos a

classificações, reinstituindo o ciclo de novas diferenças28.

Além do mais, se a compreensão da diferença, para suplantar a solidão que inviabiliza

o encontro e o reconhecimento de si e do outro, depender da experiência individual, completa

e concreta, de todas as possibilidades humanas, será muito difícil superar a invisibilidade que

algumas alteridades comportam. Mas, sobretudo, esta solução, por ser individual, parece

negar a base coletiva e construída da verdade dessas diferenças e, assim, da interação que as

sustenta, interação negada por Orlando ao preferir a maternidade à continuidade de uma troca

com um diferente. Nesse sentido, a negociação, que depende da interação entre „um‟ e

„outro‟, é também negada, e sem ela não há a possibilidade da transformação política dascategorias e marcas que organizam a diferença, base de hierarquias e desencontros que

constrangem a liberdade individual.

28 As discussões atuais sobre híbrido, impuro, misturado etc, que decorrem das trocas culturais e sociais, procuram resolver a desigualdade baseada na diferença, bem como criticar concepções de identidade livre deimpureza, tida como imutável, imemorial e autêntica (ver Hall 2003a e Haraway 2000). Todavia, considero quenessas discussões não são abordadas como aquilo que é híbrido pode ser re-significado e ser aceito como puro ou

pode receber nova categorização e alterar um quadro de classificações pré-existentes, sem necessariamenteacabar com a desigualdade baseada na diferença. Considero que a idéia de evento de Sahlins (1990, 2004b,

2004c) ajuda a pensar estas transformações. Ou ainda, parece que não se tem atentado para o fato de que a defesado hibridismo pode suprimir a diferença, no caso brasileiro, por exemplo, a ideologia do branqueamento, atravésda miscigenação, tinha como fim último criar o branco brasileiro, veja-se Romero (1977).


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Por sua vez, esquecer o passado como faz Orlando, oblitera a compreensão das

dificuldades políticas, econômicas, culturais, históricas e sociais de cruzar fronteiras de

nacionalidade, sexo e gênero. Talvez por isso, curiosamente, Orlando tenha contribuído para

invisibilidade dos vários outros que viveu, pois os abandonou a cada vez que aconteceram

impasses desses tipos. Por fim, a solução última da maternidade mestiça, paradoxalmente,

parece insuficiente na perspectiva de gênero, que critica ser mãe como destino.

Estas considerações não são para negar a contribuição das reflexões de Orlando para

uma apreciação dos modelos construídos de gênero, raça, nação, sendo muito pertinente com

a recente produção acadêmica sobre gênero e raça, a qual aponta sua relação com a

elaboração de desigualdades. Também concorda com esta literatura ao denunciar a essência

de identidade de gênero, raça ou nação, ao mostrar a fluidez dessas identidades, indo na

direção de, alegoricamente, propor que as identidades são posicionais, assumidas de acordo

com situações e interações/relações. Entretanto, sua estratégia de superar as desigualdades é

limitada, é uma forma de negação da negociação política, como bem aponta a crítica de bell

hooks: “Não precisamos de política. Não precisamos de luta. Tudo que precisamos é desejo.

É o desejo que se torna o lugar da conexão. Esta é uma versão bem pós-moderna do desejo,

como o novo lugar da transgressão que elimina a necessidade da política radical” (apud

Friedman 1995).

Essa discussão contém outra tensão da teoria social, a relação entre corpo e

representação/significado. Pois Orlando procurou desafiar os limites corporais de sexo e raça,

transpostos através de uma fusão numa pessoa mestiça e andrógina29. Mas, como nos lembra

Bordo (1997), as teorias atuais pautadas na ênfase do significado sobre matéria, que sustenta a

proposta da construção do corpo de forma livre pelos indivíduos, apresentam-se limitadas em

duas direções: primeiro por incorrer no erro teórico da dualidade corpo/mente da teoria de

Descarte, que pretendiam romper, pois a matéria corporal parece ser esquecida nas

explicações em favor do significado, nesse sentido estas teorias, ao invés de resolver a relaçãodicotômica, apagam um dos seus termos. Segundo, ao apregoarem, como acessível a todos, a

29 Butler (1998a), é um bom exemplo dessa discussão com uma proposta teórica radical da determinação dosignificado sobre o corpo biológico, que torna possível construir o corpo de maneira muito livre através da ação

política, sendo essa uma possibilidade de dirimir as desigualdades de gênero. Noutro artigo a autora procuraresponder aos críticos que viram na sua teoria uma negação da materialidade dos corpos, explicando a relaçãoentre corpo físico e significado da seguinte forma (baseada em Foucault e Wittig): o sexo não descreve umamaterialidade prévia, mas produz e regula a inteligibilidade da materialidade dos corpos. (Butler 1998b:39,ênfase no original). Entretanto, justamente por usar o sexo como exemplo, a parte do corpo de homens emulheres que se apresenta notavelmente distinta, parece-me que ela contradiz sua própria afirmação, pois no

sexo podemos observar uma diferença que se consubstancializa numa materialidade prévia, mesmo que suaapreensão cognitiva seja mediada pela cultura e pelo significado sustentando e sendo sustentado por relaçõessociais, mais ou menos desiguais, entre seres humanos.


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transformação do corpo pelas novas tecnologias, justificada exatamente pelo significado.

Estas transformações, no geral, direcionam-se para a estética branca, reforçando sua

superioridade na hierarquia corporal, bem como, elas são constrangidas pelas posições sociais

e por isso são um desejo realizável para alguns. Neste sentido Orlando, rico, nobre, branco,

inglês – pôde realizar muitas experiências de identidades, mas será que ele/ela poderia se

ocupasse outra posição de classe, outra cor, outra nacionalidade?

Voltando-nos agora para a segunda obra, ao acompanhar o mergulho identitário do

Homem invisível, Ellison realiza, em paralelo, uma reflexão sobre o movimento político e

social da população negra nos EUA. Durante todo o processo, o personagem elabora suas

descobertas em interação com o outro, levando-nos a refletir sobre relações sociais variadas,

bem como, sobre os significados correlatos que servem para sustentar o social. Dessa forma,

as descobertas subjetivas estão ancoradas em processos sócio-culturais, ressaltando a

mediação de estratégias políticas coletivas para resolver, tanto as desigualdades sociais, como

as escolhas pessoais. Neste percurso, Ellison vai valorizando, mesmo que sutilmente, a

organização coletiva para elaboração da política racial nos EUA. Entretanto, não perde de

vista que todas as estratégias serão limitadas, se não discutirem como a diferença é

fundamento da invisibilidade.

Nesse sentido, é uma proposta política que tem por base a interação com o outro,

mesmo que seja pelo enfrentamento e pela dor. O homem invisível vive cada posição que lhe

é oferecida até que seja expulso, e é nesse processo que se descobre invisível, porque sua

possibilidade de negociação é quase inexistente. Por isso ele se encontra constantemente

ameaçado, em dúvida sobre as ações adequadas para se relacionar com brancos, negros de

condição superior e mulheres brancas. Por esta razão, talvez, a reflexão da possibilidade do

universal, seja um „princípio‟ que todos temos.

Veja-se aqui que a proposta é inversa à de Orlando, não é conter todos os humanos

possíveis no „um‟, mas sim sugerir que todos os humanos, mesmo que muito diferentes e atédesiguais, compartilham de algo comum. Da síntese do híbrido, que comportaria todas as

diferenças, passa-se à consideração de que, a despeito das diferenças, existe uma unidade,

unidade esta que parece ser a base para a interação, compreensão de si e compreensão do

outro.

Nesse sentido, retomando a discussão sobre como a ficção pode iluminar a teoria

social, considero que esta sugestão de Ellison recupera, para nós cientistas, a plausibilidade da

generalização. Todavia, o autor parece retorcer o argumento que baseia a presunção dageneralização, nele não é a unidade que é transversal às diferenças, mas a diferença é que é


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transversal a esta unidade. Ou seja, admite que o humano se realiza de forma diferente social

e historicamente, e mantém a sua unidade exatamente, porque, a diferença, é a condição de

possibilidade do humano30. Precisamos recuperar esta compreensão, na medida em que

somente nos reconhecemos, como „um‟ ou como „outro‟, num processo de interação.

Dependemos da diferença para reconhecer nossa especificidade, nisso reside nossa unidade,

bem como a possibilidade das relações sociais. Talvez, dessa forma se consiga resolver o tipo

de alteridade invisível que Ellison identifica na sua obra, pois na base dessa reflexão está uma

proposta ontológica que pressupõe a reversibilidade da posição de „outro‟, para a posição de

„um‟. Nesse sentido, o „outro‟ invisível porque não pôde nunca ter autonomia para se definir,

ao conseguir fazer com autonomia sua definição e ser reconhecido no lugar do „um‟, também

inclui sua diferença entre as possibilidades do humano. Esta reversibilidade entre „um‟ e

„outro‟ oferece uma nova forma de perceber a diferença, através da qual nos reconhecemos

como grupo ou individualmente, e ao mesmo tempo como o que compartilhamos como a

unidade31.

Estas afirmações anteriores, baseadas na obra de Ellison, não parecem distintas da

discussão de Hall sobre a produção incessante da diferença no processo de identidade

(baseado no pós-estruturalismo de Derrida). Contudo, considero que há uma distância entre

ambas, posto que Hall sinaliza para necessidade de descartar generalizações, ao radicalizar a

historicidade da teoria, em paralelo com a centralidade do discurso para explicar esta

produção de diferença. Nesse percurso, afirma-se que a generalização não é possível nem

objetiva, tendo em vista a constatação da complexidade do ocidente contemporâneo,

caracterizado por relações fragmentadas, fluidas e não fixas, que acentuam cada vez mais a

diferença em detrimento da unidade, qualquer que seja32. No extremo desse raciocínio o

conhecimento não é possível, na medida que haveria um limite quase intransponível entre as

subjetividades distintas do observador e do observado. Com essa virada teórica, o risco que

30 Até certo ponto estas discussões lembram Geertz (1973, cap. 2), quando ele sugeria a possibilidade doconceito de homem universal através da compreensão de suas particularidades, no sentido do particular nos levara compreender todos os limites do humano.31 Estas são reflexões livres que a obra de Ellison me sugere. Não sei de suas contradições ou possibilidades, poismeus conhecimentos em filosofia não me permitem avaliar seu alcance, filiação ou mesmo novidade. Senti-meum pouco mais à vontade para registrar estas impressões sobre a relação „um‟ e „outro‟, porque, quando fazia as ultimas correções deste trabalho, li o texto de Bordo de 2000 (que citei anteriormente). Nele a autora reflete ecritica a posição de „outro‟ (no sentido dado por Beauvoir para as mulheres) ocupado pelas feministas nos artigoscientíficos que identificam os principais autores da crítica cultural pós-moderna e pós-estruturalista. Percebo nasdiscussões de Bordo aproximações com as reflexões que faço aqui. Entretanto, a autora não se estende para

pensar o universal, mas indica que todo universal estará incom pleto e será autoritário enquanto houver „outros‟

que não sejam incluídos no „um‟. 32 Estas afirmações não são apenas de Hall, mas de uma plêiade de autores, inclusive muitas feministas, queforam citadas ao longo deste trabalho, mais destacadamente Butler.


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corremos é subsumir condições objetivas de existência em favor do discurso (como por

exemplo, os constrangimentos decorrentes de posições econômicas), inviabilizar comparações

pertinentes, apagar causalidades evidentes, que nos levariam novamente a acatar a

generalização como positiva para o conhecimento.

Estas considerações estão inspiradas nas críticas de Gellner (1992) ao pós-modernismo

na antropologia, baseado numa densa discussão sobre epistemologia33. Todavia, acatar essas

considerações de Gellner, não implica concordar com todas as outras que ele apresenta. Tenho

dúvidas, por exemp

orlando homem invisível-resenha do filme

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