o que é filosofia?

O QUE É FILOSOFIA?

PHILOS (AMIGO) SOPHIA (SABER)

Origem: por volta do séc. VI A.C.Local: colônias gregas da Ásia menor

Características dessa nova forma de saber:

• Saber de todas as coisas (universal).

• Saber pelo saber (livre, sem finalidade prática ou utilitária).

• Saber despertado pelo espanto, admiração, perplexidade.

• Rompimento com as explicações mitológicas baseadas no sagrado, na autoridade do divino.

• Exercício da razão (logos) e da crítica: ciência.

Período pré-socrático(sécs. VI a V A.C.)

• Principal contribuição: conjunto de noções que tentam explicar a realidade de forma natural:

1) Causalidade

2) Arqué

3) Cosmo

4) Logos

5) Caráter Crítico

1) Causalidade

• Conexão causal entre os fenômenos naturais: forma básica da explicação científica até hoje;

• Explicar (e não “narrar”): relacionar um efeito a uma causa que o antecede e determina;

1) Causalidade (cont.)

• A existência do nexo causal torna a realidade inteligível (compreensível);

• A explicação tem caráter regressivo: cada fenômeno é tomado como efeito de uma nova causa, até o estabelecimento de uma “causa primeira”;

2) Arqué

• Ponto de partida e fundamento da cadeia racional/causal que liga todos os fenômenos naturais;

• Elemento que dá unidade a toda natureza (physis);

• A arqué representa, portanto, um princípio básico que permeia toda a realidade (physis): é universal e só acessível para o pensamento, embora seja totalmente natural (não está “fora” da natureza);

2) Arqué (cont.)

• O elemento representativo da arqué segundo a interpretação dos mais importantes pensadores pré-socráticos:

• Água (Tales de Mileto)

• Ar (Anaxímenes de Mileto)

• Apeiron ou o “Ilimitado” (Anaximandro de Mileto)

2) Arqué (cont.)

• Fogo (Heráclito de Éfeso)

• Átomo (Demócrito de Abdera)

• Terra, fogo, ar e água (Empédocles de Agrigento)

• Número (Pitágoras)

3) Cosmo

• Kosmós: mundo natural ordenado de acordo com princípios racionais (a causalidade é a sua lei principal);

• Ordem hierárquica e harmônica, com forma determinada, onde certos elementos são mais básicos que outros;

• Opõe-se ao caos (kaós) ou à “falta de ordem” (estado da matéria que antecedeu a ordenação);

3) Cosmo (cont.)

• Há uma correspondência entre a razão humana e o cosmo. Por isso este pode ser compreendido e explicado pela ciência.

• A filosofia pré-socrática é uma cosmo-logia que nasceu em oposição às cosmo-gonias típicas das narrativas míticas.

3) Cosmo (cont.)

• Cosmo / logia (logos: discurso racional)

• Cosmo / gonia (gênese: criação, nascimento, parto)

4. Logos

• Opõe-se ao mito (Mythos) ou à narrativa que recorre ao poético, à personalização dos elementos e ao mistério divino na descrição da gênese da realidade (cosmogonias).

• O logos explica o real por meio de razões e causas naturais.

• O mito narra histórias sobre a vida e as relações entre os deuses (e entre estes e os humanos): através de conjunções carnais ou simples criações espontâneas são gerados todos os seres seres.

4. Logos (cont.)

• Diferencia-se dos saberes mais antigos (assírios, babilônios, chineses, indianos, egípcios, persas, hebreus)

• Esses saberes ainda fazem parte da tradição cultural mítica, onde há ausência de discussão (adesão e aceitação), apelo ao sobrenatural, ao sagrado inexplicável)

• O logos procura pela arqué da physis.

4. Logos (cont.)

• Forma específica de o homem tentar entender o mundo que o cerca

• O logos explica o real por meio de razões e causas naturais.

5. Caráter Crítico

• As teorias filosóficas não são dogmáticas, isto é, não são verdades absolutas e definitivas; não têm caráter de “revelação sobrenatural”.

• As teorias estão sujeitas à discussão, divergência, propostas alternativas, reformulação e correção.

• Única exigência: justificação, fundamentação, demonstração ou comprovação por argumentos. Algumas vezes a observação empírica é adotada como testemunha.

Primeiros filósofos (Pré-Socráticos)

• Circunstâncias históricas anteriores:

• Séc XII A. C. em diante: longo período de transição calcado em profundas transformações sociais.

Decadência da civilização micênico-cretense (monarquia com poderes divinos/ grande influência da classe sacerdotal/ poder político hereditário/ aristocracia militar/economia agrária)

Primeiros filósofos: Pré-Socráticos (Cont.)

• Séc. VIII em diante:

- Surgimento das cidades-estado (polis);

- Participação mais ativa dos cidadãos (espaço público: Ágora);

- Secularização (dessacralização) da sociedade;

- Economia baseada em atividades mercantis (expansão marítima com ampliação de territórios e de conhecimentos).

- Invenção da “política”: lei como expressão da vontade da coletividade; discussão e persuasão;

Escola Jônica (Naturalista) (Séc. VI – V A.C.)

Interesse pela physis (natureza em sentido amplo; natureza subjacente)

“A maior parte dos primeiros filósofos considerava como os únicos princípios de todas as coisas os que são da natureza da matéria. Aquilo de que todos os seres são constituídos e de que primeiro são gerados e em que por fim se dissolvem, tal é para eles o elemento , o princípio dos seres, e por isso julgam que nada se cria nem se destrói, como se tal natureza subsistisse para sempre (..)

Aristóteles, in Política

Escola Jônica (Naturalista) (Séc. VI – V A.C.) (cont.)

Escola de Mileto:

- Tales (585 A.C.)- Anaximandro (547 A.C.)- Anaxímenes (528 A.C.)

- Xenófanes de Colofon (480 A.C.) - Heráclito de Éfeso (500 A.C.)


Tales de Mileto (585 A.C.)

- Fundador da cosmo-logia (tratamento sistemático e racional da origem, transformação e conservação do mundo).

- O princípio da Physis é a ÁGUA (ou o úmido): qualidade ou ser primordial. Aquilo de que o mundo como um todo é feito.


Tales de Mileto (585 A.C.) (cont.)

- A água apresenta-se sob as mais diferentes formas e em todos os estados em que vemos os corpos da natureza: líquido, sólido, gasoso.

- A água passa de um estado a outro num processo contínuo no qual mantém a identidade consigo mesma.

- O fenômeno da evaporação faz pensar que a água é a causa do céu e do que nele existe. A chuva faz pensar que a água é a causa do existe na Terra.


Tales de Mileto (585 A.C.) (cont.)

- A água está diretamente vinculada à vida (coisas mortas ressecam).

- A água tem movimento (kínesis) próprio, é “automovente”, transforma-se e transforma as coisas.


Anaximandro de Mileto (547 A.C.)

- Discípulo de Tales, geógrafo, astrônomo, matemático e político, inventor do relógio de sol, do esquadro, da medição da distância entre as estrelas e do cálculo de suas magnitudes.

- A cosmologia dá um “salto qualitativo”: a physis não é mais um elemento material, determinado ou definido, é o Ápeiron (o ilimitado, infinito, inumerável, indeterminado)


Anaximandro de Mileto (547 A.C.) (cont.)

- A physis está para além do que se pode perceber pelos sentidos: é apreendida exclusivamente pelo pensamento

- A cosmologia dá um “salto qualitativo”: a physis não é

mais um elemento material, determinado ou definido, é o Ápeiron (o ilimitado, infinito, inumerável, indeterminado)


Anaximandro de Mileto (547 A.C.) (cont.)

- O mundo surge por um movimento circular turbilhonante que irrompe em diversos pontos do Ápeiron. Nesse momento separam-se as duas determinações ou qualidades primeiras: o quente e o frio (origem do fogo e do ar). Em seguida separam-se o seco e o úmido (origem da terra e da água). Essas determinações combinam-se entre si e os seres vão sendo formados.


Anaxímenes de Mileto (547 A.C.)

- Concidadão e associado a Anaximandro.

- A natureza subjacente ( Physis) não é indefinida, embora seja ilimitada: ela é o AR (pneuma.

- Parece um retrocesso em relação a Anaximandro, mas não é: o Ápeiron deste último ainda está muito próximo ao caos descrito pelos mitos.



- Mantém a ideia central de seu predecessor: a Physis é ilimitada, incorruptível e imortal, mas é determinada (qualificada), pois o pensamento só pode pensar o que possui determinações.

- Ao contrário da água, que precisa de suporte ou continente, o ar sustenta-se a si mesmo, possui a autonomia (autossuficiência) própria de um fundamento ou princípio.



- A difusão do ar é ilimitada; sua presença compõe todas as coisas.

- O ar mantém unidas as partes do todo. A condensação e a rarefação determinam toda a variedade das coisas.

- O ar é o primeiro “alimento” de um ser vivo, e também o último: princípio vital. O mundo é um ser vivo.

Escola Italiana (sec. VI - V A.C.)

Visão de mundo mais abstrata, menos naturalista, prenunciando o surgimento da Lógica e da metafísica.

Pitágoras de Samos (530 A.C.)Alcmeon de CrotonaFilolau de Crotona

Escola Eleática:

Parmênides de Eléia (500 A.C.)Zenão de Eléia (464 A.C.)Melisso de Samos (444 A.C.)

Escola Italiana (sec. VI - V A.C.) (cont.)

A escola pitagórica:

Recebe influências da nova religiosidade (diferente da religião homérica).

- Rituais de purificação da alma.- Crença na transmigração da alma (reencarnação): a

alma tem origem divina e é imortal.- A religião não é mais “culto” e sim “interioridade”

(ascese moral e catarse).


Pitágoras de Samos (530 A.C.)

- Figura lendária.

- Fundador de uma confraria religiosa.

- Defensor da purificação da alma por meio da sabedoria e da teoria (sempre acompanhados da abstinência e do isolamento).


Pitágoras de Samos (530 A.C.) (cont.)

- Adepto do deus Apolo Delphos: a verdade é inspiração e revelação divina. A sabedoria plena pertence ao deus, e ao sábio só resta amá-la, desejá-la, ligar-se a ela por amizade (criador da palavra philos/sophia).

- A arqué ou physis é o número: harmonia e proporção.



- O um é o princípio de tudo.

- Criação da aritmética e da geometria:

- Unidade - Sequência - Par e ímpar - Pontos e superfícies



- O um não é uma “representação” das coisas: ele É as próprias coisas; a estrutura fundamental ou a Physis.

- Princípio da imutabilidade (um): a dualidade é a diversidade e o devir, que são inessenciais.



- O número é o elemento básico explicativo da realidade: há uma proporção em todo o cosmo (o que explica a harmonia e o equilíbrio do real).

- Há uma proporção ideal em todo o universo que se reflete na concepção da escala musical (harmonia musical).



- Busca de um princípio geométrico de proporção representando a harmonia cósmica.

- Concepção do número como elemento primordial reflete-se no TETRACTYS (grupo dos quatro), que consiste nos quatro primeiros algarismos (1,2,3,4), que somam 10 e que podem ser dispostos de forma triangular, simbolizando uma relação perfeita.



- O limite e o ilimitado são princípios das coisas e dos números (as coisas são números).

- O estudo das matemáticas (que se confundem com a filosofia, já que tudo é número) era feito para promover a harmonia da alma com o cosmo, realizando assim uma catharsis (purificação) libertadora da alma do ciclo das representações (o corpo é uma prisão da alma).



Embora partam de princípios que hoje chamamos “abstratos”, os pitagóricos postulam que “o ser não é mais do que o sensível”, acabando num corporalismo: não há ainda distinção definitiva entre o corpóreo e o não-corpóreo.


Zenão de Eléia (500 A.C.):

- Famoso pelos paradoxos (reductio ad absurdum) que formulou em defesa da filosofia monista e contra a noção de movimento. Até hoje seus paradoxos são objeto de controvérsia.

- Paradoxos mais conhecidos: 1) Aquiles e a tartaruga e 2)

Paradoxo da flecha.


Zenão de Eléia (500 A.C.) (cont.):

1) Aquiles e a tartaruga: Aquiles, o corredor mais veloz da Grécia, tendo dado a dianteira à tartaruga numa corrida, jamais poderá alcançá-la ou ultrapassá-la, pois a distância que os separa é divisível ao infinito e jamais poderá ser percorrida por inteiro.

2) Paradoxo da flecha: A flecha jamais atingirá o alvo pois a cada ponto em que se encontra deverá percorrer uma distância igual a seu comprimento. Como o espaço é infinitamente divisível, a flecha deve permanecer imóvel.

Escola pluralista (Segunda fase)

Pensadores que combinam aspectos de diferentes escolas, valorizando as noções de múltiplo e dinâmico.

- Anaxágoras de Clazômena- Empédocles de Agrigento

- Escola Atomista:

- Leucipo- Demócrito

Escola pluralista (Segunda fase) (cont.)

Escola Atomista:

Fundada por Leucipo, que foi discípulo de Zenão e influenciado pela escola eleática. Seu pensamento é mais conhecido a partir de seu discípulo Demócrito, que aprofundou o atomismo (uma das escolas pré-socráticas mais importantes de toda a antiguidade).

Escola pluralista (Segunda fase) (cont.)

O atomismo de Demócrito (desenvolvido mais tarde por Epicuro):

- A realidade constitui-se de átomos e do vazio.

- Os átomos se atraem e se repelem, gerando com isso os fenômenos naturais e o movimento.

- A atração e a repulsão dos átomos devem-se às suas formas geométricas (os átomos de forma semelhante se atraem e os diferentes se repelem).

Heráclito (Jônico) versus Parmênides (Eleata)

(Mobilismo versus monismo)

- Controvérsia que marca o fim do séc. V A.C.: divisor de águas que influencia todo o pensamento posterior.

Heráclito de Éfeso (500 A.C)

Representante do mobilismo (em oposição à escola italiana de Pitágoras e dos eleatas)

Defende, como os atomistas, que a realidade natural se caracteriza pelo movimento ou fluxo eterno: tudo passa (panta rei). Mas ainda assim ela é única e não múltipla.

O Logos é o princípio unificador do Real e elemento básico da racionalidade do cosmo.

Heráclito de Éfeso (500 A.C) (cont.)

O Logos dá à realidade unidade na pluralidade, ou unidade dos opostos: os opostos se complementam.

O fogo (Pyr) é o elemento primordial, simbolizando o caráter dinâmico da realidade: energia que queima e se consome.

O mundo é um fluxo incessante onde só permanece inalterado o Logos (ordem cósmica) que rege a inevitável transformação de todas as coisas.

Parmênides de Eléia (500 A.C.)

• Fundador do “eleatismo”.

• Afirma a unidade e a imobilidade do ser.

• Investiga os princípios do cosmo: pergunta pelo que está “atrás” das aparências e das transformações.

• Pergunta pelo SER: é preciso descobrir as exigências lógicas dessa noção.

Parmênides de Eléia (500 A.C.) (cont.)

Adversário dos mobilistas, defende a existência de uma realidade única e imóvel.

O movimento é apenas aparente (aspecto superficial das coisas). Se formos além da visão imediata das coisas, descobriremos pelo pensamento que o ser (ou realidade) é:

único, imóvel, imutável, sem princípio nem fim, contínuo, indivisível, atemporal.


Investiga a exigência lógica intrínseca à palavra ser.

Só existem dois caminhos:1) O que é (necessário) 2) O que não é (impossível)

O que não é revela-se impossível. O caminho do ser é necessário.


A busca racional do ser revela um ser uno, imutável, eterno (do contrário tem-se que apelar para a noção de não-ser, que é impossível.

O ser é lógico e cosmológico e não pode ser captado pelos sentidos. Olfato, visão, tato etc. não são adequados para o conhecimento verdadeiro.

Do ponto de vista cosmológico, ele é esférico, limitado e homogêneo (sem interstícios de não-ser).


Só o ser racional é real pois só ele pode ser entendido: ser e pensar são o mesmo.

A realidade é única, enquanto a aparência é múltipla.

Só posso entender a mudança se há algo essencial que permanece e me permite identificar o objeto como o mesmo: a noção de movimento pressupõe a noção de permanência.


Versão inicial da lei da identidade (princípio lógico e metafísico): A=A. O ser é idêntico a si mesmo, por isso é imutável e permanente.

Movimento e mudança representam o que não é: deixam de ser o que são para tornarem-se o que não são (o que é impossível!).

O ser é único, imóvel, imutável, sem princípio nem fim, contínuo, indivisível, atemporal.

A época dos sofistas e Sócrates (secs. V e IV A.C.)

Conjuntura histórica:

Atenas se torna o centro do mundo grego depois de sair vitoriosa na guerra contra os persas

Consolidação das instituições democráticas e do poderio econômico e militar.

A época dos sofistas e Sócrates (secs. V e IV A.C.) (cont.)

Mudanças na temática da filosofia:

Os filósofos deixam de ocupar-se com a natureza (Physis) e com a cosmologia para dedicarem-se à formação do cidadão e do sábio virtuoso.

O interesse agora é a política, a ética, e a teoria do conhecimento.


A filosofia define-se como gênero cultural autônomo, com estilo próprio e princípios específicos.

Atenas assume a hegemonia entre as cidades-estados (polis), e ocorrem reformas políticas que introduzem as primeiras regras democráticas, quebrando os privilégios das antigas oligarquias.

As decisões políticas são resolvidas em reuniões dos cidadãos (assembleias: ágoras), através do consenso: necessidade de persuadir, convencer, justificar, explicar.


Anteriormente o exercício do poder era feito por privilégios, tradição, imposição, violência e obediência.

Na democracia, a razão e o diálogo se sobrepõem à força, e os argumentos são abertos à interpelação, ao questionamento.

O surgimento da filosofia corresponde à busca pelas bases para essa discussão, mediante as perguntas pelo que é a verdade, quais os princípios da razão etc.

Os sofistas (sec. V A.C.)

Fundadores da pedagogia democrática.

Professores itinerantes de técnicas (retórica, eloquência): saber prático ( e não “contemplativo”).

SOPHISTÉS: erudito, sábio, ensina com paixão e carisma. No ínício, a palavra não tem sentido pejorativo. Depois de Platão, ela passa a significar também: charlatão, mentiroso, ardiloso.

Os sofistas (cont.)

Recebem críticas dos nobres (aristocratas): o sofista vende a arte de “ser cidadão” (para os nobres, isto não se compra nem ensina,vem do berço).

Recebem críticas dos filósofos pós-socráticos (Platão e Aristóteles) pois seu pensamento não é livre nem autônomo: está preso a uma remuneração.

Lidam apenas com opiniões (DOXA), ensinando a argumentar persuasivamente em favor de uma opinião em detrimento de outra, dependendo de quem paga.

Os sofistas (cont.)

Surgem no momento de passagem da tirania e da oligarquia para a democracia.

Têm função muito importante na preparação dos cidadãos para a vida pública: paideia (cultura, ensinamento e formação) da juventude ateniense.

Os sofistas (cont.)

Principais sofistas: Protágoras (490-421), Górgias (487-380), Hípias, Licofron, Trasímaco.

Protágoras: “o homem é a medida de todas as coisas”, das que são e das que não são”: humanismo e relativismo. Em outros termos:

As coisas são como nos parecem ser (para nossa percepção) e não há nenhum critério para decidir essa questão. (Aproximação com os mobilistas e distância do eleatismo)

Os sofistas (cont.)

Acreditam que não outra instância além da mera opinião (doxa), a qual deve ser tomada com base ma persuasão a fim de produzir um consenso nas questões políticas.

Ninguém detém a verdade em sentido absoluto, simplesmente porque isto não é possível; mas todos têm suas razões, seus interesses, seus objetivos e pode defendê-los da melhor forma possível.

Técnica argumentativa de Protágoras: antilógica – argumentação pró e contra uma determinada posição, sendo ambas igualmente verdadeiras e defensáveis.

Os sofistas (cont.)

Górgias: defende a impossibilidade do conhecimento em um sentido estável e definitivo:

“Nada existe que possa ser conhecido; se pudesse ser conhecido não poderia ser comunicado; se pudesse ser comunicado não seria compreendido”

Sócrates (469-399 A.C.)

Temas preferidos: o homem, a ética, o conhecimento.

Diálogo: forma da busca incessante pela verdade.

Conceito ou IDEIA: definição universal e necessária da coisa procurada.

Sócrates (cont.)

Opinião versus Verdade Aparência versus Realidade

Percepção Sensível versus Pensamento

Tarefa do Diálogo: cada um deve descobrir por si mesmo (sozinho) que aquilo que julgava ser a ideia da coisa, na verdade é apenas uma “imagem” ou uma “opinião” sobre ela.

Pela primeira vez na história a filosofia fala em um método (methodos) e em ciência (episteme).

Sócrates (cont.)

Papel do filósofo não é transmitir um saber pronto e acabado mas fazer com que seu interlocutor, através da dialética, dê à luz suas próprias ideias.

Conhece-te a ti mesmo

Só sei que nada sei.

Sócrates (cont.)

Sócrates confronta o Estado: suas ideias se insurgem contra as práticas políticas da época. A necessidade da independência do pensamento é discutida pela primeira vez em nossa tradição.

Em 399 a. C. Sócrates é acusado de graves crimes por alguns cidadãos atenienses. Eles pedem sua condenação à morte por desrespeito às tradições religiosas e por corrupção da juventude.

Sócrates (cont.)

A motivação da acusação é claramente política: contra as críticas feitas por Sócrates ao que ele considerava um desvirtuamento da democracia ateniense e aos valores e atitudes da sociedade da época.

O julgamento e a morte de Sócrates marcaram profundamente seus contemporâneos e muitos de seus discípulos e companheiros relataram esse episódio.

Sócrates (cont.)

Em seu julgamento diante de um júri de 501 cidadãos, Sócrates apresenta um longo discurso (sua apologia ou defesa), no qual, entretanto, longe de se defender objetivamente das acusações, ironiza seus acusadores, assume as acusações e recusa-se a declarar-se inocente, dizendo-se coerente com o que ensinava.

Com isso só restou ao júri condená-lo à morte. Sócrates aceita a condenação e recusa-se a fugir para o exílio, pois isto equivaleria a renegar suas ideias e princípios.

Sócrates (cont.)

Em geral, a definição inicial oferecida pelo interlocutor de Sócrates reflete a visão corrente, o senso (entendimento) comum que todos temos sobre o tema em questão (nossa opinião ou doxa).

Isto é sempre considerado insatisfatório para Sócrates. Ménon (personagem do diálogo escrito por Platão), por exemplo, oferece várias definições do que é a virtude, todas recusadas por Sócrates por serem apenas “exemplos” de virtude, mas não a própria virtude: todos têm algo em comum que os faz serem virtudes, e é isto que precisa ser buscado.

Sócrates (cont.)

O método socrático questiona as crenças e as opiniões por serem parciais e incompletas, revelando a fragilidade desse entendimento comum e apontando para a necessidade e a possibilidade de aperfeiçoá-lo através da reflexão.

A reflexão filosófica vem mostrar que em geral não sabemos aquilo que pensávamos saber. A reflexão parte, portanto, de um entendimento já existente mas quer ir além dele em busca de algo mais perfeito, mais completo.

Sócrates (cont.)

Isto se dá através de sucessivos graus de abstração e de exame do que a nossa experiência comum envolve, explicitando o que já está contido nela.

Trata-se de um exercício intelectual no qual a razão humana deve descobrir por si própria aquilo que busca . Sócrates jamais responde aquilo que pergunta, apenas indica, às vezes com bastante ironia, quando as respostas de seu interlocutor são insatisfatórias e por que o são.

Sócrates (cont.)

A definição correta jamais é dada por Sócrates, pois apenas através do diálogo e da discussão, o filósofo fará com que seu interlocutor (ao cair em contradição e ao hesitar depois de parecer muito seguro) passe por todo um processo de revisão de suas crenças e opiniões, transformando sua maneira de ver as coisas e chegando por si mesmo a aproximar-se mais e mais do verdadeiro e autêntico conhecimento.

Platão (428-347 A.C.)

Seguia os ensinamentos de Sócrates (personagem recorrente na obra platônica) : o diálogo como método de discussão crítica das opiniões desprovidas de consistência na busca da verdade.

A obra de Platão preocupa-se com: a ciência (o conhecimento verdadeiro e legítimo), com a moral e a política. Na medida em que o conhecimento identifica-se com o Bem, ele possui uma função ética e política.

Platão (428-347 A.C.) (cont.)

Interesse pela POLÍTICA: a filosofia procura pelos fundamentos teóricos do projeto político.É preciso projetar e construir a “cidade ideal” (governada pelo filósofo).

Interesse pelo CONHECIMENTO (representação correta do real): a tarefa da filosofia seria estabelecer

como podemos avaliar determinadas pretensões ao conhecimento. A filosofia é uma espécie de árbitro ou legislador do conhecimento(função crítica).


Caráter fundacional da filosofia: avaliar criticamente as bases de nossa pretensão ao conhecimento sem pressupor este mesmo conhecimento para evitar a circularidade.

A filosofia é um método para se atingir o IDEAL em todas as áreas pela superação do senso comum, estabelecendo o que deve ser aceito por todos, independentemente da origem, classe ou função.


A prática filosófica envolve o abandono do mundo sensível e a busca do mundo das ideias.

Opinião versus verdade

Desejo versus razão

Interesse particular versus interesse universal

Senso comum versus filosofia


O método dialético visa a expor e denunciar a fragilidade, a ausência de fundamento, o caráter de aparência das opiniões e preconceitos do senso comum.

É preciso ir contra a opinião que não se reconhece como tal, que se apresenta como certeza, que se baseia em fatos, na experiência ou na realidade particular, concreta e por isso toma o parcial , contingente, mutável e passageiro pela totalidade do real.


A opinião não se dá conta do caráter convencional da linguagem: dos valores, crenças, interesses e preconceitos nela embutidos, ocultando as inconsistências da experiência.

O diálogo socrático visa ao desmascaramento dessa realidade, buscando um consenso (homologia) fundado no conhecimento verdadeiro, no entendimento racional, na possibilidade de justificação.


A dialética é um processo de abstração que permite que se chegue à definição dos conceitos. É a partir da radicalização da discussão que se vai descobrir a essência, a natureza universal do que se discute (ex: a coragem, a alma, a virtude etc.)

O diálogo opõe-se à violência, à força física, e à retórica manipuladora dos sofistas. Entre os interlocutores instaura-se uma nova relação, não mais baseada em interesses, desejos e inclinações particulares.


Mas o projeto filosófico não é tampouco a favor da tirania a da oligarquia, pois estas também não se fundam no conhecimento da verdade, no saber.

A filosofia como projeto político tem como objetivo promover a transformação da realidade. Esse projeto é antagônico à democracia que, na visão de Platão, admite paixões, opiniões, interesses privados e não o conhecimento.


A teoria das formas ou das ideias:

Após a morte de Sócrates, Platão trava contato com pitagóricos e eleatas, quando começa a desenvolver a sua própria doutrina (a teoria das formas ou das ideias).

É preciso desenvolver, indo além do simples “método” socrático, uma teoria sobre a natureza dos conceitos e das definições.


Forma ou ideia: natureza essencial das coisas.

Enquanto Sócrates considerava a filosofia um método de análise, reflexão, transformação intelectual, revisão e reavaliação de crenças e valores que levaria o indivíduo a uma melhor compreensão de si mesmo, de sua experiência e da realidade que o cerca, Platão acredita que a filosofia é essencialmente teoria, isto é, capacidade de ver através de um processo de abstração e de superação da nossa experiência concreta, a verdadeira natureza das coisas em seu sentido eterno e imutável.


O conhecimento teórico é necessário e indispensável para o método de análise socrático, precedendo-o e tornando-o possível. É nele que o método socrático deve se fundamentar.

Construção de uma Metafísica ou Ontologia (doutrina sobre a natureza última e essencial da realidade), para que se possa definir o tipo de compreensão e de conhecimento que podemos ter desta realidade.


Consequência: a tarefa filosófica passa a definir-se como exclusivamente teórica, contemplativa, especulativa, dirigida para uma realidade abstrata e ideal.

A reflexão filosófica afasta-se do mundo da nossa experiência imediata e concreta, passando a ser vista como uma pura meditação contemplativa.

Daí se origina o sentido vulgar que o termo “platônico” possui ainda hoje, como na expressão “amor platônico”.


Platão mantém contudo a preocupação de seu mestre Sócrates com a ética e os valores que orientam a ação humana e isto inclui a análise dos conceitos ou qualidades que caracterizam a natureza humana, como a coragem, a piedade, a amizade e a temperança.

A filosofia, portanto, também tem um interesse prático: voltado para a dimensão ética e política da existência humana.


Nossas decisões não devem ser meramente práticas, particulares ou casuísticas: devem, antes, partir de certos princípios e valores gerais para orientar e justificar nossas ações.

Mas o interesse prático da filosofia só se realiza com a articulação entre teoria e prática. Como toda ação humana envolve uma escolha entre alternativas, é preciso que o processo de decisão seja embasado numa teoria.


Atos assim são racionais, têm um fundamento teórico, não são arbitrários, aleatórios, casuais, nem estão a serviço do mero interesse individual e imediato.

Uma ação é justificada quando baseada numa decisão que obedeceu normas universais, abstratas e permanentes (acessíveis à nossa inteligência), que se aplicam a todos os casos de um determinado tipo e a todos os indivíduos em condições equivalentes.


A teoria platônica está, portanto, a serviço de uma aplicação prática (justificada teoricamente). A teoria é condição da ação racional porque estabelece suas normas, mas não é um fim em si mesmo pois visa sempre uma prática.

Do contrário, a ação humana seria caótica, incompreensível e com resultados imprevisíveis.


A teoria é necessária para nos distanciarmos da prática e podermos avaliá-la de modo isento. Enquanto estamos imersos na prática, não temos condições de julgá-la de modo claro e eficaz. Porém a teoria tem sempre a prática como objetivo.


Esse conhecimento inato é um conhecimento prévio que a alma traz consigo desde sempre e que resultou da contemplação das formas (essências das coisas) pela alma, que também é uma essência, antes de encarnar em nosso corpo material e mortal no nosso nascimento.

Doutrina da reminiscência (ou da anamnese): formulada para explicar como se inicia o processo do conhecimento. Há um conhecimento inato que serve de ponto de partida para todo o processo de conhecimento.


Dualismo platônico: A realidade é dupla. De um lado há o mundo das ideias, formas ou essências. De outro, o mundo concreto ou material, que é uma cópia imperfeita do primeiro.

Ao encarnar no corpo a alma tem seu saber prévio obscurecido (esquecido). O papel do filósofo é despertar esse conhecimento esquecido, fazendo com que o processo de conhecimento tenha início e o indivíduo possa aprender por si mesmo.


Real Estado mental

Mundo Material

(objetos concretos)

Visão de imagens pelo homem comum/

Conheci-

mento dos objetos naturais

Eikasia: visão do mundo através de sombras e reflexos. Ela é superficial, imediata, parcial, um conhecimento de grau inferior, incompleto e instável (doxa).

Pistis: (crença, convicção): conhecimento mais elaborado sobre o mundo natural (por ex: botânica, zoologia). Os mesmos objetos da eikasia aparecem com mais clareza, com relações causais estabelecidas. Mas é ainda impreciso e imperfeito.


Real Estado mental

Mundo Inteligível

(Formas ou ideias)

Conheci-

mento

dos objetos matemáticos pelo geômetra/Conhecimento dialético pelo filósofo

Intuição intelectual (noesis): atinge os princípios mais elevados do ser, o “âmago” da realidade, o fundamento último que dá a compreensão do todo.

Geometria: passamos a um nível de realidades abstratas, perfeitas e imutáveis. Mas como a geometria ainda guarda relações com o mundo sensível (imagens), ela é apenas uma preparação para a filosofia.


A filosofia de Platão é a conciliação ou síntese de duas grandes tendências filosóficas: o imobilismo de Parmênides e o mobilismo de Heráclito.

Dialética: caminho ascendente em direção à definição dos conceitos, ideias ou essências (modelos eternos, incorpóreos e imutáveis das coisas sensíveis finitas, corpóreas e mutáveis).

Aristóteles (384-322 A.C)

• Crítico dos pré-socráticos e de Platão.

• Redefine o sentido e o projeto da filosofia.

• Constrói um grande sistema de saber, muito influente no desenvolvimento da ciência até hoje.

Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)

Crítico da teoria das ideias e ao dualismo de Platão:

• Como entender a relação entre o mundo inteligível (das ideias) e o mundo sensível ou material?

• A principal objeção de Aristóteles é o paradoxo da relação entre os dois mundos.


Toda relação deve ser de dois tipos: interno ou externo.

1) Uma relação interna entre A e B se dá quando A e B possuem elementos comuns: há uma intersecção entre A e B:

A B


2) Já numa relação externa entre A e B não há elementos comuns entre ambos: caso do mundo inteligível e do sensível (naturezas distintas)

A relação só pode ser feita através de um intermediário, um ponto externo, que podemos chamar de C, que servirá de elo entre A e B.

C

A B


Ora, a relação entre A, B e C também será uma relação externa, necessitando de um ponto D etc. para relacioná-los:

D

A B C


Agora, para relacionar agora A, B, C e D deverá haver um ponto E e assim por diante, numa progressão ao infinito...

Eis, portanto, o paradoxo: ou a relação é interna e então não haverá problema em explicá-la, mas não haverá dualismo, ou será externa, e nesse caso exigirá um número infinito de pontos externos para efetuá-la.


Para evitar este tipo de problema, Aristóteles considerará necessário um novo ponto de partida, uma nova concepção de real que evite o dualismo dos “dois mundos” platônicos.

Aristóteles entende a realidade como uma substância individual concreta, a qual entretanto é composta de forma (morphé) e matéria (hylé).


A matéria é o princípio da individuação e a forma a maneira como, em cada indivíduo ou substância concreta, a matéria se organiza.

Todos os indivíduos de uma mesma espécie têm a mesma forma, mas diferem do ponto de vista da matéria (que é o que os individualiza e separa dos outros). Por exemplo: a forma cavalo é a mesma, mas um cavalo é (tem a matéria) marrom e grande, o outro é (tem a matéria) preto e pequeno, etc.


Matéria e forma são contudo indissociáveis, constituem uma unidade (um indivíduo): a matéria só existe porque possui uma determinada forma; a forma, por sua vez, é sempre a forma de um objeto material concreto.

Isto significa que não existem, para Aristóteles, formas ou ideias puras como em Platão. É o intelecto humano que, pela abstração, separa matéria e forma no processo de conhecimento da realidade, relacionando os objetos que possuem a mesma forma e abstraindo sua matéria particular: daí surgem os tipos (cavalo), os gêneros (mamífero) e as espécies (animal), classificações que nos trazem conhecimento sobre a realidade.


Assim, “O cavalo” não existe; o que existem são “este e aquele cavalos”, com estas e aquelas características materiais. O cavalo, enquanto tipo geral, é apenas resultado desse processo de abstração que identifica e separa a “forma” cavalo em todo cavalo individual.

Isto significa que as formas não existem em algum mundo “inteligível” e independente do mundo dos objetos individuais. A ideia de cavalo é apenas a natureza comum a todos os cavalos e não pode existir separadamente.


A ideia ou forma é apenas o princípio de determinação que faz com que um indivíduo pertença a uma determinada espécie.

Isto significa que apenas as substâncias concretas e individuais existem: se não existissem os indivíduos, nada mais existiria, nem gêneros, nem espécies.


A concepção aristotélica da realidade como substância individual a sua teoria da causalidade visam resolver o conflito entre o monismo de Parmênides e as teorias pré-socráticas do movimento (como o atomismo).

Contra o monismo de Parmênides, Aristóteles defende a concepção de uma natureza plural (já que é composta de indivíduos). A própria noção de ser exprime essa pluralidade.


Há ainda três distinções adicionais na teoria aristotélica do ser:

1) Essência e acidente: a essência é aquilo que faz com que a coisa seja o que é, ou seja, suporte invariável de seus predicados, enquanto os acidentes são as características mutáveis e variáveis da coisa, que explicam sua mudança ao longo do tempo.

2) Necessidade e contingência: é correlata da distinção acima. As características essenciais são necessárias (a coisa não pode deixar de tê-las sob pena de transformar-se em outra coisa); já as características contingentes são variáveis e mutáveis.

3) Ato e potência: permite explicar a mudança e a transformação. Uma coisa pode ser una e múltipla ao mesmo tempo: por exemplo, a semente é árvore em ato e a árvore adulta é a semente em potência.


A filosofia aristotélica é sistemática e guiou a cultura grega e o saber científico a partir de então.

Sistema: visão integrada do saber, subdividido em várias áreas.


A mesma estratégia argumentativa é usada por Aristóteles a propósito da noção de causa (Teoria das 4 Causas):

1) Causa Formal: Forma ou modelo que faz com que a coisa seja o que é. (O que é X? X é uma estátua).

2) Causa material: É o elemento constituinte da coisa, a matéria de que é feita. (De que é feito X? X é feito de mármore).

3) Causa eficiente: Agente de produção e transformação da coisa. (Por que X é X? O que fez com que X viesse a ser X? A mão do escultor)

4) Causa Final: O objetivo, o propósito, a finalidade da coisa. (Para que serve X? Para o culto)


Divisão do conhecimento segundo Aristóteles:

conhecimento

Prático (práxis):Ética

e PolíticaEsses saberes

estabelecem normas e critérios da boa

forma de agir

Produtivo (poiesis):artes produtivas

ou criativas (poesia,arquitetura,

escultura, pintura).

Teórico (theoria): física,

matemática,ontologia (teologia)


Divisão do saber teórico segundo Aristóteles:

Saber Teórico

Física e astronomia

Ciências da vida

ou biologia

Matemática(quantidade,

número)Psicologia

Aristóteles (384-322 A.C) (cont.)O célebre tratado da “Física” examina a realidade natural, as leis do movimento e das quatro causas no mundo sublunar. Teve grande importância da antiguidade até os sécs. XV e XVI, quando só então passa a ser questionado.

Tratado do céu: obra de astronomia. Examina a realidade das esferas celestes – consideradas “mais perfeitas” (matéria superior) do que a esfera sublunar. Há uma diferença qualitativa entre os fenômenos da Terra e os fenômenos celestes – concepção que prevalecerá até a modernidade.

As ciências da vida ou biológicas (“história natural”) incluem os tratados “História dos animais”, “Marcha dos animais”, “Partes dos animais” : investigam o ser vivo em movimento.

Psicologia: estudo do ser vivo, sensível e inteligente em movimento. O mais famoso é o “Tratado da alma”, que examina as diferentes funções da alma e aspectos do intelecto. Há ainda os tratados “Sobre os sonhos”, “Sobre a memória”, “Sobre a sensação”.


O processo de conhecimento para Aristóteles é linear e sem rupturas (diferentemente do de Platão). É um processo cumulativo em que se progride da etapa anterior para a seguinte com base no conhecimento já obtido:

sensação → memória → experiência → técnica/arte (téchne) → teoria/ciência (episteme)


Lógica (Analytika): não faz parte da divisão do sistema do saber pois constitui a metodologia para todos os saberes. Encontra-se no tratado chamado “Organon”.

A lógica trata dos princípios da inferência válida.

Os filósofos gregos começaram a discutir os princípios da inferência válida bem antes de Aristóteles ter escrito o Organon.


Qualquer investigação científica que proceda por demonstrações dá origem à reflexão lógica, uma vez que demonstrar uma proposição é inferi-la validamente de premissas verdadeiras.


Há três tipos diferentes de linguagem nos quais se procura ou se exige demonstração:

1) Matemática pura: procura demonstrações de verdades abstratas e a priori. É provável que as primeiras investigações lógicas tenham sido estimuladas pela geometria.

2) Metafísica: procura demonstrações de proposições muito gerais sobre a estrutura do universo.

3) Linguagem política e jurídica: procura demonstrações de proposições contingentes.


A doutrina do silogismo:

O silogismo é uma inferência na qual uma conclusão é necessariamente deduzida de duas ou mais premissas verdadeiras a partir do relacionamento de seus termos.

Porque X pertence a todo Y e Y pertence a todo Z, X tem que pertencer a todo Z.

O termo maior é aquele no qual o termo médio está contido e o termo menor é aquele que está contido no termo médio. Ex:

Todo homem (termo maior) é mortal (termo médio).Sócrates (termo menor) é homem (termo maior).Logo, Sócrates (termo menor) é mortal (termo médio)

O Helenismo e suas principais correntes

O termo Helenismo designa a influência da cultura grega em toda a região do Mar Mediterrâneo oriental e o do Oriente Próximo desde o estabelecimento do império de Alexandre (332- 323 a.C.) e seus sucessores, até a conquista romana do Egito em 30 a.C. (início da influência de Roma naquela região).

O Helenismo e suas principais correntes (cont.)

O império de Alexandre significou a primeira hegemonia militar, econômica (adoção da moeda grega) cultural e linguística (língua e cultura gregas) da região oriental do Mediterrâneo. Mas teve curta duração: como Alexandre não deixou descendentes, seu império foi dividido entre seus principais generais.

Mas a influência da cultura grega ainda permaneceu durante muitos séculos em toda a região da Mesopotâmia ao Egito, incluindo Síria e Palestina (da época de Cristo).


A hegemonia da ciência e da filosofia gregas se estende do império Alexandrino (séc. IV a.C.) até o início da filosofia medieval com Santo Agostinho (354-430 d.C) e Boécio (480-524 d.C.).

A influência das escolas filosóficas fundadas no início do Helenismo e mantidas em Alexandria (capital do império Alexandrino) permaneceu durante o Império Romano.

Embora houvesse uma filosofia desenvolvida em Roma e escrita em latim, ela foi uma continuação das escolas gregas, sobretudo do estoicismo e do epicurismo.


O grande centro político e cultural do Helenismo foi a cidade de Alexandria, fundada por Alexandre e capital do reino grego estabelecido no Egito por seu sucessor General Ptolomeu.

Ao difundir-se para além da Grécia através das conquistas de Alexandre, a cultura grega entra em contato com outras culturas, produzindo um “sincretismo” cultural.

Alexandria era uma cidade cosmopolita, predominantemente grega mas ainda com forte influência do antigo Egito, contando também com uma ativa e importante comunidade judaica.


A célebre biblioteca (chamada Museum) de Alexandria, que em seu auge chegou a ter mais de 500.000 volumes (rolos de papiros), foi formada a partir da biblioteca e do acervo de Aristóteles.

Por mais de seiscentos anos (desde sua fundação no séc. III a.C., atravessando a Idade Média, até o início da Idade Moderna no séc. XVI), o Museum será o principal núcleo científico e cultural de ensino e pesquisa do mundo, abarcando templo, anfiteatro, jardim zoológico, observatório etc.

Foi incendiada duas vezes (na conquista romana do Egito pelo imperador Julio Cesar em 47 a.C., e em 390 d.C. pelo bispo cristão Teófilo), até ser finalmente destruída na invasão árabe (Maomé) de 642 d.C.


O tipo de saber produzido no Museum de Alexandria afasta-se das preocupações metafísicas das escolas platônica e aristotélica e valoriza as ciências naturais, a observação e a pesquisa empírica.

Destacam-se: a matemática e a geometria de Euclides (final do séc. IV a.C.), cuja obra “Elementos” constitui a base da geometria clássica; Arquimedes (287-212 a.C.), importantíssimo para a geometria e a mecânica; a medicina de Herófilo (séc. III a.C.), descobridor das funções do cérebro e Erasistrato (séc. III a.C), que realizou dissecações e estudou a circulação do sangue.


E mais: estudos da linguagem, com a elaboração da primeira gramática da língua grega; de astronomia com Aristarco de Samos (320-250 a.C.), que formulou o primeiro modelo heliocêntrico de cosmo e a primeira hipótese de rotação da Terra (que entretanto não vingaram até serem relançados por Copérnico no renascimento). A geografia será desenvolvida por Erastótenes de Cireno, autor de importantes mapas e de uma primeira tentativa de medição da Terra.

Mais tarde Claudio Ptolomeu (100-178 d.C.), geógrafo e astrônomo, criará o modelo geocêntrico de cosmo que prevalecerá até Copérnico (1543)


A filosofia do Helenismo, embora cubra mais de dez séculos, é pouco estudada nos dias de hoje. No Helenismo não se dava importância à autoria individual, e sim à vinculação do pensador a uma determinada corrente filosófica. Há uma tendência doutrinária e a perda do caráter polêmico e dialético da filosofia grega clássica

Embora tenha havido pensadores importantes, como Plotino (séc. III d.C.), certamente não houve ninguém da estatura de Sócrates, Platão e Aristóteles. A produção consistia basicamente de comentários, interpretações e reproduções de textos clássicos. Isso foi contudo de grande valia pois formou uma ponte entre a antiguidade clássica e as épocas vindouras.

Dentre esses comentadores está Cícero (séc. I a.C.), jurista, mestre de oratória, filósofo eclético, importante tradutor de textos gregos para o latim, tendo criado grande parte do vocabulário filosófico latino que chegou até nós.


O ecletismo foi um dos traços principais do Helenismo sobretudo a partir do período romano (final do séc. I a.C,. Até o séc. IV d.C.). Vários pensadores elaboraram sínteses entre platonismo e aristotelismo, neopitagorismo e platonismo, sendo que o próprio cristianismo se desenvolveu absorvendo elementos importantes da ética estoica, da metafísica platônica, da lógica e dialética aristotélicas.

A filosofia do Helenismo é fortemente marcada por uma preocupação com a ética, entendida como o estabelecimento de regras do bem viver (arte de viver).


O ecletismo foi um dos traços principais do Helenismo sobretudo a partir do período romano (final do séc. I a.C,. Até o séc. IV d.C.). Vários pensadores elaboraram sínteses entre platonismo e aristotelismo, neopitagorismo e platonismo etc., sendo que o próprio cristianismo se desenvolveu absorvendo elementos importantes da ética estoica, da metafísica platônica, da lógica e dialética aristotélicas.

A filosofia do Helenismo é fortemente marcada por uma preocupação com a ética, entendida como o estabelecimento de regras do bem viver (arte de viver).


Com o fim da pólis grega devido à centralização política do império alexandrino, há uma grande redução da participação política do cidadão. Havia a necessidade de elaborar-se uma ética que lhe desse novas referências de conduta, apontando o caminho da felicidade pessoal neste contexto pluralista e multicultural.

Houve diversas escolas helenistas: o platonismo herdeiro da academia platônica,o aristotelismo, o neopitagorismo, o neoplatonismo, mas aqui examinaremos apenas o estoicismo,o epicurismo e o ceticismo.


Estoicismo:

Fundado em Atenas em 300 a.C. Há uma estreita conexão entre física e ética. O homem é um microcosmo num macrocosmo (parte da natureza). Para ter uma conduta ética que assegure sua felicidade, suas ações devem estar de acordo com os princípios naturais e a harmonia do cosmo, que dá equilíbrio ao universo e ao homem.

São três as virtudes básicas: a inteligência (conhecimento do bem e do mal), a coragem (conhecimento que temer e não temer), e a justiça (conhecimento do que é devido a cada um).


Estoicismo:

Em virtude da integração do homem à natureza, há um forte determinismo ou “fatalismo” ético. A noção de necessidade ou “destino” é muito forte. O homem deve aceitar ou resignar-se aos acontecimentos.

Se vejo alguém se afogando, devo tentar ajudá-lo, mas se não conseguir não devo desesperar-me pois era inevitável.

O destino não é cego nem arbitrário pois reflete a racionalidade do real, que devo aceitar mesmo que não entenda.


Estoicismo:

A felicidade consiste na tranquilidade (ataraxia), ou ausência de perturbação. Alcança-se esse estado atrvés do autocontrole, da contenção e da austeridade. Só o “sábio perfeito” é capaz disso, pois tal perfeição é dificílima de atingir, embora devamos almejá-la e buscá-la.

A partir do séc. I o estoicismo se desloca para Roma, dando origem ao “novo estoicismo”, cujos principais representantes foram Sêneca (4ª.C. – 65 d. C.), Epiteto (60-138 d. C.) e Marco Aurélio (121-180 d. C.), que foi imperador romano.

O estoicismo latino ou romano caracteriza-se pela ênfase na filosofia prática e no humanismo, valorizando a indiferença (apatheia) e o autocontrole.


Epicurismo:

Fundado por Epicuro em Atenas (306 a.C.). Defende uma física materialista e valoriza a experiência imediata.

A ética epicurista, assim como a estoica, postulava a felicidade obtida pela tranquilidade ou imperturbabilidade, mas divergia dos estoicos quanto ao caminho a ser seguido para atingir a felicidade.

Os epicuristas valorizavam a inteligência prática (phronesis), considerando não haver conflito entre razão e paixão.


Epicurismo:

O homem age eticamente quando dá vazão a seus desejos e necessidades naturais de forma equilibrada ou moderada, garantindo assim a ataraxia.

Assim, a ética epicurista prega a austeridade e a moderação, mas não a supressão dos prazeres e desejos que são expressões de nossa natureza.


Ceticismo antigo:

Embora alguns pensadores pré-socráticos (Demócrito e Crátilo, discípulo de Heráclito), os sofistas e alguns neoplatônicos podem ser considerados céticos, o ceticismo antigo foi inaugurado por Pirro de Élis (360-270 a.C.) e desenvolvido por Sexto Empírico (séc. II d.C.).

Pirro, assim como Sócrates, jamais escreveu nada e considera a filosofia não uma doutrina, mas uma atitude ou modus vivendi.

Assim como as outras principais escolas do Helenismo (estoicismo e epicurismo), o ceticismo tem uma preocupação ética ou prática.


Ceticismo antigo:

Os céticos duvidam da possibilidade de se adotar um critério de verdade imune ao questionamento.

O sábio deve suspender o juízo (realizar a Epoché: impossibilidade de afirmar ou negar) em relação àquilo que é inapreensível, evitando fazer afirmações falsas.

O filósofo, em sua busca da verdade, defronta-se com uma variedade de posições teóricas, que entram inevitavelmente em conflito (diaphonia) pois são mutuamente excludentes, cada uma pretendendo ser a única válida. Dada a ausência de critério para a decisão sobre qual a melhor teoria, já que os critérios dependem das próprias teorias, todas se encontram no mesmo plano. Diante da impossibilidade de decidir, o cético suspende o juízo e descobre-se livre das inquietações.

O surgimento da Filosofia Cristã no contexto do Helenismo

As origens da filosofia cristã:

A religião cristã, embora originária do judaísmo, surge e se desenvolve no contexto do Helenismo e é da síntese entre judaísmo, cristianismo e cultura grega que se origina a tradição cultural ocidental de que somos herdeiros até hoje.


Séc. I a. C: O pensamento helenista e o contexto urbano de Alexandria fornecem o pano de fundo político e cultural que permite a aproximação entre a cultura judaica e a filosofia grega, fazendo surgir uma filosofia cristã.

Nesse período Alexandria é uma cidade cosmopolita, onde convivem diversas culturas: egípcia (da região), grega (dos fundadores da cidade), romana (do Império que havia recentemente conquistado o Egito) e judaica (da grande comunidade que ali habitava).


Fílon de Alexandria (Fílon, o judeu: 25 a.C. – 50 d.C.)

Produziu uma série de comentários ao Pentateuco (“Livro da Lei”: os cinco livros iniciais do Antigo Testamento) aproximando-o da filosofia grega platônica: cosmologia do Timeu com a narrativa da criação do mundo no Gênesis.


No Timeu Platão apresenta uma explicação da origem do cosmo segundo a qual o demiurgo (artífice), olhando para as Formas ou Ideias eternas que lhe servem de modelos, organiza a matéria e dá origem a todas as coisas.

Na interpretação de Fílon, Deus (e não o demiurgo) cria o cosmo a partir das ideias de sua própria mente e não contemplando-as “fora” dele, como o demiurgo do Timeu.

Esta é uma das origens da concepção, que se desenvolverá progressivamente ao longo desta tradição, segundo a qual as ideias são “entidades mentais” (e não “formas independentes” existindo em um mundo próprio e separado, como queria Platão). As ideias inicialmente estão na mente de Deus; depois estarão na mente humana (Descartes, séc. XVII)


Mesmo sem ser cristão, Fílon abre caminho para a síntese entre cristianismo e filosofia grega que ocorre ao longo dos três primeiros séculos da religião cristã. (Inicialmente o cristianismo era visto como uma “seita” ou movimento reformista no interior da religião judaica: ambos são monoteístas, ao contrário da religião grega, que era politeista).

Fílon retoma o conceito grego do LOGOS, interpretando-o como um princípio divino a partir do qual Deus opera no mundo. Essa visão encontra-se na abertura do quarto evangelho (de São João), escrito no final do séc. I em Éfeso, em que se lê: “No princípio era o verbo (Logos)”.


O primeiro marco na constituição do cristianismo como religião independente, dotada de identidade própria, é a pregação de São Paulo, um judeu helenizado, funcionário do Império Romano, que passa a difundir a religião cristã em suas viagens pelos principais centros do Império.

São Paulo veicula a ideia de uma religião universal: “não há judeu, nem grego, nem escravo, nem homem livre, nem homem, nem mulher: todo sois um no Cristo Jesus”.


A mensagem cristã não se dirige apenas a um povo escolhido mas é universal, pois todos os homens foram criados à imagem e semelhança de Deus (Gênesis 1, 26). Esta é uma diferença básica em relação ao judaísmo e às demais religiões da época, que não tinham pretensão de evangelizar ou converter outros povos.

O contexto de Alexandria e do Helenismo favoreceu isso pela existência de uma cultura hegemônica, a de língua grega (que entretanto assimilou traços das diferentes culturas locais), e da unidade político-administrativa originada desde o Império de Alexandre.


A difusão do cristianismo é um processo paulatino desenvolvido ao longo de alguns séculos até sua consolidação com o imperador Constantino (batizado em 337 d.C.) que a institucionalizou como religião oficial do Império Romano (391 d.C.).

O cristianismo difundiu-se através de núcleos de fiéis nos principais centros urbanos, levando adiante a missão de São Paulo, pequenas comunidades que se reuniam em torno de uma liderança(futuramente o bispo) para leituras, prátcas religiosas, rituais. Daí se origina o termo “igreja”, a partir do grego ecclesia (assembleia ou reunião).


São Justino é tido como o primeiro filósofo a se converter ao cristianismo, passando a considerá-lo como a verdadeira filosofia e a defender a ideia e a necessidade de uma filosofia cristã.

Os filósofos e teólogos que seguem essa via são chamados apologetas (defensores) do cristianismo e seu pensamento será conhecido como patrística (doutrina dos pais da Igreja)


A escola neoplatônica cristã de Alexandria elabora e desenvolve a síntese entre o platonismo e os ensinamentos cristãos:

Clemente de Alexandria (150-215 d.C.):

Dá continuidade à interpretação de Fílon que aproxima a cosmologia platônicado Timeu da narrativa da criação no Gênesis. Defende também o papel pedagógico da filosofia como preparação do espírito para a revelação.


Orígenes (184-254):

Segue a mesma interpretação do Gênesis e funda uma escola cristã em que o estudo da filosofia grega era parte do currículo.

Defende o uso pelos cristãos da filosofia grega e influencia fortemente a filosofia medieval. Sócrates, Platão e alguns estóicos são vistos como precursores do cristianismo por sua sabedoria e virtude, não tendo sido cristãos apenas por terem vivido antes da vinda de Cristo.


Há porém aqueles que se opõem a essa interpretação.

Teólogos como Taciano (séc. II), Tertuliano (155-222) e Lactâncio (240-320) advertem que a filosofia grega é pagã e portanto alheia à mensagem cristã: seus métodos e discussões podem ser perniciosos. Algumas passagens das Epístolas de São Paulo parecem condenar a filosofia (Destruirei a sabedoria dos sábios e a inteligência dos inteligentes”). A filosofia é desnecessária à fé pois a fé é um pressuposto do entendimento da mensagem divina e não um meio de alcançá-la”.

“Se não crerdes não entendereis” (Isaías 7,9).


Essa controvérsia acompanhará todo o pensamento medieval: conflito entre razão e fé.

Seriam a razão, o conhecimento e a filosofia preparações para a fé ou, ao contrário, a fé ou “sabedoria revelada” independeriam da filosofia, não podendo ser justificadas ou explicadas?

Diferentes pensadores tomaram posições opostas a esse respeito.

De qualquer forma, mesmo os defensores da importância da filosofia grega admitirão que os ensinamentos dos textos sagrados têm precedência e portanto só podem ser aceitas doutrinas filosóficas compatíveis com esses ensinamentos. Os chamados dogmas não são passíveis de discussão.

Com isso a filosofia perde bastante de seu espírito crítico inicial.


Os diversos Concílios (reuniões de bispos e líderes religiosos) fixarão a doutrina considerada legítima e condenarão os que não aceitarem esses dogmas como hereges, expulsando-os da Igreja.

Mas mesmo nas discussões travadas nos concílios encontram-se elementos da filosofia grega em defesa de determinados pontos doutrinários, na fixação dos dogmas e na condenação das heresias. É justo a partir desse momento que a filosofia grega se incorpora de maneira definitiva à tradição cristã, formando as bases do desenvolvimento do pensamento medieval.

A lógica e a retórica fornecem os meios de argumentação e os instrumentos interpretativos das sagradas escrituras. A metafísica (Platão e Aristóteles) fornece os conceitos-chave (substância, essência etc.) em função dos quais questões teológicas como a unidade das 3 pessoas divinas e a natureza divina ou humana de Cristo são discutidas.


A leitura que os primeiros pensadores cristãos fazem da filosofia grega é seletiva, sempre de acordo com o que eles consideram compatível com o cristianismo enquanto religião revelada.

Privilegia-se a metafísica platônica com seu dualismo entre mundo espiritual e material, a lógica aristotélica com seus recursos demonstrativos e dialéticos, e a retórica e a ética dos estóicos, com sua ênfase na resignação, na austeridade e no autocontrole.

O pensamento de Santo Agostinho (354 d. C.)

Considerado o último dos pensadores antigos (pela cronologia) e também o primeiro dos medievais, já que sua obra de grande originalidade influencia fortemente os rumos do pensamento medieval até a redescoberta do pensamento de Aristóteles no séc. XIII.

Foi o filósofo mais importante a surgir depois de Platão e Aristóteles. Contribui decisivamente para a consolidação do cristianismo na formação da cultura ocidental. Sua aproximação com o platonismo foi influenciada pelos intérpretes da escola de Alexandria.


A verdadeira e legítima ciência é a teologia, que prepara a alma para a salvação e a visão de Deus, que é sua recompensa.

Essa concepção foi interpretada posteriormente, no início do período medieval, como desvalorizando o conhecimento do mundo, inclusive a ciência, o que explica em parte o desinteresse do cristianismo pela ciência natural nos primeiros séculos da Idade Média


S. Agostinho se pergunta como pode a mente humana, mutável e falível, atingir uma verdade terna com certeza infalível. Sua resposta a essa questão se encontra em sua teoria da iluminação divina, elaborada com base na teoria platônica da reminiscência.

Seu ponto de partida e desenvolvimento são semelhantes em muitos aspectos ao diálogo Ménon de Platão, em que se discute o que é a virtude e se esta pode ser ensinada.

A resposta de Platão é negativa: a virtude não pode ser ensinada pois ou já a trazemos conosco ou nenhum mestre será capaz de introduzi-la em nossa alma, uma vez que é uma característica da própria natureza humana.A função do filósofo é precisamente despertar essa virude adormecida na alma dos indivíduos.


S. Agostinho (em De magistro) começa igualmente se interrogando sobre o que é ensinar e aprender, o que torna essa obra um dos textos clássicos de pedagogia. Indaga em seguida acerca do papel da linguagem e da comunicação no processo de ensino e aprendizagem, o que torna a obra também um clássico da teoria da linguagem e do significado, assunto que S. Agostinho se ocupou em várias de suas obras.

Após uma detalhada consideração da natureza do signo linguístico e do processo de comunicação, Agostinho conclui que, dada a convencionalidade do signo, isto é, dado que as palavras variam de língua para língua (são sinais arbitrários das coisas), o signo não pode ter qualquer valor cognitivo mais profundo: não é através das palavras que conhecemos: o conhecimento não pode ser transmitido pela linguagem.


A possibilidade de conhecer supõe algo prévio que torna a própria linguagem inteligível: trata-se da mesma posição inatista defendida por Platão. O conhecimento não pode derivar da impressão sensível ou da experiência concreta, necessitando de algo a priori como ponto de partida para o processo de conhecer.

Ao invés da teoria da anamnese, contudo, Agostinho desenvolve sua teoria da interioridade e da iluminação interior. Pode ser considerado, portanto, o prenunciador do conceito de subjetividade do pensamento moderno. Encontra-se já nele a oposição entre “interior” e “exterior” e a concepção de que a interioridade é o lugar da verdade.


A mente humana possui uma centelha do intelecto divino, já que o homem foi criado à imagem e semelhança de deus. Essa tese vem substituir a tese platônica da reminiscência, explicando o ponto de partida do processo de conhecimento e abrindo caminho para a fé.

Essa teoria permitirá que a Igreja se dedique a converter os bárbaros pagãos, ao invés de combatê-los pelas armas. Tornou possível assim a cristianização da Europa ocidental naquele momento de declínio do Império romano.

A filosofia medieval

Corresponde ao longo período histórico que vai do final do Helenismo (sécs. IV e V d.C.) até o Renascimento e início do Pensamento Moderno (final do séc. XV e séc. XVI): aproximadamente 10 séculos, portanto.

Porém a maior parte da produção filosófica da Idade Média está concentrada entre os sécs. XII e XIV, período do surgimento e desenvolvimento da Escolástica.

A filosofia medieval (cont.)

Primeiro período: imediatamente posterior à queda do Império Romano (séc. V) até os sécs. IX e X, quando a situação econômica e política comeca a se estabilizar.

Segundo período (final): sécs. XI a XV (período de desenvolvimento da Escolástica, com uma grande produção filosófica a partir da criação das universidades) até a crise do pensamento escolástico e surgimento do humanismo renascentista (sécs. XV e XVI).


Santo Agostinho é considerado o último dos pensadores antigos e também o primeiro dos medievais, já que sua obra influenciará fortemente os rumos do pensamento medieval em seus primeiros séculos.

Após sua morte e até os séculos XI-XII é extremamente reduzida a produção filosófica e cultural no mundo europeu ocidental.


Boécio foi outro pensador fundamental para a mediacão entre a filosofia antiga e a cristã medieval. Boécio era romano e cristão.

Este período é caracterizado pela fragmentacão política, cultural e linguística do mundo europeu: instabilidade social e econômica. O Império Romano havia se dissolvido depois de séculos, após as sucessivas invasões bárbaras.


Surgem os primeiros reinos bárbaros na Europa Ocidental: os visigodos na Península Ibérica, os burgúndios e os lombardos no sul da França e norte da Itália, os francos na atual França e oeste da Alemanha, os saxões na Alemanha e Inglaterra.

Neste contexto é praticamente nula a produção filosófica e cultural de modo geral. Em 529 são Bento cria, na Itália, a ordem monástica beneditina, em cujos mosteiros serão preservadas algumas das mais importantes obras da Antiguidade.


No mesmo ano, o Imperador Justiniano fecha as últimas escolas de filosofia no Império Romano do Oriente.

Os monges beneditinos eram copistas, que produziram cópias de manuscritos e obras antigas, permitindo que fossem preservados e difundidos.

Durante esse período a Igreja era a única instituição estável e a única responsável pela educação e cultura. Foi nas bibliotecas dos mosteiros que foram guardados textos da Antiguidade clássica greco-romana.


A guarda desses textos era feita, contudo, de uma forma bastante seletiva, já que foram mantidos essencialmente textos considerados compatíveis com o cristianismo, sobretudo os textos dos pensadores dos primeiros séculos da era cristã.

Aos poucos o mundo ocidental foi começando a se reestruturar e um importante fato foi a criação do Sacro Império Romano Germânico (séc. IX). Carlos Magno (rei dos francos) foi coroado imperador pelo papa.

Isso representou a primeira tentativa de reunificação do mundo europeu depois da queda do Império Romano do Ocidente.


O império de Carlos Magno foi buscar na antiguidade clássica (greco-romana) a identidade política e cultural necessária para a consolidação do novo império. O período é chamado de a “Renascença Carolíngia”.

Funda-se a Academia Palatina, instituição que visava o ensino e a formação de quadros intelectuais e culturais do novo império.

A filosofia voltou a ter importância. João Escoto Erígena (810-870) surge como o primeiro autor a elaborar um pensamento novo desde santo Agostinho.


Escoto Erígena retoma a filosofia agostiniana e o neoplatonismo.

Funda-se a Academia Palatina, instituição que visava o ensino e a formação de quadros intelectuais e culturais do novo império.

A filosofia voltou a ter importância. João Escoto Erígena (810-870) surge como o primeiro autor a elaborar um pensamento novo desde santo Agostinho.


Santo Anselmo de Canterbury e o desenvolvimento da escolástica:

S. Anselmo é o primeiro grande pensador do período conhecido por “Escolástica”.

Sua filosofia preocupa-se em articular a fé e o entendimento, a razão e a revelação.


Santo Anselmo de Canterbury e o desenvolvimento da escolástica (cont.):

Nasceu na Itália, tornou-se monge beneditino na França e foi nomeado arcebispo de Canterbury na Inglaterra (exemplo do caráter transnacional da Igreja na época e da mobilidade geográfica típica de um eclesiástico de seu tempo.

As ordens religiosas possuíam abadias e conventos nos diferentes territórios da Itália, França, Alemanha.


O latim era conhecido e falado por todos que tinham algum grau de instrução, o que facilitava a comunicação.

Os abades e priores dos conventos eram na prática senhores feudais, proprietários de terras, e desfrutavam de grande autonomia e autoridade espiritual e política.

Santo Anselmo segue a tradição agostiniana, procurando a aproximação entre a filosofia e a teologia, consagrando as fórmulas: “creio para compreender” e “a fé buscando a compreensão”.


A prova ontológica da existência de Deus segundo S. Anselmo:

Do conceito de Deus como um Ser Perfeito (um ser do qual nada maior ou mais perfeito pode-se pensar) deriva-se a sua existência (a tal ser nada pode faltar, inclusive a esistência). Assim, alguém que entenda esse conceito não pode coerentemente duvidar da existência de Deus: passagem do campo lógico-semântico (a definição de Deus) para o campo ontológico (a existência de um ser correspondente a esse conceito).

Dado o entendimento desse conceito (elemento epistemológico), não se pode evitar a aceitação da existência desse ser (elemento ontológico).


A conclusão de santo Anselmo é que não se pode pensar, sem contradição, a inexistência de um ser do qual nada maior pode ser pensado. Desse modo fica provada a existência de Deus.O argumento só é aplicável a deus, devido à necessidade desse ser (diferentemente de qualquer outra coisa)

Essa prova segue o objetivo de santo Anselmo de conciliar a razão e afé. Aquilo que a fé nos ensina pode ser entendido pela razão e a filosofia nos ajuda a argumentar a favor disso: tal é a característica da Escolástica ao utilizar a forma de argumentar da filosofia, bem como seus conceitos básicos) em defesa de questões religiosas e teológicas.

A Filosofia Árabe

A escolástica caracteriza-se por resgatar a filosofia aristotélica, que havia sido esquecida em favor do platonismo. Foram os árabes resgataram e difundiram o aristotelismo no Ocidente. Vejamos como.

O império de Alexandre havia unificado o Oriente Médio e seguido até a Índia, expandindo a língua e a cultura gregas que se mantêm durante o Império Romano.

O profeta Maomé no ano de 622 assume a liderança do povo árabe que vivia na península Arábica, fundando a religião islâmica. Após sua morte os “califas” (seus representantes) expandiram rapidamente seus domínios para a Síria, Palestina, Mesopotâmia, Pérsia, Egito e todo o norte da África.

A Filosofia Árabe

Os árabes entram em contato com os núcleos de cultura grega e cristã estabelecidos nessas regiões, sabendo valorizar seus ensinamentos, absorvendo essa cultura e desenvolvendo-a nas várias áreas da ciência (matemática, química, medicina, agronomia e filosofia).

Eles leram, traduziram e comentaram as obras de Platão e Aristóteles (ex: Avicenna, Averróes).

A cidade de Bagdá na Mesopotâmia tornou-se a capital do Império Árabe e já no séc. IX era altamente desenvolvida, sem rival na época.

A Filosofia Árabe

Após a conquista do norte da África e a conversão ao Islã dos povos locais (berberes), os árabes invadem em 711 a Península Ibérica, derrotando os visigodos.

Em menos de um século eles haviam conquistado um imenso teritório, formando o mais vasto império de sua época. Só foram derrotados ao quererem invadir a França.

Estabeleceram na Espanha o Emirado de Córdoba, posteriormente tornado independente de Bagdá e chamado El Andaluz. Nos séculos seguintes Córdoba será a cidade mais desenvolvida, rica e culta da Europa Ocidental.

A Filosofia Árabe

Os árabes levam para a Península Ibérica sua vasta cultura e conhecimento da filosofia e da ciência gregas, que, traduzidas para o siríaco e para o árabe, eram superiores às do mundo cristão latino da Europa, que permanecia ainda fragmentado desde as invasões bárbaras.

Os árabes eram herdeiros da mesma tradição grega helenística do mundo cristão ocidental.

O grande desenvolvimento da filosofia escolástica a partir do séc. XIII é devido à influência árabe.

A Filosofia Árabe

O melhor disso foi a transmissão da obra científica e filosófica de Aristóteles e sua escola. Naquela época, o conhecimento dos filósofos gregos na Europa restringia-se a alguns textos de Platão e dos neoplatônicos e apenas os tratados da lógica de Aristóteles.

O principal autor árabe é Averróes (1126-1198): através de sua obra Aristóteles tornou-se conhecido no mundo crsitão latino.

São Tomás de Aquino e o Aristotelismo Cristão

Contexto histórico:

O mundo europeu dos séculos XI e XII já é bastante diferente dos primeiros séculos da Idade Média. Desenvolve-se uma intensa atividade artesanal e comercial que, juntamente com uma progressiva imigração do campo para as cidades devido às crises na produção agrícola, leva ao enriquecimento de um segmento da população (burgueses) e ao surgimento de núcleos urbanos importantes (burgos).

São Tomás de Aquino e o Aristotelismo Cristão (cont.)

As futuras cidades-estados italinas, berço da Renasença (Florença, Bolonha, Milão, Pádua, Veneza) crescem rompendo pouco a pouco com a ordem econômica e política do feudalismo.

O mundo fechado e hierárquico do feudalismo, com sua vida circunscrita à aldeia e ao campo em torno do castelo ou da abadia, e a pouca mobilidade social e territorial, dá lugar a uma nova ordem política e econômica.

Os artesãos se mobilizam em ligas (corporações de ofício) para regulamnetar suas práticas e proteger seus interesses.


As transformações são lentas mas profundas, e se restringem a algumas regiões em particular, prenunciando a verdadeira “revolução” que acontecerá nos séculos seguintes (XIV e XV), com o início da idade Moderna.

Ora, a obra de Aristóteles, com sua preocupação científica e empírica voltada para a realidade natural, parece mais adequada a esse novo contexto do que o platonismo.

No século XIII há o surgimento das universidades. São Tomás de Aquino é um monge dominicano que também fará carreira nas universidades da época, sobretudo em Paris.


As universidades surgem em consequência do grande desenvolvimento das escolas ligadas às abadias e catedrais criadas a partir do período carolíngeo (Império de Carlos Magno)

Com o crescimento dos núcleos urbanos e o enriquecimento da população, há o aumento da procura, pela elite econômica, por uma educação tanto eclesiástica quanto leiga (governos e administração pública).

As universidades seguem o modelo das corporações de ofício, com mestres e aprendizes.


O termo universitas designa o conjunto de mestres e estudantes provenientes de diferentes regiões, reunidos numa determinada cidade. Os graduados recebiam o direito de lecionar em todo o mundo cristão (latino): saber universal.

As universidades estruturam-se em torno de um currículo derivado das antigas escolas da Antiguidade e das abadias e mosteiros do início da Idade Média.

A despeito da inicial rejeição da Igreja, são as obras de Aristóteles e dos pensadores árabes leitores de Aristóteles que interessam ao ensino universitário, especialmente o foco na ciência natural até então pouco desenvolvida.


Setores mais tradicionalistas da Igreja começam a proibir o ensino de Aristóteles a partir de 1215 por considerarem-no herético ao valorizar a “experiência”.

A partir do esfacelamento do mundo árabe pelas invasões de turcos e mongóis, e a queda do Império Romano do Oriente pelas mesmas razões, o centro da produção filosófica desloca-se para o Ocidente (Paris e Oxford, as maiores cidades universitárias).

A universidade medieval ainda é um modelo de universidade até hoje, apesar das sucessivas mudanças que sofreu ao longo dos tempos.


O pensamento de São Tomás de Aquino teve imensa influência em sua época e esta influência estende-se até os dias de hoje (neotomismo).

Tratou de todas as grandes questões da filosofia e da teologia, tomando Aristóteles como ponto de partida de seu grande sistema (e não o platonismo e o agostinismo com era comum até então).

Tomás mostra que a filosofia aristotélica é perfeitamente compatível com a filosofia cristã.


Tomás nasceu em Nápoles em 1224 e viveu até 1274. Era de família nobre e entra para a ordem dos dominicanos em 1244 apesar da oposição da família, indo estudar em Paris.

Seu principal mentor foi santo Alberto Magno (1206-80), grande conhecedor da ciência da época, que iniciou-o na obra de Aristóteles.

Como professor da Universidade de Paris começou a desenvolver sua grande obra, quase toda ela produto das notas de seus cursos: “Sobre o ente e a essência”, “Suma contra os gentios”, “Suma Teológica”.


Sua obra será censurada em Paris por ser aristotélica, em 1277. Com o apoio dos dominicanos, sua obra continuou a ser estudada. Em seguida a Igreja reconhece seu valor. Em 1323 ele é canonizado. Em 1567 é declarado “Doutor da Igreja” e sua obra é depositada no altar ao lado da Bíblia, por sua importância no combate ao protestantismo.

O tomismo vai ser considerado exemplo de ortodoxia católica e confundida com posições conservadoras no período moderno. Mas isto não faz jus a santo Tomás.

Tomás tinha grande admiração por Aristóteles (“o filósofo”) e por Averróes, a quem chama de “o comentador”.


Uma grande contribuição sua foi a rejeição da prova ontológica da existência de Deus de santo Anselmo.

São Tomás elabora a sua própria prova da existência de Deus, que tem 5 vias. (A demonstração racional da existência de Deus é uma das questões mais centrais do pensamento medieval).

Tomás foi um pensador de grande originalidade e criatividade, com agudeza de raciocínio e grande capacidade argumentativa. Todo estudante de teologia e filosofia de então passou a copiar seu estilo rigidamente sistemático, o que empobreceu o tomismo e fez com que os filósofos do Renascimento o rejeitassem.


Se convém entender o conhecimento autoevidente de Deus como inato, ié, natural ao homem (Santo Anselmo), este conhecimento contudo é confuso e não pode ser considerado um conhecimento absoluto de que Deus existe.

Santo Anselmo diz que quem entende a definição de Deus como de um ser supremo do qual nada de maior pode ser pensado, deve aceitar sua existência, já que nada pode faltar a Ele. Contudo, Tomás rejeitará a passagem automática do entendimento da definição de Deus (sua existência no intelecto) para a sua existência de fato: primeiro porque a definição de que se parte pode não ser aceita, segundo porque a existência no intelecto é diferente da existência real.

Tomás considera que a existência da verdade é autoevidente, já que é impossível negar a verdade pois aquele que a nega supõe que sua negação seja verdadeira, mas não é autoevidente a existência de uma verdade primeira determinada. A conclusão é que Deus não é autoevidente, precisando ser demonstrado através daquilo que conhecemos.


Enfim, as 5 vias da demonstração da existência de Deus por São Tomás, todas derivadas de Aristóteles:

1) Argumento do movimento: tudo que se move é movido por algo imóvel. Já que não se pode admitir uma regressão ao infinito, Deus é entendido como o Primeiro Motor (imóvel).

2) Argumento da causa eficiente: nada pode ser causa eficiente de si próprio, pois nesse caso seria anterior a si próprio. Como não é possível admitir uma regressão infinita de causas, Deus é a primeira causa eficiente.

3) Argumento cosmológico: baseia-se nas noções aristotélicas de necessidade e contingência e visa explicar a necessidade da existência do universo (cosmo). A natureza é contingente mas nem todas as coisas podem ser contingentes, senão seria possível que não houvesse nada. É preciso que algo do que existe seja necessário.


4) Argumento dos “graus” existentes nas coisas: todas as coisas que têm um predicado ou qualidade, caracterizam-se por um termo comparativo (mais ou menos isso ou aquilo), portanto pressupõem um parâmetro máximo. Deus é o ser perfeito,ié, aquele que tem o grau mais alto de perfeição (entendida como o máximo de realização de atributos ou qualidades).

5) Argumento teológico: parte da noção de finalidade ou causa final. Deve haver um propósito ou finalidade na natureza, do contrário o universo não tenderia para o emso fim ou resultado. A causa inteligente dessa determinação é Deus.

Os argumentos de são Tomás vão contra a concepção de que se pode conhecer Deus diretamente ou através de uma “evidência” sem passar pelo mundo sensível. Vão também contra a suposição de que só se pode conhecer Deus pela fé, e de que só se pode falr de Deus se já se sabe quem Ele é.


Os argumentos de são Tomás abrem caminho para uma revalorização aristotélica do mundo natural como objeto de conhecimento: conhecemos Deus por seus efeitos, por sua obra, o mundo criado, a natureza.

O criador sempre deixa sua marca no que cria. Isso torna legítimo, do ponto de vista teológico, o interesse pela investigação científica do mundo natural, que despertava nesse momento a curiosidade do homem medieval devido à influência das obras científicas aristotélicas e árabes, e também correspondia às necessidades de um mundo em rápido desenvolvimento econômico e social. Isso prenuncia o que virá nos séculos seguintes no mundo europeu ocidental.

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