Prefácio

O mundo dá voltas, o aparente

amigo de hoje às vezes se torna o inimigo de amanhã, e

vice-versa. Eu escrevo contra

mortais inimigos que desejariam passar por amigos

da causa romana. Escrevo, em

parte, contra pessoas cujo desrespeito ostensivo pela

revelação cristã em muito

ultrapassa a sujeira dos prostíbulos e dos

convencionais esgotos morais

mundanos. Entretanto, o sentimentalismo hipnótico por

trás desse exército de

fantasmas que uivam

orgulhosos; e proclamam da boca para fora a seriedade da

própria perversa loucura; esse

sentimentalismo também fora mais ou menos o meu, qual um

selo inexorável que marca o

homem contemporâneo.

Eu me dirijo a um assunto em

relação ao qual uma convenção tirânica se meteu

para bagunçar e avacalhar. A

verdade não tem soberania para o antiperenialista, e de tal

modo é essa farsa bem-

sucedida em desrespeitar a verdade e escandalizar, que a

minha intentada clarificação é

mais a consideração de um

dever, o procurar gemer sede e fome de justiça, do que saciá-

las.

O estudo da heresia

antiperenialista é um dos mais

interessantes que jamais fiz, talvez o mais interessante de

todos, em parte porque é uma

espécie de "aventura" na qual eu estou imerso

historicamente; como a então

relativa novidade espírita que nos seus dias Max Stirner

levava tão a sério. Os filmes

do Indiana Jones, entretanto, talvez sejam suficientes para

indicar que assistir como mero

expectador a aventuras

excitantes é bem menos perigoso do que experimentá-

las em carne e osso.

Eu quero me ater ao essencial,

e quanto possível ao mais

sucinto descrever (sem mergulhar na indignação que o

assunto merece), para não

suceder que me venha o que ocorreu com Jean Racine ao

escrever contra os vícios da

sua alma mater, Port Royal; isto é, para que não me venha

que o "escrito faça bem ao

intelecto, e mal ao coração", quando o contato com o

nefasto antiperenialismo já me

fez mal o bastante.

Eu também sou forçado a fazer

uma digressão, não biográfica como John Henry Newman na

sua resposta clássica ao ataque

de Charles Kingsley, mas de tipo estritamente filosófico. Eu

não confio na boa vontade da

audiência, nem me dá esperança essa boa vontade ao

cabo da exposição -- como

Newman confiou que haveria para si --, afinal, eu não sou

Newman, a minha audiência

não é de cavalheiros ingleses, nem saí do estado de rabugens

de pessimismo no qual estou

metido.

Possa este escrito, pois, servir

como o testemunho de encontro a vaias e cusparadas,

pancadas e dar de costas

coberto de desdém, para que eu de minha vez possa cobrir

um domínio interior já não

mais perturbado pelo escândalo, mas na resignação

esteja consolado com a

verdade. Possa eu chorar só meu choro ante o incêndio de

Roma, enquanto os outros

cantam e tocam harpa, ou passeiam como se fosse any

other tuesday.

Capítulo I - Um olhar casual sobre o antiperenialismo.

No seu estudo do espiritismo, também em outros escritos, o

fundador da escola

perenialista, René Guénon, faz questão de destacar a

importância de desdenhar

(acaso eu disse "desdenhar"?) o sucesso no proselitismo, o

priorizar o proselitismo; ele

faz questão de enxergar nessas coisas ilusória vantagem.

Ganhar adeptos não é o mais

importante, segundo Guénon. Ganhar adeptos em grande

número, mas com baixa

qualidade, lhe parecia uma

falta de senso talvez ainda mais excêntrica do que a áurea

que se atribui ao filme "The

Room".

A pessoa familiarizada com a

obra de Guénon certamente veria a panfletagem e a

exposição midiática de um

grupo como "Jews for Jesus" com um frio na espinha, com

medo; tão profunda e

extensivamente o metafísico francês se deu ao trabalho de

mostrar no proselitismo uma

cilada mortífera para a saúde da alma. O conhecimento vem

primeiro, a ação política que

angaria adeptos (em

comparação) é um acidente de percurso, uma nota de rodapé

que o editor insere de orelhada

e à guisa de um afterthought fogoso; uma nota de rodapé a

que o autor diz "Por que não?"

para logo voltar o rosto a um assunto mais interessante .

Ora, mesmo diante do fato de René Guénon ter expresso seu

ponto de vista em semelhantes

termos, o filósofo Olavo de Carvalho, repetida e

convictamente, pareceu ter

proposto que o aspecto mais crucial, mais real, do esforço

guenoniano (portanto da obra

intelectual de René Guénon) é

a promoção velada do avanço islâmico. Perguntar a diferença

entre a promoção do avanço

islâmico e uma promoção do proselitismo islâmico me

parece quase desnecessário, já

que nos dois casos se trata de que um efeito visado idêntico,

ou uma técnica apenas, é a

"chave interpretativa de tudo o que ele estava fazendo".

Certamente o alardear isso, do Prof. Olavo, sem indicar

explicitamente a tensão

interpretativa subjacente nessa acusação (mas fazendo boca

de siri a tal), é extraordinário o

suficiente para fazer pensar.

Eu não sei se eu e o Prof.

Olavo lemos o mesmo René Guénon; mas eu estou seguro

de que o sujeito que li

acreditava que o grande problema da modernidade é a

redução de tudo à técnica;

também a dissipação da modernidade (por si tomada

como boa) vindo da submissão

inversa da técnica à teoria. O Guénon que li é um camarada

que talvez até batesse boca

com esse outro indivíduo, que dedicou toda a sua vida à

produção de um efeito (isto é,

à aplicação de uma técnica),

não fosse o fato de a aversão à técnica vir de par, parece, com

evitar bater boca com

estranhos.

Ora, o Olavo de Carvalho

inverter o sentido do ponto de vista guenoniano, colocando a

técnica em cima, a teoria em

baixo, não parece ser fruto de um bobinho mal-entendido

provável, como aqueles das

histórias da Jane Austen. Sobretudo pela maneira

infensa a maiores explicações,

sugerindo que a reação de estupefação incitaria no

melhor dos casos um despeito

paternal, parece mais um mal-

entendido das histórias da Bruxa de Blair, as quais,

ademais, têm a desvantagem

de não terminar com um final feliz. Supondo-se fosse

verdade que décadas atrás

Olavo construiu uma ritual "barca egípcia" para habitar o

espaço sideral, conforme

alegam detratores, tal não seria mais sugestivo da manipulação

mítica vinda de uma mulher

que sobrevoa os céus numa vassoura, do que a

supramencionada inversão do

guenonismo.

Cair no encanto de "feiticeiros

sinistros" de modo episódico ("a barca egípcia") é temível;

cair no encanto continuamente

(como os detratores do Olavo, os quais eu não sou baixo o

bastante para identificar como

os irmãos Velasco) é mais temível ainda; mas o

verdadeiro boogie man das

histórias de terror, o mais sádico hálito de narrativa

funesta, é a ideia de ser

paciente de um encantamento negro sem que ninguém o note

nunca, exceto a mão

enverrugada que manipula tudo no fundo

(antiperenialismo).

A fala olavista contra Guénon parece sugerir Mateus 7:13-24

("Pelos seus frutos os

conhecereis"); porque o fruto secular do guenonismo foi a

islamização do mundo. O

raciocínio por trás disso, entretanto, é um emprego da

lógica dos sinais ("onde há

fumaça há fogo"). É análogo ao alegar contra o Rei Luiz IX,

de célebre santidade e

prestígio, que a sua vida foi um fracasso por causa das

Cruzadas que ele lançou, numa

das quais terminou sua vida; eventos de rara e multifacetada

tragédia ou desapontamento.

Ademais, esse raciocínio

olavista, estivesse correto, não sanaria o mistério que está em

comparar o que falam Olavo e

Guénon.

Ora, todo esse capítulo de

Mateus é uma transposição "prática" da alegoria da estátua

de Nabucodonosor (Daniel

2:36); a "cabeça de ouro" da estátua (que corresponde ao

primeiro dos quatro cavaleiros

do apocalipse, Apocalipse 6:2) significando a vida

contemplativa e uma etapa

inicial "de ouro" ou relativamente paradisíaca, na

qual não pode ser claro o que é

o sentido mais fundo e o que

um sinal externo (a distinção entre bem e mal do fruto

proibido no paraíso), por isso a

ordem de "não julgar para não ser julgado" (Mateus 7:1). A

segunda parte da estátua, os

braços de prata, corresponde ao Segundo Cavaleiro, e

significa a nobreza ou a vida

de ação, daí o encorajar de Cristo à ação, "pedir, buscar,

bater" (Mateus 7:7). A barriga

e as coxas de bronze da estátua correspondem ao Terceiro

Cavaleiro, que significa a vida

que se baseia na compreensão e promoção do domínio

econômico; o domínio

econômico se definindo como

aquele domínio no qual o inacessível e o acessível, o

secreto e o midiático (como o

dinheiro), são simultâneos; daí que Cristo fale a respeito dos

portões estreito e largo

(Mateus 7:13). As pernas da estátua, de ferro,

correspondem ao Quarto

Cavaleiro, que significa a vida de servo, o modo mais inferior

de vida. É por isso que o

contexto de "pelos frutos os conhecereis" (Mateus 7: 16) é

a ideia de lobos em pele de

ovelha, porque a ovelha simboliza o servo, o lobo a

concupiscência pejorativa que

pode aflorar no servo por

causa da sua tendência para baixo; o que pode ser visto

pelo fato de a palavra "tirano"

significar, etimologicamente, uma pessoa de origem inferior

que pretende ser um príncipe;

e é sabido que o maior clichê dos tiranos é atender a

concupiscências baixas. É

nesse contexto que é dito "Pelos frutos os conhecereis" .

Quando se tiver passado pelos

três desafios anteriores, e terminado por achar o

caminho estreito no labirinto

dos desafios espirituais, aí então se pode julgar outrem

desde os seus frutos.

Similarmente, depois de se ter

passado pelos caminhos no labirinto da obra guenoniana, e

se ter atinado com a passagem

secreta, o caminho estreito interno que é a chave-mestra

para interpretar o conjunto, aí

então se pode julgar o que é o que pelos frutos. A mesma

coisa com a biografia de São

Luiz IX etc., inclusive porque não é possível julgar um

homem sem julgar o seu

coração, e o "fruto proibido" localizado "no centro do

jardim" significava

precisamente o coração do paraíso.

O fato mesmo de que o juízo

tecido contra o Guénon deixa intocada a relação entre a

aversão guenoniana ao

proselitismo, e o efeito proselitista atribuído; por ora

sirva como sinal de que o

célebre filósofo se perdeu no labirinto.

Em resposta a tais considerações a reação

previsível do Prof. Olavo

certamente será me dar um beijinho terno na fronte e um

toque carinhoso nas costas,

talvez até um tapinha de "go get them, tiger!" no traseiro.

Pois deixemos essa imagem de

certo bom agouro, e passemos

a um personagem mais.

O René Guénon se notabilizou

por aprovar a divisão da sociedade em castas, como nos

moldes da sociedade medieval;

batendo-se precisamente pela aprovação da superioridade ou

autoridade do clérigo sobre os

demais. Esse é o ponto de vista do Direito Canônico católico,

e se pode dizer que assim

como o Talmude é comprido e persistente no falar de

preceitos do sábado (para usar

um eufemismo), o Direito Canônico parece ser comprido

e persistente no dar ao clérigo

uma posição de autoridade e

privilégio.

Que o Sr. Orlando Fedeli, um

dos heróis do antiperenialismo, fosse capaz

de mais ou menos ver que a

Igreja privilegia o clérigo, não significa que fosse ele próprio

um clérigo. Com efeito, esse

homem, que era tido por um campeão da ortodoxia, só

podia falar do ponto de vista

de alguém que obedece o clérigo, sem a pretensão de o

contradizer ou o julgar (como

ele mesmo sugeriu em certas ocasiões). Consequentemente,

toda pretensão do seu Fedeli a

ler o Direito Canônico do

ponto de vista clerical seria extravagante; seria como um

eunuco, durante um banquete

no palácio de Xerxes, a esbofetear a mão (à cata de

comida) do imperador, e ralhar

para que o imperador a vá lavar.

Às vezes por trás da humildade enfática dos

vassalos há uma afetação de

autoridade. Para o vassalo deixado à própria sorte todo

mundo mais é um potencial

lacaio usurpador e tirânico. Assim, o seu Fedeli fez da

subordinação da autoridade

secular à autoridade intelectual

(característica do guenonismo) uma defesa da insubordinação

caprichosa em relação ao

clérigo; quando na verdade essa subordinação é

precisamente correspondente à

subordinação do leigo (mundo secular) ao clérigo (mundo

contemplativo). Que o Direito

Canônico privilegia a pessoa contemplativa, pessoa que por

ser contemplativa se aproxima

da condição clerical, e que é esse o sentido da submissão

normativa ao clérigo, pode ser

visto em que o Codex Iuris Canonici de 1917 dá ao autor

célebre de livros em defesa da

fé basicamente a dispensa

automática para se casar com mulher, quando haja

impedimentos eclesiásticos, e

a título de privilégio concedido gratamente.

Similarmente, São Jerônimo

celebrou um leigo nominal, o mártir e filósofo Apolônio

(senador na antiguidade pagã

romana), como uma autoridade canônica. O

propósito do Direito Canônico

é tirar a autoridade, na Igreja, das mãos de leigos como

Fedeli etc., e colocar nas mãos

de pessoas dedicadas à contemplação, e na medida em

que sejam dedicadas à

contemplação.

Logo, ver no

guenonismo (com o seu ostensivo clericalismo) um

"intelectualismo" pejorativo

ou "subjetivismo" oposto à autoridade religiosa, e

ameaçador dela, é quase como

dizer que todo mundo tem que obedecer o clérigo mas não há

nenhum clérigo à mão, ou não

deve haver; uma tese que, mesmo tendo uma

questionável aparência de

sensatez, é estranhamente verdadeira hoje.

Das argumentações contra o

perenialismo, talvez a mais clássica e, se sugere,

arrasadora, é aquela que

chama atenção para a tese dita perenialista de haver, por trás

das diversas religiões, um

esoterismo sapiencial primordial que as compreende

e aperfeiçoa. Fosse verdadeira

essa tese, se argumenta, o cristianismo seria uma forma

inferior de espiritualidade; do

que decorre que o perenialismo supõe o desprezo

pelo cristianismo, e por isso

mesmo a sua negação. Se a argumentação não é feita

precisamente nesses termos,

ou nessa exata intenção

aparente, importa pouco, a exatidão ou cautela

interpretativa só podendo ser

gabada por antiperenialistas no fazer seus escrutinadores

olharem de soslaio com

tensão.

Quando se vê, pois, os

olhinhos brilhantes de André Abdelnor, palestrando no

Centro Dom Bosco etc., ao

alardear a arrasadora argumentação; faz corar o fato

de que a separação entre

exoterismo e esoterismo, nas religiões, nada mais é do que

um truísmo muito batido,

como beber vinho em bodas.

A rejeição dessa separação entre exoterismo e esoterismo

equivale, analogicamente, ao

sonso não distinguir entre o sofista especializado em

retórica, de um lado, e o

filósofo mais interessado em investigações íntimas, de

outro. Diferenciar Górgias e

Sócrates não é muito difícil; basta se perguntar quem tinha

dinheiro o suficiente para

pagar por uma estátua de ouro maciço em homenagem

própria. Ora, porque essa

separação existe, o fundo menos visível ou mais sutil da

doutrina cristã compreende

todas as concepções das

demais religiões, mais ou menos como a virtude supõe a

compreensão tanto de si

mesma como da sua degeneração, defectiva ou

viciosa. Se eu sei o que é a

generosidade eu também sei o que é a avareza ou a

prodigalidade. Mesmo uma

seita ostensivamente maligna guarda latente um fundo

benéfico, como a substituição

carnavalesca da esperança pelo desespero guarda latente a sua

restauração, bastando inverter

a inversão especulativamente. Toda sombra existente foi

projetada pelo que não é uma

sombra; algo que os

antiperenialistas parecem acreditar que é altamente

duvidoso.

Talvez parecerá que estou

errado e não entendo de óptica

o suficiente para fazer essa última analogia. Touché...

Talvez eu possa substituir o

último ponto, então, pela observação de que na Summa

Theologica, Pars Prima,

Questão 2, Artigo 10, Santo Tomás cita o Papa São

Gregório I a respeito de como

as sagradas escrituras “enquanto descrevem um fato

[exoterismo], revelam um

mistério [esoterismo]”. Alguns

dirão que a dupla categoria (exoterismo e esoterismo) não

se aplica a essa discussão,

porque o "esoterismo" é definido por alguns como

aquilo que é escondido, em

religiões não católicas, de modo mais radical do que

qualquer coisa no catolicismo.

Um pouco de reflexão, entretanto, basta para

demonstrar que essa última

objeção é apenas semântica, e que não se endereça a como o

perenialismo articula essas

noções.

Todas essas argumentações

antiperenialistas são bolhas de sabão, de um tipo muito tosco

por sinal. Uma vez bem

explicadas elas são suficientes, a uma pessoa sã, para atinar

que não se trata de uma

discussão respeitável no qual duas partes entram de boa fé, e

mais ou menos em pé de

igualdade, para usar um jargão olavista. Tomar a situação

assim seria se deixar

hipnotizar abjetamente. Resta, pois, descobrir o que está atrás

dessa sombra estranha.

Capítulo II - O princípio do

antiperenialismo

O princípio do antiperenialismo pode ser

associado à já mencionada

estátua de Nabucodonosor. Cabeça de ouro, braços de

prata, barriga e coxas de

bronze, pernas de ferro, e pés misturados a ferro e barro

(nessa mistura a ovelha

corresponderia ao ferro, o lobo, supõe-se, ao barro).

Digamos que esse curso, do ouro ao ferro etc., possa se

expressar tanto na escala

histórica maior, quanto na vida de um indivíduo. Ele

corresponde de algum modo

aos discursos poético (ouro),

retórico (prata), dialético (bronze) e lógico (ferro).

Uma pessoa atenta deve notar que do discurso poético para o

discurso lógico, o discurso fica

cada vez mais extensivo. A poesia é mais concentrada do

que a prosa, os livros de poesia

mais finos do que os ensaios acadêmicos. Cada verso de um

poema parece sugar e prender

a atenção, como a força da gravidade, enquanto as

páginas de prosa podem ser

lidas com bem maior distração e dispersão. O que aconteceu

com o sentido concentrado, da

poesia para a prosa? Esse

sentido se tornou mais escondido da consciência,

como quando um rapaz finge

para si mesmo que uma garota não está interessada nele, para

não ter de lidar com as

consequências disso.

A negação máxima dessa

concentração (o "império de ferro e barro", como oposto ao

"império de ouro") é

precisamente o que está envolvido, quando se trata do

antiperenialismo. A mistura do

ferro com o barro, nos pés, assinala a essencial

incongruência do "império de

ferro", e o estar fadado a ser

esmagado por esse calcanhar de aquiles. Quanto mais

puramente lógico um discurso,

mais quebradiço e inconsistente, mais cheio de

hiatos que não se deixam

preencher, porque o mundo é diferente de um livro

demonstrativo, para os homens

forçados a falar do mundo.

A coisa pode ser vista desde

um ponto de vista mais palpável. Carrol Quigley dizia

que "dinheiro é dívida",

justamente significando que se você não entende o motivo

mais secreto ou complicado

para uma situação econômica

funcionar e se renovar (um negócio), você pode perder

muito dinheiro; logo, você não

quer o dinheiro, mas sim entender como bem investi-lo

(caminho estreito), o que é

algo completamente diferente. O passar do "império de

bronze" para o "império de

ferro" significa precisamente que você tem o dinheiro, as

frutas -- outrora reais mas

tornadas frutas de cerâmica por um feitiço -- que parecem

suculentas; mas não pode

gastar o dinheiro (reverter o feitiço e comer as frutas). A

ideia popularmente familiar de

que os impérios caem no meio

do seu apogeu significa apenas isso, e nada mais.

A dispersão significada pelo curso da estátua explica a

história da arca de Noé: a

civilização (significada pelas águas diluviais) cresceu

demais, a concentração inicial,

significada pela arca, não; porque a concentração não

pode deixar de ser o que é.

Eu desejaria bem-receber a

entropia para dentro do jargão

religioso, como a arca bem recebeu os animais.

Capítulo III - O

antiperenialismo e a bifurcação do dogma

Por que o "império de ferro" se associa, simultaneamente,

ao servo e ao discurso lógico?

A pergunta é cabível porque, afinal, a lógica sugere certo

elitismo. No caso, a palavra

mais acertada seria "esnobismo", o que,

significando "ausência de

nobreza", bem casa com o que foi dito sobre o fundo comum

do servo e do tirano.

O tirano tem a lógica a seu

favor como alguém tem na

mão um saquinho de chup-

chup quase inteiramente sugado de suco, ficando só o

gelo sem sabor. O que o tirano

tem na mão é, obviamente, um espectro ou túmulo, em vez do

discurso sadio. Que esse

espectro pareça quebradiço e precário, como já foi sugerido,

tem a ver com esse espectro

ser uma superstição.

Assim, como eu notei alhures,

a tirania se notabiliza por tornar as leis ou fórmulas

discursivas supersticiosas e

fantasmagóricas. Essa característica é

necessariamente simultânea a

um estado de "intoxicação" ou

embriaguez moral, às vezes a literal promoção da

embriaguez. Tal embriaguez,

de sua vez, é como uma experiência de rapto; daí que

Bruno Tolentino tenha

insistido como fez no problema do mundo repartido

em "mundo como ideia"

(superstição) e "mundo como rapto" (embriaguez);

experiências que são realmente

dois lados da mesma moeda, como ter de gastar dinheiro e

passear.

O mundo do antiperenialista é

um mundo de contínua

superstição, de esnobe e

contínua pretensão no domínio discursivo, o fundo disso tudo

sendo uma embriaguez

figurativa menos lisonjeira que a literal.

Essa bifurcação em "mundo como ideia" e "mundo como

rapto" é projetada sobre o

dogma religioso, desembocando em uma

profanação da doutrina

sagrada, a qual por definição não é nem supersticiosa, nem

embotadora.

Capítulo IV - O

antiperenialismo e o efeito-medusa

Que mais cabe para aliviar (de mentirinha) toda essa

seriedade, do que falar de

mulher? Medusa era capaz de tornar as pessoas estátuas. Ela

nem sempre foi assim. Se

tornou a moça um monstro quando a deusa Atena a

amaldiçoou, e a deusa a

amaldiçoou porque Medusa foi violada pelo deus dos mares,

Poseidon, no Templo de

Atena. A história certamente não é o cup of tea do leitor da

Jane Austen. Talvez, até,

Medusa tenha se tornado a

Bruxa de Blair que nós "conhecemos e amamos", se

vingando pelos séculos, nos

outros, do mal que fizeram nela. Há pessoas que perdem a

cabeça mas não perdem a

chacota.

Eu escrevo cansado, talvez

porque tenha perdido a beleza juvenil e pretenda ter ganhado

como troco alguma sabedoria

de velho. O velho vê todos os tempos, porque passou por

todos, e é assim que a história

de Medusa passa a se assemelhar, estranhamente,

com a história da besta

apocalíptica. A besta vem do

mar, ela é a mesma coisa que as "muitas águas" sobre as

quais Babilônia, a meretriz

alegórica, se senta. Ao mesmo tempo, a imagem da besta (em

suma, a sua estátua)

ganha vida. Eu tenho ainda uma outra semelhança anciã,

conquanto mais recente, a

propor: no filme Entrevista com o Vampiro, baseado em

um romance, o protagonista

Louis é jogado no mar, antes de virar um vampiro. E a sua

primeira experiência

significativa ao ser transformado é ser capaz de

ver nas estátuas o mover dos

olhos, ou o mover facial.

A pergunta, então, é: o que o

mar tem a ver com estátuas ou imagens?

Nas três histórias; Medusa; Apocalipse; vampiro; se trata

de uma espécie de alegoria

para o tema da danação da alma.

É precisamente essa umas das conotações da alegoria da

estátua de Nabucodonosor.

Inclusive, Nabucodonosor e seu império babilônico são a

origem da alegoria da besta

sobre a qual Babilônia senta.

A estátua de Nabucodonosor e a besta podem ser vistas como

a mesma coisa. A estátua se

associa à idolatria, por isso o filho de Nabucodonosor se deu

mal, conforme narra o Livro

de Daniel, por idolatrar ídolos feitos dos mesmos materiais

que compõem a estátua; ouro,

prata, bronze, ferro; além de ídolos de madeira e pedra.

Essa idolatria significa se fiar

no que é de criação humana, como uma estátua, em

oposição ao se fiar no que é de

criação divina, como a alegórica rocha "não cortada

por mãos" que esmaga a

estátua de Nabucodonosor e se

transforma em uma montanha. O "ganhar vida" da imagem da

besta, bem como o mover de

olhos da estátua no filme sobre vampiro, são uma alegoria

para a idolatria, o atribuir vida

ao que é morto, o pretender ser encorajado pelo que é funesto

ou espectral. É por isso que no

filme Lara Croft: Tomb Raider, antes de entrar em

certo templo cambojano onde

as estátuas ganham vida, um dos personagens fala a respeito

de entrar "no ventre da besta".

A incapacidade de distinguir

entre um ser vivente e uma

estátua é uma característica,

digamos, da idolatria; precisamente o que está por

trás da história de Medusa. De

outro lado, a idolatria tem um caráter hipnótico e contagioso,

mais ou menos como uma

profecia autorrealizável: se você trata uma pessoa como

menos que humana, como um

espectro sem vida, essa pessoa passa a se aproximar dessa

expectativa; o que lembra a

lição de etiqueta segundo a qual "a pessoa que não sai do

lugar-comum força os outros a

se sentir míseros".

O efeito do olhar de medusa

tornando as coisas estátuas, portanto, significa tornar tudo

superficial e estéril, por

exemplo como um lugar-comum cadavérico. Dizer que

esse olhar torna tudo estátua é

o mesmo que dizer que esse olhar projeta sobre as coisas a

bifurcação profanadora de

"mundo como ideia" e "mundo como rapto".

O mar se associa a isso porque a inconsistência de forma das

águas se associa à

inconsistência do "império de ferro", os pés de ferro

inconsistentemente misturados

ao barro. As águas são a

multiplicidade superficial em aparência apartada de um

princípio unificador; assim

como os lugares-comuns degradantes dos quais não se

consegue sair parecem

apartados da situação de discurso.

A profecia a respeito de uma situação em que ninguém pode

comprar ou vender sem a

marca da besta significa precisamente uma situação de

pandêmica e mútua

transformação das pessoas em "estátuas" pelo efeito-medusa.

É isso sugerido na

equivalência do número da

besta, do nome da besta e da sua imagem, como marca-

requisito para se comprar e

vender; significando a indistinção entre essas três

coisas, como a indistinção

entre signo, significado e referente/objeto real.

Aqui está o plot twist: a Bruxa de Blair, à luz disso, está entre

nós. Ela é Medusa. O filme

The Blair Witch Project (1999) baseou o seu curioso ou

significativo marketing boca-

a-boca na indistinção faceira entre a história de terror e a

realidade; como se o filme

fosse uma gravação ou

documentário verídico antes que uma criação de

mentirinha. Essa indistinção

entre ficção e realidade é alusiva da indistinção entre a

estátua e o ser vivente; é uma

característica da idolatria. O sentido do filme é

precisamente sugerir

alegoricamente a danação da alma, como "Entrevista com o

Vampiro".

Os antiperenialistas são

medusas.

Capítulo V - Antiperenialismo

e proto-marxismo

A diferença entre "proto" e "tardo" é a diferença entre o

bebê na barriga e o velho;

sábio ou não.

Uma outra maneira de explicar

seria a diferença entre se interessar por uma garotinha

israelense falando em inglês

com carregado e fofo sotaque, de um lado; e de outro se dar

conta, após décadas de casado

consigo, que ela é uma megera. Esse exemplo cansado

(para não dizer excêntrico)

vem da influência de baladas étnicas. Deixemo-lo.

O marxismo tem lá as suas

influências remotas. Que uma delas seja o neoplatonismo, e

que tal pareça à primeira vista

excêntrico, eu deixo a outrem julgar. Foi Leszek Kolakowski

quem o propôs.

Para os de mentalidade

marxista o mundo é bifurcado

em "mundo como ideia" e "mundo como rapto", o que

pode ser visto pela

correspondência entre isso e as categorias da "superestrutura"

(a ideologia pretextual) e da

"infraestrutura" (o que esse pretexto desejaria esconder).

Essa ideia veio de algum

lugar.

Certa tese que parece ter

origem neoplatônica é a de que Deus fez o mundo porque

precisava dele para se realizar

ou aperfeiçoar, de outro modo o mundo não teria sido feito

ou não teria razão de ser. Isso

opõe o intelecto criador tomado de modo

comparativamente pejorativo

(mundo como ideia), a uma natureza cuja função é elevar o

criador e desvelar o real

(mundo como rapto). Assim, surgem dois deuses em

disputa, porque surgem dois

princípios distintos da

divindade.

Essa disputa também pode ser

descrita como a disputa entre a concepção ("mundo como

ideia") e a impressão ("mundo

como rapto"). Ora, a valorização da impressão, em

detrimento da concepção,

significa a valorização das coisas vistas de fora ou de

modo superficial (exoterismo),

em detrimento das coisas vista desde "dentro" (esoterismo).

Quanto mais superficial mais

acessível e popularizável, daí o igualitarismo das classes

baixas defendido pelo

marxismo; e a expectativa de

que as classes baixas devem tomar o poder.

O marxismo, no entanto, não se apega só à impressão, como

se teria feito ante a israelense

matreira; ele também usa a valorização da concepção, do

discurso, das ideias, desde que

submissos aos fins da impressão, da coletividade ou

classe social; como a criação,

daquela tese neoplatônica, se usa do intelecto divino para

aperfeiçoar o divino.

O efeito disso é uma contínua,

e ademais pendular, promoção

do efeito-medusa; o sugar

concepção ou "vida" das coisas, tornadas estátuas.

Por exemplo, é a submissão da concepção, tornada pejorativa,

à impressão, o motivo de um

autor como Albert Pike (ele imbuído de ideais

esquerdistas) transmitir os

mais sutis, complicados e refinados conhecimentos no

mesmo escrito em que faz a

panfletagem mais descarada possível em favor do

igualitarismo e da negação da

autoridade do clérigo (eu falo do livro Morals and Dogma, é

claro). Se trata dum confuso

morde e assopra cujo

previsível resultado, e implícito convite inadvertido,

é a promoção do efeito-

medusa, o projetar sobre conhecimentos legítimos uma

falsa, esvaziada e petrificada

interpretação improvisada, impressão de momento.

A inversão hierárquica popularizadora, entre

concepção e impressão,

explica todo tipo de fenômeno do séc. XIX, inclusive o

espiritismo e o teosofismo, que

influenciaram o marxismo.

Essa inversão; a bifurcação do

dogma (mundo como ideia e como rapto) e o efeito-medusa,

são todos diferentes lados da

tirania. E do antiperenialismo.

Note-se ademais, que o morde

e assopra pikeano é uma das origens remotas da ideologia

de que "se deve obedecer o

clérigo, mas não há nem deve haver nenhum clérigo à mão".

A mentalidade que promove

essa ideologia sob o pretexto de combater "subjetivismo" e

"intelectualismo" desviantes é

apenas panfletagem ocultista inadvertida.

Capítulo VI -

Antiperenialismo e Santo Tomás

Porque Santo Tomás de Aquino era um clérigo célebre,

o antiperenialista não pode se

furtar a lidar com ele ( em "homenagem" funesta)

transformando-o em uma

estátua.

Haverá tempo para chorar e

lamentar, e ranger os dentes aos soluços, a deixar rolar

sobre as faces lágrimas; por

causa de tais profanações. Haverá tempo para bramir e

gemer, arrimar contra objetos

e paredes, e assombrar ante a

inconsciência torpe que sorri no entorno. E se não queres

continuar a me acompanhar,

mas insistes em parar pesaroso (se é que o fazes), deixa-me

tomar a harpa e a voz, diante

da Cidade em chamas, enquanto choras.

Eu também choro, um pouco, no canto do olho, a gota

congelando antes de vir

abaixo, o peito esvaziando débil para não soluçar com

gosto; porque o show tem de

continuar; e cada ator deve tomar o seu quinhão. A minha

balada atrapalha o coro alheio,

é étnica, mas isso faz pouco

efeito; estão todos bêbados, a dissonância é o ar que

respiram.

O ar que se respira na Summa

Theologica de Santo Tomás é

a ideia de que todas as coisas estão em Deus, e Deus está em

todas as coisas. Os que

desprezam a concepção, em prol da impressão, tratarão

com profundo respeito essa

ideia, em público; mas no fundo dão uma figa pra ela; e

estão pouco se lixando para se

é verdadeira ou não, não se interessam o suficiente para

ajuizá-lo. Os raciocínios

tomistas a respeito, para o

íntimo dos antiperenialistas, equivalem em esquisitice ao

Duque de Anjou se travestir de

cortesã fogosa, com direito a leque, espartilho, pó de arroz e

risadinhas histriônicas. Na

melhor das hipóteses, o ponto de vista tomista afasta o

antiperenialista sem que ele

chegue a cristalizar essa impressão negativa; e o

tomismo se vê reduzido,

assim, a um repertório de sacadas elegantes vistas de

fora, como o duque antes da

sua aversiva "transformação de cinderela".

Por causa do seu malquerer à

concepção, o antiperenialista não terá nenhuma

familiaridade com raciocinar

empregando concepções clássicas, como as noções de

"diferença específica",

"definição", "propriedade", "acidente", "gênero", "relação"

etc. Quando ele tem alguma

ideia do que são essas coisas ele seja as trata como semi-

frivolidades teatrais ("mundo

como ideia"), às quais deve alguma coisa na medida em

que é devedor das aparências;

ou, no menos degradado dos casos, ele trata essas

concepções como passíveis de

ser empregadas de modo mais

ou menos convencional; ora sim, ora não; o hiato entre os

dois casos sendo preenchido

pela impressão, pelo efeito-medusa. Isso desde já sugere a

incapacidade de admitir "A

respeito disso e daquilo, estou aquém, não posso julgar"; uma

admissão que, dita da boca

para fora, pode muito bem esconder o efeito-medusa à

plena vista. Esse esconder à

plena vista a própria ignorância, ademais, pode

tomar diversas formas.

Mas voltemos ao tomismo,

que afinal é preciso vez ou

outra respirar um pouco. Ora,

Deus estar nas coisas, e elas nEle; se expressa, por

exemplo, na tese tomista de

em Deus não haver distinção entre essência e acidente. Se

alguém é um homem

(essência), não segue que é brasileiro (acidente). Em Deus

essa distinção não existe.

Consequentemente, porque, seguindo Santo Tomás, as

coisas existem na medida em

que se assemelham a Deus (embora não possa existir

medida de comparação entre

as coisas criadas e Deus), a coadunação entre essência e

acidente, a unidade subjacente

entre essência e acidente, é um

reflexo ou uma semelhança em relação à análoga unidade ou

indistinção entre essência e

acidente em Deus.

No tomismo é distinguido

entre ato e potência. Por exemplo, se eu toco harpa

pesaroso, e desejaria chorar,

meu choro existe em potência. Se eu entoo uma canção triste

enquanto sinto o calor e o

crepitar das chamas à volta, a canção é em parte ato, em

parte potência, porque é em

parte cantada e em parte ainda resta ser cantada. Dessas

considerações decorre que o

fato de em Deus não existir

distinção entre essência e acidente está ligado ao fato de

em Deus, segundo propõe o

tomismo, não existir potência mas só ação. Deus não precisa

aguardar o fim da canção para

cantá-la ou ouvi-la, nem muito menos precisa aguardar para

poder manifestar pesar. Assim,

a essência corresponde à "ação" (porque a essência é

comparativamente mais real,

como a ação), o acidente à potência (porque o acidente é

comparativamente mais irreal,

como a potência); a distinção entre esses dois pares não

existindo em Deus por

motivos aproximados, embora

esses dois pares não tenham uma definição coincidente.

Eu não insisto em detalhar esses pontos seja porque o

leitor quiçá me imaginar

(projetivamente) com um leque na mão é de mau tom, e

eu não quero cansar a sua

beleza; seja porque o leitor pode ler a Summa Theologica

a qualquer momento e lá achar

a insistência nessas noções católicas outrora mais

ordinárias.

O ponto é que dessas

considerações segue que a

doutrina dogmática

corresponde mais ao "ato" e à "essência", enquanto a

doutrina moral corresponde

mais à "potência" e ao "acidente"; e que por isso

existe entre dogma e moral

uma unidade subjacente, tornando dogma e moral

termos relativos, como "pai"

em relação a "filho".

Isso é significado na epístola 1

João 5:8 pelas "três testemunhas terrestres",

"espírito", "água" e "sangue".

Essa divisão a passagem indica em paralelismo com as

três pessoas divinas, Pai,

Verbo (Filho) e Espírito Santo,

nessa ordem. Ora, essa mesma divisão tem certa

correspondência com a divisão

dos catecismos em "doutrina teológica", "doutrina

sacramental" e "doutrina

moral", divisão que se apresenta nessa mesma ordem,

a mesma da epístola. As três

testemunhas terrestres "são um"; consequentemente a

doutrina teológica e a doutrina

moral "são um" em um sentido subjacente; porque são uma

espécie de projeção terrestre

das Três Pessoas celestes (que são idênticas em essência) na

Sua mútua relação.

Segundo a Carta a Flaviano (Concílio de Calcedônia) as

três testemunhas terrestres,

"espírito da santificação", "água do batismo" e "sangue

da redenção" são termos

relativos, se você tem uma, tem as demais, em um elo

inseparável. A mesma coisa

Santo Agostinho diz das pessoas divinas, que são

termos relativos. Se você não

tem o Pai, não tem o Filho, se você tem o Pai, tem o Filho.

Se você não tem o Espírito

Santo não tem o Pai nem o Filho, e vice-versa etc.

Consequentemente, se você

não tem a moral não tem o

dogma, e se não tem o dogma, não tem a moral, uma coisa se

prolonga na outra

subjacentemente, os dois termos são mutuamente

conversíveis.

A unidade subjacente entre

dogma e moral também é

significada pela propriedade das três doutrinas; "teológica";

"sacramental"; "moral". Na

doutrina teológica há "coisa significada", "significado" e

"signo". O significado (o que

se intencionou dizer) é uma tensão ou intermediação entre

"coisa significada" e "signo".

Na doutrina sacramental há

"fórmula", "intenção" e "matéria". Por exemplo, em

um dos sacramentos, o

batismo, certas palavras são a "fórmula", a "intenção" é o

emprego da fórmula com a

intenção de batizar, e a matéria é a água. A intenção, mesmo

etimologicamente, significa

"tensão" e "intermediação". Na doutrina moral há "preceito",

"esforço" e "circunstância"; o

esforço sendo a intermediação entre o preceito e a

circunstância. Similarmente, a

doutrina sacramental é uma tensão ou intermediação entre

a doutrina teológica e a

doutrina moral.

A passagem em João 14:6

("Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida") também

guarda correspondência com 1

João 5:8 e as três testemunhas terrestres (espírito, água e

sangue) em paralelismo com

as testemunhas celestes (Pai, Verbo e Espírito Santo),

inclusive porque é uma

passagem sobre as pessoas divinas serem termos relativos

(se você tem um tem outro). O

"caminho" corresponde a "água" (doutrina sacramental),

a "verdade" ao "espírito"

(doutrina teológica), a "vida"

ao "sangue" (doutrina moral). Teologia, sacramentos e moral

também correspondem a

"todas as coisas" serem vindas de Deus, serem através de

Deus, e serem em Deus

(Romanos 11:36, passagem que usa essa mesma ordem).

Também correspondem a "fé,

esperança e caridade" (1 Coríntios 13:13); sendo

significativo que o Espírito

Santo tradicionalmente se associa à caridade, segundo o

Catecismo de Trento.

Essas correspondências

tornam mais significativo que

o Credo preconize a enfática

importância do Espírito Santo através do artigo que diz

"Creio no Espírito Santo,

Senhor que dá vida" etc. O Espírito Santo corresponde à

doutrina moral, e isso está

ligado ao fato de que se está imerso nele (Romanos 11:36),

como se está imerso na vida

(João 14:6), o experimentar a caridade (1 Coríntios 13:13)

sendo o experimentar estar

imerso em algo não perfeitamente abarcado. O

Espírito Santo, entretanto, por

ser principiado pelo Pai (que correspondente à doutrina

teológica) se associa

precisamente à noção da

divindade sob o aspecto de Deus doar vida através da

doação de possibilidades

concepcionais que são comparativamente mais

pressentidas do que abarcadas.

É precisamente essa a natureza da doutrina moral. Isso pode

ser visto, ademais, pelo fato de

certa lenda sobre Santo Antônio de Pádua indicar que

um frade franciscano deixou

de todo de ser confrontado por tentações depois de Santo

Antonio soprar sobre ele

dizendo "Recebe o Espírito Santo!". O frade deixou de ser

tentado sem entender por que,

inteiramente, em um sentido

concepcional, mas pressentindo o por quê.

Como o ato divino (segundo o tomismo) principia as coisas

potenciais, sem que Deus

tenha qualquer coisa de potencial; o domínio moral é

uma projeção do domínio

teológico, sem que os dois domínios sejam coincidentes.

Em todo caso, esses domínios

são relativos um ao outro, e porque o domínio teológico

principia, o moral é

principiado, eles possuem uma unidade subjacente, como a

essência e o acidente.

Feita toda essa explicação; em intervalo no qual o leitor que

tiver chorado em vez de

entender terá feito bem mais que a maioria; é possível fazer

observações retrospectivas

surpreendentes.

Já foi mencionada a tese

neoplatônica de que Deus é aperfeiçoado pela natureza; e

na esteira disso, a natureza ou

a criatura se torna uma espécie de princípio em competição

com Deus, uma segunda

divindade. Também foi mencionado que decorre disso

a expectativa de que a

impressão (que corresponde à

natureza) compete com a concepção (que corresponde

ao intelecto divino criador),

com o resultado de que a multidão passa a competir com

o clérigo a respeito de quem

deve dirigir e governar.

Ora, dogma e moral

correspondem, adicionalmente, a concepção e

impressão. Essa inversão

neoplatônica, portanto, faz decorrer a tentativa de colocar

a moral como um domínio que

principia o dogma, ou tem certa independência em

relação a ele, que compete

com ele ao ponto de a sua

inferioridade hierárquica e dependência não ser evidente.

É por meio desse mecanismo

que o protestantismo cortou o inequívoco cordão umbilical

entre fé e moral, promovendo

uma confusa ou dúbia independência entre a

profissão de fé (concepção) e a

moral (impressão).

É significativo, a esse respeito,

que Albert Pike tenha intitulado seu livro clássico

"Morals and Dogma",

sugerindo o colocar a doutrina moral como competidora da

concepção sutil em prioridade.

A independência da doutrina

moral é um dos ingredientes do igualitarismo moderno, o

que pode ser visto em que a

doutrina moral é mais acessível, e o cortar os laços

entre ela e o dogma

conveniente a uma mentalidade que quer boicotar

o clérigo, o indivíduo

contemplativo; e todo traço de esoterismo que o clérigo traz à

mesa.

Curiosamente, a objeção à

ideia da unidade subjacente

entre dogma e moral pode muito bem ser combatida pelo

antiperenialista com algum

abstratismo pejorativo ("em tal

e qual circunstância há ação moral sem dogma subjacente

ou levado em consideração")

que bem ilustra a correlação entre "mundo como ideia" e a

noção de "efeito-medusa"; já

que só é possível negar essa unidade subjacente através de

um truque verbal, tudo quanto

dito acima corroborando essa unidade de modo suficiente.

Não se trata de dizer, por exemplo, que a pessoa que

peca faz uma falsa profissão

de fé ao ponto da má fé "em ato" que separa da Igreja por

heresia. Mas é manifesto que a

pessoa que peca faz uma falsa

profissão de fé em potência; a diferença entre dogma e moral

correspondendo precisamente

àquela que existe entre ato e potência.

Se batendo em favor da independência da moral em

relação ao dogma, e não

admitindo senão uma relação mais ou menos "retroativa", ou

costurada de fora pela mente

(mundo como ideia); o antiperenialista não tem o

hábito de examinar a própria

conduta moral à luz de concepções que escapem a

alguma convenção ou

estereótipo. O que o

antiperenialista entende por moral, portanto, é a convenção

estereotípica, tudo mais sendo

profano; o que faz do antiperenialismo algo muito

parecido com o

protestantismo, na medida em que o protestantismo não raro

se vê reduzido, segundo se diz,

a uma espécie de ética secular ou cívica. Esse tipo de moral

não tem nada a ver com o

domínio religioso ou sobrenatural.

Capítulo VII - Antiperenialismo, zahirismo e

a New Age

Uma história sobre homens que tomam café da manhã com

estátuas, e papeiam com elas

rotineiramente, é uma história suja como um filme de terror.

É precisamente esse o papel

ingrato no qual eu me coloco ao falar dos antiperenialistas.

Quem fala mal dos outros parece malicioso e invejoso;

quem dá más notícias parece

odioso (no melhor dos casos malcriado); quem aconselha o

que necessita conselho parece

enfadonho e importuno; quem anatematiza hereges parece um

"narcisista das pequenas

diferenças". Tudo isso é

verdade, e longe de mim negar que o efeito provável-aparente

do meu estudo é o mais solene

fracasso e esquecimento; na melhor das hipóteses um

linchamento público com

direito a pontapés no traseiro, por inimigos com o ímpeto

extasiado de uma pessoa para

quem não existe um amanhã.

Seja como for, eu tenho a

palavra e o deserto; nada mais sendo necessário para dizer a

verdade. Eu tenho tudo que

preciso, tudo o que almejo. As crianças celebrem a própria

dourada juventude no pátio,

enquanto sofro uma morte

dourada cá no aposento, e esse é o uso do mundo.

O zahirismo é uma doutrina islâmica, tomada como

heterodoxa em alguns círculos,

e significa a ideia de que a leitura estrita, com valor de

superfície (face value), é a

única leitura legítima de um texto sagrado. Essa premissa

supõe que se Deus houvesse

de propor camadas de sentido adicionais, ele as proporia em

um texto adicional; procurar

um fundo por trás do texto é estéril e presunçoso. O

zahirismo, portanto, significa a

indistinção entre texto

profano/ordinário e texto sagrado, correspondendo à

indistinção entre impressão e

concepção.

Os antiperenialistas são

"zahiristas", é claro.

Cabe acrescentar que Santo

Tomás propunha que as escrituras sagradas têm como

propriedade multiplicidade de

sentido (sem ocasionar equívoco), e que dos quatro

sentidos principais o sentido

alegórico, principalmente, tende a se prolongar

indefinidamente em camadas

adicionais; enquanto os

antiperenialistas, de sua vez, tendem a valorizar o sentido

literal, e desprezar toda outra

camada; quando menos não têm qualquer objeção ou

alarme provável a quem

propõe desprezar toda outra camada.

Não havendo para esses indivíduos nenhuma distinção

significativa entre a linguagem

sagrada e a linguagem profana (no melhor dos casos nenhuma

clareza significativa a

respeito), a diferença entre as duas coisas tem de se basear

em uma espécie de convenção.

Dar importância ao

simbolismo bíblico como algo guardando um tesouro sutil, é

para os tais o sinal de uma

frivolidade, a despeito, por exemplo, da Summa

Theologica, Pars Prima,

Questão 2, Artigo 9, Resposta à Objeção 2: “O próprio

esconder a verdade em figuras

é útil para o exercício das mentes

pensativas/responsáveis e

como defesa contra o ridicularizar dos ímpios, de

acordo com as palavras ‘Não

dê aquilo que é santo aos cães’ (Mateus 7:6).”

Esse caráter convencional do

valor das escrituras faz que não se dê muita importância --

senão uma condicionada à

convenção -- ao conteúdo do que se diz, do que quem quer

que seja diz; faz com que o

hábito de agir assim pareça um modelo de maturidade.

Semelhantemente, as seitas da

Nova Era são conhecidas, desde a visão olavista, por

empregar a razão contra as

doutrinas religiosas de fora, e internamente não ligar para

prestar contas à razão, como se

o emprego da razão tivesse um valor meramente

convencional.

O curioso é que o zahirismo deveria ser um se fiar na letra

da escritura, não um desprezá-

la. Este, porém, parece ser o preço a se pagar por tornar as

escrituras tão superficiais

quanto a adquirir uma textura quebradiça. O recurso usado

para preencher os espaços

entre as rachaduras é o sentimento. O capricho

sentimental de hoje substitui o

silogismo de ontem. As manhas e queixas confusas

aposentam os tratados

aristotélicos de lógica.

É na esteira disso que surgem

acusações de heresia sem nenhum conteúdo herético;

sem nenhum conteúdo de

todo; e o alardear mentiras sem a capacidade de as

distinguir claramente da

realidade, ou responder por elas; alardear mentiras por

meio de dizeres subliminares,

e por isso tanto mais capciosos e de difícil exame. É possível

se escandalizar porque alguém

compara a religião católica com uma outra, sem isso

implicar a proposta de uma

coincidência, ou de algum indiferentismo religioso;

quando o reconhecer que uma

religião é uma religião, falsa

ou não, é já necessariamente uma comparação. É possível

acusar alguém de heresia por

defender que um herege não tinha tal ou qual defeito alheio

à sua heresia; mas uma outra

falta, não importa se mais ou menos grave. Se eu digo

"Aquele herege não roubou

pirulito da criança, mas a esbofeteou", eu estou aderindo

à heresia dele, e de modo

cafajeste. Não há diferença significativa entre dizer "O

muçulmano é monoteísta" e

fazer as cinco preces diárias do islã. Não é possível mais

distinguir a essência do

acidente, o que se disse e o

que se sente que foi dito; em uma espécie de paródia

demoníaca da indistinção

tomista entre essência e acidente em Deus; uma

paródia que essas hipérboles

capciosamente dão a impressão ser mais exagerada

que real; pois se trata menos

de hipérboles do que de exemplos por um mero acaso

mais imunes a uma convenção

ou expectativa pejorativas.

Em certos meios sociais

antiperenialistas a única maneira de ser ortodoxo é

submeter a própria percepção

e sentimentos à atmosfera

social em torno, e na prática se submeter ao indivíduo em

destaque no meio social; o

qual é não raro o que menos se assemelha a um clérigo; é

alguém que, isto sim, se

assemelha a um xamã, i.e. um indivíduo que abriu mão da

gratificação intelectual para

melhor produzir ou sentir um efeito psíquico, o efeito-

medusa e a auto-petrificação;

inclusive um indivíduo que, como se diz em inglês, "will

go the extra mile" para não ter

de se endereçar intelectualmente àquilo a que

pode se endereçar com o uso

de um truque ou distração.

A inclinação coletivista em

questão torna indistintas não apenas essência e acidente em

afirmações doutrinais, mas

íntimo e exterior, "eu" e "ele", subentendendo inclusive a

expectativa de antever, ou até

conhecer telepaticamente e em detalhes, hábitos privados e

pensamentos alheios, como

alguém que tivesse uma faculdade mística. Não é

possível impedir que isso

aconteça depois de abolida a distinção entre "superfície" e

"fundo".

A Igreja Católica deveria ser "universal" porque os seus

membros são unidos pela

intermediação da concepção, e pela intermediação daqueles

que personificam a concepção

(os clérigos). A inclinação antiperenialista, a intermediar

a relação de "fiéis" pelo

sentimento em detrimento da concepção, pode muito bem

vir de par com o mais

hipócrita desprezo pela dignidade do clérigo, pode vir

de par com o usar o clérigo

como mero carimbador inadvertido de algo que se

decidiu preconizar.

A indistinção entre "superfície" e "fundo",

ademais, se expressa na mais

perfeita indiferença e mal-disfarçada incompreensão do

Segundo Mandamento,

Mandamento que implica o esforço pela acuidade e pelo

cuidado no uso de nomes

sagrados, como "Deus". A reverência pelo nome sagrado,

qualquer que seja o objeto

sagrado, significa o reconhecimento de que por

trás da superfície do nome há

algo grave e profundo que o nome deve necessariamente

evocar, sob pena de se padecer

em patética e funesta cegueira.

O Segundo Mandamento se prolonga em todos os demais

dos Dez Mandamentos, porque

todos supõem "superfície" e "fundo", e é o elo entre os

demais e o polo

comparativamente mais concepcional do Primeiro (a

honra a Deus, a aversão à

petrificação idólatra que faz desaparecer a dimensão

concepcional e divina no seu

sentido ilimitado). Assim, o Catecismo de Trento ensina

que o Segundo Mandamento é

o Primeiro Mandamento, de certo modo; isso significando

uma alusão à unidade

subjacente entre concepção e

impressão, dogma e moral, entre o Espírito Santo e a

vida.

Capítulo VIII -

Antiperenialismo e "o

problema final"

Me parece que se destaca em

certas obras da literatura americana um tema. Digamos

que ele seja o problema central

do mundo contemporâneo. Esse é o tema de que a

influência do clérigo (a

influência da concentração concepcional) não pode

alcançar os servos, as pessoas

espiritualmente mais

periféricas.

Por exemplo, no conto "Daisy

Miller", de Henry James, se trata de uma estranha história a

respeito de como o caráter

americano, retratado alegoricamente, pode chocar

os europeus. Os europeus

acharam estranho na moça americana Daisy Miller que

ela parecesse uma namoradeira

desajuizada, sem recato, e ao mesmo tempo fosse seguro

que ela era uma pessoa muito

casta e inocente. Isso sugere uma atmosfera na qual o

estereótipo, a superfície, se

sobrepõe à intenção autêntica

justamente porque a intenção é estéril, não foi "fecundada", o

que guarda paralelismo com o

fato de o narrador, o Sr. Winterborne, não ter a menor

intenção amorosa significativa

para com a moça, e ser um libertino. O recato de fundo, e

a libertinagem de superfície,

da parte da moça, se contrasta com o recato de superfície, e

libertinagem de fundo, do

rapaz.

A recusa do clérigo

(representado pelo masculino) a alcançar o mundo secular

(representado pelo feminino)

significa a presença ou atuação

espectral de um clero nominal, na falta de um clero autêntico.

O livro de Lyman Frank Baum, O Mágico de Oz, repete

o mesmo tema. O "grande e

poderoso" Oz, chefe de Emerald City, representa o

clérigo nominal que não é

clérigo autenticamente, e, portanto, só em um sentido

residual e duvidoso pode opor-

se às bruxas (que representam o aspecto negativo ou

degenerado do mundo

secular).

Semelhantemente, em "As

Aventuras de Huckleberry Finn", romance de Mark

Twain. A descida pelo rio

Mississippi de Huckleberry (uma criança travessa) e Jim

(um escravo fugitivo de pouca

instrução); essa fuga representa o servo, o leigo

deixado à própria sorte. Essa

descida, como as pernas de ferro da estátua de

Nabucodonosor

desembocando em pés de ferro misturado a barro, desemboca

no encontro com uma dupla de

charlatães (que representam os tiranos, a usurpação de um

papel nobre pelo servo). É

significativo que o

personagem, nessa história, que corresponde ao clérigo, é

o menino chamado Tom

Sawyer; que aparece no final e rouba a cena de modo

fantástico. Sawyer está

interessado em colaborar com o bem-estar de Huckleberry e

Jim, e ele o faz criando e

explorando, mesmo de modo cômico, possibilidades de ação

(concentração concepcional).

Isso sugere que qualquer intervenção autêntica do

clérigo na sociedade

americana possui um caráter cômico e imaturo; decisivo

mas discreto, assim como

aquilo que é cômico é por

definição mais sutil do que direto, isto é, é uma

insinuação. Da mesma

maneira, em O Mágico de Oz o papel sacerdotal e nobre é

desempenhado por noviços

político cômicos, isto é, Dorothy e seus companheiros.

Esse mesmo tema está na história trágica de Scott

Fitzgerald, O Grande Gatsby.

Tom Buchanan, marido de Daisy, corresponde ao mágico

de Oz, ele tem uma posição de

prestígio e nobreza nominais, mas é um tirano. O

pretendente rival do Sr.

Buchanan é Gatsby, que

corresponde às bruxas de Oz, porque Gatsby representa uma

espécie de insubordinação do

mundo secular, do leigo, deixado com a tarefa de

governar a própria sorte desde

a própria inferioridade. Os dois são tiranos, eles são dois

lados da mesma moeda,

precisamente conforme a imagem dual "do lobo em pele

de ovelha", e é por isso que a

atuação sutil e cômica do clérigo (o aspirante a escritor

Nick Carraway), é ambígua

em se fazer, de modo corrompido, colaboradora de

um ou outro.

O mesmo tema é explorado no livro Inferno, de Dan Brown.

O Prof. Langdon corresponde

ao clérigo, a agente governamental Elizabeth

Sinskey corresponde ao

mundo secular; eles se terem separado quando jovens em

vez de se casarem significa

precisamente o deixar o mundo secular à própria sorte;

principalmente se o contexto é

uma degeneração civilizacional que faz surgir

tiranos ou "bruxas" como

Bertrand Zobrist. O principal tema dos romances do Sr.

Brown parece ser o do

intelectual (ou clérigo) imerso

em um mundo dividido nas categorias de Bruno Tolentino,

"mundo como ideia" e "mundo

como rapto".

Feitas essas explicações,

parece manifesto que elas tornam o drama americano

muito parecido com o drama

do mundo islâmico. A principal característica do islã,

segundo René Guénon (que foi

um sheikh), é a separação enfática entre exoterismo e

esoterismo, e portanto entre o

ponto de vista do leigo (mundo secular) e do "clérigo" (mundo

contemplativo). O islã é uma

tentativa de mitigar esse não

casamento entre o mundo secular e o mundo clerical;

precisamente o que a cultura

hollywoodiana, com o seu repertório sem fim de

simbolismos tradicionais

discretos, faz pelos EUA. Hollywood etc. discute coisas

profundas aos olhos de todos,

sem que quase ninguém entre nas discussões ou as

acompanhe, e todo mundo fica

contente.

Essa mitigação, entretanto,

parece vir com um preço, que é a mistura marginal ou não

total, entre o simbolismo que

reformula o sentido das coisas

("mundo como ideia") e o simbolismo que reformula o

sentido das emoções ("mundo

como rapto"). Um exemplo do primeiro é o seriado Avatar

(que reformula o sentido da

divisão da sociedade em castas, chamando as castas de

"as quatro nações"); um

exemplo do segundo é o filme Deadpool, que parece

reconhecer a ficção das coisas

na própria narrativa, para melhor propor a reformulação

fictícia das emoções,

colocando o escândalo e o desespero como mais real ou

significativo do que a

serenidade e a esperança.

A reformulação das coisas

corresponde ao ferro nos pés da estátua de Nabucodonosor,

a reformulação dos

sentimentos corresponde ao barro. Essa mistura entre ferro

e barro também parece

corresponder à mistura entre "direita" e "esquerda", no

mundo contemporâneo.

Também corresponde às cores púrpura e escarlata (esta não

por coincidência a cor de

Deadpool) da vestimenta de Babilônia, a grande.

Essa dinâmica significa

precisamente que aquilo que não puder ser explicado ou

preenchido com concepção,

será preenchido com algum truque ou alguma distração

sentimental, precisamente o

problema do antiperenialismo. Enquanto o símbolo (a

reformulação das coisas) faz

as pessoas tenderem à compreensão de um sentido de

fundo (ato e essência), o

sentimentalismo (a reformulação dos sentimentos)

faz as pessoas tenderem à

impressão e à superfície (potência e acidente). O jogar

com símbolo (concepção) e

sentimentalismo (impressão) é

todo o sentido da obra maçônica de Albert Pike, um

autor americano clássico.

A pergunta a respeito de como

escapar a essa bifurcação entre

"mundo como ideia" e "mundo como rapto", o jogo pejorativo

entre símbolo e

sentimentalismo; é uma pergunta à qual o catolicismo

deu lá a sua resposta clássica.

Por exemplo, na história de

Santa Maria do Egito.

Eu já contei histórias demais, é

verdade, e se o leitor está

cansado, imagine eu. Eu já

estava cansado alguns capítulos atrás. Por isso

abandona as desculpas, vai

trazer uma xícara de café; se for do teu gosto uma broa de

milho; e uma nesgazinha de

ânimo, como o bom soldado que sei que és. Ou então

encerra a leitura sem ler a

última história nela; eu já estou cansado demais para

debater.

A história de Maria é bem

conhecida, essa santa foi

louvada no Segundo Concílio de Niceia, e a sua história

consta do livro de Alban

Butler sobre santos. Maria foi

uma prostituta em Alexandria, Egito, nascida no século IV,

quando a Igreja Católica era

predominante. Ela se arrependeu dos próprios

pecados e paixões violentas e

foi como arrebatada para o deserto depois de tocada pela

Virgem Maria, passando

décadas em extraordinária e miraculosa penitência,

desconhecida de todos. Mais

ou menos ao fim de sua vida um abade chamado Zózimo a

encontrou quando ele, Zózimo,

fazia uma espécie de peregrinação quaresmal.

Zózimo estava confuso por

causa da sensação que há algum tempo tinha de que ele

havia se tornado perfeito com

religioso, uma ideia correspondente ao "mundo

como ideia". O ter sido

arrebatada pela confusão do arrependimento, da parte de

Maria, e vagarosamente

aprendido a dissipar a força dos ataques das tentações, de

outro lado, corresponde ao

"mundo como rapto".

O ter (em um encontro

seguinte) atravessado o rio andando sobre as águas, de um

banco a outro, para chegar a

Zózimo e receber a eucaristia;

da parte de Maria; é um símbolo justamente para a

travessia da dissipação da

dualidade entre "mundo como ideia" e "mundo como rapto",

as águas significando as

aparências sem forma fixa que assombram o caminho. Não é

a natureza que principia ou

cria o divino, como propunha a tese neoplatônica, mas é

Deus quem, por intermédio do

domínio das impressões (natureza) principia, cria e

aperfeiçoa as criaturas, e

revela a si no fundo das impressões. O constante estar

atento às suas culpas, de

Maria, foi uma espécie de

martírio pelo qual Deus fez da estátua na qual Maria tinha se

tornado um ser vivente de

novo. Consequentemente, a concentração concepcional

tem como fundo substancial

ou vital o martírio, e a mitigação do martírio consiste

precisamente em uma

atenuação corruptora da concentração concepcional.

No jogo para lidar com o nefasto antiperenialismo, e

demais erros que assolam a

Igreja Católica e a causa de Deus, ganha quem for capaz

de olhar para a verdade

dolorosa e salvífica, quem for

capaz de encarar o martírio do testemunho. Isso requer um

milagre, em um mundo que

acomoda marginalmente o sentimentalismo como quem

promove o ar que respira.

Se é necessário um milagre, a

pergunta que se impõe é

"Acaso vou eu rezar por ele?"