Prefácio O mundo dá voltas, o aparente amigo de hoje às vezes se torna o inimigo de amanhã, e vice-versa. Eu escrevo contra mortais inimigos que desejariam passar por amigos da causa romana. Escrevo, em parte, contra pessoas cujo desrespeito ostensivo pela revelação cristã em muito ultrapassa a sujeira dos prostíbulos e dos convencionais esgotos morais mundanos. Entretanto, o sentimentalismo hipnótico por trás desse exército de

fantasmas que uivam orgulhosos; e proclamam da boca para fora a seriedade da própria perversa loucura; esse sentimentalismo também fora mais ou menos o meu, qual um selo inexorável que marca o homem contemporâneo. Eu me dirijo a um assunto em relação ao qual uma convenção tirânica se meteu para bagunçar e avacalhar. A verdade não tem soberania para o antiperenialista, e de tal modo é essa farsa bem-sucedida em desrespeitar a verdade e escandalizar, que a minha intentada clarificação é

mais a consideração de um dever, o procurar gemer sede e fome de justiça, do que saciá-las. O estudo da heresia antiperenialista é um dos mais interessantes que jamais fiz, talvez o mais interessante de todos, em parte porque é uma espécie de "aventura" na qual eu estou imerso historicamente; como a então relativa novidade espírita que nos seus dias Max Stirner levava tão a sério. Os filmes do Indiana Jones, entretanto, talvez sejam suficientes para indicar que assistir como mero

expectador a aventuras excitantes é bem menos perigoso do que experimentá-las em carne e osso. Eu quero me ater ao essencial, e quanto possível ao mais sucinto descrever (sem mergulhar na indignação que o assunto merece), para não suceder que me venha o que ocorreu com Jean Racine ao escrever contra os vícios da sua alma mater, Port Royal; isto é, para que não me venha que o "escrito faça bem ao intelecto, e mal ao coração", quando o contato com o

nefasto antiperenialismo já me fez mal o bastante. Eu também sou forçado a fazer uma digressão, não biográfica como John Henry Newman na sua resposta clássica ao ataque de Charles Kingsley, mas de tipo estritamente filosófico. Eu não confio na boa vontade da audiência, nem me dá esperança essa boa vontade ao cabo da exposição -- como Newman confiou que haveria para si --, afinal, eu não sou Newman, a minha audiência não é de cavalheiros ingleses, nem saí do estado de rabugens

de pessimismo no qual estou metido. Possa este escrito, pois, servir como o testemunho de encontro a vaias e cusparadas, pancadas e dar de costas coberto de desdém, para que eu de minha vez possa cobrir um domínio interior já não mais perturbado pelo escândalo, mas na resignação esteja consolado com a verdade. Possa eu chorar só meu choro ante o incêndio de Roma, enquanto os outros cantam e tocam harpa, ou passeiam como se fosse any other tuesday.

Capítulo I - Um olhar casual sobre o antiperenialismo. No seu estudo do espiritismo, também em outros escritos, o fundador da escola perenialista, René Guénon, faz questão de destacar a importância de desdenhar (acaso eu disse "desdenhar"?) o sucesso no proselitismo, o priorizar o proselitismo; ele faz questão de enxergar nessas coisas ilusória vantagem. Ganhar adeptos não é o mais importante, segundo Guénon. Ganhar adeptos em grande número, mas com baixa

qualidade, lhe parecia uma falta de senso talvez ainda mais excêntrica do que a áurea que se atribui ao filme "The Room". A pessoa familiarizada com a obra de Guénon certamente veria a panfletagem e a exposição midiática de um grupo como "Jews for Jesus" com um frio na espinha, com medo; tão profunda e extensivamente o metafísico francês se deu ao trabalho de mostrar no proselitismo uma cilada mortífera para a saúde da alma. O conhecimento vem primeiro, a ação política que

angaria adeptos (em comparação) é um acidente de percurso, uma nota de rodapé que o editor insere de orelhada e à guisa de um afterthought fogoso; uma nota de rodapé a que o autor diz "Por que não?" para logo voltar o rosto a um assunto mais interessante . Ora, mesmo diante do fato de René Guénon ter expresso seu ponto de vista em semelhantes termos, o filósofo Olavo de Carvalho, repetida e convictamente, pareceu ter proposto que o aspecto mais crucial, mais real, do esforço guenoniano (portanto da obra

intelectual de René Guénon) é a promoção velada do avanço islâmico. Perguntar a diferença entre a promoção do avanço islâmico e uma promoção do proselitismo islâmico me parece quase desnecessário, já que nos dois casos se trata de que um efeito visado idêntico, ou uma técnica apenas, é a "chave interpretativa de tudo o que ele estava fazendo". Certamente o alardear isso, do Prof. Olavo, sem indicar explicitamente a tensão interpretativa subjacente nessa acusação (mas fazendo boca

de siri a tal), é extraordinário o suficiente para fazer pensar. Eu não sei se eu e o Prof. Olavo lemos o mesmo René Guénon; mas eu estou seguro de que o sujeito que li acreditava que o grande problema da modernidade é a redução de tudo à técnica; também a dissipação da modernidade (por si tomada como boa) vindo da submissão inversa da técnica à teoria. O Guénon que li é um camarada que talvez até batesse boca com esse outro indivíduo, que dedicou toda a sua vida à produção de um efeito (isto é,

à aplicação de uma técnica), não fosse o fato de a aversão à técnica vir de par, parece, com evitar bater boca com estranhos. Ora, o Olavo de Carvalho inverter o sentido do ponto de vista guenoniano, colocando a técnica em cima, a teoria em baixo, não parece ser fruto de um bobinho mal-entendido provável, como aqueles das histórias da Jane Austen. Sobretudo pela maneira infensa a maiores explicações, sugerindo que a reação de estupefação incitaria no melhor dos casos um despeito

paternal, parece mais um mal-entendido das histórias da Bruxa de Blair, as quais, ademais, têm a desvantagem de não terminar com um final feliz. Supondo-se fosse verdade que décadas atrás Olavo construiu uma ritual "barca egípcia" para habitar o espaço sideral, conforme alegam detratores, tal não seria mais sugestivo da manipulação mítica vinda de uma mulher que sobrevoa os céus numa vassoura, do que a supramencionada inversão do guenonismo.

Cair no encanto de "feiticeiros sinistros" de modo episódico ("a barca egípcia") é temível; cair no encanto continuamente (como os detratores do Olavo, os quais eu não sou baixo o bastante para identificar como os irmãos Velasco) é mais temível ainda; mas o verdadeiro boogie man das histórias de terror, o mais sádico hálito de narrativa funesta, é a ideia de ser paciente de um encantamento negro sem que ninguém o note nunca, exceto a mão enverrugada que manipula tudo no fundo (antiperenialismo).

A fala olavista contra Guénon parece sugerir Mateus 7:13-24 ("Pelos seus frutos os conhecereis"); porque o fruto secular do guenonismo foi a islamização do mundo. O raciocínio por trás disso, entretanto, é um emprego da lógica dos sinais ("onde há fumaça há fogo"). É análogo ao alegar contra o Rei Luiz IX, de célebre santidade e prestígio, que a sua vida foi um fracasso por causa das Cruzadas que ele lançou, numa das quais terminou sua vida; eventos de rara e multifacetada tragédia ou desapontamento.

Ademais, esse raciocínio olavista, estivesse correto, não sanaria o mistério que está em comparar o que falam Olavo e Guénon. Ora, todo esse capítulo de Mateus é uma transposição "prática" da alegoria da estátua de Nabucodonosor (Daniel 2:36); a "cabeça de ouro" da estátua (que corresponde ao primeiro dos quatro cavaleiros do apocalipse, Apocalipse 6:2) significando a vida contemplativa e uma etapa inicial "de ouro" ou relativamente paradisíaca, na qual não pode ser claro o que é

o sentido mais fundo e o que um sinal externo (a distinção entre bem e mal do fruto proibido no paraíso), por isso a ordem de "não julgar para não ser julgado" (Mateus 7:1). A segunda parte da estátua, os braços de prata, corresponde ao Segundo Cavaleiro, e significa a nobreza ou a vida de ação, daí o encorajar de Cristo à ação, "pedir, buscar, bater" (Mateus 7:7). A barriga e as coxas de bronze da estátua correspondem ao Terceiro Cavaleiro, que significa a vida que se baseia na compreensão e promoção do domínio econômico; o domínio

econômico se definindo como aquele domínio no qual o inacessível e o acessível, o secreto e o midiático (como o dinheiro), são simultâneos; daí que Cristo fale a respeito dos portões estreito e largo (Mateus 7:13). As pernas da estátua, de ferro, correspondem ao Quarto Cavaleiro, que significa a vida de servo, o modo mais inferior de vida. É por isso que o contexto de "pelos frutos os conhecereis" (Mateus 7: 16) é a ideia de lobos em pele de ovelha, porque a ovelha simboliza o servo, o lobo a concupiscência pejorativa que

pode aflorar no servo por causa da sua tendência para baixo; o que pode ser visto pelo fato de a palavra "tirano" significar, etimologicamente, uma pessoa de origem inferior que pretende ser um príncipe; e é sabido que o maior clichê dos tiranos é atender a concupiscências baixas. É nesse contexto que é dito "Pelos frutos os conhecereis" . Quando se tiver passado pelos três desafios anteriores, e terminado por achar o caminho estreito no labirinto dos desafios espirituais, aí então se pode julgar outrem desde os seus frutos.

Similarmente, depois de se ter passado pelos caminhos no labirinto da obra guenoniana, e se ter atinado com a passagem secreta, o caminho estreito interno que é a chave-mestra para interpretar o conjunto, aí então se pode julgar o que é o que pelos frutos. A mesma coisa com a biografia de São Luiz IX etc., inclusive porque não é possível julgar um homem sem julgar o seu coração, e o "fruto proibido" localizado "no centro do jardim" significava precisamente o coração do paraíso.

O fato mesmo de que o juízo tecido contra o Guénon deixa intocada a relação entre a aversão guenoniana ao proselitismo, e o efeito proselitista atribuído; por ora sirva como sinal de que o célebre filósofo se perdeu no labirinto. Em resposta a tais considerações a reação previsível do Prof. Olavo certamente será me dar um beijinho terno na fronte e um toque carinhoso nas costas, talvez até um tapinha de "go get them, tiger!" no traseiro. Pois deixemos essa imagem de

certo bom agouro, e passemos a um personagem mais. O René Guénon se notabilizou por aprovar a divisão da sociedade em castas, como nos moldes da sociedade medieval; batendo-se precisamente pela aprovação da superioridade ou autoridade do clérigo sobre os demais. Esse é o ponto de vista do Direito Canônico católico, e se pode dizer que assim como o Talmude é comprido e persistente no falar de preceitos do sábado (para usar um eufemismo), o Direito Canônico parece ser comprido e persistente no dar ao clérigo

uma posição de autoridade e privilégio. Que o Sr. Orlando Fedeli, um dos heróis do antiperenialismo, fosse capaz de mais ou menos ver que a Igreja privilegia o clérigo, não significa que fosse ele próprio um clérigo. Com efeito, esse homem, que era tido por um campeão da ortodoxia, só podia falar do ponto de vista de alguém que obedece o clérigo, sem a pretensão de o contradizer ou o julgar (como ele mesmo sugeriu em certas ocasiões). Consequentemente, toda pretensão do seu Fedeli a

ler o Direito Canônico do ponto de vista clerical seria extravagante; seria como um eunuco, durante um banquete no palácio de Xerxes, a esbofetear a mão (à cata de comida) do imperador, e ralhar para que o imperador a vá lavar. Às vezes por trás da humildade enfática dos vassalos há uma afetação de autoridade. Para o vassalo deixado à própria sorte todo mundo mais é um potencial lacaio usurpador e tirânico. Assim, o seu Fedeli fez da subordinação da autoridade

secular à autoridade intelectual (característica do guenonismo) uma defesa da insubordinação caprichosa em relação ao clérigo; quando na verdade essa subordinação é precisamente correspondente à subordinação do leigo (mundo secular) ao clérigo (mundo contemplativo). Que o Direito Canônico privilegia a pessoa contemplativa, pessoa que por ser contemplativa se aproxima da condição clerical, e que é esse o sentido da submissão normativa ao clérigo, pode ser visto em que o Codex Iuris Canonici de 1917 dá ao autor célebre de livros em defesa da

fé basicamente a dispensa automática para se casar com mulher, quando haja impedimentos eclesiásticos, e a título de privilégio concedido gratamente. Similarmente, São Jerônimo celebrou um leigo nominal, o mártir e filósofo Apolônio (senador na antiguidade pagã romana), como uma autoridade canônica. O propósito do Direito Canônico é tirar a autoridade, na Igreja, das mãos de leigos como Fedeli etc., e colocar nas mãos de pessoas dedicadas à contemplação, e na medida em

que sejam dedicadas à contemplação. Logo, ver no guenonismo (com o seu ostensivo clericalismo) um "intelectualismo" pejorativo ou "subjetivismo" oposto à autoridade religiosa, e ameaçador dela, é quase como dizer que todo mundo tem que obedecer o clérigo mas não há nenhum clérigo à mão, ou não deve haver; uma tese que, mesmo tendo uma questionável aparência de sensatez, é estranhamente verdadeira hoje.

Das argumentações contra o perenialismo, talvez a mais clássica e, se sugere, arrasadora, é aquela que chama atenção para a tese dita perenialista de haver, por trás das diversas religiões, um esoterismo sapiencial primordial que as compreende e aperfeiçoa. Fosse verdadeira essa tese, se argumenta, o cristianismo seria uma forma inferior de espiritualidade; do que decorre que o perenialismo supõe o desprezo pelo cristianismo, e por isso mesmo a sua negação. Se a argumentação não é feita precisamente nesses termos,

ou nessa exata intenção aparente, importa pouco, a exatidão ou cautela interpretativa só podendo ser gabada por antiperenialistas no fazer seus escrutinadores olharem de soslaio com tensão. Quando se vê, pois, os olhinhos brilhantes de André Abdelnor, palestrando no Centro Dom Bosco etc., ao alardear a arrasadora argumentação; faz corar o fato de que a separação entre exoterismo e esoterismo, nas religiões, nada mais é do que um truísmo muito batido,

como beber vinho em bodas. A rejeição dessa separação entre exoterismo e esoterismo equivale, analogicamente, ao sonso não distinguir entre o sofista especializado em retórica, de um lado, e o filósofo mais interessado em investigações íntimas, de outro. Diferenciar Górgias e Sócrates não é muito difícil; basta se perguntar quem tinha dinheiro o suficiente para pagar por uma estátua de ouro maciço em homenagem própria. Ora, porque essa separação existe, o fundo menos visível ou mais sutil da doutrina cristã compreende

todas as concepções das demais religiões, mais ou menos como a virtude supõe a compreensão tanto de si mesma como da sua degeneração, defectiva ou viciosa. Se eu sei o que é a generosidade eu também sei o que é a avareza ou a prodigalidade. Mesmo uma seita ostensivamente maligna guarda latente um fundo benéfico, como a substituição carnavalesca da esperança pelo desespero guarda latente a sua restauração, bastando inverter a inversão especulativamente. Toda sombra existente foi projetada pelo que não é uma

sombra; algo que os antiperenialistas parecem acreditar que é altamente duvidoso. Talvez parecerá que estou errado e não entendo de óptica o suficiente para fazer essa última analogia. Touché... Talvez eu possa substituir o último ponto, então, pela observação de que na Summa Theologica, Pars Prima, Questão 2, Artigo 10, Santo Tomás cita o Papa São Gregório I a respeito de como as sagradas escrituras “enquanto descrevem um fato [exoterismo], revelam um

mistério [esoterismo]”. Alguns dirão que a dupla categoria (exoterismo e esoterismo) não se aplica a essa discussão, porque o "esoterismo" é definido por alguns como aquilo que é escondido, em religiões não católicas, de modo mais radical do que qualquer coisa no catolicismo. Um pouco de reflexão, entretanto, basta para demonstrar que essa última objeção é apenas semântica, e que não se endereça a como o perenialismo articula essas noções.

Todas essas argumentações antiperenialistas são bolhas de sabão, de um tipo muito tosco por sinal. Uma vez bem explicadas elas são suficientes, a uma pessoa sã, para atinar que não se trata de uma discussão respeitável no qual duas partes entram de boa fé, e mais ou menos em pé de igualdade, para usar um jargão olavista. Tomar a situação assim seria se deixar hipnotizar abjetamente. Resta, pois, descobrir o que está atrás dessa sombra estranha. Capítulo II - O princípio do antiperenialismo

O princípio do antiperenialismo pode ser associado à já mencionada estátua de Nabucodonosor. Cabeça de ouro, braços de prata, barriga e coxas de bronze, pernas de ferro, e pés misturados a ferro e barro (nessa mistura a ovelha corresponderia ao ferro, o lobo, supõe-se, ao barro). Digamos que esse curso, do ouro ao ferro etc., possa se expressar tanto na escala histórica maior, quanto na vida de um indivíduo. Ele corresponde de algum modo

aos discursos poético (ouro), retórico (prata), dialético (bronze) e lógico (ferro). Uma pessoa atenta deve notar que do discurso poético para o discurso lógico, o discurso fica cada vez mais extensivo. A poesia é mais concentrada do que a prosa, os livros de poesia mais finos do que os ensaios acadêmicos. Cada verso de um poema parece sugar e prender a atenção, como a força da gravidade, enquanto as páginas de prosa podem ser lidas com bem maior distração e dispersão. O que aconteceu com o sentido concentrado, da

poesia para a prosa? Esse sentido se tornou mais escondido da consciência, como quando um rapaz finge para si mesmo que uma garota não está interessada nele, para não ter de lidar com as consequências disso. A negação máxima dessa concentração (o "império de ferro e barro", como oposto ao "império de ouro") é precisamente o que está envolvido, quando se trata do antiperenialismo. A mistura do ferro com o barro, nos pés, assinala a essencial incongruência do "império de

ferro", e o estar fadado a ser esmagado por esse calcanhar de aquiles. Quanto mais puramente lógico um discurso, mais quebradiço e inconsistente, mais cheio de hiatos que não se deixam preencher, porque o mundo é diferente de um livro demonstrativo, para os homens forçados a falar do mundo. A coisa pode ser vista desde um ponto de vista mais palpável. Carrol Quigley dizia que "dinheiro é dívida", justamente significando que se você não entende o motivo mais secreto ou complicado

para uma situação econômica funcionar e se renovar (um negócio), você pode perder muito dinheiro; logo, você não quer o dinheiro, mas sim entender como bem investi-lo (caminho estreito), o que é algo completamente diferente. O passar do "império de bronze" para o "império de ferro" significa precisamente que você tem o dinheiro, as frutas -- outrora reais mas tornadas frutas de cerâmica por um feitiço -- que parecem suculentas; mas não pode gastar o dinheiro (reverter o feitiço e comer as frutas). A ideia popularmente familiar de

que os impérios caem no meio do seu apogeu significa apenas isso, e nada mais. A dispersão significada pelo curso da estátua explica a história da arca de Noé: a civilização (significada pelas águas diluviais) cresceu demais, a concentração inicial, significada pela arca, não; porque a concentração não pode deixar de ser o que é. Eu desejaria bem-receber a entropia para dentro do jargão religioso, como a arca bem recebeu os animais.

Capítulo III - O antiperenialismo e a bifurcação do dogma Por que o "império de ferro" se associa, simultaneamente, ao servo e ao discurso lógico? A pergunta é cabível porque, afinal, a lógica sugere certo elitismo. No caso, a palavra mais acertada seria "esnobismo", o que, significando "ausência de nobreza", bem casa com o que foi dito sobre o fundo comum do servo e do tirano. O tirano tem a lógica a seu favor como alguém tem na

mão um saquinho de chup-chup quase inteiramente sugado de suco, ficnado só o gelo sem sabor. O que o tirano tem na mão é, obviamente, um espectro ou túmulo, em vez do discurso sadio. Que esse espectro pareça quebradiço e precário, como já foi sugerido, tem a ver com esse espectro ser uma superstição. Assim, como eu notei alhures, a tirania se notabiliza por tornar as leis ou fórmulas discursivas supersticiosas e fantasmagóricas. Essa característica é necessariamente simultânea a

um estado de "intoxicação" ou embriaguez moral, às vezes a literal promoção da embriaguez. Tal embriaguez, de sua vez, é como uma experiência de rapto; daí que Bruno Tolentino tenha insistido como fez no problema do mundo repartido em "mundo como ideia" (superstição) e "mundo como rapto" (embriaguez); experiências que são realmente dois lados da mesma moeda, como ter de gastar dinheiro e passear. O mundo do antiperenialista é um mundo de contínua

superstição, de esnobe e contínua pretensão no domínio discursivo, o fundo disso tudo sendo uma embriaguez figurativa menos lisonjeira que a literal. Essa bifurcação em "mundo como ideia" e "mundo como rapto" é projetada sobre o dogma religioso, desembocando em uma profanação da doutrina sagrada, a qual por definição não é nem supersticiosa, nem embotadora.

Capítulo IV - O antiperenialismo e o efeito-medusa Que mais cabe para aliviar (de mentirinha) toda essa seriedade, do que falar de mulher? Medusa era capaz de tornar as pessoas estátuas. Ela nem sempre foi assim. Se tornou a moça um monstro quando a deusa Atena a amaldiçoou, e a deusa a amaldiçoou porque Medusa foi violada pelo deus dos mares, Poseidon, no Templo de Atena. A história certamente não é o cup of tea do leitor da Jane Austen. Talvez, até,

Medusa tenha se tornado a Bruxa de Blair que nós "conhecemos e amamos", se vingando pelos séculos, nos outros, do mal que fizeram nela. Há pessoas que perdem a cabeça mas não perdem a chacota. Eu escrevo cansado, talvez porque tenha perdido a beleza juvenil e pretenda ter ganhado como troco alguma sabedoria de velho. O velho vê todos os tempos, porque passou por todos, e é assim que a história de Medusa passa a se assemelhar, estranhamente, com a história da besta

apocalíptica. A besta vem do mar, ela é a mesma coisa que as "muitas águas" sobre as quais Babilônia, a meretriz alegórica, se senta. Ao mesmo tempo, a imagem da besta (em suma, a sua estátua) ganha vida. Eu tenho ainda uma outra semelhança anciã, conquanto mais recente, a propor: no filme Entrevista com o Vampiro, baseado em um romance, o protagonista Louis é jogado no mar, antes de virar um vampiro. E a sua primeira experiência significativa ao ser transformado é ser capaz de

ver nas estátuas o mover dos olhos, ou o mover facial. A pergunta, então, é: o que o mar tem a ver com estátuas ou imagens? Nas três histórias; Medusa; Apocalipse; vampiro; se trata de uma espécie de alegoria para o tema da danação da alma. É precisamente essa umas das conotações da alegoria da estátua de Nabucodonosor. Inclusive, Nabucodonosor e seu império babilônico são a origem da alegoria da besta

sobre a qual Babilônia senta. A estátua de Nabucodonosor e a besta podem ser vistas como a mesma coisa. A estátua se associa à idolatria, por isso o filho de Nabucodonosor se deu mal, conforme narra o Livro de Daniel, por idolatrar ídolos feitos dos mesmos materiais que compõem a estátua; ouro, prata, bronze, ferro; além de ídolos de madeira e pedra. Essa idolatria significa se fiar no que é de criação humana, como uma estátua, em oposição ao se fiar no que é de criação divina, como a alegórica rocha "não cortada por mãos" que esmaga a

estátua de Nabucodonosor e se transforma em uma montanha. O "ganhar vida" da imagem da besta, bem como o mover de olhos da estátua no filme sobre vampiro, são uma alegoria para a idolatria, o atribuir vida ao que é morto, o pretender ser encorajado pelo que é funesto ou espectral. É por isso que no filme Lara Croft: Tomb Raider, antes de entrar em certo templo cambojano onde as estátuas ganham vida, um dos personagem fala a respeito de entrar "no ventre da besta". A incapacidade de distinguir entre um ser vivente e uma

estátua é uma característica, digamos, da idolatria; precisamente o que está por trás da história de Medusa. De outro lado, a idolatria tem um caráter hipnótico e contagioso, mais ou menos como uma profecia autorrealizável: se você trata uma pessoa como menos que humana, como um espectro sem vida, essa pessoa passa a se aproximar dessa expectativa; o que lembra a lição de etiqueta segundo a qual "a pessoa que não sai do lugar-comum força os outros a se sentir míseros".

O efeito do olhar de medusa tornando as coisas estátuas, portanto, significa tornar tudo superficial e estéril, por exemplo como um lugar-comum cadavérico. Dizer que esse olhar torna tudo estátua é o mesmo que dizer que esse olhar projeta sobre as coisas a bifurcação profanadora de "mundo como ideia" e "mundo como rapto". O mar se associa a isso porque a inconsistência de forma das águas se associa à inconsistência do "império de ferro", os pés de ferro inconsistentemente misturados

ao barro. As águas são a multiplicidade superficial em aparência apartada de um princípio unificador; assim como os lugares-comuns degradantes dos quais não se consegue sair parecem apartados da situação de discurso. A profecia a respeito de uma situação em que ninguém pode comprar ou vender sem a marca da besta significa precisamente uma situação de pandêmica e mútua transformação das pessoas em "estátuas" pelo efeito-medusa. É isso sugerido na

equivalência do número da besta, do nome da besta e da sua imagem, como marca-requisito para se comprar e vender; significando a indistinção entre essas três coisas, como a indistinção entre signo, significado e referente/objeto real. Aqui está o plot twist: a Bruxa de Blair, à luz disso, está entre nós. Ela é Medusa. O filme The Blair Witch Project (1999) baseou o seu curioso ou significativo marketing boca-a-boca na indistinção faceira entre a história de terror e a realidade; como se o filme

fosse uma gravação ou documentário verídico antes que uma criação de mentirinha. Essa indistinção entre ficção e realidade é alusiva da indistinção entre a estátua e o ser vivente; é uma característica da idolatria. O sentido do filme é precisamente sugerir alegoricamente a danação da alma, como "Entrevista com o Vampiro". Os antiperenialistas são medusas. Capítulo V - Antiperenialismo e proto-marxismo

A diferença entre "proto" e "tardo" é a diferença entre o bebê na barriga e o velho; sábio ou não. Uma outra maneira de explicar seria a diferença entre se interessar por uma garotinha israelense falando em inglês com carregado e fofo sotaque, de um lado; e de outro se dar conta, após décadas de casado consigo, que ela é uma megera. Esse exemplo cansado (para não dizer excêntrico) vem da influência de baladas étnicas. Deixemo-lo.

O marxismo tem lá as suas influências remotas. Que uma delas seja o neoplatonismo, e que tal pareça à primeira vista excêntrico, eu deixo a outrem julgar. Foi Leszek Kolakowski quem o propôs. Para os de mentalidade marxista o mundo é bifurcado em "mundo como ideia" e "mundo como rapto", o que pode ser visto pela correspondência entre isso e as categorias da "superestrutura" (a ideologia pretextual) e da "infraestrutura" (o que esse pretexto desejaria esconder).

Essa ideia veio de algum lugar. Certa tese que parece ter origem neoplatônica é a de que Deus fez o mundo porque precisava dele para se realizar ou aperfeiçoar, de outro modo o mundo não teria sido feito ou não teria razão de ser. Isso opõe o intelecto criador tomado de modo comparativamente pejorativo (mundo como ideia), a uma natureza cuja função é elevar o criador e desvelar o real (mundo como rapto). Assim, surgem dois deuses em disputa, porque surgem dois

princípios distintos da divindade. Essa disputa também pode ser descrita como a disputa entre a concepção ("mundo como ideia") e a impressão ("mundo como rapto"). Ora, a valorização da impressão, em detrimento da concepção, significa a valorização das coisas vistas de fora ou de modo superficial (exoterismo), em detrimento das coisas vista desde "dentro" (esoterismo). Quanto mais superficial mais acessível e popularizável, daí o igualitarismo das classes baixas defendido pelo

marxismo; e a expectativa de que as classes baixas devem tomar o poder. O marxismo, no entanto, não se apega só à impressão, como se teria feito ante a israelense matreira; ele também usa a valorização da concepção, do discurso, das ideias, desde que submissos aos fins da impressão, da coletividade ou classe social; como a criação, daquela tese neoplatônica, se usa do intelecto divino para aperfeiçoar o divino. O efeito disso é uma contínua, e ademais pendular, promoção

do efeito-medusa; o sugar concepção ou "vida" das coisas, tornadas estátuas. Por exemplo, é a submissão da concepção, tornada pejorativa, à impressão, o motivo de um autor como Albert Pike (ele imbuído de ideais esquerdistas) transmitir os mais sutis, complicados e refinados conhecimentos no mesmo escrito em que faz a panfletagem mais descarada possível em favor do igualitarismo e da negação da autoridade do clérigo (eu falo do livro Morals and Dogma, é claro). Se trata dum confuso

morde e assopra cujo previsível resultado, e implícito convite inadvertido, é a promoção do efeito-medusa, o projetar sobre conhecimentos legítimos uma falsa, esvaziada e petrificada interpretação improvisada, impressão de momento. A inversão hierárquica popularizadora, entre concepção e impressão, explica todo tipo de fenômeno do séc. XIX, inclusive o espiritismo e o teosofismo, que influenciaram o marxismo.

Essa inversão; a bifurcação do dogma (mundo como ideia e como rapto) e o efeito-medusa, são todos diferentes lados da tirania. E do antiperenialismo. Note-se ademais, que o morde e assopra pikeano é uma das origens remotas da ideologia de que "se deve obedecer o clérigo, mas não há nem deve haver nenhum clérigo à mão". A mentalidade que promove essa ideologia sob o pretexto de combater "subjetivismo" e "intelectualismo" desviantes é apenas panfletagem ocultista inadvertida.

Capítulo VI - Antiperenialismo e Santo Tomás Porque Santo Tomás de Aquino era um clérigo célebre, o antiperenialista não pode se furtar a lidar com ele ( em "homenagem" funesta) transformando-o em uma estátua. Haverá tempo para chorar e lamentar, e ranger os dentes aos soluços, a deixar rolar sobre as faces lágrimas; por causa de tais profanações. Haverá tempo para bramir e gemer, arrimar contra objetos

e paredes, e assombrar ante a inconsciência torpe que sorri no entorno. E se não queres continuar a me acompanhar, mas insistes em parar pesaroso (se é que o fazes), deixa-me tomar a harpa e a voz, diante da Cidade em chamas, enquanto choras. Eu também choro, um pouco, no canto do olho, a gota congelando antes de vir abaixo, o peito esvaziando débil para não soluçar com gosto; porque o show tem de continuar; e cada ator deve tomar o seu quinhão. A minha balada atrapalha o coro alheio,

é étnica, mas isso faz pouco efeito; estão todos bêbados, a dissonância é o ar que respiram. O ar que se respira na Summa Theologica de Santo Tomás é a ideia de que todas as coisas estão em Deus, e Deus está em todas as coisas. Os que desprezam a concepção, em prol da impressão, tratarão com profundo respeito essa ideia, em público; mas no fundo dão uma figa pra ela; e estão pouco se lixando para se é verdadeira ou não, não se interessam o suficiente para ajuizá-lo. Os raciocínios

tomistas a respeito, para o íntimo dos antiperenialistas, equivalem em esquisitice ao Duque de Anjou se travestir de cortesã fogosa, com direito a leque, espartilho, pó de arroz e risadinhas histriônicas. Na melhor das hipóteses, o ponto de vista tomista afasta o antiperenialista sem que ele chegue a cristalizar essa impressão negativa; e o tomismo se vê reduzido, assim, a um repertório de sacadas elegantes vistas de fora, como o duque antes da sua aversiva "transformação de cinderela".

Por causa do seu malquerer à concepção, o antiperenialista não terá nenhuma familiaridade com raciocinar empregando concepções clássicas, como as noções de "diferença específica", "definição", "propriedade", "acidente", "gênero", "relação" etc. Quando ele tem alguma ideia do que são essas coisas ele seja as trata como semi-frivolidades teatrais ("mundo como ideia"), às quais deve alguma coisa na medida em que é devedor das aparências; ou, no menos degradado dos casos, ele trata essas concepções como passíveis de

ser empregadas de modo mais ou menos convencional; ora sim, ora não; o hiato entre os dois casos sendo preenchido pela impressão, pelo efeito-medusa. Isso desde já sugere a incapacidade de admitir "A respeito disso e daquilo, estou aquém, não posso julgar"; uma admissão que, dita da boca para fora, pode muito bem esconder o efeito-medusa à plena vista. Esse esconder à plena vista a própria ignorância, ademais, pode tomar diversas formas. Mas voltemos ao tomismo, que afinal é preciso vez ou

outra respirar um pouco. Ora, Deus estar nas coisas, e elas nEle; se expressa, por exemplo, na tese tomista de em Deus não haver distinção entre essência e acidente. Se alguém é um homem (essência), não segue que é brasileiro (acidente). Em Deus essa distinção não existe. Consequentemente, porque, seguindo Santo Tomás, as coisas existem na medida em que se assemelham a Deus (embora não possa existir medida de comparação entre as coisas criadas e Deus), a coadunação entre essência e acidente, a unidade subjacente

entre essência e acidente, é um reflexo ou uma semelhança em relação à análoga unidade ou indistinção entre essência e acidente em Deus. No tomismo é distinguido entre ato e potência. Por exemplo, se eu toco harpa pesaroso, e desejaria chorar, meu choro existe em potência. Se eu entoo uma canção triste enquanto sinto o calor e o crepitar das chamas à volta, a canção é em parte ato, em parte potência, porque é em parte cantada e em parte ainda resta ser cantada. Dessas considerações decorre que o

fato de em Deus não existir distinção entre essência e acidente está ligado ao fato de em Deus, segundo propõe o tomismo, não existir potência mas só ação. Deus não precisa aguardar o fim da canção para cantá-la ou ouvi-la, nem muito menos precisa aguardar para poder manifestar pesar. Assim, a essência corresponde à "ação" (porque a essência é comparativamente mais real, como a ação), o acidente à potência (porque o acidente é comparativamente mais irreal, como a potência); a distinção entre esses dois pares não existindo em Deus por

motivos aproximados, embora esses dois pares não tenham uma definição coincidente. Eu não insisto em detalhar esses pontos seja porque o leitor quiçá me imaginar (projetivamente) com um leque na mão é de mau tom, e eu não quero cansar a sua beleza; seja porque o leitor pode ler a Summa Theologica a qualquer momento e lá achar a insistência nessas noções católicas outrora mais ordinárias. O ponto é que dessas considerações segue que a

doutrina dogmática corresponde mais ao "ato" e à "essência", enquanto a doutrina moral corresponde mais à "potência" e ao "acidente"; e que por isso existe entre dogma e moral uma unidade subjacente, tornando dogma e moral termos relativos, como "pai" em relação a "filho". Isso é significado na epístola 1 João 5:8 pelas "três testemunhas terrestres", "espírito", "água" e "sangue". Essa divisão a passagem indica em paralelismo com as três pessoas divinas, Pai,

Verbo (Filho) e Espírito Santo, nessa ordem. Ora, essa mesma divisão tem certa correspondência com a divisão dos catecismos em "doutrina teológica", "doutrina sacramental" e "doutrina moral", divisão que se apresenta nessa mesma ordem, a mesma da epístola. As três testemunhas terrestres "são um"; consequentemente a doutrina teológica e a doutrina moral "são um" em um sentido subjacente; porque são uma espécie de projeção terrestre das Três Pessoas celestes (que são idênticas em essência) na Sua mútua relação.

Segundo a Carta a Flaviano (Concílio de Calcedônia) as três testemunhas terrestres, "espírito da santificação", "água do batismo" e "sangue da redenção" são termos relativos, se você tem uma, tem as demais, em um elo inseparável. A mesma coisa Santo Agostinho diz das pessoas divinas, que são termos relativos. Se você não tem o Pai, não tem o Filho, se você tem o Pai, tem o Filho. Se você não tem o Espírito Santo não tem o Pai nem o Filho, e vice-versa etc. Consequentemente, se você

não tem a moral não tem o dogma, e se não tem o dogma, não tem a moral, uma coisa se prolonga na outra subjacentemente, os dois termos são mutuamente conversíveis. A unidade subjacente entre dogma e moral também é significada pela propriedade das três doutrinas; "teológica"; "sacramental"; "moral". Na doutrina teológica há "coisa significada", "significado" e "signo". O significado (o que se intencionou dizer) é uma tensão ou intermediação entre "coisa significada" e "signo".

Na doutrina sacramental há "fórmula", "intenção" e "matéria". Por exemplo, em um dos sacramentos, o batismo, certas palavras são a "fórmula", a "intenção" é o emprego da fórmula com a intenção de batizar, e a matéria é a água. A intenção, mesmo etimologicamente, significa "tensão" e "intermediação". Na doutrina moral há "preceito", "esforço" e "circunstância"; o esforço sendo a intermediação entre o preceito e a circunstância. Similarmente, a doutrina sacramental é uma tensão ou intermediação entre

a doutrina teológica e a doutrina moral. A passagem em João 14:6 ("Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida") também guarda correspondência com 1 João 5:8 e as três testemunhas terrestres (espírito, água e sangue) em paralelismo com as testemunhas celestes (Pai, Verbo e Espírito Santo), inclusive porque é uma passagem sobre as pessoas divinas serem termos relativos (se você tem um tem outro). O "caminho" corresponde a "água" (doutrina sacramental), a "verdade" ao "espírito"

(doutrina teológica), a "vida" ao "sangue" (doutrina moral). Teologia, sacramentos e moral também correspondem a "todas as coisas" serem vindas de Deus, serem através de Deus, e serem em Deus (Romanos 11:36, passagem que usa essa mesma ordem). Também correspondem a "fé, esperança e caridade" (1 Coríntios 13:13); sendo significativo que o Espírito Santo tradicionalmente se associa à caridade, segundo o Catecismo de Trento. Essas correspondências tornam mais significativas que

o Credo preconize a enfática importância do Espírito Santo através do artigo que diz "Creio no Espírito Santo, Senhor que dá vida" etc. O Espírito Santo corresponde à doutrina moral, e isso está ligado ao fato de que se está imerso nele (Romanos 11:36), como se está imerso na vida (João 14:6), o experimentar a caridade (1 Coríntios 13:13) sendo o experimentar estar imerso em algo não perfeitamente abarcado. O Espírito Santo, entretanto, por ser principiado pelo Pai (que correspondente à doutrina teológica) se associa

precisamente à noção da divindade sob o aspecto de Deus doar vida através da doação de possibilidades concepcionais que são comparativamente mais pressentidas do que abarcadas. É precisamente essa a natureza da doutrina moral. Isso pode ser visto, ademais, pelo fato de certa lenda sobre Santo Antônio de Pádua indicar que um frade franciscano deixou de todo de ser confrontado por tentações depois de Santo Antonio soprar sobre ele dizendo "Recebe o Espírito Santo!". O frade deixou de ser tentado sem entender por que,

inteiramente, em um sentido concepcional, mas pressentindo o por quê. Como o ato divino (segundo o tomismo) principia as coisas potenciais, sem que Deus tenha qualquer coisa de potencial; o domínio moral é uma projeção do domínio teológico, sem que os dois domínios sejam coincidentes. Em todo caso, esses domínios são relativos um ao outro, e porque o domínio teológico principia, o moral é principiado, eles possuem uma unidade subjacente, como a essência e o acidente.

Feita toda essa explicação; em intervalo que no qual o leitor que tiver chorado em vez de entender terá feito bem mais que a maioria; é possível fazer observações retrospectivas surpreendentes. Já foi mencionada a tese neoplatônica de que Deus é aperfeiçoado pela natureza; e na esteira disso, a natureza ou a criatura se torna uma espécie de princípio em competição com Deus, uma segunda divindade. Também foi mencionado que decorre disso a expectativa de que a

impressão (que corresponde à natureza) compete com a concepção (que corresponde ao intelecto divino criador), com o resultado de que a multidão passa a competir com o clérigo a respeito de quem deve dirigir e governar. Ora, dogma e moral correspondem, adicionalmente, a concepção e impressão. Essa inversão neoplatônica, portanto, faz decorrer a tentativa de colocar a moral como um domínio que principia o dogma, ou tem certa independência em relação a ele, que compete

com ele ao ponto de a sua inferioridade hierárquica e dependência não ser evidente. É por meio desse mecanismo que o protestantismo cortou o inequívoco cordão umbilical entre fé e moral, promovendo uma confusa ou dúbia independência entre a profissão de fé (concepção) e a moral (impressão). É significativo, a esse respeito, que Albert Pike tenha intitulado seu livro clássico "Morals and Dogma", sugerindo o colocar a doutrina moral como competidora da concepção sutil em prioridade.

A independência da doutrina moral é um dos ingredientes do igualitarismo moderno, o que pode ser visto em que a doutrina moral é mais acessível, e o cortar os laços entre ela e o dogma conveniente a uma mentalidade que quer boicotar o clérigo, o indivíduo contemplativo; e todo traço de esoterismo que o clérigo traz à mesa. Curiosamente, a objeção à ideia da unidade subjacente entre dogma e moral pode muito bem ser combatida pelo antiperenialista com algum

abstratismo pejorativo ("em tal e qual circunstância há ação moral sem dogma subjacente ou levado em consideração") que bem ilustra a correlação entre "mundo como ideia" e a noção de "efeito-medusa"; já que só é possível negar essa unidade subjacente através de um truque verbal, tudo quanto dito acima corroborando essa unidade de modo suficiente. Não se trata de dizer, por exemplo, que a pessoa que peca faz uma falsa profissão de fé ao ponto da má fé "em ato" que separa da Igreja por heresia. Mas é manifesto que a

pessoa que peca faz uma falsa profissão de fé em potência; a diferença entre dogma e moral correspondendo precisamente àquela que existe entre ato e potência. Se batendo em favor da independência da moral em relação ao dogma, e não admitindo senão uma relação mais ou menos "retroativa", ou costurada de fora pela mente (mundo como ideia); o antiperenialista não tem o hábito de examinar a própria conduta moral à luz de concepções que escapem a alguma convenção ou

estereótipo. O que o antiperenialista entende por moral, portanto, é a convenção estereotípica, tudo mais sendo profano; o que faz do antiperenialismo algo muito parecido com o protestantismo, na medida em que o protestantismo não raro se vê reduzido, segundo se diz, a uma espécie de ética secular ou cívica. Esse tipo de moral não tem nada a ver com o domínio religioso ou sobrenatural. Capítulo VII - Antiperenialismo, zahirismo e a New Age

Uma história sobre homens que tomam café da manhã com estátuas, e papeiam com elas rotineiramente, é uma história suja como um filme de terror. É precisamente esse o papel ingrato no qual eu me coloco ao falar dos antiperenialistas. Quem fala mal dos outros parece malicioso e invejoso; quem dá más notícias parece odioso (no melhor dos casos malcriado); quem aconselha o que necessita conselho parece enfadonho e importuno; quem anatematiza hereges parece um "narcisista das pequenas

diferenças". Tudo isso é verdade, e longe de mim negar que o efeito provável-aparente do meu estudo é o mais solene fracasso e esquecimento; na melhor das hipóteses um linchamento público com direito a pontapés no traseiro, por inimigos com o ímpeto extasiado de uma pessoa para quem não existe um amanhã. Seja como for, eu tenho a palavra e o deserto; nada mais sendo necessário para dizer a verdade. Eu tenho tudo que preciso, tudo o que almejo. As crianças celebrem a própria dourada juventude no pátio,

enquanto sofro uma morte dourada cá no aposento, e esse é o uso do mundo. O zahirismo é uma doutrina islâmica, tomada como heterodoxa em alguns círculos, e significa a ideia de que a leitura estrita, com valor de superfície (face value), é a única leitura legítima de um texto sagrado. Essa premissa supõe que se Deus houvesse de propor camadas de sentido adicionais, ele as proporia em um texto adicional; procurar um fundo por trás do texto é estéril e presunçoso. O zahirismo, portanto, significa a

indistinção entre texto profano/ordinário e texto sagrado, correspondendo à indistinção entre impressão e concepção. Os antiperenialistas são "zahiristas", é claro. Cabe acrescentar que Santo Tomás propunha que as escrituras sagradas têm como propriedade multiplicidade de sentido (sem ocasionar equívoco), e que dos quatro sentidos principais o sentido alegórico, principalmente, tende a se prolongar indefinidamente em camadas

adicionais; enquanto os antiperenialistas, de sua vez, tendem a valorizar o sentido literal, e desprezar toda outra camada; quando menos não têm qualquer objeção ou alarme provável a quem propõe desprezar toda outra camada. Não havendo para esses indivíduos nenhuma distinção significativa entre a linguagem sagrada e a linguagem profana (no melhor dos casos nenhuma clareza significativa a respeito), a diferença entre as duas coisas tem de se basear em uma espécie de convenção.

Dar importância ao simbolismo bíblico como algo guardando um tesouro sutil, é para os tais o sinal de uma frivolidade, a despeito, por exemplo, da Summa Theologica, Pars Prima, Questão 2, Artigo 9, Resposta à Objeção 2: “O próprio esconder a verdade em figuras é útil para o exercício das mentes pensativas/responsáveis e como defesa contra o ridicularizar dos ímpios, de acordo com as palavras ‘Não dê aquilo que é santo aos cães’ (Mateus 7:6).”

Esse caráter convencional do valor das escrituras faz que não se dê muita importância -- senão uma condicionada à convenção -- ao conteúdo do que se diz, do que quem quer que seja diz; faz com que o hábito de agir assim pareça um modelo de maturidade. Semelhantemente, as seitas da Nova Era são conhecidas, desde a visão olavista, por empregar a razão contra as doutrinas religiosas de fora, e internamente não ligar para prestar contas à razão, como se o emprego da razão tivesse um valor meramente convencional.

O curioso é que o zahirismo deveria ser um se fiar na letra da escritura, não um desprezá-la. Este, porém, parece ser o preço a se pagar por tornar as escrituras tão superficiais quanto a adquirir uma textura quebradiça. O recurso usado para preencher os espaços entre as rachaduras é o sentimento. O capricho sentimental de hoje substitui o silogismo de ontem. As manhas e queixas confusas aposentam os tratados aristotélicos de lógica.

É na esteira disso que surgem acusações de heresia sem nenhum conteúdo herético; sem nenhum conteúdo de todo; e o alardear mentiras sem a capacidade de as distinguir claramente da realidade, ou responder por elas; alardear mentiras por meio de dizeres subliminares, e por isso tanto mais capciosos e de difícil exame. É possível se escandalizar porque alguém compara a religião católica com uma outra, sem isso implicar a proposta de uma coincidência, ou de algum indiferentismo religioso; quando o reconhecer que uma

religião é uma religião, falsa ou não, é já necessariamente uma comparação. É possível acusar alguém de heresia por defender que um herege não tinha tal ou qual defeito alheio à sua heresia; mas uma outra falta, não importa se mais ou menos grave. Se eu digo "Aquele herege não roubou pirulito da criança, mas a esbofeteou", eu estou aderindo à heresia dele, e de modo cafajeste. Não há diferença significativa entre dizer "O muçulmano é monoteísta" e fazer as cinco preces diárias do islã. Não é possível mais distinguir a essência do

acidente, o que se disse e o que se sente que foi dito; em uma espécie de paródia demoníaca da indistinção tomista entre essência e acidente em Deus; uma paródia que essas hipérboles capciosamente dão a impressão ser mais exagerada que real; pois se trata menos de hipérboles do que de exemplos por um mero acaso mais imunes a uma convenção ou expectativa pejorativas. Em certos meios sociais antiperenialistas a única maneira de ser ortodoxo é submeter a própria percepção

e sentimentos à atmosfera social em torno, e na prática se submeter ao indivíduo em destaque no meio social; o qual é não raro o que menos se assemelha a um clérigo; é alguém que, isto sim, se assemelha a um xamã, i.e. um indivíduo que abriu mão da gratificação intelectual para melhor produzir ou sentir um efeito psíquico, o efeito-medusa e a auto-petrificação; inclusive um indivíduo que, como se diz em inglês, "will go the extra mile" para não ter de se endereçar intelectualmente àquilo a que

pode se endereçar com o uso de um truque ou distração. A inclinação coletivista em questão torna indistintas não apenas essência e acidente em afirmações doutrinais, mas íntimo e exterior, "eu" e "ele", subentendendo inclusive a expectativa de antever, ou até conhecer telepaticamente e em detalhes, hábitos privados e pensamentos alheios, como alguém que tivesse uma faculdade mística. Não é possível impedir que isso aconteça depois de abolida a distinção entre "superfície" e "fundo".

A Igreja Católica deveria ser "universal" porque os seus membros são unidos pela intermediação da concepção, e pela intermediação daqueles que personaificam a concepção (os clérigos). A inclinação antiperenialista, a intermediar a relação de "fiéis" pelo sentimento em detrimento da concepção, pode muito bem vir de par com o mais hipócrita desprezo pela dignidade do clérigo, pode vir de par com o usar o clérigo como mero carimbador inadvertido de algo que se decidiu preconizar.

A indistinção entre "superfície" e "fundo", ademais, se expressa na mais perfeita indiferença e mal-disfarçada incompreensão do Segundo Mandamento, Mandamento que implica o esforço pela acuidade e pelo cuidado no uso de nomes sagrados, como "Deus". A reverência pelo nome sagrado, qualquer que seja o objeto sagrado, significa o reconhecimento de que por trás da superfície do nome há algo grave e profundo que o nome deve necessariamente evocar, sob pena de se padecer

em patética e funesta cegueira. O Segundo Mandamento se prolonga em todos os demais dos Dez Mandamentos, porque todos supõem "superfície" e "fundo", e é o elo entre os demais e o polo comparativamente mais concepcional do Primeiro (a honra a Deus, a aversão à petrificação idólatra que faz desaparecer a dimensão concepcional e divina no seu sentido ilimitado). Assim, o Catecismo de Trento ensina que o Segundo Mandamento é o Primeiro Mandamento, de certo modo; isso significando uma alusão à unidade

subjacente entre concepção e impressão, dogma e moral, entre o Espírito Santo e a vida. Capítulo VIII - Antiperenialismo e "o problema final" Me parece que se destaca em certas obras da literatura americana um tema. Digamos que ele seja o problema central do mundo contemporâneo. Esse é o tema de que a influência do clérigo (a influência da concentração concepcional) não pode alcançar os servos, as pessoas

espiritualmente mais periféricas. Por exemplo, no conto "Daisy Miller", de Henry James, se trata de uma estranha história a respeito de como o caráter americano, retratado alegoricamente, pode chocar os europeus. Os europeus acharam estranho na moça americana Daisy Miller que ela parecesse uma namoradeira desajuizada, sem recato, e ao mesmo tempo fosse seguro que ela era uma pessoa muito casta e inocente. Isso sugere uma atmosfera na qual o estereótipo, a superfície, se

sobrepõe à intenção autêntica justamente porque a intenção é estéril, não foi "fecundada", o que guarda paralelismo com o fato de o narrador, o Sr. Winterborne, não ter a menor intenção amorosa significativa para com a moça, e ser um libertino. O recato de fundo, e a libertinagem de superfície, da parte da moça, se contrasta com o recato de superfície, e libertinagem de fundo do rapaz. A recusa do clérigo (representado pelo masculino) a alcançar o mundo secular (representado pelo feminino)

significa a presença ou atuação espectral de um clero nominal, na falta de um clero autêntico. O livro de Lyman Frank Baum, O Mágico de Oz, repete o mesmo tema. O "grande e poderoso" Oz, chefe de Emerald City, representa o clérigo nominal que não é clérigo autênticamente, e portanto só em um sentido residual e duvidoso pode opor-se às bruxas (que representam o aspecto negativo ou degenerado do mundo secular).

Semelhantemente, em "As Aventuras de Huckleberry Finn", romance de Mark Twain. A descida pelo rio Mississippi de Huckleberry (uma criança travessa) e Jim (um escravo fugitivo de pouca instrução); essa fuga representa o servo, o leigo deixado à própria sorte. Essa descida, como as pernas de ferro da estátua de Nabucodonosor desembocando em pés de ferro misturado a barro, desemboca no encontro com uma dupla de charlatães (que representam os tiranos, a usurpação de um papel nobre pelo servo). É

significativo que o personagem, nessa história, que corresponde ao clérigo, é o menino chamado Tom Sawyer; que aparece no final e rouba a cena de modo fantástico. Sawyer está interessado em colaborar com o bem-estar de Huckleberry e Jim, e ele o faz criando e explorando, mesmo de modo cômico, possibilidades de ação (concentração concepcional). Isso sugere que qualquer intervenção autêntica do clérigo na sociedade americana possui um caráter cômico e imaturo; decisivo mas discreto, assim como

aquilo que é cômico é por definição mais sutil do que direto, isto é, é uma insinuação. Da mesma maneira, em O Mágico de Oz o papel sacerdotal e nobre é desempenhado por noviços político cômicos, isto é, Dorothy e seus companheiros. Esse mesmo tema está na história trágica de Scott Fitzgerald, O Grande Gatsby. Tom Buchanan, marido de Daisy, corresponde ao mágico de Oz, ele tem uma posição de prestígio e nobreza nominais, mas é um tirano. O pretendente rival do Sr.

Buchanan é Gatsby, que corresponde às bruxas de Oz, porque Gatsby representa uma espécie de insubordinação do mundo secular, do leigo, deixado com a tarefa de governar a própria sorte desde a própria inferioridade. Os dois são tiranos, eles são dois lados da mesma moeda, precisamente conforme a imagem dual "do lobo em pele de ovelha", e é por isso que a atuação sutil e cômica do clérigo (o aspirante a escritor Nick Carraway), é ambígua em se fazer, de modo corrompido, colaboradora de um ou outro.

O mesmo tema é explorado no livro Inferno, de Dan Brown. O Prof. Langson corresponde ao clérigo, a agente governamental Elizabeth Sinskey corresponde ao mundo secular; eles se terem separado quando jovens em vez de se casarem significa precisamente o deixar o mundo secular à própria sorte; principalmente se o contexto é uma degeneração civilizacional que faz surgir tiranos ou "bruxas" como Bertrand Zobrist. O principal tema dos romances do Sr. Brown parece ser o do

intelectual (ou clérigo) imerso em um mundo dividido nas categorias de Bruno Tolentino, "mundo como ideia" e "mundo como rapto". Feitas essas explicações, parece manifesto que elas tornam o drama americano muito parecido com o drama do mundo islâmico. A principal característica do islã, segundo René Guénon (que foi um sheikh), é a separação enfática entre exoterismo e esoterismo, e portanto entre o ponto de vista do leigo (mundo secular) e do "clérigo" (mundo contemplativo). O islã é uma

tentativa de mitigar esse não casamento entre o mundo secular e o mundo clerical; precisamente o que a cultura hollywoodiana, com o seu repertório sem fim de simbolismos tradicionais discretos, faz pelos EUA. Hollywood etc. discute coisas profundas aos olhos de todos, sem que quase ninguém entre nas discussões ou as acompanhe, e todo mundo fica contente. Essa mitigação, entretanto, parece vir com um preço, que é a mistura marginal ou não total, entre o simbolismo que

reformula o sentido das coisas ("mundo como ideia") e o simbolismo que reformula o sentido das emoções ("mundo como rapto"). Um exemplo do primeiro é o seriado Avatar (que reformula o sentido da divisão da sociedade em castas ,chamando as castas de "as quatro nações"); um exemplo do segundo é o filme Deadpool, que parece reconhecer a ficção das coisas na própria narrativa, para melhor propor a reformulação fictícia das emoções, colocando o escândalo e o desespero como mais real ou

significativo do que a serenidade e a esperança. A reformulação das coisas corresponde ao ferro nos pés da estátua de Nabucodonosor, a reformulação dos sentimentos corresponde ao barro. Essa mistura entre ferro e barro também parece corresponder à mistura entre "direita" e "esquerda", no mundo contemporâneo. Também corresponde às cores púrpura e escarlata (esta não por coincidência a cor de Deadpool) da vestimenta de Babilônia, a grande.

Essa dinâmica significa precisamente que aquilo que não puder ser explicado ou preenchido com concepção, será preenchido com algum truque ou alguma distração sentimental, precisamente o problema do antiperenialismo. Enquanto o símbolo (a reformulação das coisas) faz as pessoas tenderem à compreensão de um sentido de fundo (ato e essência), o sentimentalismo (a reformulação dos sentimentos) faz as pessoas tenderem à impressão e à superfície (potência e acidente). O jogar com símbolo (concepção) e

sentimentalismo (impressão) é todo o sentido da obra maçônica de Albert Pike, um autor americano clássico. A pergunta a respeito de como escapar a essa bifurcação entre "mundo como ideia" e "mundo como rapto", o jogo pejorativo entre símbolo e sentimentalismo; é uma pergunta à qual o catolicismo deu lá a sua resposta clássica. Por exemplo, na história de Santa Maria do Egito. Eu já contei histórias demais, é verdade, e se o leitor está

cansado, imagine eu. Eu já estava cansado alguns capítulos atrás. Por isso abandona as desculpas, vai trazer uma xícara de café; se for do teu gosto uma broa de milho; e uma nesgazinha de ânimo, como o bom soldado que sei que és. Ou então encerra a leitura sem ler a última história nela; eu já estou cansado demais para debater. A história de Maria é bem conhecida, essa santa foi louvada no Segundo Concílio de Niceia, e a sua história consta do livro de Alban

Butler sobre santos. Maria foi uma prostituta em Alexandria, Egito, nascida no século IV, quando a Igreja Católica era predominante. Ela se arrependeu dos próprios pecados e paixões violentas e foi como arrebatada para o deserto depois de tocada pela Virgem Maria, passando décadas em extraordinária e miraculosa penitência, desconhecida de todos. Mais ou menos ao fim de sua vida um abade chamado Zózimo a encontrou quando ele, Zózimo, fazia uma espécie de peregrinação quaresmal.

Zózimo estava confuso por causa da sensação que há algum tempo tinha de que ele havia se tornado perfeito com religioso, uma ideia correspondente ao "mundo como ideia". O ter sido arrebatada pela confusão do arrependimento, da parte de Maria, e vagarosamente aprendido a dissipar a força dos ataques das tentações, de outro lado, corresponde ao "mundo como rapto". O ter (em um encontro seguinte) atravessado o rio andando sobre as águas, de um banco a outro, para chegar a

Zózimo e receber a eucaristia; da parte de Maria; é um símbolo justamente para a travessia da dissipação da dualidade entre "mundo como ideia" e "mundo como rapto", as águas significando as aparência sem forma fixa que assombram o caminho. Não é a natureza que principia ou cria o divino, como propunha a tese neoplatônica, mas é Deus quem, por intermédio do domínio das impressões (natureza) principia, cria e aperfeiçoa as criaturas, e revela a si no fundo das impressões. O constante estar atento às sua culpas, de Maria,

foi uma espécie de martírio pelo qual Deus fez da estátua na qual Maria tinha se tornado um ser vivente de novo. Consequentemente a concentração concepcional tem como fundo substancial ou vital o martírio, e a mitigação do martírio consiste precisamente em uma atenuação corruptora da concentração concepcional. No jogo para lidar com o nefasto antiperenialismo, e demais erros que assolam a Igreja Católica e a causa de Deus, ganha quem for capaz de olhar para a verdade

dolorosa e salvífica, quem for capaz de encarar o martírio do testemunho. Isso requer um milagre, em um mundo que acomoda marginalmente o sentimentalismo como quem promove o ar que respira. Se é necessário um milagre, a pergunta que se impõe é "Acaso vou eu rezar por ele?"