marxismo, anti-imperialismo e revolução nas obras de mariátegui e

Anais do V Simpósio Internacional Lutas Sociais na América Latina “Revoluções nas Américas: passado, presente e futuro”

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GT 8. Marxismos latino-americanos

Marxismo, anti-imperialismo e revolução nas obras de Mariátegui e Haya de la Torre

Ricardo Neves Streich1

Resumo: O presente artigo busca analisar um dos mais importantes debates da história política latino-americana. Trata-se do embate entre os intelectuais peruanos José Carlos Mariátegui e Victor Raúl Haya de la Torre sobre o caráter da revolução latino-americana. A disputa entre os dois pensadores peruanos forneceu muitos dos parâmetros que ainda hoje são utilizados para analisar política e teoricamente a situação da América Latina. Desta maneira, observar a abordagem (com o cuidado de atentar para as transformações das posições de ambos) que os autores deram à articulação entre o problema da revolução na América Latina e a luta anti-imperialista é pertinente para constatar as semelhanças e diferenças entre as perspectivas dos autores (tanto no que diz respeito à sua produção teórica, quanto no tocante à prática política). Palavras-chave: Mariátegui, Haya de la Torre, marxismo na América Latina, anti-imperialismo na América Latina.

Introdução

Michael Löwy (2009, p. 9) sugere como parâmetro para análise do marxismo

(enquanto prática política e formulação teórica) na América Latina a questão dos debates

sobre a natureza da revolução. Neste debate, as relações entre as concepções marxistas e

América Latina foram caracterizadas por dois extremos: o excepcionalismo latino-americano

e o eurocentrismo (LÖWY, 2009, p.10).

O excepcionalismo latino-americano entendia como absoluta a particularidade

(histórica, política e social) da América Latina e, por isto, tendeu a negar o marxismo, por

conta da sua origem europeia. O eurocentrismo, por outro lado, se limitou a transpor as

categorias explicativas e históricas da Europa para a América Latina, desprezando suas

1 Mestrando em História Social pela FFLCH/USP


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particularidades. Embora diametralmente opostas, estas concepções chegavam a uma

conclusão comum: o socialismo não estava no horizonte da América Latina.

Desta maneira, como pensar a Revolução Socialista num continente “atrasado” se

comparado à Europa ou aos Estados Unidos? Como articular a questão nacional (anti-

imperialismo) e a superação do capitalismo? Na América Latina, periferia do mundo

capitalista, estas questões são de fundamental importância. Por isto, o objetivo deste trabalho

é comparar as perspectivas teóricas e práticas de dois nomes centrais, os peruanos José Carlos

Mariátegui e Victor Raul Haya de la Torre, dos primórdios do debate sobre a Revolução na

América Latina.

APRA e Haya de la Torre: de frente única a partido

A relação de Haya de Torre com o movimento comunista e o aparato teórico marxista

é complexa e dinâmica, pois apesar da admiração e do diálogo com a tradição marxista, ele

nunca se proclamou discípulo de Marx. Neste sentido, resolvemos priorizar os textos que ele

escreveu até o pleito presidencial peruano de 1932. Afinal, a derrota da insurreição aprista e a

luta antifascista dos anos 30 fizeram o ideólogo peruano relativizar (senão abandonar) a

perspectiva revolucionária, em detrimento da democracia parlamentar burguesa. Outra

justificativa para o nosso recorte é a comparação com Mariátegui, falecido em 1930, e a

proximidade temporal dos textos é fator de pertinência evidente.

O conceito de imperialismo é fundamental no pensamento de Haya de la Torre no

período que nos propomos analisar, tanto que reclamava para a “nova geração” a descoberta

da faceta econômica do imperialismo2. Reconhecer o aspecto econômico da dominação

imperialista significa entendê-lo como fenômeno de classe. Desta forma, os setores

oligárquicos, a cada transação financeira compactuavam com o imperialismo ianque ao

mesmo tempo em que, no plano interno, se perpetuavam no poder.

Este mecanismo de dominação se espalhou por toda América Latina, por isto a solução

do problema só poderia ser continental. Haya afirmava a necessidade da união (ou a

integração) política e econômica dos países latino-americanos. Politicamente, o plano se

traduziu numa perspectiva de ação continental, pois Haya de la Torre se empenhou na

2 Teixeira (2002, p.72-3) alerta que, embora Haya faça uso da ideia de que a sua geração é que superou o “olhar

sentimental” sobre o imperialismo ianque e que, por isto, teria descoberto a dimensão econômica da dominação,

Manuel Ugarte já em 1901 esboçava esta faceta da dominação.


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fundação de células da APRA no Peru, no México, na Argentina e até em Paris (exilados

políticos). Sobre isto, escreveu o político peruano em 1925:

El único camino de los pueblos latino-americanos que luchan por su libertad es

unirse contra esas clases, derribarlas del poder, castigar su traición. Esa es la gran

misión de la nueva generación revolucionaria antiimperialista de América Latina.

Acusar y castigar los mercaderes de la patria chica y formar la patria grande. Pero

formarla sin los traidores que hoy nos gobiernan para vendernos. Por eso es que el

Frente Único de Trabajadores Manuales e Intelectuales se está organizando. Nos

preparamos para la lucha; nos preparamos para la obra de unir a los pueblos de

América Latina bajo la égida de los trabajadores. Nos preparamos para defenderla

del traidor. (PLANAS, P; RIVAROLA, M., 1988, p. 35-6)

Na Indo-América (a terminologia é do próprio Haya de la Torre) o trabalhador é

fundamentalmente o indígena e justamente sua exploração é que possibilita, segundo o autor,

pensar a unidade latino-americana. Neste sentido, Mariátegui e Haya de la Torre se

aproximam ao desenvolver as posições do anarquista peruano González Prada, que entendia o

“problema do índio” não como “racial”, mas como econômico e social:

La causa del indígena peruano, - como la del ecuatoriano, boliviano, argentino,

como la del indígena todo de América, que constituye el 75% de nuestra población -

es causa sagrada, no porque el indio sea indio, vale decir que no sea blanco, sino

porque el indio en su gran mayoría es explotado. Nuestro indigenismo no es el

simplista sentimental concepto racial que ante la estúpida afirmación burguesa de la

inferioridad de razas, opone en un amargo grito de revancha la afirmación contraria

de que toda raza de color es superior a la blanca. Para quienes tenemos una

concepción marxista o aun para los estudiantes de antropología moderna, resulta tan

ridículo proclamar la superioridad de los blancos sobre os de color, como éstos sobre

aquéllos. Nosotros concebimos el problema económicamente, clasísticamente.

Nosotros sabemos que las superioridades raciales son en realidad superioridades de

orden económico (PLANAS, P; RIVAROLA, M., 1988, p.48)

As classes que exploram o indígena são as mesmas que vendem a América Latina ao

imperialismo e mantêm seu poder através de uma estrutura agrária “feudal”, por isto, a luta

contra o imperialismo possui um caráter de luta antifeudal, Ao mesmo tempo, se trata da luta

pela segunda independência. Se a primeira independência se limitou à esfera do político, no

século XX a tarefa seria a de conquistar soberania econômica, o que só seria possível

derrotando as oligarquias latifundiárias.

As duas passagens citadas anteriormente foram escritas antes da transformação da

APRA em partido (1925 e 1927, respectivamente). Embora o autor trabalhe com uma

perspectiva uma classista de resolução dos problemas (tanto do indígena, quanto da América

Latina), a mediação da nação já se faz sentir de maneira evidente. Entretanto, ainda em 1927

ao transformar a APRA em partido, o autor se afastou dos comunistas e consequentemente


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das perspectivas classistas, pois entendia que a perspectiva marxista desconsiderava as

particularidades históricas da América Latina, preocupação fundamental do seu projeto

político:

Indoamérica debe aprovechar la experiencia de la historia, sin caer en la imitación

servil. La realidad geográfica, étnica, económica y política de Rusia es muy

diferente de la nuestra. Empero, hay hechos de valor universal que implica lecciones

y ejemplos para todas las latitudes y para todas las épocas. Y Rusia ofrece al mundo

el primer caso de liberación económica antiimperialista de la historia

contemporánea, con todas las características de una auténtica revolución social y

nacional. Para cumplirla, el Partido Socialista ruso debió emanciparse de la Segunda

Internacional y tomar un nombre de su propia lengua – Bolchevismo -, cuyo

significado literal, como es sabido, carece de sentido marxista o europeo antes de la

revolución de 1917. Los dirigentes rusos comprenden bien el imperativo nacional de

su gran revolución. Y aunque su terminología sea extrajera para nosotros, no los es

para el pueblo ruso; la revolución toma formas nacionales y crea su léxico. No faltan

quienes en nuestras tierras aprendan devotamente el léxico y lo repitan arrogantes.

Ignoran que lo hace falta es comprender el hecho histórico, adentrarse en la

experiencia… y olvidar el léxico para crear un propio. (PLANAS, P; RIVAROLA,

M., 1988, p.69)

O enfoque dos comunistas no proletariado seria mera “cópia” da realidade europeia,

daí a relativização da questão das classes – embora ela não nunca desapareça. Mas o

parâmetro se desloca. Se antes o protagonismo da Revolução era dos trabalhadores, agora é a

nação que se configura como parâmetro:

El imperialismo subyuga y explota económicamente a nuestras clases trabajadoras;

pero subyuga y explota también, a nuestros pueblos como naciones. El sistema de

grandes empréstitos y concesiones fiscales que contratan nuestros gobiernos,

financia el imperialismo y pagan os ciudadanos todos de nuestras repúblicas en

Indoamérica. (PLANAS, P; RIVAROLA, M., 1988, p.67)

O determinante não é a exploração dos operários, mas sim o conjunto de formas de

exploração. As contas do Estado para pagar um empréstimo, por exemplo, recaem sobre

todos, pois são bancadas com o dinheiro e esforço de todas as classes sociais. Desta forma a

luta contra os setores oligárquicos que compactuam com o imperialismo implicava a

necessidade de um projeto nacional contra o “arcaísmo”. Os setores populares, em função da

sua falta de consciência e da sua ignorância, não tinham condições de elaborar este projeto

nacional, daí o protagonismo das classes médias e pequeno-burguesas na luta contra o atraso.

E o que significa este atraso? Dentro do capitalismo, o lugar da América Latina é o de

colônia. Como a América Latina não possui capacidade para competir com os países centrais,

só lhe resta a submissão, conforme diz o autor:


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Pero ese fenómeno de expansión que responde a una necesidad de expansión de los

grandes países capitalistas industriales sobre los que no lo son, significa también

para éstos el necesario e inevitable comienzo de la etapa de su industrialización de

gran estilo. Vale decir, que en las zonas a donde el imperialismo llega se inicia la

primera etapa de una modernización económica. La cual se halla en su más alta

etapa en las zonas en las que el capitalismo industrial culmina y se expande. Ésta es

la tesis de nuestro espacio y nuestro tiempo económicos diferentes de los que viven

y se desarrollan en un grado más avanzado de desenvolvimiento y de los que se

hallan en retraso. (PLANAS, P; RIVAROLA, M., 1988, p.87)

Tratava-se, portanto, de liquidar a etapa feudal e tecnicizar a produção econômica dos

países latino-americanos. Uma vez que a destruição do capitalismo deveria ocorrer nos países

centrais, a soberania econômica, na América Latina dentro do capitalismo, só poderia ser

alcançada pela industrialização promovida pelo Estado Anti-imperialista que, poderoso o

bastante para substituir as débeis burguesias dos países latino-americanos (Cf. TEIXEIRA,

2002), seria capaz de imprimir um conteúdo social à democracia liberal. Desta maneira, sua

tarefa seria:

El Estado anti-imperialista, formado por una alianza de clases oprimidas por el

imperialismo, controlaría la producción y distribución de la riqueza, realizando la

nacionalización progresiva de las fuentes de producción y acondicionando la

inversión de capitales y el comercio sería el órgano de relación entre la nación y el

imperialismo mientras éste exista y la escuela de gobierno de las clases productoras

para cuando el sistema que determina la existencia del imperialismo desaparezca

(PLANAS, P; RIVAROLA, M., 1988, p.77).

A passagem é rica, pois ilustra que o desaparecimento do sistema que determina a

existência do imperialismo não é tarefa latino-americana. A perspectiva de que derrubada do

capitalismo não está em pauta é o que sustenta a crítica de Haya de la Torre ao

“monoclassismo” dos comunistas, pois na Indoamérica, em função da sua particularidade, só

havia espaço para atuação de uma frente única hegemonizada pelos setores médios e

intelectualizados.

Desta forma, podemos dizer que a preocupação com o elemento nacional – pois a

industrialização é a primeira etapa da Revolução – no projeto político de Haya de la Torre

subordina a perspectiva classista, como sintetiza esta famosa passagem:

Nosotros no somos anti-imperialistas porque somos de izquierda sino que somos de

izquierda porque somos antiimperialistas. Ser anti-imperialista es ser soldado de la

causa de la Libertad en América Latina. Ser soldado de una causa de Libertad es

serlo de la Justicia. No hay libertad se hay opresión económica; por eso, mientras no

se obtenga integralmente la justicia es vano hablar de Libertad. Las cadenas de

nuestros pueblos esclavizados al imperialismo yanqui son cadenas económicas.

Deber dinero es depender del acreedor, especialmente cuando se le ha entregado la

prenda. (PLANAS, P; RIVAROLA, M., 1988, p.124).


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A subordinação da perspectiva classista ao elemento nacional no permite afirmar que

para Haya de la Torre a Revolução é a contenção do imperialismo e não a superação do

capitalismo. A sua preocupação com um anti-imperialismo “construtivo” e a proposição do

Estado Anti-imperialista nos remete à imagem de Haya como um Revolucionário da Ordem,

tal qual proposto por Oliveiros (1971).

Ainda segundo o mesmo autor, o Revolucionário da Ordem enxergava o marxismo

como uma filosofia da história. As reflexões mais sistemáticas sobre este assunto são de

períodos posteriores ao recorte temporal que este trabalho buscou, por isto trazemos uma

citação de 1954, em que, defendendo a tese da particularidade do “Espaço-tempo-histórico”

indo-americano, o autor expõe de maneira bastante clara a sua relação com o marxismo:

El Aprismo, desde su enunciación hace 30 años, declaró su negación del marxismo

dogmático, ortodoxo, inconmovible. Y afirmó nítida y reiteradamente que adoptaba

la dialéctica marxista como un hilo de Ariadna en el laberinto de teorías

contradictorias y confusionistas que pululaban desde Europa. Hilo pero no brida,

andadera pero no traba, el marxismo fue adoptado por nosotros en su móvil

elasticidad filosófica, como una doctrina que – al igual que todo en la naturaleza y

en la historia – debe ser negado y superado por nuevas concepciones. En ese sentido

y preferentemente por el carácter de su dialéctica, el Aprismo ha sido y es marxista:

para negar dialécticamente al marxismo; para recusarlo y superarlo. (PLANAS, P;

RIVAROLA, M., 1988, p.124).

Temos, então, um autor que dialeticamente buscou superar as proposições políticas do

marxismo, enxergando-o antes como uma filosofia da história do que como um guia de ação.

É por isto que, como insistimos durante todo o texto, esta relação não é fácil de apreender,

pois ela é permeada de contradições. Por exemplo, o protagonismo do Estado (e da nação) –

edificado no Estado Anti-imperialista que substitui as “classes débeis” - na luta anti-

imperialista implica uma negação do conceito de luta de classes, na acepção clássica do

marxismo. A luta de classes não seria o motor da ação, pois tanto proletariado quanto

burguesia seriam vítimas do imperialismo (ainda que o proletariado tivesse mais consciência

do fato). O que acarreta um deslocamento do problema, então, para uma dimensão nacional e

já que a revolução socialista não estava na ordem do dia, os países latino-americanos

deveriam se tornar plenamente capitalistas – com uma burguesia forte e independente e um

proletariado pronto para dirigir uma revolução social capaz de confrontá-la.

Nesta altura, poderíamos nos perguntar: afinal o político peruano foi ou não marxista?

Cremos que posta desta maneira, a pergunta é equivocada. Não existe um “marxômetro”, pois

o marxismo não é uma ideia, um conceito, total e completa para ser “aplicada” na realidade. É

mais fértil, como nos propusemos neste trabalho, tentar acompanhar e entender as tensões


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(tanto com a teoria marxista, quanto com os políticos comunistas) existentes em sua obra

intelectual e política para compreender as transformações e as continuidades existentes na

trajetória de um dos políticos mais importantes na história do nosso continente.

Mariátegui e o projeto socialista peruano

Ao contrário de Haya de la Torre, Mariátegui logo após o exílio europeu se

pronunciou como adepto incondicional do marxismo e da Revolução de Outubro. Suas

concepções de um marxismo aberto e criativo foram forjadas no âmbito da crítica à II

Internacional. De maneira geral, podemos dizer que para os marxistas esta crítica ao

evolucionismo positivista se traduziu na recuperação da categoria de vontade. O socialismo,

então, não seria inexorável como professavam os teóricos da II Internacional. Ele só poderia

ser fruto da ação e da vontade de intervenção consciente no devir histórico.

Este processo intervenção consciente no devir histórico demanda um conhecimento

das particularidades da realidade que se quer transformar. Isto é importante, pois, nos passos

de Leila Escorsim Machado (2004), podemos dizer que para Mariátegui o marxismo não era

um conjunto de ideias “prontas” e “acabadas” para serem aplicadas à realidade peruana, mas

sim uma bússola – ou seja, um método - cujo norte era entender a realidade peruana para nela

intervir e assim construir o socialismo.

Dentro da tradição marxista, podemos dizer que foi na obra de José Carlos Mariátegui

que América Latina e marxismo se reencontraram de maneira harmônica e fértil. Como o

próprio nome do livro sugere, seu objetivo era entender as especificidades do

desenvolvimento histórico peruano, e também o latino-americano em menor medida. O

método de partir do concreto para chegar ao abstrato, tal qual recomendava o velho Marx,

evitava que as categorias teóricas não se limitassem ao papel de molde, dentro do qual se

poderia encaixar o objeto estudado.

Desta maneira, a situação concreta que o autor ambicionava explicar era a articulação

peculiar entre a propriedade coletiva agrária inca (ayllu) e a servidão imposta pelos oligarcas

latifundiários, sendo ambos determinados (e determinando também, já que a perspectiva era

dialética) pelo capitalismo “retardatário”. Esta perversa articulação, em que a dicotomia entre

reprimidos (indígenas) e dominantes (o latifúndio, a servidão) se mantém, é funcional a uma


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burguesia que, distante do povo, preferia se associar aos grandes centros do capitalismo

mundial (Londres, inicialmente, e depois Nova Iorque).

A articulação entre os setores burgueses e oligárquicos pode ser constatada desde a

fundação da República – que deveria ser o lugar, por excelência, do regime burguês –, na

medida em que não eliminou os gamonales,3 não realizou sua tarefa fundamental: destruir a

herança colonial. Pode-se dizer, portanto, que a República foi fundada, sem, e contra, os

índios. Por isto, do baixo grau de coesão na formação social do Peru (além das diferenças

regionais entre Costa, Serra e Selva, havia, por exemplo, a questão das línguas diversas que

até hoje coexistem como espanhol e quéchua), “Mariátegui depreende sua tese mais cortante:

o Peru, seu contemporâneo, é uma formação nacional incompleta, um esboço de nação.”

(BOSI, 1990, p.60)

A questão nacional, sempre enfrentada pelos marxistas com grande dificuldade, (cf.

HOBSBAWM, 1980) se tornou uma variável importante no projeto político de Mariátegui

(1986, p.221):

El nacionalismo de las naciones europeas – donde nacionalismo y conservatismo se

identifican y consustanciase propone fines imperialistas. Es reaccionario y anti-

socialista. Pero el nacionalismo de los pueblos coloniales – sí, coloniales

económicamente, aunque se vanaglorien de su autonomía política – tiene un origen

y un impulso totalmente diversos. En estos pueblos, el nacionalismo es

revolucionario y, por ende, concluye con el socialismo. En estos pueblos la idea de

nación no ha cumplido aún su trayectoria ni ha agotado su misión histórica

O conceito de nação só poderia ser revolucionário, portanto, nos países que no

contexto da realidade econômica do capitalismo monopolista, que como o Peru ocupam um

papel estruturalmente colonial. Nestes países, subordinado aos interesses imperialistas de

Londres e Nova Iorque, lutar pela nação, “esgotar o seu sentido histórico”, como nos diz a

passagem anterior, significava lutar contra o imperialismo. Contudo, note-se que, para o

autor, o nacionalismo só pode verdadeiramente revolucionário, quando ele acaba no

socialismo. Desta forma, a nação é um meio e nunca a finalidade da agitação política.

Esta sutil diferenciação é importante, pois é ela que se encontrava na base das

divergências de José Carlos Mariátegui com a APRA de Victor Haya de la Torre. Os que

colocavam a nacionalidade em primeiro plano como a APRA, segundo Mariátegui, assim

3 Referente a Gamonal, conceito que trata das grandes propriedades latifundiárias, nas quais o trabalho ocorria

sob o regime de servidão.


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explicava sua posição: “somos de esquerda (ou socialistas), porque somos anti-imperialistas”.

De tal forma que:

El anti-imperialismo resulta así elevado a la categoría de un programa, de una

actitud política, de un movimiento que se basta a sí mismo y que conduce,

espontáneamente, no sabemos en virtud de que proceso, al socialismo, a la

revolución social. Este concepto lleva a una desorbitada superestimación del

movimiento anti-imperialista, a la exageración del mito de la lucha por la ‘segunda

independencia’, al romantismo de que estamos viviendo ya las jornadas de una

nueva emancipación. De aquí la tendencia a reemplazar las ligas anti-imperialistas

con un organismo político. Del APRA definida como el Kuo Min Tang

latinoamericano. (MARIÁTEGUI, 1986, p. 90)

Ainda assim, Mariátegui afirmava sua divergência à concepção nacionalista

democrático-burguesa, quando dizia:

El antiimperialismo, para nosotros, no constituye ni puede constituir, por sí solo, un

programa político, un movimiento de masas apto para la conquista del poder. El

anti-imperialismo, admitido que pudiese movilizar al lado de las masas obreras y

campesinas, a la burguesía y pequeña burguesía nacionalistas (ya hemos negado

terminantemente esta posibilidad) no anula el antagonismo entre las clases, no

suprime su diferencia de intereses. (MARIÁTEGUI, 1986, p.90)

O alerta de que antagonismo das classes persistia, mesmo quando articuladas em torno

de um projeto nacional, era importante, pois, ao contrário do que supunham os nacionalistas,

os interesses econômicos das classes latifundiárias e do capital imperialista não eram

necessariamente os mesmos:

La creación de la pequeña propiedad, la expropiación de los latifundios, la

liquidación de los privilegios feudales, no son contrarios a los intereses del

imperialismo, de un modo inmediato. Por el contrario, en la medida en que los

rezagos de feudalidad entraban el desenvolvimiento de una economía capitalista, ese

movimiento de liquidación de la feudalidad, coincide con las exigencias del

crecimiento capitalista, promovido por las inversiones y los técnicos del

imperialismo; que desaparezcan los grandes latifundios, que en su lugar se

constituya una economía agraria basada en lo que la demagogia burguesa llama la

"democratización" de la propiedad del suelo, que las viejas aristocracias se vean

desplazadas por una burguesía y una pequeña burguesía más poderosa e influyente -

y por lo mismo más apta para garantizar la paz social-, nada de esto es contrario a

los intereses del imperialismo. (MARIÁTEGUI, 1986, p.90)

Por isto, Mariátegui conclui, na direção oposta da corrente aprista e nacionalista:

somos anti-imperialistas porque somos marxistas, porque somos revolucionarios,

porque oponemos al capitalismo el socialismo como sistema antagónico, llamado a

sucederlo, porque en la lucha contra los imperialismos extranjeros cumplimos

nuestros deberes de solidaridad con las masas revolucionarias de Europa.

(MARIÁTEGUI, 1986, p.95)


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Conforme já assinalado, o socialismo, sistema que Mariátegui propunha como

alternativa ao capitalismo, no Peru não pode ser realizado sem o índio. Mariátegui, então,

desloca a análise do problema do índio da perspectiva racial para uma perspectiva social,

política e econômica. Desta maneira, ao observar a especificidade da história peruana,

Mariátegui constatou que problema indígena era o problema da terra e não de “libertação

nacional” como defendiam os líderes sul-americanos na I Conferência Comunista Latino-

Americana em 1929.

A filantropia também não seria a resolução do problema, uma vez que ela ocorreria na

esfera da política. Tratava-se, pois, de combater a estrutura agrária que originava o problema,

ao mesmo tempo em que se lutava para a incorporação democrática das massas populares

num processo constitutivo de nacionalidade, pois no Peru o conceito de nação seria um

processo a ser criado (“peruanicemos al Perú”) com a participação do elemento indígena e

que só pode ser completado com a Revolução Socialista.

Para Mariátegui, a inserção do elemento indígena neste projeto de criação da

identidade nacional deveria ocorrer de maneira ativa. Neste sentido, a maior contribuição dos

descendentes incas para o projeto do socialismo peruano residiria no seu modelo de

propriedade coletiva da terra, o chamado ayllu. Evidentemente, Mariátegui não defendia

nenhuma espécie de retorno ao passado incaico, seu projeto consistia justamente em renovar e

enriquecer a tradição coletivista incaica que à sua época subsistia na parte serrana do Peru.

Renovar a tradição incaica significava relacioná-la ao mundo industrial capitalista, ou seja,

propor que esta tradição coletivista “se transforme, bajo la hegemonía de la clase proletaria,

en una de las bases más sólidas de la sociedad colectivista preconizada por el comunismo

marxista” (MARIÁTEGUI, 1986, p.68)

A passagem acima nos situa a aliança possível entre operariado e campesinato

indígena. A pouca força política do operariado (em função de seu número relativamente

reduzido, se comparado ao campesinato, por exemplo) colocou para Mariátegui a perspectiva

da Frente Única. Desta forma, o jovem proletariado peruano poderia justamente acumular

forças para se organizar e, até mesmo, realizar tarefas da “etapa democrático-burguesa”.

Por Frente Única deve-se entender, grosso modo, a aliança entre setores com

divergências políticas para combater um inimigo comum. No caso da APRA, que inicialmente

funcionou como uma frente única, o inimigo era o imperialismo, por isto Mariátegui

sustentava que ao lado das correntes pequeno-burguesas e nacionalistas, deveria existir um


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núcleo autônomo de organização proletária. Tratava-se de uma tática para angariar forças até

que o partido proletário pudesse existir e atuar de maneira autônoma.

Podemos dizer, então, que para Mariátegui, como aponta Galindo (1982, pp.75-6):

El partido era necesario e imprescindible para introducir en el Perú esa especia de

planta europea que era el socialismo; pero el partido no era exactamente el inicio de

esa tarea, sino casi su estación final. La idea intuida en el Perú, madurada en Europa,

debía discutirse y prepararse al regreso. Es en ese derrotero que se inscribe el

proyecto de Amauta y toda la labor publicista desplegada por Mariátegui. También

sus conferencias en las Universidades Populares González Prada y sus chalas con los

jóvenes dirigentes obreros, como Larrea, Portocarrero o el ferroviario Avelino

Navarro. El partido exigía el desarrollo de la “conciencia de clase.

Era no sentido do “desenvolvimento da consciência de classe” que Mariátegui

orientava a sua ação na APRA. Contudo, a transformação da APRA em partido em 1928

fechou este espaço de atuação política. Assim, sua resposta política foi a fundação do Partido

Socialista do Peru que se alinhou às diretrizes da III Internacional. Entretanto, o alinhamento

não se deu sem tensão. Quijano (s/d) aponta que desde o início da aproximação do grupo de

Mariátegui com a III Internacional havia uma pressão para que o nome do Partido fosse

“Comunista” e não “Socialista”. Não é demais lembrar que o nomear o partido como

“Comunista” era uma das 21 condições de adesão à III Internacional.

O termo “socialista”, já que as discussões sobre o marxismo eram novidade no Peru da

década de 1920, remete à ideia de acúmulo de força e de organização proletária. Estes

elementos seriam, então, indispensáveis, pois o socialismo não seria inevitável. Ele seria fruto

da ação consciente das classes oprimidas. Como dizia Mariátegui (2011, p.73): “Não basta a

decadência ou o esgotamento do capitalismo. O socialismo não pode ser consequência

automática de uma bancarrota; tem de ser resultado de um tenaz e esforçado trabalho de

ascensão.” Afinal, “a premissa política e intelectual não é menos dispensável que a premissa

econômica.” (MARIÁTEGUI, 2011, p.73).

Por fim, a preocupação com este “trabalho de ascensão”, ou o desenvolvimento da

“premissa política e intelectual” representava a reivindicação da vontade de uma ação humana

consciente na determinação da história. Por isto, a importância de Mariátegui na história

politica do Peru do século XX se deu, não apenas como dirigente do processo de constituição

dos movimentos de camponeses e operários, mas como dirigente e fundador de uma

perspectiva que buscou “traduzir” o marxismo aprendido na Europa em termos de

“peruanização”. Afinal, como afirma Aricó (1987, p.450), a peculiaridade do


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marxismo mariateguiano só é possível por dois fatores: o primeiro é que o marxismo

de Mariátegui se produz fora do movimento comunista e da Terceira Internacional; o

segundo, pois o movimento socialista peruano se estrutura no quadro de um amplo

movimento intelectual e político, não submetido à presença cerceadora do partido

comunista nem à herança de um partido socialista que fixasse no movimento social a

forte marca positivista que modificou o próprio marxismo.

Considerações finais

O rico debate teórico e político entre os peruanos Victor Raul Haya de la Torre e José

Carlos Mariátegui é um marco político importantíssimo da história contemporânea da

América Latina. Embora o debate tenha ocorrido fora dos meios acadêmicos, pois ambos

participantes foram organizadores de partidos políticos e tinha preocupações imediatamente

políticas, ele plantou questões sobre as quais as ciências sociais vão se debruçar ao longo de

todo século XX – em especial as relações entre o centro do capitalismo e a América Latina

que vão ser atentamente analisadas pelos chamados “teóricos da dependência”.

O interesse acadêmico também é justificado se pensamos que este foi o primeiro

momento em que os latino-americanos se utilizaram, implícita ou explicitamente, do arsenal

teórico marxista para pensar a opressão dos países centrais do capitalismo. A retomada deste

debate nos dá pistas importantes sobre o verdadeiro divórcio entre marxismo e América

Latina ocorrido (salvo raros momentos, é claro) ao longo do século XX e que tantos prejuízos

políticos e acadêmicos nos causou.

Mariátegui e Haya de la Torre, iniciaram juntos a jornada política. Neste primeiro

momento eles partilhavam diversas posições, a principal delas, era o dilema entre uma

independência formal e uma dependência substancial (para utilizar termos caros à tradição

marxista). Concordavam, portanto, na crítica ao imperialismo e na necessidade da Frente

Única para contrapô-lo. Outra preocupação comum era a questão indígena, que ambos

seguiam os passos de González Prada ao enxerga-la como questão econômica e social, cuja

solução era política.

Contudo, logo as divergências se fizeram evidentes. As preocupações de Haya de la

Torre com as particularidades latino-americanas renderam acusações de “europeísta” a

Mariátegui. Este debate sobre “o lugar das ideias” são manifestações de divergências

ideológicas e concepções políticas muito mais profundas. A principal delas é a relação entre a

questão nacional e a revolução socialista. Se a perspectiva da frente única era comum aos dois


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grandes teóricos da esquerda peruana, o papel revolucionário atribuído a cada força do bloco

de classes é radicalmente distinto. Enquanto Haya defendia a liderança dos setores

intelectualizado e pequeno-burgueses, Mariátegui defendia que a hegemonia do processo

revolucionário deveria ser dos setores proletarizados.

Outra fonte de divergência é a relação que os dois autores mantinham com o

marxismo. Enquanto Mariátegui enxerga o marxismo como uma crítica do status quo, ou seja,

como um “guia para ação” (com todos os problemas que a ausência sistemática de uma

reflexão epistemológica traz), Haya de la Torre enxerga o marxismo como “filosofia da

história”, cuja validade repousa apenas para o território europeu.

A concepção de marxismo de Haya de la Torre traz como implicação a luta de classes

e eleição da nação como elemento central da ação revolucionária (“somos de esquerda,

porque somos anti-imperialistas”). Mariátegui, em sua tese da “formação nacional

incompleta” se localiza numa posição diametralmente oposta. A criação da nação é o meio em

torno do qual a classe trabalhadora se organizaria para realizar a sua Revolução (“somos anti-

imperialistas, porque somos socialistas”).

Trata-se, portanto, de uma divergência entre “meios” e “fins” da ação política. Entre

uma concepção que busca ser revolucionária, por ser nacionalista e outra que busca ser

nacionalista por ser revolucionária. Esta é questão da mais alta conta, pois a tradição marxista

latino-americana (salva raras exceções) sempre encontrou dificuldades para formular soluções

satisfatórias, tanto no campo da teoria quanto no campo da prática política, aos dilemas de um

continente que subsiste na periferia do capitalismo.

À primeira vista, podemos pensar que no mundo globalizado onde o Estado

supostamente perde sua força esta questão seja algo menor sobre a qual não vale a pena deter

atenção. Contudo, é preciso apontar que a retomada deste e dos outros debates que situam a

América Latina no contexto do mundo capitalista são importantes para repensarmos a

situação de hoje, em que a América Latina vai se configurando como um player importante

no jogo de forças da política internacional.

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