EPICURO

Epicuro - Filósofo grego nascido em Samos (341 - 270 a. C), favorável ao atomismo, doutrina

desenvolvida originalmente por Leucipo e Demócrito, que o influenciou quando começou a

filosofar, aos catorze anos. Sua família era nobre, mas ficou pobre. Seu pai foi um dos colonos que

foram de Atenas para Samos. Quando criança acompanhava a mãe no trabalho em casas de pobres,

e assim conheceu as crenças populares. Não sofreu muita influência dos filósofos que o

precederam, pois não se dispôs a estudá-los.

Em 325 a. C Epicuro vai para Atenas onde comprou um jardim estabeleceu sua escola. Os

epicuristas, alunos desta escola filosófica podiam ser homens ou mulheres, eram unidos entre si e

com os professores. Atenas atravessava uma época difícil, mas ele lá permaneceu. Existe um busto

que nos dá a descrição de Epicuro: a cabeça é forte, o nariz acentuado, os lábios espessos, a

expressão calma e benevolente. Tinha muitos discípulos e amigos. O ponto básico de sua doutrina

é que o bem é o prazer, e acusam os epicuristas de terem se entregue aos excessos dos festins, mas

Epicuro comia muito pouco nas suas refeições diárias. Os atenienses eram atraídos pelo programa

da sua escola: “aqui vocês encontrar-se-ão bem, aqui reside o prazer”.

Os epicuristas tinham os estóicos como adversários. Epicuro foi um dos grandes escritores

da Antigüidade, compôs mais de trezentos tratados. Não era muito científico, e suas conclusões são

passíveis de críticas. Escreveu um tratado, Da Natureza, em trinta e sete livros, no qual delineia a

teoria atomística, os átomos são a explicação final das coisas, pontos últimos de deslocando no

vazio, nada existe a não ser isso, a alma é formada de átomos materiais, tudo acontece devido a

interação mecânica entre eles. O universo é corpo e espaço. Deve-se argumentar com aquilo que

não é evidente aos sentidos. Sempre existiu alguma coisa e os átomos tem variadas formas.

Enquanto o prazer é o soberano bem, a dor é o soberano mal. É uma moral hedonista, e tem que se

eliminar toda a dor. A ataraxia (que é um estado da alma em que nada consegue perturbá-la, ela

fica impassível. Chega-se a ela atendendo os desejos naturais e ignorando os desejos supérfluos, o

sábio feliz contenta-se com o estritamente necessário) é o prazer estável que garante a felicidade.

Devemos filosofar em atos. Todo o incômodo desejo se dissolve no amor a filosofia. E o sábio não

tema a morte, pois quando se vive ela não existem não a sentimos e quando chega a morte, se

deixa de ser.

Para Epicuro, o essencial para a felicidade é a nossa condição íntima. O desejo precisa ser

controlado, para que a serenidade nos ajude a suportar a dor. A vida se torna agradável com o

sábio raciocínio, que investiga a causa. A justiça não existe em si. Outra coisa interessante é o seu

conselho para vivermos em reclusão, ignorados. Por ser um defensor do prazer, quiseram fazer de

Epicuro e os Epicuristas defensores da volúpia, mas o próprio fala contra isso, o prazer não é

sensual.

Karl Marx escreveu uma tese sobre Demócrito e Epicuro. Nietzsche em alguns trechos

comenta o epicurismo e o estoicismo, especialmente na Gaia Ciência.

Que ninguém hesite em se dedicar à filosofia enquanto jovem, nem se

canse de fazê-lo depois de velho, porque ninguém jamais é demasiado

jovem ou demasiado velho para alcançar a saúde do espírito. Quem afirma

que a hora de dedicar-se à filosofia ainda não chegou, ou que ela já

passou, é como se dissesse que ainda não chegou, ou que já passou a hora

de ser feliz.

Desse modo, a filosofia é útil tanto ao jovem quanto ao velho: para quem está

envelhecendo sentir-se rejuvenescer através da grata recordação das coisas que já se foram, e para

o jovem poder envelhecer sem sentir medo das coisas que estão por vir; é necessário, portanto,

cuidar das coisas que trazem a felicidade, já que, estando esta presente, tudo temos, e, sem ela,

tudo fazemos para alcançá-la.

Os deuses de fato existem e é evidente o conhecimento que temos deles; já a imagem que

deles faz a maioria das pessoas, essa não existe: as pessoas não costumam preservar a noção que

têm dos deuses. Ímpio não é quem rejeita os deuses em que a maioria crê, mas sim quem atribui

aos deuses os falsos juízos dessa maioria. Com efeito, os juízos do povo a respeito dos deuses não

se baseiam em noções inatas, mas em opiniões falsas. Daí a crença de que eles causam os maiores

malefícios aos maus e os maiores benefícios aos bons. Irmanados pelas suas próprias virtudes, eles

só aceitam a convivência com seus semelhantes e consideram estranho tudo que seja diferente

deles.Acostuma-te à idéia de que a morte para nós não é nada, visto que todo o bem e todo o mal

residem nas sensações, e a morte é justamente a privação das sensações.

A consciência clara de que a morte não significa nada para nós proporciona a fruição da

vida efêmera, sem querer acrescentar-lhe tempo infinito e eliminando o desejo de imortalidade.

Não existe nada de terrível na vida para quem está perfeitamente convencido de que não há nada

de terrível em deixar de viver. É tolo, portanto quem diz ter medo da morte, não porque a chegada

desta lhe trará sofrimento, mas porque o aflige a própria espera: aquilo que não nos perturba

quando presente não deveria afligir-nos enquanto está sendo esperado. Então, o mais terrível de

todos os males, a morte, não significa nada para nós, justamente porque, quando estamos vivos, é a

morte que não está presente; ao contrário, quando a morte está presente, nós é que não estamos. A

morte, portanto, não é nada, nem para os vivos, nem para os mortos, já que para aquele ela não

existe, ao passo que estes não estão mais aqui. E, no entanto, a maioria das pessoas ora foge da

morte como se fosse o maior dos males, ora a deseja como descanso dos males da vida.

O sábio, porém, nem desdenha viver, nem teme deixar de viver; viver não é um fardo e

não-viver não é um mal. Assim como opta pela comida mais saborosa e não pela mais abundante,

do mesmo modo ele colhe os doces frutos de um tempo bem vivido, ainda que breve. Nunca

devemos nos esquecer de que o futuro não é nem totalmente nosso, nem totalmente não-nosso,

para não sermos obrigados a esperá-lo como se estivesse por vir com toda a certeza, nem nos

desesperarmos como se não estivesse por vir jamais.

Dentre os desejos, há os que são naturais e os que são inúteis; dentre os naturais, há uns que

são necessários e outros, apenas naturais; dentre os necessários, há alguns que são fundamentais

para a felicidade, outros, para o bem-estar corporal, outros, ainda, para a própria vida. E o

conhecimento seguro dos desejos leva a direcionar toda escolha e toda recusa para a saúde do

corpo e para a serenidade do espírito, visto que esta é a finalidade da vida feliz: em razão desse fim

praticamos todas as nossas ações, para nos afastarmos da dor e do medo.

Uma vez que se tenha atingido esse estado, toda a tempestade da alma se aplaca, e o ser

vivo, não tendo que ir em busca de algo que lhe falta, nem procurar outra coisa a não ser o bem da

alma e do corpo, estará satisfeito. De fato, só sentimos necessidade do prazer quando sofremos sua

ausência; ao contrário, quando não sofremos, essa necessidade não se faz sentir.

É por essa razão que afirmamos que o prazer é o início e o fim de uma vida feliz. Com

efeito, nós o identificamos como o bem primeiro, é inerente ao ser humano, em razão dele

praticamos toda escolha ou recusa, e a ele chegamos escolhendo todo bem de acordo com a

distinção entre prazer e dor.

Embora o prazer seja nosso bem primeiro e inato, nem por isso escolhemos qualquer

prazer: há ocasiões em que evitamos muitos prazeres, quando deles advêm efeitos o mais das vezes

desagradáveis; ao passo que consideramos muitos sofrimentos preferíveis aos prazeres, se um

prazer maior advier depois de suportarmos essas dores por muito tempo.

Portanto, todo prazer constitui um bem por sua própria natureza; não obstante isso, nem

todos são escolhidos; do mesmo modo, toda dor é um mal, mas nem todas devem ser evitadas.

Convém, portanto, avaliar todos os prazeres e sofrimentos de acordo com o critério dos benefícios

e dos danos. Há ocasiões em que utilizamos um bem como se fosse um mal e, ao contrário, um mal

como se fosse um bem.

Consideramos ainda a auto-suficiência um grande bem; não que devamos nos satisfazer

com pouco, mas para nos contentarmos com esse pouco caso não tenhamos muito honestamente

convencidos de que desfrutam melhor a abundância os que menos dependem dela; tudo o que é

natural é fácil de conseguir; difícil é tudo o que é inútil.

Os alimentos mais simples proporcionam o mesmo prazer que as iguarias mais requintadas,

desde que se remova a dor provocada pela falta: pão e água produzem o prazer mais profundo

quando ingeridos por quem deles necessita. Habituar-se às coisas simples, a um modo de vida não

luxuoso, portanto, não só é conveniente para a saúde, como ainda proporciona ao homem os meios

para enfrentar corajosamente as adversidades da vida: nos períodos em que conseguimos levar uma

existência rica, predispõe o nosso ânimo para melhor aproveitá-la, e nos prepara para enfrentar

sem temor as vicissitudes da sorte.

Quando então dizemos que o fim último é o prazer, não nos referimos aos prazeres dos

intemperantes ou aos que consistem no gozo dos sentidos, como acreditam certas pessoas que

ignoram o nosso pensamento, ou não concordam com ele, ou o interpretam erroneamente, mas ao

prazer que é ausência de sofrimentos físicos e de perturbações da alma.

Não são, pois, bebidas nem banquetes contínuos, nem a posse de mulheres e rapazes, nem o

sabor dos peixes ou das outras iguarias de uma mesa farta que tornam doce uma vida, mas um

exame cuidadoso que investigue as causas de toda escolha e de toda rejeição e que remova as

opiniões falsas em virtude das quais uma imensa perturbação toma conta dos espíritos.

De todas essas coisas, a prudência é o princípio e o supremo bem, razão pela qual ela é

mais preciosa do que a própria filosofia; é dela que originaram todas as demais virtudes; é ela que

nos ensina que não existe vida feliz sem prudência, beleza e justiça, e que não existe prudência,

beleza e justiça sem felicidade.

Porque as virtudes estão intimamente ligadas à felicidade, e a felicidade é inseparável delas.

Será que pode existir alguém mais feliz do que o sábio, que tem um juízo reverente acerca dos

deuses, que se comporta de modo absolutamente indiferente perante a morte, que bem compreende

a finalidade da natureza, que discerne que o bem supremo está nas coisas simples e fáceis de obter,

e que o mal supremo ou dura pouco, ou só nos causa sofrimentos leves? Que nega o destino,

apresentado por alguns como o senhor de tudo, já que as coisas acontecem ou por necessidade, ou

por acaso, ou por vontade nossa; e que a necessidade é incoercível, o acaso, instável, enquanto

nossa vontade é livre, razão pela qual nos acompanham a censura e o louvor?

Mais vale aceitar o mito dos deuses, do que ser escravo do destino dos naturalistas: o mito

pelo menos nos oferece a esperança do perdão dos deuses através das homenagens que lhes

prestamos, ao passo que o destino é uma necessidade inexorável.

Entendendo que a sorte não é uma divindade, como a maioria das pessoas acredita (pois um

deus não faz nada ao acaso), nem algo incerto, o sábio não crê que ela proporcione aos homens

nenhum bem ou nenhum mal que sejam fundamentais para uma vida feliz, mas, sim, que dela pode

surgir o início de grandes bens e de grandes males. A seu ver, é preferível ser desafortunado e

sábio, a ser afortunado e tolo; na prática, é melhor que um bom projeto não chegue a bom termo,

do que chegue a ter êxito um projeto mal.

Medita, pois, todas essas coisas e muitas outras a elas congêneres, dia e noite, contigo

mesmo e com teus semelhantes, e nunca mais te sentirás perturbado, quer acordado, quer

dormindo, mas viverás como um deus entre os homens. Porque não se assemelha absolutamente a

um mortal o homem que vive entre bens imortais.

O epicurismo teve, vasta difusão no mundo romano, onde encontramos, sobretudo, Tito

Lucrécio Caro - I século a.C. - o poeta entusiasta, autor de De rerum natura, que venerava Epicuro

como uma divindade. A ele devemos as melhores notícias sobre o sistema epicurista. A escola

epicurista durou até o IV século d.C., mas teve escasso desenvolvimento, conforme o desejo do

mestre, que queria os discípulos fiéis até a letra do sistema. A originalidade deveria manifestar-se

na vida.

O Pensamento: Gnosiologia e Metafísica

Também o epicurismo - como o estoicismo - divide a filosofia em lógica, física e ética;

também subordina a teoria à pratica, a ciência à moral, para garantir ao homem o bem supremo, a

serenidade, a paz, a apatia. A filosofia é a arte da vida. Precisamente, é tarefa do conhecimento do

mundo, da física - diz Epicuro - libertar o homem dos grandes temores que ele tem a respeito da

sua vida, da morte, do além-túmulo, de Deus e fazer com que ele atue de conformidade. Portanto,

recorre Epicuro à física atomista, mecanicista, democritiana, pela qual também os deuses vêm a ser

compostos de átomos, e - habitadores felizes de intermundos - desinteressam-se por completo dos

homens. Aliás, não é excluído o fato de que a necessidade universal oprimiria o homem ainda mais

do que o arbítrio divino. Igualmente, a alma - formada de átomos sutis, mas sempre materiais -

perece com o corpo; daí, nenhuma preocupação com a morte, nem com o além-túmulo: seria

igualmente absurdo preocupar-se com aquilo que se segue à morte, como com aquilo que precede

o nascimento.

A gnosiologia (lógica, canônica) epicurista é rigorosamente sensista. Todo o nosso

conhecimento deriva da sensação, é uma complicação de sensações. Estas nos dão o ser, indivíduo

material, que constitui a realidade originária. O processo cognoscitivo da sensação é explicado

mediante os assim chamados fantasmas, que seriam imagens em miniatura das coisas, arrancar-se-

iam destas e chegariam até à alma imediatamente, ou mediatamente através dos sentidos. Dada tal

gnosiologia coerentemente sensista, é natural que o critério fundamental e único da verdade seja a

sensação, a percepção sensível, que é imediata, intuitiva, evidente. Como a sensação, a evidência

sensível é o único critério de verdade no campo teorético, da mesma forma o sentimento (prazer e

dor) será o critério supremo de valor no campo prático.

Como a gnosiologia epicurista é rigorosamente sensista, a metafísica epicurista é

rigorosamente materialista: quer dizer, resolve-se numa física. Epicuro, seguindo as pegadas de

Demócrito, concebe os elementos últimos constitutivos da realidade como corpúsculos inúmeros,

eternos, imutáveis, invisíveis, homogêneos, indivisíveis (átomos), iguais qualitativamente e

diversos quantitativamente - no tamanho, na figura, no peso. Também segundo Epicuro, os átomos

estão no espaço vazio, infinito, indispensável para que seja possível o movimento e,

consequentemente, a origem e a variedade das coisas. Os átomos são animados de movimento

necessário para baixo. Entretanto, no movimento uniforme retilíneo para baixo introduz Epicuro

desvios múltiplos, sem causa, espontâneos (clinamen); daí derivam encontros e choques de átomos

e, por conseqüência, os vórtices e os mundos. Estes, de fato, não teriam explicações se os átomos

caíssem todos com movimentos uniformes e retilíneos para baixo - como pensava Demócrito.

Mediante o clinamen Epicuro justifica ainda o livre arbítrio, que é uma simples combinação

da contingência, do indeterminismo universal. O universo não é concebido como finito e uno, mas

infinito e resultante de mundos inúmeros divididos por intermundos, espalhado pelo espaço

infindo, sujeitos ao nascimento e à morte. Nesse mundo o homem, sem providência divina, sem

alma imortal, deve adaptar-se para viver como melhor puder. Nisto estão toda a sabedoria, a

virtude, a moral epicurista.

A moral epicurista é uma moral hedonista. O fim supremo da vida é o prazer sensível;

critério único de moralidade é o sentimento. O único bem é o prazer, como o único mal é a dor;

nenhum prazer deve ser recusado, a não ser por causa de conseqüências dolorosas, e nenhum

sofrimento deve ser aceito, a não ser em vista de um prazer, ou de nenhum sofrimento menor. No

epicurismo não se trata, portanto, do prazer imediato, como é desejado pelo homem vulgar, trata-se

do prazer imediato, refletido, avaliado pela razão, escolhido prudentemente, sabiamente,

filosoficamente.

É mister dominar os prazeres, e não se deixar por eles dominar; ter a faculdade de gozar e

não a necessidade de gozar. A filosofia toda está nesta função prática. Este prazer imediato deveria

ficar sempre essencialmente sensível, mesmo quando Epicuro fala de prazeres espirituais, para os

quais não há lugar no seu sistema, e nada mais seriam que complicações de prazeres sensíveis. O

prazer espiritual diferenciar-se-ia do prazer sensível, porquanto o primeiro se estenderia também

ao passado e ao futuro e transcende o segundo, que é unicamente presente. Verdade é que Epicuro

mira os prazeres estéticos e intelectuais, como os mais altos prazeres. Aqui, porém, se ele faz uma

afirmação profunda, está certamente em contradição com a sua metafísica materialista.

Em que consiste, afinal, esse prazer imediato, refletido, racionado? Na satisfação de uma

necessidade, na remoção do sofrimento, que nasce de exigências não satisfeitas. O verdadeiro

prazer não é positivo, mas negativo, consistindo na ausência do sofrimento, na quietude, na apatia,

na insensibilidade, no sono, e na morte. Mas precisamente ainda, Epicuro divide os desejos em

naturais e necessários - por exemplo, o instinto da reprodução; não naturais e não necessários - por

exemplo, a ambição. O sábio satisfaz os primeiros, quando for preciso, os quais exigem muito

pouco e cessam apenas satisfeito; renuncia os segundos, porquanto acarretam fatalmente

inquietação e agitação, perturbam a serenidade e a paz; mas ainda renuncia os terceiros, pelos

mesmos motivos. Assim, a vida ideal do sábio, do filósofo, que aspira a liberdade e à paz como

bens supremos, consistiria na renúncia a todos os desejos possíveis, aos prazeres positivos, físicos

e espirituais; e, por conseguinte, em vigiar-se, no precaver-se contra as surpresas irracionais do

sentimento, da emoção, da paixão. Não sofrer no corpo, satisfazendo suas necessidades essenciais,

para estar tranqüilo; não ser perturbado no espírito, renunciando a todos os desejos possíveis, visto

ser o desejo inimigo do sossego: eis as condições fundamentais da felicidade, que é precisamente

liberdade e paz.

É de fato, nos jardins de Epicuro que a vida se inspirava nos mais requintados costumes,

preenchida com as mais nobres ocupações - como na Academia e no Liceu. Almejava, no entanto,

dar uma unidade estética e racional à vida, mais do que ao mundo. O epicurismo, portanto,

considerado vulgarmente como propulsor de devassidão e sensualidade, representa, inversamente,

uma norma de vida ordinária e espiritual, até um verdadeiro pessimismo e ascetismo, praticamente

ateu.

Epicuro admite a divindade transcendente, diversamente do imanentismo estóico. A prova

da existência da divindade estaria no fato de que temos na mente humana a sua idéia, que não pode

ser senão cópia de realidade. Os fantasmas dos deuses proviriam dos próprios deuses - como os

fantasmas de todas as outras coisas - desceriam até nós dos intermundos, especialmente durante o

sono. Os deuses de Epicuro são muitos, constituídos de átomos etéreos, sutis e luzentes, dotados de

corpos luminosos, tendo forma humana belíssima, imortais - diversamente dos deuses estóicos -

beatos, contemplados - segundo ideal grego. Epicuro venera os deuses, não para receber auxílio,

mas porque eles encarnam o ideal estético grego da vida, ideal que tem uma expressão concreta

precisamente nas belas divindades do panteão helênico.

Princípios

Os princípios enunciados por Epicuro e praticados pela comunidade epicurista resumem-se em

evitar a dor e procurar os prazeres moderados, para alcançar a sabedoria e a felicidade. Cultivar a

amizade, satisfazer as necessidades imediatas, manter-se longe da vida pública e rejeitar o medo da

morte e dos deuses são algumas das fórmulas práticas recomendadas por Epicuro para atingir a

ataraxia, estado que consiste em conservar o espírito imperturbável diante das vicissitudes.

De seus estudos científicos, Epicuro derivou uma filosofia essencialmente moral. À

semelhança de outras correntes filosóficas da época, como o estoicismo e o ceticismo, suas

concepções vieram ao encontro das necessidades espirituais de seus contemporâneos, preocupados

com a desintegração da polis (cidade) grega. O prazer sensorial converteu-se na única via de

acesso à ataraxia. Esse prazer, porém, não consiste numa busca ativa da sensualidade e do gozo

corporal desenfreado, como interpretaram erroneamente outras escolas filosóficas e também o

cristianismo, mas baseia-se no afastamento das dores físicas e das perturbações da alma. O maior

prazer, segundo Epicuro, é comer quando se tem fome e beber quando se tem sede. A receita do

mestre para a vida tranqüila, tem o seguinte teor: "O bem é fácil de conseguir, o mal é fácil de

suportar, a morte não deve ser temida, os deuses não são temíveis."

No ano 270 a.C., Epicuro morreu e tornou-se objeto de culto para os epicuristas, o que

contribuiu para aumentar a coesão da seita e para conservar e propagar a doutrina. O epicurismo

foi a primeira filosofia grega difundida em Roma, não apenas entre os humildes, mas também entre

figuras importantes como Pisão, Cássio, Pompônio Ático e outros. O epicurismo romano contou

com autores como Lucrécio e se manteve vivo até o princípio do século IV da era cristã, como

poderoso rival do cristianismo.

A Carta a Meneceu

A carta é fonte para historiadores e epicurista, interpretar o pensamento de Epicuro. A

transcrição inicia com Epicuro saúdando Meneceu e persegue destacando seus principais trechos

apresentados na ordem de um a sete:

01 - Sempre é tempo de filosofar, sejamos velhos ou jovens.

Quem é jovem não espere para fazer filosofia; quem é velho não se canse disso. Com efeito,

ninguém é imaturo ou superado em relação à saúde da alma. Quem diz que ainda não é hora

de fazer filosofia, ou que a hora já passou, parece-se com quem diz, em relação à felicidade,

que ainda não é o momento dela, ou que ele já passou. Por isso, tanto o jovem como o velho,

devem fazer filosofia; um para que, embora envelhecendo, permaneça sempre jovem de bens

por causa do passado, o outro para que se sinta jovem e velho ao mesmo tempo, para que não

tema o futuro. É preciso, portanto, ocupar-se de tudo o que leva à felicidade, se é fato que

quando ela está conosco, possuímos tudo, e que, quando não está conosco, fazemos de tudo

para obtê-la.

2 - Os deuses existem e são imortais e felizes

Pratica e medita aquilo que te ensinei continuamente, convicto de que se trata do abc para

uma vida feliz. Em primeiro lugar, considera que a divindade é um vivente incorruptível e

feliz, como a noção comum do divino costuma aceitar, e não lhe atribuas qualquer coisa

estranha à imortalidade ou de pouca consonância com a felicidade. Em relação à divindade,

pensa tudo o que serve para preservar sua felicidade unida com a imortalidade. Os deuses

existem de fato e o conhecimento que deles se tem é evidente. Eles, porém, não são como a

maioria os crê, pois não continuam coerentemente a considerá-los como os concebem. Ímpio

não é quem nega os deuses como a maioria os quer, e sim aquele que atribui aos deuses as

opiniões que deles tem a maioria. Com efeito, as opiniões da maioria sobre os deuses não são

prolepses, mas enganosas hipolepses (Conceito inadequado, fundado sobre a opinião

corrente). Daqui se segue que dos deuses se fazem derivar para os homens as razões de todo

maior dano e de todo bem; os deuses, com efeito, entregues continuamente às suas virtudes,

são queridos por todos os seus semelhantes, mas rejeitam como estranho tudo o que não é

semelhante a eles.

3 - O que é a morte para o homem

Habituados a considerar que a morte é nada para nós, do momento que todo bem e todo mal

reside na sensação, e a morte é privação de sensação. Por isso, a noção correta de que a morte

é nada para nós, torna alegre o fato de que a vida seja concluída com a morte, não lhe

concedendo um tempo infinito, e sim lhe subtraindo o desejo da imortalidade. Não há nada

de terrível na vida para quem tenha compreendido bem que não há nada de terrível no fato de

não viver mais. Por isso, é tolo quem diz temer a morte, não porque trará dor ao momento em

que ela se apresentar a nós, mas porque nos faz sofrer na sua espera; com efeito, tolamente

pode causar sofrimento na espera, ao mesmo tempo em que não faz sofrer com sua presença.

Portanto, o mal que nos faz ter arrepios, ou seja, a morte, é nada para nós, a partir do

momento que, quando vivemos, a morte não existe, e quando, ao contrário, existe a morte,

nós não existimos mais. A morte, portanto, não se refere a nós, nem quando estamos vivos,

nem quando estamos mortos, porque para os vivos ela não existe, e os mortos, ao contrário,

não existem mais. Os outros, por sua vez, fogem por vezes da morte como do pior dos males,

outras vezes a [procuram] como alívio [das desgraças] da vida. [O sábio, ao invés, nem

rejeita a vida], nem teme o não viver mais; com efeito, a vida não lhe é molesta, e ele

também não crê que a morte seja um mal. Assim como para o alimento, ele não se serve dele

em abundância, mas escolhe o melhor; também não procura gozar o tempo mais longo, mas o

melhor.

4 - Como é preciso julgar os prazeres e as dores

É necessário depois pensar por analogia que alguns desejos são naturais, outros vãos; entre os

naturais, alguns são necessários, outros são simplesmente naturais. Depois, dos necessários

alguns são tais em relação à felicidade, outros são assim em relação ao bem-estar físico,

outros ainda em relação à própria vida. Com efeito, uma sólida noção de desejo sabe guiar

cada escolha e cada rejeição para a saúde do corpo e para a ataraxia da alma, uma vez que

justamente este é o fim da vida feliz. Com efeito, justamente com este escopo fazemos de

tudo, a fim de não experimentar nem sofrimento nem perturbação. Uma vez que isto se

verifique em nós, toda tempestade da alma se aplaca, porque o ser humano não sabe que

outra coisa desejar que lhe falte, nem que outra coisa pedir para tornar pleno o bem da alma e

do corpo. Sentimos necessidade do prazer, quando sofremos pela sua falta, [quando, ao

contrário, não sofremos], então não temos nenhuma necessidade do prazer.

Por estes motivos, dizemos que o prazer é princípio e termo último de uma vida feliz. Com

efeito, sabemos que o prazer é o bem primeiro e conatural a nós, a partir do prazer

permitimos toda escolha e toda rejeição, e ao prazer nos reportamos para avaliar todo bem

com a sensação assumida como norma. E, a partir do momento que este é o bem primeiro e

conatural a nós, justamente por isto não aceitamos todo prazer, mas acontece o caso de que

descuramos muitos deles,quando disso provier um incômodo maior; e assim consideramos

que muitas dores são preferíveis aos prazeres, no caso que um prazer maior nos toque depois

deter resistido longamente ao sofrimento. Todos os prazeres, portanto, porque têm uma

natureza congênita a nós, são um bem, todavia, porém, nem todos devem ser aceitos. Da

mesma forma, toda dor é um mal, todavia, porém, nem todas são de tal gênero que delas

devêssemos fugir sempre. É preciso julgar tudo isso em base ao cálculo e a uma visão geral

da utilidade e do dano.Com efeito, podemos experimentar que o bem, por certo tempo, é mal,

e, vice-versa, que o mal pode ser um bem.

5 - A independência em relação aos desejos

Também consideramos um grande bem a independência em relação aos desejos, não com o

escopo de gozar apenas um pouco, mas porque se não temos o muito, nos possa bastar o

pouco, corretamente convictos de que melhor goza da abundância quem menos sente a sua

necessidade, que tudo o que é requerido por natureza é facilmente obtenível, e tudo o que, ao

contrário, é vão, dificilmente se adquires, que os alimentos frugais produzem um prazer

idêntico ao de uma farta mesa, quando eliminarmos a dor da necessidade, e que pão e água

oferecem o máximo dos prazeres, quando deles se serve quem deles tem necessidade.

6 - Como devemos entender o prazer e a sua ligação com a virtude

Portanto, o hábito de um alimento simples e de modo nenhum refinado, de um lado confere

saúde, do outro torna o homem alegre nas ocupações necessárias da vida, e se nós nos

aproximamos, de vem em quando, a um teor de vida suntuoso, nos dispomos melhor em

relação a ele, e ficamos sem medo do destino. Por conseguinte, quando dizemos que o prazer

é o fim último, não pretendemos falar dos prazeres dos dissolutos e nem dos que consistem

na crápula, como afirmam aqueles que não conhecem, não partilham ou mal entendem

nossos princípios, e sim, ao contrário, pretendemos falar da falta de dor no corpo e da falta de

perturbação na alma. Com efeito, não são os simpósios ou os banquetes contínuos, o

aproveitar de jovenzinhos e mulheres, ou o peixe e tudo o que pode oferecer uma rica mesa

que levam a uma existência feliz, e sim uma límpida capacidade de raciocínio que esteja

consciente de cada aceitação e de cada rejeição, e elimine a vacuidade das opiniões, pelas

quais a pior das perturbações surpreende a alma.

De tudo isso, o princípio e o bem supremo é a prudência que, justamente por isso, constitui

algo de ainda maior valor da filosofia. Dela se originam todas as outras virtudes, e ela ensina

como não é possível uma vida feliz sem que seja sábia, bela e justa, [e também que seja

sábia, bela e justa] sem que seja feliz. As virtudes, com efeito, são conaturais à vida feliz,

que, por sua vez, não é separável das virtudes.

7 - A causa do bem e do mal está no próprio homem

Por outro lado, a quem consideras melhor do que aquele que tem idéias santas sobre os

deuses, que não tem medo algum da morte, que conhece a fundo o fim natural, que tenha

firme consciência que é fácil realizar e prático alcançar o limite extremo do bem, enquanto o

limite extremo do mal tem tempo e penas breves? Ou de quem proclama que [o destino], por

alguns considerado senhor absoluto de tudo [...]? [...] em parte acontecem por necessidade

[...], em parte, ao contrário, pelo capricho da sorte, outros ainda estão em nosso poder,

porque se constata que a necessidade é irresponsável, a sorte é instável, ao passo que aquilo

que está em nós é livre e, por isso, ligado a zombaria e a elogio. Na realidade, era melhor

ater-se ao mito que circunda os deuses, em vez de servir o destino dos físicos. Com efeito, o

primeiro subentende a esperança de aplacar os deuses, honrando-os; o segundo, ao contrário,

conserva toda a implacabilidade do necessário. [O sábio] não crê que a sorte seja um deus,

como pensam os demais (com efeito, nada é realizado desordenadamente pela divindade), e

nem que ela seja uma causa vaga; com efeito, o sábio [não] pensa que bem e mal, no que se

refere à vida, sejam concedidos aos homens pela fortuna, e que todavia o início dos grandes

bens e dos grandes males se encontre sob a influência dela. Ele pensa finalmente que é

melhor ser desafortunados com um pouco de sabedoria, ao invés de afortunados sem

qualquer sabedoria, porque nas coisas humanas é melhor que uma reta decisão [não] seja

coroada pela fortuna, em vez de [uma decisão errada] o ser.

Rumina contigo mesmo, dia e noite, estas argumentações e outras ainda semelhantes a elas,

discute também com quem está próximo de tuas posições.

O tetrapharmakón

São frases também retiradas dos trechos de Epicuro que foram escritas em um muro, na

Turquia, descobertas em escavações realizadas no fim do século IXX. Estas frases escritas por um

epicurista, destinavam-se a todos aqueles que delas precisassem como um remédio. Era um

remédio para a alma e, enquanto remédio, as frases deveriam ser administradas na dose certa. São

quatro frases que explicitam princípios curativos, capazes de libertar o ser humano das trevas das

crendices e libertar a alma dos males. Em síntese, esse quádruplo remédio tenta combater os males

freqüentes da alma; o temor à cólera dos deuses, o pavor ante a morte, a má escolha dos desejos e a

angústia ante o sofrimento:

Não há o que temer quanto aos deuses.

Não há nada a temer quanto à morte.

Pode-se alcançar a felicidade.

Pode-se afastar a dor.

Nada a temer em relação aos deuses. Os deuses não teriam motivo algum para preocupar-se

com os homens, considerando o enunciado recíproco igualmente verdadeiro. Epicuro afirma que é

tolice ter medo da morte. Não desconhece, contudo, a ruptura que a mesma estabelece, visto que a

morte daqueles que participam da família ou do círculo de amizades nos faz sofrer, pois se trata de

um desenlace de caráter irreversível. Mas ela, propriamente, nada é

“Enquanto estamos presentes, a morte está ausente; quando ela se apresenta, já não mais estamos

vivos”.

O terceiro componente aponta o fato de que a felicidade está ao nosso alcance pela redução

do sofrimento. Não é propriamente o refinamento da satisfação dos prazeres que nos traz a

felicidade e, sim, supressão da dor. Preconiza-se, pois, a satisfação da necessidade, da maneira

mais simples, condenando-se os desejos naturais, contudo, não necessários.

Finalmente, o último componente dessa terapia. O princípio de que o prazer efetivamente

existe, não obstante a existência do sofrimento. Há um processo de abertura baseado no princípio

de que a dor não pode ser eternamente duradoura. O que, entretanto, pode acontecer quando, por

circunstanciais especiais ou pela crueldade dos homens, há o prolongamento intencional. Contudo,

em termos de natureza, o mal pode ser superado e, conseqüentemente, o prazer, alcançado. O

mundo não se fecha num beco sem saída. Se existe o mal e a dor, há igualmente formas de superá-

los.

Bibliografia:

BRUN, Jean, O epicurismo. Trad. João Amado. Lisboa: Setenta, 1987.

FARRINGTON, Benjamim. A fé de Epicuro. Rio de Janeiro: Zahar, 1968.

HADOT, Pierre. O que é a Filosofia Antiga? S. Paulo: Loyola, 1999.

JOYAU, E. Antologia de textos de Epicuro. São Paulo: Abril Cultural, 1973 (Coleção “Os

Pensadores”).

MARX, Karl. Diferença entre as filosofias da natureza em Demócrito e Epicuro. Trad. de Edson

Bini e Armandina Venâncio. São Paulo: Global, 1979.

PESSANHA, J. Américo Mota. As delícias do jardim. In Adauto Novaes (org.)

QUARTIM, João Moraes de. Epicuro. As luzes da ética. São Paulo: Moderna, 1998.