autofagia: o processo metabÓlico na visÃo da … · este trabalho visou estabelecer o que seria o...
TRANSCRIPT
FACULDADE EBRAMEC
ESCOLA BRASILEIRA DE MEDICINA CHINESA
CURSO DE FORMAÇÃO EM ACUPUNTURA
JOAQUIM GOMES CAIADO NETO
AUTOFAGIA: O PROCESSO METABÓLICO NA
VISÃO DA MEDICINA CHINESA
SÃO PAULO
2018
JOAQUIM GOMES CAIADO NETO
AUTOFAGIA: O PROCESSO METABÓLICO NA
VISÃO DA MEDICINA CHINESA
Trabalho de Conclusão de Curso
de Formação em Acupuntura apresentado
à Faculdade de Tecnologia EBRAMEC –
Escola Brasileira de Medicina Chinesa,
sob a orientação do Prof. Leandro Galvão.
SÃO PAULO
2018
JOAQUIM GOMES CAIADO NETO
AUTOFAGIA: O PROCESSO METABÓLICO NA
VISÃO DA MEDICINA CHINESA
BANCA EXAMINADORA
_______________________________________
_______________________________________
_______________________________________
_______________________________________
Prof. Leandro Galvão
ORIENTADOR
Joaquim Gomes Caiado Neto
São Paulo, ____ de ________________de _____
AGRADECIMENTOS
Agradeço a Deus por estar presente em todos os tempos e espaços, pela
oportunidade de expressá-Lo através da consciência que também apresenta este trabalho.
Agradeço a meus pais, por enfrentarem a aventura de conceber um filho e de me
motivar a concluir a formação em acupuntura, aos meus padrinhos, Tia Vera e Tio
Rômulo, que puderam oferecer um pouco de seu suor, me ajudando a honrar os
compromissos. Por todo o auxílio emocional e financeiro, psicológico e material.
Aguentem agora o lugar de cobaias honorárias do vosso filho acupunturista.
Agradeço também à Tia Milza, Tio Júlio, Julinho, Rafa, Rapha e Rachel, pelas
oportunidades de acolhida em Sampa, permitindo que eu pudesse fazer parte também de
seu cotidiano por alguns dias.
Aos professores por estenderem a todos nós alunos um pouco de seus
conhecimento e experiência clínica, aqueles que se tornaram amigos e também aqueles
que ocuparão sempre o lugar de companheiros de caminhada, com seus exemplos extra
sala.
Aos colegas de turma(s) pela parceria, pelos debates acalorados e polêmicas,
companheirismo durante as horas de estágio, esse incentivo sempre bem-vindo à
constante procura de saberes e noções comparadas.
Aos funcionários da escola, pelas conversas corriqueiras que sempre facilitavam
a passagem das horas longe de casa, e pela certeza de que a humildade anda sempre na
frente de qualquer que seja a ciência que se adquire, sobretudo à médica.
Gratidão!
RESUMO
Este trabalho visou estabelecer o que seria o processo metabólico da autofagia na
concepção da Medicina Chinesa, e sua possível contribuição terapêutica. O
desenvolvimento do trabalho consistiu primeiramente na apresentação da autofagia e sua
relativa importância, exemplificada no Prêmio Nobel de medicina de
2016. Seguidamente se apresentaram conceitos da medicina chinesa referentes à fleuma
e/ou mucosidade, e a terapêutica que os envolve. Entendidas as aplicações de ambos os
processos, traçou-se um paralelo entre a referida visão ocidental e a percepção da
medicina chinesa, apresentando a proposta terapêutica desenvolvida a partir deste
raciocínio. Essa pesquisa é de cunho bibliográfico e objetivou também, por sua relação
com as linguagens ocidental e oriental, trazer mais clareza à percepção holística da
ciência.
Palavras-chaves: Medicina Chinesa, Autofagia, Fleuma.
ABSTRACT
This work established what would it be the process of autophagy in the
vision of the Chinese Medicine, and its possible therapeutic contribution. The
development of the work consisted firstly in a presentation of autophagy and their relative
importance, exemplified in the Nobel Prize in medicine of 2016. In sequence were
presented concepts of Chinese Medicine that refers to phlegm and/or mucus, and the
therapeutic that involve them. Understood the applications of both process, were treaced
a parallel between the occidental vision and the perception of the Chinese Medicine,
presenting the therapeutic proposition developed from this reasoning. This research is
bibliographical and objected too, by its relation with both languages, occidental and
oriental, bring more clarity to the holistic perception of the science.
Keywords: Chinese Medicine, Autophagy, Phlegm.
SUMÁRIO
1. INTRODUÇÃO .............................................................................................. 7
2. JUSTIFICATIVA ..........................................................................................7
3. PROBLEMA .................................................................................................. 8
4. OBJETIVOS .................................................................................................. 8
4.1 GERAL .....................................................................................................8
4.2 ESPECÍFICOS ........................................................................................8
5. METODOLOGIA ..........................................................................................8
6. O PROCESSO METABÓLICO DA AUTOFAGIA ..................................8
6.1. A ESTRUTURA DA AUTOFAGIA ......................................................9
6.2. A FUNÇÃO DA AUTOFAGIA ...........................................................10
7. O TRABALHO DE YOSHINORI OHSUMI ...........................................10
7.1. A ESTRUTURA DO TRABALHO DE OHSUMI ...........................11
7.2. A FUNÇÃO DO TRABALHO DE OHSUMI ...................................13
8. A MEDICINA CONTRAPOSTA ...............................................................14
9. MEDICINA CHINESA – O RACIOCÍNIO HOLÍSTICO .....................16
9.1. A QUESTÃO TERMINOLÓGICA ...................................................17
9.2. A ORIGEM DA MUCOSIDADE .......................................................19
9.3. A ESTRUTURA DA MUCOSIDADE ...............................................20
9.4. AS CONSEQUENCIAS DA MUCOSIDADE ...................................21
10. A INTERSEÇÃO DOS CONTEÚDOS .....................................................23
10.1. MEDICINA CHINESA E AUTOFAGIA .........................................24
11. REFERÊNCIAS DIGITAIS E BIBLIOGRÁFICAS ...............................26
7
1. INTRODUÇÃO
O metabolismo é um conceito amplamente estudado pela ciência médica
contemporânea. Por isso é tema deste estudo que quer apresentar qual seria sua possível
interpretação tradicional, dentro do pensamento da Medicina Chinesa (MC). Este estudo
tem a intenção de comparar visões terapêuticas, não insistindo em classificações ou juízos
de valor, mas sim objetivando um paralelo, um caminhar junto, à essas duas escolas de
pensamento médico. Portanto, é indispensável apresentar em contexto, ambas as visões
sobre um denominador comum. Esse denominador, tema central deste estudo, é o
processo metabólico da autofagia. Valendo-se da popularidade oferecida ao tema pelo
Nobel em Medicina de 2016, trabalho do biólogo japonês Yoshinori Ohsumi, esse estudo
se faz atualizado e concomitante ao interesse científico. Acredita-se desde já que o
referido processo metabólico tenha ação, traduzida para a linguagem da MC, sobre a
fleuma/mucosidade, fator patológico amplamente estudado por essa tradição. Para tanto
se faz necessária a conceituação terapêutica do fator. Procurar-se-á por fim formar
hipótese terapêutica que englobe as percepções, separadas por hemisférios, formando um
uníssono. Concordância e sintonia de dois raciocínios diferentes, não mais entendidos
como opostos, e sim complementares, no cuidado clínico que concerne a casos de
pacientes que apresentem patologias e síndromes (para usar da linguagem de cada uma
das vertentes) provenientes de fleuma.
2. JUSTIFICATIVA
A pesquisa pretende ofertar estudo comparado, entre a visão médica
contemporânea ocidental e a visão médica chinesa tradicional, a acupunturistas e
profissionais da saúde em suas mais diversas áreas, sobretudo àqueles que optaram pelos
estudos da Medicina Chinesa em pós-graduação, facilitando seu entendimento da nova
escolha de estudos, a da terapia ancestral, e o trânsito do pensamento cartesiano ocidental
à abrangência do pensamento holístico chinês.
8
3. PROBLEMA
Qual seria a visão da Medicina Chinesa sobre um processo metabólico, sendo
metabolismo um conceito tão contemporâneo e ocidental da medicina.
4. OBJETIVOS
4.1. Geral
Comparar as visões médicas ocidental contemporânea e a chinesa tradicional sob
referencial no metabolismo, clarificando a linguagem holística da ciência.
4.2. Específico
Levantar hipótese terapêutica aplicável a casos de fleuma/mucosidade patológica
a partir da visão da medicina chinesa sobre o processo metabólico da autofagia.
5. METODOLOGIA
Pesquisa bibliográfica (qualitativa) por meio de revisão de literatura clássica e
científica. Foram utilizados livros e artigos científicos nos idiomas português, espanhol e
inglês, sendo que na busca em bases de dados foram acessados os portais: Scielo e Google
Acadêmico.
6. O PROCESSO METABÓLICO DA AUTOFAGIA
O conceito de metabolismo aqui apresentado trata da bioquímica celular, noção à
qual pertence o processo da autofagia, tema central deste capítulo. Sendo o metabolismo
o conjunto de transformações pelas quais passam os componentes da célula, sendo essas
transformações dividas em reações de síntese (anabólicas) e reações de degradação
(catabólicas). O conjunto total das transformações, catalisadas por enzimas, das
9
moléculas orgânicas das células vivas; a soma do anabolismo e catabolismo
(LEHNINGER, 2002).
A autofagia (do grego autos, próprio, e phagein, comer), é o processo do
metabolismo celular no qual a célula digere partes de si mesma, portanto se enquadrando
à concepção de processo catabólico. Importante para a eliminação de componentes que a
célula não mais necessita, assim como para a renovação de estruturas celulares
(JUNQUEIRA & CARNEIRO, 2012).
6.1 A ESTRUTURA DA AUTOFAGIA
A autofagia é um mecanismo usado pelas células para degradar componentes
citoplasmáticos, como organelas que já cumpriram sua vida média ou estruturas a serem
degradadas durante o processo de diferenciação e desenvolvimento embrionário. Esses
componentes são envolvidos por uma dupla membrana, formando uma vesícula, o
vacúolo autofágico ou autofagossomo. Os autofagossomos, envolvidos por essa
membrana dupla, fundem-se com os lisossomos formando organelas chamadas
autolisossomos. Durante a fusão, a membrana externa do autofagossomo torna-se parte
da membrana do autolisossomo, enquanto a vesícula interna é liberada no interior da
organela, onde é degradada pelas enzimas hidrolíticas (JUNQUEIRA & CARNEIRO,
2012).
Sobre os componentes básicos do processo, comenta Gerald Karp, com a pequena
alteração terminológica da estrutura autolisossomo para autofagolisossomo: Os
lisossomos também ocupam um papel-chave na renovação das organelas, isto é, na
destruição das organelas da própria célula e sua reposição. Durante esse processo, que é
chamado autofagia, uma organela, como uma mitocôndria é circundada por uma dupla
membrana derivada de uma cisterna do retículo endoplasmático (RE). A membrana do
RE, então, funde-se com um lisossomo para produzir o autofagolisossomo. Não é raro
quando uma micrografia eletrônica detecta uma mitocôndria ou outra organela encerrada
num autofagolisossomo. Calcula-se que, numa célula do fígado, mais ou menos a cada
10 minutos uma mitocôndria sofra autofagia (KARP, 2005)
Utilizando também a terminologia próxima à de Junqueira e Carneiro, Hernandes
Carvalho assim define o processo: A eliminação de organelas envelhecidas, danificadas
10
ou presentes em quantidades excessivas ocorre por um processo conhecido por autofagia.
Neste processo, as organelas a serem eliminadas são envolvidas por membranas oriundas
do RE, formando uma vesícula. A princípio, essa vesícula é denominada autofagossomo.
Segue-se a fusão de vesículas pré-lisossomais, formando então um lisossomo ativo na
digestão de componentes da própria célula (CARVALHO, 2007)
6.2. A FUNÇÃO DA AUTOFAGIA
A destruição e renovação de organelas é um processo fisiológico que permite à
célula manter seus componentes em bom estado funcional e em quantidade adequada às
suas necessidades no momento. As organelas desgastadas pelo uso são eliminadas e
substituídas por organelas novas. As que não são mais necessárias são simplesmente
removidas (JUNQUEIRA & CARNEIRO, 2012).
Em determinadas condições fisiológicas, há um aumento da autofagia. Isso
acontece, por exemplo, nas glândulas mamárias quando termina a lactação. Durante a
gravidez, aumenta o número de células secretoras dessas glândulas, para produzir leite
após o parto. Terminado o período da lactação, ocorre a destruição autofágica dos restos
de secreção e das organelas não mais necessárias (JUNQUEIRA & CARNEIRO, 2012).
Um aumento acentuado na autofagia é observado quando uma célula é privada de
nutrientes. Sob essas condições, a célula consegue energia para manter a própria vida
devorando suas próprias organelas (KARP, 2005).
A autofagia é extremamente importante nos fenômenos de regressão e involução
de órgãos, como acontece durante a embriogênese ou metamorfose (por exemplo, na
regressão da cauda dos girinos, nas transformações que ocorrem nas pupas dos insetos e
no útero, após o parto). Em condições de jejum, há também indução da autofagia
(CARVALHO, 2007).
Portanto, o estudado processo catabólico da autofagia possui em si função dual, e
acontece tanto para retirar da célula aqueles componentes que não estão funcionando bem,
ou perderam suas determinadas funções, quanto para produzir energia reciclando esses
componentes.
7. O TRABALHO DE YOSHINORI OHSUMI
11
Nascido em 9 de fevereiro de 1945, Ohsumi é um biólogo celular japonês
especializado em autofagia. Depois de concluir seus estudos de pós-graduação na
Universidade de Tóquio, ele assumiu vários cargos de pesquisa e, em 1974, se matriculou
na Universidade Rockefeller, onde seus interesses de pesquisa se concentraram em
leveduras. Retornando à Universidade de Tóquio, em 1977, ele se especializou no estudo
da membrana vacuolar de levedura. Em 1988, Ohsumi montou seu próprio laboratório e
fez a descoberta da autofagia de levedura por microscopia de luz e eletrônica. Desde
então, dedicou seus estudos à autofagia.
(https://www.elsevier.com/__data/assets/pdf_file/0011/244577/completo29.pdf)
(Acessado em 06/04/18).
Por muito tempo, poucos cientistas haviam estudado a autofagia e seu processo
molecular, as descobertas do professor Ohsumi mudaram e continuam mudando
progressivamente o campo de pesquisa na área. Focando seus estudos em um organismo
unicelular, a levedura, observou que a autofagia permanecia nesses organismos e
inclusive podia ser facilmente observada. Posteriormente identificando genes que são
essenciais para o desenvolvimento da autofagia e as funções do produto desses genes
tanto nas leveduras como em células de mamíferos, que levaram à uma visão bastante
compreensiva dos mecanismos do fenômeno, provando sua relativa importância, tanto
para a fisiologia quanto a patologia.
O conceito de autofagia foi descoberto por volta dos anos 1960, mas pouco se
sabia sobre isso até o início dos anos 1990, quando Ohsumi fez uma série de experimentos
com levedura para identificar os genes envolvidos na autofagia. O pesquisador induziu,
através de substâncias químicas, mutações em diversos genes para verificar se as
mudanças afetavam o processo de autofagia nas células de levedura. Em um ano, ele já
tinha identificado os primeiros genes ligados à autofagia, o que permitiu que as proteínas
envolvidas nesse processo fossem detectadas. No total, Ohsumi identificou 15 genes
essenciais para a autofagia (http://www.ufrgs.br/secom/ciencia/autofagia-como-as-
pesquisas-premiadas-com-o-nobel-de-medicina-sao-aplicadas-na-ufrgs/) (Acessado em
06/04/18).
7.1. A ESTRUTURA DO TRABALHO DE OSHUMI
12
Na sua investigação, Yoshinori Ohsumi usou células de levedura – um modelo
experimental que é muito utilizado para estudar células humanas, o cientista cultivou
células do fermento de padeiro sem as enzimas que ajudam o processo de reciclagem em
pequenas estruturas (que equivalem aos lisossomas nas células humanas). Depois, fez
com que estas células com mutações passassem fome, sujeitando-as a uma situação
de stress e obrigando-as a reagir. Observou que os reservatórios de reciclagem eram
preenchidos com pequenas vesículas (autofagossomos), e como eles funcionavam. O
cientista quis explorar estas células de fermento com vesículas acumuladas. Esta
acumulação, concluiu, não poderia acontecer se os genes determinantes para a autofagia
estivessem inativos. Quais genes? Yoshinori Ohsumi introduziu mutações em vários
genes e depois induziu a autofagia. Em apenas um ano, o cientista japonês identificou os
primeiros genes essenciais para a autofagia e, mais tarde, caracterizou as
proteínas fabricadas por esses genes. Assim, mostrou que a autofagia era controlada por
várias proteínas (e por sua vez), que cada uma delas regulava uma fase distinta da
formação dos autofagossomos. Rapidamente se percebeu que os mecanismos observados
nestes modelos experimentais também aconteciam nas nossas células.
(https://www.publico.pt/2016/10/03/ciencia/noticia/nobel-da-medicina-1745973)
(Acessado em 07/04/18).
Interrompeu a degradação proteica dentro dos vacúolos ao mesmo tempo em que
ativava o processo de autofagia. Desse modo, pensou, os autofagossomos deveriam se
acumular dentro dos vacúolos, tornando-se visíveis no microscópio. Ohsumi fez isso
modificando geneticamente as leveduras, inativando a formação de autofagossomos
dentro dos vacúolos. Simultaneamente, estimulou a autofagia nas células por meio da
privação de nutrientes. Em algumas horas, ele verificou, os vacúolos estavam cheios de
autofagossomos que não se degradavam. O biólogo concluiu que a autofagia existia em
leveduras e, ainda, identificou os genes-chave envolvidos no processo. Poucos anos mais
tarde as proteínas produzidas a partir da ativação desses genes foram caracterizadas por
outros pesquisadores. Os resultados desses estudos adicionais, feitos por ele e por outros
pesquisadores, mostraram que a autofagia é controlada pela produção em cascata de
proteínas e complexos proteicos, cada um deles responsável pela regulação de um estágio
específico da formação dos autofagossomas. Graças às contribuições de Ohsumi, sabe-se
13
hoje que a autofagia é essencial para o funcionamento adequado das células.
(http://revistapesquisa.fapesp.br/2016/10/04/nobel-de-medicina-premia-biologo-
japones-por-trabalho-sobre-a-autofagia/). (Acessado em 07/04/18).
7.2. A FUNÇÃO DO TRABALHO DE OHSUMI
O processo de autofagia pode proteger-nos e funcionar como um sistema de defesa
em diversas situações como as infecções. Quando uma célula é submetida a uma situação
de stress, como uma infecção ou fome, ela é capaz de ativar um sistema em que vai buscar
os nutrientes necessários para se reciclar e sobreviver a esse momento. Nos casos em que
há um stress contínuo e a célula não se consegue reciclar, ela pode acabar por se
autodestruir. (https://www.publico.pt/2016/10/03/ciencia/noticia/nobel-da-medicina-
1745973). (Acessado em 06/04/18).
Ele descobriu genes que regulam a autofagia - o processo de destruir (ou “comer”)
componentes de células inúteis. Essas descobertas podem proporcionar oportunidades
para prevenir doenças, já que, quando esses genes não funcionam corretamente e a
autofagia falha, as doenças típicas da velhice são mais prováveis de ocorrer. A
Assembleia do Nobel disse que suas descobertas “levaram a um novo paradigma na
compreensão de como a célula recicla seu conteúdo e abriram o caminho para a
compreensão da importância fundamental da autofagia em muitos processos fisiológicos,
como na adaptação à fome ou resposta à infecção “.
(https://www.elsevier.com/__data/assets/pdf_file/0011/244577/completo29.pdf).
(Acessado em 06/04/18).
Ele destaca que a autofagia diminui gradativamente conforme o envelhecimento
e sua indução está associada com o aumento da longevidade de um organismo. “O jejum,
ou seja, comer pouco, é uma forma de ativação da autofagia e faz organismos viverem
mais tempo”, acrescenta. A autofagia também está relacionada com doenças
neurológicas. “Durante isquemias, por exemplo, a autofagia é induzida e é importante
para proteger os neurônios até certo limite, pois se passar desse limite, ela acaba matando
os neurônios”, afirma o professor. Também é importante destacar o impacto no
desenvolvimento de cânceres. De acordo com Guido, “durante o desenvolvimento inicial
14
do câncer, a autofagia elimina as células tumorais, mas em estágios mais avançados, ajuda
as células do câncer a sobreviver”. (http://www.ufrgs.br/secom/ciencia/autofagia-como-
as-pesquisas-premiadas-com-o-nobel-de-medicina-sao-aplicadas-na-ufrgs/) (Acessado
em 07/04/18).
Dadas essas palavras bastante atuais sobre o trabalho do laureado professor
Ohsumi, cabe a este trabalho ressaltar a relevância de sua pesquisa nas muitas questões
terapêuticas e clínicas, nos processos patológicos de muitas das patologias mais
agressivas.
Sobre seu trabalho, o próprio pesquisador afirma em sua palestra, ao receber o
Nobel: Minha pesquisa em autofagia sempre foi guiada por nada mais que curiosidade
intelectual e uma vontade de entender melhor a vida, através da dinâmica das proteínas
na célula. Quando eu comecei meu trabalho, nunca pensei que ele se tornaria relevante
para patologias tão diversas como degeneração neurológica, doenças infecciosas, câncer
e outras, num período tão curto de tempo. Mas agora o campo de pesquisa em autofagia
se tornou um campo maior na biologia.
(https://www.titech.ac.jp/english/nobel/report/log_nobelprize1207.html) disponível em
20/03/18)
8. A MEDICINA CONTRAPOSTA
Neste capítulo será tratada a compreensão médico-científica do pensamento chinês
tradicional, baseada na lei de Yin e Yang. E as questões também duais do pensamento
ocidental e sua aplicabilidade médica. É importante ressaltar aqui, que a lógica da
dualidade de forças na Medicina Chinesa, Yin e Yang, é expressa por suas integrações
naturais, e não simplesmente opostas. O cânone da literatura médica tradicional chinesa,
Huang Di Nei Jing assim apresenta essa inter-relação.
Disse o Imperador Amarelo: "O Yin corresponde à falta de movimento e sua energia
simboliza a terra; o Yang corresponde ao movimento e sua energia simboliza o céu,
portanto, o Yin e o Yang são os caminhos da terra e do céu. Como o nascimento,
crescimento, desenvolvimento, colheita e armazenamento de todas as coisas são levados
a efeito de acordo com a regra de crescimento e declínio do Yin e do Yang, então o Yin
e o Yang são os princípios que norteiam todas as coisas. Na mútua vitória ou queda do
15
Yin e do Yang, a situação será de variações inúmeras, portanto o Yin e o Yang são pais
das variações (BING WANG, 2017).
Portanto convém entender a diferença básica, entre a dualidade básica chinesa, Yin
e Yang, e a dualidade básica cartesiana, alma e corpo, que norteia o pensamento médico
ocidental. Em medicina chinesa a base teórica utiliza-se da compreensão do simbólico
para o entendimento de seus conceitos:
O Céu se situa acima, é o cúmulo do Yang luzidio acima; a terra se situa abaixo, é o
acúmulo do Yin turvo abaixo. O Yin se associa à calma, e o Yang se associa ao
movimento impetuoso. O Yang se associa ao nascimento (como na primavera) e o Yin se
associa ao crescimento (como no verão); o Yang se associa ao desenvolvimento (como
no outono) e o Yin se associa ao ocultar (como no inverno). O Yang tem a função de
ativar a energia vital, e o Yin tem a função de dar forma corporal a todas as coisas. (BING
WANG, 2017).
O pensamento cartesiano, também integra sua dualidade básica, alma e corpo, na
célebre frase “penso, logo existo”: E, ao notar que esta verdade: eu penso, logo existo,
era tão sólida e tão correta que as mais extravagantes suposições dos céticos não seriam
capazes de lhe causar abalo, julguei que podia considerá-la, sem escrúpulo algum, o
primeiro princípio da filosofia que eu procurava. (DESCARTES, 2017)
Porém o conceito cartesiano consegue ser ainda mais abstrato que o conceito chinês,
por depender da experiência, o conhecimento a partir dos sentidos, e posteriormente de
fé:
Tudo o que recebi, até presentemente, como o mais verdadeiro e seguro, aprendi dos
sentidos ou pelos sentidos: ora, experimentei que esses sentidos eram enganosos, e é de
prudência nunca se fiar inteiramente em quem já nos enganou uma vez. [...] Todavia, há
muito que tenho no meu espírito certa opinião de que há um Deus que tudo pode e por
quem fui criado e produzido tal como sou. (DESCARTES, 2016)
Por certo as contribuições matemáticas de René Descartes foram suas teorias mais
responsáveis pelo desenvolvimento científico moderno, o mesmo não pode ser dito da
aplicabilidade desses conceitos à área médica. A mecanicidade da medicina atual é fruto
16
de um vazio teórico, e ainda que produza um conhecimento deveras importante como o
desenvolvido pelo Professor Ohsumi, tem muitíssimo a ganhar com a contribuição
holística.
9. MEDICINA CHINESA – O RACIOCÍNIO HOLÍSTICO
Como um exemplo da formulação do pensamento clínico chinês se inicia este
capítulo, já abordando o tema da pesquisa, o desenvolvimento da umidade em muco. Com
o intuito de exprimir de maneira didática como acontece o raciocínio holístico chinês,
derivando de análise da percepção do meio ambiente e suas correspondências corporais,
serão retomadas as palavras do cânone, o Huang Di Nei Jing, no que diz respeito à
umidade.
"A energia do Yang luzidio se acumula acima para formar o céu, e a energia do Yin
turvo se deposita abaixo para formar a terra, a energia da terra ascende para se tornar
nuvem por meio da evaporação da energia do céu. A energia do céu se torna chuva quando
desce. Por isso, embora a chuva caia do céu, no entanto é transformada pela energia da
terra; embora a nuvem seja formada a partir da energia da terra, no entanto, depende da
evaporação por parte da energia do céu, e estas são as relações de mútua função do Yin e
do Yang (BING WANG, 2017).
Em sequência ao raciocínio do adensamento natural da água na natureza,
apresenta-se como se daria, portanto, em correspondência, o adensamento dos líquidos
no corpo com o exemplo do muco nasal:
O muco nasal pertence ao cérebro, o cérebro pertence ao Yin, e a medula é o que
preenche a cavidade óssea. Quando houver exsudação da medula, isso virará muco. A
vontade dos rins domina os ossos, por isso quando surgem as lágrimas, o muco vem junto
com seu surgimento. O muco e a lágrima são como irmãos (BING WANG, 2017).
17
Além dos processos envolvendo a etiologia da umidade, o cânone também cita
que o surgimento da mucosidade também pode ser originado por vento.
Quando os ventos patógenos frios e quentes invadem o músculo e a pele, isso
força o fluído a virar fleuma e saliva, que ficarão condensadas e estagnadas devido ao
frio; a fleuma e a saliva estagnadas vão causar rachaduras nos músculos, gerando dor
(BING WANG, 2017).
Quando o vento perverso fica retido entre o limite dos músculos, o fluido corporal
fica condensado como uma espuma e ocorre dor. (BING WANG, 2017).
9.1. A QUESTÃO TERMINOLÓGICA
Seguindo adiante na proposta deste trabalho, apresentar-se-á o conceito de tan yin,
ou mucosidade, da medicina chinesa. Para a conceituação dessa condição patológica,
quer-se esclarecer o dilema terminológico, da tradução do termo ‘tan yin’, referido por
alguns autores como fleuma e outros como mucosidade. Acentuam a necessidade de
esclarecimento terminológico vários autores e tradutores, inclusive alguns que preferem
manter a nomenclatura, transliteração, chinesa de certos conceitos.
Richard Bertschinger, consultor para idiomas da obra, Acupuntura Chinesa e
Moxibustão, editada por Qiu Mao-liang, demonstra sua preocupação: Ao editar a
tradução do chinês para o inglês, mantive-me fiel ao original, dando especial atenção à
pontuação, parágrafos, ordem das palavras, etc. No entanto, justifica-se levantar a questão
da terminologia. Em nível mais detalhado, Fleuma e Vento têm sido as traduções mais
comuns de tan e jeng, porém, nesta edição, foram substituídas pela transliteração das
palavras chinesas originais. Isto porque tan e jeng. Juntamente com yin, yang, qi. etc.)
são conceitos fundamentais em medicina chinesa e os estreitos e parciais "vento" e
"fleuma" ignoram a natureza ricamente adaptável da língua chinesa. (MAO-LIANG,
2001)
Acrescenta ainda Mao-Liang sobre a transliteração da nomenclatura: Tan é
escorregadio e pegajoso, mas, quando o imponderável se aloja nas juntas ou obstrui o
18
coração, Fleuma passa ser uma expressão inadequada para essa função (MAO-LIANG,
2001).
Também Auteroche e Navailh sentiram a necessidade de apresentar justificativa à
escolha de nomenclaturas. Por outro lado, certas expressões podem ter um sentido amplo
ou um sentido restrito. Por exemplo, Tan Yin significa quer "Mucosidades, Humores
viscosos", quer "Mucosidades - Humores viscosos situados no Estômago e no Intestino
(AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).
Em seu livro de fundamentação teórica, Giovanni Maciocia trata da questão como
fleuma: O conceito de fleuma (tanyin) é muito amplo e importante na medicina chinesa,
sendo extremamente frequente na prática clínica. A Fleuma é ao mesmo tempo uma
condição patológica e um fator etiológico, retida por um longo tempo torna-se a causa da
patologia. (MACIOCIA, 2017)
Chama também por fleuma Peter Deadman em seu Manual de Acupuntura: o calor
por excesso ou deficiência condensa os líquidos corporais (a fleuma é conhecida como “a
parte substancial do fogo” e o fogo como “a parte não substancial da fleuma”).
(DEADMAN, 2012)
Já Liu Gong Wang em sua edição do Tratado Contemporâneo de Acupuntura e
Moxibustão define a Tanyin como mucosidade: A retenção de mucosidade e líquido
seroso (Tanyin)e a estase de Xue (Yu Xue) são situações patológicas do corpo que podem
se formar no curso de doenças devido aos distúrbios dos Zang. Em um aspecto, as
características das secreções de uma doença causada por umidade usualmente são
viscosas por natureza. Por exemplo, muco tem uma qualidade viscosa e é difícil de ser
eliminado. (WANG, 1996)
Também define como mucosidade, Jeremy Ross em seu popular livro sobre o
sistema de órgãos e vísceras da medicina chinesa: A ideia que se dá à mucosidade (Tan)
é diferente ao do conceito ocidental. A Umidade é molhada, pesada, macia, enquanto a
Mucosidade é mais pesada e mais espessa, podendo causar bloqueios e obstruções. A
Mucosidade pode ser a causa, assim como o resultado de uma desarmonia energética
(ROSS, 1994).
19
Diante da apresentação da problemática terminológica envolvendo o tema da
pesquisa, este trabalho adotará o termo mucosidade, por acreditar que delimite melhor a
significação de seu objeto. Ainda que os autores aqui transcritos se refiram à mucosidade
como fleuma, é favor compreender que tratam ambos os termos do mesmo significado e
expressão chinesa ‘tan yin’.
9.2. ORIGEM DA MUCOSIDADE
Em patologia, se Qi é incapaz de excretar água, o transporte e a distribuição de
Jin Ye são afetados. Por exemplo, a disfunção de Qi nesse caso pode causar retenção de
água, manifestada como retenção de mucosidade. A formação insuficiente ou a perda
excessiva de Jin Ye podem levar a desidratação e a exaustão de Jin Ye. Distúrbios no
transporte, distribuição e excreção de Jin Ye podem causar estagnação de água, resultando
em retenção de mucosidade. A retenção de mucosidade e líquido resulta de distúrbios do
metabolismo da água, mais comumente causada por disfunções do Fei, do Pi e do Shen,
cujos produtos patológicos caracterizam-se por um acúmulo de umidade. (WANG, 1996).
Também relacionando três Órgãos(Zang), afirma Peter Deadman, baseado em
suas localizações no corpo: Quando os líquidos se estagnam e se condensam,
independente da causa ser por estagnação do Qì do Fígado(Gan), com ação condensadora
do calor sobre os líquidos corporais ou por deficiência de qualquer um dos três Zang
responsáveis pela transformação e transporte dos líquidos (o Pulmão(Fei) no aquecedor
superior, o Baço(Pi) no aquecedor médio e o Rim(Shen) no aquecedor inferior), haverá
formação de fleuma. (DEADMAN, 2012)
O alimento deve ser equilibrado qualitativamente. Uma alimentação gordurosa
demais e demais condimentada, ou o abuso de álcool origina: Calor, Umidade e
Mucosidade, acarretando estase do Qi e do sangue (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).
20
A principal causa para a formação de fleuma, é a deficiência do Baço(Pi). Se o
Baço falhar ao transformar e transportar os fluidos corpóreos (JinYe), estes se acumularão
e se transformarão em fleuma. O Pulmão(Fei) e o Rim(Shen) também estão envolvidos
na formação da fleuma. Se o pulmão falhar em dispersar e descender os fluidos corpóreos
e se o Rim fracassar ao transformá-los e excretá-los, estes poderão se acumular e se
transformar em fleuma. Todavia o Baço é sempre o fator primário. (MACIOCIA, 1996).
Quando existir uma fraqueza da capacidade de "transporte-transformação" do
Baço, a umidade se concentra e se transforma em mucosidade (Tan Yin). Isso é resumido
em uma fórmula: "O Baço é a fonte que produz as mucosidades, o Pulmão é o vaso que
as contém". Do mesmo modo, quando o Qi do Pulmão está fraco, há diminuição em sua
capacidade de "difusão - descida" que causará urna estagnação da umidade no Aquecedor
Mediano (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).
A Mucosidade forma-se pela evolução da Umidade, por isso, ambas aparecem
juntas e está geralmente relacionada com a deficiência do Baço. Assim como o Baço
forma a Mucosidade, o Pulmão armazena-a e esta energia pode ser a causa, assim como
resultar-se da deficiência da função de dispersão do Pulmão (ROSS, 1994).
9.3. A ESTRUTURA DA MUCOSIDADE
As mucosidades e os humores viscosos são os produtos da interrupção parcial do
metabolismo dos líquidos orgânicos, provocando urna condensação dos humores. Tem-
se o hábito de chamar "Mucosidades” (Tan) o que é espesso e Humores (Yln} o que é
fluido. Por outro lado, chama-se "Mucosidades e Humores viscosos sem aparência
material" (Wu Xing Zhi Tan Yin), as manifestações patológicas que apresentam sintomas,
tais como: vertigens, ofuscações, náuseas, vômitos, respiração curta, palpitações,
demência, perda de sentido, confusão mental; isso, sem que haja sinais exteriores de
humores viscosos ou mucosidades (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).
Há dois tipos de fleuma, sendo o primeiro “substancial” e o outro “não substancial”.
Nos clássicos antigos, estes eram descritos como Tan yin “apresentando uma forma” e
“sem forma”. A fleuma substancial pode ser vista, tal como a expectoração que se coleta
21
no pulmão e é expelida durante a bronquite ou outra patologia do Pulmão. A fleuma não
substancial pode ser retida subcutaneamente ou nos meridianos. Pode obstruir os orifícios
do coração, ou da Vesícula Biliar, ou Rim na forma de pedras. pode se estabelecer nas
articulações na forma de artrite deformante. (MACIOCIA, 1996).
Retenção de mucosidade é, além disso, classificada nos tipos: concreta e sem
forma. Retenção de mucosidade concreta refere-se ao escarro secretado pelo trato
respiratório, ou a mucosidade que estagna nos órgãos internos, tecidos, meridianos e
colaterais, causando várias enfermidades, tais como escrófula (tuberculose dos linfonodos
cervicais), nódulos subcutâneos, abscessos múltiplos. A mucosidade sem forma ocorre
em indivíduos com sintomas produzidos por retenção de mucosidade, cuja presença não
é visualizada nem palpada ao exame físico, como em alguns tipos de cefaleia e tontura,
palpitação e parestesia no corpo; nestes casos obtém-se bons resultados com o tratamento
de eliminação da mucosidade. (WANG, 1996).
9.4. AS CONSEQUENCIAS DA MUCOSIDADE
Tendo explicado as origens e a formação de ‘tan yin’, faz-se necessário apresentar
agora, aquilo que a mucosidade apresenta como as consequências patológicas de sua
presença na fisiologia do corpo, sua atuação e seu quadro sindrômico.
Essas produções de humores e mucosidades podem realizar-se em todas as partes
do corpo, criar perturbações em todos os Órgãos, ou então estorvar o funcionamento
normal do Qi. É o que diz o aforisma: "As doenças são muitas vezes devidas a uma
perturbação causada pelos humores e as mucosidades" (AUTEROCHE & NAVAILH,
1992).
A mucosidade patológica estagna no interior do corpo e, na superfície corporal,
na pele, nos músculos, tendões e ossos. O líquido patogênico se acumula no interior do
corpo no hipocôndrio, epigástrio e intestinos, e na superfície corporal (WANG, 1996).
Sobre o que afirma acima Wang, com relação a localização da mucosidade
patológica no interior do corpo, sua presença acarreta a Síndrome da Obstrução Dolorosa
(Bi), que na medicina moderna corresponderia a doença reumática e artrítica.
22
Outra causa é observada com evidência na Síndrome de Obstrução Dolorosa (Bi),
em especial quando provocada por Umidade complicada por Fleuma em casos crônicos,
nos quais a rigidez do membro é acompanhada por inflamação e dor das articulações. Nos
idosos, uma incapacidade de flexionar as articulações acontece frequentemente em
decorrência da retenção de Fleuma nos canais, em conjunto com vento interior
(MACIOCIA, 1996).
Sobre a relação da mucosidade com os órgãos e vísceras, ressaltam Auteroche e
Navailh: A atividade funcional dos órgãos Pulmão(Fei), Baço(Pi) e Rins(Shen), pode
ficar embaraçada, a circulação pela Via da água do Triplo Aquecedor pode ser estorvada,
o que afetará a distribuição e a drenagem dos líquidos orgânicos. Com efeito: se o Pulmão
não efetuar mais sua função de "difusão-descida", os líquidos orgânicos não podem ser
distribuídos e se acumulam; se o Baço não efetuar mais sua atividade de "transporte-
transformação", a água e a umidade não mais circulam e se acumulam; se o Rin não
cumprirem mais sua ação no controle da água, esta não mais poderá ser transformada e
vai se acumular (AUTEROCHE & NAVAILH, 1992).
A presença da mucosidade tende a causar desarmonias das mais diversas no corpo,
mas não estão restritas apenas ao aspecto fisiológico, o desequilíbrio provocado por ela
também se estende inclusive a perturbações psicológicas.
As doenças depressivas assim como os comprometimentos das atividades mentais
são causadas pela estagnação de mucosidade e Qi. O paciente é taciturno, deprimido, com
expressão apática e olhar opaco, alternando entre momentos de choro e riso. A mania
deve-se à mucosidade-fogo perturbando o Coração(Xin) e tomando o paciente agitado e
inquieto. (WANG, 1996).
Tratando das síndromes acarretadas pela presença de mucosidade prejudicando o
funcionamento da função do coração de abrigar a mente (Shen), explica Jeremy Ross: Os
sintomas desse padrão, tais como, a insanidade e o comportamento violento, resultam da
combinação do distúrbio extremo do espírito (Shen) devido ao calor e à obstrução deste
pela presença de mucosidade, que na concepção da Medicina Tradicional Chinesa diz que
os “Orifícios do Coração” ficam obstruídos e que em casos mais graves podem levar à
perda da consciência (Shen) (ROSS, 1994).
23
Estamos sujeitos a muitos estímulos emocionais diferentes, percepções,
sentimentos e sensações e todos eles são percebidos e reconhecidos pela Mente. Perde-se
a perspicácia quando a Mente fica obstruída por Fleuma, resultando em doença mental
séria como psicose (MACIOCIA, 1996).
Finalizado esse capítulo, espera-se que com sua explanação a respeito da medicina
chinesa e sua aplicação, desenvolvimento teórico e investigação patológica do processo
da etiologia da mucosidade, se possa traçar um paralelo inteligível entre as concepções
médicas aqui abordadas, um lugar comum de compreensão acadêmica entre as duas
linguagens não antagônicas, mas complementares.
10. A INTERSEÇÃO DOS CONTEÚDOS
Essa interdisciplinaridade entre visões clínicas complementares pode em muito
contribuir com as necessidades que a medicina atual apresenta. Desde deficiências
estruturais provenientes da concepção mecanicista ao empobrecimento das relações
humanas entre médico e paciente.
No caso da medicina ocidental contemporânea ou biomedicina, a integralidade
se apresenta como uma necessidade a posteriori, para superar consequências derivadas
de sua compreensão mecanicista do processo de adoecimento e da terapêutica, entre as
quais: a excessiva instrumentalização das práticas de saúde, o empobrecimento das
relações entre profissionais e pacientes, e a fragmentação da abordagem em múltiplas
especialidades e profissões. (https://www.scielosp.org/article/icse/2014.v18n48/127-
138/) (Acesso em 10/05/2018).
A crise prática da medicina no seu plano ético, isto é, da prática terapêutica, em
função da qual o paciente é deixado em segundo plano em face da pesquisa de novas
patologias, ou mesmo de novos vírus ou bactérias, deixou órfã toda uma geração de
médicos terapeutas, muitas vezes partidários da contracultura dos anos 70. Esses médicos
com vocação terapêutica encontraram nas medicinas alternativas, basicamente na
homeopatia e na acupuntura, no que concerne ao Brasil, uma saída para o exercício dessa
vocação. É verdade que encontraram também, nos anos 80, um veio de mercado pouco
24
explorado e com grande demanda potencial em termos de clientela privada. O fato é que
essa situação contribuiu para que a formação em medicinas alternativas funcionasse como
um polo atrativo para estudantes de medicina desde o fim dos anos 70.
(http://www.scielo.br/pdf/physis/v15s0/v15s0a08.pdf) (Acesso em 10/05/2018).
A troca de conteúdos e experiência clínica entre médicos e terapeutas, entre essas
concepções complementares de cuidado humano, é valorosa de todos os vieses que se
procure ver a relação, é uma típica relação onde todos os envolvidos ganham. E este
trabalho quer exemplificar a excelência dessa relação, através das teorias apresentadas ao
longo de sua dissertação: A concepção teórica estrutural e funcional da Medicina Chinesa
em favorecimento à manutenção autofágica, e a recíproca verdadeira, a promoção de
autofagia em favorecimento à casos clínicos de Medicina Chinesa provenientes de
mucosidades.
10.1. MEDICINA CHINESA E AUTOFAGIA
Metabolismo pode ser entendido praticamente como transformação, e
transformação é o produto das relações ente Yin e Yang. Não há um conceito em
Medicina Chinesa para célula ou metabolismo, mas há sim a possibilidade de
relacionarmos suas transformações com o inicialmente apresentado conceito de
metabolismo.
Reações anabólicas e catabólicas, como a fotossíntese e a respiração, são
expressões das transformações de Yin e Yang, como a síntese promovida pela luz (Yang)
produz a glicose (Yin), ou a quebra da glicose (Yin) produz ATP (Yang). Essas
transformações celulares complicadas já eram, portanto, traduzidas holisticamente pela
Lei de Yin e Yang, primeiro veículo de expressão da Medicina Chinesa.
A digestão, ou síntese metabólica do alimento é assim retratada: O homem ingere
comida nos cinco estados e absorve sua essência a fim ele nutrir o corpo, por isso
finalmente a comida vai para o físico (incluindo as vísceras, músculos, vasos, tendões e
ossos); quando o físico está bem nutrido, a energia saudável se torna substancial. A
25
energia saudável pode mais tarde produzir a essência da vida, a qual pode promover o
viver e a transformação de todas as coisas vivas. (BING WANG, 2017)
Não havia a necessidade reducionista de conceber aquilo que viemos a chamar de
célula, porquanto os símbolos das polaridades Yin e Yang eram compreendidos, e se
sabemos hoje que uma mitocôndria é a responsável pela produção de energia na célula
isso vem por sua parte complementar também o conhecimento da Medicina Chinesa. Essa
reciprocidade é o que deseja o autor deste trabalho ver expressa interdisciplinarmente.
Em se tratando do tema deste trabalho a reação catabólica da autofagia, percebe-
se que é uma transformação de Yin em Yang, processo catabólico, o fato da célula
degradar certos componentes (Yin) para produzir energia (Yang). O que interessa
finalmente é transferir esse raciocínio, àqueles componentes celulares alvos da catálise
da autofagia, eles enquadram-se justamente no conceito de mucosidade (Tan yin).
A mucosidade é um acúmulo de umidade, uma estagnação de substâncias,
portando, quando levamos esse raciocínio à nível celular, percebemos que a autofagia é
um processo terapêutico que tem por base promover a transformação dessa matéria em
excesso e produzir energia.
Conclui-se, portanto, que tanto a Medicina Chinesa quando relata as
transformações de Yin e Yang, quanto a medicina ocidental quando relata as reações
metabólicas da célula, incluindo o processo de autofagia, tem o mesmo produto que é a
manutenção do bem-estar e do funcionamento ótimo do organismo. O interessante é
perceber como um método pode ajudar o outro.
Da prática clínica, os predecessores da Medicina Chinesa acreditavam que
"mucosidade frequentemente ocorre no homem gordo, enquanto fogo ocorre no homem
magro". Essa asserção permanece importante na prática clínica atual. (WANG, 1996).
Encontrar o equilíbrio entre o excesso e a deficiência é a proposta fundamental da
Medicina Chinesa para manutenção e recuperação da saúde, como expressa pela referida
lei de Yin e Yang, e esse raciocínio tem muito a contribuir à medicina ocidental, por ser
correspondente ao conceito de homeostase.
26
A importância da manutenção do meio interno foi primeiro postulada por Claude
Bernard, na segunda metade do século passado, e posteriormente desenvolvida por Walter
B. Cannon, que criou o termo homeostase para designar a tendência dos organismos vivos
em manter constante o ambiente interno. Quando o organismo não consegue manter a
homeostase, ocorre a doença. (JUNQUEIRA & CARNEIRO, 2012).
O Yin e o Yang dentro do corpo humano devem sempre ser conservados em
equilíbrio. A superabundância de Yin causa enfermidades Yang, e a superabundância de
Yang irá causar enfermidades Yin. A superabundância de Yang. (BING WANG, 2017)
Estão as estruturas de pensamento apoiadas em conteúdos e perspectivas
diferentes, mas ambas procuram o mesmo resultado, por serem medicina, objetivam a
manutenção da saúde e recuperação da sua ausência. Cada profissional fazendo à sua
maneira, foi como a intolerância, tanto científica quanto social, chegou ao nível que se
percebe atualmente. Já é passado o tempo dessas visões médicas perceberem que unidas
apenas tem a ganhar, que não são terapêuticas opostas e sim, como apenas começam a
entenderem-se, complementares.
11. REFERÊNCIAS DIGITAIS E BIBLIOGRÁFICAS
AUTEROCHE, B; NAVAILH, O. O diagnóstico na medicina chinesa. 1ª ed., São Paulo:
Andrei, 1992.
BING WANG, Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo, 3ª ed., Ícone,
2017.
CARVALHO, Hernandes F.; RECCO-PIMENTEL, Shirlei M. A célula. 2. ed. Barueri:
Manole, 2007.
DEADMAN, Peter. Manual de Acupuntura. 1º ed., Roca, 2012.
DESCARTES, René. Discurso do Método, 1ª ed., Lafonte, 2017.
DESCARTES, René. Meditações Metafísicas, 1ª ed., Edipro, 2016.
KARP, Gerald. Biologia celular e molecular: conceitos e experimentos. 3ª ed., Manole,
2005.
27
JUNQUEIRA, L.C.; CARNEIRO, J. Biologia Celular e Molecular. 9ª ed. Rio de Janeiro:
Guanabara Koogan, 2012
LEHNINGER, Albert Lester, 1917 – 1986. Lehninger princípios de bioquímica / David
L. Nelson, Michael M. Cox ; traduzido por Arnaldo Antônio Simões, Wilson Roberto
Navega Lodi. – 3ª. ed. – São Paulo 2002.
MACIOCIA, Giovanni. A Prática da Medicina Chinesa. São Paulo: Robe, 1996.
MACIOCIA, Giovanni, Os Fundamentos da Medicina Chinesa. 3ª ed. Roca, 2017
MAO-LIANG, Qiu, Acupuntura chinesa e moxabustão / editor chefe Qiu Mao-Liag;
editor sub-chefe Zang Shan-chen; editor tradutor Li Liang-yu; editor consultor para
idiomas e conselheiro Richard Bertschlnger; [tradução José Ricardo Amaral de Souza
Cruz]., São Paulo, Roca, 2001.
ROSS, J. Zang Fu: sistemas de órgãos e vísceras da medicina tradicional chinesa: funções,
inter-relações e padrões de desarmonia na teoria e na prática. 1ªed., Roca, 1994.
Wang, Liu Gong. Tratado Contemporâneo de Acupuntura e Moxabustão. 1ª ed.,
CEIMEC, 1996.
http://www.scielo.br/pdf/physis/v15s0/v15s0a08.pdf, Acesso em 10/05/2018.
https://www.scielosp.org/article/icse/2014.v18n48/127-138/ Acesso em
10/05/2018.
https://www.titech.ac.jp/english/nobel/report/log_nobelprize1207.html Acesso em
20/03/2018.
http://www.ufrgs.br/secom/ciencia/autofagia-como-as-pesquisas-premiadas-com-o-
nobel-de-medicina-sao-aplicadas-na-ufrgs/) (Acessado em 07/04/18).
https://www.elsevier.com/__data/assets/pdf_file/0011/244577/completo29.pdf).
(Acessado em 06/04/18).
https://www.publico.pt/2016/10/03/ciencia/noticia/nobel-da-medicina-1745973).
(Acessado em 06/04/18).
28
http://revistapesquisa.fapesp.br/2016/10/04/nobel-de-medicina-premia-biologo-japones-
por-trabalho-sobre-a-autofagia/). (Acessado em 07/04/18).