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APOSTILA DE FISIOLOGIA ENERGÉTICA Professora: Marli R de Mário Porto

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Acupuntura apostila de fisiologia energética aplicada,

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APOSTILA DE

FISIOLOGIA ENERGÉTICA

Professora: Marli R de Mário Porto

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Fisiologia EnergéticaElaborada pela Profa. Marli Rosália de Mário Porto.

ÍNDICE

FISIOLOGIA ENERGÉTICA....................................................................................................................4

SISTEMAS INTERNOS - ZANGFU......................................................................................................4

1. TEORIA DO ZANGFU...................................................................................................................42. DEFINIÇÃO NA MTC.....................................................................................................................43. DIFERENCIAÇÃO NA MTC............................................................................................................44. CONCEITO DE ZANG FU...............................................................................................................5

4.1. Zang –.................................................................................................................................54.2. Fu –.....................................................................................................................................5

5. SISTEMAS YIN:..............................................................................................................................56. SISTEMAS YANG:..........................................................................................................................57. RELAÇÃO DOS SISTEMAS INTERNOS E AS SUBSTÂNCIAS VITAIS.................................................6

7.1. Sistemas Internos e Tecidos................................................................................................67.2. Sistemas Internos e Órgãos dos Sentidos.........................................................................77.3. Sistemas Internos e Emoções............................................................................................77.4. Sistemas Internos e o Clima..............................................................................................7

RELAÇÕES DOS CINCO ELEMENTOS COM OS FENÔMENOS NATURAIS........................11

1. ELEMENTO MADEIRA..................................................................................................................111.1. Desarmonias em Madeira:...............................................................................................111.2. Ambiente da Madeira:......................................................................................................121.3. Estação Primavera:..........................................................................................................121.4. Horário Energético.........................................................................................................131.5. Cores.................................................................................................................................131.6. Emoções............................................................................................................................13

2. ELEMENTO FOGO........................................................................................................................142.1. Desequilíbrio do elemento Fogo......................................................................................142.2. Problemas no setor Fogo (Coração)...............................................................................152.3. Alimentação – Sabor Amargo...........................................................................................152.4. Ambiente...........................................................................................................................162.5. Estação-Verão..................................................................................................................162.6. Horários Energéticos........................................................................................................162.7. Emoções - Alegria.............................................................................................................162.8. Cor – Vermelho.................................................................................................................162.9. Psicológico – Afetividade.................................................................................................162.10.Substâncias Vitais - Governa o Sangue..................................................................................16

3. ELEMENTO METAL.....................................................................................................................163.1. Desequilíbrios em Metal...................................................................................................163.2. Alimentação - sabor picante.............................................................................................163.3. Ambiente...........................................................................................................................163.4. Estação - Outono..............................................................................................................163.5. Horário Energético..........................................................................................................163.6. Poder Garantido...............................................................................................................163.7. Substâncias Vitais.............................................................................................................163.8. Psicológico – Sabedoria...................................................................................................163.9. Emoção - tristeza, pesar, dificuldade em aceitar perdas.................................................16

4. ELEMENTO TERRA......................................................................................................................164.1. Desequilíbrios em Terra...................................................................................................164.2. Sabor - Doce....................................................................................................................164.3. Ambiente...........................................................................................................................164.4. Emoções - Preocupação...................................................................................................164.5. Cores.................................................................................................................................164.6. Poder Garantido...............................................................................................................164.7. Substancias Vitais.............................................................................................................164.8. Estações – transição.........................................................................................................164.9. Psicológico - empatia.......................................................................................................164.10 Emoções - Preocupação, apego, dependência.................................................................16

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Fisiologia EnergéticaElaborada pela Profa. Marli Rosália de Mário Porto.

5. ELEMENTO ÁGUA.......................................................................................................................165.1. Desequilíbrios - quando sentimos:..................................................................................165.2. Sabor – Salgado................................................................................................................165.3. Clima – Inverno................................................................................................................165.4. Horário Energético – período da tarde............................................................................165.5. Ambiente...........................................................................................................................165.6. Emoção – Medo................................................................................................................165.7. Poder Garantido...............................................................................................................165.8. Substancias Vitais:............................................................................................................165.9. Clima – frio.......................................................................................................................165.10.Estações – Inverno..................................................................................................................165.11.Psicológico – Determinação...................................................................................................165.12.Emoção – Medo, covardia e obsessão....................................................................................16

FUNÇÕES DOS ÓRGÃOS YIN (ZANG).................................................16

1. FUNÇÕES DO FÍGADO (GAN):.....................................................................................................161.1. Armazenar o Sangue.........................................................................................................161.2. Assegura o fluxo Livre e Harmonioso do Qi....................................................................161.3. Controla os Tendões.........................................................................................................161.4. Manifesta-se nas Unhas:..................................................................................................161.5. Abre-se nos olhos:............................................................................................................161.6. Abriga a Alma Etérea:......................................................................................................16

2. FUNÇÕES DO CORAÇÃO (XIN)...................................................................................................162.1. Governa o Sangue.............................................................................................................162.2. Controla os Vasos Sanguíneos.........................................................................................162.3. Manifesta-se na Tez..........................................................................................................162.4. Abriga a Mente.................................................................................................................162.5. Abre-se na língua..............................................................................................................162.6. Controla a Sudorese.........................................................................................................162.7. Sonhos:.............................................................................................................................16

3. FUNÇÕES DO ENVOLTÓRIO DO CORAÇÃO – XIN BAO................................................................163.1. Envolve o Coração...........................................................................................................16

4. FUNÇÕES DO PULMÃO – FEI.......................................................................................................164.1. Governa o Qi e a Respiração...........................................................................................164.2. Controla os Canais e os Vasos Sanguíneos......................................................................164.3. Controla a Descida e a Dispersão....................................................................................164.4. Regula a Passagem das Águas.........................................................................................164.5. Controla a Pele e o Cabelo..............................................................................................164.6. Abre-se no Nariz...............................................................................................................164.7. Abriga a Alma Corpórea..................................................................................................16

5. FUNÇÕES DO BAÇO.....................................................................................................................165.1. Governa a Transformação e o Transporte.......................................................................165.2. Controla o Sangue............................................................................................................165.3. Controla os Músculos e os Membros................................................................................165.4. Abre-se na boca e se manifesta nos lábios.......................................................................165.5. Controla a Ascensão do Qi...............................................................................................165.6. Abriga o Pensamento........................................................................................................16

6. FUNÇÕES DO RIM........................................................................................................................166.1. Armazena a Essência........................................................................................................166.2. Produz a Medula e Controla os Ossos.............................................................................166.3. Governa a Água................................................................................................................166.4. Abre-se nos Ouvidos.........................................................................................................166.5. Manifesta-se nos Cabelos.................................................................................................166.6. Controla os dois orifícios inferiores.................................................................................16

7. FUNÇÕES DOS SEIS ÓRGÃOS EXTRAORDINÁRIOS.......................................................................167.1. Útero.................................................................................................................................167.2. Cérebro – Mar das Medulas.............................................................................................167.3. Medula..............................................................................................................................167.4. Ossos.................................................................................................................................16

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7.5. Vasos Sanguíneos.............................................................................................................167.6. Vesícula Biliar..................................................................................................................16

1. CORAÇÃO (XIN) E PULMÃO (FEI)...............................................................................................162. CORAÇÃO (XIN) E FÍGADO (GAN)............................................................................................163. CORAÇÃO (XIN) E RIM (SHEN).................................................................................................164. FÍGADO (GAN) E PULMÃO (FEI)................................................................................................165. FÍGADO (GAN) E BAÇO (PI)........................................................................................................166. FÍGADO (GAN) E RIM (SHEN)...................................................................................................167. BAÇO (PI) E PULMÃO (FEI)......................................................................................................168. BAÇO (PI) E RIM (SHEN)...........................................................................................................169. PULMÃO (FEI) E RIM (SHEN)......................................................................................................1610. BAÇO (PI) E CORAÇÃO.............................................................................................................16

FUNÇÕES DOS ÓRGÃOS YANG FU...............................................................................................16

1. FUNÇÕES DO ESTÔMAGO (WEI)..................................................................................................161.1. Controla o “Amadurecimento e a degradação” dos alimentos.......................................161.2. Controla o Transporte das essências alimentares............................................................161.3. Controla a descida do Qi..................................................................................................161.4. Origem dos Líquidos Orgânicos.......................................................................................161.5. Relação entre Rim e Estômago.........................................................................................161.6. Estrutura e Funções de Natureza Oposta.........................................................................16

2. FUNÇÕES DO INTESTINO DELGADO XIAO CHANG...................................................................163. FUNÇÕES DO INTESTINO GROSSO DA CHANG............................................................................164. FUNÇÕES DA VESÍCULA BILIAR DAN........................................................................................16

ESTRUTURA DE FU.........................................................................................................................165. Funções da Bexiga Pang Guang.....................................................................16

6. Funções do Triplo Aquecedor San Jiao........................................................16

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FISIOLOGIA ENERGÉTICA

SISTEMAS INTERNOS - ZANGFU

1. Teoria do ZANGFU

ZangFu: - Órgãos Internos

- Conjunto de Funções desempenhadas por vários Órgãos.

2. Definição na MTC

ZangFu: É um sistema complexo abrangendo uma entidade anatômica e suas funções “energéticas” segundo as correspondências dos 5 elementos englobando principalmente o transporte, a transformação e o armazenamento das Substâncias Vitais, a defesa do organismo contra os FPE, as funções psicológicas, os órgãos dos sentidos, os tecidos, as cores, as influências climáticas e as estações do ano.

3. Diferenciação na MTC

Zang - Formar

- Transformar Substâncias Vitais

- Armazenar

- Liberar

ZANGFU

Fu - Receber

- Digerir Alimentos e L. O.

-Transformar

-Transportar

A teoria dos Sistemas Internos é descrita como o centro da teoria médica chinesa, porque expressa a visão da Medicina Chinesa do organismo como um todo integrado.

Esta teoria representa um amplo cenário dos relacionamentos funcionais que proporcionam uma total integração das funções do organismo, emoções, atividades mentais, tecidos, órgãos dos sentidos e influência ambiental.

A Medicina Ocidental vê cada órgão somente sob o aspecto anatômico-material, enquanto a medicina Chinesa os analisa como um sistema complexo incluindo o aspecto anatômico e suas emoções, tecidos, órgãos dos sentidos, atividades mentais, cor, clima e demais correspondências.

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Embora a Medicina Chinesa se destaque por sua observação precisa e detalhada do relacionamento funcional complexo, isto não significa que não leve em consideração o estudo da anatomia.

Os Sistemas Internos estão funcionalmente relacionados ás várias substâncias vitais, emoções, tecidos, sentidos...

4. Conceito De Zang Fu

Há dois tipos de Sistemas Internos: Yin (chamado Zang) e Yang (chamado Fu)

Zang e Fu - significam “sistemas internos”

4.1. Zang –

- Significa Sistema, Víscera e os sistemas Yin estão encarregados de estocar as Substâncias Vitais.

4.2. Fu –

- Significa sistema e os sistemas Yang estão encarregados da transformação dos alimentos e líquidos para produzir o Qi e o Sangue (Xue).

Os Cinco Sistemas Yin (Fígado, Coração, Baço, Pulmão, Rim) estocam a Essência (Jing) e o Qi, mas não excretam: - podem estar completos, mas não em excesso.

Os Seis Sistemas Yang (Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Estômago, Intestino Grosso, Bexiga, Triplo Aquecedor) transformam e digerem, mas não estocam:- podem estar em excesso, mas não completos. De fato, após os alimentos terem penetrado na boca, o estômago está repleto e os intestinos vazios: quando os alimentos descem, os intestinos estão repletos e o estômago vazio.

5. Sistemas Yin:

- Estocam as Substâncias Vitais (Qi, Sangue (Xue), Essência (Jing), Fluidos Corpóreos (Jin Ye)).

- Estocam somente substâncias refinadas e puras que recebem dos sistemas Yang após a transformação dos alimentos.

- Correspondem á estrutura e ao armazenamento das substâncias vitais.

6. Sistemas Yang:

- Não estocam, mas estão constantemente repletos e vazios.

- Transformam e refinam os alimentos e os líquidos para extrair as Essências (Jing) puras que serão armazenadas pelos sistemas Yin.

- Excretam produtos decompostos.

- Função de receber, transmitir, movimentar e excretar as substâncias.

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A estrutura e a função são interdependentes e pode ser observado cada sistema Yang como um aspecto funcional do seu sistema Yin correspondente.

Exemplo: Pode-se observar a Vesícula Biliar (Dan) como um aspecto funcional do Fígado (Gan). O Fígado é uma estrutura e a Vesícula Biliar a sua expressão funcional.

Na teoria Chinesa dos Sistemas, os Sistemas Yin são o centro:

- São mais importantes que os Sistemas Yang em termos de patologias e fisiologia ,

Porque os Sistemas Yin estocam todas as Substâncias Vitais, enquanto os Sistemas Yang são o seu aspecto funcional.

7. Relação dos Sistemas Internos e as Substâncias Vitais.

Funções dos Sistemas Internos : Consiste em:

- Assegurar a produção,

- O abastecimento,

- A transformação,

- E o movimento das Substâncias Vitais.

Substâncias Vitais: Qi, Sangue (Xue), Essência (Jing), e Fluidos Corpóreos.

Está relacionada a um ou mais destes sistemas.

- Coração (Xin) governa o Sangue (Xue),

- Fígado (Gan) armazena o Sangue,

- Pulmão (Fei) governa o Qi e influência os Fluidos Corpóreos,

- Rim (Shen) armazena a Essência (jing) e influencia os Fluídos Corpóreos (Jin Ye)

- Baço (Pi) governa o Qi dos alimentos, mantém o sangue (Xue) e influencia os Fluidos Corpóreos.

7.1. Sistemas Internos e Tecidos

Cada relacionamento funcional entre certos tecidos e cada sistema pode ser deduzido pela observação do tecido a ele relacionado.

- Coração (Xin) - controla os Vasos Sanguíneos (Xue Mai) e manifesta na tez.

- Fígado (Gan) - controla os tendões e manifesta-se nas unhas,

- Pulmão (Fei) - controla a pele e manisfesta-se nos pelos do corpo,

- Baço (Pi) – controla os músculos e manifesta-se nos lábios,

- Rim (Shen) – controla os ossos e manisfesta-se no cabelo.

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7.2. Sistemas Internos e Órgãos dos Sentidos

Cada sistema está relacionado funcionalmente a um Órgão dos sentidos. Isto significa que a saúde e a acuidade de um determinado Órgão do sentido dependem da nutrição de um sistema interno.

- Coração – controla a língua e o paladar,

- Fígado – controla os olhos e a visão,

- Pulmão – controla o nariz e o olfato,

- Baço – controla a boca e o paladar,

- Rim – controla o ouvido e a audição.

7.3. Sistemas Internos e Emoções

Aspecto de extrema importância da teoria Chinesa dos Sistemas Internos, pois ilustra a unidade do corpo e da mente na Medicina Chinesa.

O mesmo Qi que é à base de todos os processos fisiológicos, também o é para os processos mental e emocional, uma vez que o Qi, existe em diversos estados de refinamento.

No Ocidente a fisiologia emocional e os processos mentais são atribuídos ao cérebro. Na medicina Chinesa eles são parte da esfera de ação dos Sistemas Internos

A relação entre cada sistema e uma emoção em particular é mútua: o estado do sistema afetará as emoções e as emoções afetarão o estado do sistema. Assim:

- Coração relaciona-se á alegria,

- Fígado á fúria,

- Pulmão a tristeza e a preocupação,

- Baço ao pensamento,

- Rim ao medo.

Estas emoções somente se tornam uma causa de desequilíbrio quando são excessivas e prolongadas.

7.4. Sistemas Internos e o Clima

A Medicina Chinesa considera que as diferentes condições climáticas influenciam determinados sistemas.

- Calor – influência o Coração,

- Vento – influência o Fígado,

- Umidade – influência o Baço,

- Secura – Influência o Pulmão,

- Frio – influência o Rim.

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RELAÇÕES DOS CINCO ELEMENTOS COM OS FENÔMENOS NATURAIS

1. Elemento Madeira.

Fígado-Gan (Zang)

Vesícula Biliar (Fu )

Este é o setor onde a energia vital sobe, cresce, ocupa espaço, procura abrir caminho para obter um lugar ao sol. Exatamente como uma árvore que brota na primavera.

Nós também somos árvores:

- Nossos pés: representam as raízes

- Nossos membros: representam os galhos e ramos

- Nosso tronco: representa o tronco da árvore.

- Madeira - fluindo dentro de nós proporciona:

- Flexibilidade aos músculos e as articulações

- Postura ereta.

- Movimentação com firmeza.

Nós firmamos os pés na terra, mantemos a postura ereta e crescemos durante a vida. Qualquer problema ligado a membros, músculos e articulações mostra:

Desequilíbrio em Madeira : desde um mau jeito, um tombo até um problema na coluna.

Os Olhos são extremamente sensíveis.

- Lágrimas - secreção fluida da Madeira

1.1. Desarmonias em Madeira:

Lágrimas contidas, lágrimas demasiadas, desencanto com a vida, descrença na própria capacidade de crescimento.

- Quando alguém bebe muito álcool o branco dos olhos fica vermelho, sinal de Fígado congestionado;

- A maconha também deixa os olhos vermelhos, porque seu princípio ativo intoxica o Fígado.

- Terçóis e pequenas espinhas nas pálpebras indicam sobrecarga na Vesícula.

- Olhos coçando, irritados, visão turva.

- Dificuldade de suportar a luz;

- Miopia, hipermetropia e especialmente a vista cansada, refletem desgaste em Madeira.

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- Dificuldade de planejar, impaciência e irritação mostram que o Fígado e a Vesícula não estão exatamente em bom estado.

- Alguém que não suporta o vento, ou que adora;

- Tem sensibilidade excessiva a golpes de ar;

- Não suporta a cor verde, ou então tem dezenas de roupas dessa cor;

- Rosto mostra um leve halo esverdeado;

- Fala com a voz gritada e sente raiva com freqüência,

- Irrita-se por qualquer coisa;

- Sofre de enxaquecas;

- Alguém cujos tendões inflamam , cujos ligamentos se rompem,

- Costas se curvam, os Membros se deformam;

- Entra em pânico,

- Secreções, sobretudo o suor, têm um cheiro fétido, rançoso - esse alguém está precisando de cuidados em Madeira.

1.2. Ambiente da Madeira:

Madeira adora um passeio pelos campos verdes, onde possa mover seus membros á vontade e se reimpregnar da energia que lhe é própria.

Também se beneficia de ambientes calmos, da convivência com pessoas alegres e criativas, dos momentos de recolhimento e reflexão.

Em épocas de crise, cuidado com o esforço ocular; melhor poupar os olhos, lendo ou concentrando a vista no máximo durante vinte minutos de cada vez.

1.3. Estação Primavera:

Ë na primavera que a energia da semente se move em direção ao céu, gerando matéria e fazendo aparecer uma nova forma na superfície da terra. Por isso se diz que a primavera é o começo, a criação.

Na primavera a capacidade de realização do ser humano se exprime através da criatividade.

Há uma grande energia sexual no ar, já que primavera é Madeira e o sistema energético do Fígado governa os genitais. Se for possível conter (e não esgotar) a sexualidade na primavera, empregando esse impulso em outras atividades criativas, o tônus sexual vai se manter firme o ano inteiro.

Tudo o que está em ressonância com Madeira fica mais ativo na primavera; portanto mais sujeito a desequilíbrios – Fígado, Vesícula, músculos e tendões, olhos, imaginação.

E como a primavera é a estação do sabor ácido, ou seja, ele já está no ar, deve-se:

– Reduzir o ácido, aumentar o doce para proteger a Terra.

– Aumentar o picante que modera Madeira e nutre a Água.

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1.4. Horário Energético

Como o sol, que a cada momento do dia ilumina de forma diferente as partes de uma casa, a recarga energética atua sobre os nossos cinco setores em diferentes horários. Nesses períodos os sintomas de desequilíbrio melhoram ou pioram.

Vesícula biliar: 23:00 à 1:00h.

Fígado: 1:00 às 3:00h.

O sintoma mais comum de desequilíbrio nessa área é a dificuldade em pegar no sono, ou em dormir profundamente; incluindo ter pesadelos.

- Há pessoas que preferem exatamente essas horas para escrever,

- Planejar, fazer relatórios, organizar agendas. Considerando que a área da criatividade e da imaginação está justamente sendo recarregada,

- Alguém com deficiência de energia em Madeira teria mesmo mais facilidade para criar neste momento,

- Enquanto alguém com excesso de energia ficaria tão elétrico que não poderia relaxar para dormir.

1.5. Cores

Verde, verde azulado e violeta são as cores de Madeira.

Aparecem nas preferências pessoais (roupas, objetos, decoração da casa, cor do carro, lugares de lazer, comidas) e emanam da pele quando há desequilíbrio

1.6. Emoções

- Raiva, irritação, intolerância, mau humor, raiva contida.

Madeira em harmonia

- Garante a capacidade de coordenação e controle em situações críticas.

- O Fígado influencia nossa capacidade de planejar nossas vidas.

- Desorientação, desânimo diante de dificuldades e surtos de desordem motora mostram desarmonia.

O Fígado (Gan) é freqüentemente comparado á um general do Exército, porque é responsável pelo planejamento total das Funções do organismo, realizado por meio da garantia do fluxo suave e da direção correta do Qi.

O Fígado também é considerado a origem da coragem e da resolução, se o sistema estiver em bom estado de saúde.

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Elemento Fogo

Zang - Coração

Fu - Intestino Delgado

Neste elemento a energia vital é exuberante como o sol do meio-dia em pleno verão, irradiando calor em todas as direções.

- A semente que virou planta na primavera já está soltando botões, flores, frutos.

- Nós também desabrochamos e nos mostramos ao mundo vestindo pouca roupa,

- Encontramos as pessoas, falando e ouvindo, desfrutando do calor sem pressa, vivendo o que somos sem esforço.

- Também temos um sol em nós, representado pelo Coração, que irradia calor humano através dos sentimentos e produz alegria.

- Qualquer problema envolvendo a troca de calor humano revela desequilíbrios em Fogo

.Se estivermos eufóricos, hiperexcitados, ou fechados e sisudos, e se nossos ouvidos misturam os sons e nossa língua não exprime com facilidade o que queremos dizer, é como se os movimentos normais do Coração estivessem desregulados.

- Para os chineses, Coração e a Mente são a mesma coisa; os pensamentos são movimentos do Coração, e o Coração é o soberano do corpo/ mente/ espírito.

Fogo em equilíbrio

- Nos dá bons pensamentos, boa vontade, bons sentimentos e facilidade de comunicação, tudo regido por uma alegria essencial á vida.

1.7. Desequilíbrio do elemento Fogo

- Rir á toa

- Contar piadas compulsivamente

- Dar gargalhadas escandalosas o tempo todo.

- Quem não ri nunca.

- Quem não fala o que sente

- Quem fala demais

- Quem não consegue entender, nem ser entendido.

- Quem está sempre do contra

- Quem não tem amigos

- Quem é gelado.

Fogo traz calor e ativa a circulação sangüínea, deixando a tez corada e fazendo suar.

O Coração bombeia sangue a vida toda, num ritmo determinado pelos Pulmões, enquanto sua Víscera -Intestino Delgado, separa do bolo alimentar os nutrientes que vão enriquecer o sangue e renovar as células.

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Meridianos do Elemento Fogo:

Coração, Intestino Delgado, Circulação do Sexo e Triplo- Aquecedor .

Circulação do Sexo

É um protetor do Coração, age como anteparo para que o soberano nunca seja atingido diretamente, e influi muito na nossa vida amorosa e sexual.

Triplo Aquecedor

Mantém a temperatura dos órgãos internos como ela deve ser, nem quente nem fria e age nas três alturas do tronco: alta, média e baixa.

1.8. Problemas no setor Fogo (Coração)

- Febre,

- Falta de calor e de comunicação com as pessoas,

- Frieza amorosa, Má circulação, Digestão difícil,

- Extremidades frias, Sensações de frio e calor despropositadas,

- Veias varicosas,

- Hemorróidas,

- Dificuldade de concluir o que foi iniciado,

- Desejos fortíssimos que atropelam os outros,

- Descaso pelos sentimentos próprios ou alheios.

1.9. Alimentação – Sabor Amargo

O sabor salgado tonifica a energia do coração.

A fortaleza de Fogo está na capacidade do coração em governar os sentimentos.

O excesso ou a deficiência do sabor amargo vai fazer com que a pessoa de Fogo negue o que sente, ou tenha medo de demonstrar, ou ainda que se mostre excitada demais com seus sentimentos e espante as pessoas que atraiu.

Isto reflete no comportamento sexual, que sem a presença do sentimento deixa Fogo muito frustrado. Nesse caso a libido pode se deslocar para a comida, por exemplo.

E fogo frustrado

- Bufa, rosna, resmunga, cria bolsas sob os olhos, mostra sintomas de desarmonia em Água; pode desenvolver cálculos renais, depressões respiratórias e problemas de pele; perde o dom da comunicação e se isola para sobreviver.

- Um pouco de amargo estimula todo o sistema de Fogo.

- Para proteger o Coração tomar um digestivo, seja do tipo :café, chimarrão, chá verde ,chá preto, banchá...

O desejo irresistível de comer um chocolate pode estar ligado á necessidade inconsciente de sabor amargo.

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Chocolate esgota a energia dos rins. Para compensar o excesso deve-se fazer uso de muita verdura e chás amargos, como carqueja, por exemplo.

Fogo em equilíbrio

- Adora frutas frescas e suculentas, flores, cores, saladas cruas temperadas só com limão, vegetais bem variados, folhas azedinhas, gosta de tudo o que é feito de milho

1.10. Ambiente

- O que é solar beneficia Fogo, principalmente tomar sol antes das onze horas da manhã e depois das três da tarde.

- Flores dentro de casa, fogo acesso,

- Contemplar o sol se pondo, fixar nele os olhos e deixar sair o peso do Coração são presenças solares.

- A convivência com pessoas serenamente amorosas é o ideal do Coração.

1.11. Estação-Verão

No verão, o sol reina; o coração reina em nós. No verão não se deve forçar nada, pois já não é tempo de criar. A vida alcança sua plenitude exatamente do jeito que está.

Conselhos do Imperador Amarelo para viver bem o verão: “No verão não devem se cansar durante o dia nem consentir que seu espírito se irrite. Devem permitir que se desenvolvam as melhores partes de seu corpo e de seu espírito; devem permitir que seu hálito se comunique como mundo exterior e devem proceder como se amassem tudo o que existe exteriormente”.

Tudo o que está em ressonância com Fogo fica mais ativo no verão, portanto mais sujeito a desequilíbrios.

Assim sendo o sabor amargo já predomina, então a pedida é reduzir o amargo e reforçar os picantes, que protegem Metal, e os salgados, pois Água modera Fogo e nutre Madeira.

1.12. Horários Energéticos

Coração-11:00 horas ás 13:00 horas

Intestino Delgado-13:00 ás 15:00 horas

Circulação-sexo-19:00 ás 21:00 horas

Triplo Aquecedor-21:00 ás 23:00 horas

1.12.1. Horário do Coração

- Os sintomas estranhos podem ser risos, verborragia, hiperexcitação, ou seus contrários: tristeza, pesar, sisudez, mutismo.

1.12.2. Horário do Intestino Delgado

- Pode ocorrer a confusão de sentimentos, idéias, vontades e emoções, confusão de sons nos ouvidos; e ainda a sensação de que a comida não desceu bem: gases, barulhos, impressão de cólicas.

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1.12.3. Horário da Circulação-Sexo

- Os sintomas estão relacionados a circulação do sangue e das secreções sexuais; é normal que haja um aumento do bem estar nesse momento, incluindo a boa disposição para o encontro amoroso.

1.12.4. Horário do Triplo Aquecedor

- Deve aumentar a sensação de conforto que precede o repouso noturno - mas também podem acontecer sensações estranhas de calor ou de frio só nos pés, ou só no tronco, ou nos pés e na cabeça, com calafrios ou ondas de suor que trazem um enorme desconforto, e isto revela desequilíbrio.

1.13. Emoções - Alegria

O que afeta os processos Fogo

- É o excesso de prazeres e alegrias,ou a privação deles;

- A hiperexcitação das pessoas que gargalham por qualquer coisa,

- Pesar e a amargura das pessoas que lamentam profunda e longamente as perdas naturais da vida.

1.14. Cor – Vermelho

1.15. Psicológico – Afetividade

2.10.Substâncias Vitais - Governa o Sangue .

2. Elemento Metal

Zang-Pulmão (Fei)

Fu - Intestino Grosso (Dachang)

No outono as folhas secam e caem, os últimos frutos são colhidos, as castanhas e semente vão para os celeiros garantir as refeições no inverno; muitos ficarão na terra, esperando a primavera para brotar de novo. Neste setor a energia vital é descendente, pesada.

O ciclo que mostra crescimento na primavera e exuberância no verão revela agora a maturidade e se encaminha para o fim.

É o momento do crepúsculo, quando o sol se põe e a vida diurna se recolhe.

A função dos Pulmões e do Intestino Grosso é assimilar o essencial e descartar o inútil. Sem ar não podemos viver, e sem esvaziar o intestino também não. Essas atividades dão ordem e ritmo a todas as outras, harmonizando as tensões e nos deixando feito um cristal.

2.1. Desequilíbrios em Metal

- Falta de vitalidade,

- Indisposição generalizada,

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- Problemas de garganta e de esôfago,

- Doenças debilitantes,

- Fragilidade emocional, depressão, melancolia,

- Discurso incoerente,

- Eczema, asma, bronquite, gripe, coriza, nariz entupido,

- Choro freqüente,

- Membros ou costas doloridos.

- Dormir só de bruços mostra intestinos sempre sobrecarregados, o que predispõe as doenças.

2.2. Alimentação - sabor picante

É comum a gente abusar do sabor picante de Metal em forma de bebidas alcoólicas

E temperos fortes, que evidentemente vai se refletir no Fígado e em todas as suas ressonâncias, tais como: o humor, os músculos e as articulações, já que Metal corta Madeira.

Esse excesso pode prejudicar gravemente os Rins, que são nutridos por Metal, facilitando então a entrada de pensamentos obsessivos vindo de Terra em desequilíbrio e afetar todo o sistema de Fogo, pela via perversa Metal-Fogo.

Caldos temperados com misso para limpar os Pulmões e beneficiar a flora intestinal;

Chá verde, chá de lótus, banchá para harmonizar o intestino.

Seu adoçante é o mel de abelhas, que é doce e picante, ajuda a fluidificar o muco das vias respiratórias e a descarregar os intestinos.

2.3. Ambiente

Metal se refaz facilmente em contato com as montanhas, as pedras de onde brota água, as cachoeiras, e as grutas. É comum encontrar colecionadores de pedras, cristais ou rochas, e pessoas que precisam usar uma jóia para se sentirem bem.

2.4. Estação - Outono

Aqui as folhas secam e caem; aquelas folhas que nasceram na primavera e atingiram o auge no verão está indo embora, a árvore vai ficar nua. O impulso criativo está longe, o período de plenitude passou. Agora é a colheita, o armazenamento, e a capacidade de realização do ser humano se exprime no sentido da tranqüilidade, da paz, serena certeza de que somente aceitando as perdas haverá renovação.

2.5. Horário Energético

Pulmões - das 3:00 ás 5:00 horas da manhã

É o horário da asma, da bronquite, da falta de ar; é quando o fumante sente o peito oprimido, sufocado.

É também o horário nobre da meditação dos monges que levam uma vida ordenada, voltada para as energias sutis mais que para a matéria, sendo iniciadas com práticas respiratórias.

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Intestino Grosso - das 5:00 ás 7:00 horas da manhã,

Quando você acorda e logo a barriga dá de si, eliminando a sobra da matéria.

Emoção - Tristeza, Melancolia.

Melancolia, depressão, sensação de que a vida não vale a pena, sentimento do amor impossível, desânimo: é por aí que os pulmões são feridos, o que pode ser constatado pela respiração pouco eficiente nessas situações.

Respirando mal, nossa troca com o meio externo é prejudicada, não desintoxicamos o organismo nem renovamos a carga de oxigênio, gerando menor atividade cerebral, menor capacidade de reação, menos vitalidade física e mental.

A respiração é que dá o ritmo dos batimentos cardíacos, portanto a circulação do sangue também sofre; os intestinos tendem a funcionar menos; tudo em nós é prejudicado.

2.6. Poder Garantido

O poder garantido de Metal

É tossir, forçando dessa forma a saída de ar dos pulmões e do catarro acumulado nas vias respiratórias.

Uma tosse nervosa pode estar forçando simbolicamente a saída de emoções acumuladas.

Um excesso de catarro no peito, ou uma tosse crônica são sintomas de deficiência em Metal.

2.7. Substâncias Vitais

Governam o Qi e Influência os Líquidos Orgânicos

2.8. Psicológico – Sabedoria

2.9. Emoção - tristeza, pesar, dificuldade em aceitar perdas.

3. Elemento Terra

Zang - Baço/ Pâncreas (Pi)

Fu - Estômago (Wei)

Terra é o chão em que pisamos e dela vem à força, a base, o sustento, nossas principais referências: Mãe Terra. A energia vital passa por uma fase de estabilidade, de centralização, antes de voltar ao movimento.

Terra em nós: é o centro do corpo :

- Timo,

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- Estômago,

- Pâncreas,

- Baço e umbigo.

É o centro da atividade mental: idéias e opiniões, capacidade de reflexão. É o centro do espaço que nos envolve: carne que reveste nossos ossos e músculos, que nos dá uma aparência e uma identidade corporal.

Terra em harmonia faz a pessoa ficar em paz consigo mesmo e sentir-se em casa onde quer que esteja.

A boca, os lábios e tudo o que está envolvido com o comer é terra. A voz que canta, o sorriso e os beijos são Terra.

A simpatia, essa maravilhosa capacidade de se identificar com o centro do outro e se comunicar instantaneamente com ele, é terra.

Racionalidade é Terra. Uma pessoa racional, crítica, exigente consigo mesmo e com os outros.

3.1. Desequilíbrios em Terra

Raciocínio se transforma em paranóia,

Exigência em suspeita

Crítica em julgamento

Capacidade de reflexão muda para idéia fixa

Simpatia excessiva se traduz em desagradável solicitude.

Falar sempre de si mesma, querendo ser o centro das atenções.

Pode apresentar ciclos desregulados de: comer, dormir, menstruar, ir ao banheiro.

Pode estar com excesso de peso ou falta

Predileção ou ódio mortal por amarelo

No rosto emana um halo amarelo.

3.2. Sabor - Doce

Sabor doce tonifica a energia do Baço.

Um pouco de doce ajuda; mas bom para a Terra é um tanto de salgado e outro de amargo.

O fraco de Terra é a boca, seu sabor eleito o doce, e se exceder, corre o risco de ficar mesquinho, rígido ,recalcado, acentuar sua insegurança e passividade, engordar ou emagrecer demais, criar desequilíbrios nos ciclos ligados á reprodução.

Edema nas pernas (indica que a energia dos Rins pode estar bloqueada), nesse caso há uma propensão para ataques de mau humor e dificuldade em se relacionar, porque os Rins não estarão nutrindo o Fígado direito.

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3.3. Ambiente

Terra precisa de contato com a Terra para se manter em sintonia (cuidar de horta). A pratica de exercícios físicos (melhora a oxigenação e a circulação do sangue) , produz ótimos efeitos sobre todo o sistema.

Horário Energético

Estômago - das 7:00 ás 9:00 horas da manhã

Aflições estomacais, arroto, dificuldade de aceitar alimentos ou de permanecer sem eles podem ser sintomas de desarmonia.

Baço - das 9:00 ás 11:00 horas.

Falta de atenção, concentração e de memória neste período, assim como problemas com a voz ou o cantarolar obsessivo podem ser sintomas se desarmonia.

3.4. Emoções - Preocupação

O sistema energético do Baço - Pâncreas, que inclui o Estômago, é sensível ao excesso de preocupação, as idéias fixas, ao comportamento obsessivo.

3.5. Cores

Amarelo e laranja são as cores de Terra. Uma pessoa cuja Tez é amarelada está mostrando dificuldade de estômago, Baço - Pâncreas, centro.

3.6. Poder Garantido

Arrotar, soltar pela boca o ar que está sobrando no estômago, para que o alimento possa chegar onde precisa. A falta do arroto pode impedir um bebe de se alimentar direito, assim como pode deixar um adulto com prolongada sensação de indigestão e mal - estar.

O excesso de arrotos indica um excesso de energia em Terra , que pode ser conseqüência de um excesso de preocupações.

3.7. Substancias Vitais

- Governa Gu Qi, mantém Sangue e influência L.O

3.8. Estações – transição

3.9. Psicológico - empatia.

4.10 Emoções - Preocupação, apego, dependência.

4. Elemento Água

Zang-Rim (Shen)

Fu - Bexiga (Pangguang)

A energia vital aqui é fluída, latente, inercial.

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Como a semente que durante o inverno aguarda, quieta, o momento de brotar, a essência de Água reside na não ação.

A água que simboliza este setor é tão pesada que cai, escorre, flui por qualquer buraquinho; não tem forma própria.

Quase oitenta por cento do nosso corpo são líquidos.

Os Rins controlam o nível de água do organismo, a Bexiga armazena e elimina o excesso;

Os Rins retém os minerais, que são Metal, para que o Fígado possa aproveitá-los no metabolismo.

Através da Água nos renovamos constantemente. Sangue, linfa, secreções glandulares, urina, suor, saliva, lágrimas, leite materno, nada funciona sem água, com ela tudo flui.

Em água temos os Rins que são o celeiro da energia vital.

4.1. Desequilíbrios - quando sentimos:

Letárgicos, sem vontade, sem determinação, desanimados, desistindo diante da menor dificuldade, com medo da vida e das pessoas, com frio, rosnando por qualquer coisa, cheios de ansiedade, angustia e sensação de sufoco.

Edemas, tremores, muito cuspe, suor excessivo, atordoamento mental, dores agudas na parte inferior do abdome, dificuldade em urinar, digestão difícil, pressão arterial alta ou baixa, cansaço sem motivo aparente e queda de cabelos.

Quando enfrentamos uma situação nova e temos dificuldade em nos adaptar podemos apresentar: perda de urina, medo, ansiedade, insegurança.

4.2. Sabor – Salgado

O sabor salgado dispersa a energia dos Rins.

O sabor picante harmoniza a energia dos rins, gerando energia para a Água.

4.3. Clima – Inverno

No inverno, a terra se tranca e não produz; a água se expande até solidificar-se em gelo ou neve; todos os animais se abrigam no calor de roupas e tocas, e a semente aguarda sua hora sem se mover.

No inverno é essencial economizar energia. É nesse momento que o ser humano se recolhe, procurando tudo o que precisa dentro de si próprio.

4.4. Horário Energético – período da tarde

Bexiga – das 15:00 às 17:00 h.

Rim – das 17:00 às 19:00 h.

A pessoa com dificuldades energéticas pode sentir que este é o seu período mais fraco, seja devido a sonolência, ansiedade, nervosismo ou a freqüente necessidade de urinar; mas pode sentir também que melhora esses horários, o que também indica algum problema.

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4.5. Ambiente

Água adora contemplação e o repouso, o livre fluir da vida sem planos, sem temores, a sensação de que tudo encontra o caminho certo.

4.6. Emoção – Medo

O medo contamina tudo, impede o raciocínio, leva as atitudes impróprias, deixa o corpo tremendo, afeta os ossos e os dentes, inibe a produção de sangue pela medula óssea, anula todas as possibilidades de bem-estar, falta de vontade própria e de continuidade podem acabar com os Rins.

4.7. Poder Garantido

O poder garantido de Água é tremer. O tremer libera a tensão gerada pelo medo, pelas emoções fortes, pelo stress das doenças.

Um ataque de tremedeira na hora certa salva você de certas complicações mais tarde.

4.8. Substancias Vitais:

Armazena Essência, Influência nos L.O.

4.9. Clima – frio.

5.10. Estações – Inverno.

5.11.Psicológico – Determinação

5.12.Emoção – Medo, covardia e obsessão.

FUNÇÕES DOS ÓRGÃOS YIN (ZANG)

1. Funções do Fígado (Gan):

1) Armazenar Sangue (Xue)

2) Assegurar o Fluxo suave do Qi

3) Controlar os tendões

4) Manifesta-se nas unhas

5) Abrir-se nos olhos

6) Abrigar a Alma Etérea

1.1. Armazenar o Sangue

A função do Fígado (Gan) de armazenar o Sangue apresenta dois aspectos:

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Regula o volume de Sangue de acordo com a atividade física e a Menstruação

1.1.1 Regula o Volume de Sangue

Quando a função reguladora falha o Sangue do Fígado fica deficiente

Músculos

Umidifica

Olhos

A função do Fígado (Gan) de armazenar o Sangue apresenta influência marcada sobre a Menstruação.

1.1.2 Regula a Menstruação:

Regula a Menstruação

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Regula o volume de Sangue circulante

repouso Atividade física

Sg no Fígado organismo recupera energia

Sg nos músculos

Nutre e umidifica

Força muscular

Resistência a FPE

-contratura

-flexibilidade

-cãibras

Visão turva

Def. Sg F

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Deficiência Estagnação Calor

Amenorréia

Oligomenorréia

Cólicas –TPM-

Coágulos

Metrorragia

menorragia

Vaso da Concepção (Ren Mai)

Vaso Penetrador

Chong Mai

Afetam o útero e a

Menstruação

Alterações na Função de Armazenamento do Sangue

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Influência recíproca entre o Sangue (Xue) e o Fígado (Gan):

1.2. Assegura o fluxo Livre e Harmonioso do Qi

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Fígado Sangue

Disfunção F

Afeta o Sangue

Afecções cutâneas

Eczemas/psoríase

Deficiência ou

Calor

Disfunção F

Qi F ascende e flui em todas as direções assegurando um fluxo livre e harmonioso de Qi em todo o organismo e

em todos os Órgãos o que está de acordo com as características expansivas do elemento madeira na teoria

dos Cinco elementos

Estado Emocional

Digestão Fluxo de Bile

Obstruída

- Frustração

- Depressão

- Ressentimento

- TPM

Estagnado

-Gosto amargo

-eructações

-icterícia

Estagnada

Invade Estômago:eructações

- regurgitação ácida- Náuseas / vômito

Invade Baço: diarréia

Madeira superdominando a Terra

- Distensão abdominal- Sensação de plenitude

Normal

Livre e feliz

Normal

Boa digestãoNormal

Fluxo adequado

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1.3. Controla os Tendões

1.4. Manifesta-se nas Unhas:

Def. Sangue F Unhas fracas, quebradiças, secas, escuras.

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Sangue nutre e umidifica tendões, fáscias e articulações assegurando a normalidade dos movimentos quanto á tonicidade, coordenação e amplitude.

Def. Sangue F

Contratura, espasmos, redução da amplitude articular, dormência nos membros, cãibras,

tremores, redução da força muscular

Calor no Interior

(febre alta/ infecção)

Vento do Fígado Agitando o Interior

Convulsões

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1.5. Abre-se nos olhos:

O olho é o órgão do sentido conectado com o Fígado (Gan).

Nutre e umedece o Sangue do Fígado (Gan), fornecendo aos olhos a capacidade de ver.

Se o sangue (Xue) do Fígado for abundante os olhos serão normalmente úmidos e a visão será boa.

Def. Sangue F olhos secos, visão turva, miopia, escotomas

cintilantes, daltonismo.

Calor F olhos vermelhos e doloridos.

Vento F Desvio dos olhos, nistagmo.

Outros órgãos afetam olhos principalmente Rim e Coração

1.6. Abriga a Alma Etérea:

Alma Etérea, chamada de Hun em chinês, é um aspecto mental – espiritual do Fígado.

O Fígado é a residência da Alma Etérea

Espíritos e Demônios

Causa sobrenatural das doenças até período dos Reinos Guerreantes (476 – 221 a C.)

Persiste de certa forma até hoje

Alma Etérea (Yang) Alma Corpórea (Yin)

Alma Etérea influencie a capacidade de planejamento da nossa vida

O Fígado (Gan) pode provocar convulsões:

Convulsões são manifestações do Vento Interior as quais estão sempre relacionadas ao Fígado e este energeticamente origina-se do lado Esquerdo, no aquecedor inferior.

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Capacidade de Planejar e determinar objetivos

Afirmação do Eu

Criatividade e Determinação

O Fígado detesta o Vento

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2. Funções do Coração (Xin)

“O Coração (Xin) é o Monarca dos Cinco Sistemas Yin e dos Seis sistemas Yang, sendo a residência da Mente...”.

Funções:

1) Governa o Sangue (Xue)

2) Controlar os Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

3) Manifestar-se na Compleição

4) Abrigar a Mente

5) Abrir-se na Língua

6) Controlar a Sudorese

2.1. Governa o Sangue

Transforma o Qi dos alimentos (Gu Qi) em Sangue.

Responsável pela circulação sanguínea (juntamente com P, BP e F)

Determina a constituição juntamente com a Essência (R e BP)

2.2. Controla os Vasos Sanguíneos

Os vasos Sanguíneos (Xue Mai) dependem do Qi do coração e do Sangue

A energia do Coração se reflete na pulsação arterial, revelando o estado do Qi e do Sangue do Coração.

Se o Qi do Coração for forte Vasos Sanguíneos em bom estado, pulso cheio e regular.

Se o Qi do Coração é débil Pulso fraco e irregular

2.3. Manifesta-se na Tez

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Constituição C

Sangue

Constituição débil

Sem força

Sulco longo e raso (Língua)

Pulso R e C fracos

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- As alterações do funcionamento do Coração influenciam a Tez

2.4. Abriga a Mente

A medicina chinesa afirma que o Coração (Xin) é a residência da Mente (Shen)

A Mente (Shen) é usada em dois contextos diferentes:

2.4.1. ““Shen - complexo das faculdades Mentais, que” reside” no Coração(Xin)

2.4.2. Shen- esfera dos aspectos emocional, mental e espiritual do ser humano.

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C forte e Sg abundante Rosada e brilhante

C fraco e Sg deficiente Pálida ou branca e brilhante

C fraco e Sg Estagnado Arroxeada

Calor no Coração Vermelha

Shen

Conjunto de Faculdades Mentais que reside no

Coração

Totalidade dos aspectos intelectuais, emocionais e espirituais do ser

Humano relacionado aos diversos órgãos.

- Inteligência

(lógica e emocional)

- Consciência- Memória- Pensamento- Sono

Alma Etérea – Fígado

Alma Corpórea-Pulmão

Determinação – Rim

Pensamento - Baço

Coração

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2.5. Abre-se na língua

2.5. Abre-se na língua

A língua é considerada a “nova” ramificação do Coração.

Influência na cor, forma e aparência da Língua

Calor : língua seca, vermelho-escura; ponta mais vermelha e inchada.

Def de Sg língua pálida e fina.

Relacionado principalmente com a ponta ( vermelho: calor)

Controla o paladar (amargo) Calor

Controla a fala (gagueira, afasia, verborragia, riso excessivo)

2.6. Controla a Sudorese

Coração governa o Sangue que mantém íntima relação com os Líquidos Orgânicos (mantém a fluidez)

Deficiência de Qi ou de Yang do Coração provocam sudorese espontânea.

Deficiência de Yin do Coração provoca sudorese noturna.

Sudorese intensa e prolongada agrava uma deficiência do Coração.

2.7. Sonhos:

- Coração abriga a Mente, ele está intimamente relacionado ao sono.

- A Mente reside no Coração:

- Na Deficiência do Sg C Mente perde sua residência e “flutua”

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Abriga a Mente Governa o Sangue

Inquietação Mental

- Problemas emocionais

- Tristeza

Deficiência de Sg C

- Palpitações - Palidez

- Pulso fraco e/ou irregular

Inquietação mental - insônia

-depressão e ou ansiedade

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- Sono agitado

- Insônia

- Muitos sonhos.

Coração não gosta de Calor

O fator Patogênico Externo que mais afeta o Coração é o Calor.

O Calor Externo afeta o Coração via o canal do Envoltório do Coração.

3. Funções do Envoltório do Coração – Xin Bao

A visão tradicional do Pericárdio consiste no fato de que este funciona como uma cobertura externa do Coração, protegendo-o dos ataques dos fatores patogênicos externos.

Diversas traduções para Xin Bao:

o Mestre do coração

o Envoltório do Coração

o Pericárdio

o Circulação – sexualidade

Funções do Pericárdio são mais ou menos idênticas aquelas do Coração:

- Governar o Sangue e

- Abrigar a Mente.

- Influência sobre o estado mental e emocional.

3.1. Envolve o Coração

- Protege o Coração de ataques dos Fatores Patogênicos Externos,

- Canal: influência o centro do Tórax (CS 6)

- Na farmacoterapia tradicional chinesa é considerado apenas no contexto das doenças infecciosas provocadas pelo Calor Externo (Aquecedor Superior) caracterizado por:

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Confusão mental,

Delírio

Afasia e

Febre muito alta.

4. Funções do Pulmão – Fei

Funções:

1. Governa o Qi e a Respiração

2. Controla os Canais e os Vasos Sanguíneos

3. Controla a Descida e a Dispersão

4. Regula a Passagem das Águas

5. Abre-se no Nariz

6. Abriga a Alma Corpórea

4.1. Governa o Qi e a Respiração

Função mais importante do Pulmão (Fei)

Consiste em extrair o Qi puro do ar para combiná-lo com o Qi dos alimentos (Gu Qi) para formar o Qi Torácico (Zong Qi).

Inala o Qi puro, expira o Qi impuro. Renovação constante do Qi,

Fundamental para todos os processos fisiológicos

Formação do Qi torácico Zong Qi Qi dos Alimentos Gu Qi (Baço)

Qi puro do ar

Tórax é o Mar de Qi (Superior)

Função de extrair o Qi do ar torna o Pulmão (Fei) o mais externo dos Órgãos (Zang) e, portanto o mais susceptível ao ataque dos Fatores Patogênicos Externos.

4.2 Controla os Canais e os Vasos Sanguíneos

Ajuda o Coração (Xin) na circulação do Sangue nos vasos

Controla a circulação do Qi e Sangue (Xue) nos vasos e Canais.

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QI P vigoroso Qi P fraco

Boa Circulação de Qi e Sg Má circulação de Qi e Sg

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4.2. Controla a Descida e a Dispersão

Apreender estas duas funções é fundamental para se compreender a patologia do Pulmão (Fei).

4.2.1. Função Dispersão

O Pulmão tem a função de dispersar o Qi Defensivo e os Fluidos Corpóreos de todo o organismo para o espaço entre a pele e os músculos.

Função de aquecer a pele e os músculos

Proteção contra os fatores patogênicos externos

O Pulmão dispersa os Fluidos Corpóreos para a pele na forma de uma “névoa” fina

Função umedece a pele

Regulariza a abertura e o fechamento dos poros

Regula a sudorese

Qi P Fraco Função de Dispersão debilitada Qi Defensivo não

chegando à pele

Facilita a Penetração de FPE

Penetração de Vento-Frio obstrui a pele

Bloqueio da Dispersão do Qi - Nariz entupido

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Membros Aquecidos Membros Frios (+ MM. SS).

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- Espirros

- Cefaléia

Quando a função de Dispersão normal os Líquidos Orgânicos são levados á pele sob a forma de uma fina névoa, umidificando a pele e regulando a abertura e o fechamento dos poros (sudorese).

4.2.2. Função Descendência

O Qi do Pulmão deve descender para comunicar-se com o Rim e este responde “segurando o Qi”.

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Qi P fraco

Perda do Controle dos Poros

Excesso Deficiência

Poros bloqueados e Ausência de Sudorese (Invasão de Vento-Frio com predominância de

Frio)

Poros relaxados (abertos)

-Sudorese expontânea (Invasão de Vento-Frio com predominância de

Vento ou Deficiência de Yang)

Pulmão

Descida Qi L.O

Rim

Recebe e Mantém

Rim e Bexiga

Recebe, separa, reabsorve, forma e elimina a urina.

Intestino Grosso

Peristalse/ evacuação

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4.3.Regula a Passagem das Águas

Através da Dispersão o Pulmão (Fei) leva os LO para a pele e regula os poros e conseqüentemente a sudorese

Através da Função de Descida o Pulmão (Fei) recebe os líquidos refinados pelo Baço (Pi) e os envia para o Rim (Shen) que vaporiza uma parte para reenviar ao Pulmão e umidificá-lo.

A Função de Descida do Pulmão influência também a Bexiga.

As Funções de Descida e Dispersão do Pulmão ajuda a controlar a água corpórea através da diurese e da sudorese

Sua disfunção resulta em perda ou retenção de Líquidos.

4.4. Controla a Pele e o Cabelo

Intimamente ligada a função de dispersão, umidificando e nutrindo a pele e os cabelos

Quando normal a pele e os cabelos terão brilho e os poros se abrem e fecham normalmente.

Quando anormal a pele fica seca e descama, e os cabelos ficam secos e quebradiços.

Quando o Qi P está forte, o Qi defensivo também estará e o indivíduo terá resistência á penetração do FPE.

Quando o Qi está fraco, o Qi Defensivo também estará fazendo com que os poros permaneçam muitos abertos, provocando sudorese espontânea e a perda de Qi defensivo junto com o suor e facilitando a penetração de FPE.

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Tosse, sensação de plenitude torácica.

Prisão de ventre, retenção urinária (idoso).

As Funções de Descida e Dispersão:

Asseguram a “entrada e saída” do Qi e sua livre movimentação, regulando a respiração e a troca de Qi entre o Organismo e o ambiente.

Asseguram que todos os Órgãos recebam Qi, Sangue e Líquidos Orgânicos adequadamente e evita o acúmulo e a estagnação de L.O.

Evitam a perda e a exaustão do Qi P

Qi P

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Um FPE muito intenso pode penetrar a porção defensiva do Pulmão (pele e músculos) apesar da integridade do Qi Defensivo, obstruindo o Exterior e a função de Dispersão do Pulmão, provocando espirros, tosse, etc.

4.5. Abre-se no Nariz

Controla a passagem de ar pelo nariz e o olfato

4.6. Abriga a Alma Corpórea

Etérea Hun (Yang) Fígado

Alma

Corpórea Po (yin) Pulmão

Parte mais física da Alma: manifestação somática da Alma

Intimamente relacionada á Essência na esfera das sensações e dos movimentos; consciência corpórea.

A respiração é a pulsação da Alma Corpórea; afeta pelas emoções de tristeza, pesar ou melancolia que constrangem e dissipam o Qi P, resultando em respiração curta e superficial.

P7 (Lieque) tem efeito incisivo em liberar emoções contidas, enquanto B42 tonifica o Qi P e firma a Alma Corpórea.

Qi P forte: voz forte e brilhante

Qi P fraco: voz baixa e

P obstruído por Fleuma: voz rouca.

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QI Pulmão Fraco- Nariz entupido

- Perda do olfato

- Espirros

Calor no Pulmão - Epistaxe

- Perda do Olfato

O Pulmão Governa a Voz

(Qi Torácico)

Invasão de FPE

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5. Funções do Baço

Funções:

Governa a Transformação e o Transporte

Controla o Sangue

Controla os Músculos e os membros

Abre-se na boca e se manifesta nos lábios

Controla a ascensão do Qi

Abriga o Pensamento

5.1. Governa a Transformação e o Transporte

Extrai o Qi dos alimentos (Gu Qi) que é a base do Qi e do Sangue

Transporta o Qi dos alimentos e a essência dos alimentos

Função Digestiva do Baço

Baço deficiente

Transforma, Separa e

Movimenta os líquidos Puro Pulmão

Impuro Intestinos

Prejudicada

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O Pulmão Odeia a Secura

Apetite, digestão,

Absorção, peristalse.

- Falta de apetite,

- Má digestão,

- Distensão abdominal

- Intestino solto,

- Fezes pastosas

- Acúmulo de Umidade ou Fleuma no Interior;

- Edema e bloqueio na circulação do Qi

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As funções do Baço podem ser afetadas pela penetração da Umidade externa diretamente

O Baço prefere a Secura, suas funções são prejudicadas pelo consumo excessivo de líquidos gelados e sorvetes.

5.2. Controla o Sangue

Qi Baço mantém o Sangue nos Vasos

Def. Qi Ba, Sangue extravasa.

Tem papel Fundamental na produção do Sangue (raiz do Qi pós-celestial)

Para tonificar o Sangue tonifique o Baço.

5.3. Controla os Músculos e os Membros

Baço controla a formação do Qi a partir dos alimentos para nutrir todos os tecidos

Qi Ba deficiente

5.4. Abre-se na boca e se manifesta nos lábios

A mastigação prepara os alimentos para o Baço

5.5. Controla a Ascensão do Qi

- Mantém os órgãos em seus lugares

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- Cansaço

- Músculos fracos

- Atrofia muscular

Qi Ba normal - paladar normal, lábios úmidos e corados.

Qi Ba deficiente - ausência de paladar, lábios pálidos.

Calor no Baço - gosto doce na boca, lábios secos.

Deficiência Qi Ba Prolapsos e ptoses

Qi Ba Ascensão do Puro (Yang)

Qi E Descendência do Impuro (Yin)

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5.6. Abriga o Pensamento

Excesso de Atividade mental enfraquece o Baço

6. Funções do Rim

Funções :

Armazena a Essência

Produz a Medula

Governa a Água

Abre-se nos Ouvidos

Manifesta-se no Cabelo

Controla os Dois Orifícios Inferiores

Abriga a Força de Vontade

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Baço residência do Pensamento

-Raciocínio

-Memorização

-Concentração

-Atenção

Para

o

Estudo

Coração abriga a Mente

-Clareza mental para tomar decisões

-Memória de fatos antigos

Essência R

Nutre o cérebro

Memória de fatos recentes

O Baço detesta a Umidade

Raiz da Vida

Raiz do Qi Pré – Celestial

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Yin OriginalQi R Qi Original (Yin R)

Yang Original (Yang R)

Substrato material

Força dinâmica

De. Yin R Def. Yang R

6.1. Armazena a Essência

Armazena a Essência Pré - Celestial

Armazena a Essência Pós - Celestial

Pré-Celestial Essência do Rim

Pós-Celestial

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-Fígado

-Coração

-Pulmão

-Baço

Coração

Pulmão

Yin R Yang R

Com o tempo

- Vida intra-uterina

- Maturidade sexual

- Fertilidade

- Desenvolvimento físico e mental.

-Vem dos alimentos

-Nutre a Essência pré-celestial

-Nascimento - Puberdade

-Menopausa - Envelhecimento

Ciclos de 8 anos – homens

Ciclos de 7 anos - mulheres

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Essência R (Yin)

Ming Men (Yang)

6.2. Produz a Medula e Controla os Ossos

6.3. Governa a Água

Def. Yang R Urina abundante e clara

Def. Yin Urina escassa e escura

Fornece Qi para a Bexiga para armazenar e formar a urina

Yang R auxilia os intestinos a separarem os líquidos puro-impuros

Recebe líquidos do Pulmão, separa puro/impuro, envia impuro para a Bexiga e o puro para o Pulmão sob forma de fina névoa que umidifica o Pulmão.

Yang R auxilia o Ba no transporte/transformação dos líquidos.

6.4. Abre-se nos Ouvidos

Rim deficiente provoca redução da audição e tinitus.

6.5.Manifesta-se nos Cabelos

Essência R Cabelos

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Qi R

Medula

Essência R def.

-SNC

-Medula Óssea

-Ossos e dentes

-Memória

-Concentração

-Visão

-Tontura

-Cor /brilho-Crescimento-Força

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6.6. Controla os dois orifícios inferiores

Def. Qi R Enurese / espermatorréia

Diarréia

Portão da Vitalidade Ming Men Raiz do Qi Original

Fonte do Fogo (dinamismo) para todo o organismo

Aquece o Aquecedor Inferior e a Bexiga

Aquece o Baço e o Estômago

Harmoniza as Funções Sexuais, aquece a Essência e o Útero.

Auxilia o Rim na recepção do Qi

Auxilia o Coração a abrigar a Mente.

7. Funções dos Seis Órgãos Extraordinários

Estrutura de Fu (Yang)

Órgãos Extraordinários

Função de Zang (Yin)

7.1.Útero - Regula a Menstruação,

- Concepção

- Gravidez

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- Útero - Cérebro- Medula - Vesícula Biliar- Vasos sanguíneos - Ossos

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- Está intimamente relacionado a:

Rim Essência

Vaso da Concepção Qi

V.Penetrador (Chong Mai) Sangue

Coração Governa

Fígado Armazena Sangue Útero Regulação da

Baço Controla menstruação

(Chong Mai - Vaso Penetrador)

Útero Estômago Náuseas e Vômitos da

Gravidez

Mulheres Útero

Homens Produção de esperma

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Def. SG C Amenorréia

Def. SG F Hipomenorréia

Estagnação SG F Cólicas/Coágulos

Calor no Sangue Menorragia/Metrorragia

Def. Essência R Infertilidade/ Abortos repetidos

Dan Tian

R e VC- Impotência

- infertilidade

- Ejaculação precoce

- Espermatorréia

Deficientes

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7.2. Cérebro – Mar das Medulas a) Controla:

- Concentração, memória

- Tato e Visão

- Audição e Olfato

b ) Essência R : produz a Medula (matriz) que produz o Cérebro

c) Sangue C nutre o Cérebro

7.3.Medula

Na Medicina Chinesa, a função da Medula consiste em nutrir o Cérebro e a coluna espinhal para formar a Medula Óssea.

- Essência R é a origem da Medula

- Abastece o Cérebro e a coluna espinhal

- Forma a medula Óssea

7.4.Ossos - Estocam a medula a Medula Óssea

- Nutrido pela medula

Def. da Essência R Ossos não serão nutridos dificuldade de

Sustentação do corpo

Def da Medula -inabilidade para andar

Ou ficar de pé.

7.5.Vasos Sanguíneos - São Ocos

- Contém Sangue

A Essência do Rim produz a medula, a qual contribui para a produção do Sangue.

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7.6.Vesícula Biliar - Ocos

- Armazena Bile

Inter – Relacionamentos do Sistema Yin

O inter – relacionamento é a Essência (Jing) da Medicina Chinesa, uma vez que o organismo é considerado como um todo integrado.

A saúde do individuo depende de um equilíbrio adequado mantido entre os Sistemas internos.

1. Coração (Xin) e Pulmão (Fei)

O Coração governa o Sangue (Xue)

O Pulmão governa o Qi

O relacionamento entre eles é essencialmente entre o Qi e o Sangue, mutuamente dependente.

O Qi empurra o Sangue (Xue), se o Qi estagnar, o Sangue (Xue) imobilizará.

O Sangue (Xue) nutre o Qi. O Sangue necessita do poder do Qi para circular nos vasos sanguíneos (Xue Mai) e o Qi somente pode circular no organismo inteiro pela “concentração” dos Xue Mai.

O Coração direciona o Sangue (Xue) através do Xue Mai e o Pulmão (fei) fornece Qi para esse trabalho.

O Pulmão (Fei) depende do Sangue (Xue) do coração (Xin) para a Nutrição.

Se o Qi do Pulmão (Fei) for deficiente conduz estagnação do Qi do Coração

Estagnação do Sangue do Coração

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Sintomas: Palpitações, dor no tórax e lábios arroxeados.

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O Fogo do Coração (Xin) excessivo seca os fluidos corpóreos (Jin Ye) do Pulmão causando:

Tosse seca

Nariz seco

Sede

Na prática é comum o Qi do Coração (Xin) e do Pulmão (Fei), estarem deficientes ao mesmo tempo, estando localizado no tórax.

Qi Torácico, que se concentra no tórax influência tanto o Coração (Xin) como o Pulmão (Fei), assim como a circulação do Qi e do Xue.

Se o Qi torácico estiver debilitado:

A voz será afetada

As mãos ficarão frias

A tristeza depaupera tanto o Qi do Pulmão (Fei) como o do Coração (Xin).

2. Coração (Xin) e Fígado (Gan)

O inter – relacionamento entre o Coração (Xin) e o Fígado (Gan) depende da relação ao Sangue.

O Coração governa o Sangue (Xue)

O Fígado armazena o Sangue (Xue) e regula o seu volume.

Se o Sangue (Xue) do Coração (Xin) for deficiente; pode interromper a habilidade do Fígado (Gan) de regularizar o Sangue (Xue) e causar:

Tonturas e Excesso de sonhos

Deficiência de Sangue (Xue) do Fígado causa deficiência do Sangue (Xue) do Coração(Xin), uma vez que o Sangue (Xue) não é suficiente estocado pelo Fígado (Gan), para nutrir o Coração (Xin).

Sintomas:

Palpitações

Insônia

De acordo com os Cinco Elementos a mãe (Fígado) não nutrindo o filho (Coração)

Aspecto MentalO Coração (Xin) armazena a Mente e a Vitalidade

O Fígado (Gan) é responsável pelo fluxo suave das emoções.

A mente e as emoções sustentam-se mutuamente

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Coração debilitado e a mente afetada podem conduzir á depressão e ansiedade

Emoções reprimidas e a infelicidade decorrente da Estagnação do Qi do Fígado (Gan) podem conduzir a debilidade da Mente e ao declínio da Vitalidade

3. Coração (Xin) e Rim (Shen)

Importante relacionamento na prática. Apresenta dois aspectos:

Auxilio mútuo do Fogo e da Água e Raiz comum da Mente e da Essência.

1. Auxilio mútuo do Fogo e da Água

Coração (Xin) pertence ao fogo, e está no Aquecedor Superior:

O fogo é Yang por natureza e corresponde ao movimento.

O Coração (Xin) e o Rim (Shen) representam dois pólos fundamentais do Yin e do Yang; Fogo e Água.

O Yang do Coração descende para aquecer o Yin do Rim.

O Yin do Rim ascende para nutrir o Yang do Coração.

Se o Yang do Rim (Shen) for deficiente, o Rim não poderá transformar os fluídos corpóreos (Jin Ye) e este fluir em abundância em direção ao topo.

Se o Yin do Rim (Shen) for deficiente, este não poderá ascender para nutrir o Yang do Coração, provocando uma hiper atividade do fogo do Coração (Xin).

Sintomas:

Agitação mental

Insônia

Maçãs do rosto avermelhadas

Sudorese noturna

Língua vermelha e descascada, com uma rachadura no meio.

2. Raiz comum da Mente e da Essência (Jing)

O Coração (Xin) abriga a Mente

O Rim (Shen) estoca a Essência (Jing)

A Mente e a Essência apresentam raiz em comum

A Essência (Jing) apresenta uma substância fundamental da qual a Mente deriva.

A Mente é uma manifestação externa da Essência (Jing)

Essência (Jing) Pré Celestial é o fundamento da Mente

Essência Pós Celestial fornece a nutrição para a Mente

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Uma Mente vigorosa é uma pré-condição para uma Essência produtiva.

O relacionamento entre Essência e Mente, realça a relação sobre o organismo e mente como um todo integrado, e apresenta uma raiz comum do Qi.

Se a Essência (Jing) estiver debilitada, a mente sofrerá e o indivíduo não terá vitalidade, autoconfiança e força de vontade.

Se a Mente estiver afetada por alterações emocionais, a Essência não será direcionada pela Mente e a pessoa se sentirá permanentemente cansada e sem motivação.

4. Fígado (Gan) e Pulmão (Fei)

O Relacionamento entre o Pulmão e o Fígado, reflete entre o Qi e o Sangue (Xue).

- Pulmão governa o Qi.

- Fígado regulariza e armazena o Sangue (Xue)

O Fígado depende do Qi do Pulmão (Fei) para regularizar o Sangue, e o Pulmão depende do Qi do Fígado (Gan) para o movimento suave do Qi.

O Qi deficiente do Pulmão pode afetar as funções do Fígado (Gan) de suavizar o fluxo de Qi.

Sintomas:

Apatia (deficiência do Qi)

Depressão (estagnação do Qi do Fígado)

Tosse

Dor no hipocôndrio

De acordo com os Cinco Elementos “Metal não controlando Madeira”.

Se o Qi do Fígado (Gan) estagnar no tórax, poderá obstruir o fluxo do Qi do Pulmão (Fei), dificultando sua função descendente e causando:

Tosse,

Dispnéia ou Asma

“Madeira afetando o Metal”, teoria dos Cinco Elementos.

A estagnação do Qi do Fígado (Gan) pode provocar um:

Aumento do fogo do Fígado (Gan) Lesiona o Yin do Pulmão (Fei),causando;

- Dor no hipocôndrio, Tosse com sangue, Dor para respirar “Fogo do Fígado (Gan) afetando o Metal”

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5. Fígado (Gan) e Baço (Pi)

Relacionamento íntimo, alterações freqüentes na prática chinesa.

Em condições normais: o Qi do Fígado (Gan) auxilia a função do Baço (Pi) de transformar, separar, transformar e também assegura o fluxo suave da bile, que auxilia a digestão.

Se o Qi do Fígado (Gan) for normal, a digestão será boa e o Baço (Pi) será auxiliado no desempenho de sua função.

Por garantir um fluxo suave do Qi por tal organismo e em todas as direções, o Fígado assegura que o Qi do Baço (Pi) possa fluir em ascendência, direção normal do Qi do Baço (Pi).

Qi estagnado do Fígado (Gan) interrompe a habilidade do Baço (Pi) de transformar e transportar os alimentos e os fluídos corpóreos e o fluxo ascendente do Qi do Baço.

Sintomas:

Distensão abdominal

Dor no hipocôndrio

Diarréia

“Madeira superagindo sobre a Terra”, de acordo com os Cinco Elementos.

O Baço também auxilia a função do Fígado de suavizar o fluxo suave do Qi.

Se o Qi do Baço (Pi) for deficiente e suas funções de transformar e transportar forem afetadas, os alimentos não serão digeridos adequadamente, sendo retidos no aquecedor médio, podendo afetar a circulação do Qi do Fígado e dificultar o fluxo suave do Qi no aquecedor médio, causando:

Distensão abdominal

Dor no hipocôndrio

Irritabilidade

“A Terra afetando a Madeira”, de acordo com os Cinco Elementos.

6. Fígado (Gan) e Rim (Shen)

O relacionamento entre o Fígado e o Rim (Shen) é de significância clínica considerável sendo baseada na troca mútua entre o Coração (Xin) e Essência (Jing).

O Sangue (Xue) do Fígado nutre e abastece a Essência (Jing) do Rim.

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A Essência contribui na elaboração do Sangue (Xue) a partir da medula óssea.

O Yin do Rim nutre o Yin do Fígado (Gan) o qual inclui o Sangue (Xue) do Fígado,

“A Água nutre a Madeira”, de acordo com a teoria dos Cinco Elementos.

A Essência (Jing) deficiente do Rim (Shen) pode conduzir a deficiência do Sangue

Sintomas:

Tonturas

Visão turva

Zumbido

Se o Yin do Rim for deficiente, falhará para nutrir o Yin do Fígado e o Yin do Fígado deficiente provoca hiperatividade e aumento do Yang do Fígado causando:

Visão turva

Zumbido

Tontura

Irritabilidade

Cefaléia

O Sangue deficiente do Fígado (Gan) pode causar debilidade da Essência (Jing) do Rim.

A Essência não sendo nutrida pelo Xue do Fígado (Gan), pode causar:

Surdez

Zumbido

Emissões noturnas.

7. Baço (Pi) E Pulmão (Fei)

O Baço (Pi) e o Pulmão (Fei) auxiliam-se mutuamente em suas funções.

O Baço extrai a Essência (Jing) refinada dos alimentos e envia em ascendência ao Pulmão (Fei) combinando com o ar para formar o Qi Torácico.

O Qi do Baço (Pi) beneficia o Qi do Pulmão (Fei), fornecendo o Qi dos alimentos do qual o Qi é formado.

O Baço depende da função descendente do Pulmão (Fei) para auxiliar na transformação e transporte dos alimentos e dos fluídos corpóreos.

O Qi do Pulmão apresenta uma influência sobre o Qi do Baço (Pi).

“O Baço é origem do Qi e o Pulmão é o eixo do Qi”.

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Se o Qi do Baço (Pi) for deficiente, o Qi dos alimentos também será e a produção do Qi particularmente do Pulmão (Fei) será obstruída.

Sintomas de deficiência do Baço:

Cansaço

Membros debilitados

Dispnéia

Voz fraca

“A Terra não produzindo Metal”, de acordo com os Cinco Elementos “

Deficiência do Baço (Pi), os fluídos corpóreos não serão transformados e podem se acumular para formar a fleuma (Tanyin) no Pulmão, impedindo suas funções.

“O Baço é a origem da Fleuma e o Pulmão a estoca”.

Se o Qi do Pulmão (Fei) for debilitado e sua função descendente obstruída, o Baço (Pi) não pode transformar e transportar os fluídos corpóreos (Jin Ye), causando edema.

8. Baço (Pi) e Rim (Shen)

O relacionamento entre o Baço (Pi) e o Rim (Shen) consiste em uma nutrição mútua.

O Baço é a raiz do Qi Pós - celestial.

O Rim (Shen) é a raiz do Qi Pré-celestial

O Qi Pós-celestial abastece continuamente o Qi Pré-celestial, com o Qi produzido dos alimentos e o Qi pré-celestial auxilia na produção do Qi, através do fornecimento de calor necessário para a digestão e a transformação (através do fogo do portão da vitalidade).

Se o Qi do Baço (Pi) for deficiente, não será produzido Qi suficiente para abastecer a Essência (Jing) do Rim (Shen).

Sintomas :

Cansaço

Anorexia

Zumbido

Tontura

Lombalgia

Se o Yang do Rim (Shen) for deficiente, o fogo do portão da vitalidade não poderá aquecer o Baço (Pi) na sua atividade de transformar e transportar, causando:

Sintomas:

Diarréia

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Calafrios

“Fogo não produzindo a Terra”, de acordo com os Cinco Elementos.

O Baço e o Rim também auxiliam mutuamente nas funções de transformar e transportar os fluídos corpóreos (Jin Ye).

Se o Qi do Baço (Pi) não puder transformar e transportar os fluídos, estes podem se acumular para formar umidade, que acaba dificultando a função do Rim (Shen) de governar a Água, além de agravar a umidade.

Se o Yang do Rim (Shen) for deficiente, o portão da vitalidade não poderá fornecer calor necessário par o Baço transformar os fluídos causando:

Sintomas:

Umidade - Diarréia - Calafrios.

9. Pulmão (Fei) e Rim (Shen)

Relacionados de várias maneiras:

Inicialmente, o Pulmão (Fei) envia o Qi e os fluídos corpóreos (JinYe), em descendência para o Rim, e este responde mantendo o Qi embaixo e evapora alguns fluídos corpóreos (Jin Ye), e envia o vapor resultante de volta ao Pulmão (Fei) para mantê-lo umedecido.

O relacionamento entre o Pulmão e o Rim, pode ser analisado em termos de Qi e Fluído.

1. Em termos de Qi ,

O Pulmão (Fei) governa o Qi e a respiração e envia o Qi em descendência para o Rim (Shen). O Rim responde mantendo o QI embaixo.

O Qi torácico apresenta um fluxo descendente para ser nutrido pelo Qi Original e o Qi Original apresenta fluxo ascendente para o tórax de maneira a auxiliar na produção de Qi e do Sangue (Xue).

Assim, a função do Pulmão (Fei) de governar o Qi e a respiração depende da função do Rim (Shen) de receber o Qi e vice-versa.

Se o Rim for afetado e sua função de receber o Qi for obstruída, o Rim (Shen) falhará de manter o Qi embaixo e este irá ascender de volta ao tórax obstruindo a função descendente do Pulmão (Fei) e causando:

Sintomas:

Dispnéia

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Tosse

Asma

2. Em termos de Fluídos:

O Pulmão (Fei) controla a passagem de Água e envia os Fluídos corpóreos (Jin Ye) em descendência para o Rim;

O Rim (Shen) responde evaporando parte dos fluídos corpóreos e envia de volta em ascendência para o Pulmão (Fei), de maneira a mantê-los umedecidos.

Por esta razão se diz na medicina chinesa que o “Rim governa a Água e o Pulmão é a fonte superior da Água”.

Se o Qi do Pulmão (Fei) for deficiente não poderá enviar fluídos corpóreos em descendência e o Pulmão não poderá se comunicar com o Rim (Shen) e a Bexiga causando:

Sintomas:

- Incontinência

- Retenção urinária

Se o Yang do Rim for deficiente e não puder transformar e excretar os fluídos corpóreos no aquecedor inferior, podem se acumular e causar edema, que dificultará as funções de descendentes e dispersoras do Pulmão (Fei).

Deficiência do Yin do Rim (Shen),resulta na deficiência dos fluídos corpóreos no aquecedor inferior, com isso, os fluídos corpóreos falharão para ascender e manter o Pulmão umedecido, causando deficiência do Yin do Pulmão.

Sintomas:

Garganta seca á noite, Tosse seca, Sudorese noturna.

Sensação de calor nas palmas das mãos e solas dos pés.

10. Baço (Pi) e Coração

Estão inter-relacionados por causa da sua conexão com o Sangue.

O Baço produz o Sangue através da Essência dos alimentos, que é à base do Sangue.

O Coração governa o Sangue.

Se o Qi do Baço for deficiente e não puder elaborar Sangue (Xue) vai provocar deficiência de Sangue no Coração (Xin), causando:

Tonturas, Falta de memória.

Insônia, Palpitações

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O Yang do Coração (Xin) impulsiona o Sangue nos Vasos Sanguíneos (Xue Mai) e o Sangue do Coração nutre o Baço (Pi).

Se o Yang do Coração for deficiente, falhará ao empurrar o Sangue nos Vasos e o Baço sofrerá uma vez que controla o Sangue. (Xue).

FUNÇÕES DOS ÓRGÃOS YANG FU

1. Funções do Estômago (Wei)

Controla o “Amadurecimento e a degradação” dos alimentos

Controla o Transporte das Essências alimentares

Controla a descida do Qi

É a origem dos Líquidos Orgânicos.

1.1. Controla o “Amadurecimento e a degradação” dos alimentos

Inicia a digestão preparando os alimentos para a ação do Baço de separar e extrair as essências refinadas dos alimentos

Os resíduos deste processo seguem para os intestinos onde sofrem novas separações puro/impuro.

Estômago/Baço é a raiz do Qi Pós Celestial.

Escola de pensamento médico “preservar o Qi E” teve como principal expoente Li Dong Yuan (1180-1251), autor da famosa “Discussão sobre o Estômago e o Baço”.

1.2. Controla o Transporte das essências alimentares

- Estômago/Baço transportam as essências alimentares por todo o corpo, principalmente para os membros.

- E forte forte e cheio de energia

- E fraco cansado e sem energia

- Assegura que o Qi dos órgãos alcance o pulso

Pulso normal

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- Nem forte, nem fraco.

- Harmonia entre Yin/Yang

- Ritmo pouco lento e regular

Qi E forte pulso macio e harmônico

Qi E fraco Pulso duro e agitado

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1.3. Controla a descida do Qi

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Cobertura (saburra) da língua é formada pela umidade – impura que resulta da digestão dos alimentos realizada pelo Estômago

Clara e fina E normal

Ausência de saburra Qi muito fraco e má digestão

Grossa e branca Frio no Estômago

Grossa e amarela Calor no Estômago

Qi E

Qi E

Digestão normal

- Acúmulo de alimentos

- Plenitude, distensão.

- Regurgitação ácida

- Eructações, soluços.

- náuseas e vômitos

Qi F ajuda na descida do Qi E

Qi F Estagnado Qi E

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1.4. Origem dos Líquidos Orgânicos

- O Estômago necessita de Líquidos para digerir os alimentos

- Os Líquidos Orgânicos se derivam dos alimentos sólidos e líquidos ingeridos

- Uma parte dos líquidos vai formar a essência dos alimentos e outra vai formar os L.O

- O Estômago é fonte importante de líquidos para o organismo.

E seco

1.5.Relação entre Rim e Estômago

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Estômago gosta de Umidade e não de Secura

- Sede

- Má digestão

- Língua seca com peq. rachadura

Comer muito a noite

Rim é o Portão do Estômago

Def Yang R Acúmulo de L.O. Estagnação de L. O no aquecedor inferior

Transbordamento de Líquidos para cimaPrejudica a digestão

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1.6. Estrutura e Funções de Natureza Oposta

Estômago Órgão Yang Baço Órgão Yin

1.7) Aspecto Psicológico

E é acometido por Fogo ou Fleuma

Fogo agita a Mente Mania, ansiedade.

2. Funções do Intestino Delgado ( Xiao Chang )

- Controla o Recebimento, a transformação e a separação dos alimentos sólidos e líquidos.

- Recebe os alimentos líquidos e sólidos proveniente do Estômago

- Separa o puro do impuro

- Puro é transformado pelo Baço para nutrir todos os tecidos

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Longa deficiência de Yin E leva a deficiência Yin R

Origem dos Líq. Orgânicos (Yin) Transporte/Transformação (Yang)

Qi E descende (Yin) Qi Ba ascende (Yang)

E gosta de Umidade (Yin) Baço gosta de Secura (Yang)

E sofre de Def. De Yin (Yin) Baço sofre de Def. de Yang (Yang)

Canal E anterior (Yin)

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- Impuro é enviado para o Intestino Grosso e Bexiga para nova separação/ transformação/ excreção

- Auxilia o Coração na tomada de decisões, dando clareza á capacidade de julgar e avaliar.

Na situação patológica :

O Fogo do Coração afeta o Intestino Delgado

Causando

3. Funções do Intestino Grosso (Da Chang)

- Recebe os resíduos alimentares do Intestino Delgado, reabsorvem parte dos líquidos e excreta as fezes.

- Na MTC as funções do Trânsito intestinal e da evacuação são em grande parte atribuídos ao Baço

- Descendência do Qi P estimula a peristalse

- Quando Qi P não descende pode provocar prisão de ventre

- Prisão de ventre por causas pode impedir a descida do Qi P e provocar dispnéia.

4. Funções da Vesícula Biliar (Dan )

Estrutura de Fu

Funções de Zang

- Excreção da bile ajuda E - Ba na digestão

- Na estagnação do Qi F a bile não flui resultando em náuseas / eructações

- Aspecto psicológico

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-Sede

-Gosto amargo

-Aftas na língua

-Sangue na urina

VB

Oco

-Armazena a bile

-Não se comunica com exterior

-Não recebe/transporta alimentos

Vesícula Biliar

- Decide

-toma iniciativa

-coragem para mudar e realizar

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- Vesícula Biliar proporciona á Mente/Coração (Fogo) coragem para tomar decisões

- Vesícula Biliar deficiente provoca indecisão e timidez

- Controla os tendões; Fígado nutre e VB proporciona Qi.

5. Funções da Bexiga (Pang Guang )

- Qi Be transforma os líquidos em urina

- Esta transformação depende do Yang R

- Be atua juntamente com Intestino Delgado para mover líquidos no aquecedor inferior

- Coração afeta Bexiga via ID

- Bexiga é parte do aspecto Yang R (Ming Men)

- Bexiga é auxiliada pelo Triplo Aquecedor Inferior.

6. Funções do Triplo Aquecedor (San Jiao ) Um dos seis Fu

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Fígado

Planeja

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Via para o Qi Original

Responsável pelo aquecimento do corpo, mantendo a temperatura constante nos três aquecedores.

E pela movimentação das substâncias puras e impuras entre os três aquecedores.

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Superior Qi Torácico C P CS pescoço cabeçaMédio Qi Central E Ba VBInferior Qi Original F R IG ID Be