Princípios básicos da meditação dentro do

sistema vincuniano 1° Edição

Contato: Vinicius.pimentel.ferreira@hotmail.com

Praebere Sitientibus

Lord Vincus

2012

Prefácio

Dedico esse texto a um jovem, que na data em que escrevo me procurou

pedindo dicas de como meditar e quais os efeitos básicos da meditação.

Resolvi partilhar o pouco que sei através de um texto, o que venho

fazendo cada vez com menos frequência, isso se deve apenas, por culpa

de um deslize meu, de abandonar temporariamente o conhecimento que

em breve irei expor.

Afirmo então, sem medo de respostas grosseiras de alguns leitores, que

todo praticante sério das atividades mágicas deve dedicar-se sempre a

meditação. Não a meditação de alguns pseudomagos da

contemporaneidade, que se dedicam a imaginar florestas e bosques

alegres repletos de seres incríveis. Refiro-me antes ao conhecimento de si

mesmo, da natureza, da razão humana e das ciências, adquiridos através

da abstração, vontade e contemplação.

Os exercícios que vou expor aqui exigem perícia e compromisso, pois

assim como um atleta desenvolve a saúde do seu corpo com a pratica,

basta que passe um longo tempo sem o exercício para ver seus músculos

murcharem, assim é com o mago.

O iniciante que desejar caminhar por essa via, caso queira ver

resultados, não deverá entrar levianamente, pois como já foi dito, o poder

não reside na linhagem ou em um título, como dirá muitos

tradicionalistas, mas reside na atividade, não no ato isolado, mas no ato

enquanto cadeia.

A primeira edição deste escrito que agora vos apresento, não deve ser

considerada um corpo completo, mas antes apenas uma direção na qual

investigar ou ainda para alguns, um tira- gosto dessas práticas que muito

alegram o espírito.

Lord Vincus, 18/11/2012.

Introdução

Embora muitos ignorem ou até mesmo riem daqueles que buscam em

sua vida o conhecimento a cerca da sua própria natureza e da natureza

do mundo, estes mesmos muitos não podem sob nenhum argumento

bem refletido negar a diferença na qualidade de vida do individuo que

tempera sua própria vida com a pratica da meditação.

A meditação nos sistema vincuniano não tem por objetivo limitar-se a

melhorar a saúde do individuo praticante, embora a saúde seja

totalmente necessária para o fim último do homem e para exercer as

potências mágicas, mas tem como principal objetivo dar pistas para que

os jovens espíritos possam encontrar a trilha que leva a auto realização.

Veremos nesse pequeno conjunto de básicos textos, como funciona o ser

humano em seus quatro principais corpos segundo a visão vincuniana, de

que modo funciona as ação que denominamos magia, a importância de

seus estudo e prática e alguns simples exercícios que nada exigirão do

praticante do que a boa vontade.

Parte I. A divisão para a compreensão do homem.

A divisão que farei neste momento não deve ser vista como uma divisão

concreta, mas como uma divisão feita de forma arbitrária ou pela

observação do meu espírito com o objetivo de ajudar o leitor na

compreensão.

O homem é dividido em quatro partes, essas são o corpo sensível, corpo

mental, corpo sentimental e corpo espiritual. Todas as partes que dividem

o homem se comunicam entre si, todo problema que afeta uma, afetará a

outra, não basta ter um corpo sensível saudável quando se tem um corpo

sentimental doente, com o tempo, o sentimental adoecerá o sensível,

assim é com todos os corpos, esse conhecimento que os psicólogos hoje

chamam de psicossomática já era amplamente conhecido pelos antigos.

1. Corpo Sensível: Este é o corpo que vulgarmente chamamos de

físico¹, é ele que podemos ver e tocar, nele está contido todos os

nossos órgãos e é fonte também de nossos sentidos, ele é a porta

que nos permite conhecer o mundo(kosmos). Este corpo é composto

de matéria densa e não é necessário para a existência do homem,

uma vez que o homem continua existindo mesmo após a morte,

que nada mais é que a simples separação do corpo sensível com a

alma. O corpo sensível, assim como todos os outros corpos, é

suscetível a agentes externos que tanto podem lhe ser benéficos

como maléficos. Um homem que controla bem seu corpo e lhe

mantém saudável, ficará também mais resistente aos agentes

prejudiciais e terá uma vida mais agradável.

2. Corpo Sentimental: Como o próprio nome já diz, nesse corpo reside

os nossos sentimentos, as paixões, medos, desejos e os humores.

Este é o corpo que parece exigir maiores cuidados, pois é quase

sempre passivo a todos os outros corpos, e qualquer problema que

lhe aflija, todos os outros corpos acabam por sofrer

simultaneamente.

3. Corpo Mental: O corpo mental ao qual me refiro não é meramente

o nosso cérebro, muito menos um corpo sensível, este corpo, assim

como os outros que citarei em breve só pode ser alcançado pelo

espírito e não pelos sentidos. Neste corpo residem as memórias e

assim todos os conhecimentos que adquirimos, assim como

qualquer corpo, o corpo mental precisa de cuidados e exercícios,

para que esteja resistente a fatores prejudiciais que quase sempre

são ligados ao corpo sentimental e sensível.

4. Corpo Espiritual: Sem dúvidas o mais importante dos corpos, aqui

habita a razão e a fé. É por este corpo também que podemos

realizar atividades mágicas e criativas, este parece ser o único

corpo que é capaz de existir e agir sem depender sempre dos outros

corpos, este é o corpo que define o homem e que lhe separa das

bestas. É neste corpo que está os sete templos sagrados, as sete

igrejas do apocalipse ou os sete chakras.

5. Alma(psyché): A alma, segundo o sistema vincuniano, é uma para

todos os seres, é a geradora da força que vivifica os corpos, é o

motor inigendrado que move sem se mover. A partir dela que

nasce o espírito, a mente, o sentimento e o corpo do homem. Na

alma está tudo aquilo que é relativo ao Bem. A alma vive a

contemplar sua própria perfeição, enquanto o homem busca a

felicidade última, que é também contemplar o Bem supremo.

Atrevo-me a dizer, que nosso objetivo enquanto homens, é tão

simplesmente ser feliz, não me dedicarei neste texto a tratar sobre a

felicidade, pois não é meu objetivo, mas para os interessados eu indico o

seguinte texto: “O pré principio anterior ao inicio sem fim”, também da

minha autoria.

Os modos necessários para manter o corpo sensível saudável são quase

que desnecessários dizer, sobre isso vemos as ciências ditar regras a todo

momento, como ter boa alimentação, praticar exercícios físicos e etc. Uma

dúvida muito comum sobre isso é a cerca da necessidade ou não do

vegetarianismo, não sou a pessoa mais indicada a tratar disso, então me

verei obrigado a concordar com Paracelso e evocar suas palavras:

“Não é minha intenção fazer, aqui, uma defesa do vegetarianismo; autores mais

conhecedores do assunto e com mais autoridade do que eu demonstraram suas vantagens.

Tomarei somente a liberdade de indicar algumas regras dedicadas aos debutantes

vegetarianos.

19 - Convém pular da creofagia ao vegetarianismo com certa lentidão e parcimônia; e não devem ser trocadas as bebidas fermentadas pelo leite ou pela água até que a mudança de regime se tenha verificado para os alimentos sólidos. Esta mudança deverá ajudá-lo por meio de um consumo maior de fruta carnosa e aquosa.

29 – Se possível, efetuar esta mudança de regime no campo.

39 – Caso permaneça nas grandes cidades, não iniciar o regime nas tavernas ou restaurantes; e não fazê-lo, também, se a pessoa sofre de fraqueza geral.

49 – Ter em mente que a quantidade de alimentos vegetais deverá ser maior do que a alimentação animal que se seguia anteriormente.

59 – Conservar durante muito tempo o pescado nas minutas; os ovos, o leite, a manteiga de vaca não devem jamais ser excluídos absolutamente, afora os casos especiais de ascetismo.

69 – Finalmente, deve-se aprender, ao mesmo tempo, a governar o organismo físico; e antes de tudo, o homem deve ser senhor, por vontade, das pequenas irregularidades de funcionamento que podem produzir-se.

INSTRUÇÕES SOBRE AS COMIDAS. – De um modo geral se pode dizer que quanto mais forças se gastam para o cumprimento de um ato, tanto mais proveitoso e útil se torna este ato para nós. Razão porque, numa medida de extrema precaução, levando as coisas na ponta de espada, conforme vulgarmente se diz, conviria que nós mesmos cultivássemos nossas plantas alimentícias, fizéssemos a colheita e as preparássemos, valendo-nos de utensílios que só serviriam para dito fim. Para as iniciações naturalistas e panteístas que desenvolvem esta teoria, estudando-a com todo pormenor e muita profundidade, deve-se começar purificando e aperfeiçoando cada um seu corpo astral e finalmente sua inteligência. Por isso vemos que os brâmanes e os ascetas hindus são obrigados a preparar eles mesmos os seus alimentos e em nenhum caso consentem que os utensílios de cobre, que constituem sua bateria de cozinha, sejam tocados por outras mãos que não as suas próprias.

Daqui procedem também as prescrições referentes à posição do corpo durante os ágapes; existem certas relações entre as correntes eletromagnéticas de um planeta e os seres ou indivíduos que vivem sob sua influência; seria prolixo enumerar os fundamentos desta teoria, porém porfiamos pela prescrição que aconselha que os habitantes de nossas regiões comam com o rosto voltado para o norte.

Outra prescrição é aquela que se refere às abluções; os sacerdotes hindus se lavam as mãos, os pés, a boca, o nariz, os olhos e as orelhas, repetindo com frequência uma invocação sagrada; costume este que em nossas regiões corresponde à Bênção da mesa que, pronunciada magicamente, isto é, expressada com unção verdadeira, do fundo do coração, possui um valor real e positivo de dinamização.

Finalmente, uma última prescrição é a do silêncio, que é observada pelas

comunidades religiosas do mundo inteiro. Tem por finalidade, pela concentração de

toda a atenção no ato da comida, reduzir a quantidade de matérias necessárias à

refeição, por meio de proporções sensíveis. Desta maneira a digestão requer uma

menor atividade perto do plexus solar, donde resulta uma notável economia de força

nervosa de que os exercícios de contemplação precisam para que se tornem

verdadeiramente frutíferos. Mas, para as pessoas que vivem no mundo e com o

mundo, na atmosfera pesada das grandes cidades, a alegria é o melhor digestivo e

vale tanto como o melhor álcool para estimular a preguiça do estômago.” (Paracelso,

Plantas mágicas, p 28 e 29)

Para manter o corpo sentimental saudável se faz necessária muita

meditação nos diversos sentidos da palavra. Deve-se trabalhar a

ponderação e o auto controle, livrar-se dos vícios, paixões e qualquer

força que gere sofrimentos desnecessários e de longo prazo. O estilo de

vida atual e o moralismo aceito são grandes venenos para nosso corpo

mental e sentimental, entender o meio em que vivemos e aprender a

como proceder sem ser atingido é necessário para um corpo sentimental

saudável, o mago não sofre demasiadamente, entende a situação que se

apresenta ou aproxima e cria modos de passar ileso por ela ou até mesmo

anular o problema.

Para manter o corpo mental saudável se faz necessária sua alimentação

e exercício, como já foi dito, é no corpo mental que reside a memória e os

conhecimentos, assim deve-se sempre buscar o conhecimento prático e

teórico, o teórico para alimentar e o prático para exercitar, tais

conhecimentos não são necessariamente ligados a magia, é o estudo e a

prática do músico, do lutador, do matemático ou dos filósofos.

Um dos grandes problemas que adoecem nosso corpo sentimental é o

moralismo antinatural, dos quais evitarei tratar, mas que devo dizer que

esse tipo de moralismo quase universal tem sido culpado pela grande

maioria dos acontecimentos que tem causado problemas a humanidade.

O melhor modo de manter a saúde do corpo espiritual é tratando de

todos os outros corpos anteriores e praticar artes criativas, acredito que

haja também um corpo moral, mas como seria muito longo tratar deste,

adiciono algumas de suas características a este corpo, dizendo que agir de

acordo a moral do espírito, ou seja, a partir daquilo que faz bem a si, sem

ser causa primeira do mal em outros, para manter um espírito limpo.

Parte I.I. Os Chakras

Embora o estudo dos chakras e do seu funcionamento possa ser

complexo, e difícil o seu tratamento com clareza, vê-se muitos exotéricos

tratando destes nos mais diversos meios de comunicação com a mesma

natureza em que velhas vizinhas discorrem sobre o modo de se tratar

uma gripe; ambas podem concordar em diversos pontos, mas

provavelmente nenhuma das duas entenderá como se dá o método e

como o conhecimento sobre o método pode ser obtido.

É natural conhecimentos deste gênero serem repetidos no “boca a boca”

sem nenhuma crítica a cerca do que se transmite, podendo fazer dos

métodos que brotam de tais conhecimentos serem inúteis ou perigosos.

Considerando que os textos que trago e os métodos que apresentarei em

breve foram desenvolvidos para os que estão iniciando neste “novo”

pensar, não traçarei um estudo complexo sobre os chakras, ou muito

diferente do que se diz pelos famosos “boca a boca”.

Os chakras no total são muitos, percorrem todo O Corpo, os menores

ligam-se por correspondência aos maiores tendo cada um seu próprio fim

para o bom funcionamento dos corpos.

Os chakras são vortex de energia, que pode girar para lados diferentes

em pessoas diferentes, são como órgãos do corpo espiritual atuando nos

demais corpos.

Os maiores, como diz o conhecimento geral a cerca disto, são no total de

sete, assim como as cores liberadas quando a luz

branca (a força da alma) toca o prisma (o corpo

espíritual).

Estes são na ordem de baixo para cima o chakra

raiz, sacro, plexo polar,

O chakra raiz localiza-se na base da espinha

dorsal, mais precisamente entre o ânus e os

órgãos genitais, esse chakra é responsável pelas

atividades sexuais, desejos comuns ou viciosos e

ao que parece, também pela autoestima, sua cor

é vermelha.

O chakra sacro localiza-se pouco abaixo do umbigo, sua cor é laranja e

seus fins diferem pouco dos fins do chakra raiz, é responsável pelos

desejos do mundo sensível, da conexão entre os corpos e provavelmente

o principal responsável ,pelo funcionamento do corpo sentimental.

O chakra do plexo polar, localizado acima do umbigo, de cor amarela é a

centelha do corpo sentimental para o corpo mental, é responsável pelos

desejos do conhecimento e dos sentimentos, também conhecido como

chakra social.

O chakra cardíaco, localiza-se no peito, possui cor verde, faz ponte entre

o corpos sentimental e mental, é responsável pelos sentimentos gerais e

pela distribuição energética. Quando praticamos magia,este chakra

trabalha bastante.

O chakra laríngeo, localizado no pescoço, possui a cor azul claro, atuante

no corpo mental, é responsável pela dedução, comunicação, curiosidade e

Impeto.

O chakra do terceiro olho, localizado dois centímetros acima do meio

entre os olhos possui a cor índigo(azul escuro). Pertencente ao corpo

mental é responsável pela imaginação, intuição, memórias e visão em

diferentes níveis vibratórios.

O chakra da coroa, localizado na parte superior da cabeça, na região da

moleira ( um palmo acima do final da testa)possuindo a cor violeta. De

todos os chakra este é o que gira mais vagarosamente, e é responsável

pela a drenagem do éter para a alimentação do corpo espiritual e

consequentemente de todos os chakras e assim os demais corpos.

Parte II. A magia e as ferramentas

Não é incomum no “magismo” moderno o uso alienado de objetos

mágicos durante a vida cotidiana e/ou em rituais.

Poucos realmente se perguntam se tais objetos são de fato necessários,

suficientes, funcionais e de que modo funcionam. Meu objetivo neste

texto não é ofender os doutrinados e muito menos ridicularizar crenças,

mas talvez, trazer ao entendimento coisas simples e importantes, que são

injustamente ignoradas.

De que modo ou modos, por exemplo, uma das ferramentas mais usadas

na magia pagã de rua, o pingente de pentagrama, influencia

verdadeiramente nas causas e efeitos rituais? De que modo uma varinha,

um símbolo desenhado na mão, um incenso ou uma vela causam

qualquer efeito sobre o funcionamento mágico? Eis perguntas difíceis que

buscarei responder tentando não incorrer em erro.

Essas perguntas são praticamente irrespondíveis sem a resposta de uma

pergunta ainda mais urgente. Em que consiste a magia?

Um ato de fé, dirá alguns, mas afirmar que a magia é um ato de fé

significa afirmar o quê exatamente? A fé, conceitualmente falando, é tão

simplesmente a crença em determinada coisa que não lhe apresenta

dados mínimos de evidência.

Ser um mago então, seria puerilmente crer na realização de uma

atividade qualquer, cuja a possibilidade e modo de realização não pode

ser conhecida? Ora, isso faria da maior parte da população maga! Esse

pobre ensaio, ou qualquer texto sobre tais assuntos perderiam todo

sentido de serem lidos, uma vez que a magia consiste em um ato de fé,

bastaria querer que algo se realize e esperar acontecer, fazendo dos

deuses e símbolos meros ornamentos.

Uma vez que a magia não é um ato de fé simplesmente, o que seria

então? Uma ciência¹ ou um exercício?

Vejamos o que dirá os autores clássicos.

“ A magia era o exercício de propriedades psíquicas adquiridas nos

diversos níveis de iniciação. O desenvolvimento da vontade é o fim que

todo homem deve ter em mente, se deseja comandar as forças da

natureza.” (Papus, p 104)

“ A diferença entre um mago e um feiticeiro está em que o primeiro sabe

o que faz e prevê os resultados do que realiza, enquanto o segundo não

tem o menor controle sobre sua atividade.” (Papus, p 105 e 106)

“Não é o poder que falta, é à vontade. (Mo-Tsé)” (Papus, p 106)

“ As relações entre o visível e o invisível chegaram a seu limite. Daí o

método empregado visando a fixar a vontade nas operações mágicas. Um

adepto não pode produzir um efeito em oposição à natureza, um

milagre, simplesmente porque isso não existe.” (Papus, p 107)

“ Não há milagres. Tudo o que acontece é o resultado da lei eterna,

imutável, sempre ativa. (Madama Blavatsky)” (Papus, p 107)

“A magia considerada como ciência é o conhecimento desses princípios...

(Madama Blavatsky)” (Papus, p 108)

“ A pedra angular da magia é um conhecimento prático e aprofundado

do magnetismo e da eletricidade, de sua qualidade, de sua correlação e de

sua potencialidade. (Madama Blavatsky)” (Papus, p 110)

“ Resumindo, a magia é a sabedoria espiritual, a natureza é aliada

espiritual, a pupila e a servidora do mago. ( Madama Blavatsky)” (Papus,

p 110)

“ Deixai que os loucos ajam. Sem fim e sem causa, deveis, no presente,

contemplar o futuro. (Fabre d’Olivete)” (Papus, p 115)

Com todas essas citações clássicas, digo que a magia é a ciência que

estuda a natureza (em todas as suas manifestações) e que aplica seu

conhecimento no exercício da vontade. Logo a magia não é fé, pois como

já foi dito fé é à vontade sobre a esperança no desconhecido, e a magia

enquanto ciência e prática difere muito disso.

Apesar de todos os princípios intransponíveis serem necessários para

produção mágica, existe um em especial que se trazido ao entendimento

pode clarear muitas dúvidas e/ou desvelar o que muitos ignoram.

O Principio de correspondência (O Caibalion, p 6), embora não seja

suficiente, é necessário para o exercício mágico. Tal principio consiste tão

simplesmente em entender as infinitas ligações entre os mundo das

coisas sensíveis e os mundos das coisas suprassensíveis.

Essa ligação é meramente entre objeto material e objeto ideal, objeto

material e objeto sentimental (que pode ser ideal) e objeto material e

objeto imaginário e o objeto imaginário a todos os outros já citados.

O objeto material é todo o objeto que temos ao alcance dos sentidos,

como facas, pingentes, velas e etc, esses são dotados de matéria e quase

sempre de uma imagem e forma.

O objeto ideal é todo o objeto que não existe ao alcance dos sentidos, e

muito menos possuem matéria e forma, não podem ser sentidos

mentalmente, mas podem ser conceituados. Como a ideia de justiça,

sabedoria, beleza e etc.

O objeto sentimental é todo o objeto que não possui matéria e forma, não

existe ao alcance dos sentidos, podem ser conceituados e sentidos pelo

espírito². Como por exemplo, o amor, ódio, alegria, tristeza etc.

O objeto imaginativo, dos quais muitos estão familiarizados, são

simplesmente nossas criações do espírito, isentos de matéria, mas dotado

de forma. Como é o caso do centauro, das memórias imagéticas, deuses

etc.

Uma vez entendido a explicação acima, vejamos seu funcionamento a

partir de exemplos.

Ligação de objeto material e objeto ideal: Em um ritual quando usamos

uma pena de pavão para representar a ideia de beleza, uma vez que essa

ideia não possui imagens, usa-se imagens de representação para evocar a

ideia.

Ligação de objeto material e objeto sentimental: Em um ritual em que o

magista não é capacitado para gerar sentimentos artificiais, usa o símbolo

do coração, por exemplo, para representar e evocar a ideia de amor e daí

o sentimento, uma vez que o amor em si não possui imagem.

Ligação de objeto material e objeto imaginário: como quando

imaginamos um ser ou um símbolo e lhe damos corpo físico, como

alguém que cria um selo mentalmente e o desenha no papel, o objeto

imaginário liga-se a todos os outros objetos, pois sempre se liga a Idea e

às vezes a sentimentos.

Muitas dessas representações são arbitrárias e não de fato, mesmo assim

seu efeito é existente, como por exemplo, a pomba, que de fato nada tem

haver com a paz.

Os deuses são representações ricas em símbolos para representar o que

não possui forma, daí temos o deus do amor, da justiça, guerra, beleza e

etc. Esses são em sua maioria representação de ideias necessárias para o

funcionamento da vontade.

Para entender melhor o porquê essa ligação ocorre, vejamos o que dizem

os clássicos:

“ O método principal da ciência oculta é a analogia. Pela analogia

determinamos as relações existentes entre os fenômenos.” (Papus 44)

“ veremos, por exemplo, por que, para comandar os espíritos do ar é

necessário uma pena de águia (Eliphas Levi, Rituel de haute megie) segundo

as relações analógicas existentes entre o elemento e a ave. Tudo isso

consiste num método para fixar a vontade.” (Papus 113)

Mas uma pergunta eu faço, um mago cujo espírito é capaz de abstrair

imagens e formas com facilidade, não ficaria independente de objetos

materiais em sua maioria? Os rituais não seriam então substituídos por

meras abstrações de ideias? Os deuses e suas formas não perderiam o

sentido? Bastando então à vontade e o conhecimento de sua aplicação?

Seriam os deuses e símbolos meros ornamentos deixados pelos mais

avançados para facilitar a ação dos espíritos mais jovens na magia?

Tais perguntas são assaz difíceis, e prefiro não responder neste artigo.

Parte III. O método

Embora me pareça já estar claro, que a pratica mágica não consiste em

simplesmente ter fé em algo, ou juntar meia dúzia de objetos e símbolos

rogando para que alguma divindade conhecida através de terceiros

realize o seu desejo, quero deixar claro a magia é antes disso, como dirá

os thelêmicos, a imposição da vontade sobre a imaginação somando aos

conhecimentos a cerca da natureza.

Me parece essencial o conhecimento prático e teórico do princípio de

correspondência, que bem expus na Parte II.

Para qualquer dúvida, leiam os textos indicado no final desse escrito.

Parte IV. Meditação, o modus operandi

A música é uma ótima ferramenta para os iniciantes, músicas

instrumental e calma, como aquelas dedicadas a Reik e meditações. Mas

músicas eruditas e cantos gregorianos também são bem vindos.

Outra atividade interessante é o alongamento antes da prática, assim

você se sentirá cada vez mais confortável com a pratica e as posições da

meditação.

Retire um horário fixo para praticar diariamente, certifique-se de não ser

incomodado e nunca faça menos de 20 minutos cada exercício.

Exercício 01- Relaxar e respirar.

Sente-se com as pernas cruzadas ou em posição de lótus, com as mãos

descansando sobre os joelhos, com as palmas para cima e a ponta do

indicador tocando a ponta do polegar. Deixe os olhos semifechados e

respire fundo, aos poucos afaste de ti todos os pensamentos cansativos do

dia-a-dia, preocupações, assuntos angustiantes e etc.Tente deixar a mente

o mais limpa possível, afaste todas a memórias que possam lhe desviar a

atenção. Este exercício deve preceder todos os exercícios seguintes, a

meditação e na medida do possível qualquer atividade que nos exija

grande atenção.

Exercício 02 – A contemplação da Tela Branca.

Sente-se na posição de lótus ou com as pernas cruzadas e repasse o

primeiro exercício, respire fundo e esforce-se para visualizar a brancura

em sua completude, ou seja, nada deve haver em sua memória que a

imagem da brancura. Não uma camisa ou outro objeto com essa cor, mas

apenas a própria cor.

Algumas pessoas conseguem êxito na primeira tentativa, outras levam

dias ou semanas. O próximo exercício só é interessante de ser feito após o

sucesso deste.

Exercício 03 – A memória de si.

Sem esquecer de respirar, sente-se na posição já supracitada e se esforce

para ver a si mesmo, como se você saísse de seu próprio corpo e se

autocontemplasse, visualize o cômodo em que está, os objetos, você, veja-

se respirando e sinta sua própria presença.

Exercício 04 – Relaxando a mente.

Repasse todos os exercícios anteriores, respire bem, contemple a si

mesmo, em determinado momento quando respirar e perceber seu corpo

respirando, seja como o ar e adentre a si mesmo. Não tenha o pulmão

como destino, mas sim a própria mente. Respire e visualizando o ar

entrando pelas narinas e tocando sua mente(dentro da sua cabeça), se

tiver sucesso sentirá a cabeça mais relaxada e os sentido menos aguçados.

Este exercício não deve ultrapassar o tempo de 20 minutos, depois dele

recomenda-se descansar e deixar o próximo exercício para o dia seguinte.

Exercício 05 – Transferência da energia para a mão.

Repasse os três primeiros exercícios, agora ao ver-se meditando respire

e visualize o ar entrando pelas suas narinas e passando em forma de

energia para a palma de suas mãos, concentre todas a sua atenção a

palma de suas mãos quando impor sua vontade através da respiração.

Quando sentir uma força estranha em suas mãos, como uma energia,

levante-as e coloque as palmas frente a frente, como se segurasse uma

esfera invisível, afaste e aproxime as mãos sem deixa-las se tocar, não

esqueça de respirar e impor a energia através da vontade. Se fizer certo

sentirá uma força magnética entre as mãos.

Exercício 06- Expandindo a força do terceiro olho (OM)

Não trabalharei com mantras nesse projeto, mas não repudio quem

trabalha, deixarei com o leitor (caso ele tenha o conhecimento necessário)

se ele trabalhará ou não com essa ferramenta.

Repasse os exercício um e três até ter-se relaxado ao máximo, respire

profundamente, quando respirar não visualize o ar entrando-lhe pelo

nariz,mas visualize sua energia se concentrando um pouco acima do

meio entre os olhos. Respire e concentre-se ao máximo nesse ponto e

expire lentamente, repita o processo por pelo menos 20 minutos após o

inicio do sexto exercício, ou não pare até sentir um incomodo na região.

Aconselho a refazer esse exercício durante três dias após o primeiro

êxito ou sempre que sentir necessidade.

Algumas pessoas podem sentir incomodo prolongado neste ponto ou

leve dor de cabeça, então não prolongue o exercício mais do que acha que

deve.

Este mesmo exercício pode ser usando em outros chakras.

Exercício 07- A memória dos maus sentimentos.

Estamos chegando a pontos cada vez mais delicados dos nossos

exercícios e cruciais para o sistema vincuniano. Aqui se começa a ter

maior controle sobre a vontade, sentimentos dores e prazeres.

Sentado na posição de lótus repasse o primeiro exercício e em seguida

invoque através da sua memória um sentimento problemático que venha

lhe ocorrendo recentemente (ira, desânimo, tristeza...), depois de feito isto

tente refazer o sentimento na mesma intensidade de quando você o sentiu

em tempos atrás(não é preciso conseguir totalmente), quando o sentir

note que você o controla, entenda sua origem e seus efeitos contra seu

humor, a partir daí vá diminuindo a intensidade do sofrimento até tê-lo

banido.

Repita esse exercício seguindo a seguinte ordem: Tristeza, raiva, tédio,

paixão, preguiça, gula e inveja.(Se um destes já ter sido feito da primeira

vez, repita-o ou pule, a depender de sua necessidade).

Este exercício deve ser feito regularmente.

Exercício 08- A memória dos bons sentimentos.

Sentado na posição de lótus repasse o primeiro exercício e em seguida

invoque através da sua memória um sentimento agradável que venha lhe

ocorrendo recentemente (paz, animo, alegria...), depois de feito isto tente

refazer o sentimento na mesma intensidade de quando você o sentiu em

tempos atrás(não é preciso conseguir totalmente), quando o sentir note

que você o controla, entenda sua origem e seus efeitos sobre seu humor,

a partir daí vá diminuindo ou aumentando a intensidade do sentimento

até tê-lo no grau que lhe convir.

Repita esse exercício seguindo a seguinte ordem: Alegria, paz, amor e

disposição.(Se um destes já ter sido feito da primeira vez, repita-o ou

pule, a depender de sua necessidade).

Este exercício deve ser feito regularmente.

Exercício 09- O círculo de concentração energética. ²

Em pé, faça os exercícios de concentração e respire bem fundo. Separe os

pés de forma que se forme um triângulo com suas pernas, aponte as

palmas das mãos para o chão e respire fundo, mentalizando a energia o

ambiente sendo concentrada em você, expire velozmente imaginando um

circulo de fogo surgindo ao seu redor e de bom tamanho, sendo

alimentado pelo ar que você expira³(no caso a energia que você

absorveu).

Com as mãos manipule a chama do círculo para baixo e para cima com

sua respiração, o círculo servirá tanto para concentrar sua energia quanto

para realizar outros objetivos diversos, o que tratarei muito pouco nesse

escrito.

Daqui em diante, sempre que for manipular energia, utilize-se da

concentração sobre o plexo polar.

Exercício 10- A chama esmeraldina ou o fogo vincuniano

Este exercício tem por objetivo treinar a manipulação de energia, a

memória, a concentração, a abstração e a própria pratica mágica, seu uso

é diretamente ligado a purificação de um local e/ou individuo.

Realize o exercício 09, concentre em seu chakra cardíaco fazendo com

que ele também irrigue energia para o círculo, dando-lhe a cor verde.

Erga as chamas do círculo até o seu chakra da coroa, deixando o fogo

correr-lhe o corpo separando de ti tudo o que é impuro, imagine as

impurezas brotando do topo de tua cabeça, e como fumaça escapando

pela janela. Faça isso por alguns minutos, sempre lembrando de respirar e

opcionalmente com pelo menos três velas acesas(disposto no local aonde

você imaginará um triângulo, ou seja, a sua frente, e a esquerda e a direita

pouco atrás de seus pés).

Quando achar suficiente, abaixe abarreira de fogo devagar até o círculo,

absorvendo o fogo de volta pelas palmas de sua mão.

Exercício 11- A manipulação do sono

Antes de dormir, pratique meditação simples para aumentar a

concentração, espere ficar com sono e veja as horas. Determine o horário

que deseja acordar visualizando no relógio o horário desejado. Diga

mentalmente “ Desejo acordar tal horário”, imaginando a mensagem

sendo guardada em sua memória e logo em seguida vá dormir. Assim

que acordar olhe as horas e veja se conseguiu êxito, deve-se praticar esse

exercício até conseguir um sucesso com erro de um ou dois minutos

máximos.

Notas:

1- A palavra físico(Physes) etimologicamente significa natureza, para

o autor todos os outros corpos são também naturais, logo físicos.

2- Ler o texto: criação do círculo, Lord Vincus, Jornal O Bruxo- Filosofia

Oculta, 2012.

3- Dê cor e som a todas as suas mentalizações a memória ou

imaginação e a criatividade são ferramentas não só da razão, mas

também da Thelema³.1(vontade voltada a magia).

3.1- A palavra Thelema deve ser lida em meus escritos sempre como

vontade mágica, mas deve-se evitar aplicar este conceito a outros autores.

Referências e sugestões bibliográficas

As plantas mágicas botânica oculta, Paracelso, Editora Hemus,1976.

Paracelso vida e obra, Sociedade das ciências antigas ,s/d.

O Caibalion, Os três iniciados, livro virtual, s/d.

Corpus Hermeticum, Hermes Trimegisto, Editora Hemus, 1978.

Tratado de ciências ocultas, Papus, Editora três, 1973.

Fédon, Platão, Os pensadores, s/d.

Versos dourados de Pitágoras (encontrado na internet).

As confissões- Livro X, Santo Agostinho, Os pensadores, 1996.