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PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENASDE COSTA RICA

INFORME FINAL

Consultor: Marcos Guevara Berger Juan Carlos Vargas

Facilitadores por región:

Territorio Indígena de Guatuso: Aniceto Blanco (Maleku) Territorios Indígenas de Quitirrisí y Zapatón: Juan Sánchez (Huetar) Territorio Indígena de Chirripó: Benjamín Segura (Cabécar) Territorios Indígenas de Nairí-Awarí, Tayní y Telire: Víctor Hernández (Huetar) Territorios Indígenas de Talamanca: Reynaldo González (Bribri) Territorios Indígenas de Buenos Aires: Alexis Morales (Brunka) Territorios Indígenas Ngöbes: Maximino Bejarano y Leonicio Bejarano (Ngöbes)

Acompañamiento en el proceso:

Programa de Desarrollo Rural: Vera Luz Salazar Mesa Nacional Indígena: Oldemar Pérez Donald Rojas

Comisión Técnica : Conformada por instancias gubernamentales y no gubernamentales

Supervisión y Coordinación:

RUTA/ Banco Mundial: Juan Martínez UTN-CR / RUTA Miriam Valverde

Mayo del 2000

PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE COSTA RICA

INFORME FINAL

Mayo 2000


INFORME FINAL

Marcos Guevara Berger, Coordinador

Facilitadores por región:

Territorio Indígena de Guatuso: Aniceto Blanco (Maleku) Territorios Indígenas de Quitirrisí y Zapatón: Juan Sánchez (Huetar) Territorio Indígena de Chirripó: Benjamín Segura (Cabécar) Territorios Indígenas de Nairí-Awarí, Tayní y Telire: Víctor Hernández (Huetar) Territorios Indígenas de Talamanca: Reynaldo González (Bribri) Territorios Indígenas de Buenos Aires: Alexis Morales (Brunka) Territorios Indígenas Ngöbes: Maximino Bejarano y Leonicio Bejarano (Ngöbes)

Mayo del 2000

Indíce

CAPÍTULO I ..................................................................................................................................................................... 1

DESCRIPCIÓN Y UBICACIÓN GENERAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN COSTA RICA ....................................................... 1 Estimación de la población indígena según diversas fuentes y fechas ...................................................................... 2

Pueblos indígenas según algunos datos estadísticos y culturales por territorio ....................................................... 3

Pueblo Cabécar: aspectos diversos de la cultura...................................................................................................... 4 Pueblo Bribri: aspectos diversos de la cultura.......................................................................................................... 5

Pueblo Ngöbe: aspectos diversos de la cultura ......................................................................................................... 6

Pueblo Huetar: aspectos diversos de la cultura ........................................................................................................ 7 Pueblo Térraba: aspectos diversos de la cultura ...................................................................................................... 7

Pueblo Maleku: aspectos diversos de la cultura........................................................................................................ 8

Pueblo Brunka: aspectos diversos de la cultura........................................................................................................ 8 Pueblo Chorotega: aspectos diversos de la cultura................................................................................................... 9

CAPÍTULO II.................................................................................................................................................................. 11

LA RELACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y EL ESTADO COSTARRICENSE DESDE UNA PERSPECTIVA

HISTÓRICA ..................................................................................................................................................................... 11 Introducción............................................................................................................................................................. 11

El pasado remoto de los pueblos indígenas............................................................................................................. 12 La situación colonial................................................................................................................................................ 13

La exclusión republicana......................................................................................................................................... 16 El surgimiento de las políticas indigenistas y el establecimiento de los territorios indígenas ................................ 18

Los efectos de la expoliación cultural...................................................................................................................... 23

CAPÍTULO III ................................................................................................................................................................ 27

LA SITUACIÓN JURÍDICA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS ................................................................................................... 27 Principales normas indigenistas 1939-1999............................................................................................................ 27

Tierras (territorios).................................................................................................................................................. 30 Identidad y cultura................................................................................................................................................... 32

Educación ................................................................................................................................................................ 34

Ambiente y recursos naturales................................................................................................................................. 35 Salud ........................................................................................................................................................................ 35

Organización (formas de gobierno local y de coordinación entre gobiernos locales)............................................ 36

El desarrollo y las relaciones con el Estado............................................................................................................ 37 Otras regulaciones importantes............................................................................................................................... 39

El caso de Guatuso (voto 06229-99 de la Sala Constitucional del 11 de agosto de 1999)...................................... 39

CAPÍTULO IV ................................................................................................................................................................ 43

ANÁLISIS POR REGIONES DE LAS PROBLEMÁTICAS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS............................................................ 43

Pueblos indígenas según aspectos de su historia y problemática por regiones y territorios .................................. 44

Problemática de los pueblos indígenas según organizaciones por regiones y territoriosError! Bookmark not defined.

Problemática de los pueblos indígenas por regiones y territorios según diversos serviciosError! Bookmark not defined.

CAPÍTULO V....................................................................................................ERROR! BOOKMARK NOT DEFINED.

BALANCE SECTORIAL DE LA ACCIÓN DE ESTADO COSTARRICENSE HACIA LOS PUEBLOS INDÍGENASERROR! BOOKMARK NOT DEFIN

CONSIDERACIONES GENERALES..........................................................................Error! Bookmark not defined.

LOS SECTORES MAS CRITICOS QUE REQUIEREN INELUDIBLEMENTE LA AUTOGESTION:Error! Bookmark not defiTERRITORIOS.......................................................................................................................Error! Bookmark not defined.EDUCACION .........................................................................................................................Error! Bookmark not defined.EL DERECHO CONSUETUDINARIO Y LA JUSTICIA ..................................................... Error! Bookmark not defined.LA INSTITUCIONALIDAD DE LAS POLITICAS INDIGENISTAS DEL ESTADO.........Error! Bookmark not defined.ORGANIZACIÓN .................................................................................................................. Error! Bookmark not defined.

LOS SECTORES DE DESARROLLO QUE REPRESENTAN SERVICIOS QUE EL ESTADO DEBE

BRINDAR A TODO CIUDADANO INDEPENDIENTEMENTE DE SU ORIGEN ....Error! Bookmark not defined.

SERVICIOS BASICOS DE SALUD...................................................................................... Error! Bookmark not defined.AGUA POTABLE .................................................................................................................. Error! Bookmark not defined.SERVICIOS ........................................................................................................................................................................... 87

LOS SECTORES DE DESARROLLO QUE DEBEN RESULTAR DE LA COORDINACION Y

COMPATIBILIZACION DE PUNTOS DE VISTA................................................................................................... 87 DESARROLLO PRODUCTIVO........................................................................................................................................... 87 CONSERVACION DEL MEDIO AMBIENTE..................................................................................................................... 88 VIVIENDA ............................................................................................................................................................................ 89

ANEXO N°1: QUIÉN ES INDÍGENA EN COSTA RICA ............................ERROR! BOOKMARK NOT DEFINED.

ANEXO N°2: UBICACIÓN Y CARACTERÍSTICAS CULTURALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN COSTA RICA.................................................................................................................................... 99

ANEXO N°3: LA RELACIÓN ENTRE PUEBLOS INDÍGENAS Y POBLACIÓN AFROCARIBEÑAERROR! BOOKMARK

ANEXO N°4: INFORMACIÓN DETALLADA POR REGIONES..............ERROR! BOOKMARK NOT DEFINED.

BIBLIOGRAFIA CITADA .......................................................................................................................................... 199

RESUMEN EJECUTIVO

Antecedentes

1. El siguiente informe está basado en los resultados de una serie de estudios reali-zados bajo la categoría de servicios no fi-nancieros del Banco Mundial y RUTA ytiene como enfoque temático el análisis de la problemática social y económica de los pueblos indígenas de Costa Rica. Los estudios fueron en coordinación con el Programa de Desarrollo Rural del Minis-terio s de Agricultura y Ganadería (MAG) para que sirvan como antecedentes a las diferentes dependencias del Estado queatienden la problemática indígena parapreparar una estrategia para el desarrollode los pueblos indígenas. La estrategiapodría incluir: (a) un resumen de proble-mas, lecciones y mejores prácticas encuanto al desarrollo rural y la reducciónde la pobreza de los pueblos indígenas;(b) un análisis jurídico de la legislación actual y los derechos de los pueblos indí-genas; (c) recomendaciones para el forta-lecimiento de las instituciones responsa-bles de gestionar los asuntos indígenas.

2. El Banco Mundial y RUTA participaron enlos estudios precisando los siguientes ob-jetivos:

(a) generar un cuerpo de información sis-temático y actualizado sobre las con-diciones demográficas, socioeconó-micas y culturales de la población in-dígena de Costa Rica, de tal maneraestableciendo un instrumento que fa-cilite la preparación, implementación y evaluación de proyectos financiadospor el Gobierno Oficial de Costa Rica, por el Banco Mundial y otras organi-zaciones internacionales como FIDA y el Banco Interamericano de Desarro-llo; y que a la vez logre eliminar cos-tos de evaluaciones sociales elabora-das aisladamente;

(b) proveer recomendaciones que asistanal gobierno de Costa Rica para gene-

rar un marco político que construyanuevos instrumentos institucionalesrelacionados con el desarrollo de los pueblos indígenas, eventualmente in-duciendo la identificación y prepara-ción de un préstamo del Banco Mun-dial para Aprendizaje e Innovación (PAI); e

(c) incrementar y facilitar el acceso a in-formación sobre asuntos de desarrolloindígena a todas las partes interesa-das, incluyendo organizaciones y co-munidades indígenas, organizacionesno gubernamentales (ONG) e institu-ciones académicas.

3. Los estudios fueron supervisados por representantes del Banco Mundial, de RUTA, del Programa de Desarrolo Rural (PDR) y de la Mesa Nacional Indígena.Todas las partes tuvieron la oportunidadde revisar la propuesta general del estu-dio así como los informes parciales y el borrador final.

4. La iniciativa fue conducida en tres fases.La primera fase abarcó una amplia revi-sión y análisis de literatura publicada y aquella que se encuentra en archivos de las dependencias de Gobierno y de otras instituciones de la Sociedad Civil; esta ta-rea fue realizada por un antropólogo cos-tarricense en las siguientes temáticas: (a) política jurídica y su implicación para los pueblos indígenas; (b) etnografía de los pueblos indígenas; (c) demografía indí-gena; (d) los pueblos indígenas, la socie-dad civil y las organizaciones no guber-namentales; (e) aspectos institucionales y sus consecuencias para los pueblos indí-genas; y (f) territorialidad y tenencia de la tierra indígena.

5. La segunda fase de la iniciativa trató deconsultaciones a nivel regional. Las con-sultas técnicas fueron realizadas por fa-cilitadores indígenas y consistieron en larecolección de información local y regio-

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7. El informe contiene 5 capítulos y los anexos. El capítulo 1 consiste en una presentación general de los pueblos indí-genas de Costa Rica, su ubicación territo-rial, el amparo jurídico de su estatus, susrasgos culturales generales. El capítulo 2 trata de la relación de los pueblos indíge-nas y el Estado costarricense desde una perspectiva histórica. El capítulo 3 se re-fiere a la situación jurídica de los pueblosindígenas costarricenses en la actualidad.En él se discute la legislación indigenistavigente en Costa Rica y las transforma-ciones recientes que se han dado y algu-nas tendencias a partir de la aprobacióndel Convenio 169 de la OIT en 1992. Elcapítulo 4 analiza el rol del Estado costa-rricense con respecto a las demandas y necesidades manifestadas por los pue-blos indígenas de diferentes formas. Estecapítulo se basa fundamentalmente en el trabajo de campo realizado por los facili-tadores indígenas del perfil. Se hace una aproximación por regiones, con el fin de lograr comprender los problemas de or-den específico y analizando los datossectorialmente para cada una de estas regiones. La informaqción ha sido aquíresumida en cuadros con la finalidad de permitir una ubicación rápida, sin embar-go la información detallada se ofrece en anexos. El capítulo 5 realiza un balancecrítico por sectores, de manera a poder visualizar en su conjunto y tener una perspectiva general de cada uno de es-tos. Se sugieren algunos lineamientosque puedan facilitar algunas acciones ins-titucionales que creemos debe fomentar el Estado costarricense. En anexos,además de la información detallada que se resume en los cuadros, también se hace breve mención de la situación de la población de origen afro-caribeño y de las razones que llevan a no considerarla co-mo población indígena en Costa Rica, a diferencia de lo que ocurre en otros paí-ses del área. Se aborda también una dis-cusión sobre el significado mismo de loindígena, que está sujeto a algunas po-lémicas.

nal mediante observaciones y entrevis-tas. Los resultados de una primera sis-tematización de la información a nivel deregiones fueron consultados por los faci-litadores indígenas mediante talleres alos cuales asistieron representantes delas organizaciones y comunidades indí-genas, agencias gubernamentales, elBanco Mundial y la Mesa Nacional Indí-gena. Las consultas técnicas se llevarona cabo en seis regiones prioritarias: Su-retka (sector Talamanca), Awarí (sectorBajo Chirripó), Paso Marcos (sector Chi-rripó Arriba), Piedras Blancas (sector delas regiones Ngobes), Buenos Aires(sector Buenos Aires) y Ciudad Colón(sector de Quitirrisí y Zapatón). La metade las consultas fue lograr obtener una"perspectiva interna", es decir intentarentender el punto de vista de los múlti-ples pueblos indígenas provenientes dediversas regiones de Costa Rica, de estamanera conocer sus prioridades de de-sarrollo. Los resultados y la informaciónobtenida fueron incorporados en todo elinforme pero más específicamente en elcapítulo IV. Además, parte de esta in-formación se incorporó a un documentoespecial intitulado Insumos para el Plande Desarrollo en Seis Territorios Indíge-nas, que se preparó a solicitud del Pro-grama de Desarrollo Rural. Los talleresregionales quedaron también registradosen videos y cintas magnetográficas co-mo producto de la fase de campo.

6. La tercera fase del estudio consistió en el análisis y la sistematización de toda lainformación lograda en las dos primerasfases y la elaboración del informe final.Se trató de presentar la información detal forma que permita comprender com-plementariamente tres aspectos de larealidad de los pueblos indígenas: sucondición de pueblos específicos (pers-pectiva étnica), la inserción en una re-gión de desarrollo específica (perspecti-va regional) y el desempeño de los sec-tores institucionales (perspectiva secto-rial).

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Resultados principales de los estudios sociológicos

8. La sistematización de la información y los resultados de las consultas efectua-das por esta inicitaiva reflejan las causas de la precaria situación política, económi-ca y social en la que viven los pueblos in-dígenas de Costa Rica. Pasados esfuer-zos de desarrollo han fracasado en incor-porar el punto de vista indígena y fre-cuentemente han resultado en programassumamente costosos e ineficaces. Mien-tras tanto los pueblos indígenas han per-manecido marginados por el resto de lapoblación costarricense. Cabe señalar que los pueblos indígenas viven en nive-les de pobreza que sobrepasan significa-tivamente los de los no indígenas. Por otro lado, los programas del sector social como salud y agua potable no llegan has-ta ellos, siendo los más necesitados o bien, en el caso de la educación, no se adaptan a sus necesidades reales y perspectivas. Las estructuras políticasnacionales, incluyendo las organizacio-nes gubernamentales y las estructuras ju-rídicas, muchas veces han perjudicado alas organizaciones locales indígenas y a su seguridad jurídica del derecho de pro-piedad. El documento actual se dirige a estos problemas tratando de describirloscon la mayor precisión posible comoaporte para que se diseñen estrategiasapropiadas de desarrollo guiadas y origi-nadas por los pueblos indígenas.

9. Con el propósito de llegar a entender las perspectivas de las comunidades indíge-nas y la de sus organizaciones, a conti-nuación se destacan los resultados prin-cipales de los estudios sociológicos. Detal manera, estos resultados constituyenel contexto de la estrategia de desarrolloque se propone realizar:

10. Territorialidad y tenencia de la tierra.La territorialidad y la tenencia de la tierraconstituyen la condición más fundamental de los pueblos indígenas para lograr su reproducción social y cultural, por cuanto

el vínculo con la tierra y el medio ambien-te representa para los indígenas un liga-men económico y cultural. Con las nota-bles excepciones de Tayní y Telire, se hapodido vislumbrar que la situación territo-rial de los pueblos indígenas es alarman-te, por cuanto el Estado ha incumplido con el mandato legal de garantizar a lascomunidades indígenas la propiedad so-bre los Territorios Indígenas constituidos,además de que existen comunidades como Altos de San Antonio cuyo territorioni siquiera ha sido legalmente reconoci-do. En muchas comunidades, especial-mente en la zona norte y en la zona sur(Pacífico), los indígenas poseen en formaefectiva menos del 50% de los TerritoriosIndígenas reconocidos legalmente pues grandes extensiones han sido usurpadas ilegalmente por no indígenas sin que el Estado actúe eficazmente para impedirlo. A esto se suma el problema de la des-trucción del medio ambiente consecuente a la ocupación no indígena, factor que haprovocado la degradación de los suelos y el agotamiento de los recursos naturalesnecesarios para la reproducción del modode vida de las comunidades indígenas.

11. Identidad cultural. Las identidades cultu-rales de los pueblos indígenas, ademásde estar determinantemente ligadas al control efectivo de los territorios y sus re-cursos, poseen muchas manifestaciones originales y esenciales como las lenguasvernáculas, conocimientos detallados so-bre el medio ambiente, tradiciones medi-cinales, elementos espirituales, bailes, ar-tesanías y otros. La afirmación y el desa-rrollo de estas identidades ha encontrado múltiples barreras con la imposición de pautas de desarrollo por parte de la so-ciead dominante no indígena y las institu-ciones estatales, que no toman en cuenta los conocimientos y los puntos de vista de los pueblos indígenas. No ha existidoun ambiente propicio para que las identi-dades culturales de los pueblos indígenasse expresen con toda su riqueza y se consoliden.

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12. Organización. A pesar de que los pue-blos indígenas han tenido formas propiasde organización y representación, las po-líticas generales y las políticas indigenis-tas del Estado no las han entendido y propiciado. Al contrario, el Estado ha im-puesto modelos de organización y repre-sentación que han, en la mayoría de los casos, socavado las formas de organiza-ción tradicionales. La experiencia ha de-mostrado que las formas de organizacióny representación impuestas por el Estado no han favorecido el desarrollo de las comunidades indígenas y más bien han provocado divisionismo y enfrentamientosentre sectores de dichas comunidades y entre estas e instituciones públicas y pri-vadas.

13. Marco legal. Existe en Costa Rica unmarco legal favorable para el reconoci-miento de los derechos de los pueblosindígenas, especialmente considerandoel reconocimiento a la territorialidad, ex-puesto en la Ley Indígena desde 1977, y del derecho consuetudinario, expuesto en el Convenio 169 de la OIT (adoptado por Costa Rica en 1992), el cual tiene rango normativo constitucional. Sin embargo, el reconocimiento efectivo de los derechos de los pueblos indígenas ha quedado, la mayoría de las veces, en el papel y haexistido una desaplicación legal casi sis-temática por parte del Estado, pues las instituciones públicas y los mismos tribu-nales de justicia actúan y resuelven des-conociendo estos instrumento jurídicos.

14. Población Afrocaribeña. Al contrario delo que ocurre en otros países del áreacentroamericana, como Honduras y Beli-ce, en Costa Rica no ha habido un acer-camiento efectivo entre organizaciones indígenas y organizaciones afrocaribeñas para reivindicar sus derechos y planteardemandas conjuntas. A pesar de compar-tir ambas poblaciones algunos problemasrelacionados con la marginación social y cultural, existen diferencias culturales,sociales, económicas y políticas que ex-plican las pocas coincidencias que han

existido históricamente entre ambnos sectores. Se presenta una discusión al respecto en los anexos del presente do-cumento.

15. Pobreza e indicadores de marginalidadsocial. La marginalidad social de los pueblos indígenas se expresa muy cla-ramente en la deficiente atención que re-ciben por parte del Estado en cuanto aservicios básicos como la salud, la electri-ficación, la cobertura de la telefonía rural, etc. Se expresa también en problemasespecíficos a cada región y que no sonresueltos por el Estado oportunamente,como los problemas de narcotráfico enregiones remotas. La pobreza es crítica y alarmante en los territorios indígenas enlos que las comunidades han perdido la mayoría de sus tierras y recursos debido a las usurpaciones y a la ocupación ilegal por parte de no indígenas.

16. Acceso a servicios básicos de salud ysistemas sanitarios. Los índices de mor-talidad infantil y de morbilidad en la po-blación indígena nacional no son conoci-dos con excatitud pues no se han hechoestudios suficientes al respecto. No obs-tante, la información cualitativa y lasmismas declaraciones por parte de auto-ridades de este sector son suficientes pa-ra entender que estos índices son eleva-dos y duplican y a veces triplican los índi-ces nacionales. El acceso a los serviciosbásicos de salud y a sistemas sanitarios (como la construcción de acueductos) si-gue siendo extremadamente deficiente y prohibitivo en el caso de comunidadesremotas. Se indica que en las comunida-des hace falta puestos de salud, funcio-narios competentes que los atiendan,medicinas, visitación médica más fre-cuente, acueductos. Se suma a estosproblemas el de la discriminación que, en forma general, todas las comunidades denuncian al referirse a la atención que reciben en clínica y hospitales estatales.

17. Acceso a la educación. Aunque la esco-larización de la población infantil indígena

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es numéricamente elevada (quizás al-cance el 90%), existen quejas generali-zadas con respecto a la calidad de la educación que brindan las escuelas, es-pecialmente porque se trata de una edu-cación descontextualizada que actúa co-mo desistímulo hacia la reproducción cul-tural, pues no fomenta (o muy poco) el uso de los idiomas vernáculos y de las tradiciones culturales. Los esfuerzos demuchos maestros indígenas y del Depar-tamento de Educación Indígena del Mi-nisterio de Educacación Pública, han en-contrado limitaciones severas para lograr una educación bilingue pluricultural debi-do a las políticas institucionales del Esta-do, que poco toman en cuenta las parti-cularidads de las comunidads indígenas y no disponen los recursos suficientes para el desarrollo efectivo de un modelo curri-cular indígena. A este problema se sumael acceso muy limitado de la poblaciónindígena a la educación secundaria y aúnmás restringido (casi nulo) a la educaciónsuperior, lo que incide en la casi nula pro-fesionalizción indígena.

18. Acceso a la justicia y al Sistema Judi-cial. Todas las comunidades indígenasse quejan del acceso a al justicia y de los resultados que se han obtenido cuando se logra. Por sus formalismos, el accesoal sistema judicial es casi imposible y, cuando se da, produce fallos tardíos o sesgados por el desconocimiento de los jueces con respecto a las costumbres y problemática indígenas, además del des-conocimiento frecuente de las legislación indigenista vigente. Un factor positivo lo constituye el acceso a la Sala Constitu-cional, que ha producido una importante jurisprudencia, especialmente en torno ala aplicación del Convenio 169 de la OIT.

19. Sistemas tradicionales de producción y desrrollo agrícola. No ha existidoprácticamente ningún programa estatalque haya tomado en cuenta las carcterís-ticas propias de producción en las co-munidades indígenas. Por otra parte, la atención a los problemas de comerciali-

zación ha sido casi nula, lo cual explicaque las comunidades no hayan logrado un vinculación muy efectiva con respectoa la economía mercantil, siendo presa delos intermediarios, incluso en regionescomo Talamanca en que se produce lamayor cantidad de plátano de consumonacional.

20. El fracaso de las estrategias rurales convencionales. Los estudios sociológi-cos y las consultaciones indican que, apesar del desarrollo de proyectos de cier-ta envergadura en algunas regiones, per-sisten una falta de fondos por parte del gobierno y agencias internacionales diri-gidos al desarrollo de los pueblos indíge-nas. El Estado nacional ha sido deficienteen la atención de la problemática indíge-na y ha sido encontrado formalmenteresponsable de la situación precaria de ciertas comunidades, tanto por acciones lesivas como por omisiones significativasen cuanto a la solución de esta problemá-tica. Además, la acción del Estado, cuan-do ha existido, ha caido en el error de tra-tar el desarrollo indígena dentro de unesquema general como "problema rela-cionado con la pobreza", y ha solido pro-veer de servicios sociales básicos comoparte de una estrategia orientada a la "reducción de la pobreza". Frecuente-mente este tipo de proyectos ha fracasa-do en incorporar dentro de su diseño loque los indígenas llamarían elementosbásicos, como por ejemplo sus idiomas,valores, identidades y cosmovisión.

21. Además se debe notar que el capital humano indígena, en conjunto con sus estructuras de organización, conocimien-to tradicional y tecnologías suele ser ig-norado e, inclusive, el algunos casos se han introducido a nivel comunitario nue-vas estructuras organizacionales causan-do un ruptura cultural. El sobreénfasis enel uso de una metodología sectorial por los proyectos de desarrollo ha contribuidoa la fragmentación y desintegración de las estructuras tradicionales de estas co-munidades. El resultado ha sido una sig-

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nificativa transferencia de recursos finan-cieros a las áreas indígenas sin ningúnimpacto sostenible demostrable en sus vidas.

22. Comisión Nacional de Asuntos Indíge-nas (CONAI). A pesar de la existencia de una institución estatal encargada de la coordinación del desarrollo indígena,CONAI, desde hace 27 años, los resulta-dos han sido mediocres y la calidad devida de los pueblos indígenas se ha des-mejorado notablemente en ese lapso. Losproblemas que la comunidades indígenasplantean con respecto a esta instituciónson: la falta de recursos suficientes para que operen los programas de recupera-ción de tierras, la politización extrema dela institución que repercute negativamet-ne en las organizaciones locales, la faltade voluntad política del Estado para lo-grar su transformación en un ente que es-tructure políticas desde la perspectiva de los pueblos indígenas.

23. Municipalidades. Todas las comunida-des indígenas son enfáticas en señalar ladesatención por parte de las municipali-dades de los cantones en los que se ubi-can los territorios indígenas. Existe una desvinculación histórica de las municipa-lidades con respecto a los problemas y necesidades de la población indígena del país.

24. ONG. Las comuniades señalan en gene-ral que el papel de las ONG indígenas y no indígenas en sus territorios ha sidopositivo, pues se han atendido demandas que ellas mismas han planteado y los proyectos y programas, por lo general, se han desarrollado en forma conjunta. Sin embargo, el esfuerzo de las ONG ha sidoinsuficiente para lograr un desarrollo al-ternativo de los pueblos indígenas.

25. Las comunidades y organizaciones indígenas como actores claves. Las comunidades y sus organizaciones pro-pias poseen un conocimiento claro de los problemas que padecen y de las formas

en que deben resolverse, por lo cual constituyen actores claves para impulsar una estrategia de desarrollo indígena.Existen en todas las comunidades indí-genas dirigentes y líderes destacadoscon plena capacidad para participar en laformulación de estas estrategias. En vir-tud del mandato que establece el Conve-nio 169 de la OIT, todos los planes y pro-grama de desarrollo del Estado que afec-ten a los pueblos indígenas deben ser consultados, lo cual simplemente indicaque la participación indígena es ineludi-ble.

26. Visiones indígenas hacia el futuro.Los líderes indígenas expresaron susmetas, como partes integrales de su vi-sión hacia el futuro, y así surgieron te-mas generales previamente discutidosen las consultaciones indígenas. En el presente documento se ha intentado unainterpretación agrupándolas en cuanto al rol que debe jugar el Estado para sucumplimiento.

27. Priorización de acciones. Se interpretaque existen elementos para un desarro-llo indígena que requieren ineludible-mente de un margen amplio de autono-mía por parte de los pueblos indígenaspara su puesta en marcha. Estos secto-res son los de tenencia de la tierra y control de los territorios indígenas, laeducación bilingüe pluricultural, el dere-cho consuetudinario, la institucionalidadde las políticas indigenistas y la organi-zación de las comunidads indígenas. Sinexcluir la necesaria coordinación, seidentifican también sectores del desarro-llo que responden a servicios básicosque el Estado debe atender con urgen-cia: servicios de salud y sistemas sanita-rios, otros. Finalmente se identifican sec-tores en los que debe existir una estre-cha coordinación con cada comunidadindígena: desarrollo productivo, gestiónambiental, vivienda y otros.

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(a) Sectores críticos de la problemática indígena que requieren del estableci-miento de un marco amplio de auto-nomía

28. Territorio y tenencia de la tierra. El Es-tado ha sido deficiente en garantizar la propiedad efectiva de la comunidades sobre sus territorios, lo cual ha repercuti-do negativamente en sus posibildiades dereproducción social y cultural y su desa-rrollo. El control efectivo sobr el territorioes una condición determinante para el desarrollo indígena, sin el cual todas lasestrategias de desarrollo que impulse el Estado están condenadas eal fracaso. Se deben impulsar planes de ordenamiento territorial autogestionarios que permitandefinir las indemnizaciones que se debenhacer a propietarios de buena fe y losdesalojos a los que se debe proceder encaso de propietarios no indígenas de ma-la fe.

29. Educación. Se deben impulsar estrate-gias educativas flexibles dentro de un marco suficiente de autonomía para que la educación pueda efectivamente signifi-car el desarrollo social y cultural de los pueblos indígenas. Se deben impulsar estrategias para lograr el acceso de los indígenas a la educación secundaria ysuperior.

30. Derecho consuetudinario. Es necesarioimpulsar estrategias para lograr que las comunidades indígenas sistematicen sus normas de derecho consuetudinario de tal forma que los tribunales de justicia las tomen en cuenta y así logren resolver ca-sos que se les presentan en forma con-cordante con los derechos de los pueblosindígenas y la legislación vigente.

31. Institucionalidad de las políticas indi-genistas del Estado. De mantenerse unórgano estatal encargado de la formula-ción y ejecución de políticas indigenistas,debe garantizarse un marco participativo suficiente de las comunidades indígenaspara que dichas políticas verdaderametne

reflejen sus prioridades y para evitar que dicho órgano actúe negativamente sobresus legítimos intereses.

32. Organización. Debe garantizarse un marco legal y político que permita a los pueblos indígenas definir autónomamentelas formas de organización interna quemejor convenga a sus intereses y a susestrategias de reproducción social y cul-tural.

(b) Sectores del desarrollo como servicios básicos del Estado

33. Servicios básicos de salud. La aten-ción de la salud de las comunidades in-dígenas es de suma prioridad y el Esta-do debe redoblar esfuerzos para mejorarel acceso de los indígenas a los servi-cios básicos de salud, necesidad que hasido expresada en forma unánime en las consultas realizadas en todas las comu-nidades.

34. Agua potable. Teniendo en cuenta ladegradación de los recursos naturales enlos territorios y el hecho que el consumode agua potable es un factor determinan-te sobre las condiciones de la salud, el Estado debe impulsar urgentemente la realización de un programa de construc-ción y revisión de acueductos en las co-munidades indígenas para garantizar el consumo de agua potable y así reducirlos índices alarmantes de morbilidad y mortalidad infantil. Esta necesidad ha si-do igualmente expresada con fuerza y en forma unánime por todas las comunida-des en la consultas realizadas.

35. Otros servicios.La disposición de elec-tricidad, teléfonos públicos y otros servi-cios básicos es una necesidad igualmen-te manifestada en forma unánime. Ha si-do un error creer que tales servicios riñen con la reproducción social y cultural de los pueblos indígenas.

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(c) Sectores del desarrollo que deben rsultar de la coordinación entre el Es-tado y los pueblos indígenas

36. Desarrollo productivo. El desarrollo productivo, tanto agrícola, artesanal, mi-croempresarial, es importnte para lograr estabilidad económica en las comunida-des indígenas. Se debe fomentar la ca-pacidad productiva en forma coordinada teniendo en cuenta las propias formas organizativas de las comunidades y sus características sociales y culturales, dan-do atención prioritaria al problema gene-ralizado del mercadeo agropecuario.

37. Medio ambiente. Muchas comunidades tienen colindancia o dependencia de áreas que el Estado ha declarado como protegidas y de acceso restringido. Por-ciones considerables de esas áreas son consideradas por las comunidades como parte de sus territorios ancestrales y pa-trimoniales pues resguardan recursos ne-cesarios para la reproducción social y cul-tural y sitios considerados como sagra-dos. Se puede evitar la confrontación de intereses permitiendo que las mismas

38. comunidades desarrollen en esas áreas estrategias de gestión ambiental sosteni-ble de acuerdo a los valores que rigen sus relaciones con la naturaleza. En terri-torios indígenas degradados se deben impulsar estrategias para la recuperación ambiental.

39. Vivienda y otros. Las necesidades en vivienda en las comunidades indígenas están directamente relaciondas con el de-terioro ambiental de sus territorios por el hecho de que han mermado los recursos necesarios para la contrucción. Se deben impulsar proyectos de vivienda en coor-dinación con las comunidades indígenas para lograr el mejoramiento de su calidad de vida, tomando en cuenta las tradicio-nes arquitectónicas propias y las necesi-dades específicas que suplen las vivien-das indígenas tradicionales. La experien-cia ha demostrado que los programas de vivienda diseñados de antemano y sin la participación indígena ha incidido muchas veces negativamente por no considerar estos factores. Estas consideraciones deben extenderse a otros servicios insti-tucionales del Estado.

CAPÍTULO I

DESCRIPCIÓN Y UBICACIÓN GENERAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN COSTA RICA

Se habla formalmente de 8 etnias o pueblos indígenas1 en el territorio costarricense: Ca-bécares, Bribris, Ngöbes, Térrabas, Borucas o Brunkas, Huetares, Malekus y Chorotegas.Cada uno de estos pueblos posee una tradi-ción cultural específica que aún se expresaen determinadas manifestaciones culturalescomo la lengua vernácula, costumbres, idio-sincrasias determinadas, que se han repro-ducido en el tiempo a pesar de los embatesaculturadores que la sociedad dominante ha impuesto. Sin embargo, no todos los pueblos han logrado conservar y reproducir todos los rasgos fundamentales de su identidad espe-cífica, como veremos, pues las condicionesestructurales e históricas de la reproduccióncultural no han sido idénticas en el territorio nacional. A pesar de que Costa Rica se cata-loga como un país pequeño, han existido procesos bastante diferenciados regional-mente que han condicionado diferencialmen-te las posibilidades de los pueblos indígenas de reproducirse social y culturalmente. Estos procesos diferenciados se expresan, hoy, enla vigencia de las tradiciones culturales don-de se han mantenido, en las aspiraciones porconservarlas donde se han visto amenaza-das o en la añoranza y la esperanza de po-der recuperarlas donde se han perdido. To-dos estos pueblos comparten, en todo caso, el sentimiento de un pasado cultural que con-fiere sentido a su existencia presente.Con la excepción de la comunidad de Altos de San Antonio, cerca de Ciudad Neily, don-de habita parte del pueblo Ngöbe, de la co-munidad de Chiná Kichá, cerca de Volcán de

Buenos Aires, donde radican algunas familias Cabécares que se negaron a desplazarseluego de que sus tierras fueran usurpadas, y de algunas comunidades en la zona de Pu-riscal, de origen Huetar. y de otras comuni-dades de Guanacaste, donde habitan perso-nas que se consideran descendientes de losChorotegas o son consideradas indígenaspor otros habitantes, los pueblos indígenas se ubican en resguardos territoriales conoci-dos en la legislación costarricense como “re-servas indígenas”, pero que el movimientoindígena costarricense y la legislación inter-nacional prefiere llamar “territorios indíge-nas”2.

De las comunidades citadas y que no están dentro de algún territorio indígena, solamenteAltos de San Antonio reivindica actualmente dicho estatus. La comunidad de Chiná Kichá, tuvo el estatus de “reserva indígena”, pero fue abrogada en 1982, lo que provocó que muchos de los habitantes migraran a Ujarrás de Buenos Aires y a Talamanca. Sin embar-go algunas familias se han quedado en lalocalidad sin ninguna clase de reconocimien-to por parte del Estado. Las comunidades dela región de Puriscal que son de origen Hue-tar, a pesar de tener algunas conciencia desu identidad indígena, no han planteado nun-ca alguna reivindicación para ser declaradas como tales por parte del Estado. En el casode algunas comunidades de Guanacaste,como Guaitil, sí hay un planteamiento con respecto a la identidad indígena aunque no en el sentido de que las tierras de sus miem-bros sean declaradas como territorio indíge-na. Finalmente cabe señalar que pueden existir nucleamientos indígenas que se estén formando o desarrollando como efecto de

1 Aunque los términos usualmente utilizados en Costa Rica

son los de "etnia", "grupo étnico", "grupo indígena" o "comuni-dad indígena" para referirse a la totalidad de los miembros deuna sociedad con una tradición cultural determinada y unaidentidad particular, utilizaremos en este trabajo el término de"pueblo indígena" por ser más acorde con las reivindicaciones políticas de estas sociedades y por ser el vocablo adoptado,de acuerdo a ese planteamiento, en los instrumentos jurídicosinternacionales más modernos, como el Convenio sobrePueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes (Con-venio 169) de la Organización Internacional del Trabajo, elcual fue adoptado por Costa Rica en 1992.

2 Es importante señalar que la Sala Constitucional ha emitido

una abundante jurisprudencia en la que claramente adopta eltérmino de “territorio indígena” en vez de “reserva indígena”,por considerarlo más apropiado en virtud de las aspiracionesde los pueblos indígenas y del valor supra legal que el Conve-nio 169 de la OIT, vigente en Costa Rica, otorga al término.

1


migraciones internacionales. Este es el caso de indígenas Ngöbes de Bocas del Toro dePanamá que pasan la frontera para trabajar en las explotaciones bananeras de la región atlántica, fenómeno que no ha sido analizadoen esta región para saber si efectivamente setrata de verdaderos asentamientos en forma-ción o simplemente de una situación tempo-ral ligada a la oferta de trabajo. Otro caso que sí parece corresponder a un nucleamien-to pero del que no se tiene información sufi-ciente es el de Miskitos de la costa atlántica de Nicaragua que en los años 80 pudieronestablecerse en la región de Barra del Colo

rado, al noroeste de Limón, huyendo de lasconfrontaciones que se dieron en ese país obien buscando nuevas tierras donde desarro-llar la pesca. Si es cierto que esta poblaciónse estableció como núcleo en los años 80, es probable que existan incluso ya niños Miski-tos nacidos en territorio nacional.

Los siguientes cuadros y mapas resumen lasituación territorial, demográfica y cultural de los pueblos indígenas de Costa Rica. EnAnexos se presenta información más detalla-da con respecto a la situación cultural decada pueblo.

CUADRO N°1Estimación de la población indígena según diversas

fuentes y fechas

Fecha Población Fuente Referencia1988 24136 CONAI Tenorio, 19881991 23223 Asesor Educación Indígena Zúñiga, 1991s.d. 35000 Mesa Nacional Indígena s.d.

1998 38250 Mesa Nacional Indígena Chacón, 19981999 33354 Trabajo de campo Guevara, 19991999 41687 Varias fuentes secundarias Guevara, 1999

MAPA N°1: Territorios indígenas reconocidos jurídicamente

Fuente: Guevara y Chacón, 1992, p.16.

2

CAPITULO I

CUADRO N°2Pueblos indígenas según algunos datos estadísticos y culturales por territorio

Extensión (en hectáreas)Ha. por persona

Idioma vernáculo

en manos indígenasPueblo Región Territorio Población/1

Total

% Ha.totales/2 efectivas/3 nombre

% que lohabla

hablantes

Maleku Guatuso Maleku 890 2,993 20 598.7 3.4 0.7 malekujaika 80 712

Quitirrisí 1001 963 30 289.0 1.0 0.3 0 0HuetarQuitirrisí y

ZapatónZapatón 800 2855 25 713.8 3.6 0.9

(perdido)0 0

Bajo Chirripó 1553 18783 63 11833.3 12.1 7.6 70 1087

Nairi-Awari 500 5038 63 3173.9 10.1 6.3 100 500Chirripó

Alto Chirripó 6447 77973 63 49123.0 12.1 7.6 100 6447

Tayní 1175 16216 98 15891.7 13.8 13.5 100 1175Tayní y TelireTelire 1175 16260 100 16260.0 13.8 13.8 100 1175

Talamanca Talamanca Cabecar 1031 22729 34 7727.9 22.0 7.5 s.d. s.d.

Cabécar

Buenos Aires Ujarrás 2400 19040 34 6473.6 7.9 2.7

cabécar

s.d. s.d.

Talamanca Bribri 6579 43690 75 32767.5 6.6 5.0 95 6250Talamanca

Keköldi/4 360 3538 50 1769.0 9.8 4.9 70 252

Salitre 2900 11700 60 7020.0 4.0 2.4 70 2030Bribri

Cabagra 2100 27860 25 6965.0 13.3 3.3

bribri

70 1470

Curré 1200 10620 37 3929.4 8.9 3.3 0.3 4Brunca o Boruca

Boruca 2430 12470 43 5362.1 5.1 2.2brunka/7

0.3 7Térraba o

Teribe

Buenos Aires

Térraba 750 9355 10 935.5 12.5 1.2teribe/7

0.7 5

Conte Burica 1350 11910 60 7146.0 8.8 5.3 100 1350

Coto Brus 826 7500 80 6000.0 9.1 7.3 100 826

Abrojos-Montezuma 330 1480 50 740.0 4.5 2.2 100 330

Osa 67 2757 40 1102.8 41.1 16.5 100 67

Ngöbe oGuaymí

Ngöbe/5

Altos de San Antonio /6 104 75 100 75.0 0.7 0.7

movere y bocotá

100 104

Chorotega Guanacaste Matambú 1436 1710 50 855.0 1.2 0.6 (perdido) 0 0

TOTAL 37404 327,516 57.0 186752.1 8.8 5.0 5 (activos) > 63.6 > 23791

Fuentes: Diversas fuentes, en algunos casos se trata de información cualititativa que se ha "numeralizado" con la experiencia de los informantes y de otras fuentes institu-cionales. Las fechas varian según el dato.Notas

1/ En la mayoría de los casos se refiere a estimaciones a partir de información de las instituciones o informantes calificados. El proyecto Namasöl en Talamanca Bribri es el único que ha realizado un recuento específico de la población (6579).

2/ Se refiere a la relación de la población total entre las Ha. totales en cada territorio.3/ Se refiere a la relación de la población total entre las Ha. efectivas (o en manos indígenas) en cada territorio.4/ Este territorio se encuentra compartido por población Bribri y Cabécar5/ Los datos de posesión de la tierra en este grupo son muy aproximados puesto que no se han realizado estudios específicos. Tómese en cuenta que este grupo ha debido

realizar marchas hacia la capital para solicitar se arregle su conflicto.6/ Este territorio no se encuentra aún reconocido jurídicamente. Se asume aquí el 100% de posesion, por ser la cantidad de tierra en que estan asentados, que es menor a

su territorio patrimonial.7/ Estos idiomas están básicamente perdidos. El Brunka es hablado solo por 7 personas, todas muy mayores. El Teribe, solo es hablado por 5 personas, pero los contactos

de los Térrabas con sus hermanos en Panamá (Changuinola), donde el idioma está vivo, hacen pensar en la recuperación del idioma en Costa Rica. Debe tenerse en cuenta que en el atlántico, en los sectores sur y norte, se han dado diversas migraciones: en el sur por aspectos laborales de población ngöbe procedente

de Bocas del Toro en Panamá. En el norte se conoce de migraciones en la década de los 80, hacia Barra del Colorado de miskitos procedentes de Nicaragua. Es posibleque se estén formando asentamientos de estas poblaciones en el territorio nacional.

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CUADRO N°3Pueblo Cabécar: aspectos diversos de la cultura

IdiomaCabécar% que lo

habla

Tradición espiritualSistema de filiación y organización social

tradicional

Vivienda y recursosdel bosque

Formas producti-vas y aspectos de

la economía

85%,en el con-junto del territorio(existentres for-mas dia-lectalesdiferen-ciadas)

Existencia de la figura del “jawá” (conocidopopularmente como “sukia”). Este es un especialista en medi-cina tradicional. La enfermedad es inter-pretada como un dis-turbio del universo querequiere la interven-ción del jawá en una calidad similar al “sa-cerdote”, como inter-mediario entre la so-ciedad y las fuerzasespirituales. Existente aun otros especialis-tas, hombres y muje-res, que efectúan ri-tuales particulares:para los enterramien-tos, la pubertad, los nacimientos y otros hechos de la vida.El usëkol, máximolíder espiritual se ha perdido. El ultimo mu-rió en los anos 30 en Talamanca en circuns-tancias no esclareci-das, sin haber formadoeventuales sucesores

Por clanes siguiendo la línea materna. Este sis-tema estructura la orga-nización familiar (quie-nes son o no parientes)así como los intercam-bios matrimoniales. La poca atención (o irrespe-to) que el Estado ha brindado a este sistemaobliga que los Cabéca-res deban mantener unadoble personalidad:hacia afuera se identifi-can con los apellidos del padre y la madre, y hacia adentro con el clanmaterno a que pertene-ce.

Del bosque obtienenmateriales para su construcción. La vi-vienda “tradicional” seencuentra en mayoruso en las zonas don-de el bosque ha podidoser protegido y que presentan poca o nulapenetración de pobla-ción no indígena.

En estrecha rela-ción con la natura-leza, pues de ella extraen directa-mente los recursospara la reproduc-ción material ycultural.Así, obtienen losrecursos para la confección de ca-nastas y otras in-dustrias artesana-les, las plantasmedicinales y la obtención de ali-mentos.Las comunidadesde Ujarrás, a lamargen izquierdadel río Telire en la Talamanca Cabé-car y Keköldi, han sido sometidas afuertes presionespor el avance de la frontera agrícola.

Esto ha provocadoque entre en crisissu cultura espiritualy simbólica por la limitación de obte-ner los recursos del bosque, propios de la reproducción de su cultura. Esto ha llevado que basensu economía en la producción de bie-nes de consumonacional (granos y plátano) y coloquenlos excedentes en el mercado; o bien que vendan su fuerza de trabajo a ganaderos o em-presas.

CAPITULO I

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CUADRO N°4 Pueblo Bribri: aspectos diversos de la cultura

Idioma Bri-bri

% que lo habla

Tradición espiri-tual

Sistema de filiación y organización social

tradicional

Vivienda y recursos delbosque

Formas producti-vas y aspectos de la economía

70%En la zona

de Talaman-ca el idiomase empleacasi por el 100% de la población.

Existen dos formas dia-

lectales prin-cipales. Es

en la Regiónde BuenosAires dondese encuentramayormente

perdido el idioma.

Gran similitud con los Cabéca-res.

Existencia del awá (homólogodel jawá cabé-car), en el que se centra la práctica tradicional de la medicina. Pese a que existen más awás, respectode los jawás, pocos jóvenes se preparan paracontinuar estaimportante tradi-ción. La prepara-ción requiere másde 10 años y se trata de un estu-dio muy especia-lizado (conoci-miento de plantasy cantos rituales,entre otros as-pectos). Estolleva al desapa-recimiento de la medicina y espiri-tualidad tradicio-nal, lo que debeimplica no sólouna pérdida cul-tural, sino tam-bién pérdida de desarrollo autó-nomo.

Clanes matrilineales se-mejante a los Cabécar.Aproximadamente el 80% de la población tie-ne clara noción del clanal que pertenecen.

La vivienda tradicional(igual que las industriasartesanales y la econo-mía tradicional) se con-serva y reproduce dondeel está presente. Estopor la necesidad de losrecursos naturales paraejercer estas actividadesy en especial la cons-trucción y mantenimientode sus viviendas.

Talamanca Bribri y Keköldi son los dosterritorios quemantienen mayorcobertura del bos-que. Especialmen-te al margen dere-cho del río Telire y en las cuencassuperiores de losríos Urén, Lari y Coén

De forma similar a los cabécares,sufren de usurpa-ción de sus territo-rios, destrucciónde los bosquesque impactan enperdida de aspec-tos de su cultura.

El territorio bribrísufre de importan-tes migracionesque provocan frac-cionamiento de lasparcelas: por un lado se da la pre-sión por las migra-ciones y usurpa-ción de no indíge-nas en su territorio, y por el otro lamigración interna de su poblaciónque ha sido des-plazada de sus tierras.Así se tiene queexiste un 33% de las familias o no tienen parcela o la misma es muy pequeña.


CUADRO N°5 Pueblo Ngöbe: aspectos diversos de la cultura

IdiomasMovere y Bocotá

% que lo habla

Tradición espiritualSistema de filiación y or-ganización social tradicio-

nal

Vivienda y recur-sos del bosque

Formas productivasy aspectos de la

economía

100% en todos los territorios

Existencia de la religión Mama Chi, que sincretiza ras-gos del cristianismoy de su espirituali-dad tradicional.Esta se originó en Chiriquí, Panamá.

Existencia de es-pecialistas en el manejo de hierbasmedicinales, llama-dos usualmente“curanderos”. El pueblo Ngöbe tiene los Sukias , queson especialistasterapéuticos y líde-res espirituales, no obstante en el terri-torio costarricenseno los hay.

La lucha por la cedulación (quebuscaba el recono-cimiento de partedel Estado comonacionales), en 1990, generó una renovación de las reivindicaciones y las tradiciones cul-turales propias.

Sistema de parentescobastante complejo. Lasrelaciones matrimonialesse establecen (preferente-mente) entre primos cru-zados de segundo gradobilaterales (sean de la ma-dre o el padre). Así, la filiación, las relaciones y términos de parentescoson establecidos en refe-rencia a los abuelos (pa-ternos y maternos).

En las zonas en que el bosque se conserva comorecurso cotidianoaún se construyela vivienda tradi-cional.

Esto también estaasociado con las industrias artesa-nales (bolsos,chaquiras, corte-zas pintadas demastate).

Donde el bosqueha sido fuerte-mente talado,como en algunascomunidades de Coto Brus, Comte Burica, en Abro-jos-Montezuma y Altos de San An-tonio, se mantie-nen vivas diversasexpresiones de lacultura material y espiritual.

Todos los territorios ngöbes se han visto asediados por colo-nos no indígenas,esto ha generadograves problemasde tenencia de la tierra. Con ello se ha dado la destruc-ción del bosque y la economía tradicio-nal se ha visto des-plazada por la pro-ducción de granospara el mercado. A la par de esto, se presenta la venta de la fuerza de trabajo a empresas agroin-dustriales y ganade-ros.

Existe un númeromuy elevado defamilias Ngöbes (155, que represen-tan el 34% de la población) que no cuentan con parce-la.

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CAPITULO I

CUADRO N°6Pueblo Huetar: aspectos diversos de la cultura

Idiomaperdido% que lo

habla

Tradición espiritualSistema de filiacióny organización so-

cial tradicional

Vivienda y recursosdel bosque

Formas productivas y as-pectos de la economía

0% En 1969 no se con-sideraba existiera conciencia étnica enlos pobladores de estos territorios. En la actualidad esta ha resurgido, por lo que se puede hablar de un proceso de “et-nogénesis”.

Se recuerdan for-mas de vestir anti-guas, aspectos de la tradición oral (le-yendas), y se practi-can actividadescomunales como la chichada y el trans-porte de carga.

A juzgar por cróni-cas coloniales,tuvieron una cultura sumamente rica. Su organización políti-co-administrativaera compleja.

La zona ha sido so-metida a fuerte defo-restación. Muchos de los recursos para la artesanía escasean.Se están reinsertan-do los cultivos para la obtención de materia prima.

En Zapatón, y en Bocana (comunidadfuera de la reservaindígena) aún se encuentran viviendastradicionales.

Como rasgo fundamentalde la cultura huetar setiene el trabajo con mate-riales textiles, los tintesnaturales, elaboración de utensilios caseros, la cazay pesca

CUADRO N°7Pueblo Térraba: aspectos diversos de la cultura

Idioma Teribe% que lo habla Tradición espiritual

Sistema de filiación yorganización social

tradicional

Vivienda y recursos del bosque

Formas productivas y aspec-tos de la economía

0.7%.En Costa Ricacasi no existen

hablantes de esteidioma. Sin em-bargo, los con-tactos de estegrupo con sushermanos en

Panamá, donde sí se habla, hacen

que exista la posibilidad de

revitalización delidioma en el

pueblo teribe deCosta Rica.

La destrucción cultural de los Térrabas ocurriótempranamente por elinterés de los españoles y sus descendientes de controlar su territorio.

Manifestaciones propia-mente teribes en la cultura de Térraba son muy reducidas. Se trata de un pueblo que fue obligado a migrar desde el territorio teribe en Panamá. Así, debieronadaptarse a una regióndesconocida y reinvetarsu cultura, tomandopréstamos de sus veci-nos los Brunkas (como la formade techar con hoja de palma real)

El sistema político-administrativo entre los Teribes de Panamá,descansa en la figura del “rey”, que es un cargohereditario. Este sistemano se practicó en Térra-ba, pero se han hechoesfurzos para articular un sistema inspirado en el de los Teribes de Pana-má.

Bosques escasos. Han debido adaptarse a la vivienda de madera aserrada y zinc.

No existen datos específicos.

Situación similar a los indíge-nas de la región de Buenos Aires.

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CUADRO N°8Pueblo Maleku: aspectos diversos de la cultura

Idioma ma-lekujaika% que lo

habla

Tradición espiri-tual

Sistema de filiaciónVivienda y recursos del

bosque

Formas productivasy aspectos de la

economía

80% Se mantiene vivala práctica tradi-cional de enterrarlos muertos en un área de la vivien-da, conforme a la concepción deque sus espíritussigan influyendobenéficamente.

Plantas que se utilizan espiritual-mente, para ungir a los muertos, ya casi no es posibleencontrarlas, por la deforestaciónde sus territoriospor no indígenas.

Parentesco de tipo bilateral que se ha confundido con el sistema nacional insti-tucionalizado, lo que ha permitido se man-tenga “vivo”.

Organizado en “pa-lenques” en que se concentraban varias familias emparenta-das.

Su territorio patrimonial,hasta los años 50 fue porlo menos 4 veces mayor que el que se les haconcedido en la actuali-dad y abarcaba las tie-rras comprendidas entrelos ríos Venado y LaMuerte. También utiliza-ban, en forma temporal,territorios hacia la regiónde Caño Negro (conver-tido hoy en refugio natu-ral) en donde realizabancacería de tortuga y pesca en forma tradicio-nal y ceremonial.

Palenque como viviendacuadrangular, sobre pilotes y sin paredes.

Economía de sub-sistencia, regida por intermediarios. Se trabaja medianteproducción “compar-tida” mediante alqui-ler de territorio con no indígenas.

Limitación para la caza y pesca por la deforestación de su territorio.

Porcentaje alto(25%) de familiassin tierra para culti-vo

CUADRO N°9Pueblo Brunka: aspectos diversos de la cultura

Idioma brunka% que lo habla Tradición espiritual

Sistema de filiación yorganización social

tradicional

Vivienda y recursos del bosque

Formas productivas yaspectos de la econo-

mía0.3%

Tan sólo sereportan algu-nas personasmuy mayoresque lo hablan.Se encuentraprácticamenteperdido. Unsigno alenta-dor es queadolescentes y adultos, espe-cialmentepadres de familia, hansolicitado un curso de Brun-ka para ellos.

Con la pérdida del idioma se en-cuentran otras pérdidas de la cultu-ra, por la imposibilidad de mantener tradiciones y costumbres.

En la actualidad se ha revitalizadoel “baile de los diablitos”, represen-tación teatral y festiva que se reali-za en Boruca y en Curré.

Se ha revitalizado la artesanía:construcción de máscaras, tejidos apartir de algodón y los tintes natura-les. En estos se incluye el morado, a partir de un molusco marino al cualse le extrae en forma particular sin dañarlo y para lo cual realizan girasespeciales.

Se desconoce su sistema tradicional

De las sabanas hacia la desembocadura del ríoTérraba extraían losmateriales para la cons-trucción de los techos de sus viviendas, con varias especies de hierba. Estos podían durar hasta 50 años.

Al perder de sus territo-rios patrimoniales estas sabanas, se enfrentan a la imposibilidad de repro-ducir su rancho tradicio-nal. Por esto ahora sus viviendas son de madera aserrada y zinc.

La importante reduc-ción de su territoriopatrimonial (práctica-mente toda la regiónsur entre Quepos yPalmar y Puerto Cor-tés), el desgaste de sus tierras, la acelera-da deforestación desus bosques (por no indígenas), han hechoque para su sobrevi-vencia deban emplear-se como peones agrí-colas.

8

CAPITULO I

nales de producción, pero no se ha investi-gado adecuadamente. Es de notar que la mayoría de los matambuseños no parece estar de acuerdo con las regulaciones indi-genistas del Estado, especialmetne en cuan-to al regimen territorial que impone. En laactualidad, existen claramente dos bandos diferenciados en la comunidad, uno que de-fiende la Reserva Indígena y alega la necesi-dad de que Matambú se incluya dentro de las programaciones de la política indigenista y otro que asume la posición contraria y que, sin negar su identidad indígena, plantea in-cluso la necesidad de eliminar la condiciónde Reserva Indígena de Matambú.

Pueblo Chorotega: aspectos diversos de la cultura

A pesar de la existencia de rasgos indígenas en la cultura de los matambuseños, como laconstrucción de ranchos de madera rolliza y palma, es poco lo aún se mantiene de la muyrica cultura que tuvieron los Chorotegas y que se conoce parcialmente a través de las excavaciones arqueológicas y de las crónicascoloniales. Así, se han perdido tanto el idio-ma (que prácticamente solo permanece en toponímicos y algunas expresiones), la tradi-ción espiritual indígena, los sistemas tradi-cionales de organización social. Es posibleque se mantengan algunas formas tradicio-

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CAPÍTULO II

LA RELACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y EL ESTADOCOSTARRICENSE DESDE UNA PERSPECTIVA HISTÓRICA

Introducción

La problemática indígena está indudable-mente inserta en una problemática más am-plia que explica que, en muchos aspectos, nodepende de políticas específicamente indi-genistas sino que se relaciona con las trans-formaciones a nivel macrosocial que se ge-neran en los cambios de paradigmas políti-cos y económicos en el país, en la región y en el mundo. Sin embargo es igualmente indudable que es imposible comprender sus especificidades sin recurrir a un análisis his-tórico de las relaciones entre pueblos indíge-nas y Estado, ya que existen problemas recu-rrentes en esas relaciones o bien problemasque se han originado en ellas y que han evo-lucionado de una forma particular. De ahí laimportancia de entender la relación históricade los pueblos indígenas y el Estado costa-rricense, cuya comprensión, pensamos,constituye una condición fundamental parapensar y planificar la acción.

Dos hechos han caracterizado la relación delas comunidades indias con el resto del territo-rio y con la nación desde los primeros tiemposde la conquista, pasando por el período colo-nial, y hasta la fecha actual: la opresión socio-cultural y la explotación económica.

Sin querer aquí hacer un recuento de todos loshechos y todas las violaciones que ocurrierondesde la llegada de los primeros europeos yque pueden caracterizarse de etnocidio y degenocidio, es importante situar los hechosfundamentales ocurridos durante los períodoscolonial y republicano, en la medida que ellopermite comprender que los datos del perfiltienen un valor relativo. Ya que la función dedichos datos es que sean convertibles en indi-cadores de necesidades y reivindicaciones, esnece-sario no apresurar dicha interpretación:muchos de estos indicadores, por ejemplo,mostrarán una insuficiente cobertura de servi-cios por parte del Estado; sin embargo en cier-

tos casos no puede inferirse de ello que lascomunidades demanden dichos servicios. Ca-da pauta de lo que calificamos como desarrollocontiene casi siempre un valor positivo y a lavez otro negativo para estas comunidades. Uncamino, por ejemplo, puede ser visto comobásico para fomentar la producción de exce-dentes y comercializarlos, sin embargo tam-bién re-presenta para los territorios indígenasun peligro potencial, ya que por él se intro-ducen usureros de todo tipo a negociar con lastierras y desalojar a los habitantes medianteinnumerables manipulaciones, los comercian-tes, los intermediarios, etc.

Es también de considerar que los temas vita-les para el desarrollo de los pueblos indígenasno pueden surgir solo de un recuento de nece-sidades en cuanto a vivienda, salud, econo-mía, etc. Las posibilidades de este desarrollotienen igualmente que ver con las necesidadesde consolidar jurídicamente un régimen parti-cular que permita a los pueblos indígenas sersujetos de su propio destino, tomar las deci-siones necesarias para asegurar la gestión desus propios territorios, para definir los modeloseducativos acordes con su realidad social ycultural, para definir las pautas de su desarro-llo cultural en forma autónoma. Ello supone laposibilidad de que el Estado costarricense noimponga unilateralmente sus percepcionescon respecto a lo que se requiere para “solu-cionar” la problemática indígena, sino una re-lación de respeto en la que los pueblos indíge-nas definan autónomamente sus necesidadesde acuerdo a su propio sentir y encuentren lacolaboración del Estado para lograr superaresas necesidades. No se trata por lo tanto deque el Estado solamente ordene a sus institu-ciones aportar un determinado número deviviendas, la realización de determinados pro-gramas de salud, la reparación de aulas esco-lares o la construcción de escuelas y la contra-tación de maestros. La solución integral de laproblemática no es meramente de corte asis-tencialista o paternalista. Si bien esas son ne-

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cesidades también manifestadas por las co-munidades indígenas, la solución tiene tam-bién que ver con la transformación del Estadocostarricense de tal manera que se institucio-nalice un régimen de autonomía suficientepara que los pueblos indígenas puedan admi-nistrar los recursos de sus territorios y tomarlas decisiones que consideren necesarias parasu propio desarrollo.

Los pueblos indígenas tienen otras formas decomprender el desarrollo. No representará unverdadero desarrollo, desde su punto de vista,cualquier pauta que implique la pérdida delcontrol de los recursos culturales. No quiereesto decir que las comunidades se opongan aldesarrollo, sino que se oponen a todo para-digma de desarrollo que no se acompañe demecanismos de participación y de decisión, enforma autónoma, para definir las prioridadesdel desarrollo desde su propia perspectiva.Esto puede ilustrarse con las palabras de al-gunos talamanqueños (La Voz del In-dio,#10,1986:15-17):

"En un sentido el progreso es bueno para el desarrollo del pueblo indio, pero creoque el desarrollo no se puede meter a lapatada o de un día para otro en las co-munidades indias. Se debe capacitar po-co a poco al indio; en la actualidad todosno somos intelectuales y no estamospreparados para asimilar la cultura no in-dia. No hemos evaluado las ventajas y desventajas para la comunidad. Muchos pensamos que la solución de los proble-mas del pueblo como en el que vivimosestá en meter un camino o una carretera, pero no pensamos en los graves proble-mas que esto nos puede traer. Porquepueden entrar personas desconocidas,con vicios y enfermedades de toda índo-le, gentes que vienen de otras partes con diferentes intenciones, etc. Por otra parteuna carretera es buena porque así po-demos vender los plátanos, cacao, y to-dos los productos de nuestra comunidad.El problema que se produce con la carre-tera es que como no estamos prepara-dos, los comerciantes más nos explotan.Los camioneros como intermediarios

acaparan toda la producción del indio. Si nosotros tuviéramos los medios de trans-porte y vendiéramos los productos tales como plátano, cacao y otros, directamen-te en el mercado o a los consumidores, y conociéramos bien el manejo del comer-cio, las carreteras serían una ventaja pa-ra el indio. Pero como desconocemos to-do este campo, la carretera es una des-ventaja, es soga para el mismo pescuezodel indio.

"La reducción de la Reserva de Talaman-ca ya empezó en Shiroles, Bambú, Su-retka, Chase, Rancho Grande, Volio y otros, donde hay carretera y electrifica-ción, porque las tierras han pasado amanos de los blancos, y así dicen mu-chos que esto es progreso para el indio".

El pasado remoto de los pueblos indíge-nas

Existen innumerables lagunas para una inter-pretación integral del pasado remoto de lospueblos indígenas que desarrollaron sus cultu-ras en lo que, hoy, es el territorio costarricen-se. No se conoce con precisión, por ejemplo,de cuando datan los primeros asentamientos.Se han encontrado evidencias arqueológicasque señalan la presencia de pueblos cazado-res-recolectores en la región de Turrialba hace12.000-10.000 años, sin embargo, teniendo encuenta la particularidad del istmo centroameri-cano como puente natural entre Norte y SurAmérica, regiones en las que se han encon-trado algunas evidencias que señalan la pre-sencia humana hace 30.000 años o más, esposible pensar que lo que es el territorio costa-rricense debió conocer poblamientos por lomenos tan antiguos. Esta hipótesis ha sidoplanteada por algunos arqueólogos costarri-censes (como Fonseca,1989:46), pero tam-bién estudios de otras disciplinas, como lagenética de poblaciones y la lingüística, apun-tan hacia esa dirección.

Con excepción de los Chorotegas, de filiaciónlingüística Mangue, y quizás de algunos otrospueblos en la región de Guanacaste y del Gol-fo de Nicoya, los pueblos indígenas que ocu-

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paban el resto del territorio costarricense a lallegada de los europeos, a principios del sigloXVI, eran de filiación chibchoide (tronco lin-güístico que se conoce como Macro Chibcha),al igual que los pueblos de la región caribe deHonduras y Nicaragua, de todo el territoriopanameño y de extensas regiones de Colom-bia y Venezuela. Dadas las característicasculturales de los Chibchas, que construyeronsitios monumentales en ciertas regiones deColombia, se pensó primero que los pueblosde filiación Macro Chibcha en toda la regiónconstituían su descendencia y que habíanmigrado desde esas regiones para colonizar elistmo centroamericano. De ahí el nombre deltronco lingüístico y el hecho que se haya gene-ralizado el concepto de “pueblos de tradiciónsuramericana” en los textos escolares para hablar de las características culturales de lospueblos de filiación chibchoide en Costa Rica.Sin embargo las investigaciones lingüísticasparecen hoy apuntar a una historia muy dife-rentes al estudiar las posibles formas en quese desarrollaron las lenguas de este tronco. A partir de comparaciones entre lenguas de estetronco, Constenla (1995:45) apunta a que eldesarrollo del tronco partió más bien de unaregión de Centroamérica, lo que parece suge-rir que las migraciones fueron en sentido in-verso, desde el istmo centroamericano hacia elresto de la región.

En todo caso queda claro que las sociedadesindígenas poblaron esta región en un pasadobastante remoto y que desarrollaron procesossocioculturales complejos y originales, partici-pando en la domesticación de cultígenos comola yuca y el maíz (Sanoja,1981; Corrales etal,1988). Las evidencias arqueológicas son suficientes para asegurar que el proceso dedesarrollo sociocultural de estas sociedadesabarca un período de tiempo considerable,desde las sociedades de cazadores y recolec-tores (nómadas) hasta las sociedades comple-jas que encontraron los europeos a su llegaday que describieron como cacicazgos.

Aunque las estimaciones con respecto a lapoblación que pudo tener este territorio eneste último momento son aún motivo de deba-te, diferentes estudiosos han considerado, a

partir de estudios de demografía histórica, que rondaba las 400.000 personas (Ibarra,1990:45). Esta cifra no es exagerada conside-rando que los cálculos para Nicaragua y Pa-namá son más bien superiores y pasan delmillón.

Las evidencias arqueológicas, en todo caso,son abundantes en todo el territorio nacional,dando constancia de una ocupación casi com-pleta del mismo, pues incluso áreas hoy des-habitadas, como las incluidas en el ParqueInternacional La Amistad, contienen sitios ar-queológicos de importancia. También es dedestacar que las primeras crónicas de los con-quistadores europeos dan cuenta de esta casicompleta ocupación.

La situación colonial

La región de Guanacaste fue la primera enque se desarrolló plenamente la conquistaespañola, lo cual se relaciona con el tempra-no afán de los europeos por encontrar el “es-trecho dudoso”, como se refirieron en sus crónicas al supuesto paso natural entre Pací-fico y Atlántico utilizando el río San Juan y elLago de Nicaragua, y que constituye el indu-dable antecedente de la idea de un canal interoceánico. Las primeras expediciones delos conquistadores se refieren por lo tanto ala exploración del litoral del Pacífico, espe-cialmente del golfo de Nicoya. Las conse-cuencias de esta conquista y ocupación tem-prana explican que los pueblos indígenas que habitaban la región, entre ellos los Cho-rotegas, fueron aniquilados física y cultural-mente. Esta situación se vio facilitada porque estos pueblos, de origen mesoamericano, tenían patrones de asentamiento nucleados.Como se señaló, muchos de los rasgos de lacultura de los pueblos indígenas de esta re-gión pasaron, sin embargo, a formar parte de una cultura “criolla” y mestiza en la región, loque se evidencia en sus comidas, bailes,música y otros rasgos.

En el resto del país las condiciones de laconquista y colonización fueron no solo más tardías, sino que se dificultaron por el hecho que los pueblos indígenas, de filiación lin-

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güística y cultural chibchoide, tenían patronesde asentamiento mucho más disperso, lo que no facilitó su dominación. Solamente en la región sur las crónicas señalan la existenciade los “fuertes” de los Cotos (Coctos o Cou-tos, presumiblemente Brunkas) en las que se concentraban los indígenas para defendersede agresiones de los otros. Fuera de ello, todas las descripciones de los cronistas, enla región central, la región sur, la región nortey el Atlántico, dan testimonio de que los indí-genas vivían dispersos en sus territorios,como es el caso actualmente de los Bribris y Cabécares.

La región sur, especialmente la región de Buenos Aires, constituyó un punto de interés para los españoles desde muy temprano(fines del siglo XVI), con el fin de estableceruna ruta terrestre hacia Panamá. El camino de mulas empezó a funcionar desde princi-pios del siglo XVII y se mantuvo activo per-manentemente, por lo cual los indígenas fue-ron sometidos y obligados a las reducciones,es decir a concentrarse en aldeas para sucontrol constante. Esta zona, debido a lascaracterísticas de rebeldía de Talamanca, se convirtió también en una sede misional im-portante, pues los españoles, desde fines delsiglo XVII y principios del XVIII, adoptaron la estrategia de “sacar” indígenas, es decir des-plazarlo a regiones remotas bajo su control, con el fin de someterlos, evangelizarlos y eventualmente distribuirlos o repoblar conellos pueblos del Valle Central que habían quedado deshabitados. Es así que hicieronsu aparición los Teribes en el Pacífico, pues los españoles optaron por tratar de dominar-los estableciéndolos en las cercanías de Bo-ruca, en lugar de insistir en colonizar su in-dómito territorio del lado Atlántico.

La región Atlántico presentó insuperablesdificultades para la conquista y la coloniza-ción, tanto por las condiciones físico-geográficas naturales, como por la activa resistencia indígena, que expulsó innumera-bles veces a los españoles de sus territorios.A pesar de que en esta zona fructificaronleyendas de inexistentes riquezas minerales,que empujaron a los españoles a tratar una y

otra vez de establecerse, los indígenas pue-de decirse que permanecieron libres de su dominio. La única empresa que logró unaestabilidad (aún así muy efímera) fue la de Diego de Sojo, que estableció en 1605, a las márgenes del actual río Sixaola, la Villa deSantiago de Talamanca y definió la jurisdic-ción de la misma, de la cual tomó nombre la región. Pero una rebelión indígena en 1610logró expulsar a los invasores. Posteriormen-te los intentos de los españoles se centraronen intentos de conquista “espiritual”, con laentrada de frailes franciscanos que lograronuna relativa estabilidad hacia fines del sigloXVII en esta zona. Sin embargo la rebelión organizada por los indígenas, destacando la figura de Pablo Presbere, en 1710, destruyóprácticamente toda la obra misional. Tala-manca así permaneció casi fuera de la in-fluencia de los invasores hasta los tiempos republicanos.

En el Atlántico, solamente en la región deChirripó lograron los españoles un relativodominio, estableciendo un presidio para ase-gurar la entrada de los misioneros a Talaman-ca, pues la ruta –casualmente conocida como“camino de los misioneros”- atravesaba estosterritorios. La empresa colonial se limitó, sinembargo, a esta forma de dominación puesChirripó no ofrecía condiciones favorablespara su asentamiento definitivo. El dominio delos españoles fue mayor en la región de Mati-na, donde se inició el cultivo del cacao en esteperíodo. Sin embargo la influencia de los co-lonos no franqueó la región de La Estrella,que representaba virtualmente una zona defrontera entre territorios libres e invadidos.

La región norte del país, donde se ubican actualmente los Malekus, se constituyó tam-bién como territorio no conquistado o coloni-zado, aunque por razones diferentes. Los españoles encontraron resistencia indígena desde temprano, sin embargo lo que explicaesta situación es que no existió una verdade-ra empresa de conquista, es decir que no hubieron tantos intentos de sometimientocomo en el caso del Atlántico. Paradójica-mente estos territorios son, hoy, de los más ricos y fértiles, lo cual sorprende, pero hay

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que recordar que la empresa colonial no bus-caba exactamente estas características sinomás bien el acceso a riquezas minerales y amano de obra indígena.

La región central de Costa Rica, donde hoy se asienta la mayor parte de sus habitantes, conoció, en cambio, una situación de coloni-zación muy dinámica debido a las condicio-nes climáticas y topográficas favorables que encontraron los españoles para establecerse.A pesar de que la resistencia de los Huetares no fue menos fuerte que la de los pueblos deTalamanca, los españoles dominaron toda la región y sometieron a los indígenas, además que estos, al estar en contacto más directocon los invasores, fueron presa de las enfer-medades introducidas por ellos, factor quediezmó a la población indígena.

La organización social de los pueblos indíge-nas que enfrentaron a los españoles fue lla-mada “cacicazgo” por estos. Los cronistas también describieron sus territorios con dife-rentes apelativos como “señoríos”, “provin-cias”, “naciones”. Los dirigentes fueron lla-mados “caciques”, “principales” y a veces connombres vernáculos como “taques” o“ibuxes”(Ibarra,1990:145).

Ibarra (ibid:144-154) ha estudiado, aunandodatos de la arqueología y de las crónicas co-loniales, estas formas de organización y hallegado a la conclusión que existía una situa-ción muy dinámica con respecto a las relacio-nes entre pueblos y entre cacicazgos, pues nonecesariamente coincidían las fronteras cultu-rales (como pueblos) con los territorios de loscacicazgos. También sugiere esta autora queentre cacicazgos se daban relaciones jerár-quicas, recordando el vasallaje en la Europamedieval, lo cual explica que los españolesadoptaran también términos propios para susdescripciones, como la ya señalada de “seño-río”. Como señalan Guevara y Chacón(1992:24), “todo apunta por lo tanto en el sen-tido de una estructura territorial compleja, concacicazgos a veces rivales, a veces aliados, aveces sometidos. Territorio, organización ca-cical y pluralidad cultural conforman un mo-saico complejo que los españoles no se pre-

ocuparon por comprender, salvo en aquelloscasos en que el conocimiento facilitaba elinjertar nuevas estructuras de dominaciónsobre las estructuras autóctonas”.

Los métodos de conquista y sometimiento se basaron en estos factores, a la vez que tam-bién desplegaron estrategias de corte militar, basadas en la imposición violenta, como es-trategias de dominación económica e ideoló-gica. Paulino González ha señalado así que“la explotación económica constituyó el fin principal, mientras que la opresión política y la subordinación ideológica jugaron el papelde mecanismos extraeconómicos para la forja y reproducción del sistema”(1989:78). Entre los mecanismos de imposición, segúnel autor, la compaña constituyó “el principal aparato institucional utilizado por los invaso-res” y se basaba en contratos entre la Coro-na y conquistadores particulares que secomprometían a someter en su nombre de-terminadas regiones en determinado tiempo, a cambio de lo cual se obtenían regalías económicas y políticas. Pero también parte de los beneficios se cifraban en términos desaqueo y explotación de sus habitantes.Acompañaban a las compañas las intencio-nes evangelizadoras, las cuales también po-dían dar pie a la violencia legitimada del re-querimiento. Según González (ibid:89), con-sistía “en una especia de ultimátum que se leleía a los indios en tres ocasiones en el mo-mento del primer contacto. Con este docu-mento se les informaba que el papa había cedido a la Corona Castellana la soberaníasobre sus territorios y los instaba a que per-mitiesen la prédica del catolicismo y acatasen el dominio extranjero. Inmediatamente des-pués se les explicaba que de resistirse aaceptar tales condiciones se les haría la gue-rra justa, conminando a la esclavitud y pérdi-da de sus bienes a quienes resistiesen conmano armada”. También cita este autor, co-mo mecanismo de imposición y expoliación alas cabalgadas, que eran correrías militares con la mera intención del saqueo.

Todos estos mecanismos de dominaciónfueron utilizados en los que hoy es Costa Rica, además de otros como las encomien-

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das y los tributos arbitrarios (exigencias enproductos o mano de obra sin fechas ni mon-tos en pueblos dominados). La encomienda, que fue de amplia utilización en Costa Ricadurante la colonia, en forma legítima o, en lamayor parte de los casos, sin la autorizaciónde la Corona. Consistía en una repartición deindígenas (de un determinado pueblo o pri-sioneros de guerra) entre conquistadores ycolonos. El beneficiario obtenía el derecho acobrar tributos (productos y mano de obra), a cambio de lo cual se comprometía en velar por la evangelización de los encomendados.

A pesar de que las condiciones aparente-mente fueron las mismas que en otras regio-nes del continente, diversos factores explican que la empresa colonial no fructificara con la suerte que tuvo en Guatemala, México o Ni-caragua y que la provincia de Costa Rica (sunombre colonial) se convirtiera, a la larga,además de la más remota, en la provinciamás pobre de la Audiencia de Guatemala. Entre estos factores hay que destacar lossiguientes:

¶ El dominio de Guatemala, como sede de la Audiencia y la Capitanía General, que impidió que se desarrollara un comercioindependiente en la región con tal de no perder sus privilegios

¶ La escasez relativa de población indíge-na: como se dijo, los indígenas en su ma-yoría vivían dispersos, además que una gran parte sucumbió a los maltratos y alas enfermedades introducidas por los in-vasores, por lo que hubo una baja demo-gráfica muy significativa, con lo cual lasempresas como las encomiendas no fruc-tificaron realmente. Muchas de las aldeas del Valle Central tuvieron que ser varias veces repobladas con indígenas sacados a la fuerza de Talamanca para evitar latotal decadencia de esta institución.También se crearon poblados nuevos con indígenas de allí, como el de Tres Ríos, que se inició con 45 niños raptados por los invasores en la cordillera de Tala-manca.

¶ La resistencia activa de la población indí-gena, que no desmayó en sus intentos

por no dejarse someter en aquellos terri-torios que los españoles y sus descen-dientes trataban de controlar, como por liberarse de su yugo en los territoriosconquistados. Un ejemplo fueron los te-midos ataques de los “indios Nortes”(como llamaron los españoles a los Teri-bes del lado Atlántico), que hasta una fe-cha tan tardía como 1820 protagonizaronataques sobre los asentamientos de los invasores en la región de Buenos Aires –cruzando la cordillera- con la finalidad de liberar a los que se habían llevado a lafuerza.

¶ El territorio quebrado de la mayor partede Costa Rica, aunado a las dificultadesde comunicación y a condiciones inhóspi-tas para los colonos de origen europeo, fueron factores que también impidieron el desarrollo de la empresa colonial.

¶ También hay que mencionar los ataques de los “zambos-mosquitos” (Miskitos),desde la costa caribe nicaragüense en todos los asentamientos coloniales espa-ñoles e indígenas del litoral Atlántico enCosta Rica, lo que produjo, además de laesclavización de muchos indígenas, ladestrucción o robo sistemático de las co-sechas de cacao.

La exclusión republicana

El período republicano nace con la indepen-dencia de 1821 y con el surgimiento, despuésde intentos vanos por la construcción de unaunión centroamericana, de un proyecto nacio-nal.

Antes de esta fecha, Costa Rica no era másque un territorio dominado por Guatemala y España, y sin prácticamente ninguna iniciativaprogramable. Provincia pobre y terminal deuna Audiencia administrativamente despótica,no conoció períodos de auge y tuvo una eco-nomía incipiente y riesgosa basada en la pro-ducción cacaotera. Según Acuña (1986:48),Costa Rica "era una colonia pobre, atrasada y aislada con una economía en donde predomi-naban unidades campesinas poco integradasentre sí; existían pocas grandes propiedadescuyo peso económico y social era débil; la

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economía indígena era absolutamente minori-taria, cualitativa y cuantitativamente; no había,en consecuencia, una gran masa de trabaja-dores desposeídos y, por la gran importanciade la población campesina de mestizos y blan-cos y el carácter marginal de la producción delas comunidades indígenas, la servidumbre-como coacción extraeconómica- estaba casiausente en las relaciones de producción".

Librada por fin del dominio de Guatemala, laclase gobernante impulsó una estrategia eco-nómica integradora y fructífera: el café. Estecultivo representó la entrada de Costa Rica enla escena económica mundial y, siempre se-gún Acuña (ibid:51), "el despegue definitivo delcapitalismo". El autor sitúa en efecto la "acu-mulación originaria" en este período, hechoque no se desliga de la existencia de indíge-nas ya que el acaparamiento de grandes can-tidades de tierras comunales en sus manosrepresentó un mecanismo importante de enri-quecimiento espontáneo, proceso en el que "laviolencia institucionalizada del estado fueacompañada de la violencia de los individuosque mediante diversas artimañas se apropia-ron de las tierras indígenas. Los mismos indioseran compelidos a vender sus tierras a particu-lares, aunque tal procedimiento fue totalmenteilegal. Es interesante señalar que en el casode Costa Rica, la ofensiva contra la propiedadcomunal indígena fue obra tanto de los miem-bros del grupo dominante como de los campe-sinos blancos ladinos. Así se constituyó unaespecie de alianza de clases contra el grupominoritario y más desvalido de población.Campesinos desposeídos por el naciente capi-tal y el propio capital se lanzaron al despojo delas tierras indígenas. Esta circunstancia expre-sa una de las características del desarrolloeconómico costarricense en donde el creci-miento capitalista va siendo acompañado porel desarrollo, la descomposición y la reconsti-tución de la producción mercantil simple"(ibid:56).

El despojo de las tierras comunales, conse-cuencia lógica de su abrogación mediantediversos decretos en los años de 1840, signifi-có la ruina, asimilación y dispersión definitivade las comunidades indígenas de la región

central, que solo han sobrevivido, ya muytransformadas, en las comunidades que sedicen Huetares en las cercanías de Puriscal yen unos pocos rasgos que pasaron a formarparte de la cultura criolla (el proceso de mesti-zaje cultural en esta región no fue tan evidentecomo en Guanacaste).

La vida republicana sorprendió a Costa Rica como un territorio no unificado, con una fuer-za militar de muy poco alcance, pero con lasideas liberales de la burguesía cafetalera en pleno desarrollo, la cual diseñó explícita eimplícitamente un vasto programa de nacio-nalismo como mecanismo de integraciónsocial y cultural. Las zonas remotas que nun-ca habían sido sometidas por los españoles y sus descendientes, como Talamanca y Gua-tuso, fueron finalmente integradas Al territorionacional. Por una lado, al sur, Nueva Grana-da estaba anexándose los territorios de Ta-lamanca y tenía la pretensión de usurpar toda la costa atlántica costarricense para acceder al río San Juan, que se perfilabacomo posible vía para un canal interoceáni-co. Por el otro, al norte, los huleros nicara-güenses realizaban correrías en territorio nacional para la extracción del hule y la es-clavización de los Malekus, que eran luego vendidos en Nicaragua. Estos hechos susci-taron la entrada de la milicia costarricense aestos territorios, con la venia de los indíge-nas. Las fronteras entre Costa Rica y sus vecinos fueron fijadas mediante arbitrajes internacionales y variaron significativamentelas que tenía Costa Rica como provincia co-lonial.

En el pensamiento de la burguesía naciente,el desarrollo costarricense requería de lacolonización de todas las regiones remotas del territorio nacional, la construcción de in-fraestructura de comunicación (vías, ferroca-rril), la explotación agrícola de la mayor can-tidad de tierras. Se promovió abiertamente la colonización otorgando con una gran facili-dad enormes extensiones de tierra a los co-lonos a partir de la mitad del siglo XIX, y se iniciaron muy activas migraciones de campe-sinos sin tierra hacia zonas selváticas para “abrir montaña” e iniciar cultivos de todo tipo.

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También la construcción del ferrocarril alAtlántico significó, indirectamente, el inicio delas actividades bananeras en Costa Rica.Con el ferrocarril, Costa Rica contrajo una importante deuda externa, la cual fue absor-bida por el empresario estadounidense Minor Keith a cambio de concesiones en cuanto a su administración y enormes extensiones detierras en diferentes lugares del país en lasque luego él y sus socios norteamericanosdesarrollaron las plantaciones bananeras. Asíse fundó la Chiriquí Land Company, subsidia-ria de la United Fruit Company, la cual obtuvo para esta actividad prácticamente todas las tierras del Valle de Talamanca donde vivíanlos Bribris y los Cabécares.

El dominio de la Chiriquí Land Company duró 30 años en Talamanca, tiempo que fue sufi-ciente para amasar una gran fortuna a costasde la ecología y de los indígenas: se destru-yeron los bosques, se contaminaron los sue-los, se desplazó a los Bribris y Cabécareshacia los “altos” de la Cordillera de Talaman-ca mientras duró la explotación bananera.Esta terminó allí cuando se introdujeron y desarrollaron diversas enfermedades endé-micas como la “enfermedad de Panamá” y lasigatoka, además debido a la destrucciónrepetida de la infraestructura ferrovial de la empresa (líneas y puentes) por el desborda-miento de los ríos (que se presume puede ser una consecuencia de la destrucción delos bosques por parte de la empresa). Luego del retiro de la compañía, los indígenas re-ocuparon el Valle de Talamanca, a pesar de encontrarlo profundamente modificado.

Las ocupaciones de las empresas agroindus-triales y de los colonos migrantes del ValleCentral, durante fines del XIX y una granparte del siglo XX fueron causas directas del despojo territorial a los pueblos indígenas que se vieron acosados por todos los flancos.

El surgimiento de las políticas indigenis-tas y el establecimiento de los territoriosindígenas

En la década del 40 se dio en el país un cam-bio en las estructuras del poder. Sin detener-

nos a analizar esta situación con el cuidadoque merece, valga señalar algunos elementosde la contienda política que se desató y querepercutieron en la situación de las comunida-des indígenas.

En la década del 40 se impulsaron una seriede reformas sociales de envergadura como lacreación del Seguro Social y el Código delTrabajo. Sin embargo, los gastos públicos quedichas reformas implicaban no estaban a lamedida de un Estado que había fungido exclu-sivamente como legitimador de la dominacióneconómica de una oligarquía cafetalera. Estasituación llevó al país a una grave crisis infla-cionista que desató una fuerte oposición or-questada por el "Centro para el Estudio de losProblemas Nacionales". Las cosas llegaron alpunto de provocarse una guerra civil y el de-rrocamiento de los gobernantes. Después dealgunos años de transición, un nuevo modelode Estado se fue construyendo poco a poco apartir de la promulgación de la ConstituciónPolítica de 1949. Este modelo es así sintetiza-do por Vega (1986:365): "Podemos, en sínte-sis, afirmar que hemos asistido en Costa Ricadurante los últimos 25 años a un crecimientoextraordinario de las clases medias, del apara-to estatal y de la tecno-burocracia, debido a laimplantación (...) de un modelo desarrollistaque se puede denominar como Capitalismo deEstado-Benefactor (...). De 1948 al presentese han creado 113 instituciones públicas nue-vas (del tipo descentralizado principalmente),observándose una expansión muy grande delsistema de las instituciones autónomas legiti-mado por la Constitución Política".

El análisis de este período, en lo que se refiereal sector indígena, demuestra efectivamenteque, sin cambiar las bases del desarrollo eco-nómico, un nuevo sujeto social, el Estado-antes personificado en políticas complacien-tes hacia las transnacionales- se hizo presentedirectamente en las relaciones étni-co-nacionales.

El decreto #13 de 1939 declaró propiedadexclusiva e inalienable de los indígenas losterritorios habitados por ellos. Sin ningunavigencia, este decreto encontró contenido ad-

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ministrativo con la creación, en 1945, de laJunta Protectora de las Razas Aborígenes, aquien el Estado asignó la función de fijar loslímites de reservas indígenas. La Junta fuedotada de presupuesto proveniente de gravá-menes sobre los licores producidos por la Fá-brica Nacional de Licores en 1946. Ese mismoaño se le concedió personería jurídica. Secrearon las tres primeras reservas en 1956:Ujarrás-Salitre-Cabagra, China Kichá y Boru-ca-Térraba. En 1961 se creó el Instituto deTierras y Colonización (ITCO), que asumió laadministración de las reservas (Ornes,1980).

Está claro que la legislación de ese entoncesdifícilmente lograba compatibilizar un desarro-llo capitalista que empujaba a los campesinoshacia la colonización de baldíos, con unaatención adecuada a la "problemática indíge-na". En ese sentido el modelo de desarrolloadoptado (a conciencia o no) no había variadomayormente, ya que seguía resolviendo losproblemas de la tierra conceptualizando gran-des extensiones del territorio como capaces desoportar asentamientos de campesinos sintierra expulsados del Valle Central y de otroslugares del país. Las zonas indígenas en estaideología, siguen representando zonas poten-ciales de colonización.

Esta situación afectó mayormente la zona surdel territorio en ese tiempo, en la medida quese dio un desarrollo de infraestructura muchomás rápido que para otras regiones del país.La razón se encuentra en la construcción dela carretera interamericana, necesaria parafortalecer el comercio centroamericano portierra. Bozzoli (s.f.:25) señala que la carreterafue abierta al público en general hasta SanIsidro en 1945, hasta Buenos Aires en 1961,hasta la frontera panameña en 1963. Las mi-graciones hacia la región fueron masivas enesos años, y los primeros despojos de queson objeto las comunidades indígenas datande esas fechas.

La situación descrita se da incluso para lasregiones de reciente colonización Guaymí -enla década del 50-, según lo describió María E.Bozzoli en 1972 (1975:99) para la región indí-gena de Coto Brus: "era obvio que estabamos

en una región de campesinos de subsistencia,pioneros que van abriendo la montaña, recla-mando baldíos, desalojando a los indios, tras-ladándose a menudo, ocupando en precario,etc. En seis años habían terminado con elbosque original, dejando sólo reducidas "ce-jas" para leña y madera".

Este estilo de desarrollo muy dinámico, quebuscaba la ocupación total del territorio nacio-nal, al amparo de la idea de que los recursosnaturales eran inagotables y que los bosquesocupaban suelos que podían ponerse en pro-ducción, no fue exclusivo al caso de CostaRica, sino que fue bastante generalizado entoda América Latina. El acoso cultural hacialos pueblos indígenas, el arrebato de sus tie-rras tradicionales, el impulso e imposición depolíticas educativas y otras medidas acompa-ñaron este proceso. La pauperización evidentede los pueblos indígenas preocupó a los Esta-dos, lo cual llevó a la articulación de políticasindigenistas en todo el continente. En los años40 se creó el Instituto Indigenista Interameri-cano (III) con ese fin, el cual se convirtió en unórgano la de la Organización de Estados Ame-ricanos.

El III promovió políticas indigenistas bajo un esquema conocido hoy como “integracionista”,pues no planteaba verdaderamente la posibili-dad de que los pueblos indígenas desarrolla-ran autónomamente su cultura y sus formasde vida, sino más bien la idea de que debíanintegrase a los Estados nacionales y a susesquemas de desarrollo.

Costa Rica se incorporó a estas políticas tem-pranamente, pues en 1945 se creó la Junta deProtección de Razas Aborígenes (JPRAN) conel fin de velar por el bienestar de los pueblosindígenas y de operacionalizar el reconoci-miento que el Estado había adoptado en 1939con la Ley General de Terrenos Baldíos. Estaley, que regulaba el acceso a los terrenos bal-díos, dispuso en su artículo 8 los casos deexcepción, es decir las tierras que no eranobjeto –en principio- de las mismas regulacio-nes que otros baldíos y que eran inalienables.Entre estas excepciones se situaron las tierrasde los indígenas estableciendo que:

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“se declara inalienable y de propiedadexclusiva de los indígenas, una zonaprudencial a juicio del Poder Ejecutivo, enlos lugares en donde existan tribus deéstos, a fin de conservar nuestra razaautóctona y de librarlos de futurasinjusticias”.

Los primeros reconocimientos se dieron en elaño de 1956, cuando se crearon por decretolas primeras Reservas Indígenas, como blo-ques, de Boruca-Térraba, Ujarrás-Salitre-Cabagra y Chiná Kichá. Estas reservas fueronobjeto posteriormente de nuevas delimitacio-nes. Aunque la JPRAN también realizó esfuer-zos en esta época para el establecimiento dela Reserva Indígena de Guatuso, estos nofructificaron y el reconocimiento de las tierrasde los Malekus debió esperar aún 20 años.

El Estado costarricense también adoptó, en1959, el “Convenio Relativo a la Protección e Integración de las Poblaciones Indígenas y deotras Poblaciones Tribuales y Semitribuales enlos Países Independientes” de la OrganizaciónInternacional del Trabajo (conocido comoConvenio 107 de la OIT). Es palpable, tanto en las acepciones de las regulaciones internas(“nuestra raza autóctona”, “protección de lasrazas aborígenes”) como de las externas queCosta Rica firmó (“protección e integración delas poblaciones indígenas”), el perfil ideológicode las políticas indigenistas nacionales e inter-nacionales. Este indigenismo integracionistafue bien caracterizado por Bonfil (1985:130-131) en las palabras siguientes:

“(...) la expresión consecuente de los pro-yectos desarrollistas y modernizadores enel área de la economía y la política, en losque se embarcaron los gobiernos de Amé-rica Latina con la idea de acortar la distan-cia que los separaba cada día más de los países del llamado primer mundo (...).Quedaba claro, así, cuál era la meta y lajustificación de la política indigenista, la delograr que los indios dejaran de ser indiosmediante el sencillo expediente de cambiarsu cultura por la cultura dominante (...) Lacultura india, concebida desde siemprecomo inferior, debía ser sustituida por otra

cultura, la cultura dominante occidental ycristiana”.

Sin embargo, las medidas de supuesta protec-ción a las tierras de los indígenas estuvieronlejos de ser suficientes para cumplir aunquefuera ese cometido. Los territorios siguieronsiendo motivo de usurpaciones por parte deganaderos locales y de colonos posteriormen-te a su creación, sin que el Estado actuara demanera decidida para evitarlo. La situaciónmás dramática la vivió la Reserva Indígena deChiná Kichá, en el cantón de Pérez Zeledón.Creada en 1956, como se indicó, a principiosde los años 70 quedaba sólo el 47% en manosde indígenas. 59.3% de los no indígenas pre-sentes eran recientes inmigrantes. Para1971-1972, 18 familias no indígenas controla-ban el 66% de la reserva (Bozzo-li,1975:123-126). El proceso no se interrumpióy en 1982 la Reserva fue sencillamente elimi-nada.

La JPRAN fue sustituida en 1973 por la Comi-sión Nacional de Asuntos Indígenas (CONAI,ley #5251), organismo que pretendió ser máseficaz en la solución de estos problemas, yque fue dotado de medios más consecuentesy de infraestructura. Sin embargo, los supues-tos integracionistas seguían activos e inspira-ron la práctica bajo la cual operó esta institu-ción y no permitieron un cambio significativo de la situación de los pueblos indígenas. Apesar de ello la CONAI jugó un papel relevanteen la definición de nuevas reservas indígenas,especialmente a mediados de los 70. Así, sedefinieron en esta época la mayoría de lasReservas Indígenas existentes (con excepciónde las creadas en 1956).

También jugó un papel importante esta institu-ción en el trabajo preparatorio para permitir lapromulgación de la Ley Indígena #6172 en1977, la cual elevó a rango de ley los territoriosindígenas citando los decretos que establecie-ron las Reservas en su artículo primero.

A pesar de que tanto la ley que crea la CONAI como la ley indígena sentaron las bases de una legislación indigenista mucho más seria que la que se venía practicando,

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CAPITULO II

ambas leyes y sus reglamentos revelan con-tradicciones que tuvieron como efecto que las comunidades indígenas no lograran con-solidar los territorios y vieran afectados sus derechos propios. Refiriéndose a la Ley Indí-gena señalan Guevara y Chacón (1992:59):“esta nueva ley no vino a abolir en la práctica los actos de usurpación que llevaban a cabolos no indígenas. Más bien, las indefinicionesen cuanto a su aplicación han motivado que los actos de despojo continúen y hoy repre-senten uno de los principales problemas de las comunidades indias”.

La CONAI fue una institución creada bajo lainspiración del indigenismo integracionista queprocuró, sin embargo, crear condiciones paraque los diferentes sectores del Estado coordi-naran acciones en beneficio de los pueblosindígenas. Sin embargo, a pesar de ciertasacciones positivas como la promoción de losterritorios indígenas, 37 años de existencia dela institución no han logrado cambiar significa-tivamente las tendencias hacia la pauperiza-ción de las comunidades indígenas, lo que hagenerado polémica con respecto a la necesi-dad de contar con tal institución. También estotiene que ver con la evolución que la instituciónconoció al mezclarse profundamente con eltema político, como señalan Guevara y Cha-cón (ibid:136-137). Desde fines de los años 70se empezó a dar un proceso sumamente reñi-do en las Asambleas Generales de CONAIpara elegir a su Junta Directiva, la cual estabacompuesta por representantes de diversasinstituciones estatales, organizaciones no gu-bernamentales, municipalidades en las queexistían Reservas Indígenas y Asociacionesde Desarrollo Integral (ADI) de las comunida-des indígenas. Se empezaron a crear bandoscon tendencias ideológicas diferenciadas paradisputarse el control de la institución, los cua-les en forma reiterada procedían a tratar detener influencia en las designaciones de losrepresentantes a las Asambleas con tal deganar sus votos. Esto dio pie a formas de ma-nipulación muy cuestionables, especialmenteen el caso de las ADI indígenas, problema quelos facilitadores de este perfil aún reconocenque existe. Los directivos de esos órganos,que fungen como gobiernos locales de las

Reservas Indígenas –según el reglamento a laLey Indígena-, en muchos casos, respondían adesignaciones cuestionables, en procesos deelección en los que había numerosos vicioscomo para calificarlos de democráticos. Deesta forma las ADI se fueron convirtiendo, enla mayoría de los casos, en estructuras pocorepresentativas y, además, poco combativas y reivindicativas.

La ley indígena, por su lado, estableció unaserie de derechos para estas comunidadescomo la propiedad de las reservas (artículo 2),su ineliabilidad e imprescriptibilidad, la exen-ción de impuestos nacionales y municipales(artículo 4), la exclusividad en el manejo decomercios y en la tala de árboles, la copropie-dad con el Estado del subsuelo (artículo 6,reformado con el Código Minero). Sin embargola misma ley reconoció a la CONAI como lagarante de su cumplimiento, es decir como suejecutora. Como se puede inferir por su estruc-tura administrativa, la CONAI está sujeta acambios políticos conforme a los cambios degobiernos (por el hecho de estar la AsambleaGeneral integrada mayoritariamente por elsector público), lo que hace que esta institu-ción haya experimentado drásticos cambios ensu historia.

Otro aspecto que es importante mencionar esque el Estado no dotó a la CONAI de los fon-dos previstos para que esta impulsara la recu-peración de tierras de las reservas en manosde no indígenas (como lo preveía el artículo 5de la ley indígena). Apenas creada, la CONAIfue sencillamente puesta a la deriva presu-puestaria, y nunca se le dotó de los fondosnecesarios para hacer cumplir con lo que esti-pulaba la ley indígena. Así, las mismas reser-vas quedaron igualmente a la deriva ya que no habían fondos para expropiaciones, para re-ubicación de precaristas, para impedir las talasilegales de madera, para impulsar programascooperativos, etc. Esta situación demostró queen realidad el Estado no parecía interesarseen resolver la situación de opresión cultural y de explotación económica de las comunidadesindias, diluyéndose entonces sus objetivosformulados en las leyes indigenistas. Como loreconoció la misma institución, en un estudio

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Estos cambios, sin embargo, no ha sidoproducto de la mera voluntad del Estado.Contrario a lo que ocurrió con las primerasnormas indigenistas emitidas por el Estadocostarricense, en que la participación indí-gena fue casi nula y fueron simplemente el resultado de voluntades políticas y coyuntu-ras determinadas, los años 90 señalan tam-bién un cambio en las reivindicaciones delos pueblos indígenas, sus formas de orga-nización, su capacidad de movilización. Es-tos cambios han sido igualmente productode una toma de conciencia a nivel interna-cional por parte de las organizaciones indí-genas nacionales e internacionales. En estadécada las Naciones Unidas promovieronprimero el “Año Internacional de los PueblosIndígenas” (1993) y luego la “Década Inter-nacional de los Pueblos Indígenas” (1994-2003), el premio Nobel de la Paz fue otor-gado a Rigoberta Menchú, indígena guate-malteca, la OEA y la ONU impulsaron (sinresultados concretos aún) el estudio y laredacción de nuevos instrumentos jurídicosinternacionales ampliando los derechos delos pueblos indígenas.

legal preparado para la divulgación, (Cha-cón,1988:80), "existe falta de voluntad políticapara aplicar algunas disposiciones que tutelanlos derechos indígenas".

El indigenismo integracionista empezó a en-trar en crisis a nivel internacional en los años80 y se dieron cambios conceptuales impor-tantes que el III trató de impulsar desde en-tonces bajo el nombre de “etnodesarrollo”, es decir, un desarrollo basado en la idea de que las propias comunidades indígenas definie-ran sus prioridades y necesidades. Tambiénen los 80, respondiendo a las críticas de mu-chos sectores, y en particular de las organi-zaciones indígenas del continente con pro-yección internacional, la OIT promovió la redacción de un nuevo Convenio reemplaza-ra el 107 y que reconociera los derechos de los pueblos indígenas de una forma másacorde con el sentir de estos. Estos esfuer-zos cuajaron en 1989 con la promulgación,por parte de la Asamblea General de la OIT del “Convenio Internacional sobre Pueblos Indígena y Tribales en Países Independien-tes”, conocido como Convenio 169 de la OIT. Este instrumento cambió la redacción de unaforma significativa reconociendo la calidad de“pueblos” y no de “poblaciones” a las comu-nidades indígenas (aunque eximiendo la in-terpretación de que tuvieran autodetermina-ción conforme al uso que “pueblo” tiene en el vocabulario jurídico internacional). Se dejó delado el concepto de “integrar” y se promovióen el Convenio una orientación filosófica ba-sada en el reconocimiento del derecho con-suetudinario, la necesidad de la participaciónde los pueblos en la toma de decisiones y laconsulta obligada.

En Costa Rica, esta movilización se eviden-ció claramente en el año 1990, cuando diri-gentes del pueblo Ngöbe encabezaron una manifestación en la ciudad capital para pro-testar por el hecho de que el Estado costarri-cense los siguiera considerando como ex-tranjeros, negando a los Ngöbes cédulas de identidad u ofreciendo trámites para su natu-ralización. Surgieron dos acciones importan-tes de este proceso: la Ley de Inscripción y Cedulación Indígena (# 7225), adoptada por la Asamblea Legislativa en 1991 y el voto1786-93 del 21 de abril de 1993 de la Sala Constitucional que reconoció que los Ngöbes eran costarricenses de origen. El alcance de esta marcha por la cedulación tuvo conse-cuencias importantes en la opinión públicacostarricense que tomó consciencia del gra-do de marginación de los pueblos indígenasy, en forma general, se identificó con sus reivindicaciones. También fue el alicientepara que las organizaciones Ngöbes tomaranfuerza y protagonizaran, en 1998 y 1999, ya no manifestaciones sino verdaderas camina-

Costa Rica adoptó el Convenio 169 a fines de 1992, lo cual significó, por lo menos a nivel jurídico, un cambio cualitativo importan-te que, a la postre, y en concordancia conotros cambios en las estructuras del Estado (de las que hablaremos en el próximo capítu-lo) ha abierto nuevas posibilidades de reivin-dicación para los pueblos indígenas y un acercamiento fundamental con los órganos jurisdiccionales.

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CAPITULO II

tas a la capital desde sus comunidades (alre-dedor de 400 km), planteando nuevas reivin-dicaciones y, en particular, en cuanto a sus territorios.

Los cambios promovidos por los movimientos indígenas, a nivel internacional y a nivel na-cional, puede decirse que aún no han logra-do una apertura suficiente del Estado costa-rricense, lo cual se evidencia en dos hechos fundamentales: la falta de claridad en los asuntos relacionados con CONAI y la indefi-nición en cuanto a un proyecto de ley, cono-cido como “Ley sobre el Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas”, que se empezó atramitar en la Asamblea Legislativa desde1994 (expediente 12.032) y que, a la fecha,se encuentra estancado. Analizaremos másdetalladamente este proyecto en el capítulosiguiente.

Los efectos de la expoliación cultural

Los efectos de más de 40 años de políticasindigenistas integracionistas en Costa Rica han sido positivos en algunos casos y negati-vos en otros, pero, en nuestra opinión, labalanza se inclina claramente a lo desfavora-ble.

No es posible negar que en ese lapso de tiempo se han reconocido importantes dere-chos a los pueblos indígenas y, en particular,se ha reconocido una parte importante de sus territorios patrimoniales. También se han adoptado importantes normativas, especial-mente el Convenio 169 de la OIT, que han servido, cuando menos, de instrumento para que dirigentes indígenas planteen sus reivin-dicaciones en el marco de la justicia estatal y obtengan importantes reconocimientos y, deesa forma, generen transformaciones de lasestructuras fundamentales del Estado.

Sin embargo, es imprescindible señalar tam-bién los efectos negativos de esas políticas.A pesar de la creación de las Reservas Indí-genas, la situación de las tierras sigue siendode suma preocupación y se puede decir quela acción del Estado ha sido, en este campo, totalmente deficitaria, no llegando a cumplir

siquiera con lo que las normas mismas esta-blecían como su obligación. La promulgaciónde las Reservas Indígenas suponía que el Estado reconocía esos territorios como per-tenecientes a las comunidades indígenas que los habitaban y debía emprender un plan serio de recuperación de tierras con el fin de garantizarles las condiciones materiales sufi-cientes para su propio desarrollo social, eco-nómico y cultural. Aunque no hay datos pre-cisos, calculamos que en 40 años el Estadono ha recuperado ni el 10% de las tierras que se encontraban –y aún se encuentran- en manos de no indígenas dentro de las Reser-vas Indígenas. Según un estudio de la Uni-versidad de Costa Rica, en el período 1982-1995, la Comisión Nacional de Asuntos Indí-genas, a través de su programa de recupera-ción de tierras, apenas ha recuperado 7.742hectáreas en territorios indígenas (Chacón,Cajiao y Guevara,1998:34), al tiempo quehan ocurrido, en ese lapso otras usurpacio-nes. El significado de que los indígenas nohayan tenido el control de sus territorios jurí-dicamente reconocidos como suyos (por másque solo hayan sido fragmentos de sus terri-torios patrimoniales, como se ha explicado),ha tenido consecuencias muy funestas, pues no solo ha significado la imposibilidad, para muchas familias indígenas, de tener el recur-so material fundamental para su sobreviven-cia, sino también el hecho de que destruye-ran los recursos naturales como el bosque,que han sido base de su sobrevivencia socialy cultural, lo cual se ha expresado claramen-te en su pauperización y el desgaste de sus formas tradicionales de economía. Puededecirse que las comunidades indígenas, al no tener el efectivo control sobre sus territo-rios no han contado con los elementos bási-cos para desarrollar su cultura y esto ha sig-nificado

Las políticas y concepciones del desarrolloque ha impulsado el Estado en 40 años tam-bién han repercutido negativamente, agra-vando la situación anteriormente descrita.Desarrollo casi ha sido sinónimo de imposi-ción de pautas culturales de la sociedad do-minante, en detrimento de las propias formas de cultura de los pueblos indígenas y, a ve-

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ces, incluso en franca cruzada contra las instituciones indígenas. Se han impuesto concepciones en cuanto a la educación, lasalud, la vivienda, la economía, y muchasotras. La educación, por ejemplo, que es universalmente reconocida como un derecho y como un instrumento para la superación, hatenido consecuencias muy negativas para el desarrollo y fortalecimiento de las identidadesy de las culturas indígenas.

Aunque ha habido intentos desde antes para promover la escolarización de los niños indí-genas en Costa Rica, es en la década del 40cuando se empiezan a concretar de maneramás clara, en forma concordante, además,con las ideas del indigenismo integracionistaque suponía la “asimilación” de los indígenas y requería, por ello, dotarlos de lo que se concebía como necesario para tal fin. La es-cuela ha sido en Costa Rica, desde el siglopasado un instrumento de “nacionalización”,en el sentido de desarrollar en toda la pobla-ción costarricense ciertos valores patrios y ciertos conocimientos para forjar una “na-ción”, como instrumento de la dominación política. Como lo reconoce Fischel (1990:28):

“(...) el estilo político inaugurado después de la crisis económica de 1881-1884, po-ne en lugar privilegiado de sus políticasestatales la cuestión educativa. La edu-cación se convierte en pilar del incipientesistema de dominación por consenso, or-den institucional que busca, a través de instancias de difusión ideológica, imponerel poder de clase de manera sutil pero efectiva”.

La educación que se practicó en las comuni-dades indígenas de Costa Rica desde los años 40 era de la misma naturaleza, conefectos negativos porque promovía, abierta-mente en unos casos y solapadamente en otros, que los niños dejaran a un lado sus costumbres y su identidad y se compenetra-ran con una “cultura nacional”. Así, la mayo-ría de los maestros, todos no indígenas (has-ta los años 70 en que empiezan a surgir pro-fesionales indígenas en educación), castiga-ban a los niños que hablaran en sus idiomas

vernáculos y no en español, reprimían todas las manifestaciones de identidad propia,promovían los valores de la sociedad domi-nante como los únicos válidos, retenían a los niños en forma obligada (como se dispuso enla Constitución aún vigente) impidiendo losprocesos naturales y propios de reproduccióncultural (la endoculturación). A pesar de los esfuerzos que se han desarrollado en los años 80 y 90, es de reconocer que estos problemas aún no se han superado, pues existen indudables trabas para que se logreponer en marcha una verdadera educaciónindígena cuyo efecto sea en función de laidea del desarrollo cultural autónomo de los pueblos indígenas.

Son muchos los líderes indígenas que, desdehace muchos años, han venido señalando ala escuela (como institución del Estado) co-mo responsable porque algunas comunida-des –como Boruca, Curré y Térraba- hayan perdido sus idiomas vernáculos, el conoci-miento de las costumbres propias, el interés por el desarrollo de los territorios indígenas.Estos dirigentes, sin negar la necesidad de una educación formal respaldada por el Es-tado, plantean la necesidad de que las pro-pias comunidades definan mucho más de loque actualmente lo hacen, las principalesmetas que se busca con las escuelas y cole-gios, partes fundamentales de los curriculade estudio para que se inspiren en las cultu-ras propias, el impulso de las lenguas verná-culas en forma oral como escrita, etc. Sinembargo, a pesar del esfuerzo de muchas personas, dentro como fuera de las institu-cionalidad del Estado, que merecen recono-cerse, los intentos recientes por desmantelar el Departamento de Educación Indígena (en 1999), por suspender a los maestros de len-gua y cultura, la falta de apoyo a la edición de materiales educativos (queja universal en todas las comunidades) y otros hechos, sonbastante desalentadores y hacen dudar de las verdaderas intenciones del Estado por promover las culturas indígenas.

Los efectos del indigenismo integracionistase han proyectado, también, al campo orga-nizativo. El reglamento a la Ley Indígena, en

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CAPITULO II

ner reconocimiento por parte del Estado co-mo legítimas representantes de las comuni-dades. En muchos casos, como en el territo-rio indígena de Abrojos-Montezuma (Ngöbe),no participa en las Asambleas de la ADI ni el 10% de los miembros que, por ley, puedenhacerlo, tanto por desinterés de algunos co-mo por clara consciencia de que esta estruc-tura no permite una representación adecuadade la población de este territorio. Al contrario,en organizaciones civiles como Ngöbegue, larepresentación de Abrojos-Montezuma es, ennúmero, 4 veces superior a la de la ADI. PeroNgöbegue tiene dificultades ante las institu-ciones del Estado para plantearse como re-presentante de las reivindicaciones de estacomunidad, mientras que las decisiones de laADI local son tomadas como oficiales sin ninguna dificultad.

1978, promovió la creación de Asociacionesde Desarrollo Integral (ADI) en las ReservasIndígenas, como formas de gobierno local. LaADI es una estructura amparada a la Ley deDesarrollo Comunal que creó, en 1968, la Dirección Nacional de Desarrollo Comunitario (DINADECO), que se promovió en todas las comunidades del país como forma para pro-mover la autogestión. Pero las ADI, no se plantearon como formas de gobierno que entraran en competencia con otros órganos oficiales, como las mismas municipalidades.Solo en el caso de las Reservas Indígenas sele dio a las ADI el rango de gobiernos loca-les, lo generó, a la larga, luchas internas por el control de la Juntas Directivas, la intromi-sión de CONAI y otros entes en las eleccio-nes, la imposición de formas de elección noconformes a la tradición indígena (que es poraclamación en Asambleas abiertas), la rele-gación de los líderes de avanzada edad que tenían, antes, una influencia considerable en las decisiones que se tomaban. Paradójica-mente, la Ley Indígena –que la norma citada reglamenta- disponía que las comunidades indígenas tenían el derecho de organizarseconforme a sus estructuras tradicionales.

Estos solo son ejemplos de las consecuenciasde la política indigenista integracionista que elEstado ha impulsado por más de 40 años que permiten plantear, con claridad, que los pro-blemas de las comunidades indígenas no seresolverán nunca con una cualificación de lasviviendas que hacen falta, las aulas en malestado, los insumos agrícolas requeridos. Lapauperización de la calidad de vida de las comunidades indígenas está profundamenteligada al proceso histórico que la ha condicio-nado, a las imposiciones que han pautado surelación con el Estado, al despojo territorial y ala ineficacia de las normas indigenistas quereconocían derechos fundamentales de lospueblos indígenas. Las concepciones de de-sarrollo no han sido las mismas, aspecto queno se ha tomado nunca en cuenta, y mientraseso no ocurra, no se podrá hablar verdadera-mente de un desarrollo de las comunidadesindígenas en Costa Rica.

El movimiento indígena costarricense ha lo-grado parcialmente, hoy en día, retomar elcontrol en cuanto a las formas de organiza-ción que le parecen más adecuadas para surepresentación, logrando efectivamente de-mocratizar el proceso de elección de las Jun-tas Directivas de las ADI o generando orga-nizaciones civiles de reivindicación, tanto anivel local, regional como nacional. Pero es claro que aún los procesos de manipulaciónen torno al control de las ADI se están dando y que las organizaciones propiamente indí-genas tienen innumerables trabas para obte-

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CAPÍTULO III

LA SITUACIÓN JURÍDICA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Aunque sería necesario invocar normas an-teriores, que de una u otra forma podríanser definitorias para aclarar los derechos de los pueblos indígenas en la actualidad, noslimitaremos en este análisis al período de 1939-1999, que es el más relevante. Tam-bién debemos precisar que haremos un re-cuento de las principales normas solamente,ya que, tomando todas las normas en con-junto (decretos, reglamentos, leyes, conve-nios internacionales, jurisprudencia y otros),el Estado costarricense ha sido muy profusoen la emisión de legislación indigenista, es-pecialmente en cuanto a decretos que hanestablecido, reformado, delimitado, redelimi-tado los territorios indígenas. Pretendemos

en este análisis dar solamente un panoramageneral del estado de reconocimiento de los principales derechos de los pueblos indígenasque el Estado ha reconocido. También hace-mos una referencia al proyecto de Ley de De-sarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenasque se tramita en la Asamblea Legislativa bajoel expediente 12.032.

El siguiente cuadro resume las normativasmás importantes que ha emitido el Estado costarricense entre 1939 y 1999 y que sonmás determinantes para entender la situaciónjurídica de los pueblos indígenas en la actua-lidad:

CUADRO N°10PRINCIPALES NORMAS INDIGENISTAS 1939-1999

Ley # 13 de 1939 LEY GENERAL DE TERRENOS BALDIOS El artículo 8 declara inalienables las tierras habitadas por los indígenas.

Decreto # 34 de 1956 DEMARCACION DE LAS PRIMERAS RESERVASINDIGENAS

Se demarcan las Reservas Indígenas de Boruca-Térraba, Ujarrás-Salitre-Cabagra,Chiná Kichá.

Ley # 2330 de 1959 APROBACION DEL CONVENIO 107 DE LA OIT Reconoce derechos a las poblaciones indígenas, entre ellos el derecho a las tierrashabitadas tradicionalmente. Impulsa un enfoque integracionista.

Ley # 2825 de 1961 LEY DE CREACION DEL ITCO Deroga la Ley de Terrenos Baldíos y declara como propiedad estatal las ReservasIndígenas y todas las tierras habitadas por indígenas en el país.

Ley # 5251 de 1973 LEY DE CREACION DE CONAI Se encomienda a CONAI la coordinación interinstitucional para el desarrollo de lascomunidades indígenas bajo un enfoque integracionista.

Decretos varios 1976-1977 DECRETOS DE DEMARCACION DE NUEVASRESERVAS INDIGENAS

Se demarcan la mayoría de las Reservas Indígenas, aunque posteriormente huboredelimitaciones y creación de nuevas Reservas dividiendo algunas de las existentes.

Ley # 6172 de 1977 LEY INDIGENA Eleva a rango de ley las Reservas Indígenas creadas mediante Decretos, declara lastierras indígenas como inalienables, imprescriptibles, no transferibles y exclusivaspara las comunidades indígenas.

Decreto # 8489 de 1978 REGLAMENTO A LA LEY INDIGENA Sustituye el derecho a la organización tradicional indígena por las Asociaciones deDesarrollo Integral

Decreto # 13570-G de 1982 DEROGATORIA DE LA RESERVA DE CHINAKICHA

Se elimina la Reserva Indígena de Chiná Kichá que se había creado en 1956.

Ley # 6797 de 1982 CODIGO DE MINERIA El artículo 8 modifica el derecho de copropiedad de las comunidades sobre losrecursos del subsuelo, quedando el Estado como único propietario.

Ley # 7225 de 1991 LEY DE INSCRIPCION Y CEDULACIONINDIGENA

Declara la obligación del Estado de otorgar cédulas de identidad costarricense a losNgöbes

Ley # 7316 de 1992 APROBACION DEL CONVENIO 169 DE LA OIT Reemplaza y actualiza el Convenio 107 de la OIT, con una visión más acorde con lasaspiraciones de los pueblos indígenas por su autonomía .

Votos varios de la SalaConstitucional 1993-1999

VOTOS RELACIONADOS CON LA APLICACIÓNDEL CONVENIO 169 DE LA OIT

Por su carácter vinculante, debido al rango supralegal de los Convenios Internaciona-les suscritos por Costa Rica, los votos tienen una importancia fundamental que no alcanza otra jurisprudencia sobre el tema indígena.

Decreto # 23489-MEP de 1994 REFORMA ORGANICA DEL MEP Crea el departamento de educación indígena en el Ministerio de Educación Pública.

Reforma de la Constitución,1999

REFORMA ARTICULO 76 SOBRE IDIOMAOFICIAL

Reconoce el español como idioma oficial pero reconoce los idiomas indígenas con elfin de promoverlos

Proyecto de ley, expediente12.032Asamblea Legislativa

LEY DE DESARROLLO AUTONOMO DE LOSPUEBLOS INDIGENAS

Este proyecto está en discusión desde 1994 y pretende ser a la vez un reglamento alConvenio 169 como también una norma que regula las relaciones entre pueblosindígenas y Estado.

Las disposiciones jurídicas que se han emiti-do en los últimos años en Costa Rica debenenmarcarse dentro de una norma que tiene rango superior a la ley, según el artículo 7 de

la Constitución Política de la República, quedispone que los Tratados y Convencionesinternacionales que el Estado adopta. Se trata del Convenio 169 de la OIT que fue

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adoptado por la Asamblea Legislativa me-diante la Ley 7316 en 1992 y posteriormenterefrendado por el Poder Ejecutivo. Inclusiveun voto reciente de la Sala Constitucional (Voto 06229-99 del 11 de agosto de 1999) dispuso, como lo ha hecho en otras ocasio-nes con otras convenciones internacionales,que el Convenio 169 de la OIT tiene rango constitucional1. La importancia de esta normaradica en dos aspectos singulares. Por unlado las disposiciones particulares sobre el tema indígena que lo conforman, que van enel sentido de garantizar a los pueblos indíge-nas la posibilidad de definir su propio desa-rrollo en forma autónoma y obliga al Estado arespetar sus tradiciones y costumbres. El Magistrado de la Sala Constitucional ha se-ñalado así: "lo que este convenio ha venido a implantar, es la idea de que los indígenas tienen derecho a gobernarse a sí mismos" (Guevara,1997:249). Por otro lado, la impor-tancia también radica en el hecho que una violación de estas disposiciones, por tratarse de un convenio internacional, se convierteentonces en una violación del orden constitu-cional, razón por la que es la Sala Constitu-cional la que ventila esos casos.

En los últimos años (1993-1999) ha habido numerosos votos de la Sala Constitucionalque han establecido un cuerpo de jurispru-dencia muy importante, tomando como baseel Convenio de la OIT referido. Esto ha pro-vocado cambios muy significativos en el or-denamiento jurídico costarricense, por cuantola jurisprudencia de este órgano tiene carác-ter vinculante y es una fuente de derecho.

Es interesante señalar que Costa Rica adop-tó en 1959 el Convenio 107 de la OIT, que también versaba sobre el tema indígena y contenía prácticamente las mismas disposi-ciones, en cuanto a tierras, que el Convenio169 de 1992, apelando a la obligación del Estado de respetar las tierras tradicionalmen-te ocupadas por los pueblos indígenas (aun-

que en otros temas si es muy innovador). Sin embargo, durante todo su tiempo de vigen-cia, el Convenio 107 (1959-1992) no provocóningún reclamo específico. Más bien, ha sidorecientemente que se ha alegado el incum-plimiento de este Convenio, por más que loha reemplazado el Convenio 169, a partir de reclamos sobre acciones del Estado que seremontan a esos tiempos. Así, el voto 06229-99, ya señalado, se refiere a las violaciones del Estado a este Convenio durante los años1976-1992 y del Convenio 169 en los años posteriores, al haber reducido inconstitucio-nalmente la cabida de la Reserva Indígena de Guatuso y al haber omitido todas aquellas acciones necesarias para garantizar a la co-munidad el disfrute de sus tierras.

1 La Sala ha emitido el criterio que "los instrumentos de dere-chos humanos vigentes en Costa Rica, tienen no solamenteun valor similar a la Constitución Política, sino que en la medi-da que otorguen mayores derechos o garantías a las perso-nas, privan sobre la Constitución".

El Proyecto de Ley de Desarrollo Autónomode los Pueblos Indígenas que se tramita bajo el expediente 12.032 en la Asamblea Legisla-tiva ha surgido como una propuesta de nor-ma para instrumentalizar el Convenio 169 enalgunas materias y a la vez proponer un mo-delo organizativo nuevo en cuanto a la insti-tución de “enlace” entre pueblos indígenas y Estado. El proyecto ha tenido un camino es-cabroso, especialmente en cuanto a este último punto, pues ha habido divergencias muy marcadas entre organizaciones indíge-nas de base y un sector cercano a la Direc-ción Ejecutiva de CONAI al respecto.

Es necesario un breve repaso del proceso queha definido este proyecto para entender laexistencia de varias versiones del mismo entorno a las cuales gira actualmente el debate.El proyecto original fue propuesto por el dipu-tado José Luis Velázquez en 1994 y, aten-diendo la obligación de la consulta dispuestaen el artículo 6 del Convenio 169 de la OIT,fue llevado a un proceso amplio de consultaen el seno de las comunidades indígenas2

(junio-julio de 1997) y, posteriormente, me-diante delegados que estas eligieron paratrabajar durante una semana en la Asamblea

2 El proceso de consulta, tal como se dio, fue reconocido comoadecuado en virtud de un voto de la Sala Constitucional quedeclaró sin lugar un recurso de amparo de quienes se oponíanal proyecto y dudaban de que este proceso hubiese sido legítimo.

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CAPITULO III

Legislativa en su reforma para ajustarlo a susentir (agosto de 1997). Surgió una versiónnueva del proyecto que sustituyó a la originaly esta fue dictaminada favorablemente por laComisión de Asuntos Sociales de la AsambleaLegislativa y fue motivo de dos debates enPlenaria, recibiendo votación favorable en laprimera, mientras que en la segunda el parla-mento se pronunció por devolverlo a Comisiónpara revisión. El hecho que motivó esta vueltaatrás fue la cercanía de la fecha en que elgobierno actual asumía el poder (el segundodebate se dio en los últimos días de la última legislatura del gobierno saliente, a fines deabril de 1998). Surgió entonces una contra-propuesta de proyecto por parte de la Direc-ción Ejecutiva de CONAI y luego ocurrió unproceso de mediación entre representantes deambos bandos que llevó a la redacción delactual proyecto, el cual fue nuevamente dic-taminado favorablemente por la Comisión deAsuntos Sociales a fines de 1998. Se ha pre-tendido llevarlo a la discusión plenaria de laAsamblea en varias oportunidades, sin em-bargo las diferencias entre dirigentes indíge-nas y representantes de la Dirección Ejecutivade CONAI han motivado que los diputadosprefieran, por el momento, dejarlo en la “fila”, sin adelantarlo, por lo cual aún no se ha deba-tido en ese foro. Es importante señalar tam-bién que la Asamblea Legislativa recurrió auna consulta preceptiva de constitucionalidadde la versión del proyecto de ley que fue luegodiscuta en dos plenarias (es decir la versiónanterior a la actual). Este hecho es importanteporque demuestra que el planteamiento de unmodelo de autonomía en lo territorial, lo orga-nizativo y en otras materias, no va en contradel ordenamiento jurídico costarricense, comoalgunos han interpretado. El voto 03631-98,del 5 de junio de 1998, estableció que el pro-yecto de ley no reñía en absoluto con la Cons-titución, al decir en su por tanto que “(...) no seadvierten vicios de procedimiento o inconstitu-cionalidad en el contenido del proyecto de“Ley de Desarrollo Autónomo de los PueblosIndígenas (Expediente # 12.032)”.

Teniendo en cuenta la vigencia del debate en torno al proyecto de ley, nos interesa hacerreferencia, en las posteriores secciones, a la

versión del proyecto debatido dos veces en plenaria (versión de los delegados indígenas)y a la versión que se encuentra actualmente en la corriente legislativa (proyecto de leyactual). Es importante notar que, según unestudio de enero de 1998 realizado para laComisión Ad Hoc sobre Pueblos Indígenas,el cuerpo fundamental de las normas introdu-cidas desde el inicio en este proyecto de ley (versión de los delegados indígenas) se harecuperado prácticamente idéntico en un73% (48 de 60 artículos) en la versión del proyecto de ley actual y que las diferenciasentre ambos radican, particularmente, encuanto a la institucionalidad de un ente queregularía las relaciones entre pueblos indíge-nas y Estado (que reemplazaría a la CONAI).Esto se señala con el fin de desmitificar la noción que algunos sectores han expresado de que ambas versiones son radicalmente diferentes y para asentar el hecho de que,salvo en cuanto a lo institucional, existe más bien un gran consenso de todos los sectorescon respecto a regulaciones sobre la educa-ción, las tierras, la salud, la organización lo-cal, y otros, razón por la que se explica en las secciones de análisis de este capítulo lo que este proyecto de ley dispone.

Para una reseña más efectiva de la situaciónjurídica de los pueblos indígenas, hacemosuna síntesis de las regulaciones indigenistasvigentes, haciendo referencia a algunas que, a pesar de haberse abrogado o reformado –por lo que formalmente no son vigentes paradeterminar una situación jurídica hoy-, tieneneficacia jurídica para resolver demandas queapelan a injusticias en un pasado reciente.En virtud de la calidad especial de la juris-prudencia emitida por la Sala Constitucionalen torno al Convenio 169 de la OIT, tambiénhacemos referencias a elementos normativosque de ella se extrae y tienen eficacia jurídica incluso en casos para los cuales no ha habi-do regulaciones explícitas en la legislacióncostarricense. Referiremos estas normativasde acuerdo a las materias más importante que regulan: tierras, educación, desarrollo,recursos naturales, salud, organización (for-mas de gobierno local y de coordinación en-tre gobiernos locales), relaciones con el Es-

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tado, identidad-cultura, economía, derecho consuetudinario, otros. Por la trascendencia del caso, también hacemos una reseña com-plementaria del voto 06229-99 del 11 de agosto de 1999 que ya se ha citado varias veces, con el fin de mostrar la manera en que normas no vigentes en la actualidad (como en este caso el Convenio 107 de la OIT) si-guen teniendo, sin embargo,. eficacia jurídica para resolver ciertos reclamos que toman fundamento en situaciones pasadas cundo dichas normas estaban plenamente vigentes.

Tierras (territorios)

La Ley # 13 de 1939, Ley General de Terre-nos Baldíos, es la primera normativa que expresa en forma clara la consideración del Estado en cuanto al estatus de las tierras ocupadas por los indígenas, al declararlas, mediante el artículo 8, inalienables. A pesar de que esta ley fue posteriormente deroga-da, mediante la Ley # 2825 de 1961 que creó el Instituto de Tierras y Colonización (ITCO, luego convertido en Instituto de De-sarrollo agrario, IDA), el carácter de inalie-nables de estos territorios se retomó en to-das las normativas indigenistas. Algunos alegan, en consecuencia (ver estudios de Chacón) que este reconocimiento por parte del Estado que s remonta a 1939 supone la posibilidad de un reclamo sobre las tierras efectivamente ocupadas por los indígenas en ese año. Sin embargo hay que conside-rar que la Ley # 13 también establece, en esta normativa, que el reconocimiento efec-tivo de estas tierras se realizaría “a discre-ción del Poder Ejecutivo”.

Se ha alegado también que la ley de derogato-ria de la Ley de Terrenos Baldíos y de creación del ITCO contuvo una contradicción normativa, pues declaró las tierras habitadas por los indí-genas como propiedad del Estado, lo cual re-ñía con su carácter de inalienables. Este hecho es el que explica que estas tierras aparecieran por mucho tiempo a nombre del IDA y que aún en el caso de algunas Reservas Indígenas así aparezca (a pesar de que la Ley Indígena obli-gaba al traspaso de esas tierras a nombre de las comunidades respectivas en 1977).

El primer reconocimiento explícito de las tie-rras que le correspondían a los pueblos indí-genas se dio mediante el Decreto # 34 de 1956 que demarcó los territorios indígenas de Boruca-Térraba-Curré, Ujarrás-Salitre-Cabagra y Chiná Kichá, en tres bloques. Co-mo ya se mencionó, el territorio de Chiná Ki-chá como territorio indígena fue derogado mediante el Decreto # 13570-G de 1982, al tiempo que los bloques de Boruca-Térraba-Curré y Ujarrás-Salitre-Cabagra fueron escin-didos para dar creación a las seis Reservas Indígenas que existen actualmente en Buenos Aires. La derogatoria de Chiná Kichá posible-mente podría considerarse inconstitucional por dos hechos: por un lado, la vigencia del Convenio 107 de la OIT (adoptado en 1959), que obligaba al Estado a respetar ocupadas tradicionalmente por los indígenas; por otro lado, el decreto se emitió posteriormente a la adopción de la Ley Indígena (1977) por lo que existe una aparente contradicción en que me-diante un decreto se modifique lo normado en una ley. Sin embargo, nunca se impulsó un reclamo en esa dirección.

Los decretos que establecieron nuevas Re-servas Indígenas en 1976 y 1977 se refirieron también al carácter de inalienabilidad de las tierras reconocidas como indígenas, lo cual se vino a reflejar con más fuerza en la Ley # 6172 de 1977, Ley Indígena. Esta ley estable-ció, en su artículo tercero, el carácter jurídico de las tierras indígenas como “inalienables e imprescriptibles, no transferibles y exclusivas para las comunidades indígenas que las habi-tan”. Esta ley también estableció (artículo pri-mero) la prohibición de modificar la cabida de las Reservas Indígenas sino fuera por ley ex-presa. Así mismo, la ley previó que los no indígenas que habitaran las tierras declaradas indígenas debían ser reubicados en otras tie-rras, procediendo a la expropiación e indem-nización de las tierras que legítimamente ocu-paren dentro de Reservas Indígenas. Se dis-puso la obligación del Estado de proveer re-cursos a la CONAI con tal fin.

A pesar de que el Convenio 107 de la OIT prácticamente pasó inadvertido durante sus 33 años de vigencia en Costa Rica (adoptado

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en 1959, reemplazado por el Convenio 169 de la OIT en 1992), hay que destacar que esta norma, por su carácter supralegal en virtud del artículo 7 de la Constitución de la República, estableció una serie de regulaciones de im-portancia con respecto a las tierras indígenas. Es necesario citar algunas de estas regulacio-nes puesto que, como en el caso del recurso de amparo introducido y ganado por la comu-nidad Maleku en época reciente, es posible alegar que existieron incumplimientos del Es-tado con respecto a sus obligaciones en esa época, incumplimientos que provocaron la pérdida de muchas tierras.

Las regulaciones que establece el Convenio 107 se encuentran en los artículos 11 al 14. Señalan la obligación del Estado de recono-cer la propiedad de las poblaciones indíge-nas sobre las tierras ocupadas tradicional-mente, la obligación de adoptar medidas pa-ra impedir que personas ajenas a la comuni-dad se apropien indebidamente de esas tie-rras, la obligación de otorgar de medios para promover el fomento de las mismas. El Con-venio 169 retomó casi integralmente estas regulaciones en sus artículos 13 al 19, modi-ficando solo la letra (no el fondo) y añadiendo la obligación de proteger y garantizar el ac-ceso de los indígenas a los recursos natura-les. Puede entonces decirse que, desde 1959, existe una normativa supralegal (de rango constitucional, como se expuso) que obliga explícitamente al Estado costarricense a garantizar la propiedad de los pueblos indí-genas sobre sus tierras tradicionales. En virtud de este hecho, la propiedad indígena como inalienable y exclusiva para las comu-nidades indígenas tiene rango constitucional.

Un voto reciente de la Sala Constitucional, el 06229-99 de agosto de 1999, que se refiere a un recurso de amparo introducido por la comunidad Maleku en reclamo por sus tierras tradicionales, ha venido a ratificar el carácter inalienable de las tierras. Por la importancia especial de este voto, se indica en un reseña aparte el caso (ver infra).

Resulta interesante notar que ninguna de las versiones que se han discutido en la Asam-

blea Legislativa del proyecto de “Ley de De-sarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas” ha pretendido cambiar ese carácter (lo cual resultaría contrario al Convenio, que tiene mayor fuerza legal). El proyecto, todo lo con-trario, reafirma la propiedad indígena y añade algunas normativas tendientes solamente a que el Estado respete las formas tradiciona-les de posesión (art.5), de administración interna de la propiedad (art.9), a que se creen mecanismos específicos para que los gobiernos locales puedan ordenar desalojos cuando se detectan usurpaciones o casos ilícitos de transacción, y para la recuperación de tierras y su defensa en sede judicial (art.11-13 ).

Según el derecho vigente, teniendo en cuen-ta todos los elementos que se han citado, se ha interpretado que los únicos no indígenas que tienen algún derecho a la indemnización de tierras que poseen en territorios indígenas son los que se califican de “buena fe”. Co-rresponden a aquellos no indígenas que mantienen posesión sobre tierras que adqui-rieron antes de la creación de las Reservas Indígenas. Los propietarios de “mala fe” co-rresponden a aquellos no indígenas que han adquirido tierras mediante actos de traspaso jurídicamente ilegales (nulos) por parte de no indígenas o de indígenas. Según esta situa-ción, solo tendrían derecho a indemnización solo los poseedores no indígenas que pue-den probar que adquirieron tierras antes de 1956 en el caso de Ujarrás, Salitre. Cabagra, Boruca, Curré y Térraba, y antes de 1976 en las demás Reservas Indígenas. Aunque no se han hecho estudios precisos al respecto, se sabe que la gran mayoría de los poseedo-res no indígenas dentro de los territorios in-dígenas corresponden a propietarios de “ma-la fe”. Desgraciadamente es un hecho que los programas de recuperación de tierras que ha llevado a cabo el Estado por medio de CONAI no solo han sido muy incompletos (nunca se cumplió con la obligación estipula-da en la Ley Indígena de la dotación de fon-dos suficientes), sino que evidencias muchas irregularidades y contradicciones (ver informe de Chacón, Cajiao y Guevara al respecto). También es sabido que casi en ningún caso


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de recuperación de tierras de no indígenas –para no decir ninguno- nunca se han hecho los estudios catastrales suficientes para pro-bar la “buena fe” de los “vendedores”. Es sabido que en muchos casos se ha procedi-do a comprar a propietarios de “mala fe” con pleno conocimiento de causa.

Identidad y cultura

El derecho a la identidad y a la cultura, con-trario a la legislación sobre tierras, no ha sido motivo de un reconocimiento explícito tan antiguo en normas emitidas por el Estado, por lo menos en forma directa. Es en el Con-venio 107, adoptado en 1959, que se en-cuentran las primeras regulaciones que refie-ren el tema, sin embargo, en un tono integra-cionista que plantea la protección de las insti-tuciones culturales indígenas propias “mien-tras se integran” a la realidad del Estado-nación. Ni siquiera en el caso de la lengua se reconoce el derecho a su perpetuación en el seno de la comunidad indígena, el artículo 23, por ejemplo obliga a enseñar a los niños indígenas a leer y escribir en sus idiomas pero a la vez dispone la obligación de que se asegure la “transición progresiva de la lengua materna vernácula a la lengua nacional o a una de las lenguas oficiales del país”. Contra-rio a las normas sobre las tierras, el Conve-nio 107 no parece, en este caso, tener nin-guna relevancia para el examen del derecho indígena, ni siquiera pensando en casos judi-ciales en que se alegue la eficacia jurídica que pudo tener en sus años de vigencia.

La identidad cultural aparece realmente en la legislación por primera vez en la Ley # 6172, Ley Indígena, en 1977, aunque en forma tan-gencial, cuando se establece que para ser in-dígena se debe conservar la identidad propia. Sin embargo esa identidad no se desglosa en una serie de otros derechos, solamente consti-tuye una condición para poder ser beneficiario de los otros derechos que establece esta ley, que son fundamentalmente territoriales.

En los años 80 se realizaron sin embargo algunos esfuerzos al respecto en cuanto a los idiomas. Así, en 1982 se emitieron decre-

tos (# 13391-G y # 13345-G) declarando los idiomas Cabécar y Guaymí como oficiales en las Reservas Indígenas donde habitaren esas poblaciones. Otro decreto (# 18967) de 1989 reconoció que se hablaban en Costa Rica 9 idiomas, 7 de los cuales indígenas (Bribri, Cabécar, Guaymí, Bocotá, Maleku, Térraba y Boruca). Todas estas medidas, sin embargo, fueron meramente declarativas y no dispusieron nada en cuanto al asunto, por lo que no tuvieron ninguna clase de efecto. Además de las que se refieren al uso de la lengua para efectos de educación formal, la última regulación con respecto a este tema lo constituye la reforma de la Constitución de la República del 27 de mayo de 1999. De esta manera el artículo 76 se modificó para que diga: “El español es el idioma oficial de la Nación. No obstante, el Estado velará por el mantenimiento y cultivo de las lenguas indí-genas nacionales”.

El hecho de que se haga mención en la Constitución de las lenguas indígenas resulta interesante y podría quizás darle más fuerza a las reivindicaciones de los pueblos indíge-nas para que sus idiomas se fortalezcan, lleguen a ser considerados como válidos y se obligue al uso de intérpretes en ciertos actos administrativos. Es posible que los efectos jurídicos de esta norma se asemejen a los que se derivan de la Ley # 7225 de 1991, Ley de Inscripción y Cedulación Indígena, que obligó a esos actos mediante la utiliza-ción de traductores. Sin embargo, es de notar que la Constitución aún no reconoce esos idiomas como “oficiales”, por lo que el espa-ñol prevalece como lengua de prestigio y mayor eficacia administrativa.

El reconocimiento de derechos culturales se encuentra más directamente mencionado en el Convenio 169 de la OIT, en diferentes for-mas. El artículo primero señala el derecho a la costumbre o tradición propia y a la identi-dad indígena. El artículo 2, 4 y 5 obligan al Estado a promover el respeto por la identi-dad social y cultural, las costumbres y las instituciones propias de los pueblos indíge-nas. El artículo 8 obliga a tomar en cuenta la costumbre o el derecho consuetudinario para

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la aplicación de la legislación nacional y re-conoce el derecho de estos pueblos de con-servar sus costumbres e instituciones pro-pias. El artículo 9 reconoce la posibilidad de que los pueblos indígenas recurran a sus métodos tradicionales para la represión de delitos cometidos por sus miembros. El artí-culo 23 señala el derecho a mantener activi-dades particulares en torno a la caza y la pesca que son importantes para el manteni-miento de la cultura.

Puede decirse que el Convenio 169 estable-ce una cobertura muy amplia en términos de reconocer derechos culturales, pues también se mencionan en otras normativas relaciona-das con la salud, el desarrollo, la educación y otros. Es de notar que, de acuerdo con lo que el Convenio dispone, son aún muy pocos los esfuerzos por parte del Estado para ase-gurar esos derechos. A manera de ejemplo, citamos algunos casos en los que es eviden-te que hay incumplimiento de esas normas: - existen dificultades (mencionadas antes)

para los indígenas de Talamanca en cuanto a la posibilidad de realizar las “se-cas” de los ríos, una forma tradicional de pesca que tiene importancia para el abas-tecimiento de pescado y la práctica de ciertas instituciones culturales particula-res, debido a las trabas administrativas para el otorgamiento de permisos (a tra-vés de la Guardia Rural)

- las actividades de cacería de tortuga y pesca en el río Frío y afluentes y Caño Ne-gro, para los Malekus constituyó una acti-vada de vital importancia para la obtención de carne, pescado y la práctica de ciertos ritos propios y fiestas colectivas, debido a que existen prohibiciones establecidas me-diante normas del Estado y, en particular, debido a que Caño Negro fue convertido en un Refugio de Vida Silvestre

- nunca se han respetado las normas pro-pias de los Bribris y Cabécares en cuanto a su sistema de filiación (matrilineal) y a la nomenclatura respectiva (clanes con nombres propios), por lo que se impone la filiación paterna (la de la sociedad do-minante) y los apellidos de origen espa-ñol, lo cual contraviene el principio de que

la legislación nacional debe ajustarse al derecho consuetudinario

- las decisiones que toman autónomamen-te ciertas Asociaciones de Desarrollo al resolver conflictos internos, especialmen-te en cuanto a tierras entre indígenas, no siempre son respetadas ni consultadas en los tribunales, a pesar de regirse por la costumbre

A pesar de ello, se debe reconocer que exis-ten algunas experiencias positivas. Así, por ejemplo, en un caso de conflicto por tierras entre dos indígenas, la Asociación de Desa-rrollo Integral del territorio de Talamanca Ca-bécar determinó los derechos de cada parte. Sin embargo, una de ellas no reconoció esta decisión y acudió al Juzgado Agrario de Li-món y el caso se fue luego al Tribunal Supe-rior Agrario en San José. La sentencia defini-tiva de este caso, voto 107 del 16 de febrero de 1994, estableció que, de acuerdo al prin-cipio de respeto al derecho consuetudinario establecido en el Convenio 169, que debía entenderse –por el rango de esta norma- el procedimiento local seguido como plenamen-te válido, a pesar de poder reñir con otras normas nacionales.

Cabe referir que el proyecto de Ley de Desa-rrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas, que se encuentra en la Asamblea Legislativa, establece un capítulo (el IX) relacionado con el derecho consuetudinario indígena. El pro-yecto reconoce el derecho consuetudinario como fuente de derecho (art. 54), la obliga-ción de los gobiernos locales de registrar las normas tradicionales de derecho consuetudi-nario que se aplican en las relaciones socia-les de las comunidades de la jurisdicción para que jueces y alcaldes las consulten (art. 55), la facultad de las personas de regirse por la costumbre en materia de derecho de familia (art. 56), la obligación de la interpreta-ción simultánea y de la traducción en los pro-cesos cuando alguna parte indígena no do-mine el español.

También el proyecto de ley se refiere al dere-cho de los pueblos indígenas de usar la me-dicina natural tradicional (art.16 y 17).


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Educación

Las regulaciones establecidas por el Conve-nio 107 de la OIT, adoptado en 1959, previe-ron un modelos educativo integracionista que buscaba el acceso de los indígenas a la edu-cación regular brindada por el Estado al resto de la población. Lo único que dispusieron en el sentido de un desarrollo autónomo fue la consideración de que debía “adoptarse, en la medida de lo posible, disposiciones adecua-das para preservar el idioma materno o len-gua vernácula” (art. 23). En este sentido, el Convenio no facilitó verdaderamente el sur-gimiento de un modelo de educación alterna-tivo y adecuado a las características de estos pueblos. Tampoco la Ley Indígena abordó este tema en 1977.

El modelo de educación bilingüe intercultural (EBI) fue realmente producto, en los años 80, de los esfuerzos de la Asesoría de Educación Indígena (ANEIN), dependencia del Ministerio de Educación Pública que nunca llegó a con-vertirse en un departamento con un suficiente respaldo jurídico. El modelo curricular de la EBI fue por primera vez establecido en 1985 por medio del Decreto # 16619-MEP, que reconoció el contexto bilingüe y pluricultural de los pueblos indígenas. Este respaldo permitió a ANEIN iniciar una serie de acciones para la implementación del modelo, como fomentar la formación y contratación de maestros indíge-nas, y la elaboración de materiales para la educación bilingüe. También se emitió el De-creto # 22612-MEP en enero de 1993 que pretendió establecer, entre otros entes de-pendientes de la División de Desarrollo Curri-cular, un Consejo Nacional de Educación In-dígena con el fin de impulsar la adecuación curricular en instituciones educativas con po-blación indígena. Sin embargo, este Consejo nunca llegó a integrarse plenamente y la me-dida no tuvo los efectos previstos.

Es el Convenio 169 de la OIT, adoptado en 1992, el que estableció más directamente la obligación del Estado por desarrollar condi-ciones más formales para la EBI. El artículo 27 estableció la obligación de que los progra-mas y servicios de educación para los pueblos

indígenas respondieran a sus necesidades, abarcaran su historia, sus conocimientos, téc-nicas, sistemas de valores, a la vez que reco-noció la posibilidad de que estos pueblos crearan sus propias instituciones y medios de educación. El artículo 28 contiene la obliga-ción de que la educación impulse la lectoescri-tura en los idiomas vernáculos y se brinden condiciones para el desarrollo de los mismos.

En 1994 se emitió el Decreto 23489-MEP, que creó el Departamento de Educación In-dígena (DEI), con los objetivos de, entre otros, impulsar acciones curriculares ade-cuadas a la población indígena, orientar la contextualización curricular, promover la educación bilingüe. El DEI impulsó en los años subsiguientes diversas medidas para poner en marcha un modelo de EBI, espe-cialmente promoviendo un estudio de ade-cuación curricular en Talamanca y abriendo códigos para el nombramiento de maestros de lengua y maestros de cultura, los cuales tienen por función el apoyar las labores de los docentes regulares para lograr el apren-dizaje de las lenguas vernáculas, impulsar su recuperación (en el caso del Brunka y el Te-ribe) y fomentar el aprendizaje de valores propios de las culturas indígenas.

A nuestro entender, estas medidas son ple-namente compatibles con el mandato del Convenio 169 de la OIT. Sin embargo, en 1999 se presentaron contradicciones con autoridades del Registro Civil y del Ministerio de Educación Pública y se cuestionó dichos nombramientos, lo mismo que otras actua-ciones del DEI. Fue necesario que un grupo de maestros indígenas interpusieran un re-curso de amparo, que fue acogido en primera instancia (y está pendiente de resolución) para evitar el desmantelamiento del DEI. Estos hechos resultan indudablemente sor-prendentes en el momento actual en que autoridades de gobierno han manifestado su voluntad para impulsar el desarrollo cultural de los pueblos indígenas.

Atendiendo solamente el mandato estableci-do en el Convenio 169 de la OIT, que tiene rango constitucional, como ya se ha dicho,

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resulta evidente que aún falta mucho por hacer para decir que el Estado costarricense está efectivamente cumpliendo con sus obli-gaciones.

El proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas también contiene varias regulaciones que se refieren a la edu-cación pluricultural. De aprobarse, elevaría el DEI a rango de ley (art.21), definiría como obligatoria la enseñanza de las lenguas indí-genas en los territorios indígenas (a nivel de preescolar, primaria y secundaria) al tiempo que permitiría la creación de mecanismos de programación, supervisión y evaluación ade-cuados (art.23).

Ambiente y recursos naturales

El Convenio 107 de la OIT no dispuso nada en cuanto a esta materia y no fue sino con la Ley Indígena de 1977 que aparecieron las primeras regulaciones, las cuales siguen vi-gentes. El artículo 6 prevé que solo los indí-genas pueden explotar los recursos madera-bles de las Reservas Indígenas y el artículo 7 establece la facultad del gobierno de nombrar “guarda reservas indígenas” con la función de vigilar y proteger los bosques dentro de los territorios. Originalmente este artículo disponía la copropiedad de las comunidades y el Esta-do sobre los recursos del subsuelo, sin em-bargo el Código de Minería modificó este apartado en 1982 al disponer, en su artículo 8, que dichos recursos eran patrimonio estatal exclusivo. También esta artículo facultó al Estado a otorgar concesiones para la explora-ción y explotación de los recursos minerales a particulares, con el refrendo de la Asamblea Legislativa. Este ha sido un punto polémico, pues se han presentado numerosas solicitu-des, algunas de las cuales han alcanzado ya el estatus de proyectos de ley y esperan en la Asamblea Legislativa su revisión.

Nuevamente es el Convenio 169 de la OIT la norma que más profundiza en la materia. En primer lugar establece que el “territorio” se refiere no solo a las tierras sino que “cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de

aluna otra manera” (art.13). Este cambio conceptual es fundamental puesto que la reivindicación por el territorio incluye, enton-ces, la reivindicación por el hábitat, y no solo la tierra. El artículo 15 estipula que los dere-chos de los pueblos indígenas sobre los re-cursos naturales existentes en sus tierras “debe protegerse especialmente”, con su participación directa. Este artículo también se refiere a los recursos del subsuelo, mencio-nando que el gobierno debe realizar las con-sultas requeridas para garantizar que los pueblos no sean perjudicados. Como ya se comentó en el apartado referente a la identi-dad y la cultura, el artículo 23 también dispo-ne que se deben reconocer como factores importantes de mantenimiento de la cultura las actividades tradicionales en cuanto a la caza y la pesca.

El proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas prevé en un cuerpo de artículos específicos (25-32) regulaciones tendientes a garantizar que las comunidades indígenas puedan administrar los recursos de sus territorios, con apoyo del Ministerio del Ambiente y Energía. Esta medida resulta plenamente compatible con la letra del Con-venio 169 de la OIT que incluye todo el hábi-tat al mencionar los derechos territoriales de los pueblos indígenas. Este reconocimiento resulta importante si se considera la relación especial que han establecido, históricamente, estos pueblos con respecto al medio ambien-te, pues es indudable que en esa relación vive y se reproduce una parte fundamental de sus culturas. Esa relación se refiere no solo a la utilización de los recursos en térmi-nos económicos, sino también en términos de las concepciones tradicionales del mundo, las prácticas espirituales, la medicina tradi-cional, la construcción de viviendas, artesa-nías y otros. En este sentido el control sobre los recursos del medio ambiente es un factor fundamental para la reproducción cultural.

Salud

En el campo de la salud, las regulaciones que se han establecido mediante los Conve-nio 107 y 169 de la OIT se refirieron funda-


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mentalmente a la cobertura del sistema de salud nacional hacia las comunidades indí-genas. El 169 señala la obligación de exten-der, progresivamente, el régimen de seguri-dad social hacia los pueblos indígenas (art.27), que los servicios de salud sean ade-cuados, coordinados con los interesados, tomen en cuenta las prácticas curativas tradi-cionales, fomenten la formación de personal indígena (art.25).

A pesar de que no se puede hablar aún de la existencia de un verdadero programa en sa-lud de las comunidades indígenas en el país, es importante mencionar que existe un grado alto de conciencia en las autoridades de la salud con respecto a las necesidades especí-ficas de esta población y se ha dado algunas señales claras de que se busca aplicar la letra del Convenio 169, como en el caso del Convenio firmado entre autoridades de la Caja Costarricense del Seguro Social y la organización regional indígena de Buenos aires ARADIKES en marzo de 1999. Este Convenio, entre muchas otras cosas, prevé así el involucramiento de médicos tradiciona-les en el tratamiento de enfermedades.

Por su parte, el proyecto de Ley de Desarro-llo Autónomo, como se dijo, prevé el recono-cimiento de la medicina indígena. También este proyecto amplía las disposiciones del Convenio 169, pues busca la cobertura total inmediata del seguro gratuito, promover el servicio de salud del Estado en cantidad y calidad, y facilitar la formación de profesiona-les indígenas en salud (art. 16-20).

Organización (formas de gobierno local y de coordinación entre gobiernos locales)

Sobre las formas de organización, son la Ley Indígena y su reglamento (Decreto # 8489 de 1978), los instrumentos que disponen especí-ficamente sobre este tema. Lo que resulta paradójico es que, al tiempo que la Ley Indí-gena reconoció en 1977, en su artículo 4, que las Reservas Indígenas se regirían por las estructuras tradicionales indígenas, su Reglamento, unos meses después, estable-ció en su artículo 5, que serían las Asocia-

ciones de Desarrollo Integral (ADI) quienes representarían judicial y extrajudicialmente a las comunidades, razón por la que son con-sideradas, hoy, los gobiernos locales de los territorios. Esta situación no fue modificada con la adopción del Convenio 169 de la OIT puesto que este instrumento no introdujo al respecto ninguna normativa.

Las ADI se incorporaron luego a la Ley de Creación de CONAI mediante una reforma de tal modo que estas tuvieran representación en la Asamblea General de la institución para la elección de su Junta Directiva, junto con una representación de 14 instituciones esta-tales y una representación de las municipali-dades en las que habían Reservas Indíge-nas. Actualmente existe un recurso de ampa-ro acogido en la Sala Constitucional que cuestiona la representación en esta asam-blea de las instituciones del estado y munici-pales. Si tal recurso es declarado con lugar, la Asamblea General de CONAI quedaría exclusivamente conformada por los represen-tantes de las ADI.

La importancia dada a las ADI se ha presta-do, como es sabido, a diversas polémicas, dada la tendencia de que quienes se encuen-tren a la cabeza de la CONAI traten de ga-narse las simpatías de las Juntas Directivas de las ADI. Las discordias se expresaron en las diferentes versiones del proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indí-genas. La primer versión discutida en el ple-nario legislativo de este proyecto contempla-ba la desaparición de CONAI y el estableci-miento de Consejos Indígenas Territoriales y de una Oficina de Coordinación de los Con-sejos. La versión que se encuentra actual-mente en la corriente legislativa, resultado de un proceso de negociación entre represen-tantes que solicitaban la desaparición de CONAI y representantes de esta institución (que a su momento presentaron una versión que más bien buscaba la creación de un ins-tituto indigenista más consolidado), plantea la creación de los Consejos y la creación del Instituto Nacional Indígena, cuya junta direc-tiva resultaría de la elección en una Asam-blea General integrada por representantes de

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los Consejos. Puede decirse que, de apro-barse el proyecto de ley tal y como está, se obtendría una institución bastante parecida en cuanto a su estructura, a la CONAI que resultaría en caso de prosperar el recurso de amparo arriba referido.

Es de notar, también, que la aceptación de la ADI como gobierno local, no es universal entre las comunidades indígenas. En algunas regiones la ADI ha logrado consolidarse en forma bastante independiente de las políticas indigenistas del Estado –como en Talaman-ca-, mientras que en otras regiones las ADI han mantenido, históricamente, posiciones cercanas a CONAI, como en las regiones Ngöbes, razón por la que hay un repudio mayoritario hacia esta estructura. En otras regiones, como en algunos territorios de Buenos Aires, la situación ha variado de una época a otra.

El desarrollo y las relaciones con el Estado

Como ya se ha dicho, el Convenio 107 de la OIT impulsó un modelo de desarrollo integra-cionista, por lo que no dio espacio a la de-fensa de una concepción verdaderamente indígena al respecto. Esta concepción inte-gracionista también quedó plasmada en la Ley de Creación de CONAI que impulsó el surgimiento de una institución con carácter paternalista-asistencialista, con el fin de coordinar las acciones de las instituciones del Estado y organizaciones no gubernamenta-les hacia el sector indígena, pero sin identifi-car la posibilidad de un desarrollo concebido desde la realidad de los pueblos indígenas mismos. Esta concepción se expresa en la forma en que originalmente quedó integrada la Asamblea General de la institución, con la participación de 15 instituciones estatales, las organizaciones no gubernamentales pro-indígenas y las asociaciones de Desarrollo Integral (a partir de 1978). Esta Asamblea tuvo el mandato de elegir la Junta Directiva de CONAI. El carácter de CONAI, como lo refleja su ley de creación, es el de una insti-tución centralizadora de las acciones hacia la comunidad indígena, coartando implícitamen-te la posibilidad de acciones independientes.

A pesar de los cambios acontecidos a partir de recursos de amparo o acciones de incons-titucionalidad (se eliminó de la Asamblea a las organizaciones no gubernamentales pro-indígenas), la naturaleza de la institución ha cambiado poco realmente.

En este campo ni siquiera la Ley Indígena procuró el marco jurídico necesario para res-paldar un desarrollo indígena, salvo en cuan-to a lo dispuesto para la recuperación y con-trol de las tierras. La Ley Indígena también surgió con la concepción de que CONAI era la institución que debía regir las acciones hacia la comunidad indígena. De esta forma la ley le asignó prácticamente todas las res-ponsabilidades, como la coordinación y ase-soría hacia las organizaciones indígenas (art.4), la coordinación de las acciones en cuanto a la recuperación de tierras y la admi-nistración de los fondos correspondientes (art.5), la autorización (junto con la comuni-dad) para la realización de trabajos de con-servación del patrimonio arqueológico dentro de los territorios (art. 6), la autorización y vigilancia para la explotación de recursos naturales e incluso la facultad de revocar permisos de explotación forestal (art.7), la demarcación territorial (en coordinación con el ITCO-IDA), la coordinación de todos los esfuerzos del Estado tendientes al cumpli-miento de la Ley Indígena (art.10). Es claro que la concepción que estas normas reflejan es la de la incapacidad (real o jurídica) de las comunidades indígenas para realizar en for-ma independiente todas esas acciones o coordinaciones.

El Convenio 169 de la OIT, adoptado en 1992, ha sido el único instrumento jurídico que ha introducido la posibilidad de un desa-rrollo autónomo de los pueblos indígenas, prácticamente presente en todas sus regula-ciones, ya que se refieren directamente a la necesidad de que los pueblos indígenas ad-ministren sus recursos en función de sus propias perspectivas, se rijan por el derecho consuetudinario, participen activamente en todos los programas estatales y los asuman en algunos casos. El artículo 7 es el que es-tablece contundentemente el principio del


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desarrollo autónomo al disponer que los pueblos indígenas tienen derecho de decidir sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo. El mismo artículo se-ñala la necesaria participación de los pueblos indígenas en la formulación, aplicación y eva-luación de los planes y programas de desa-rrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente. La concepción que el Convenio impulsa, y que debe tomarse como de rango superior a cualquier otra que fuera emitida con anterioridad o con rango menor, es la de que los pueblos indígenas poseen la capacidad para determinar lo que les conviene y que, para ello, deben contar con el apoyo del Estado. Se trata por lo tanto de una concepción totalmente diferente a la del Convenio 107 de la OIT, a la de la Ley de Creación de CONAI e incluso a la de la Ley Indígena.

Esta concepción, que imbuye todo el articu-lado del Convenio, se refleja de forma con-tundente en el artículo 6, que garantiza el principio de la consulta, es decir la obligación del Estado de consultar a los pueblos indíge-nas “cada vez que se prevean medidas legis-lativas o administrativas susceptibles de afec-tarles directamente”. Además, el mismo artí-culo obliga al Estado a “establecer los me-dios para el pleno desarrollo de las institucio-nes e iniciativas de esos pueblos, y en los casos apropiados proporcionar los recursos necesarios para este fin”.

En los últimos años, la violación o el cuestio-namiento sobre la validez de la forma en que se ha aplicado este principio, ha suscitado diversos recursos de amparo que han dado pie a diversas interpretaciones por parte de la Sala Constitucional en cuanto a quiénes o qué organismos son los que deben ser con-sultados por parte del Estado. La última reso-lución al respecto es la que emitió la Sala Constitucional con respecto a la constitucio-nalidad y a la forma en que la Asamblea Le-gislativa llevó a cabo la consulta del proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pue-blos Indígenas en 1997. La Sala estimó, en el voto 03631-98 del 5 de junio de 1998, que no hubieron vicios en el procedimiento de la

consulta. Es importante referir que la consul-ta se realizó mediante talleres en las comuni-dades y no mediante formal consulta a las ADI y a la CONAI (como en otros casos). Sin embargo, se estimó que el carácter abierto (no excluyente) de los talleres de consulta y el hecho que en los mismos los dirigentes de las ADI participaron legitimó la consulta. Este principio tiene una importancia particular por el hecho que se establece así que tiene ma-yor legitimidad la consulta que se realice di-rectamente al pueblo, lo cual obviamente constituye una condición de mayor democra-cia que la simple consulta a unos dirigentes.

Cabe notar que, en virtud del artículo 33 del Convenio 169 de la OIT, el Estado tiene la autoridad para asegurarse de la existencia de instituciones que administren los progra-mas que afecten a los pueblos indígenas y dotarlas de los recursos necesarios para tal efecto. Sin embargo, esta norma debe en-tenderse dentro del espíritu del resto de las regulaciones que el Convenio establece, además de las disposiciones de la Sala Constitucional sobre su aplicación, y esto supone que la participación, la consulta am-plia, el principio de la autodeterminación de-ben inspirar todas las gestiones.

El hecho de que las leyes anteriores, como la de Creación de CONAI y la misma Ley Indí-gena, en cierta medida, no respondan a estos principios básicos explica que desde hace varios años, por lo menos desde la adopción del Convenio 169 de la OIT, se haya tratado de definir un marco legal renovado en la mate-ria, lo cual se hizo patente con el surgimiento del proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas. El principio del de-sarrollo autónomo es, como lo dice su nom-bre, el que inspiró las diversas redacciones de las propuestas en torno al proyecto. Todo el proyecto se refiere al asunto a través de las diversas regulaciones que establece en todos los temas y que se refieren a la posibilidad de que los pueblos indígenas tomen las decisio-nes que les parezcan pertinentes para su de-sarrollo en forma autónoma, es decir sin la interferencia de otras entidades o del Estado. El artículo 2 del proyecto define más específi-

CAPITULO III

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camente el desarrollo autónomo como el de-recho de “administrar sus territorios, ejercer pleno derecho de propiedad sobre ellos, ela-borar su propio plan de desarrollo y tomar las decisiones que estimen convenientes para alcanzarlo, en el marco de sus costumbres y tradiciones”. El artículo 3 señala como ele-mentos fundamentales de este concepto el reconocimiento de las formas de organización, la representación social y la administración de los territorios indígenas, conforme a sus tradi-ciones, la capacidad de definir su propio desa-rrollo, de conformidad al principio de autono-mía, la garantía del Estado de implementar medidas especiales para proteger los territo-rios, el respeto a las costumbres y valores culturales propios y el respeto al derecho con-suetudinario.

Otras regulaciones importantes

Teniendo en cuenta la problemática indígena en Costa Rica, es importante resaltar algunas otras normativas contenidas en el Convenio 169 de la OIT que deben regir la política del Estado hacia este sector de población.

El artículo 16 prohibe el traslado y reubicación de poblaciones indígenas sin que medie su consentimiento expresado con pleno conoci-miento de causa. Esta situación deberá to-marse en cuenta con los diversos proyectos hidroeléctricos que el Estado planifica y que requieren del traslado de comunidades ente-ras (como en el caso de Curré) o de sectores de población (como en el caso de Pacuare). Aún en el caso de obtenerse el consentimien-to, esta normativa prevé que se otorguen tie-rras de igual o mayor calidad que las ocupa-das anteriormente o indemnizaciones que deben ser emitidas al pueblo desplazado (es decir que no proceden las indemnizaciones a título individual). Las indemnizaciones deben no solo abarcar las tierras sino también todas las pérdidas o daños sufridos como conse-cuencia del desplazamiento.

El artículo 20 se refiere a las garantías labo-rales hacia trabajadores pertenecientes a los pueblos indígenas, situación que debe to-marse en cuenta especialmente en algunas

regiones como Buenos Aires y la región sur (Ngöbe), donde, por falta de tierras y recur-sos, los trabajadores indígenas en las cogi-das de café o en empresas agroindustriales son muy numerosos. Aunque no está plena-mente demostrado y debe efectuarse un es-tudio al respecto, se tiene noticia de situacio-nes discriminatorias, como salarios menores o condiciones de trabajo no equivalentes a las de otros trabajadores.

El artículo 32 establece la obligación del Esta-do para facilitar los contactos y la cooperación entre pueblos indígenas a través de las fronte-ras, aspecto que concierne muy especialmen-te a tres pueblos indígenas de Costa Rica: los Ngöbes, que se ubican mayoritariamente en Panamá; los Bribris, que también están pre-sentes en territorio panameño en la región de Yorkín; los Teribes, que a pesar de estar muy distantes las comunidades de Térraba (en Buenos Aires) y las de Changuinola (en Bocas del Toro, zona atlántica), han iniciado progra-mas de intercambio muy dinámicos. A nuestro conocimiento, el Estado costarricense no ha llevado a cabo prácticamente ninguna gestión para facilitar estas relaciones.

El caso de Guatuso (voto 06229-99 de la Sala Constitucional del 11 de agosto de 1999)

El voto reciente de la Sala Constitucional con respecto a un recurso de amparo presentado por la comunidad Maleku de Guatuso, como se ha dicho, establece una situación de or-den especial que tiene implicaciones para todos los territorios indígenas, aunque se refiere en particular al caso del territorio de esta comunidad.

El voto 06229-99 de la Sala Constitucional, del 11 de agosto de 1999, declaró con lugar el reclamo introducido por parte de la comu-nidad Maleku. Así, el considerando IX de este voto estableció, al considerar el reclamo de los Malekus sobre un decreto que cercenó parcialmente sus tierras en 1977:

“(...) Debe tenerse presente que no es-tamos simplemente ante la modificación


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de un decreto por otro, sino ante la viola-ción de una norma internacional de dere-chos humanos, la cual conforme al artícu-lo 48 de la Constitución Política, también tiene rango constitucional. A mayor abundamiento, si el convenio citado urgía a los Estados a reconocer a los indígenas las tierras que estos habían ocupado tra-dicionalmente, y, en cumplimiento de ello el Estado costarricense por decreto 5904-G y mediante la Ley N° 6172 reconoció en área determinada como el territorio de los indios Malekus habían venido ocu-pando tradicionalmente, con ello hizo efectivo el derecho contemplado en la Convención que no puede ser modificado por decreto, ya que esto implica una vio-lación a la Convención misma. Así las cosas, los artículos 1 y 2 del decreto 7962-G que se refieren a la Reserva In-dígena de Guatuso son inaplicables por ser contrarios a la Constitución y a la Convención 107 ratificada por Costa Ri-ca, y en consecuencia el recurso debe ser estimado, por lo que debe el Poder Ejecutivo iniciar los trámites legales co-rrespondientes, para hacer efectiva la ocupación de los indígenas malekus, de-ntro de las tierras tradicionalmente ocu-padas por ellos, cuyos límites fueron re-conocidos en el Decreto Ejecutivo N° 5904-G de once de marzo de mil nove-cientos setenta y seis y la Ley Indígena N°6172 del 29 de noviembre del mil no-vecientos setenta y siete”.

Por su lado, el voto establece en el “por tanto”:

“(...)Se declara con lugar el recurso. Se condena a Estado al pago de las costas, daños y perjuicios causados, los que se liquidarán en ejecución de sentencia de lo contencioso administrativo”.

La petitoria del recurso interpuesto por parte de la comunidad, que se declara con lugar, estableció en su momento la siguiente de-manda (se transcribe lo más importante):

“105. Se reintegre a la Reserva Indígena un área de 250 hectáreas y 4103m2 que

le fue cercenada con el fin de que la ca-bida del Decreto # 5904-G del 11 de mar-zo de 1976 no sea disminuida, y por con-siguiente se declare inaplicable el Decre-to # 7962-G del 15 de diciembre de 1977 y se restablezca la situación jurídica ante-rior, es decir los límites fijados por el De-creto # 5904-G en 1976.

“106. Se tomen las acciones pertinentes para que todas las tierras de la Reserva Indígena creada mediante el Decreto # 5904-G que estén en manos de no indí-genas sean recuperadas por la comuni-dad con el fin de distribuirlas equitativa-mente entre las familias Malekus, en fun-ción de la tierra que ya poseen y de la que requieran para asegurar el futuro a sus hijos (...)”.

Este voto resulta de fundamental importancia para reafirmar no solo el carácter inalienable de las tierras indígenas, sino para comprender que, entonces, existen regulaciones jurídicas que disponen la obligación a respetarlas desde por lo menos 1959 (cuando Costa Rica adoptó el Convenio 107 de la OIT) y que tienen rango superior a las leyes y decretos comunes.

El Considerando IX del voto resalta la obliga-ción del Estado de garantizar la ocupación de las tierras que reconoció como tradicional-mente indígenas, en virtud del Convenio 107 de la OIT, al declarar la Reserva Indígena de Guatuso en 1976:

“(...) si el convenio citado urgía a los Es-tados a reconocer a los indígenas las tie-rras que estos habían ocupado tradicio-nalmente, y, en cumplimiento de ello el Estado costarricense por decreto 5904-G y mediante la Ley N° 6172 reconoció en área determinada como el territorio de los indios Malekus habían venido ocupando tradicionalmente, con ello hizo efectivo el derecho contemplado en la Convención que no puede ser modificado por decreto, ya que esto implica una violación a la Convención misma. Así las cosas, los ar-tículos 1 y 2 del decreto 7962-G que se refieren a la Reserva Indígena de Guatu-

CAPITULO III

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so son inaplicables por ser contrarios a la Constitución y a la Convención 107 ratifi-cada por Costa Rica, y en consecuencia el recurso debe ser estimado, por lo que debe el Poder Ejecutivo iniciar los trámi-tes legales correspondientes, para hacer efectiva la ocupación de los indígenas malekus, dentro de las tierras tradicio-nalmente ocupadas por ellos, cuyos lími-tes fueron reconocidos en el Decreto Eje-cutivo N° 5904-G de once de marzo de mil novecientos setenta y seis y la Ley Indígena N°6172 del 29 de noviembre del mil novecientos setenta y siete.”

Por su parte, los recurrentes aportaron, en la documentación del recurso de amparo, muy numerosas pruebas que demostraron la inac-

ción del Estado en muy repetidas ocasiones en que la comunidad trató de impedir usurpa-ciones o ventas ilícitas de tierras dentro de la Reserva Indígena. Al declarar la Sala Consti-tucional este recurso con lugar, ha induda-blemente abierto un portillo muy importante, no solo para la comunidad Maleku, sino para todos los pueblos. Estamos, en términos pragmáticos, a las puertas de una serie de reivindicaciones que pueden significar un cambio radical en las relaciones de los pue-blos indígenas y el Estado, pues la posibilidad de que se hagan las gestiones para una ocu-pación efectiva e integral de los territorios por parte de las comunidades indígenas ha que-dado así respaldada con esta importante sen-tencia.


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CAPITULO IV

ANÁLISIS POR REGIONES DE LAS PROBLEMÁTICAS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

nes, sus demandas, sus problemas, un blo-que junto con otros pueblos indígenas de laregión de Buenos Aires como los Térrabas ylos Brunkas, al punto de converger en unaorganización indígena regional. Mientrastanto, los Bribris del Atlántico mantienendemandas en gran medida diferentes deaquellos, puesto que han enfrentado condi-ciones diferentes de desarrollo.

Nos interesa en esta sección hacer un análi-sis de la problemática de los pueblos indíge-nas por regiones, ya que varían significati-vamente en función de diversos factores. A pesar de que Costa Rica es un país relati-vamente pequeño, han existido determina-ciones históricas diferenciadas desde eltiempo de la colonia que explican que losproblemas actuales o la evolución de pro-blemas semejantes han sido también dife-renciados. En cierta medida esta situaciónexplica que las identidades y las reivindica-ciones también han evolucionado en formadiferenciada, lo mismo que la presencia delEstado y sus instituciones. Para compren-derlo con un ejemplo, los Bribris de la regiónde Talamanca y los de la región de BuenosAires, presentan actualmente situaciones yproblemas bastante diferentes, por lo queconstituye un error pensar que basta conhacer una referencia a los Bribris en su con-junto. A pesar de tener un origen culturalcomún, Bribris del Atlántico y del Pacífico sediferencian por los problemas que han en-frentado y las reivindicaciones consecuen-tes. Así, los Bribris del Pacífico generalmen-te constituyen, en términos de sus aspiracio-

Hablaremos así de 7 regiones distintas:Guatuso, región Huetar, Chirripó, La Estre-lla, Talamanca, la región Ngöbe y BuenosAires. En cada región se agrupan los datospor sectores con el fin de mostrar cuál ha sido la acción institucional del Estado.Considerando lo que ya se ha mencionadocon respecto a los Chorotegas en el primercapítulo, no hacemos mención del caso deMatambú como región. Creemos que lasituación en esta comunidad es muy con-fusa y apelando al mismo Convenio 169 dela OIT que establece el derecho de la auto-identificación, consideramos que no es adecuado tratarlo como región indígenapor el momento. Se presentan sin embargoalgunos datos al respecto.

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CUADRO N° 11 Pueblos indígenas según aspectos de su historia y problemática por regiones y territorios

EconomíaRegión yTerrito-

rios

Aspecto históri-co

particular

Tenencia de la tierra

caracterización estadísticas

Impacto y presen-cia institucional

del Estado

Guatuso

Maleku

Grupo étnico que a fines de delsiglo xvii se en-contraba com-puesto por 11"palenques" o comunidades.Actualmentecompuesto por 3: Margarita, Tonjibey El Sol.

La primera refe-rencia data de1719, como "indi-os guerreros deRío Frío" (Fer-nández,1882:677).

En 1882, LeónFernández lo ubica en el Valle del Río Frío ycercanía del Vol-cán Tenorio.

Conformado ac-tualmente por2993Ha. y 4103m2. Experi-mentaron perdidade territorio deCaño Negro y los recursos de labiodiversidad de este lugar.

Posesión efectivadel 20% del territo-rio, con unaaproximado de 0,7 ha. por habitante.Se presenta conflic-to interno por falta de tierras. Existen-cia de familias sin tierra (incluso care-cen de terreno para la vivienda).

Un recurso de am-paro fue ganado porla comunidad en 1999 y abre la posi-bilidad real de recu-perar el 100% del territorio por cuantoel Estado fur con-denado por la Sala Constitucional.

Economía desubsistencia regi-da por interme-diarios y altamen-te capitalizada,perdida de siste-ma comunal deproducción. Difi-cultad de accesoa prestamos ban-carios.

Producción defrijol, maíz y arrozcon empleo desistema mecani-zado. Producción"compartida" con no indígenasmediante "alqui-ler" de territorio: 50% indígena50% no indígenacompartiendogastos. Economíamercantil consoli-dada. Introduc-ción de sistemade "inversión decapital".

Limitación/imposibilidad de caza (danta, ve-nado, pizote,saino, tepezcuin-tle, conejo, etc.) y pesca por defo-restación y perdi-da de territorio.

Amplia deforesta-ción por introduc-ción de la gana-dería en la zona.

75 % de familias con tierra25% familias sin tie-rra.Existen 25 familias dedicadas a ganade-ría y el resto (de las que tienen tierra) se dedican al cultivo del arroz.

Estructura de "pa-lenques" se ha mo-dificado con la im-plementación de programas de vi-vienda en los años 60, generados des-de el Valle Central sin tomar en cuentalas especificidadesculturales del grupo.

Desintegración de la comunidad por alta emigración(50% de la pobla-ción). Existencia de intermediarios en comercialización de la producción por falta de asesoría y programas de orien-tación a producto-res. Por inexistencia de crédito bancariodeben trabajar con intermediarios.

Las instituciones delEstado irrumpentardíamente (1960),para “civilizarlos”.

Se introdujeronescuelas, misione-ros religiosos y pro-yectos de vivienda, repercutiendo en un acelerado procesode “integración” y aculturación.

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CAPITULO IV



rios

Aspecto históri-co

particular




del Estado

Huetar

Quitirrisí yZapatón

Al llegar los es-pañoles ocupa-ban todo el ValleCentral y granparte del litoralpacifico: entre Chomes y la re-gión de Parrita.Se trato de ungrupo numeroso y extendido. En el siglo xvi los es-pañoles se asen-taron fundamen-talmente en esazona, por lo queeste grupo sufrióde manera directael impacto deesta invasión,tanto por la insti-tución de la en-comienda y las enfermedades.

Este territorio seencuentra tansolo a 25 Km de San José, por lo que es de fácil acceso, con ser-vicio de busesque comunicanSan José y Puris-cal.

Algunos huetaresse encuentranfuera de los lími-tes de la reserva.

Posesión efectivadel 26% del territo-rio, con un aproxi-mado de 0,56 ha. por habitante.

Existen familias sintierras para trabajar,que poseen tan soloun pequeño lote para la vivienda.

Se reportan casosde venta ilegal de tierras

Dado que lasparcelas queposeen son muy pequeñas, la agricultura es tan poca que no cubre ni el auto-consumo.

La mayoría debededicarse a traba-jar en agriculturaen fincas cerca-nas (jornaleo).Otras personasviajan a la ciudadpara conseguirempleo.

Se reportan mi-graciones a zo-nas tan alejadascomoGuapiles

75% de la poblaciónes artesana, aunquesolo el 5% se dedica a ello por los bajosprecios

Se siembra maíz, frijoles, yuca, ñampí, tiquisque, ayote, cha-yote y café, y algo de ganadería.

Las políticas estata-les, especialmenteal abrogarse en 1840 el territorioindígena, para el cultivo del café, fomentaron deses-tructuracion de la etnia huetar.

Cuando la comuni-dad de Quitirrisí ha solicitado apoyoespecifico diversasinstituciones lo han brindado, tales co-mo el IMAS; losMinisterios de: Agri-cultura y Ganadería,Trabajo, Ambiente y Energía.

Pese a ello, se con-sidera que global-mente es poco lo que hacen paraestas comunidadesy por tanto se en-cuentran bajo relati-va inatención.

Zapatón, por estarmas lejos, tiene poco contacto con instituciones estata-les. El IMAS y el Ministerio de Agri-cultura han presta-do algún apoyo a la comunidad.

Se estima, por parte del informante, que el 75% de las per-sonas mayores de 65 años recibenpensiones del régi-men no contributivode la Caja Costarri-cense de SeguroSocial.

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rios

Aspecto históri-co

particular




del Estado

Chirripó

Bajohirripó

ChirripóArriba

YNairi-Awari

La zona actual-mente ocupada esta en el llamado“camino de misio-neros”, que duran-te la colonia fue empleado paratratar de colonizary conquistar Ta-lamanca. Luegode la gran revueltaen 1709, lideradapor Pablo Presbe-re, la zona viveuna relativa cal-ma.

Desde la creacióndel territorio de Chirripó, la CONAI ha logrado la recu-peración de variasfincas. No obstante,la población tienenuna posesión efec-tiva del 63% del territorio, con unaproximado de 7.5 ha. por habitante.

Abusos cometi-dos por años porno indígenas han disminuido losrecursos de lafauna y flora de uso alimenticioque los cabeca-res tenían comosu economíatradicional, basa-da en la recolec-ción de tubércu-los y otros pro-ductos del bos-que.

No existen datos es-pecíficos

La presencia del Estado esta bási-camente en lasacciones de educa-ción y salud. Las demás instituciones no tienen trabajo ni proyectos en las zonas de esta re-gión.

Las actividadesbananeras, a principios delsiglo xx, generanexpulsión de po-blación indígenaen la zona y usurpación desus territorios. Nuevos desalojosse dieron en los años 40, con los procesos de co-lonización cam-pesina.

Algunas familiascarecen de terrenospara cultivo y algu-nas familias han quedado errónea-mente ubicadas en zonas protegidascomo el Parque La Amistad y Barbilla.

Esta situación ha hecho que seintroduzca, aun-que de maneraincipiente, la eco-nomía de merca-do, al producirpara autoconsu-mo y vender elexcedente. El mal estado de loscaminos, unido a la falta de créditopara los agriculto-res, son aspectosque explican en la zona no se cuen-te con una eco-nomía estable (ni tradicional ni mo-derna) y ello oca-siona las familiastengan muy bajosingresos.

Los pobladorestienen desconfianzadel Estado por los planes que estetiene (a través del ICE) para la cons-trucción de represashidroeléctricas.

No se cuenta con servicios básicoscomo teléfono, que se requieren para efectos de coordi-nar salida de en-fermos de grave-dad.

En ocasiones han recibido apoyo del IMAS, mediante pensiones alimenti-cias, recursos para mejorar la escuela,adquisición deutensilios de cocinay uniformes (en Chirripó arriba).

C

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CAPITULO IV



rios

Aspecto históri-co

particular




del Estado

También se cita el apoyo de JAPDEVAen la construccióndel puesto de salud en Awarí, y el MOPT en el arreglodel camino hasta el río Pacuare.

La Estre-lla

TayníY

Telire

Territorios con ocupación ininte-rrumpida desdetiempos inmemo-rables. Existen referencias desdeel contacto con los europeos en el siglo xvi. El territorio en quehabitaban losTariacas (comose les conoció)era mayor a la actual, exten-diéndose hasta la región costera.

Se constituyó en una región fronte-riza entre losterritorios rebel-des de Talaman-ca y los domina-dos por los espa-ñoles.. En el sigloxvi estos poblado-res eran aliadosde los españoles,pero en el sigloxvii formaron unbloque con lospobladores deTalamanca, por ello desaparecenlas referencias en las crónicas.

En el siglo xx se vuelve a conocer

Prácticamente no existen problemasde tenencia de la tierra, con una ocu-pación efectiva de cerca del 99% y con un promedio de 13 ha. Por habitante.

Desde 1978,CONAI y el ITCO-IDA han impulsadoprocesos para larecuperación del territorio, indemni-zando a pobladoresno indígenas.

La Asociación de Desarrollo Integral es depositaria de varias tierras, en las partes altas y cabe-ceras de ríos, que se protegen mien-tras no exista pre-sión por la tierra.

La agriculturatradicional espracticada te-niendo en cuentalas épocas delaño y los cam-bios de la luna, sin empleo deagroquímicos.

Básicamente se produce para el autoabasteci-miento. Los muybajos precios que se pagan y laslargas distanciasque deberíantransitar aca-rreando a pie el producto, deses-timulan se pro-duzca para elmercado.

Se reporta la existencia de narcotráfico, que ha terminado porinvolucrar a algu-nos indígenas.

La cacería y la pesca son activi-dades importan-tes de la estrate-gia de sobrevi-vencia en estazona. Algunosindígenas han

A fines de los 80, la monilia destruyó las cosechas de cacao,por lo que ya no se produce.

El terremoto de 1991afectó la ictiofauna,que se recupera de manera muy lenta

La falta de progra-mas y asistencia del Estado, unido a las difíciles condicionesde subsistencia en la zona, expliquen la presencia delnarcotráfico y el involucramiento en esta actividad de algunos indígenas,como medio paraacceder a bienes desubsistencia y dine-ro.

La presencia del Estado se limita a las escuelas (solo en Tayní) y la aten-ción (deficiente) de la salud, los guarda-reservas del IDA yla CONAI.

Se han recibidoaportes de institu-ciones como JAPDEVA, con fondos para la cons-trucción de la es-cuela de Calbere

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rios

Aspecto históri-co

particular




del Estado

de estos pueblospor el desarrollodel cultivo delbanano en el Valle de La Estre-lla. Desde 1956,la Standard Fruit Company ha ocupado las tie-rras del Valle hasta el piede-monte que esfrontera con el territorio indígena

Ubicado en lasfaldas de la cordi-llera de Talaman-ca, este territorioes atravesado por el Río La Estrella.

estado sobreexplotando lacacería de tepez-cuintle para ven-der la carne a no indígenas. Losguarda-reservasno han podidocontrolar estasituación.

La pesca se en-cuentra amena-zada por las in-cursiones de noindígenas queemplean venenoy dinamita, con los graves dañosque ello genera a los recursos.

Algunos jóvenesde ambos sexos,de comunidadescercanas a lasplantaciones de banano se em-plean, en forma ocasional.

Existe poca pro-ducción artesanalpor lo limitado del mercado para estos productos.Se confeccionanarcos y flechasque comercializanen Limón, asícomo bolsonesde cabuya y ca-nastas de bejucopara uso propio.

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CAPITULO IV



rios

Aspecto históri-co

particular




del Estado

Talaman-ca

Talaman-ca Bribri yCabécarKeköldi

Estos pueblospresentan la ca-racterística de haber luchado por su independenciay autonomía. En la Colonia repe-liendo siempre alos invasoresespañoles y en la época republica-na combatiendolos intentos de colonización yocupación de lastierras. Tambiénen el siglo xix se presentaron in-tentos de coloni-zación con lasexploracionesgeológicas y en el siglo xx con laocupación del Valle de Tala-manca por partede la ChiriquiLand Companypara la explota-ción bananera.Todas estas en-contraron la opo-sición de los pue-blos indígenas de Talamanca.

La gran revueltade 1709, liderada por Pablo Presbe-re, se aniquila la conquista “espiri-tual” que los frai-les franciscanoshabían emprendi-do. En esta se sublevó toda lapoblación indíge-na de Talamanca,La Estrella y Chi-rripó.


Pese a no contarsecon datos precisos,se conoce de per-sonas no indígenasestablecidas en territorio indígena.Algunas de ellas lo hicieron antes de la creación de la re-serva indígena.Como no se realiza-ron estudios especí-ficos, algunos de estos continuaronacaparando mas tierras, teniendoahora posesiónsobre territorio ma-yor al que tenían al momento de la declaratoria de la reserva. Uno de los que se encuentraacaparando grancantidad de terre-nosson los Villalo-bos Rosales, queprimero cortaronmadera existente y luego han converti-do las tierras enpotreros para gana-dería. Esta familia acapara una fincaen la zona de Su-retka que represen-ta el 65% del área comunal, y junto con otros 3 grandesparceleros no indí-genas acaparan el 76.6% del área comunal. Así, en esta zona existen

La forma tradicio-nal de policulti-vos, en formaorgánica, conbarbechos largos, se esta transfor-mando hacia una agricultura másproblemática de monocultivo, em-pleo de químicosy uso intensivo y extensivo del suelo.

La economía tradicional era de subsistencia: concacería, recolec-ción de tubércu-los y pesca en los abundantes ríos.Una vez la com-pañía bananerase retiro, se trans-formó a una eco-nomía mixta que combinó la sub-sistencia coneconomía de mercado a partirdel cacao (intro-ducido por la Chiriquí LandCompany). Una vez que la moniliaafectó las planta-ciones, el plátanorepresentó el producto principalde su economía,que se produceen forma intensi-va y extensiva actualmente.

La economía desubsistencia per-siste casi en for-ma única en la

La agricultura del todo el valle de Talamancarepresenta unas12000 Ha. (12% del territorio).

Se estima en 97% las familias que logran autoabastecerse deproductos de consu-mo (granos y tubércu-los).

Existe tendencia hacia el nonocultivodel plátano, alcan-zando cerca de 4000Ha. En 1993, en las partes con accesoadecuado en el Valle. Tal así que el 50% del plátano recibido en CENADA en 1992, provenía de territoriosindígenas de Tala-manca. Se presumeque entre el 70 y 80% de todo el plátanoproducido en el país, proviene del Cantónde Talamanca.

Este producto repre-senta aproximada-mente ingresos por288 millones de colo-nes anuales y con los otros productos (ca-cao, cerdos, etc.)pueden alcanzar 300millones de colones,lo cual representacerca de 25000 colo-nes de ingreso por mes por familia

Marcada tendencia al fraccionamiento de las áreas de plátanopor la presión demo-

Pese a la importan-cia que el plátanorepresenta para laRegión y el país, el Estado no ha inter-venido para mejorarlas condiciones de producción y co-mercialización del producto. Así una parte muy importan-te de los recursosde la comercializa-ción quedan enmanos de interme-diarios (no indíge-nas).

Grupos de mujereshan coordinadoacciones con entes estatales como: Centro Mujer y Fa-milia, Instituto Na-cional de Aprendi-zaje, Consejo Na-cional de Produc-ción, etc.

Pese a la importan-cia de la Región, la participación del Estado ha sido his-tóricamente bastan-te escasa. En 1992 se trato de organi-zar un Comité Inter-sectorial de Tala-manca con la parti-cipación del Ministe-rio de Salud, la CCSS, el Ministeriode Educación, el Instituto de Desarro-llo Agrario y el Mi-nisterio de Agricul-tura y ganadería.Sin embargo estosesfuerzos han care-cido de apoyo deci-

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Pese a este fiero enfrentamiento de los pueblos indí-genas a las inva-siones de su terri-torio, la compañíabananera ocupólas tierras delValle de 1909 a 1939. Este hechose explica por la desestructuraciónque el Estadorealiza de la or-ganización políti-ca de los Bribrís yCabécares a finesdel siglo xix. Segeneraron luchaspor el cargo debLú (traducidocomo “rey”). El último bLú , Anto-nio Saldaña, que se oponía a laentrada de la compañía, murióen condiciones no esclarecidas en 1909, lo que dejo libre el paso a la compañía bana-nera.Una vez recupe-rada su tierra, los talamanqueñoshan luchado pormantener el con-trol del territorio, enfrentando em-presas madere-ras, compañíasde exploracionespetroleras, inclui-da RECOPE (na-cional) y compa-ñías mineras (aúnexisten 8 conce-siones vigentes

125 familia parasolo 63 parcelas,por lo que aproxi-madamente 43familias poseen parcelas menoresde 5 Ha. cada una.

Un caso significati-vo, en esta situa-ción de usurpacióndel territorio indíge-na, lo constituye el reclamo de la em-presa Administrado-ra Comercial, por 9513 Ha. de lascuales 3740 estánen territorio indíge-na, y que han inter-puesto demandacontra el Estado por “rehusarse a des-alojar al los indíge-nas que usurpansus tierras”. El re-presentante de esta empresa es deapellido Bailey, un ex Senador de los Estados Unidos.Este ejemplo mues-tra la “complejidad”y profundidad de los problemas de te-nencia de tierras que se vive en la Región de Tala-manca (y que es similar en otras regiones indíge-nas).

El problema mayor respecto de la te-nencia de la tierra lo constituye el hecho de la carencia de tierras para la po-blación joven, que

zonas montaño-sas (los “altos”).

Esta producciónorientada al mer-cado ha generadola reducción de la“chichada” , para canalizar las rela-ciones de pro-ducción mediantela contratación de mano de obra.

Prácticamente la vida económicade la Región estáligada al plátano:sea como produc-tor, peón o ven-dedor (interme-diario).

El carácter exten-sivo de los siste-mas de produc-ción, en particularel plátano, oca-sionan bajos ren-dimientos y sub-utilización de lastierras.

Las familias que no tienen tierras o muy poca, evi-dentemente estanen situación des-ventajosa en estesistema producti-vo. Ello es espe-cialmente graveen las que viven a la margen iz-quierda del ríoTelire.

La tendencia al monocultivo im-plica nuevos pro-

gráfica.

Necesidad de dotar de crédito agropecua-rio para 420 producto-res del Valle.

dido de las autori-dadesgubernamentales.

No obstante el in-cremento de diver-sas problemas co-mo alcoholismo,drogadicción, narco-tráfico, asesinato, la tal ilegal y las inva-siones del territorio, la Guardia Rural no tiene casi capacidadde acción, con tan sólo 30 polícías y una motocicletapara toda la zona.

En electricidad es otro campo en que el Estado presentaausencia. El tendidoeléctrico es de los 80 y falta ampliar 63 Km de tendido.Todo ello repercuteen aspectos comosalud (incapacidadpara tener medica-mentos refrigeradosy actuar en preven-ción), comercializa-ción (cámaras de refrigeración del plátano) y en las actividades de la vida diaria, lo que afecta la calidad de vida de los tala-manqueños.

Además se requieremejorar las comuni-caciones, incluido el teléfono.

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otorgadas por el Estado). En la actualidad seencuentran en pie de lucha contralas intenciones del ICE de reali-zar una represahidroeléctrica en el Valle, que inundaría lasmejores tierras yobligaría la reubi-cación de grancantidad de lapoblación tala-manqueña.

Las migracionesson un compo-nente fundamen-tal de la poblacióntalamanqueña,sobre todo por la usurpación delterritorio y la des-estructuración de las formas de gobierno propio.La mayoría de la población cabé-car de Talamancaha realizado mi-gración de “retor-no”. A fines delsiglo xix emigra-ron a zonas en el Pacífico (la hoy desaparecidareserva de China Kichá, en Pérez Zeledón, y a Uja-rrás), regresandoen los años 70’s atierras no habita-das entre el ríoDuruy y el Valle de La Estrella.La ocupación de Keköldi parece

se estima en un50% del total de la población y que en corto plazo requeri-rán parcela para su reproducción.

La concentración depoblación en puntosespecíficos estagenerando gravesproblemas de po-breza, uso inade-cuado de del sueloy violencia.

blemas agrícolas:control de enfer-medades másdifícil, tendenciaal mayor uso deagroquímicos,disminución decobertura bosco-sa, disminuciónde especies ani-males y pocadiversidad.

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también ser resul-tado de migracio-nes en los años20 de bribrís y cabécar desdelos altos de laCordillera de Ta-lamanca.

Ngöbe

ConteBurica

Coto Brus Abrojos-Montezu-

maOsa

Altos de San Anto-nio

Conocidos en los documentos históri-cos y modernoscomo Guaymí,Dorasque, Valientey otros. En los tiempos de la llega-da de los españolesocupaban grandesextensiones deterritorio, compren-diendo gran partede las provinciaspanameñas deBocas del Toro yChiriquí. En mapas de la colonia, sobrela provincia de Costa Rica, apare-cen mencionadoslos Ngöbes.

Algunas personasindican que estapoblación ingresóal país entre 1920-40. A partirde referenciashistóricas, mu-chas tierras delsur de Costa Ricaconformabanparte del territorio patrimonial de los Ngöbes, por loque éstos sola-mente “regresa-ron” a estas tie-rras. El único

Posesión efectiva del 63% del territorio, con un aproximado de 5,6 ha. por habitante.

Los fuertes problemasque tienen respecto a la posesión y la des-trucción de su territo-rio ha generado lainiciativa de diferentes“caminatas” hasta San José (en 1998 y 1999)

Sus tierras han sidosometidas a so-brexplotación lo que ha ocacionado ero-sión acelerada.Esto hace que de-pendan de trabajosexternos para lograrsu sustento econó-mico.

En los territorios Ngöbe se producefrijol, maíz, café y cacao. En menorcantidad yuca, piña, cerdos, aves decorral y ganado.

Los territorios han sido invadidos sin control y los indíge-nas han sido despo-jados del mediopara las actividadesde subsistencia.

Por la topografíaquebrada y sue-los de mala cali-dad, enfrentanuna muy bajaproducción. Esto se une a los pro-blemas del mer-cado, sea que no existe o los pre-cios son muybajos, y la pro-ducción se pier-de.

Su economía,deprimida, se ha empeorado con la estrategia nacio-nal de “agriculturade cambio”.

Están sometidosa intensa defores-tación, caceríailegal y pescaabusiva (con ve-neno y dinamita)por no indígenas

Para 1995, se estimabaen 10 mil colones el ingreso de una familia en Osa.

Sus producciones de café oscilan entre 5 y 10 quintales por Ha., los ladinos alcanzan 30 o más.

Los jornales se lospagan a 250 la hora, siendo este el “princi-pal” ingreso para la mayoría.

Su producción arte-sanal (abalorios, chá-cras, vestidos para niña, mastates pinta-dos, sombreros y pulseras) no ha en-contrado mercado,por lo que no ha sidoalternativa.

Dadas las condicionesdeprimidas de sueconomía se requierela urgente participa-ción del Estado en apoyo y asesoría en la producción.

La presencia insti-tucional del Estado es mínima, limitada prácticamente a las escuelas, presenciaeventual de asisten-tes de salud enalgunas comunida-des, instalación de teléfonos públicosen dos comunida-des, proyectosparciales de vivien-da por parte delIMAS, algún apoyo para erradicacío del gusano barrenador.Básicamente, “hay un sistema de ais-lamiento de lascomunidades por parte del Estado”.

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caso de ocupa-ción “nueva”corresponde al de Osa, producidopor migracióndesde Coto Brus hace aproxima-damente 30 años.

La situación de este grupo es de relativo aislamien-to hasta los años1940-60, cuandose dio la aperturade la carreterainteramericana.Las comunidadesde Abrojos-Montesuma yAltos de San An-tonio se encon-traban en los años 40 en unmismo espaciofísico y social, hoy día están separa-das.

BuenosAires

UjarrásSalitre

CabragraCurre

BorucaTérraba

Evidencia arqueo-lógica, lingüística y de otro tipo, sugiere que laregión de BuenosAires fue territorioBrunka en tiem-pos precolombi-nos y al momentode la llegada delos españoles.Los Térrabasfueron ubicadosallí en el siglo xviii y los Bribrís y Cabécares colo-nizaron la


Los territorios indí-genas de la regiónde Buenos Aires han sufrido movi-mientos migratoriosintensos y significa-do la progresiva invasión de las tie-rras patrimoniales, situación que hasido persistente y

Se cultiva granosbásicos )frijol,maíz y arroz) y tubérculos, sinagroquímicos y sin técnicas mo-dernas de labran-za. La producciónes muy baja y no existen intentosde diversificaciónde cultivos.

La mayor partede la producciónes para autocon-sumo. Los exce-dentes son co-mercializados con

Los caminos de acce-so en general se en-cuentran en malascondiciones paraUjarrás, Salitre y Ca-bagra. Son acepta-bles o en buenascondiciones paraTérraba, Boruca y Curré

Pese a la calidad de las artesanías (bási-camente máscaras,tejidos y jícaras) queproducen en la Aso-ciación de MujeresArtesanas de Boruca,

Los esfuerzos del Estado, desde1939, y especial-mente desde 1965por delimitar losterritorios indígenas,implicaron un doble fin: el reconocimien-to positivo de estos territorios y el “deli-mitar” los mismos, con lo cual podía“repartir” las tierrasentre los “nuevoscolonos” para que pudieran “poner aproducir esta re-gión”.

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región en algúnmomento en el siglo xix.

Los Brunkas habi-taban en caseríosfortificados llama-dos “palenques”.

Los españolesdominaron rápi-damente esteterritorio. Ya en 1629 fundaron el pueblo de Borucacomo estancia del“camino de lasmulas”, que uníaa Costa Rica yPanamá. Tam-bién constituyó un pueblo de avan-zada para la pe-netración haciaTalamanca.

En Boruca, ade-más de asentar a los Brunkas dis-persos en la re-gión de BeunosAires, los españo-les también asen-taron a indígenasde Quepos y Coto(que probable-mente eran Brun-kas).

En 1700, los es-pañoles fundaronel pueblo de Té-rraba, asentandoahí por la fuerza a los indígenasTeribes de laregión Teribe de Panamá.

es actual. La cons-trucción de la carre-tera interamericanaforma la parte re-ciente de este pro-ceso.

Referencias etno-gráficas de los años40 y testimoniosorales señalan que los territorios patri-moniales de losBrunkas, Térrabas,Bribrís y Cabécaresen esta región,fueron mucho más amplios de los que el Estado decretóen 1956.

intermediarios,que pagan pre-cios menores a los del mercado.Esto hace que se prefiera trabajarde peones quesembrar para el mercado.

La existencia decafé en Borucaha favorecidoparcialmente el desarrollo de estacomunidad.

Existen vías de acceso a todoslos territorios aunque no todostienen servicio de bus o similar des-de Buenos Aires.

La destruccióngeneralizada de los recursos natu-rales, y la mala calidad de lossuelos, hacenque muchos indí-genas deban salirdel territorio en pos de trabajoasalariado, sea en forma temporalo permanente.

su comercio es ines-table y presenta difi-cultad de competircon los similares deconfección industrial.

Algunos dirigentesconsideran queexiste buena coor-dinación con el sec-tor agropecuarioestatal (MAG, IDA, CNP) en proyectosproductivos como frijol, café y chile picante

El INA ha brindadocapacitación impor-tante.

Se considera quees insuficiente el apoyo estatal para la producción. Los no indígenas pug-nan por los servi-cios estatales y sebenefician de ellos. Se han presentadoconflictos con laDirección Regionaldel MAG, pues han brindado apoyopara la ejecución deproyectos producti-vos a no indígenasque usurpan ilegal-mente tierras indí-genas. Es usual que oficinas del Estadono toman en cuantalas ADI, descono-ciendo las autorida-des de la comuni-dad.

Con la Caja Costa-rricense de Seguro Social se tiene diá-logo importante y coordina en la plani-ficación de accio-nes.

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Comuni-dad de MatambúGauana-caste

Amplia extensiónen la actual pro-vincia de Guana-caste y parte considerable en Puntarenas, estu-vieron habitadaspor indígenaschorotegas. Laregión de Nicoyaconstituyó una zona de conquis-ta temprana (en el siglo xvi). En toda la región se produjo un ampliomestizaje genéti-co y cultural. Así,en toda la provin-cia de Guanacas-te se presentanresiduos de lacultura chorotegay no solamenteen la reservaindígena de Ma-tambú.

Aspectos de esta cultura se en-cuentran en lascomidas, los bai-les típicos, la música y muchosotros.

En los años 70,un sector de la comunidad deMatambú, al calorde las políticasindigenistas, favo-recieron la crea-ción de de unareserva indígenaen la zona, rei-vindicando suascendencia cho-rotega. Alcanza-ron el estatus de reserva en 1976.

En la actualidad,importantes sec-tores de estacomunidad han

La tenencia de la tierra en este territo-rio no está clara-mente documenta-da, y por las posi-ciones contradicto-rias en la comuni-dad no es posibleestablecer con cla-ridad entre la po-blación indígena y la no indígena.

La economía deMatambú estábasada en la producción degranos y un pocode ganadería. Se da el jornaleo y existen tambiénen la comunidadasalariados quetrabajan en insti-tuciones públicaso privadas enNicoya. No difierede la economíade otras comun-diades rurales dela región de Nico-ya.

La cobertutra del Estado es relativa-mente buena, en comparación con otras comunidadesde la región. La escuela tiene mu-chos años de existir y también funcionaun Centro de Nutri-ción. Los caminosestán en buen esta-do relativo y la mu-nicipalidad da man-tenimiento.

Debido a la posiciónmayoritaria entre los habitantes de la comunidad, que no desean estar suje-tos a las regulacio-nes indigenistas, la atención del Estadoha sido similar a la que han recibidootras comunidadesde la región. La comunidad estimacomo positivo todo aporte por parte del Estado y no consi-dera que se denchoques con res-pecto a las tradicio-nes culturales.

manifestado




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del Estado

En la actualidad,importantes sec-tores de estacomunidad hanmanifestadoabiertamente su interés de quesean liberados de las restriccionesque impone el ser regidos por la Ley Indígena (espe-cialmente en lorelativo a la posi-bilidad de compray venta de sustierras).

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CUADRO N° 12 Problemática de los pueblos indígenas según organizaciones

por regiones y territorios

Región yterritorios Municipalidad CONAI

ONG con presencia en el territorio Organizaciones locales

Guatuso

Maleku

Hace muy poco por la comunidad. La partida destinada a la cons-trucción de un Salónmultiuso en la comu-nidad fue utilizada enotras comunidades.

Se incumple con la leyal otorgar patentes de licor y permisos paraconstrucción dentrodel territorio, sin que sea conocido por la Asociación de Desa-rrollo Integral.

Hace tres años desarrollóun proyecto de vivienda,para 5 familias. Esta única acción en este territorio,ha sido criticada porque laselección de beneficiariosfue arbitraria.

Se considera que esta organización incumplecon su mandato legal. No se esta de acuerdo en la forma en que se han manejado los asuntos,pero se considera que la Institución es importante ydebe mantenerse.

La Fundación Iriria Tsochok yel Centro Skoki para los Dere-chos de los Pueblos, han apoyado a la comunidad.Apoyaron en la capacitaciónque llevó al planteamiento delrecurso de amparo que lacomunidad interpuso en 1996y fue fallado a su favor en 1999.

FUNDECO apoyo a la comu-nidad con la compra de untractor, ahora propiedad de laADI, para independizarse de los intermediarios en el cultivodel arroz.

Asociación de Desarrollo Inte-gral (ADI), cuenta con legitimi-dad la estructura de esta orga-nización (afiliación del 100% depersonas mayores de 15 años),pero no siempre la representa-ción (los directivos).

Existen Juntas de Educación yuna cooperativa en Tonjibe.

La comunidad está representa-da en la Mesa Nacional Indíge-na.

Huetar

Quitirrisíy Zapatón

Se considera queninguna de las dos (Mora y Puriscal)responde al sentirindígena.

Sus acciones sonescasas y se limitan a arreglos ocasionalesde los caminos.

En los dos territorios exis-te descontento por consi-derar que ha provocadodivisionismo entre los habitantes. Desarrolló un proyecto de vivienda,coartando los esfuerzos que lideraba la ADI en este campo.

Su accionar ha sido limi-tado, reducido a la com-pra de 125 ha. en Quitirrisi y 35 en Zapatón.

Pese a esto, se consideraque la institución debemantenerse para que represente a los indígenasante el Estado, aunqueexisten conflictos con los dirigentes de la organiza-ción.

La presencia de ONG es limi-tada, pese a la cercanía yfacilidad de acceso.

La Mesa Nacional Indígena haapoyado actividades de capa-citación, traslado de artesanosa ferias, apoyo logístico a la ADI, semana cultural, proyectode alcantarilla y tubería paraacueducto y compra de semillade frijol.

En Zapatón, CARITAS ha desarrollado un programa decrédito al 30% con 30 agricul-tores, pero sus resultados no son muy buenos.

La ADI enfrenta apelacionesque le limitan el tiempo paraejecutar los proyectos. Se con-sidera que la CONAI ha obsta-culizado su funcionamiento yque las instituciones no coordi-nan con la ADI.

Existencia de Asociación deHombre y Mujeres Unidos Agroindustriales y Artesanos de Quitirrisí, con 18 afiliados.

La Asociación Cultural de Muje-res Indígenas tiene 25 afiliadas.Promueve seminarios sobrederechos de la mujer, capacita-ción en artesanía, conservaciónde alimentos, abono orgánico y carbón, biodigestor, alberguepara ancianos; entre otros. Existencia de Asociación admi-nistradora del acueducto.

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Chirripó

rripóChirripóArriba

Y Nairi-Awarí

La única participaciónde las municipalida-des que se cita es la de Matina, que oca-sionalmente repara elcamino a Nimaldí. La de Siquirres apoyócon materiales para laconstrucción de un andarivel sobre el río Pacuare en la comu-nidad de Awarí.

No se conoce deproyectos o intenciónde colaboración de las Municipalidades res-pectivas con el desa-rrollo de las comuni-dades indígenas de la zona.

Según informantes loca-les, “queda claro que eltrabajo de CONAI fue importante, pero que ahora no significa nada en el desarrollo de estas Reservas”. Pese a ser con la única institución que se coordina, en la actualidadno tienen proyectos, se presenta un mal funcio-namiento.

En el pasado, esta institu-ción tuvo un rol activo, especialmente en la recu-peración de tierras.

Su actividad principalahora se centra en in-fluenciar las juntas directi-vas de las Asociaciones de Desarrollo Integral.

GTZ, la cooperación alemanaha apoyado (coordinando conlas municipalidades) el arreglode caminos de varias comuni-dades en esta región.

Fuera de esto, se tienen con-tactos con la AsociaciónGuilömbé para apoyo especifi-co a centros educativos y conla Mesa Nacional Indígena.Pese a ello, no se cuenta conproyectos bien estructurados.

Pese a la existencia de losjawapá (chamanes), que sonrespetados en toda la comuni-dad, no se cuenta con organi-zaciones tradicionales.

La Asociación de DesarrolloIntegral es reconocida comogobierno local, pero en la actua-lidad su accionar es descoordi-nado y poco eficiente, sin pla-nes ni proyectos específicos. Existencia de Juntas de Educa-ción y Patronatos Escolares,ligadas al funcionamiento de lasescuelas. Otras organizacionesson de corta duración y no hanpodido consolidarse.Se ha trato de formar y darseguimiento a Comités de Vigi-lancia sobre Recursos Natura-les, por la inquietud de la co-munidad en relación con losabusos en la explotación ilícitade la madera, pesca y caceríade personas ajenas al territorio.

La Estre-lla

Tayní y Telire

Absolutamente nula lapresencia de las Mu-nicipalidades de Li-món y Talamanca en estas comunidades.

A diferencia de la mayoríade las comunidades indí-genas del país, se juzga su papel como bueno,pues ha apoyado en elproceso de recuperaciónde tierras, coordinandocon el IDA.

También ha apoyado encoordinación para cons-trucción de infraestructuray el traslado de enfermos, entre otras acciones.

Se encuentra que si es representante de los indí-genas ante el Estado.

Organizaciones de tipo religio-so son las únicas que realizanactividades constantes en la zona. La Fraternidad Misione-ra Belemita, en coordinacióncon la diócesis de Limón,apoya procesos de alfabetiza-ción, salud y capacitación en corte y confección.

Se ha recibido apoyos puntua-les de organismos internacio-nales, tales como: El Comité de la UNESCO aportó fondos para la cons-trucción de una escuela en Isla Cuén y adquisición de materia-les, zapatos, pupitres y otros.

El Club Rotario aportó para la construcción de la escuela enBoca Cuén.

El Fondo de Luxemburgo y laorganización Youth ChallengeInternacional apoyaron en laconstrucción de puestos deSalud en Calbere y Alto Cuén

Las ADI en los dos territoriosson las únicas organizacioneslocales relativamente consoli-dadas, pese a no desarrollarproyectos concretos.

Su participación está encami-nada en la resolución de conflic-tos internos de tierra. Estos problemas no son frecuentes.

Los escasos fondos que estasreciben (70000 colones al año,en el caso de Tayní) no permi-ten que desarrollen actividadesmayores.

La ADI de Tayní ha coordinadoacciones con CONAI, para proyectos de vivienda y recupe-ración de tierras. En esta co-munidad también existen Juntasde Educación y PatronatosEscolares.

Bajo Chi-

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CAPITULO IV





La Embajada de España apor-tó fondos para un albergue enGavilán para uso exclusivo deindígenas.

El Programa Mundial de Ali-mentos aporto subsidio ali-menticio a las personas queapoyaron con mano de obraen la construcción de infraes-tructura.

Talamanca

Talaman-ca Bribrí yCabécarKeköldi

El distrito de Bratsicorresponde a unárea indígena. Ello hapermitido que desdesu creación la munici-palidad de Talamancacuente con represen-tación indígena. Sin embargo ello no ha tenido claros benefi-cios para la poblaciónindígena pues éstaprácticamente no realiza acciones en estos territorios, a no ser introducirse para obtener material paralastre, que emplea en otras zonas.

Desde su creación, esta institución ha tenido fuerte enfrentamiento con la población de Talamanca.Se le reporta como ente que ha dificultado la orga-nización propia y se con-sidera debería desapare-cer, pues no se ve que juegue un papel a favor de la población indígena.

En 1995, recuperó unafinca de 500 Ha., que sin embargo repartió entre familias seleccionadas porella por serles afines, y no ha traspasado la propie-dad a nombre de la co-munidad indígena. Esto ha agravado la división yenfrentamiento.

La Fundación Iriria Tsochokadministra los fondos del pro-yecto Namasöl y ha protagoni-zado diversos proyectos deinfraestructura en el territorio.

Trabaja en la zona la Asocia-ción de Productores de Tala-manca, en el campo de la comercialización.

Desde los años 80 trabaja enTalamanca la Asociación ANAI(Nuevos Alquimistas) con proyecto de diversificaciónagrícola, reforestación y edu-cación ambiental.

El Corredor Biológico Tala-manca-Caribe ha realizadodiversos estudios legales ybiológicos, con el fin de impul-sar la conservación de la fau-na y flora en la Fila Carbón,que une el territorio indígenacon la costa.

El “sustrato historico” de luchapor el territorio patrimonial de los bribrís y cabécar explica queen esta región un mecanismocomo las ADI fuera rápidamenteasimilado y se apropiaran de lasmismas para apoyar sus luchas.Así, han logrado mantenerindependencia casi absolutarespecto de las políticas indige-nistas del Estado con respectoa la CONAI.

En el Consejo Directivo de lasADI se tramitan diferentes con-flictos entre vecinos y familiaspor disputas de tierras. Entre1997 y 1999 el 90% de todoslos litigios tramitados corres-ponden a esta situación.

Desde los 80 se formó la Comi-sión de Defensa de los Bribrís(CODEBRIWAK), la cual ha trabajado en el campo de lasreivindicaciones políticas de lasdos etnias en la región y ladefensa de los derechos de lapoblación indígena.

Hace 15 años surgió la organi-zación local: Asociación de Awapa, que promueve la defen-sa de la cultura indígena y se opone a las iniciativas moderni-zantes dentro del territorio.Cuentan con mucho respeto.

Desde mediados de los 90 sepresenta un gran cantidad deorganizaciones (168, de las que 40 cuentan con personería

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jurídica) de diferente tipo, queal tener cada una su visión, ser algunas de carácter muy local ycon fines muy parciales, puedenrepresentar una limitación paralograr una posición unificadaante los retos. Esto, a su vez ha supuesto mayor capacidad deliderazgo y participación de lamujer (cerca de 20 cuentan concapacidad de dirección), existendos organizaciones consolida-das de mujeres.

Ngöbe

ConteBurica

Coto Brus Abrojos-Monte-zumaOsa

Altos de San An-

tonio

Las municipali-dadesde los cantones en que se encuentran los territorios Ngöbe no tienen proyectos signi-ficativos en estos, ni siquiera para el arre-glo de los caminos ypuentes.

Además, se reportadiscriminación, pues los personeros muni-cipales ni quisieronatender a los facilita-dores para este estu-dio

Esta organización partici-pó en la recuperación de algunas tierras.

Actualmente se consideraque la misma participagenerando divisionismoen la comunidad con injerencia en las Asocia-ciones de Desarrollo Inte-gral.

Se le considera represen-tante del Estado, un Esta-do que ha manifestadointerés ínfimo por el desa-rrollo de la comunidad.Por ello no aceptan sea considerada como repre-sentante de los indígenas

Diversas organismos hantenido presencia en los territo-rios Ngöbe con proyectos: La Fundación Iriria Tsochok, la Asociación Cristiana de Jó-vens, El Productor, Coproalde,Cenap. Han financiado activi-dades sociales, capacitaciónen legislación y actividadesculturales.

BOSCOSA (Fundación Neo-trópica), en Osa, ha sido im-portante para la recuperaciónde tierras, construcción de unpuente peatonal y construc-ción de un acueducto.

Las ADI se reconocen como“brazos” de la CONAI. Se les considera ineficientes.

Su organización tradicional, a diferencia de otros pueblos,está centrada en el cacique.Existe un Consejo de Caciquesdesde 1981. Actualmente se trata de un cargo de “elecciónpopular”, originalmente su es-cogencia se derivaba del gradode sabiduría y conocimientos enmedicina natural y otros aspec-tos espirituales. Pese a que hanperdido algunas de las funcio-nes relevantes, en la actualidadcoordinan con las Asociacioneslocales la realización de proyec-tos y participan en la toma de decisiones de las ADI, promue-ven la cultura y vigilan el uso de los recursos naturales.

A partir de la lucha por la “ce-dulación indígena” en 1990, se organizó la Asociación Ngöbe-gue, que alcanzó gran legitimi-dad con esta lucha. Coordinaacciones en los 5 territorios. Localmente existen varias aso-ciaciones que se encargan dediversas actividades: Comitésde Mujeres, Comités de Salud, Asociaciones Agrícolas, Comi-tés de Cultura Guaymí, Comitésde Educación, Patronatos Esco-lares, Juntas de Caminos, Co-mités de Acueductos y Comitésde Artesanas.

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CAPITULO IV





BuenosAires

UjarrásSalitre

CabragraCurré

BorucaTérraba

La Municipalidad de Buenos Aires consti-tuye una referencianegativa, por la prác-tica de discriminación,a lo largo de su histo-ria, hacia la poblaciónindígena. Han existidomovimientos respal-dados por la Munici-palidad que buscanmodificar las leyesindigenistas, parapoder consolidar a usurpadores de terri-torios indígenas.

Pese a aque el cantón cuenta con cerca de un 30% de poblaciónindígena, tan sólo hanlogrado representa-ción (ocacional) de un regidor.

La única acción es la reparación de cami-nos, sin la regularidadnecesaria.

Esta organización es referencia negativa en la población indígena deBuenos Aires. Se estima que ha manipulado las ADI y ha mantenido en-frentamiento con las or-ganizaciones civiles.

Se considera que no realiza acciones a favor de la población indígena.No realiza proyectos, no brinda apoyo legal, no participa en la recupera-ción de tierras

Se coordinan acciones con la Mesa Indígena y la FundaciónIriria Tsochok

La cooperativa local COOPEBRUNKA, a partir de créditos y donaciones de or-ganismos multilaterales (BID en particular) ha otorgadocrédito y préstamos de infraes-tructura, paliando las dificulta-des que los indígenas tienenpara conseguir crédito en elSistema Bancario Nacional

Las ADI han enfrentado pro-blemas debido a la manipula-ción que sobre ellas tiene laCONAI. Es cada vez más fre-cuente que organizacionescomo los Patronatos Escolares, los Comités de Salud y otras estén acaparadas por no indí-genas, lo que crea confusión yapatía entre los indígenas.

A raíz de un movimiento local, que ha tomado conciencia de lanecesidad de autodetermina-ción de la comunidad, se haconformado la “liga” de ADI indígenas con la intensión de poder convertirse en un frentede presión ante la Municipalidady el Estado.Una organización de granimportancia en cuanto a pre-sencia y trabajo en la región esARADIKES (Asociación Regio-nal Aborigen del Dikes). Esta organización ha logrado canali-zar fondos de la cooperacióninternacional para impulsarproyectos productivos, de refo-restación y protección del am-biente, capacitación y estudios.

Existe la Asociación de MujeresArtesanas de Boruca, fundadaen 1994, que aglutina a 3 gru-pos que trabajan la artesanía.En Salitre existe el Consejo deAwapa y el Sindicato de Traba-jadores Agrícolas y en Térrabala Asociación Cultural Teribe yel Consejo de Mujeres Indíge-nas.

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CUADRO N° 13 Problemática de los pueblos indígenas por regiones y territorios según diversos servi-

cios

Regiónterritorios

Educación Agua potable Servicios de

SaludVivienda

Acceso a la justicia

Guatuso

Maleku

Existen dos escuelas,una en el PalenqueMargarita y otra en elPalenque Tonjibe.Cada una con I y IIciclo y con 70 alum-nos.

Cuentan con unmaestro itinerante delengua (educaciónbilingüe) que imparte24 horas de lecciónen cada una.

Ambas estan en muymal estado. No existecomedor escolar, nicasa para el maestro,biblioteca, bodega nioficina para la direc-ción. Hacen faltamateriales didácticos,mobiliario y equipoaudiovisual.

En secundaria sonpocos los estudian-tes. Existe gran limi-tación para asistir alcolegio, a 12 km., enSan Rafael de Gua-tuso.

Existen acueductos enlas comunidades.Pese a ello en el ve-rano escasea el aguay el abastecimientotiene problemas.

Estos acueductostambién abastecen apoblación no indígena,que al utilizarlo en suslecherías, llenan gran-des pilas por lo que seabusan de lascondiciones.

El agua en toda laregión es tenida comode mala calidad yestán contaminada.

Existe un puestode salud en elPalenque Marga-rita con un Asis-tente Técnico enAtención Prima-ria. Este puestocarece de recur-sos y equipo, elespacio paraatender los pa-cientes es redu-cido. Aquí cuen-tan con un Cen-tro de Nutriciónpor lo que no sepresentan pro-blemas gravesde desnutriciónen este Palen-que.

En San Rafael deGuatuso existenun EBAIS, siendode fácil acceso.En caso de pa-cientes gravesexiste dificultadpara su trasladoporque hay po-cas ambulancias.

La limitación derecursos y ladistancia sonaspectos queafectan para quela comunidadpueda hacer usode los serviciosde salud. Estoafecta especial-mente al Palen-que Tonjibe, quees el mas retira-do.Las enfermeda-des más comu-

La vivienda tradi-cional maleku eranranchos construi-dos con materialesnaturales llamados“palenques”, deforma cuadrangu-lar, sobre pilotes ysin paredes en queconvivían variasfamilias emparen-tadas.

Actualmente, porla destrucción delbosque, no seconsiguen los ma-teriales necesarios(suita entre otros).

Hace 25 años serealizo un proyectopor parte del Insti-tuto Nacional deVivienda y Urba-nismo (INVU),construyendo vi-viendas con techode zinc y paredesde cemento y ma-dera. Arbitraria-mente algunas serealizaron de ma-nera “octogonal”resultando suma-mente incomodas.

Se consideraque existetrato “igual” yno hay discri-minación conrespecto a losno indígenas.Los tribunaleshan sido “be-neficiosos”para resolverlos problemasde la comuni-dad. Pese aello, se estimaque respectoa los litigios por tierras, lostribunalestardan dema-siado. La SalaConstitucionaldictó recien-temente(Agosto,1999) fallo asu favor en unlitigio por tie-rras que lacomunidadinterpuso en1996.

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Regiónterritorios


SaludVivienda


nes son ligadas ala falta de higie-ne, los piojos y elasma. Se señalael alcoholismocomo problema.La basura tam-bién es un pro-blema y la comu-nidad se ha es-tado reuniendopara evaluar laposibilidad dedesarrollar unrelleno sanitario.

Huetar

Quitirrisí y Za-patón

En Quitirrisí se cuen-ta con una Escuelaconstruida en 1949.Actualmente cuentacon 5 aulas, 7 maes-tros para 143 alum-nos (7 son no indíge-nas) que atienden losseis grados y la pre-paratoria.

Zapatón cuenta conuna Escuela quefunciona desde 1953,se encuentra en ma-las condicionas. Ac-tualmente cuenta condos aulas y 5 maes-tros que atienden a74 alumnos. En AltoPérez, comunidadcercana, existe unaEscuela unidocente ala que asisten 18alumnos y que algu-nos consideran po-drían asistir a la deZapatón, por estarcerca.

En la educación se-cundaria se tienen 35estudiantes de Quiti-rrisi en colegios en

En 1981 se construyoun acueducto paraabastecer 120 fami-lias. Actualmente sereporta el doble deusuarios, por lo que elagua no alcanza y sedebe racionar. Sealmacena el agua enestañones con lo quese contamina.

En Zapatón, el acue-ducto construido en1981 aun abastece atoda la comunidad.Algunos no indígenasque trabajan en laganadería llenan pilaspara el ganado y oca-sionan es sez delcalíquido.

Las enfermeda-des mas comu-nes son: gripe,dolor de estoma-go, alergias,desnutrición ycáncer gástrico.

De Quitirrisí, altener facilidadpara trasladarsea las clínicas deCiudad Colon,Tabarcia y Gua-yabo y contarcon visita de untécnico en salud,la salud esaceptable.

En Zapatón,pese a no sermala la condiciónde salud, es me-nor que la deQuitirrisi, en par-te por la distan-cia a los centrosde salud. Estacomunidad cuen-ta con un Comitéde Salud, quefundamentalmen-te se encarga de

La viviendatradicional ya nose construye, pesea ello aun se cono-ce su estilo ytécnicas deconstrucción.Existen 150 vi-viendas en Zapa-tón y 260 en Quiti-rrisí. De estasultimas 50 estánen estado regulary 60 en malascondiciones.

Se consideraque los tribu-nales no re-suelven ni el1% de lo quese somete asu considera-ción, por des-conocer lalegislaciónindígena.

Algunos ca-sos por ventailegal de tie-rras, llevan 6 años sin reso-lución, lo que genera en-frentamientosentre indíge-nas y no indí-genas.

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Puriscal, Ciudad Co-lon y San José. Ade-más de 25 que estánestudiando por “ma-durez” en la comuni-dad. 15 personasestán estudiando enel INA y se cuentacon 12 graduadosuniversitarios en es-pecialidades: música,educación, educaciónfísica, mecánica,computación, agro-nomía y otros.

De Zapatón no seconoce que existanestudiantes en se-cundaria, ni universi-dad o formación pro-fesional

repartir la lecheque envía elMinisterio deSalud.

Chirripó

Bajo ChirripóChirripóArriba yNairí-Awarí

En 1985 se intentodesarrollar un planeducativo con maes-tros itinerantes quevisitaban las casaspara concienciar so-bre la importancia deleer. Este conto conoposición generaliza-da a la introducciónde escuelas por con-siderarlas que fomen-taban la “acultura-ción”.

En la actualidad estasituación ha cam-biando, al punto quese manifiesta la ne-cesidad de contar coneducación formal.Tan solo en Nairí-Awarí no existe es-cuela y los poblado-res se sienten con-formes, porque “elMinisterio enviaría un

Pese a no contar conacueducto, en ningu-na comunidad, lasviviendas cuentan conalgún sistema de aca-rreo del agua: sea conmangueras o contubería de PVC.

Se estima que el aguaque se consume debuena calidad, porprovenir de manantia-les o nacientes. Pesea ello, se requiere unanálisis del agua porla cantidad de cuadrosde parasitosis en losniños.

No obstante, lacomunidad de PozoAzul ha manifestadola necesidad de unminiacueducto.

Los cabecaresposeen especia-listas en medici-na tradicionalllamados jawapa, a los que acu-den con frecuen-cia. No obstantequedan muypocos (menos de10), por lo que lamedicina no tra-dicional es unanecesidad parala comunidad.

En Bajo Chirripoexisten dos pues-tos de salud,aunque ningunocuenta con asis-tente (ATAP). EnNimaldi se reali-zan visitas medi-cas 1 o 2 vecesal mes y en PozoAzul con menor

La vivienda tradi-cional es más fun-cional para lascondiciones devida locales que lade tabla y zinc.

Dado que existenposibilidad de con-tar con los materia-les tradicionales(hoja de suita paratechar y jira, corte-za empleada paralos pisos y pare-des), es comúnencontrar este tipode vivienda. Sereporta faltante de20 viviendas paraparejas jóvenes enBajo Chirripó y enNairi-Awarí.

En algunos casosse ha tenido querecurrir a construir

Dado quetodos los pro-cesos son enespañol y contecnicismosdifíciles de entender, se consideraexiste discri-minación y segenera unsentimientode indefen-sión.

En los pocoscasos que sepresentan a los tribunalesse considerala justicia no es prontaaunque si cumplida,cuando haresuelto asun-tos de robos,

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SaludVivienda


maestro blanco quedeja embarazadas alas alumnas, no daclase en cabecar yproduce acultura-ción”.

El analfabetismo seestima en un 50% enChirripo. En ChirripoArriba se estima quees del 90%

En 1993 se abrieron14 escuelas, 13 deellas en Chirripo Arri-ba. 12 de estas sonunidocentes y 2 sonde Dirección I portener mas de 40alumnos cada una.Son atendidas por 21maestros: 15 regula-res y 6 itinerantes,todos indígenas aun-que de diferentesetnias: cabecar, bri-bri, boruca y ngobe.Se imparte educaciónbilingüe enseñandocabecar y español.Los maestros itine-rantes de lenguacabecar atienden 2escuelas cada uno yrefuerzan la ense-ñanza de los maes-tros regulares.

En 1997 se abrio unaen Nimaldí. Su plantafísica esta en mal estado y requieresean construidas dosaulas, una bibliotecay un comedor esco-lar. En el ultimo cursolectivo tan solo una alumno de esta es-

frecuencia.

En Chirripo Arri-ba existen 6puestos de salud.Se brinda espe-cialmente servi-cio de preven-ción, distribuyenleche, letrinas,extraen dientes yrealizan calzas, ydan las citas parala visita del me-dico que se reali-za una vez almes.

En Nairí-Awaríexiste un puestode salud, perosin asistente. Lacobertura esdeficiente, puesel medico visitauna vez al mes.También existenen la Brisas,fuera del territorioindígena, unpuesto de salud.Muchas vecesdeben de viajarhasta Siquirres,lo que se hacedifícil para lamayoría de ellos.

En donde existenpuestos de saludexiste escasezde medicamen-tos, por lo que laatención en defi-ciente e inefecti-va. Pocos asistenalas clínicas, porconsiderar queles atienden mal,

la vivienda de ta-bla y zinc, lo queimplica se debadepender de do-naciones para hacer frente a losgastos que estaconstrucción de-manda (pago demateriales).

En la comunidadde Nairi-Awarí noquieren proyectosde vivienda, puesdesean conservarsu vivienda tradi-cional. En las de-más comunidadeslo que se ha dadoes apoyos comorepartición de cla-vos y zinc, masque proyectos devivienda comotales.

pleitos, pen-siones alimen-ticias, caceríay pesca ilegal,etc.

Se consideralos tribunalesactúan conlentitud y si se produce unfallo que favo-rece a la co-munidad llegatarde y el problema se ha hecho mascomplejo.

Muchos con-flictos internosson resueltosen la comuni-dad con ac-tuar de lasADI y losguarda-reservas,sistema quese consideraefectivo.

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SaludVivienda


cuela se graduó de6to grado. Pese a que el maestro es indíge-na no enseña enforma bilingüe ni plu-ricultural. La comuni-dad desea que se leeduque en lenguacabecar.

El ausentismo y elabandono son altos(alcanzan a veces el34%), debido en par-te a la falta de pues-tes para que losnin/os crucen los rios(algunos de grancaudal) o que debantrabajar en el campo(cosechas de café,por ejemplo y se tras-ladan a otras comu-nidades)

En secundaria exis-ten muy pocos alum-nos, y normalmentese retiran al pocotiempo. Se contemplala apertura de “tele-secundaria” en lacomunidad de Granode Oro, con lo que seespera mas alumnoscursen la secundaria.

sea por que notienen carne delSeguro Social opor problemas decomunicación.Además, lasclínicas estánmuy lejos de suterritorio, las máscercanas estánen: La Suiza,Siquirres, Ba-taan y Matina. Elhospital al que seacude es el deTurrialba.

En el primer se-mestre de 1996,el ingreso deniños de 0-12años de Chirripó,represento el16,8% de todoslos ingresos delhospital de Tu-rrialba. El pro-medio de estadíade cada niño fuede 13,25 días,representando uncosto de521.983,75 colo-nes por niño.Esto señala conclaridad la nece-sidad de estable-cer un control desalud mas efi-ciente en lascomunidadesindígenas.

Las enfermeda-des más frecuen-tes en la zonason: dengue,malaria, diarrea,gripe, desnutri-

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SaludVivienda


ción, tos- ferina,tuberculosis,parásitos, leish-maniasis (papa-lomoyo), tos,reumatismo,asma, diarrea,dolores de cabe-za y estomago yproblemas de lapiel.

En ninguna deestas comunida-des existen Cen-tros de Nutrición.

La Estrella

TayníyTelire

En Telire no existenescuelas.

En Tayní existen 7escuelas: 5 con dosmaestros cada una y2 escuelas unidocen-tes. Se encuentranmal atendidas enrelación a materialesy carecen de recur-sos como pizarras,borradores, bibliote-ca, etc.

De los 12 maestros,solo 5 son indígenas:3 cabécar y 2 male-kus. Taambién exis-ten 3 maestros decultura itinerantes,que son indígenas dela comunidad y brin-dan apoyo en los centros educativos.No obstante no existeeducación bilinguepues la mayoría delos maestros no hablan ni escriben elcabécar, ni existentextos apropiados.

Acueductos existensólo en las comunida-des de Xicalarbata yBella Vista. Se desco-noce el estado delagua que consumenlos pobladores de lasdemas comunidades yse sospecha de algu-nos problemas desalud producto decontaminación de lasaguas por animalesdomésticos (cerdos)

La salud es regu-lar o mala, pesea que existenpuestos de salud,promotores indí-genas y visitasmédicas ocacio-nales. Se repor-tan casos detuberculosis,malaria, desnu-trición, anemia,papalomoyo, ydiarrea entreotras.

Existe pocacoordinaciónentre los asisten-tes de atenciónprimaria, 3 sonde la CCSS y 2del Ministerio deSalud. Los pues-tos carecen derecursos comoequipos de pri-meros auxilios,camillas, refrige-radoras, etc.

En estos puestosde salud se

Pese a que secarece de estadis-ticas o datos con-cretos, se conocede parejas de jó-venes que carecende vivienda.

La CONAI con lasADI, en 1995 y 1996 hans des-arrollado proyectosde vivienda, repar-tiendo materiales yel pago del aserríode la madera yasesoría de unmaestro de obras.En las comunida-des más cercanasa plantacionesbananeras hanempezado a esca-sear los amterialestradicionales, porlo que se presen-tan problemas devivienda.

En las comunida-des más retiradas,la vivienda tradi-cional persiste, al

Estas comu-nidades vivendesvinculadasdel sistema dejusticia nacio-nal, por lo quelos casos notrascienden a los tribunales.

Recientemen-te, el presi-dente de laADI de Tayníha presentadovarios recur-sos de ampa-ro cuestio-nando la for-ma en queestá estructu-rada laCONAI.

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Los niños llegan a laescuela hablando elcabécar y el maestroen español, esta si-tuación genera enalgunos casos deser-ción por la frustra-cioón del niño de nocomprender al maes-tro. La escuela no seajusta a los requeri-mientos o necesida-des de la población yun sector está des-contento y le acusade promover la acul-turación.

La posibilidad decontinuar estudios ensecundaria son míni-mas, por falta de recursos. En 1999 seabrió un Colegio enVesta que posibilitaráa estudiantes de co-munidades cercanascontinuar sus estu-dios.

atienden controlde vacunación,control de peso,desnutrición,desparasitaciónde niños, controlde epidaemiascomo sarampión,malaria, tubercu-losis y control deembarazos.Ocasionalmentemédicos de laClínica del Vallede La Estrellarealizan atenciónen la comunidadde Calbere.

No existen Cen-tro de Nutriciónen ninguna co-munidad.

Las emergenciasson atendidas enla Clínica delValle de La Es-trella o el Hospi-tal de Limón.Existen dificulta-des para trasla-dar pacientesgraves por lafalta de caminosadecuados y ladistancia (3-5horas en lamantaña).

Se reporta untrado discrimina-torio o incom-prensivo con lapoblación indíge-na, a la que enocaciones no sele atiende porllegar tarde (pese

poder contar conlos materiales parasu elaboración:chonta, suita y caña brava, entreotros.

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SaludVivienda


a que debió ca-minar variashoras para poderllegar) o por noportar la cédula oel carné.

Talamanca

TalamancaBribri y Cabé-car yKeköldi

De acuerdo al AsesorIndígena del circuito,en 1999 la poblaciónestudiantil en primariaera de 2125 niños. Secuenta con 32 escue-las y 90 maestros, delos que el 80% sonindígenas. 12 maes-tros son itinerantesde la lengua maternay 3 son maestros depreescolar.

El proyecto Namasólindica la necesidadde mejorar la infraes-tructura en 8 esculas,y en 18 se debenconstruir más aulas.Así mismo se consi-dera la necesidad de10 escuelas nuevas.Además, en tan sólo8 existe comedorescolar.

Existe la queja defalta de apoyo técni-co, logistico y eco-nómico para la elabo-ración de materialesdidácticos adecuadosa la región. Losmaestros indígenasencuentran que noexiste directriz desdeel Consejo Superiorde Educación quefavorezca la educa-ción biligú intercultu-ral.

Se considera que lacalidad del agua quela población consumees deficiente. Tan sólose cuenta con 14acueductos en la Re-gión, de los que 13 notiene agua apta parael consumo.

Se requiere la cons-trucción de 16 minia-cueductos más en elvalle. En Kekóldi noexiste acueducto, lasfamilias se abastecenpor medio de mange-ras, desde riachuelos.

50% de la poblacióncarece de agua pota-ble, lo que provocaenfermedades diarrei-cas.

En Talamancaexisten 3 EBAIS,cada uno con 1doctores y 2asistentes deatención prima-ria. Estos alter-nan el trabajoentre la sede ylas visitas comu-nales. Las comu-nidades quecuentan conpuesto de saludreciben una vezal mes visita delmédico yenfermero.El EBAIS deSuretka, atiendea 2736 personascon un médico,un auxiliar deenferemría y unAsistente deAtención Prima-ria. El de Amubri,atiende a 3178personas con unmédico, un auxi-liar de enfermeríay una enfermeraobstetra.

Se requiera laconstrucción de13 puestos desalud y el nom-bramiento depersonal ade-cuado. Los pues-tos existentescarecen muy

La vivienda tradi-cional, construidacon suita (paratechar), corteza dejira (paredes ypiso) y maderaaún se construyeen las zonas enque los bosquesproveen esos ma-teriales. Especial-mente a la margenderecha del ríoTelire.En la margen iz-quirda del río Teli-re, en la que elbosque ha sidofuertemente alte-rado y existe ma-yor pobreza, lapoblación debeoptar por las casasde madera aserra-da y zinc. Lo querequiere recursoseconómicos paraobtenerla.

En tiempos muyrecientes el Estadoha intervenido conla construcción de25 casas, confondos del IMAS,la Fundación Cos-ta Rica-Canadá yel Ministerio de laVivienda y Asen-tamientos Huma-nos, en coordina-ción con el Pro-grama Nacional de

En la actuali-dad se consi-dera existeacercamientoy coordinacióncon el sistemajudicial delEstado, espe-cialmente a través delFiscal Auxiliarde Bribrí. Loslíderes indí-genas consi-deran haberencontradoeco a susdemandas y reivindicacio-nes en el JusgadoAgrario deLimón y otrasdependen-cias.

En casos de usurpaciones,pese a que se ha procedidoal desalojopor parte delos jueces, losprecaristastienden a regresar lue-go.

Algunos líde-res conside-ras que lajusticia ni espronta ni

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SaludVivienda


Existen dos colegiosen la Región. En elde Bribrí, fuera delterritorio indígena, el45% de sus alumnosson indígenas (224estudiantes). Pese aello, no existe direc-tríz clara para apoyaruna educación con-textualizada, lo queunido a limitacioneseconómicas, muchoindígenas terminenrterándose.

En Amubri se en-cuentra el ColegioSuLáyóm, con unapoblación estudiantilde 128 indígenas (82hombres y 46 muje-res).

Para la región deTalamanca se estimael anafabetismo enun 28% (a partir deentrevista representa-tiva en varias comu-nidades) y se calculaque el 50% de lapoblación tiene pri-maria completa.

frecuentementede equipos ymedicamentosadecuados.Las autoridadesde salud de lazona y del Esta-do reconocen laatención comodeficiente. Seindica que losriesgos de con-traer enfermeda-des en Talaman-ca indígena esdos veces mayorque en el restodel país.

La desnutriciónes calculada enun 46% en me-nores de 6 años.Existe tratamien-to deficiente delos desechossólidos, el 50%de las viviendascarecen de letri-na

La mortalidadinfantil en la Re-gión es de 25-35por cada 1000nacidos. El 80%de estas ocurrenen los territoriosindígenas. Estaes más del doblede la nacional. El87% de estasmuertes podríaevitarse. Lasprincipales cau-sas de muertefueron infeccio-nes respiratoriasagudas y di-

Hábitat y ViviendaIndígena.

El diagnósticoparticipativo delcantón señala lanecesidad de 622viviendas en elvalle de Talaman-ca.

cumplida.Tardan muchopara resolver,y en caso de fallo positivolos daños hanocurrido o se han empeora-do.

El voto 107 del TribunalSuperiorAgrario (16-2-1994) se con-sidera comoimportante, al establecerque los con-flictos entre indígenasdeben serresueltosinternamenteo tomando encuenta susformas deresolverlos.

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SaludVivienda


arreas.

Se requiere unaclínica especiali-zada para aten-ción de partos. El90% de los viajesde la ambulanciade Suretka fue-ron por ese moti-vo.

Ngöbe

Conte BuricaCoto BrusAbrojos-MontezumaOsaAltos de SanAntonio

En el conjunto de losterritorios había 23escuelas en 1996. Seatendían 780 alum-nos con 30 maestros,de los que solamente3 eran Ngöbes.

En general las escue-las se encuentranentre mal o regularestado. Se debenconstruir casas paramaestros y comedo-res escolares.

La mayoría de lasescuelas tienen se-rios problemas demateriales didácticos.No en todas se brindaeducación bilingüe, yen algunas se hacesin apoyo didáctico.

Las posibilidades deque los estudiantesacudan al Colegioson muy bajas. Laslargas distancias(entre 8-9 a 30 Km.) aque están los cole-gios de las comuni-dades, además de lacarencia de becaspara los estudiantes,imposibilitan puedan

En Coto Brus no exis-ten acueductos y soloen una comunidad,Villa Palacio, algunascasas cuentan conmanguera para obte-ner el agua.

En los territorios deConte Burica y Osaexiste acueducto tansólo en dos comuni-dades; en las demáscomunidades no exis-ten.

En Abrojos-Montezuma y Altos deSan Antonio, ningunade las comunidadescuenta con acueduc-tos.

En todas las comuni-dades se presumeque el agua utilizadaes de mala calidad ycausa de enfermeda-des.

El aislamientogeográfico, elmal estado de loscaminos y lamarginaciónsocial explicanque las comuni-dades Ngöbestengan una muyescasa coberturade atención pri-maria en salud.

Las principalesenfermedadesreportadas son:intestinales, vo-mito, diarrea,dolores de cabe-za, parasitosis,anemia, piojos,malaria, asma,problemas ocula-res, desnutricióny tuberculosis.Autoridades desalud han repor-tado 2000 perso-nas afectadaspor tuberculosis.

En prácticamenteninguna de lascomunidadesexiste puesto desalud, y en lasque hay no cuen-

Como la mayoríade los territoriosindígenas en elpaís, se presentauna falta de mate-riales naturalespara la construc-ción del ranchotradicional. Por ellola vivienda tradi-cional ha ido cam-biando para adop-tar zinc y maderaaserrada, que duramás.

Pese a que se hanrealizado algunosproyectos de vi-vienda se estimaque la necesidades mayor.

En Coto Brus, lasMisioneras Lauri-tas facilitaron lacoordinación conel IMAS para laconstrucción de 49viviendas.

Existe un proyectocon el IMAS parala construcción deviviendas en Abro-jos-Montezuma,pero se estima que

Se ha acudidoa los tribuna-les en casosde robo, aco-so sexual,agresión físi-ca, homicidio,violación; sinque los resul-tados se con-sideren satis-factorios. Sepresenta dis-criminación o mala com-prensión delos hechos ylos derechosporque losindígenas nohablan bien elespañol.

Se consideraque los juecesni conocen elderecho indí-gena ni tieneninterés.

Se hanpresentadocasos dedespojoterritorial,usurpación,venta fraudu-

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cursar estudios ensecundaria.

Esto explica que tansolo unos pocosNgöbes se hayanpodido formar comomaestros.

tan con medici-nas o están malequipados.

Las distancias yescabroso delterreno hacendifícil los trasla-dos a las clínicaso el hospital. Losenfermos prefie-ren soportar susdolencias sinatención de nin-guna clase.La medicina tra-dicional aun sepractica en losterritorios. Estepueblo tieneespecialistas enmedicina natural,los sukias, aun-que no existenen territorio cos-tarricense, si loshay en territoriosNgöbes en Pa-namá.

se desarrolla demanera muy lenta.

En los demás terri-torios no existenproyectos en estesentido, pese a lasmalas condicionesde las viviendasactuales.

rras y no se ha tenidoresultadossatisfactorios,pese a que elderecho de lacomunidadestá clara-mente esta-blecido en lasleyes. La co-munidad deConte Buricaha presentado10 casos, y no solo nin-guno ha sidoresuelto, sinoque uno lleva 19 años sinrespuesta.

Buenos Aires

UjarrasSalitreCabragraCurréBorucaTérraba

En la región existen34 escuelas queatienden poblaciónindígena. 23 sonunidocentes y el restode dirección. La ma-yoría de los maestrosson indígenas.

Se identifica la nece-sidad de construircasas para los maes-tros en varias comu-nidades.

Si bien se consideraimportante la escuela,por los elementos deconocimientos bási-

No existen estudiospara la región, perose sospecha que enmuchas comunidadeslos casos de parasi-tosis están asociadosa la mala calidad deésta.

No ha habido un se-guimiento institucio-nal con respecto alabastecimiento deagua en las comuni-dades de los territo-rios indígenas y lascañerías existenteshan sido iniciativasfamiliares o locales.

Los servicios desalud del Estadose han conside-rados como defi-cientes. Pero enlos últimos añosse evidencianesfuerzos pormejorarlos. Enmarzo de 1999,la CAJA yARADIKES fir-maron un conve-nio para el forta-lecimiento desalud en los pue-blos indígenasdel Cantón deBuenos Aires. Se

De las sabanas dela región de Bue-nos Aires, que noeran habitadas, lospueblos indígenasde estas regiónextraían permanen-temente los mate-riales necesariospara la confecciónde los famosostechos de la vivien-da tradicional, los cuales eran tejidoscon varias especiesde hierba y podíandurar hasta 50años. La reduccióndel territorio

Aunque se acude a lostribunales, losfallos soncuestionadospor el pocointerés quegeneralmentelos juecesponen en elasunto indí-gena.

Existe des-confianzahacia lostribunales dejusticia por lolento que

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CAPITULO IV


cios

Regiónterritorios


SaludVivienda


cos que aporta, enocasiones se le seña-la como responsablepor la pérdida de lacultura tradicional.

La lengua se conside-ra como un poderosorasgo cultural a tra-vés del cual los hablantes simbolizany conceptualizan larealidad. Por ello seve con preocupaciónel proceso de pérdidade los idiomas brunkay teribe, que sonhablados por pocosadultos mayores.Tan sólo en Borucaexiste la posibilidadde continuar estudiosen el tercer ciclo (co-legio). En 1998 lohacían 38 hombres y35 mujeres.

Algunos indígenaspudieron terminar susestudios en el Cole-gio de Buenos Aires,pero no han podidocontinuar, pese a lanecesidad de profe-sionalizarlos endiferentes áreas

espera que elmismo tengabeneficios direc-tos para estapoblación.

Las mujeres sonun sector muyvulnerable por elgeneralizadodesconocimientode la importanciadel control médi-co y sobre lasalud reproducti-va.

Las diarreas ytuberculosis sepresentan comoenfermedadescrónicas. Tam-bién el cuadro secompleta conenfermedadesrespiratorias,diabetes, hiper-tensión, asma,fiebre reumática,infecciones de lapiel. Los puestosde salud presen-tan carencias.

Se señala lanecesidad de 10EBAIS para me-jorar la deficienteatención en saluden el cantón.Unicamente enBoruca y Maízexisten Centro deNutrición, quetambién atiendenpoblación deTérraba.

No se tiene co-

monial, a partir delas Reservas asig-nadas en 1956, hagenerado la impo-sibilidad de repro-ducir el ranchotradicional y sureemplazo por ca-sas de maderaaserrada y zinc.Esto especialmentedesde los años 80en que las sabanasfueron compradaso concedidas a laempresa PINDECOpara el cultivo de lapiña, lo que hadestruido casi inte-gralmente estassabanas.Debido ala intensa defores-tación en los últi-mos 50 años, lasposibilidades deconstruir la viviendatradicional sonnulas, porque los bosques ya noexisten o quedanmuy lejos de dondeestá establecida lagente.

Se han desarrolla-do algunos pro-yecxtos de viviendaen Boruca, Curré y Cabagra, con apor-tes de gobiernos y organismos inter-nacionales. Noobstante estos proyectos no hancubierto la necesi-dad. En Térraba se desarrolló unproyecto conFUNBAMBU para

resulta elproceso ycon el desco-nocimientode los instru-mentos jurídi-cos a favorde la pobla-ción indígena(entre estosla ley indíge-na y el con-venio 169 dela OIT, re-frendado porel país).

Por esto, a los tribunalesse acude en“ultima ins-tancia”

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cios

Regiónterritorios


SaludVivienda


nocimiento de silos Brunkas tení-an especialistaspropios en medi-cina. Sin embar-go existe el uso de medicina ca-sera mediante plantas medicina-les (pero menos desarrollado que en las comunida-des Bribrís y Cabécar). La deforestación hace difícil con-seguir las plantas necesarias.

60 familias. En Boruca se estima la necesidad de 130 viviendas y se de-ben reparar 62.

CAPÍTULO V

BALANCE SECTORIAL DE LA ACCIÓN DE ESTADO COSTARRICENSE HACIA LOS PUEBLOS INDÍGENAS

CONSIDERACIONES GENERALES

La relaciones entre los pueblos indígenas costarricenses y el Estado, históricamente, han sido tensas y confrontativas. El Estado ha resultado de una construcción socio-cultural por parte de un sector de la poblaciónnacional, que denominamos como "sociedad dominante".

Como lo explica Díaz-Polanco (1996:17) al hablar de la conformación socio-cultural de la mayoría de los Estados nacionales en Améri-ca Latina, la concepción de la "nación" se ha sustentado sobre dos premisas:

"En primer lugar (...) la preocupacióntemprana y reiterada, que en algunos ca-sos alcanza el rango de obsesión política,por el carácter "incompleto" o "inau-téntico" de la nación misma, dada la persistencia de los grupos étnicos. Y en segundo término, como corolario de lo anterior, la búsqueda afanosa de las fórmulas que permitan "completar" o "integrar" a sociedades cuyo tejido es socio-culturalmente heterogéneo; esto es, la observación de tal heterogeneidadcomo un estigma, como un defecto de lanación que debe ser superado".

En este sentido, el Estado responde a pará-metros culturales de un sector de la sociedadsolamente, por lo que las instituciones se handerivado de una concepción que se presentacomo "universal" a pesar de ser solo "particu-lar" y que, como característica fundamental,ignora o trata de ignorar las diferencias cultu-rales de la población.

Esta situación, lejos de ser particular a Costa Rica, refleja simplemente la forma en que se estructuraron la mayoría de los Estados na-cionales latinoamericanos en un procesohistórico que tiene raíces coloniales pero que se concreta más especialmente a finales del

siglo XIX y principios del XX. Sin embargo,Costa Rica tuvo una situación particular quelo diferenció, en este campo, de otros Esta-dos de la región, el hecho que la poblaciónindígena, al iniciarse la vida republicana y después, representó una porción bastante minoritaria de la población nacional. En la actualidad la población indígena costarricen-se, si bien no se conoce exactamente su número, no deja dudas de que representauna cifra cercana al 1% (probablemente lige-ramente superior, entre 1,05 % y 1,2 %), es decir constituye una notable minoría. Aunqueno hay datos precisos en términos de demo-grafía histórica, es sabido que el porcentaje, durante la vida republicana de Costa Rica,nunca ha sido elevado. En estas condicio-nes, la población indígena de Costa Rica conmuchas dificultades ha logrado llegar a re-presentar un grupo de presión y, por ende ha tenido poco que decir ante las iniciativas dedesarrollo que el Estado costarricense ha llevado a cabo.

Ciertamente, en los últimos años, esta situa-ción ha ido cambiando paulatinamente. Porun lado la población indígena, a nuestro crite-rio, ha dado señas de estarse verdaderamen-te constituyendo en un movimiento social.Entendemos por ello que se ha notado una convergencia de intereses y perspectivas deorganizaciones indígenas y dirigentes de todos los pueblos, con reivindicaciones bien identificadas y capacidad para darlas a cono-cer a los gobiernos y a la sociedad costarri-cense en general por diferentes medios, co-mo la prensa, manifestaciones específicas,caminatas, boletines, etc. Los intentos de conformación de un movimiento indígena noson nuevos, pues desde los años 70 por lomenos, diversas organizaciones indígenasnacionales han surgido con la idea de tratar de convertirse en un grupo de presión y exigir sus derechos. Sin embargo, la calidad de movimiento, en nuestra opinión, se ha alcan-zado recientemente porque la movilización

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desde las bases comunitarias no había sidoantes tan evidente y porque también la so-ciedad costarricense en general ha tomado conciencia de su existencia y lo ha reconoci-do. Así, los pueblos indígenas han llegado a convertirse en verdaderos actores en la defi-nición de las políticas del Estado, a pesar deque estas aún no son satisfactorias y quefalta mucho camino por recorrer. La moviliza-ción de los Ngöbes para ser reconocidos como costarricenses, en el año 90, la con-formación de la Mesa Nacional Indígena con vínculos con las bases sociales (aunque aúnen proceso de consolidación), la sentenciafavorable lograda por los Malekus en la SalaConstitucional invocando sus derechos terri-toriales, son todas señales, que aunque in-dependientes, indican una convergencia delas organizaciones y de los pueblos indíge-nas en no tolerar la violación de sus dere-chos y plantear condiciones para construirsus propios modelos de desarrollo.

Sin embargo, es evidente en los datos quese han expuesto en este Perfil, que casi to-das las referencias de los pueblos indígenasal Estado costarricense, se siguen enmar-cando dentro de una relación de conflicto, de imposición cultural, de marginación. En estesentido es necesario hacer algunos señala-mientos para tratar de plantear las condicio-nes requeridas para que las concepciones dela sociedad dominante, que inspiraron el mo-delo de Estado del pasado, se logren trans-formar y dar verdaderamente paso a la cons-trucción de un Estado pluricultural. Todas estas referencias pasan necesariamente por el reconocimiento de la diversidad cultural y de que los pueblos indígenas constituyen un(o varios) sujeto del desarrollo nacional. Sin pretender que se trate de que toda la pobla-ción costarricense deba ajustarse a las con-diciones que ahora determinen los pueblos indígenas como "desarrollo", sí se trata de hacer posible que se consoliden procesosque permitan una convivencia social y cultu-ral en que los pueblos indígenas puedan to-mar las decisiones pertinentes que los afec-tan para determinar su propio desarrollo so-cial y cultural.

Por otra parte, es necesario reconocer que también el Estado costarricense se ha idomodificando. Como se explicó en el capítulo3, la adopción del Convenio 169 de la OIT,su invocación en diferentes demandas pre-sentadas por los pueblos indígenas, las con-secuencias que los votos de la Sala Consti-tucional han tenido, han cambiado el orde-namiento jurídico, por lo menos en cuanto alos efectos jurídicos de esta normativa (y otras). También se han venido articulando algunas iniciativas estatales que tratan de modificar la estructura del Estado a partir de reformas legales o de la promulgación de nuevas leyes. Si bien estamos aún lejos de loque podríamos llamar óptimo, no hay duda que ha habido ajustes importantes que, por lo menos, abren un camino. El Estado ha dado señales también, por ejemplo con la Ley de Cedulación Indígena, la Ley del Díade las Culturas (12 de octubre) 1, el recono-cimiento de las lenguas indígenas en laConstitución de la República, de querer cam-biar la concepción de "Estado monoétnico" a "Estado pluricultural".

Es importante tomar conciencia de que estas transformaciones no son exclusivas al Estadocostarricense, sino que se están dando, en general, en casi todo el continente latinoame-ricano en la actualidad. Las ConstitucionesPolíticas de muchos Estados latinoamerica-nos se han venido transformando en los últi-mos años con el fin de incluir a los pueblos indígenas como actores sociales, reconocerno solo su existencia sino derechos funda-mentales, fomentar su participación políticapara asegurar que sus puntos de vista de-terminen también la construcción de Estados pluriculturales. Así, en países como Colom-bia, Ecuador, Venezuela, Panamá y otros, las recientes constituyentes o las modificaciones a las Constituciones existentes han incorpo-rado la posibilidad de que existe una repre-sentación indígena en los Congresos o Se-nados nacionales. El derecho "originario"2 de

1 Modifica la concepción de que el 12 de octubre sea un día para celebrar las raíces hispanas por la concepción de queCosta Rica es plurilingüe y multicultural.

2 Se refiere el derecho originario a un derecho que antecede alque establece el mismo ordenamiento jurídico vigente.

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CAPITULO V

los pueblos indígenas está incluso reconoci-do en la Constitución Política del Estado pa-raguayo y, desde hace poco, en la Constitu-ción Política de la República Bolivariana de Venezuela.

Probablemente por el hecho de ser la pobla-ción indígena costarricense una minoría nu-mérica y no haber sido tan fácil constituirsecomo grupo de presión, las transformacionesdel Estado costarricense, a pesar de condi-ciones de "democracia" y participación ciu-dadana que, internacionalmente, son reco-nocidas como ejemplares, la transformaciónde las estructuras estatales hayan sido me-nos evidentes. Hasta se podría decir que, en este campo por lo menos, Costa Rica no hasido vanguardia. Es evidente que en países en los que la población indígena es, numéri-camente, más importante, y constituye ungrupo de presión -como en Ecuador- las transformaciones del Estado se hayan dado más rápidamente o más contundentemente.El caso de Costa Rica es, en este sentido, diferente y, tomando conciencia de ello, debetambién estar atento de lo que ocurre en otros y definir algunos cambios necesarios.Hemos ya señalado, por ejemplo, que el re-conocimiento de las lenguas indígenas en laConstitución constituye, si bien un reconoci-miento importante, no es aún suficiente por-que no se derivan de ello efectos jurídicostan determinantes para que los pueblos indí-genas costarricenses verdaderamente logrenarticularse como sujetos del desarrollo.

La transformación hacia un Estado pluricultu-ral, por parte de Costa Rica, no es un hechoque solo importe a los pueblos indígenas cos-tarricenses, sino que involucra también a otrospueblos que conforman la nacionalidad costa-rricense, como los Afro-caribeños o negros,los chinos (y otros sectores sociales de origenasiático), entre otros. Una experiencia recienteen torno a la definición de los parámetros paraevaluar la "etnicidad" en el próximo CensoNacional de Vivienda y Población, que sedesarrollará en el año 2001, muestra que nosolo los pueblos indígenas están luchando porser invisibilizados, sino también la poblaciónnegra, que ha externado demandas precisas

para que el Censo logre captar cuánta pobla-ción costarricense reivindica esa ascendenciasocial y cultural. Con ello se ha parcialmentederrumbado el mito, inspirado inclusive del artículo 33 constitucional que plantea la nodiscriminación can base en factores religiosos,raciales, culturales, de que no se deban medirestos parámetros. La Oficina de Estadísticas yCensos ha, así, incluido una pregunta al res-pecto, al amparo del argumento jurídico deque "iguales" ante la ley no significa "idénti-cos" y que el no reconocimiento de la diversi-dad étnica ha significado la invisibilización desectores importantes de la población y haimpedido que se logre, desde el Estado, reali-zar una planificación que permita su expre-sión. Las poblaciones indígenas, negras y deotra ascendencia, en efecto, por el hecho deser víctimas, en la práctica institucional, de ladiscriminación que implica la imposición de modelos de desarrollo basadas en la concep-ción de la población mayoritaria -la sociedaddominante-, requieren ser diferenciadas paralograr una efectiva participación. La invisibili-zación jurídica ha jugado fatalmente contra lasaspiraciones de estos pueblos, por no poderser claramente identificados y no poderse, enconsecuencia, fomentar condiciones específi-cas para su desarrollo autónomo.

La concepción de un desarrollo autónomo delos pueblos indígenas costarricenses, ha sidoya planteado por ellos mismos en el proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo, que se en-cuentra en la corriente legislativa actualmen-te. Como se explicó en el capítulo 3, si bien este proyecto ha generado algunas posicio-nes encontradas entre diferentes sectores dela población indígena, estos se concentran en cuanto a la naturaleza de lo que debe ser la institucionalidad del Estado en cuanto a políticas indigenistas, pero en los demás campos más bien ha habido un consensomuy generalizado. Esto se aplica en cuantoal concepto del desarrollo autónomo, quequedó así plasmado en el actual proyecto deley (expediente 12.032):

Artículo 2.- Defínase como autonomíael derecho de los pueblos indígenas deadministrar sus territorios, ejercer pleno

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derecho de propiedad sobre ellos, ela-borar su propio plan de desarrollo y to-mar las decisiones que estimen conve-nientes para alcanzarlo, en el marco desus costumbres y tradiciones, según elConvenio N° 169 de la Organización In-ternacional del Trabajo y la DeclaraciónUniversal de los Derechos Humanos, to-do sin menoscabo de la legislación vi-gente y la soberanía del Estado costarri-cense.

Sin intenciones de querer establecer aquí, unilateralmente, los criterios definitivos de los que debe tomarse en cuenta para un plan dedesarrollo indígena, el cual debe ser necesa-riamente estructurado con los pueblos indí-genas (además de obligatoriamente consul-tado, en virtud del artículo 6 del Convenio169 de la OIT), interpretamos a partir de los datos recabados para este Perfil, que existensectores institucionales en que la autonomía es un requisito ineludible, sectores relaciona-dos con servicios que el Estado debe nece-sariamente brindar a toda la ciudadanía (in-cluidos los pueblos indígenas) y que por lo tanto deben organizarse en forma inmediatay directa por parte del Estado, y sectores que deben responder a una definición compartidaentre pueblos indígenas y Estado, tomando en cuenta las características culturales parti-culares de cada comunidad. Se puede consi-derar, para decirlo de otro modo, que los marcos de autonomía son diferenciados,requiriendo unos ser muy amplios (la auto-nomía más directa) y otros requiriendo dediversos grados de negociación y coordina-ción.

Artículo 3.- En el concepto de desarrolloautónomo de los pueblos y territorios in-dígenas son elementos fundamentales:a).- El reconocimiento, por parte del Es-tado, de las formas de organización de los pueblos indígenas, la representación social y la administración de los territorios indígenas, conforme a sus propias tradi-ciones.b).- La capacidad de los pueblos indí-genas para definir su propio desarrollo,de conformidad con el principio de auto-nomía garantizado en el Convenio 169de la Organización Internacional delTrabajo, Ley Nº 7316, de 3 de noviembrede 1992. Dentro de los sectores que requieren un

marco de autonomía más amplio, planteamoslos relacionados con la administración y con-trol de los territorios indígenas, la educación,el marco institucional de las políticas del Es-tado hacia los pueblos indígenas y la defini-ción del derecho consuetudinario y de las condiciones para el funcionamiento de la justicia. Dentro de los sectores que, pensa-mos, representan iniciativas de desarrollo que no admiten cuestionamientos y son obli-gación del Estado hacia todos los ciudada-nos y, por ende, los pueblos indígenas, ubi-camos la salud, el saneamiento ambiental (que puede verse como subsector de la sa-lud) y los servicios básicos. Finalmente, de-ntro de los sectores de desarrollo que deben resultar de la coordinación y compatibiliza-ción de puntos de vista, ubicamos las iniciati-vas de desarrollo productivo, la gestión am-biental, la vivienda y otros.

c).- La garantía del Estado de implemen-tar medidas especiales, de común acuer-do con los respectivos consejos directivosdel territorio, para proteger los territorios y mejorar sus condiciones de vida, socia-les, económicas, culturales, educativas y políticas, así como la infraestructura en los territorios indígenas.d).- El respeto a la reivindicación de las costumbres y los valores culturales autóc-tonos, así como el reconocimiento de las instituciones de derecho consuetudinario. El reconocimiento, por parte del Estado, de la diversidad cultural en la conforma-ción de la nacionalidad del costarricense,comprende la garantía de las institucio-nes de coadyuvar a proteger y respetarlos sistemas de organización, las cos-tumbres, los valores, el ecosistema y elambiente, en los territorios habitados por indígenas.

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CAPITULO V

LOS SECTORES MAS CRITICOS QUEREQUIEREN INELUDIBLEMENTE LA AUTOGESTION:

TERRITORIOS

Las condiciones de tenencia de la tierra que se han expuesto claramente muestran que la situación es crítica para la mayoría de lascomunidades indígenas. Solamente estasituación es relativamente aceptable para los territorios de Tayní, Telire, Bajo Chirripó, Chi-rripó Arriba y Nairí-Awarí. Para Talamanca Bribri, Talamanca Cabécar y KeköLdi la si-tuación, sin ser buena, no es tan crítica, pues la mayoría de las tierras están aún en manos de las comunidades indígenas respectivas.Sin embargo, como se mostró, existen allíproblemas de pobreza que se derivan de quemuchas familias indígenas poseen extensio-nes de tierra que no les permiten asegurar lasobrevivencia y familias sin tierra. Para todos los demás territorios la situación es verdade-ramente alarmante, pues se estima que po-seen menos del 50% de las tierras en sus manos y, en algunos casos, como Térraba, ni territorio jurídicamente establecido, apenasposee 75 hectáreas.

En los años 80 se popularizó, al calor de al-gunas manifestaciones, el dicho de que "in-dio sin tierra es indio muerto". Esta expresiónresume con fuerza la idea de que las comu-nidades indígenas requieren de la tierra y delos recursos naturales para su propio desa-rrollo social y cultural. Las comunidades indí-genas del Pacífico Sur (Ngöbes, Bribris, Ca-bécares, Brunkas, Térrabas), las de la regióncentral (Huetares) y las del norte (Malekus),con comunidades en vías de desintegraciónsocial y cultural por causa de este problema,debido a que las familias deben buscar traba-jo fuera de sus territorios para obtener ingre-sos que apenas les permiten una sobrevi-vencia precaria.

Esta situación refleja indudablemente que las políticas estatales con respecto a las Reser-vas Indígenas ha sido casi absolutamenteinefectiva e insuficiente. No solo el Estado ha incumplido con el mandato establecido en la

Ley Indígena en cuanto a disponer los recur-sos suficientes para la recuperación de lastierras que, en ese momento (1977) se en-contraban en manos de no indígenas, sinoque ha sido omiso en cuanto a poner en marcha los mecanismos suficientes para asegurar el control que las comunidades te-nían entonces sobre las tierras que efectiva-mente poseían. Los efectos de esta "desapli-cación legal" han sido verdaderamente catas-tróficos para las comunidades indígenas.

CUADRO N° 14Síntesis por Región de la problemática sobre

la tierraRegiones TerritorioGuatuso Recuperación del 80%

Dotar de tierra al 25% de las familias Desarrollar programas de reforestación en elterritorio

Huetar Recuperación del 70 % del territorioDotar de tierra a familias para la producción Desarrollar programas de reforestación en elterritorio

Chirripó Recuperación del 40% del territorioDotar de tierra a familias para la producción Modificar los límites de la Reserva para evitar conflicto de tierras con las zonas protegidas LaAmistad y Barbilla

La Estrella Recuperación del 3% del territorio

Talamanca Recuperación del 40% del territorioDesalojo de pobladores no indígenas y reade-cuación de la distribución de la tierra a familiasque carecen de ella o tienen parcelas muypequeñas

Ngöbe Recuperación del 40% del territorioCreación de territorio y dotar de mayor cantidadde tierra a la comunidad de Altos de San Anto-nioDesarrollar programas de reforestación en elterritorio

BuenosAires

Recuperación del 70% del territorio. En el caso de Térraba, la situación es alarmante y urgente,pues debe recuperarse el 90% del territorio Desarrollar programas de reforestación en elterritorio

Es por esta razón que se plantea la necesidadineludible de que el Estado ponga en marchalos mecanismos legales y políticos requeridospara asegurar que las comunidades indígenasdel país puedan tener la posesión completasobre sus territorios. En nuestra opinión, nin-guna otra acción es más urgente que esta,pues de no poder garantizarse la propiedad

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completa sobre las Reservas Indígenas (y elreconocimiento del territorio de Altos de SanAntonio), ninguna otra acción realmente podrátener repercusiones positivas a largo plazopara la comunidad indígena. Ningún "plan dedesarrollo", por bueno que sea, valdrá la penasi no se puede verdaderamente subsanar esteproblema endémico que ha afectado a lascomunidades indígenas desde siempre, puessin la disponibilidad del territorio, la reproduc-ción social y cultural de los pueblos indígenasqueda en entredicho a mediano o largo plazo.

Es importante también recordar que el dere-cho de las comunidades al territorio mínimo,que el Estado avaló al crear las ReservasIndígenas, ha sido recientemente recordadocon el voto n° 06229-99 del 11 de agosto de1999 de la Sala Constitucional, al cual se hahecho repetidas menciones en este documen-to. Este órgano jurisdiccional ha afirmado elderecho de la comunidad Maleku al territorioincluido en la Reserva Indígena de Guatusoen 1976 (sobre el cual actualmente posee elcontrol sobre un 15%) y ha condenado al Es-tado al pago de daños y perjuicios por habersido encontrado responsable de la pérdida demuchas de las tierras y no haber hecho lonecesario para que la comunidad consolidarala propiedad comunal sobre la totalidad delterritorio. Pensamos que esta acción de lacomunidad Maleku constituye un buen ejem-plo de un proceso que la lleva a formas deautonomía, tal y como se define en el proyec-to de Ley de Desarrollo Autónomo. Tambiénes una acción que debe inspirar al Estado conrespecto al diseño de políticas claras de recu-peración de tierras en los territorios indígenas,por cuanto el caso de Guatuso abre un portillopara todas las comunidades indígenas delpaís. Al Estado, en este momento, le convieneclaramente tomar en serio este problema puesde lo contrario se arriesga a ser nuevamentecondenado, y múltiples veces, al pago de da-ños y perjuicios.

No es posible, con la información existente,determinar cuánta tierra es la que falta porrecuperar. Es urgente, como primer medida, impulsar estudios de tenencia de la tierra en todos los territorios para definirlo. Estos estu-

dios deben prever también completar la in-formación con una investigación detallada sobre los derechos de indemnización que pueden tener los poseedores no indígenas dentro de los territorios, pues es sabido que la gran mayoría corresponden a "propietariosde mala fe", y por lo tanto deberían ser des-alojados sin necesidad de indemnización.

La situación en torno a la tenencia de la tierrapuede volverse explosiva en algunas comu-nidades, como las de Buenos Aires y la re-gión Ngöbe, pues se están dando numerosos enfrentamientos entre indígenas y no indíge-nas e incluso entre indígenas entre sí. Enalgunas regiones están creciendo los pro-blemas de racismo e intolerancia por la mis-ma causa. Por lo demás, vale mencionar que la casi sistemática "desaplicación legal" haterminado por generar una total incertezajurídica entre indígenas y no indígenas de-ntro de los territorios.

La autonomía territorial a la que aspiran los pueblos indígenas y que está conceptual-mente plasmada en el proyecto de ley referi-do, constituye más que una concesión, una necesidad fundamental. Existen numerososantecedentes en América Latina, históricos y modernos, que muestran que un régimen de autonomía territorial, contrario a los temores que algunos esbozan, no lesiona de ninguna forma la soberanía del Estado, sino que la consolida. En ambos países con los que Cos-ta Rica tiene frontera, hay ejemplos patentes de ello, en Nicaragua con el Estatus de Au-tonomía de la Costa Atlántica (que afecta a 52% del territorio nacional) y en Panamá con el caso de las "comarcas indígenas", espe-cialmente las comarcas de los Kunas (KunaYala y Madugandí).

EDUCACION

La educación es otro rubro en el que un alto grado de autonomía se hace necesario para garantizar el desarrollo social y cultural de los pueblos indígenas. Como se analizó, la edu-cación ha sido, históricamente, un factor dedestrucción cultural en los pueblos indígenas.La educación convencional, impuesta por el

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CAPITULO V

Estado en forma sistemática desde los años 40, ha provocado la pérdida de las lenguas vernáculas, la desvalorización cultural y lapérdida consecuente de tradicionales cultura-les. En todas las comunidades indígenas seseñala a las escuelas como responsables demuchos de los problemas que las afectanpues, además de lo señalado, se consideraque los jóvenes son educados con sentimien-tos de frustración hacia sus propias culturas ypueblos y muchos de ellos emigran de sus territorios con la idea de asimilarse a la so-ciedad dominante.

Si bien la escuela representa un rasgo de"cultura impuesta" en su inicio, cabe decir que

se ha transformado su concepto para ser con-siderada como una posibilidad de "culturaapropiada", en el sentido de que se reconocela educación como un factor fundamental parael desarrollo y que se reconoce la posibilidadde que las escuelas indígenas promuevan eldesarrollo cultural a través de modelos ade-cuados de educación bilingüe pluricultural. Porlo tanto hay una clara reivindicación de lospueblos indígenas por poder acceder a laeducación formal, pero simultáneamente sereivindica que esta debe de plantearse comoun instrumento de la cultura y no como uninstrumento contra la cultura, como desgra-ciadamente ha sido casi siempre.

CUADRO N° 15 Síntesis por Región de la problemática sobre

EDUCACIONRegiones PROBLEMATICA DE EDUCACIONGuatuso Infraestructura escolar insuficiente o en mal

estado. Falta de materiales didácticos y equipos. Limitaciones económicas para la secundaria.

Huetar Excuela de Zapatón en malas condiciones.Limitaciones para acceso a secundaria enZapatón.

Chirripó Disconformidad generalizada con tipo deeducación no contextualizada acarreaserios problemas de motivación (ausentis-mo, deserción). Problemas de acceso a lasescuelas debido a ausencia de puentes. Escasa cobertura (50%). Analfabetismoelevado (50%-90%). Presencia de secunda-ria casi nula.

La Estrella Total ausencia de escuelas en Telire. Pro-blemas de motivación en Tayní por educa-ción no contextualizada. Presencia desecundaria casi nula.

Talamanca Necesidad de mejorar infraestructura de 8 escuelas, construir aulas en 18, construir 10 escuelas nuevas. Necesidad de ampliar cobertura de comedores escolares. Falta de materiales didácticos apropiados. Faltavoluntad política para apoyar educación contextualizada a pesar de haber condicio-nes para ello. 28% de analfabetismo.

Ngöbe De 30 maestros solo 3 son Ngöbes. In-fraestructura escolar en mal estado. Nece-sidad de construir comedores escolares ycasas para maestros. Ausencia de materia-les didácticos. Severas limitaciones econó-micas para la secundaria.

Buenos Aires

General

Necesidad de construir casas para maes-tros en varias comunidades. Educación descontextualizada incide en pérdida de los idiomas vernáculos. Poca claridad en las políticas del Ministeriode Educación Pública en cuanto a la crea-ción de condiciones suficientes para imple-mentar una educación bilingüe pluricultual.

Es necesario señalar que los planes para una educación indígena, hasta la fecha, no han sido lo suficientemente prósperos (aun-que tienen resultados importantes) debidoespecialmente a los entrabamientos que el mismo Estado ha interpuesto. Como se ha yamencionado, el mismo Departamento de Educación Indígena en la actualidad ha ex-perimentado esta situación, pues se ha cues-tionado algunas de sus acciones, como el nombramiento de maestros de lengua y cul-tura para apoyar las labores de los docentesregulares. El Departamento ha resistido a losintentos de la casi desmantelación gracias aque un grupo de maestros ha interpuesto enla Sala Constitucional un recurso de amparo en contra de las políticas del Ministerio deEducación Pública.

El fortalecimiento del Departamento de Edu-cación Indígena no solo es necesario en este momento. También es necesario un reorde-namiento de ciertos procesos de administra-ción de la educación para evitar atropellos alos derechos de los indígenas a recibir una educación adecuada para su propio desarro-llo. Por ejemplo, en algunos casos los es-fuerzos por implementar formas de educa-ción bilingüe por parte de maestros se havisto cuestionado por las supervisiones decircuito y las políticas de direcciones regiona-les o del mismo Ministerio que estiman queno se cumple a cabalidad con los lineamien-tos curriculares previstos para todas las es-cuelas del país. Estas situaciones provocan

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confusiones y frustraciones que explican mu-chas contradicciones del sistema educativo en las comunidades indígenas. Las autorida-des educativas históricamente han confundi-do, en nuestro criterio, los índices negativos(deserción, fracaso, otros) en las escuelasindígenas con la idea de que los problemasde educación, allí, son de orden cuantitativo, cuando se trata de problemas de orden cuali-tativo: el problema lo constituye la naturalezade la educación que se implementa, descon-textualizada, monolingüe (en muchos casos),desculturizante.

En este rubro también es cierto que hay mu-chos antecedentes en América Latina que demuestran que una educación indígena, concebida y administrada por los mismospueblos indígenas, constituye un factor vital para el desarrollo de las comunidades y para la participación en el contexto nacional.

Es necesario que el Estado tome más en serio los esfuerzos que maestros indígenas y otros intelectuales relacionados con ella han realizado para lograr que se estructure laeducación bilingüe pluricultural. Es necesariotambién que se cree un verdadero sistema de educación indígena, con la suficiente au-tonomía y respaldo para lograr que las es-cuelas y los colegios sean instrumentos de lareproducción cultural de los pueblos indíge-nas costarricenses.

EL DERECHO CONSUETUDINARIO Y LAJUSTICIA

Como se explicó, el Convenio 169 de la OIT,norma de rango constitucional, plantea la obligatoriedad del Estado de tomar en cuenta las costumbres indígenas y por ende, sinmencionar directamente este vocablo, reco-noce fuerza legal al derecho consuetudinario,es decir al derecho que se deriva de la cos-tumbre propia.

Este principio, desgraciadamente no ha sido explorado con la suficiente fuerza, pues sonaún muy pocos los casos en que se recurre en los tribunales a esta fuente de derechopara dirimir problemas de las comunidades

indígenas que trascienden las fronteras desus territorios. Sin embargo, tampoco a lo interno de los territorios ocurre, en la mayoríade los casos, una clara aplicación del dere-cho consuetudinario, pues usualmente setiene la concepción de que no tiene ese res-paldo en el ordenamiento jurídico nacional.

En este sentido, es importante disponer me-canismos para informar de la vigencia deeste derecho, tanto a lo interno de las comu-nidades indígenas como en todos los tribuna-les que ventilan casos relacionados con ellas. Hacia estos últimos parece ser también ne-cesario prever niveles de información sufi-cientes sobre la legislación vigente en el te-ma, pues se señalan no pocos casos en que los jueces simplemente ignoran los derechos de las comunidades indígenas y resuelven casos de una manera cuestionable, que lue-go requiere de apelaciones.

La concepción de la justicia es, sin duda al-guna, un campo en que se expresa la cultu-ra de la sociedad dominante, si recordamosque muchas normas jurídicas tienen origen en normas culturales. En tal sentido, la impo-sición de la justicia puede convertirse, para-dójicamente, en un instrumento de injusticiapara los pueblos indígenas que tienen otros rasgos y principios culturales. Por ejemplo elsistema de filiación familiar que impone lalegislación vigente, centrado en la idea de laherencia nominal paterna (e incluso de otros rasgos), choca directamente con concepcio-nes que algunos pueblos indígenas tienen,como es el caso de los Bribris y Cabécares.Para estos, la filiación es matrilineal, por lo tanto los individuos pertenecen al grupo fami-liar de la madre. De esta concepción se deri-van muchas otras características, como la herencia de la tierra, la residencia de la fami-lia (tradicionalmente en el territorio del clanmaterno). No hay ninguna razón de peso,creemos, para pensar que deba imponerse la concepción dominante, la cual provoca con-fusión, desinterés por la cultura, aculturacióne incluso desintegración familiar. Existeninnumerables normas que el Estado imponey que chocan con concepciones propias delos pueblos indígenas, como se ha tratado de

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CAPITULO V

señalar en otros apartados. Creemos que enla mayoría de los casos el Estado no ha ac-tuado con un afán de desestimular las cultu-ras indígenas sino por mera ignorancia de las costumbres que para los pueblos indígenastienen fuerza normativa. Por ello tambiénplanteamos que es fundamental que se pon-gan en práctica, desde el mismo Estado, procesos que fomenten que los propios pue-blos indígenas puedan "normativizar" o sis-tematizar sus normas de derecho consuetu-dinario autónomamente, de forma a que tam-bién sean aplicables o de consideración en los órganos jurisdiccionales oficiales cuandoproceda.

LA INSTITUCIONALIDAD DE LAS POLITICAS INDIGENISTAS DEL ESTADO

Como se habrá podido apreciar a lo largo dela exposición de este Perfil, la Comisión Na-cional de Asuntos Indígenas (CONAI) es unaentidad que ha tenido, a lo largo de su histo-ria, actuaciones muy cuestionables y lesivaspara la comunidad indígena costarricense.

Creada en 1973 bajo una concepción pater-nalista-asimilacionista, esta institución noresponde más, hoy, a las proyecciones dedesarrollo propio que los pueblos indígenasreclaman. Por otro lado, las discusiones ge-neradas en torno al proyecto de Ley de De-sarrollo Autónomo han puesto en evidenciaque todos los sectores indígenas plantean la necesidad de una radical transformación de esta entidad. Aunque los modelos propues-tos no son concordantes, sí es claro que co-inciden por lo menos en ese rasgo.

Las políticas indigenistas del Estado, expre-sadas a través de la CONAI, no han sidoexitosas si se considera que, 27 años des-pués de la creación de este órgano, las con-diciones sociales y culturales de los pueblos indígenas se han notablemente desmejora-do. La situación de la tenencia de la tierra es hoy, globalmente, peor que la que existía en 1973. Lo mismo puede decirse de la situa-ción de la salud, del medio ambiente y decasi todos los sectores institucionales (quizás con excepción de la educación). Las políticasindigenistas del Estado han provocado divi-sionismo, enfrentamientos, desintegracióncomunal.

CUADRO N° 16Problemática sobre la justicia

Regiones Aspectos sobre la práctica de los Tribu-nales de Justicia

Guatuso Trato discriminatorio a la población indígena Lentitud de los procesos

Huetar Jueces desconocen la legislación indígena Lentitud en los procesos y no resolución de los casos

Chirripó Procesos en español con tecnicismos jurídi-cos que generan discriminación y generansentimiento de indefensión

La Estrella Desvinculación de los Tribunales de Justicia nacionales, los casos prácticamente no tras-cienden a éstos

Talamanca Se ha encontrado eco en el Juzgado Agrariode Limón y con el Fiscal Auxiliar de Bribrí

Ngöbe Se presenta discriminación hacia los indíge-nas o mala comprensión de los hechos yderechos, por realizarse los procesos en español. Jueces con desconocimiento ydesinterés del derecho indígena

Buenos Aires Desconfianza hacia los Tribunales de Justi-cia, por la lentitud de los procesos y el desco-nocimiento (o falta de aplicación) de los instrumentos jurídicos favorables a la pobla-ción indígena

En la comunidad indígena parece haber hoy consenso en cuanto a que la institución queatienda las necesidades de los pueblos indí-genas debe contar con un respaldo del Esta-do costarricense, no solo en cuanto a recur-sos presupuestarios y materiales, sino tam-bién en cuanto a la posibilidad de que sedefinan en forma autónoma, con la participa-ción de los pueblos indígenas, las políticas en esta temática.

Existen diferencias en cuanto a lo que dife-rentes sectores indígenas plantean como institucionalidad de las políticas indígenas. El proyecto de ley mencionado, por ejemplo, crearía un Instituto Nacional Indígena que reemplazaría a la CONAI y cuya junta directi-va sería electa autónomamente por represen-tantes indígenas de todos los territorios.Otros sectores han planteado la creación deuna institución aún más sofisticada, mientrasque algunos mantienen el criterio de que no

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debería crearse un ente estatal para atender a la población indígena. Cualquiera que seala solución, nos parece que es responsabili-dad del Estado el generar mecanismos de concertación y discusión amplios (muchomás amplios que los puestos en prácticapara la redacción de la última versión del proyecto de ley) de tal forma a que la comu-nidad indígena nacional pueda pronunciarsecon claridad sobre el tema. Este esfuerzo no valdrá la pena, sin embargo, si no se consi-gue también el apoyo decidido de la Asam-blea Legislativa para emitir una ley que modi-fique sustancialmente, elimine o reemplace a CONAI, como ha pasado hasta la fecha (el proyecto duerme el sueño de los justos haciendo eterna fila en la Asamblea Legisla-tiva, debido al desinterés de los diputados).

ORGANIZACIÓN

La posibilidad de que los pueblos indígenaspuedan definir sus propias estructuras orga-nizativas, constituye una condición para lo-grar mecanismos más democráticos y justosde representación que los que han caracteri-zado la situación hasta el momento.

Como se expuso, las Asociaciones de Desa-rrollo Integral (ADI), que fueron formas im-puestas por ley como "gobiernos locales", a pesar de algunas excepciones de buen fun-cionamiento, han generalmente resultadofunestas para lograr que las comunidades sedesarrollaran y lograran su reproducción so-cial y cultural. Debido al vínculo de las ADI con la política institucional de CONAI (ex-puesta en otro capítulo), alrededor de estaforma de organización han girado numerosos intereses politiqueros que han impedido que las comunidades articularan en forma clarasu representación ante el Estado. En muchasde las comunidades indígenas, las ADI, hoy,se puede decir que no son representativas de las mismas, pues en ellas participan rela-tivamente pocos afiliados. Por otro lado, el los territorios en que hay presencia no indí-gena mayoritaria o muy numerosa (como en algunos de los territorios de Buenos Aires), muchas veces se ha dado que los mismos noindígenas terminen controlando estos órga-

nos, lo cual invalida totalmente su carácter de representación de la comunidad indígena.

CUADRO N° 17Problemática sobre los gobiernos locales

Organiza-ción

Representati-vidad Operatividad

Asociacionesde DesarrolloIntegral (ADI)

En la mayoría de los casos se limita elacceso a los allega-dos a la CONAI, porlo que carecen de“representatividad”de la comunidad. Cuentan con pocosafiliados.

En Talamanca se han convertido enverdaderos repre-sentantes de la comunidad

Se han convertidoen “brazos” de la CONAI y por tantose han enfrascadoen numerosos intereses politique-ros que han limita-do su accionar.

Limitados recursos económicos que les limitan su accionar. Se encuentran engeneral carente deproyectos específi-cos.

En general se considera no son capaces de cumplir con su papel de desarrollo (salvo en la Región de Tala-manca).

Organizacio-nes tradiciona-les

Tan sólo en el territorio Ngöbeexiste el Consejo de Caciques

Participación en la resolución de conflictos vecinales,coordina con las ADI la realizaciónde proyectos ytoma de decisiones. Promueven la cultura y vigilan el uso de los recursos naturales.

Es importante que se fomenten condicionesfavorables para que las comunidades indíge-nas de todo el país discutan en torno a lasformas de organización que, a su considera-ción, mejor los representan, de tal forma que se construyan estructuras más democráticasy que las relaciones de las comunidades conel Estado sean más fluidas y libres (no mani-puladas). Algunas comunidades como la de Talamanca Bribri, están dando la pauta en este momento, pues no han esperado a quese transformen las leyes para empezar acambiar la forma en que funciona la ADI ytransformarla en un proceso mucho más par-ticipativo y democrático. Así, los directivos de la ADI coordinan todas las acciones conConsejos Comunales electos por cada una

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CAPITULO V

de las comunidades locales, de forma a quese ha generado una situación de casi perma-nente plebiscito. Quizás en otros territoriosindígenas no hayan condiciones tan favora-bles como las de Talamanca para que se puedan poner en marcha este tipo de expe-riencias. Por ello es que estimamos necesa-rio que el Estado defina un marco legal para hacerlo posible.

El proyecto de Ley de Desarrollo Autónomoha sugerido la creación de un mismo tipo deestructura para todos los territorios, llamado Consejo Territorial. Este tipo de organismopuede funcionar adecuadamente, creemos,en la medida que la misma propuesta planteaque sean las comunidades mismas las quedefinan la "letra menuda" de esta estructura,es decir definan los procedimientos específi-cos de funcionamiento de la organización encada territorio, de tal forma a que se reflejen también las particularidades, pues las hay (por ejemplo los Ngöbes aún mantienen unaestructura política centrada en el "cacique").

LOS SECTORES DE DESARROLLO QUE REPRESENTAN SERVICIOS QUE EL ESTADO DEBE BRINDAR A TODOCIUDADANO INDEPENDIENTEMENTE DESU ORIGEN

SERVICIOS BASICOS DE SALUD

Como se ha podido apreciar en la exposiciónpor regiones, el estado de la salud es críticoen todas las comunidades indígenas del pa-ís, al punto que son muchos los llamados que las mismas autoridades médicas han hecho al Estado para que atienda urgentemente este sector. Es patente que existe una gran voluntad por parte de las autoridades regio-nales y locales por brindar una mejor aten-ción médica en las comunidades indígenas,pero se topa con un problema grave de ca-rencia de medios y recursos para ello. Sonmuchas las comunidades que no disponende puestos de salud, de atención primaria yprofesional. Las visitas médicas se estimaninsuficientes o inexistentes, las medicinasescasas o inaccesibles, los traslados ahospitales y clínicas problemáticos parafamilias muy retiradas o de muy escasos

muy retiradas o de muy escasos recursos (que son la gran mayoría).


SALUDRegiones PROBLEMATICA DE SALUD Guatuso Puesto de salud carece de equipo y recursos.

Problemas de higiene como causa de enferme-dades. Problemas de alcoholismo. Problemasde manejo de desechos.

Huetar Problemas de acceso a centros de salud en Zapatón.

Chirripó Falta ATAP en Nairí. Visitación médica insufi-ciente a todas las comundiades. Serias dificulta-des de acceso a clínicas y hospitales.

La Estrella Puestos de salud desabastecidos. Casi total ausencia de visitación médica. Serias dificulta-des de acceso a clínicas y hospitales.

Talamanca Desnutrición y mortalidad infantil alarmantes.Letrinización insuficientte. Necesidad de una clínica especializada para atención de partos.

Ngöbe Escasa cobertura en atención primaria, puestosexistentes desabastecidos. Dificultades de acceso a clínicas y hospitales.

BuenosAires

Vulnerabilidad de mujeres indígenas por desco-nocimiento de factores de salud reproductiva.Puestos de salud desabastecidos. Necesidad de 10 EBAIS en toda la región. Necesidad deCentros de Nutrición en muchas comundiades.

Es importante mencionar que, en forma to-talmente generalizada, existe voluntad porparte de las comunidades indígenas del país en recibir una mejor atención en salud que laque tienen actualmente, pues todas están conscientes de que existe una gran necesi-dad al respecto. Por ello es que planteamos que la atención en salud es uno de los secto-res de atención del Estado que ni siquieragenera discusiones con respecto a si se debeo no dar: todos la desean y requieren.

Si bien es cierto que algunas comunidadescomo la Bribri, la Cabécar, la Ngöbe, la Hue-tar, tienen prácticas preventivas y curativas tradicionales que desean conservar y repro-ducir, en general se estima que la medicinatradicional y la medicina moderna u oficial noson incompatibles, sino complementarias. Esta visión la sustentan inclusive los mismosjawápa (Cabécar) o awápa (Bribri), que sonespecialistas en medicina tradicional. Ha

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habido manifestaciones claras por parte dealgunos entes, como la CCSS, al respecto,pues en un convenio firmado con la organi-zación ARADIKES, el ente gubernamental se ha comprometido a buscar formas de inte-gración de ambas medicinas.

Es necesario, sin embargo, recordar que lamayoría de las comunidades manifiesta des-contento con respecto a la atención que sus miembros reciben en hospitales y clínicas delEstado, debido a la carencia de documenta-ción, problemas de comunicación o tratosdiscriminatorios. En este sentido hay queinsistir en que se trata de situaciones que el Estado está en plena capacidad de resolver con alguna facilidad, generalizando hacia la población indígena la cobertura del seguro social (en teoría esto se ha hecho pero ha sido inefectivo en la práctica) y girando ins-trucciones suficientes para que la poblaciónindígena sea atendida adecuadamente.

Pero es también necesario insistir en que se deben redoblar esfuerzos en cuanto a los servicios dentro de los territorios, aumentar la visitación médica, construir los puestos desalud donde se requieran, abrir plazas paranombrar nuevos ATAP, crear nuevos EBAIS,etc. Los indicadores de salud no son conoci-dos en todas partes, pero los señalados en cuanto a la mortalidad infantil en Talamanca y los casos que atiende el hospital de Turrial-ba, creemos, son suficientes para mostrar que la salud en los territorios indígenas es catastrófica y podría ser declarada como emergencia nacional.

AGUA POTABLE

Como indicáramos, lo relacionado con elagua potable no es sino un corolario de lo anteriormente señalado para los servicios de salud, en la medida que se sospecha que el consumo de aguas de mala calidad es unade las causas principales para muchas en-fermedades presentes en los territorios indí-genas, especialmente el padecimiento dediarreas en población infantil. Sin embargo loseñalamos aparte por el hecho de que es unente institucional especializado y diferente de

los que atienden la salud, el que debe encar-garse quizás de esta situación.

Son muchas las comunidades, la gran mayo-ría, las que carecen de acueductos y consu-men aguas probablemente insalubres. Entre las comunidades que tienen acueductos,como se señaló para el caso de Talamanca,se presume que están en malas condiciones y que canalizan aguas contaminadas. En muchas comunidades existen mangueras y no acueductos.


el aguaRegiones Problemática del aguaGuatuso Escasez del agua en el verano

Abuso de población no indígena so-bre el uso del agua, abastecen pilaspara las lecherías con lo que limitanla disposición del líquidoAgua tenida como de mala calidad entoda la región

Huetar Acueducto construido en 1981 parapoblación menor, actualmente nologra abastecer la demandaAgua se contamina al almacenarlaAbuso en el uso por parte de no indí-genas

Chirripó Ninguna comunidad cuenta conacueducto, aunque la mayoría de lasviviendas cuentan con algún sistemade acarreo (mangueras o tubos dePVC)Agua se considera de “buena cali-dad”, pero se requieren análisis

La Estrella Urge construcción de acueductos enla mayoría de las comunidades. Agua de consumo actual se encuen-tra contaminada por animales domés-ticos

Talamanca Se requiere la construcción de 16 mini acueductos y la mejora de 13que reparten agua no apta para elconsumo50% si nagua potable. Prevalencia deenfermedades diarreicas

Ngöbe Urge construcción de acueductos enla mayoría de las comunidades. Agua de consumo actual de malacalidad y causante de enfermedades

Buenos Aires Ninguna comunidad cuenta conacueductos. Se requiere análisis de lacalidad del agua que utilizan y laconstrucción de acueductos

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CAPITULO V

Es importante organizar en forma seria unaevaluación exhaustiva de las aguas que seconsumen en todas las comunidades indíge-nas del país, de suerte a determinar las ne-cesidades de reparación o de construcciónde acueductos.

LOS SECTORES DE DESARROLLO QUEDEBEN RESULTAR DE LA COORDINACIONY COMPATIBILIZACION DE PUNTOS DE VISTA

DESARROLLO PRODUCTIVO

El desarrollo agrícola, el desarrollo artesanal, el desarrollo microempresarial, son sectores que, a diferencia de los anteriores, conside-ramos que no deben resultar de iniciativas planificadas institucionalmente sin una muyclara participación de la población indígena. Esto por cuanto existen muchas particulari-dades culturales específicas en cuanto a las formas de explotación de las tierras y de los recursos que deben ser tomadas en cuenta en el apoyo institucional del Estado.

Quizás puede sorprender que el consumo del agua represente hoy un problema tan seriopara los pueblos indígenas, pero es necesa-rio recordar que es probablemente conse-cuencia del hecho que en las últimas déca-das se han deteriorado seriamente sus con-diciones ambientales.

Cabe referir que el apoyo institucional encuanto a la construcción o reparación deacueductos es igualmente un apoyo deseadoen forma generalizada por la comunidad in-dígena, puesto que existe conciencia de que el consumo de aguas contaminadas puedeser la causa de las enfermedades que pade-cen muchas personas.

Las comunidades indígenas poseen ricastradiciones que van en el sentido de una ex-plotación racional de los recursos, las cuales no responden necesariamente a los paráme-tros productivos que impulsan las institucio-nes estatales. Un ejemplo claro lo constituye el sistema de policultivo en Talamanca, quese ha referido en otras secciones y que hasido objeto de algunas investigaciones quetienden a demostrar que los métodos de agricultura intensiva y extensiva que se pro-mueven a veces oficialmente generan situa-ciones de dependencia en familias que lo-graban anteriormente organizar la produccióncomercial y de sobrevivencia en parcelas en que se combinaban varios cultivos. Por lo tanto es importante que las instituciones es-tatales hagan un acercamiento adecuado en este campo, tomándole la debida importanciaa los criterios de las comunidades y a sus sistemas tradicionales de producción, valo-rando no solo aspectos como la rentabilidad,sino de seguridad alimentaria, sostenibilidadecológica y económica, entre otros.

SERVICIOS

Al igual que en los rubros anteriores, la co-bertura de servicios básicos, como teléfonos públicos, electricidad y otros, generalmente es de total aceptación por parte de las comu-nidades indígenas y no se estima que estos servicios sean lesivos con respecto a suscondiciones de reproducción social y cultural, todo lo contrario, las comunidades conside-ran que estos servicios pueden significar una notable mejoría de su calidad de vida sinatentar contra sus propios valores y concep-ciones de desarrollo. En general, todas las comunidades estiman por lo menos urgenteque se mejore la cobertura de tele-fonía pú-blica (o a defecto de radiocomu-nicación,donde no sea aquello posible), pues no solomejora sus posibilidades de comunicaciónhacia el resto del territorios nacional (la coor-dinación con entidades públicas y privadas,la comunicación con familiares, amigos, etc),sino que resulta vital para poder coordinarcon entidades como la Cruz Roja cuando hay que sacar a personas con padecimientosgraves, mujeres embarazadas que están por dar a luz y otras situaciones similares.

Muchas comunidades indígenas tienen tam-bién formas muy particulares de asociaciónpara el trabajo, a través de prestaciones y contraprestaciones de fuerza de trabajo que facilitan la independencia económica, que deben tomarse en cuenta, como es el casode la "mano vuelta" en regiones como Tala-

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manca, Tayní, Telire, Chirripó y otras. Existen también asociaciones que funcionan con una lógica familiar particular y que deben ser consideradas antes de simplemente des-echarse, ya que en algunos casos estas aso-ciaciones familiares demuestran ser mucho más efectivas que todas las otras.

En el caso de comunidades en extrema po-breza, donde un sector muy importante de lapoblación debe migrar temporalmente para trabajar en agroindustrias o bien mantenerrelaciones asalariadas permanentes, como en la región Ngöbe y la región de Buenos Aires, es importante que se realicen estudios para fomentar actividades productivas que permitan a las comunidades reintegrarse y desarrollarse localmente. Con los datos dis-ponibles es imposible sugerir qué tipo de actividades podrían ser factibles, pero esprobable que se pueda considerar por lo me-nos experiencias de reconversión productivaen algunos territorios y fincas, fomento a la producción artesanal, extracción sosteniblede madera y otros. Una experiencia que hamostrado resultados interesantes -a pesar de problemas de gestión mencionados en lasección respectiva- es la disponibilidad de untractor en la comunidad de Guatuso, lo cualha permitido, aunque sea parcialmente, nodepender de intermediarios que se encarga-ban antes de la mecanización de las tierras. Valga este ejemplo para también referir quees importante, como apoyo a la producción,que se consideren acciones de capacitaciónen cuanto a la gestión y el manejo de recur-sos materiales y económicos.

Uno de los rubros en que se hace muy nece-sario el apoyo del Estado es en cuanto a lacomercialización de los productos agrícolas,puesto que es generalizada la situación dedependencia con respecto a los intermedia-rios, inclusive en regiones como Talamancaen la que se produce quizás el plátano demejor calidad del país y en mayor cantidad.Dada la dispersión de la población indígena del país y las dificultades de acceso, parece por el momento muy difícil que localmente las comunidades logren, por más organizadasque estén, superar los problemas de merca-

deo existentes, tanto por las inversiones con-siderables que requiere la comercializacióncomo por el hecho de que las organizacio-nes, localmente, difícilmente pueden enfren-tar a los gremios consolidados de intermedia-rios, que son fuertes política y económica-mente.

En el caso de las comunidades de Tayní yTelire, el apoyo para la producción debe ser incluido como una medida de emergencia para lograr formas de desarrollo local alterna-tivas a la producción de marihuana y el nar-cotráfico. Como se explicó en la sección co-rrespondiente, el hecho de que estas comu-nidades no recibieran ningún apoyo estatal después del derrumbe de la economía basa-da en la producción (aunque fuera poca) de cacao explica que muchos indígenas sehayan involucrado en estas actividades ilíci-tas a defecto de mejores posibilidades.

CONSERVACION DEL MEDIO AMBIENTE

Las acciones en cuanto a la conservación o la regeneración ambiental constituyen tam-bién un rubro en el que se debe partir de una coordinación y negociación seria con las co-munidades indígenas. Aunque se ha quizás exagerado a veces con respecto a la voca-ción ambientalista de los indígenas, es indu-dable que esta población tienen un conoci-miento del medio muchísimo más desarrolla-do que el de otros pobladores, resultado de siglos de adaptación y manejo racional de los recursos. En este sentido son muchas lasenseñanzas que los pueblos indígenas pue-den dar con respecto a la gestión ambiental yque el Estado haría bien en tomar en cuentacon mayor interés que el que ha demostradoa la fecha.

También es necesario recordar que, por lo general, en los territorios que colindan conáreas protegidas, como Talamanca, Tayní, Telire, Chirripó, Ujarrás, Salitre y Cabagra,existen evidencias claras de que una porción de las tierras incorporadas a los parques nacionales, reservas biológicas, reservasforestales, etc, constituye áreas territoriales patrimoniales de esas comunidades, por lo

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CAPITULO V

prohibición de realizarlas ha constituido unasolución muy cuestionable, además de ape-lable en virtud de lo que dispone el Convenio 169.

cual estas aún plantean ciertas reivindicacio-nes al respecto. No solos e trata de familias que quedaron ubicadas dentro de las áreas protegidas, sino también de sitios de caráctersagrado y áreas de extracción de recursos naturales o cacería. Planteamos la necesidadde que el Estado negocie y coordina con lapoblación indígena de estos territorios pordos razones fundamentales: por un lado, es probable que las comunidades logren en algún momento reclamar la reincorporaciónde las áreas cercenadas de sus territoriospatrimoniales (en virtud de la legislación vi-gente); por otro lado, resulta obvio que las mismas comunidades indígenas pueden con-vertirse en los mejores guardianes de esos sectores protegidos.

Las acciones de coordinación en cuanto almanejo ambiental deben también considerarprogramas especiales para la regeneración delos recursos en aquellos territorios que hansido presa de madereros, ganaderos y otros,en que los recursos han sido saqueados. Deesta manera se podría, eventualmente, lograrmejorar la calidad de vida de las comunidadesal hacer nuevamente posible el abastecimien-to de ciertos materiales tradicionalmente utili-zados para la construcción de ranchos, lamedicina, etc.

Existen otros casos en que la coordinacióndebe establecerse con el fin de permitir quealgunas comunidades logren desarrollar acti-vidades tradicionales, en sus propios territo-rios o en áreas que fueron protegidas y son colindantes o están en su región. Nos referi-mos a actividades como la cacería, la pesca, la extracción de ciertas plantas medicinales,de hoja para techar, de corteza de algunas palmas para vivienda, de recursos utilizados en artesanía, etc. Algunas de estas activida-des han sido desarrolladas por las comuni-dades por siglos y se conocen a la perfecciónlos manejos requeridos para evitar la des-trucción de los recursos, como la pesca tradi-cional talamanqueña llamada "seca" (descrita en otra sección). En la medida que se impi-dan estas actividades, se está atentando contra la reproducción social y cultural de lascomunidades, pues son actividades producti-vas que también tienen manifestaciones espi-rituales, festivas, culturales. Un ejemplo dra-mático lo constituye la comunidad Maleku, que se ha visto privada del acceso ala región de Caño Negro, donde se realizaban pesca y cacerías de tortuga hace pocos años. Es quizás recomendable que se puedan organi-zar estudios con respecto a la sostenibilidadecológica de esas prácticas, con el fin depoder eventualmente brindar cierto asesora-miento al respecto, pero consideramos que la

VIVIENDA

Aunque todo el mundo, por lo general, consi-dera que el acceso a la vivienda digna es underecho fundamental, la coordinación es im-portante entre el Estado y los pueblos indí-genas por varias razones. Por un lado, datos recogidos para este Perfil señalan que exis-ten comunidades, como Awarí, donde la po-blación está totalmente opuesta a que sedesarrollen en su territorio programas de vivienda, por lo que constituiría un graveerror tratar de introducirlos a la fuerza me-diante programaciones no consultadas. Por otro lado, los pueblos indígenas poseen tam-bién tradiciones arquitectónicas que las enti-dades estatales deberían considerar antes de desarrollar programas de vivienda. Usualmente esta característica ha sido total-mente omitida y las comunidades donde se han desarrollado los programas, a pesar de todo han aceptado los programes a defecto de otras posibilidades. Sin embargo, es muy probable que si se brindaran las posibilida-des, muchas de estas comunidades hubiesenoptado por hacer ajustes y definir algunos aspectos con respecto a las viviendas que seles han ofrecido. En algunos casos, como enGuatuso, los errores cometidos han tenidoconsecuencias muy negativas, como se se-ñaló en la sección respectiva.

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ANEXOS

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ANEXO N°1

Quién es indígena en Costa Rica

Las definiciones, como se percibe, no dejan de ser polémicas. Según la Ley Indígena, por ejemplo, cualquier persona que pudiese de-mostrar ser descendiente de las civilizacio-nes precolombinas y poseer rasgos de iden-tidad relacionados con ese origen, podría, formalmente calificar como indígena. Así, esde nuestro criterio que una gran parte de la población costarricense, en general, induda-blemente tiene una ascendencia indígena y posee rasgos culturales relacionados con eseorigen, pues el mestizaje genético y cultural es un hecho histórico. Los estudios sobre genética humana que ha desarrollado el Ins-tituto de Investigaciones en Salud de la Uni-versidad de Costa Rica repetidamente lo han señalado. En términos culturales, la herenciadel pasado indígena no es necesario demos-trarla ya que se palpa en la vida cotidiana delos costarricenses, en diferentes rasgos desu cultura culinaria, hábitos de higiene, hábi-tos lingüísticos, y probablemente incluso enciertas formas de idiosincrasia.

Aunque a muchos puede perecerle innecesa-ria una discusión sobre quién es indígena o quién no es indígena, este tema ha suscitadoposiciones a veces encontradas y una grandiversidad de opiniones, sociológicas, antro-pológicas, históricas o jurídicas. Lo apuntadopara el caso de Matambú, de hecho, ya se-ñala las dificultades de cernir el tema con precisión.

En los términos formales jurídicos, mediantela Ley Indígena de Costa Rica de 1977 (N° 6172), el Estado costarricense definió a losindígenas como:

“las personas que constituyen grupos ét-nicos descendientes directos de las civili-zaciones precolombinas y que conservansu propia identidad” (art.1)

Esta primer definición debe, sin embargo, conglobarse con aquella esbozada en el Convenio sobre los Pueblos Indígenas y Tri-bales en Países Independientes (Convenio169 de la OIT), que Costa Rica adoptó me-diante la Ley N° 7316 en 1992. Este instru-mento jurídico internacional, al referirse aquiénes se aplica el convenio, en su artículoprimero, especifica que los pueblos indígenasson aquellos:

Esta apreciación se transforma tomando en cuenta que la definición supone que las per-sonas así identificadas conforman “grupos étnicos”. A pesar que la Ley no define pro-piamente lo que se entiende por este con-cepto, el cual también es polémico, deja en-trever que la condición de descendencia y deidentidad cultural no constituye una conside-ración meramente personal, sino se remite auna colectividad. El Convenio 169 de la OIT, al agregar como requisito la conciencia de laidentidad indígena y al evitar definir “persona indígena” y sostener una definición de “pue-blo indígena”, igualmente traslada la discu-sión al ámbito colectivo y lo aleja la simpleposibilidad de una autoidentificación perso-nal.

“considerados indígenas por el hecho dedescender de poblaciones que habitanen el país o en una región geográfica ala que pertenece el país en la época dela conquista o la colonización o del esta-blecimiento de las actuales fronteras es-tatales y que, cualquiera sea su situa-ción jurídica, conservan todas sus pro-pias instituciones sociales, económicas,culturales y políticas, o parte de ellas”(inciso 1.b)

La literatura antropológica es profusa enhacer acercamientos conceptuales de lo in-dígena y de lo étnico. No se pretende aquí hacer una reseña detallada de estas discu-siones que tomarían quizás mucho espacio y

En el mismo artículo, el convenio establececomo requisito fundamental para determinara los pueblos indígenas “la conciencia de su identidad indígena” (inciso 2).

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nos alejarían de los objetivos de este infor-me. Pensamos que podemos sustentar doscriterios básicos, que han trascendido el ám-bito meramente académico y se han univer-salizado.

El primer criterio, se enunció desde 1980, en el marco de los trabajos presentados ante el VIII Congreso Indigenista Interamericano, el cual marcó conceptualmente una renovación del pensamiento indigenista en el continente.En uno de estos trabajos, John Durston defi-ne al indígena como:

“la persona que se auto-identifica comointegrante de alguna etnia específica (...) y que es aceptado como tal por los otros integrantes de la misma unidad socio-cultural, y considerado como tal por las personas que no son miembros de esta etnia. Esta “identificación” en términossociales y operacionales implica algúngrado de herencia genética autóctona,alguna participación en las institucionessociales y en creencias y valores comu-nes que caracterizan al grupo étnico”(1980:435).

El segundo criterio fue también producto delas exposiciones en el marco de este Con-greso por Guillermo Bonfil, quien es quizás uno de los primeros antropólogos en abogar por el término “pueblo” en lugar de “etnia”.Señala este autor:

“El término (grupo étnico) tiene sin duda un sabor académico que tiende a remitirla discusión precisamente al terreno aca-démico. Y no al terreno político, que es donde se debe ubicar. La sustitución del término ayudaría a desenmarañar un po-co el problema (...). Hay un término que puede servir para ese remplazo: pueblo.¿No son pueblos los tzotziles, los sioux,los aymaras? El término tiene ventajasevidentes. Por ejemplo, permite colocaren el mismo plano conceptual a los seris y a los angloamericanos: independiente-mente de sus diferencias económicas,demográficas, ideológicas y, en fin, cultu-rales, uno y otro son pueblos. Se elimina

así ese matiz opacante que de algunamanera hace pensar al grupo étnico (es decir a los pueblos indios) como si ocupa-ran un escalón inferior en la trayectoriade la evolución universal” (Bon-fil,1985:138-139).

Los atributos para definir lo étnico, para esteautor, plantean problemas, pues las posicio-nes varían según los autores. Sin embargo,para él, existe un relativo consenso para de-finir al menos 4 atributos básicos que carac-terizan a un grupo étnico: a) el ser un con-glomerado social capaz de reproducirse bio-lógicamente, b) que reconoce un origen co-mún, c) cuyos miembros se identifican entresí como parte de un “nosotros” distinto de los “otros” e interactúan con estos a partir del reconocimiento recíproco de la diferencia, d) que comparten ciertos elementos y rasgos culturales, entre los cuales tiene especial relevancia la lengua (Bonfil,1992:114).

Para Bonfil, el problema de la identidad co-mún “puede comprenderse mejor si se plan-tea no como un atributo necesario sino comouna resultante de la preexistencia de grupo con su cultura propia” (ibid:115). La relaciónsignificativa es entonces la que existe entreun grupo determinado y esa parte de su cul-tura que el denomina como propia, que cons-tituye la relación del control cultural, entendi-do este como

“el sistema según el cual se ejerce la ca-pacidad social de decisión sobre los ele-mentos culturales (...): los componentesculturales de una cultura que resulta ne-cesario poner en juego para realizar to-das y cada una de las acciones sociales:mantener la vida cotidiana, satisfacer ne-cesidades, definir y solventar problemas,formular y tratar de cumplir aspiraciones”(ibid:116).

La cultura, en el sentido más amplio, involu-cra todas las esferas del consumo y de laproducción simbólica y material de un pueblo.Es evidente que, en este sentido, la idea deun pueblo totalmente autónomo culturalmen-te es una ficción, puesto que todos los pue-

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ANEXOS Nº 1

blos consumen y producen elementos cultu-rales que no son estrictamente tradicionales.Sin embargo existe en cada pueblo un ámbi-to de cultura propia, que se refiere no solo alos elementos culturales tradicionales, sino alos elementos culturales, sean propios o aje-nos, que se encuentran bajo su control. Este ámbito se diferencia del de la cultura ajena,que se compone especialmente de los ele-mentos culturales impuestos, pero que tam-bién incluye los elementos culturales enaje-nados. A pesar de ser parte integrante de lacultura como un todo, los elementos de lacultura ajena se caracterizan por estar bajo el control ajeno.

La relación significativa entre sociedad y cultu-ra, resume Bonfil, es la que se establece através del control cultural con la cultura propia:

“un grupo étnico es aquel que posee unámbito de cultura autónoma, a partir del cual define su identidad colectiva y haceposible la reproducción de sus límites entanto sociedad diferenciada. Con base en ese ámbito de cultura autónoma, el grupoétnico puede generar un espacio de cul-tura apropiada. La relación significativa,pues, no es con la cultura etnográfica ensu totalidad, sino con los campos de ella en los que el grupo ejerce el control cultu-ral. El punto nodal es, sin duda, la culturaautónoma, en tanto presupone la existen-cia de elementos culturales propios”(Bonfil,1992:123-124).

Todas estas definiciones sobre la identidadresultan importantes para hablar de los pue-blos indígenas de Costa Rica, pues permite comprender que la definición de un pueblocomo indígena no es tan sencilla como apa-renta y pasa por diferentes consideraciones.En todo caso, lo acotado nos permite inicial-mente plantear que el hecho que un pueblosea indígena:

a) no depende solamente de la voluntad del Estado de considerar a una po-blación determinada como tal, tam-bién depende del grado de conciencia de la población involucrada con res-

pecto a su identidad indígenab) no depende de un inventario de rasgos

culturales tradicionales que se conside-ren como requisito, no depende de unasupuesta “pureza” tradicional de rasgosmateriales o espirituales, sino de laexistencia de una relación de controlcultural a partir de la cual se ejerza el control sobre determinados elementosde cultura autónoma que generen tam-bién dinámicas de apropiación culturalde otros elementos culturales. Lo signi-ficativo no está, entonces, en que losrasgos culturales vitales de un pueblosean autóctonos o ajenos, sino queexista el control de cualesquiera rasgosen función de la reproducción de unaidentidad colectiva

c) depende de un fenómeno de auto-identificación colectiva, de una con-ciencia colectiva sobre un origen cul-tural común que depende tanto de la autoidentificación personal como delreconocimiento grupal

d) se relaciona, a la vez que con ese au-toreconocimiento (el ser un “nosotros”distinto de un “otros”), con el recono-cimiento por parte del resto de la so-ciedad de la diferencia (el reconoci-miento de ese “nosotros” por parte delos “otros”).

Como se verá, estos elementos son impor-tantes en la discusión que abordamos másabajo, pues detrás de las apariencias de ras-gos culturales que, comúnmente, se califica-rían de “no indígenas”, se dan situaciones de apropiación cultural que más bien refuerzanlas identidades indígenas. A la vez, en estepaís, la sola existencia de rasgos culturalesde origen indígena no justifica en sí la consi-deración de que una población determinadasea indígena, con lo que resolvemos la inter-rogante del mestizo, que tiene herencia bio-lógica y cultural precolombina sin por ellonecesariamente llegar a ser indígena, en lamedida que no existe una conciencia colecti-va sobre ese origen a partir de la cual segeneren los fenómenos de control cultural, enparticular de apropiación cultural de los ras-gos ajenos a su cultura.

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El último punto sobre la diferenciación no-sotros/otros, amerita una última considera-ción en el caso costarricense. La diferen-ciación de un “nosotros” frente a los “otros”no se refiere solamente a plantear, porejemplo, que los Bribris se diferencian delos Borucas, lo cual evidentemente estospueblos reconocen fácilmente por tenerrasgos de cultura propia singulares cadauno. Se refiere también y sobretodo a lasituación que Bonfil, en su texto “El concep-to de indio en América” llama “colonial”.Antes de la llegada de los europeos al con-tinente, solo estaban las sociedades indí-genas, las cuales se diferenciaban cultu-ralmente entre sí. Sin embargo, la conquis-ta y la colonia, estableciendo el yugo o elataque permanente de los españoles y susdescendientes, produjo una situación nue-va, una situación colonial. Por un lado, lacolonia generó el surgimiento de una so-ciedad dominante, compuesta sobre todode los europeos y sus descendientes, ava-salladora de todo lo que no fuera ella. Des-de el punto de vista de esta sociedad do-minante, se configuró un “nosotros” domi-nante, al que ahora llamaremos “criollo”,frente a un “otros” dominado o con el pro-yecto de ser dominado, que incluyó a lo indígena como un todo. Se puede decir, sinexagerar, que todas las políticas indigenistaimaginadas por los criollos, desde la colo-nia hasta incluso la vida republicana delEstado, están indudablemente teñidas deesa dicotomía, pues todas se refieren al“indio” o al “indígena” indiferentemente desu arraigo cultural particular. Así, no hubouna política específica para los Bribris yotra para los Borucas –aunque en la prácti-ca, por razones que veremos adelante, laexperiencias coloniales y republicanas deestos dos pueblos fueron diferentes. Porello la Ley Indígena que citamos de entradaen este capítulo no refiere simplemente“son indígenas los Bribris y los Borucas”.

Desde la perspectiva indígena, ante un “otros”dominante, criollo, la noción de un “nosotros”también evolucionó. Aquí entra en considera-ción el hecho de que la identidad tambiéndepende de cómo un grupo determinado es

percibido por los demás. Se configuró o hatendido a configurarse, en oposición a ese“otros”, un “nosotros” más unificado en el quelas diferencias culturales de los pueblos indí-genas particulares ya no son barreras para laintegración intergrupal. Pensamos que elloexplica el surgimiento en Costa Rica de unmovimiento indígena, el cual se caracterizapor plantear, como sector social, una serie dereivindicaciones en forma unificada. Se podríacreer que este es un rasgo universal, pues lasituación colonial, en fin de cuentas, fue uni-versal en América Latina. Sin embargo, esimportante adelantar aquí un rasgo que seprofundiza en otra sección de este informe, yes que por razones históricas particulares, síhay una diferencia del movimiento indígenacostarricense con respecto a los movimientosindígenas en otros países del área centroame-ricana. El movimiento indígena ha actuado,desde que se empezó a constituir, como unmovimiento englobante de los diferentes pue-blos indígenas, sin distingos, planteandosiempre reivindicaciones de orden general. EnNicaragua y Panamá, al contrario, las reivindi-caciones ha tendido a ser más fragmentarias,no unificadas, cada pueblo en particular hatendido, históricamente, a plantear sus reivin-dicaciones muy particulares.

Aunque no en forma explícita, cabe anotar que las definiciones jurídicas de lo indígenade alguna forma sostienen la idea de que nose mide su especificidad en términos de su“integración” a la cultura de la sociedad do-minante, sino en términos de la existencia deun conglomerado social de referencia (la“etnia”) en que se reconoce y es reconocido,que se distingue por sus rasgos de cultura propia y que puede definir una identidad de“pueblo” distinta o complementaria de la iden-tidad nacional del Estado-nación en que está inserto. Esto queda patente, a criterio nues-tro, en el hecho que Costa Rica adoptó en 1992 el Convenio 169 de la OIT, reempla-zando explícitamente el Convenio 107 (Con-venio Relativo a la Protección e Integraciónde las Poblaciones Indígenas y de otras Po-blaciones Tribuales y Semitribuales en los Países Independientes), que había adoptado mediante la Ley N° 2330 en 1959.

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ANEXOS Nº 1

La perspectiva del Convenio 107, como bien lo indica su título, era de carácter integracio-nista, es decir que fomentaba la idea que enalgún momento la población indígena termi-naría abrazando la cultura dominante del Estado-nación en la que estaba inserta. Los indígenas, en este sentido, constituían “po-blaciones” y no “pueblos” con capacidad degenerar una identidad separada o comple-mentaria, una identidad estructurante. Tam-bién, un leve cambio en la definición de lo que se consideró “indígena”, entre el Conve-nio 107 y el Convenio 169 de la OIT, permite comprender este aspecto. Así, el artículo primero del Convenio 107, sostenía que eranpoblaciones indígenas aquellas:

“consideradas indígenas por el hecho dedescender de poblaciones que habitan en el país o en una región geográfica a laque pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del estable-cimiento de las actuales fronteras estata-les y que, cualquiera sea su situación ju-rídica, viven más de acuerdo con las insti-tuciones sociales, económicas y cultura-les de dicha época que con las institucio-nes de la nación a la que pertenecen” (in-ciso 1.b, subrayado nuestro)

Como se puede observar, la definición del Convenio 169, apuntada más arriba, parte dela misma idea inicial, pero reemplaza lo quetranscribimos en cursiva por el texto: “con-servan todas sus propias instituciones socia-les, económicas, culturales y políticas, o par-te de ellas”. La diferencia, aunque de apa-riencia secundaria, es importante, pues el criterio de lo indígena, como se ve, cambia: no reside más en una situación de aislamien-to social y político (vivir más de acuerdo consus propias instituciones), sino en el hechode conservar todas o parte de sus institucio-nes, independientemente del grado de parti-cipación en la vida nacional. Por lo demás, elConvenio 169 agrega la condición de la con-ciencia de la identidad, remitiendo así la de-cisión de quién es o no indígena a la colecti-vidad indígena como condición fundamental.Finalmente, a pesar de que el Convenio 169 de la OIT evacuó, en el inciso 3 del mismo

artículo primero1, la posibilidad de que el sen-tido de “pueblo” pueda interpretarse comocapacidad de autodeterminación (en el senti-do de independizarse), está claro que sí re-conoció el significado de este concepto entérminos de la aspiración de “asumir el con-trol de sus propias instituciones y formas devida y de su desarrollo económico y a man-tener y fortalecer sus identidades, lenguas y regiones, dentro del marco de los Estados en que viven” (preámbulo).

Es importante tener en cuenta, en esta dis-cusión, que en virtud del artículo 7 constitu-cional, que reconoce que los tratados y las convenciones adoptadas por Costa Rica tie-nen fuerza superior a la ley, la letra del Con-venio 169 de la OIT tiene un carácter alta-mente vinculante en términos jurídicos. Deesta condición especial se deriva el hechoque las violaciones a la normativa del conve-nio puedan interpretarse como violaciones del orden constitucional. Por ello no es extra-ño que la Sala Constitucional, en los últimos años, haya emitido una abundante jurispru-dencia en esta materia, tanto a partir de sen-tencias inducidas por recursos de amparo y acciones de inconstitucionalidad, como apartir de consultas preceptivas de constitu-cionalidad relacionadas con el mismo conve-nio y con leyes derivadas.

La Sala Constitucional, con respecto al temade la identidad indígena, estableció en suresolución del 21 de abril de 1993, voto n° 1786-93, que deben ser

"las mismas comunidades autóctonas lasque definan quiénes son sus integrantes aplicando sus propios criterios y no los que sigue la legislación para el resto de los ciudadanos. De allí que deban respe-tarse esos criterios y procedimientos paraestimar a una persona como miembro de una comunidad indígena" (ConsiderandoIX).

1 “La utilización del término “pueblos” en este Convenio nodeberá interpretarse en el sentido de que tenga implicaciónalguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse adicho término en el derecho internacional”

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Lo hasta aquí discutido nos permite com-prender que los pueblos indígenas de Costa Rica son aquellos que conservan una cultura propia o por rasgos de cultura propia que los diferencia de la sociedad dominante, inde-pendientemente de la participación en los ámbitos social, económico y cultural de la nación costarricense. Partimos, en este in-forme, tanto del reconocimiento de las identi-dades particulares de los pueblos indígenas, que se reproducen a partir de una cultura que llamaremos “originaria”, como de su si-tuación histórica, en el sentido de una identi-dad moldeada por los factores históricos de carácter regional, nacional e internacional que han afectado o impulsado sus expectati-vas, las dinámicas de apropiación y de rei-vindicación cultural, lo que denominaremos su identidad “histórica”. Costa Rica es un país que, a pesar de su pequeña extensión territorial (50.900 km2), posee una geografía compleja que ha determinado, junto con otros factores, situaciones históricas particulares por regiones. Han existido procesos históri-cos comunes, que han consolidado el Estado nacional, pero también han existido procesos históricos relativamente diferenciados en sus diferentes regiones. El doble reconocimiento de una identidad originaria y de una identidad histórica en la que han intervenido procesos regionales diferenciados, nos estimula a tra-tar de hablar de las sociedades indígenas en

esos dos niveles. Por esta razón, nos referi-remos en un primer momento a los diferentes pueblos indígenas a partir de sus identidades originarias, pero trataremos en otros aparta-dos situaciones regionales. Pensamos que es vital comprender, para efectos de planifi-cación y acción institucional, esas dos ver-tientes de las identidades indígenas. Los Cabécares, por ejemplo, se sitúan en diferen-tes regiones de Costa Rica, las cuales han conocido procesos históricos diferenciados. Si bien es importante mencionar al pueblo Cabécar en su conjunto, no menos importan-te resulta, en criterio nuestro, reconocer las situaciones regionales específicas que expli-can ciertas particularidades, ciertos niveles particulares de sus reivindicaciones actuales, ciertas formas de integración con otras po-blaciones indígenas, determinadas estrate-gias de participación o de resistencia, etc.

La idea de la "pureza étnica" es un mito construido por la sociedad occidental que no guarda relación con los procesos cambiantes que caracterizan a todos los pueblos, los cuales elaboran y reelaboran constan-temente su identidad cultural. En última ins-tancia, la pertenencia a un pueblo es un fenómeno psico-social que se relaciona tanto con la representación particular que de sí mismo se hace cada individuo y con la representación que de ese individuo tiene la colectividad.

ANEXO N°2

UBICACIÓN Y CARACTERÍSTICAS CULTURALES DE LOS PUEBLOSINDÍGENAS EN COSTA RICA

Los Cabécares

El pueblo Cabécar se ubica en las faldas dela Cordillera de Talamanca, a ambos lados.Sus tierras patrimoniales jurídicamente esta-blecidas cubren una extensión total de 163.317 hectáreas.

En el Pacífico se encuentra en el territorioindígena de Ujarrás en el cantón de Buenos Aires, con una extensión de 19.040 hectá-reas, mientras que en la vertiente atlánticaestá en 6 territorios indígenas, en 3 bloquesen que los territorios respectivos son colin-dantes o muy cercanos (en la misma región):¶ El primer bloque comprende los territorios

de Chirripó Arriba (77.973 ha) en los can-tones de Limón Centro y Turrialba, BajoChirripó (18.783 ha) en los cantones de Turrialba y Matina, Nairí-Awarí (5.038 ha) en los cantones de Turrialba, Matina y Siquirres.

¶ El segundo bloque comprende los territo-rios de Tayní (16.216 ha) en el cantón de Limón Centro y de Telire (16.260 ha) en el cantón de Talamanca.

¶ El tercer bloque comprende los territorios de Keköldi (3.538 ha, compartido con los Bribris, cerca de Puerto Viejo) y de Tala-manca Cabécar (22.729 ha), ambos en el cantón de Talamanca.

De acuerdo con los datos disponibles, el pue-blo Cabécar parece ser el pueblo indígenamás numeroso de Costa Rica, alcanzando unaproximado entre 13.561 y 16.111 (media:14.836) según los datos de que disponemos,sin contar Chiná Kichá. Bozzoli (1986:29) es-tima que hacia 1986 podían permanecer aúnen esta comunidad unas 20 familias -unas 120personas-, lo que incrementaría esta cifra enesa cantidad. Los datos de CONAI (1988)indican un total de 9.300, pero sin considerarla población de Nairí-Awarí ni Chiná Kichá.Los datos de la Mesa Nacional Indígena dancuenta de unos 14.275 Cabécares (según

Chacón,1998). Sin embargo en la mayoría delos territorios Cabécares no hay estimacionesfiables. En Talamanca Cabécar se tiene unrecuento preciso hecho por el Proyecto Na-masöl en 1999 (1.031 Cabécares). En toda laregión de Chirripó (Chirripó Arriba y Bajo Chi-rripó) la Dirección General de Educación enTurrialba calcula unos 8.000 Cabécares, datoque supera en mucho las estimaciones deCONAI y de la Mesa Nacional Indígena parala zona (4.800), pero que parece fiable porquese establece un cálculo a partir la poblaciónescolarizada. Las estimaciones de Víctor Her-nández, quien fungió como facilitador en estetrabajo, establecen una población de 1.500 enNairí-Awarí y de 3.000 para Tayní y Telire,cifras que nos parecen elevadas. De cualquierforma, sí parece cierto que la población Cabé-car sea la población indígena más numerosadel país.

El pueblo Cabécar es globalmente el que pa-rece conservar más sus tradiciones culturales,incluyendo el idioma, que es hablado, en tresformas dialectales diferenciadas, por un 100%de los indígenas en Tayní, Telire, Chirripó(ambos territorios), Nairí-Awarí y la parte altade Talamanca Cabécar (entre Mojoncito y AltoCoén). La proporción baja un poco en Tala-manca, especialmente en las comunidades ala margen izquierda del río Telire, por ser unazona de penetración no indígena desde prin-cipios de siglo con las bananeras y de campe-sinos en busca de tierras y recursos en épocamás reciente (desde los años 50-60), procesoque ocurrió en épocas en las que no se habí-an estructurado aún políticas indigenistas pre-cisas que favorecieran la defensa de los dere-chos de los pueblos indígenas y que, clásica-mente, estuvo acompañado de usurpacionesterritoriales, abusos de todo tipo, desvaloriza-ción de la cultura indígena. También es laexpresión del hecho que los pobladores Ca-bécares de Talamanca provienen en grannúmero de Chiná Kichá, en la región de PérezZeledón, luego que la Reserva Indígena crea-

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da por el Estado en 1956 fuera abrogada en1982. Los habitantes indígenas de esta co-munidad, ante el asalto de sus tierras por par-te de terratenientes y campesinos pobres,migraron hacia Ujarrás de Buenos Aires yTalamanca. Esto quiere decir ya habían esta-do sometidos a procesos muy agresivos deaculturación fomentados por el Estado y por lasociedad dominante en general. Es casual-mente lo que explica que en el territorio deUjarrás, en el cantón de Buenos Aires, la si-tuación sea aún más dramática, pues no solouna gran parte de los habitantes Cabécaresson migrantes de Chiná Kichá, sino que elmismo territorio siguió siendo asediado porcolonos no indígenas y terratenientes (gana-deros de Buenos Aires) que han usurpado lasmejores tierras e impuesto sus normas cultu-rales. La situación de Ujarrás ha preocupado,con razón, a las organizaciones indígenaslocales, pues el efecto sostenido de situacio-nes de racismo, despojo, desvalorización cul-tural han provocado que la población indígenainteriorice una autopercepción negativa y undesapego a sus tradiciones culturales debidoa los estigmas de la sociedad dominante.

Los Cabécares tradicionalmente han ocupa-do zonas más remotas que los demás pue-blos indígenas, lo cual explica a la vez que sehayan mantenido más sus tradiciones cultu-rales, pero también que sea una de las po-blaciones indígenas más marginadas de losprocesos del desarrollo nacional y de losbeneficios sociales. Es en estas regiones donde más tardíamente han llegado las polí-ticas del Estado en todos los campos. Salvoen Ujarrás, en los demás territorios Cabéca-res las escuelas apenas empiezan a estable-cerse en la actualidad e incluso en muchas comunidades, como Nairí-Awarí, ni siquiera ha llegado. Lo mismo ocurre con todos los demás programas del Estado, que empiezan solamente hoy a estructurarse en los territo-rios Cabécares o no han llegado.

Los Cabécares conservan, además del idio-ma, rasgos culturales muy propios, como el sistema de filiación, que sigue la línea mater-na y se organiza en clanes. A pesar de laexistencia de apellidos de origen español

para casi todos los indígenas, se mantiene firme la noción del clan materno al que sepertenece y este sistema estructura no solola organización familiar (quiénes se conside-ran o no parientes) sino que regula todos los intercambios matrimoniales. Es notable lapoca atención que en Estado costarricense leha dado a este rasgo que, sin embargo, es de vital importancia para este pueblo. Así, en términos de las identidades individuales, to-dos los Cabécares deben mantener una do-ble personalidad, identificándose hacia afue-ra con los apellidos del padre y madre, según la regla general de filiación paterna que im-pone el sistema costarricense, y con el nom-bre de su clan materno hacia adentro.

También conservan los Cabécares su tradi-ción espiritual, la cual se fundamenta en la figura del jawá, al que popularmente en Cos-ta Rica se le conoce como "sukia". El jawá es el especialista en medicina tradicional, por loque tiene un amplio conocimiento del medio natural, del uso especializado de hierbas medicinales. La cosmovisión tradicional in-terpreta la enfermedad como un disturbio del universo, por lo que cualquier acto de cura-ción requiere también de la intervención deljawá en una calidad similar a la de un sacer-dote, como intermediario entre la sociedad y las fuerzas espirituales supra humanas. Además del jawá, existen otros especialistas,hombres y mujeres, que efectúan rituales particulares para los enterramientos, la pu-bertad, los nacimientos y otras circunstan-cias. Algunos de los cargos ceremonialestradicionales, sin embargo, se han perdido,como es el del uséköL, quien se considerabacomo el máximo líder espiritual. Se presume que el último murió en los años 30 en Tala-manca, sin haber formado a eventuales su-cesores.

En cuanto a los rasgos de la cultura material, los Cabécares, tanto como otros pueblos indígenas de la región, han mantenido unarelación estrecha con la naturaleza, pues sumodo de vida se ha caracterizado por un usode los recursos naturales para la construc-ción de viviendas, obtención de alimentos, plantas medicinales, fibras para la confección

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ANEXO Nº 2

de canastas y otras industrias artesanales.La vigencia de esta cultura material, tanto como la espiritual o simbólica, depende enforma determinante de la conservación de losbosques circundantes que proveen los mate-riales necesarios. En este sentido se puede afirmar que la reproducción cultural tiende amantenerse fuertemente en aquellos territo-rios en los que han logrado un relativo control sobre las tierras y los recursos naturales,frente a las presiones de los colonos y terra-tenientes no indígenas que los acosan. Esta situación se puede percibir con claridad enlos territorios de Tayní, Telire, Chirripó (am-bos), Nairí-Awarí y en la parte de Talamanca Cabécar a la margen derecha del río Telire.Entre tanto, los territorios que han sido some-tidos a fuertes presiones por el avance de lafrontera agrícola, como los de Ujarrás, la parte de Talamanca Cabécar a la margenizquierda del río Telire, Keköldi, evidencianfuertes cambios debido a la afectación sobrelas tierras, la destrucción de los bosques, lacontaminación de los ríos y otros problemas.En estas comunidades, se puede afirmar quela economía tradicional, basada en gran me-dida en la caza, la pesca y la recolección deproductos silvestres, así como la medicina y la artesanía tradicionales, han entrado en crisis debido a la imposibilidad de la repro-ducción cultural material, lo que ha provoca-do, a su vez, una crisis en los sistemas de valores tradicionales, que repercuten en la reproducción de la cultura espiritual y simbó-lica. Los Cabécares en esta situación deben optar por basar la economía en la producción de bienes de consumo nacional, como gra-nos básicos y plátano, para colocar algunos excedentes en el mercado, o bien vender sufuerza de trabajo a empresas y a ganaderosno indígenas y obtener con el dinero ganado bienes de consumo interno que ya no logran obtener de la naturaleza. En la medida que la economía mercantil y las relaciones de pro-ducción capitalistas se instalan, la cultura tradicional va cediendo los espacios a unacultura de arraigo nacional, desaparece el uso común de la lengua vernácula, desapa-rece la práctica de la medicina tradicional,desaparece la construcción de la viviendacon materiales de los bosques locales, se

facilita la entrada de agentes externos, como escuelas e iglesias, que acaparan importan-tes espacios de socialización.

Lejos de ser una particularidad de los Cabé-cares, esta situación, puede asegurarse, es muy semejante para todas las comunidades indígenas que han sido testigos de la des-trucción de sus recursos naturales, que han visto invadidos sus territorios, que han expe-rimentado la marginación y la exclusión y quelos han llevado, por esa vía, a una situación de pobreza extrema.

Una relación clara existe, entonces, entre la vigencia de la cultura tradicional y la conser-vación del medio. Esta es a su vez una ex-presión del efectivo control de la comunidadsobre su territorio. Es un mero corolario, por lo tanto, que la situación de la tenencia de latierra siga el mismo patrón: donde se conser-va mejor la cultura tradicional y donde se conservan los recursos naturales, la tenenciade la tierra por parte de la comunidad tiende a ser efectiva y se observan muy pocos con-flictos territoriales con no indígenas.

Esta es la situación de Telire, donde la co-munidad posee el control sobre el 100% desus tierras. También en Tayní, donde sola-mente queda en litigio una finca bananera de 200 hectáreas en las cercanías de Vesta, que representa el 1,2% del territorio indígena.En la región de Chirripó también se observaesta situación, aunque el porcentaje de tie-rras en manos de la comunidad es un menor:63%, pero una gran parte de las tierras enmanos no indígenas son propiedades de empresas o compañías que no tienen pre-sencia física en los territorios y su efecto di-recto es entonces menor. Se estima que en Bajo Chirripó faltan aún por recuperarse unas 8 fincas, siendo el problema más grave por el momento el de familias de campesinos sintierras que usurparon y se establecieron en un sector de unas 180 hectáreas. En Nairí-Awarí las fincas a recuperarse son aproxima-damente 10, pero son pocos los poseedoresno indígenas que habitan en ellas.

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La situación cambia abruptamente cuando analizamos los otros territorios Cabécares:en el caso de Ujarrás, de 312 familias con tierra dentro del territorio, solamente 155 son indígenas y poseen parcelas más pequeñas,que representan alrededor del 34 % del terri-torio solamente. En Talamanca Cabécar lasituación es también crítica, especialmenteen las comunidades al margen izquierdo del río Telire, como Chiná Kichá1 y Gavilán Can-ta, que en años recientes han sido asediadas por nuevas oleadas de colonos no indígenas.En Gavilán Canta, de 48 familias presentes,25 tienen menos de 5 hectáreas, cantidadnetamente insuficiente para poder asegurar su sobrevivencia. En Keköldi, aproximada-mente la mitad del territorio está en manos de los no indígenas, especialmente en las zonas limítrofes.

Estos problemas se agravan en esas comu-nidades si se considera que existen numero-sas familias que no tienen tierra y por endeno aparecen ni siquiera en los estudios res-pectivos. También es importante referir que,a pesar de que globalmente la situación de los Cabécares es de relativo control de susterritorios, todas las comunidades expresanpreocupación por las futuras generaciones,pies muchos consideran que no podránheredar a sus hijos extensiones territorialessuficientes para que se reproduzcan social y culturalmente. Tomando globalmente la ex-tensión territorial del pueblo Cabécar, el pro-medio de tierra por persona es de solamente 10,7 hectáreas, ello sin considerar el hechode la posesión no indígena ni la necesidadde que se mantengan los bosques, con lo cual el promedio podría incluso llegar a 5hectáreas por persona.

Los Bribris

Se ubican igualmente a ambos lados de laCordillera de Talamanca. Las tierras patrimo-niales reconocidas por el Estado costarricen-se alcanza una extensión de 86.788 hectá-reas, en 4 territorios indígenas: Talamanca

Bribri (43.690 ha2) y Keköldi (3.538 ha, com-partido con los Cabécares, cerca de Puerto Viejo), en el cantón de Talamanca, y Salitre(11.700 ha) y Cabagra (27.860 ha) en el can-tón de Buenos Aires. Cabe mencionar queexiste una comunidad Bribri también en terri-torio panameño, de aproximadamente 500 habitantes (en la región de Yorkín).

Según las fuentes disponibles, la poblaciónBribri oscila entre 9.579 y 11.579, pero al igual que para los Cabécares, no hay recuen-tos muy fiables en todos los territorios, salvoen Talamanca Bribri (6.579, según ProyectoNamasöl). Hay diferencias significativas enlos datos de los territorios de Salitre y Caba-gra, en el cantón de Buenos Aires, por lo quelas cifras no son confiables. La organizaciónARADIKES, que trabaja en la zona, ha hecho un minucioso recuento con respecto a los tenentes de tierra, sin embargo no nos permi-ten establecer un cálculo fiable porque exis-ten muchos indígenas sin tierra en esos terri-torios, los cuales no aparecen censados.

Lo acotado para los Cabécares en torno a laproblemática de la pérdida cultural y su rela-ción con la destrucción de los bosques y lausurpación de las tierras patrimoniales es igualmente válido para los Bribris. El territoriode Talamanca Bribri y parcialmente el territo-rio de Keköldi son los que mantienen una mayor cobertura de bosque, especialmenteen las tierras ubicadas al margen derecho del río Telire y en los "altos" (cuencas superiores de los ríos Urén, Lari y Coén). En estas re-giones es donde los Bribris han mantenidomás fuertemente sus costumbres y sus tradi-ciones, las cuales guardan una muy estrechasemejanza con las de los Cabécares. En losterritorios de Salitre y Cabagra, que han co-nocido una situación similar a la descrita para Ujarrás, las costumbres cambian como efecto de la desvalorización cultural, la destrucciónde los recursos naturales, el despojo territo-

2 Es probable que la extensión sea mayor pues el sector del Parque Internacional La Amistad conocido como "La Isla", que era territorio patrimonial Bribri no reconocido por el Estado, fue anexado formalmente al territorio indígena recientemente (en1998). La cifra de 43.690 hectáreas, que aún manejan medios oficiales y académicos, es la misma que citaba CONAI en1988 (Tenorio,1988:50) y parece entonces desactualizada.

1 Se trata de una comunidad distinta a la de Chiná Kichá dePérez Zeledón de la que se ha hablado antes.

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ANEXO Nº 2

rial. Al igual que para Talamanca Cabécar,las comunidades indígenas a la margen iz-quierda del río Telire y Sixaola se sitúan a lolargo de vías de penetración y allí la culturaindígena ha perdido vigencia, lo cual es fá-cilmente visible.

Hay fundamentalmente dos variedades dia-lectales del idioma Bribri. En la parte alta deTalamanca es donde se conserva el idiomavernáculo como principal vehículo de comu-nicación. En los demás territorios y en la par-te de Talamanca Bribri a la margen izquierdadel Telire, el idioma se va perdiendo gra-dualmente. La situación es más crítica enSalitre y Cabagra, donde ya muchos niños y jóvenes no hablan el idioma vernáculo.

En las regiones donde se conserva más la tradición cultural sigue en plena vigencia elsistema de filiación por clanes matrilineales,semejante al de los Cabécares. Pero aún enlas regiones en que los procesos de acultu-ración han sido más importantes la mayoríatiene una clara noción de ello. Borge y Casti-llo (1997:48) señalan, por ejemplo, que a lamargen izquierda del río Telire, en Talaman-ca, un 19% de jóvenes que encuestaron no supieron dar el nombre de su clan matrilineal.

Los Bribris han conservado también susprácticas tradicionales en medicina, centra-das en la persona del awá, que es el homó-logo del jawá Cabécar. Se mantiene aparen-temente un número mayor de awá que entrelos Cabécares, especialmente en la región de Talamanca. Sin embargo es notable que sonmuy pocos los jóvenes que se preparan hoy para ejercer ese oficio, pues el aprendizajees muy largo (puede durar hasta 10 años y más) y muy duro (aprendizaje especializadode las plantas, de los cantos rituales y de otras prácticas). Este hecho parece afirmar que la práctica especializada de la medicinatradicional entre los Bribris está desapare-ciendo, pues son solo personas bastantemayores las que hoy la ejercen, lo cual es una indudable señal de que las condiciones de reproducción cultural están cambiando dramáticamente. Parece probable que los especialistas en medicina tradicional desapa-

rezcan en espacio de una o dos generacio-nes, lo mismo que otros cargos ceremonialesespecializados, como los de enterradores, cantores fúnebres, repartidores de chicha y cacao en ceremonias especiales y otros. Lapérdida paulatina de la medicina y de la espi-ritualidad tradicionales debe verse no solo como una pérdida cultural, sino también co-mo una pérdida de formas de desarrollo au-tónomo, pues implica una mayor dependen-cia de la población con respecto a las solu-ciones institucionales del Estado, las cuales,de por sí, son deficientes, como se verá en elcapítulo respectivo.

La cultura material de los Bribris sigue lamisma pauta ya indicada: la vivienda tradi-cional, las industrias artesanales, la econo-mía tradicional, y sus otras expresiones, seconservan y se siguen reproduciendo allí donde el bosque está presente y donde lacomunidad tiene el control de los recursos territoriales. En cambio en las otras regiones que han tenido fuertes problemas al respecto(destrucción de los recursos, usurpación, etc)son notables las transformaciones culturalesresultantes y la situación de dependencia que se genera con respecto a los programasasistenciales del Estado o con respecto a laeconomía mercantil.

La situación de la tenencia de la tierra en los territorios Bribris guarda semejanzas con lade los Cabécares. Es relativamente estableen la región alta de Talamanca, mientras quees alarmante en la región de Buenos Aires y está presentando serios problemas en la parte baja de Talamanca, a la margen iz-quierda del río Telire.

En la región de Cabagra, una estimación de Guevara y Romagosa en 1988 a partir de mapas de tenencia de la tierra del IDA, esta-blecía que solamente 25,63% de las tierrasroturadas del territorio estaban en manos de indígenas. Además de ser poco (un promediode 3 hectáreas por habitante indígena), setrata de tierras muy malas (de calidad 7 y 8) y mal distribuidas. Además se señala que solo en Cabagra pueden existir unas 50 familias indígenas sin tierra. Las tierras en que están

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establecidos los Bribris allí, mayoritariamenteson tierras en que el bosque ha sido casi totalmente destruido por ganaderos, madere-ros y colonos no indígenas. El último reducto de bosque en Cabagra se sitúa en una re-gión muy elevada, colindante con el Parque Internacional La Amistad, casi inaccesiblepara los pobladores. En estas condiciones es evidente que las prácticas económicas tradi-cionales de sobrevivencia han casi totalmen-te desaparecido y los indígenas, con limita-ciones extremas apenas logran cultivar algu-nos granos básicos que vender en pulperíascercanas de no indígenas para comprar bie-nes de consumo esenciales que ya no pue-den producir. Es obvio que la situación de la población indígena aquí es de extrema po-breza. Aunque no se tienen datos muy preci-sos del territorio vecino de Salitre, las condi-ciones son allí muy similares. Por ello, la ven-ta de fuerza de trabajo, a las compañíasagroindustriales cercanas (bananeras, piñe-ras) o a los mismos ganaderos que usurpan sus tierras, se ha vuelto una práctica casiobligada de las familias, como también elsalir por varios meses al año para las cogidasde café.

En la región de Talamanca Bribri a la margen izquierda del Telire, a pesar de que la comu-nidad, globalmente, mantiene cierto control sobre las tierras (en el sentido que las po-seen indígenas), en años recientes se havenido gestando una problemática muy seria con respecto a la tenencia de la tierra. Por unlado están los crecientes problemas que se generan por la migración externa, la de colo-nos no indígenas, que presionan en las fron-teras del territorio. Por otro lado están tam-bién las migraciones internas: el desplaza-miento masivo en los últimos años de perso-nas del interior del territorio hacia las comu-nidades a orilla del Telire, como Suretka, Shiroles, Bambú. Estas migraciones han pro-vocado un fraccionamiento extremo de las parcelas, por lo que la gran mayoría de fami-lias indígenas no posee el terreno suficiente para asegurar su reproducción social y me-nos su reproducción cultural. En la comuni-dad de Suretka, por ejemplo, el ProyectoNamasöl ha censado 125 familias indígenas

para solamente 65 parcelas, con el agravanteque allí están establecidas familias no indí-genas que usurpan el 76,6% del total delárea comunal. 43 familias de las que poseentierra poseen menos de 5 hectáreas, insufi-ciente para sobrevivir y que amenaza la po-sibilidad de heredar a los hijos. En Suretka, según los estudios del Proyecto Namasöl, el 54,65% de la población proviene de otras comunidades (9,72% de afuera, 27,96% decomunidades del interior del territorio y 16,97% de comunidades aledañas). Un estu-dio reciente de Morera (1999:34) señala que en esta región las familias sin tierra o con parcelas muy pequeñas alcanza el 33% de la población indígena.

Resulta lógico, entonces, que una de laspreocupaciones más importantes de los líde-res Bribris talamanqueños se refiera al futuro de los jóvenes, observando que una grancantidad de parejas jóvenes no poseen tierra y se ven forzados a vender su fuerza de tra-bajo o a emigrar en busca de oportunidades,lo cual significa también una alejamiento y undesinterés por la cultura tradicional.

Tomando globalmente los datos de territorio y población, los Bribris poseen en promedio entre 7 y 9 hectáreas por persona. Este pro-medio baja a 5 a 6 hectáreas considerandolas áreas usurpadas. Vale aquí también ob-servar que este promedio podría bajar inclu-so a 2 a 3 si no se considera en el promediolas porciones de bosque aún inhabitadas.

Los Ngöbes

El pueblo Ngöbe, también conocido como Guaymí, es el más numeroso en toda la BajaCentroamérica, alcanzando quizás 150.000personas. Sin embargo la mayor parte se encuentra en territorio panameño, ya que en Costa Rica su número se sitúa, según nues-tros datos, entre 2.677 y5.370 personas. La cifra de 2.677 es sugeri-da por Camacho en 1995, y es una estima-ción a partir de los datos de un trabajo de campo. La cifra de 5.370, en cambio, consti-tuye una estimación hecha por la DirecciónGeneral de Educación de Coto a partir de los

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ANEXO Nº 2

Los Ngöbes mantienen fuertemente su cultu-ra tradicional, haciendo prueba de una capa-cidad de adaptación sorprendente, que semanifiesta en especial en la religión de MamaChi, que sincretiza rasgos del cristianismo y rasgos de su espiritualidad tradicional. Estareligión tuvo su origen en la región de Chiri-quí, en Panamá. Sin embargo hay que ver alpueblo Ngöbe como una totalidad, por lo que los fenómenos culturales no son propios deNgöbes de Panamá o de Costa Rica en for-ma necesariamente diferenciada. La religiónde Mama Chi es así una manifestación cultu-ral del pueblo Ngöbe en su conjunto y comotal se extiende también a los territorios enque se asientan los Ngöbes en Costa Rica.

datos relativos a la población Ngöbe escola-rizada. Entre ambas se sitúa la estimación de la Mesa Nacional Indígena, que considera lapoblación Ngöbe en unas 4.254 personas.

Los Ngöbes se sitúan en el Pacífico Sur (la región que ahora se conoce como Sur-sur) a proximidad de las frontera con Panamá, en 4 territorios indígenas: Abrojos-Montezuma(1.480 ha, cantón de Corredores), Conte Bu-rica (11.910 ha, cantones de Golfito y Corre-dores), Coto Brus (7.500 ha, cantones de Buenos Aires y Coto Brus), Osa (2.757 ha, cantón de Golfito). Sin embargo existe unacomunidad Ngöbes, la de Altos de San Anto-nio (cerca de Ciudad Neily, cantón de Corre-dores), a la que no se ha reconocido el esta-tus de territorio indígena a pesar de reitera-das reivindicaciones en ese sentido. Estacomunidad cuenta con 104 personas y sola-mente 75 hectáreas según Camacho(1995:23). El territorio global del puebloNgöbe reconocido jurídicamente en CostaRica alcanza así 23.647 hectáreas.

Según los facilitadores Ngöbes que participa-ron en este estudio, la lengua vernácula seconserva en un 100% en todos los territoriosy comunidades. Un rasgo interesante es queen el pueblo Ngöbe subsisten dos idiomas diferenciados, el movere (a veces señaladocomo ngawbere) y el bocotá (o bokotá). En Panamá hay una tendencia marcada hacia ladiferenciación étnica, reconociéndose los hablantes propios del movere como Ngöbesy los del bocotá como Buglés, y se señalanincluso territorialidades diferenciadas para ambos. Las investigaciones lingüísticas lle-vadas a cabo en Costa Rica señalan que sonidiomas diferentes, aunque siempre dentrodel mismo tronco lingüístico (como todos losidiomas indígenas hablados en la actualidaden Costa Rica). También establecen diferen-ciaciones entre los Ngöbes, considerandoque hay hablantes naturales del movere (la mayoría de los Ngöbes) y del bocotá, por loque se diferencian en términos de informan-tes en las investigaciones del Departamentode Lingüística de la Universidad de CostaRica. Sin embargo es frecuente encontrar Ngöbes que hablan ambos idiomas, aunque generalmente alguno más fluidamente. Las razones históricas que explican este fenóme-no en que se "fusionan" dos tradiciones cultu-rales no se conocen bien.

Se sabe que muchos de los Ngöbes estable-cidos actualmente en Costa Rica migraron de la región de Chiriquí, Panamá, en los años 20algunos y en los años 40 otros. Sin embargo, como señala Camacho (1995:39) las tierras que ocuparon en Costa Rica, de acuerdo a su tradición oral, estuvieron ocupadas por los Ngöbes en épocas pasadas, por lo que con-sideran como tierras patrimoniales. Este hecho provocó que el Estado costarricensese negara a reconocer a los Ngöbes allí es-tablecidos, e incluso a sus descendientesnacidos en territorio nacional como costarri-censes por décadas, en flagrante violaciónde sus derechos. A raíz de los movimientos Ngöbes reclamando la nacionalidad costarri-cense, a fines de los 80 y principios de los90, se promovió la Ley de Cedulación Indí-gena, que obligó al Estado a otorgarle cédu-las de identidad costarricenses. Un recursode amparo interpuesto en 1990 por este mo-vimiento provocó también un fallo histórico enque la Sala Constitucional declaró a los Ngöbes como costarricenses y las acciones del Estado para impedirlo en años anteriorescomo inconstitucionales.

En cuanto a la medicina, los Ngöbes mantie-nen muchas prácticas tradicionales. Existen especialistas en el manejo de hierbas medi-

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cinales, usualmente llamados "curanderos". En la tradición del pueblo Ngöbe se mantie-nen también los sukias (llamados así en suidioma), que además de conocimientos tera-péuticos se consideran líderes espirituales,sin embargo no los hay en el territorio costa-rricense.

El sistema tradicional de parentesco de losNgöbes es bastante complejo, pues las rela-ciones matrimoniales preferenciales se esta-blecen entre primos cruzados de segundo gra-do por parte de madre o de padre (bilateral). Lafiliación y las relaciones y los términos propiosde parentesco se establecen entonces en refe-rencia a los abuelos por parte de madre y pa-dre. No poseemos suficiente información paraafirmar la vigencia de este sistema, puesusualmente los Ngöbes afirman "que la gentese considera familia como en el sistema nacio-nal", pero creemos que esta expresión sola-mente se refiere al hecho de que se utilizan yheredan los apellidos como los demás costarri-censes, más no necesariamente se deducende ellos las relaciones de parentesco.

La cultura material de los Ngöbes es muyrica en expresiones específicas, tanto en lavivienda tradicional, hecha de materialesdel bosque, como en las industrias artesa-nales (bolsos, chaquiras, cortezas pintadasde mastate), en el vestido tradicional (es-pecialmente las mujeres). La vivienda tradi-cional, como para los demás pueblos, semantiene allí donde se conserva el bosquecomo recurso cotidiano. Sin embargo aúndonde eso ya no es así (como en Abrojos-Montezuma, Altos de San Antonio y en cier-tas comunidades de Coto Brus y de ConteBurica), se tienden a mantener los demásrasgos culturales fuertemente (las lenguas,la filiación, la espiritualidad y las demáscaracterísticas de la cultura material). Unfenómeno interesante es que en comunida-des muy pobres y deprimidas (donde sedestruyeron los bosques y en consecuenciala economía tradicional desapareció y sevio reemplazada por la producción de gra-nos para el mercado y la venta de fuerzade trabajo a empresas agroindustriales yganaderos), el interés por la cultura propia

disminuyó fuertemente pero el movimientode cedulación de los años 90 provocó unarenovación de las reivindicaciones y lastradiciones culturales propias.

Un problema grave entre los Ngöbes es el de la tenencia de la tierra, pues todos los territo-rios indígenas han sido asediados por colo-nos no indígenas que empezaron a migrar ala región en los años 40. El flujo migratorio seha mantenido alto por décadas debido a la apertura de la carretera interamericana y el establecimiento de grandes compañíasagroindustriales (banano, palma, otros) en la región. Existe un número muy elevado defamilias Ngöbes sin tierra en todos los territo-rios, que alcanza conjuntamente unas 155 familias (unas 930 personas, entre 17 y 35%de la población). Esta situación es particu-larmente apremiante en Abrojos-Montezuma y en Altos de San Antonio. En esta última comunidad (cuyo territorio no ah sido recono-cido legalmente) unas 104 personas poseenen conjunto 75 hectáreas (Cama-cho,1995:69). Según CONAI (1988:50), en Conte Burica la comunidad posee efectiva-mente el 60% de sus tierras, en Osa es el40%, en Coto Brus el 80% y en Abrojos-Montezuma el 50%. Camacho (1995) duda de estas cifras desactualizadas y piensa quelos porcentajes, especialmente en Osa y Abrojos-Montezuma, podrían ser mucho me-nores. En promedio, la cantidad de tierras porhabitante Ngöbe oscilaría entre 4,4 y 8,8 hec-táreas, pero considerando las tierras usurpa-das, el promedio podría bajar a la mitad, ellosin excluir las áreas de bosque.

La situación de marginalidad extrema que experimenta el pueblo Ngöbe ha llevado a Camacho a calificar el fenómeno como de verdadera "exclusión" (1995).

Los Brunkas o Borucas

No existe una estimación fiel de la población de la comunidad Brunka, aunque la organi-zación ARADIKES lleva a cabo un censo, el cual no estaba terminado cuando se realizó el trabajo de campo en la zona.

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ANEXO Nº 2

Las cuatro estimaciones conocidas son: una deBozzoli (1986:59) que menciona 1.174 indíge-nas. La segunda es de CONAI, del año 1988, y menciona 2.660 habitantes Brunkas (Teno-rio,1988). La otra, de la Mesa Nacional Indíge-na, menciona 3.000 Brunkas (Chacón,1998). El Diagnóstico Participativo del cantón (Gobier-no,1996:35) señala 3.630 personas para losterritorios indígenas Brunkas. Aunque es solouna estimación, esta cifra es, en nuestro crite-rio, más confiable, pero es muy probable que lapoblación Brunka sea mayor.

Es de notar que una estimación del año 1946 establece toda la población Brunka (inclu-yendo comunidades que quedaron fuera delos territorios) en 616 personas (Bozzoli y Wing Ching,1979:33). Teniendo en cuenta que los Brunkas hoy son más de 3.000 per-sonas, se puede estimar que la población seha casi multiplicado por 5 en 50 años. De notar también que la estimación de 1946 (tomada de Doris Stone), reconoce como poblados Brunkas los de Puerto Cortés y Palmar Norte, los cuales hoy no son consi-derados indígenas ni están en territoriosBrunkas.

Las referencias etnográficas de los años 40claramente señalan que el territorio patrimo-nial de los Brunkas era mucho más amplio de los que el Estado costarricense decretó comoReservas Indígenas de este pueblo en 1956.Tanto el territorio de Boruca como el de Cu-rré se incluyeron en la primer delimitación de territorios indígenas que el Estado decretó en 1956. Sin embargo se excluyeron casi todaslas áreas de sabanas y tierras hacia la des-embocadura del río Térraba, las cuales esta-ban parcialmente habitadas por Brunkas oeran utilizadas por ellos para sus actividadesde sobrevivencia y reproducción cultural. Así,por ejemplo, las sabanas no eran habitadas pero de ellas se extraían permanentementelos materiales necesarios para la confecciónde los famosos techos de la vivienda tradi-cional, los cuales eran tejidos con varias es-pecies de hierba y podían durar hasta más de 50 años. Una de las consecuencias de esta reducción ha sido la imposibilidad de reproducir el rancho tradicional y su reempla-

zo por casas de madera y zinc, especialmen-te desde los años 80 en que las sabanas fueron compradas o concedidas a la empresaPINDECO (Pineapple Development Corpora-tion, subsidiaria de Del Monte) para el cultivo extensivo de la piña, actividad que destruyó casi integralmente estas sabanas. Los Brun-kas fueron hábiles navegantes y utilizaban lavía del río para sacar sus productos inclusivehasta lugares remotos como Puntarenas(Stone,1949).

Los actuales territorios indígenas Brunkas tienen una extensión global de 23.090 hectá-reas, divididos (aunque colindantes) en el deBoruca, con una extensión de 12.470 hectá-reas, y el de Curré, con una extensión de10.620 hectáreas. Las regulaciones vigentes que fijan la cabida y los límites son el decreto n° 22203-G del 16 de abril de 1993 para Bo-ruca y para Curré, aunque, como se dijo, la Reserva Indígena (que englobaba en un solo territorio a Boruca, Curré y Térraba) fue creada en 1956.

En toda la región de Buenos Aires, los pue-blos indígenas de Boruca, Curré y Térrabahan sido los que han sufrido el mayor impac-to de desestructuración social. Esto resultalógico considerando la historia de la región, pues el sometimiento por parte de los espa-ñoles o sus descendientes se evidenció des-de principios del siglo XVII, por el interés decontrolar la región para el tránsito de mer-cancías hacia Portobelo, Panamá. Los Brun-kas fueron obligados a permanecer en “re-ducciones” durante todo el período colonial.Así del amplio territorio que controlaban an-tes o al momento de llegada de los europeos(prácticamente toda la región sur entre Que-pos y la región de Palmar y Puerto Cortés),los Brunkas fueron asentados en una porción territorial muy reducida. Es evidente que estosignificó un impacto enorme a su economía y a la posibilidad de reproducirse social y cultu-ralmente, impacto que aún no ha sido lo sufi-cientemente evaluado.

Durante el período republicano, las tensionesentre la población indígena y no indígena,lejos de desaparecer, simplemente continua-

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ron, con la presencia de frailes recoletos queprosiguieron la obra de sus antecesores. La presencia de la ganadería en la región de Buenos Aires se remonta al siglo XVIII, lo cual explica que los intereses por controlar la tierra en esta región siempre fueron muy cla-ros por parte de la población criolla o por loscolonos migrantes no indígenas.

En tiempos más recientes, la apertura de lacarretera interamericana, desde los años 40,impactó directamente a los Brunkas, pues pasó sobre las tierras –ya muy reducidas-que usaban patrimonialmente. Con la carre-tera también empezaron a llegar las ideas de “progreso”, entendidas a la forma de la so-ciedad criolla dominante, y con ellas las es-cuelas, las iglesias y otras instituciones quejugaron un papel muy negativo al principio,pues combatieron abiertamente la culturaindígena.

Uno de los campos en que se aprecia estafuerza desestructuradora es la virtual pérdida del idioma Brunka. Para 1961 considerabaDoris Stone (1962: 39) que existían aún 51personas Brunkas que usaban cotidianamen-te su lengua, pero la mayoría lo ha olvidado. Para 1999 los hablantes del Brunka solo sonadultos mayores, que no sobrepasan los 10,aunque existen unos 50 que son capaces deexpresarse en algunos temas (Rojas, s.f.). La pérdida del idioma es asociada por muchos Brunkas con la forma en que se inició la edu-cación formal, con toda suerte de prácticasdiscriminatorias. Los lingüistas han estimadoque el Brunka es una lengua en proceso demuerte.

La comunidad ha manifestado interés por tratar de recuperar el idioma y ha instado alas autoridades del Ministerio de Educación,especialmente al Departamento de Educa-ción Indígena, para desarrollar programas alrespecto. Sin embargo se estima que la re-cuperación del idioma es ahora difícil debidoa que se ha generado apatía en la población joven, que no sienten la necesidad y quetiene dificultades en aprender un idioma que ya no es de uso cotidiano. Sin embargo, ex-pertos del Departamento de Educación Indí-

gena han venido apoyando desde 1991 unprograma de capacitación a maestros del territorio de Boruca, y han atendido a 14 do-centes de 11 escuelas. Han señalado dichosexpertos y maestros que en los niños existe una barrera psicológica que les impide ver lalengua como parte de su cotidianidad (DEI, s.f.). Un signo alentador es el hecho que ado-lescentes y adultos, especialmente padres defamilia, han solicitado un curso de Brunka para ellos.

La comunidad Brunka, en los últimos años,ha desarrollado muchas iniciativas, además de esta, para la revitalización de su cultura particular. Es así como se ha revitalizado el “baile de los diablitos”, representación teatral y festiva que se desarrolla todos los años entre el 31 de diciembre y el 2 de enero en Boruca y en febrero en Curré. Paralelamentehan resurgido los mascareros y la confecciónde máscaras tradicionales que se usan enesta actividad. En el campo de la artesaníaes notable también la revitalización cultural,especialmente en cuanto a los tejidos a basede algodón que algunos vecinos cultivan e hilan ellos mismos. Se ha recuperado en plenitud el uso de los tintes naturales, inclu-yendo el morado que es objeto de giras es-peciales a cierto lugar en el mar (cerca de ladesembocadura del río Térraba) y que se extrae de un molusco de una forma particular sin dañar al animal. El labrado de jícaras, por su parte, constituye una especialidad de los artesanos de Curré.

La revitalización de las artesanías está aso-ciada especialmente con la formación de grupos de artesanos, entre los cuales desta-can los de las mujeres. La Asociación de Mujeres Artesanas de Boruca, fundada en 1994, aglutina a 3 grupos de artesanía. Sinembargo, la comercialización de los produc-tos es inestable es inestable (León,1998:49-50). A pesar de ser los productos de unagran belleza y atractivo, artesanos y artesa-nas tienen dificultades para encontrar lugares en las ciudades donde poder venderlos y competir con productos industriales de menor calidad y fineza (muchos de ellos extranjeros)que, sin embargo, se venden a menor precio.

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ANEXO Nº 2

En Boruca funciona una emisora radial (Ra-dio Cultural Boruca), que ha promovido lacomunicación y la cultura en esta región. El Diagnóstico Participativo del cantón (Gobier-no,1996:90) reconoce el potencial de estaemisora para lograr fortalecer los valores culturales, morales y culturales y plantea lanecesidad de darle fortalecimiento.

Al igual que otras comunidades indígenas de la región, la situación de la tenencia de latierra de los Brunkas es crítica, pues sus te-rritorios patrimoniales han sido motivo deusurpaciones constantes, especialmentedesde los años 40 con la apertura de la ca-rretera interamericana, que atrajo a muchos colonos a la zona. Un estudio reciente deCoopebrunka (1998) contabiliza 556 parcelasen el territorio indígena de Boruca, de las cuales solo 210 (37,77%) son indígenas y 317 son no indígenas (57%). La diferencia,19 (5,22%) corresponde a tierras de uso co-munal. En Curré, estudios preliminares de ARADIKES contabilizan 190 parcelas, 61indígenas (32,11%), 120 no indígenas (63,16%) y el resto de uso comunal (4,74%).Teniendo en cuenta que, tendencialmente,las parcelas poseídas por no indígenas son de tamaño superior, es un hecho que más dela mitad de la tierra de la comunidad Brunkaestá, hoy en día, fuera de su control

Los Térrabas

La población indígena de la comunidad deTérraba oscila entre 750 (según datos de laMesa Nacional Indígena, Chacón,1998) o 1500 (según CONAI,1988). En este caso lacifra menor parece más fiable, aunque no es precisa. Esta población constituye la descen-dencia de los Teribes que fueron trasladadospor los españoles en el siglo XVII y XVIIIdesde la región de Talamanca (zona pana-meña) después de que fracasaran sus em-presas por conquistar y colonizar este rebel-de territorio. Un contingente de más de 1.000personas Teribes aún vive en la región deChanguinola en el Atlántico panameño, pro-vincias de Bocas del Toro, con quienes losde Térraba están emparentados. Allá, en supropio idioma, los Teribes se conocen como

Naso, sin embargo en Costa Rica se suelen reconocer como Teribes o Térrabas.

Los Térrabas se ubican en colindancia conlos Brunkas, en el cantón de Buenos Aires, a orillas del río Grande de Térraba. Solamenteexiste un territorio indígena que es el de Té-rraba y tiene una extensión de 9.355 hectá-reas. Este territorio fue originalmente creado como Reserva Indígena en 1956 (en un solo territorio con Boruca y Curré), pero la regula-ción vigente en cuanto a cabida y límites es la que establece el decreto 22203-G del 16de abril de 1993.

Teniendo en cuenta la historia particular delos Térrabas, no se puede hablar de tierraspatrimoniales suyas en el cantón que no sean las los administradores coloniales esta-blecieron hace 200 a 300 años. Aunque es-tas tierras no están plenamente reconocidas(no ha habido un estudio histórico-jurídico al respecto), se sabe que hay comunidadescomo la de Guadalupe, en el cantón de Bue-nos Aires, y otras que también tuvieron po-blación Teribe, por lo que es presumible que las tierras reconocidas a este pueblo sí seanmucho mayores que las que se fijaron comoReserva Indígena en 1956.

La suerte de los Teribes o Térrabas fue muy similar a los de los Brunkas en cuanto a larepercusión de la colonia y de las políticasindigenistas del Estado, lo que explica que también esta comunidad haya casi perdidosu idioma vernáculo, que es hablado, hoy,apenas por unas cuantas personas. Stone (1962:39) señala que en 1961 ya solo que-daban 15 Térrabas hablando su idioma. Para1986, Bozzoli (1986:66) informa que soloquedaban dos adultos mayores hablantes delTeribe.

La desestructuración cultural de los Térrabas,como la de los Brunkas, ocurrió temprana-mente por el interés de los españoles y sus descendientes de controlar esta porción deterritorio. Sin embargo también hay que en-tender que, en el caso de Térraba, se tratade una comunidad que fue forzada a migrar yasentarse en un lugar remoto con respecto a

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su territorio ancestral (el de los Teribes en Panamá). Esto explica que en realidad lasmanifestaciones propiamente Teribes en lacultura de Térraba sean muy reducidas. Los Teribes tuvieron que adaptarse a una regióndesconocida y reintentaron su cultura, to-mando incluso préstamos culturales de losmismos Brujas, sus vecinos, como por ejem-plo la forma de techar con hoja de palma real.

A pesar de ello, los Térrabas, contrario a los Brunkas, tienen hoy la posibilidad abierta de la revitalización y recuperación cultural por el hecho de que existe una comunidad Teribeen Panamá que ha guardado una gran canti-dad de sus rasgos culturales originales, in-cluso un sistema político administrativo cen-trado en la figura del que, en español se lla-ma “rey”. Los Teribes de Panamá conservanaún su idioma vernáculo. Conscientes de ese patrimonio cultural es que los Térrabas inicia-ron, desde fines de los años 80, un intenso acercamiento con la comunidad Teribe de Panamá. Se han formado así diversas fami-lias con miembros de las comunidades pa-nameñas y costarricenses y algunos Teribes de Panamá incluso se han asentado en el territorio indígena de Térraba. Esto ha sidoaprovechado por la comunidad que está, ahora, tratando de revitalizar el idioma y otrosrasgos culturales Teribes. El Departamentode Educación Indígena ha así contratado a un maestro itinerante de lengua Teribe queda apoyo a las escuelas locales y produce materiales educativos para fomentar que los menores se reencuentro con su idioma ver-náculo.

Es de destacar los esfuerzos que la Asocia-ción Cultural Teribe, formada hace poco más de 10 años, realiza en este sentido.

Un problema grave, sin embargo, que limita las posibilidades del desarrollo cultural y so-cial de la comunidad Térraba, es el hechoque, según León (1998:48), un 90% de latierra de la Reserva Indígena está hoy enmanos no indígenas, además de ser las me-jores tierras. Los datos de ARADIKES infor-man de la existencia, en este territorio, de

240 parcelas, 59 indígenas (24,58%), 168 noindígenas (70%) y el resto (5,73%) de uso comunal.

Los Malekus

Los indígenas Malekus tradicionalmente han sido llamados “Guatuso” en virtud de haberse identificado como tales a unos indígenasencontrados en el cerro de La Guatusa, cer-ca de Esparza, a mediados del siglo XVIII.De esta denominación colonial es que hasurgido el nombre de Guatuso también para la región que hoy constituye un cantón, cuyacabecera es San Rafael de Guatuso, en elnorte del país.

A pesar de vivir en un territorio bastante pe-queño, en esta comunidad no se han realiza-do censos específicos de la población Male-ku. La CONAI años atrás estimó la poblaciónen 510 (Tenorio,1988). Sin embargo la Fun-dación Iriria Tsochok realizó una serie deestudios en la comunidad, incluyendo un estudio detallado de tenencia de la tierra en1996, que permitió evaluar la población Ma-leku en unas 890 personas a partir de la listade poseedores de tierra, datos del censadordel Tribunal Supremo de Elecciones y datos del Centro e Nutrición de Margarita.

El territorio Maleku se ubica geográficamenteen los cantones de Guatuso y San Carlos y posee tres localidades que se conocen como “palenques”: Tonjibe, El Sol y Margarita.

La extensión del territorio indígena de Guatu-so, por años se consideró en 2.743 hectá-reas, en virtud del decreto 7962-G del 15 dediciembre de 1977 que se tomaba como norma para establecer los límites de la reser-va Indígena. Sin embargo un recurso de am-paro introducido por miembros de la comuni-dad en diciembre de 1996 alegó la inconsti-tucionalidad de este decreto, por cuanto re-ducía la cabida del territorio en 250 hectáreasy 4103 m2 con respecto al decreto 5904-G del11 de marzo de 1976, el cual fue elevado arango de ley mediante la ley indígena pro-mulgada en noviembre de 1977. La SalaConstitucional declaró recientemente (agosto

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ANEXO Nº 2

de 1999) este recurso con lugar, por cuanto se debe tomar como válida la cabida del de-creto de 1976, que la fija en 2993 hectáreasy 4103 m2.

A pesar de que la justicia haya restablecido laextensión de la Reserva Indígena declaradaen 1976, existen suficientes testimonios ydocumentos escritos que permiten compren-der que el territorio patrimonial de los Male-kus, hasta los años 50, fue por lo menos 4veces mayor y abarcaba las tierras compren-didas entre los ríos Venado y La Muerte.También hay que considerar que los Malekusutilizaban en forma temporal, amplio territorioshacia la región de Caño Negro, convertido enRefugio de Fauna Silvestre, donde practica-ban cacerías de tortuga y pescas en formatradicional y ceremonial. Los Malekus, hastahace pocos años, practicaban aún estas cace-rías colectivas de tortuga en Caño Negro ytoda la comunidad se abastecía así, por tem-poradas, de carne. Sin embargo la cacería eshoy prohibida y los Malekus perdieron, ade-más de esta práctica cultural, la posibilidad deabastecerse así de carne y complementar sudieta. Hoy en día suelen realizar incursionesen algunos ríos, para pescar, pero debenhacerlo clandestinamente.

Las relaciones con los no indígenas han sido negativas, por cuanto han acaparado tierra y destruido los bosques, lo cual ha tenido con-secuencias muy negativas para la culturaindígena en cuanto a vivienda tradicional,medicina tradicional, cacería, pesca, etc.Según estudios de tenencia de la tierra de la Fundación Iriria Tsochok, los Malekus ocu-pan apenas 606 hectáreas del territorio indí-gena, lo cual representa solamente el 20%de las tierras que les corresponde por ley. Teniendo en cuenta la población indígena,esta cifra indica que en promedio le corres-pondería menos de una hectárea a cadahabitante indígena. Esta situación explicaque se haya producido un verdadero éxodode la población indígena, pues los estudiosseñalados encontraron que, en 1996, apenas residían en el territorio 349 Malekus, es decirmenos de la mitad de la población indígena.Muchos indígenas se han ido de la comuni-

dad por falta de tierras que poder trabajar y en busca de empleos en diversas partes del territorio nacional. No es exagerado plantear, en el caso de esta comunidad, que se ha producido un proceso de desintegración de lacomunidad indígena.

Se ha producido también una situación de con-flicto interno debido a la falta de tierras, pueshay algunas familias indígenas con tierras y muchas que no las tienen, o bien familias connumerosos hijos que no tienen la posibilidad de asegurar una herencia de tierra. Muchas fami-lias no tienen ni siquiera un espacio en el quepoder construir una vivienda o bien poseenparcelas tan reducidas que tratan de alterar loslímites de los linderos para poder sobrevivir,produciendo conflictos con otros poseedoresindígenas o no indígenas.

A pesar de esta situación, la comunidad Ma-leku mantiene aún con relativa firmeza su cultura y sus concepciones tradicionales,puesto que la apertura a la colonización ha sido relativamente reciente (básicamente desde los años 50) y que esta región no fue, como otras, sometida durante la colonia, porlo que los indígenas mantuvieron una auto-nomía cultural hasta casi entrado el siglo XX.En espacio de pocos decenios es que se la comunidad ha sido brutalmente impactada por las normas de la sociedad dominante,pero los ancianos y muchos jóvenes mantie-nen vigente su cultura y añoran la esperanzade que pueda florecer de nuevo. Así, aún se mantiene la práctica tradicional de enterrar alos muertos en un área de la vivienda, con-forme a la concepción de que sus espíritus sigan influyendo benéficamente.

El sistema de parentesco se ha logrado man-tener también, quizás ayudado por el hechode que, al ser de tipo bilateral, se ha confun-dido con el sistema nacional institucionaliza-do que reconoce básicamente la filiaciónpaterna. Los Malekus mantiene también unatradición oral muy rica, la cual ha sido objetode investigaciones por parte de filólogos y lingüistas (ver trabajos de Constenla, por ejemplo). En cuanto a la medicina tradicional,esta se practica muy poco porque los made-

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reros han destruido casi completamente el medio y no hay facilidades para abastecersede plantas medicinales. También hay plantas que se usan espiritualmente, por ejemplopara ungir a los muertos, según las concep-ciones tradicionales que aún siguen vigentes.Pero ya casi no se consiguen.

Como consecuencia también de la destruc-ción del medio, los Malekus también perdie-ron las posibilidades de construir sus vivien-das tradicionales. Los Malekus vivieron, has-ta hace pocas décadas, en ranchos construi-dos con materiales naturales llamados "pa-lenques". Estos eran viviendas de plantacuadrangular, sobre pilotes y sin paredes, donde se concentraban varias familias rela-cionadas parentalmente. La destrucción de los bosques, junto con programas de vivien-da totalmente inadecuados, imputaron a lacomunidad negativamente y, hoy, no existen más estos palenques en la comunidad.

En cuanto al idioma, se considera que aproximadamente el 80% de los Malekus loconserva. Sin embargo hay tendencia a supérdida. El Departamento de Educación Indí-gena del Ministerio de Educación trata derevitalizar el idioma, especialmente entre los jóvenes, para lo cual ha asignado un maestro de lengua que da apoyo a las escuelas deMargarita y Tonjibe.

Los Huetares

La población Huetar constituye la descenden-cia del pueblo indígena con que se enfrentaronlos españoles y sus descendientes para esta-blecerse y colonizar el Valle Central de CostaRica. Muchos de los nombres de poblados delValle, como Aserrí, Curridabat, Cot, Barva, aúnconstituye una evidencia de que, hasta hacesiglo y medio, estuvieron allí establecidas co-munidades indígenas de origen Huetar. Lapoblación Huetar, sin embargo, fue diezmada,tanto por efecto propio de la conquista y la co-lonización, como por efecto indirecto de lasenfermedades introducidas por los europeosen el siglo XVI. Muchas de las comunidadesoriginalmente Huetares, como Orosi y Tucurri-que, fueron repobladas en los siglos XVII y

XVIII con indígenas de la Cordillera de Tala-manca, probablemente Bribris, Cabécares yTeribes. Todas estas comunidades fueron so-cial y culturalmente desestructuradas definiti-vamente en el siglo XIX cuando el Estado cos-tarricense abrogó el estatus de las tierras co-munales (en que vivían) para fomentar el culti-vo del café, ya que correspondían a tierrasaptas para este cultivo.

Sin embargo una serie de comunidades de la región de Puriscal, quizás por estar en tierras menos favorables para ese desarrollo, man-tuvieron aún un importante legado indígenade origen Huetar. Entre estas comunidadeses que se ubican las de Quitirrisí y Zapatón,que fueron erigidas como Reservas Indíge-nas en 1976 y 1981 respectivamente. Los Huetares no se ubican solamente en estosterritorios, según Quesada (Quesada,1996,213-214), sino que hay otras comunidades,como Bocana, que no están dentro de loslímites de las reservas indígenas reconocidasy que conservan más rasgos de la identidadindígena Huetar que esas. Incluso en Boca-na, los ancianos se consideran indígenas yexiste cierto grado de conciencia indígena, por ejemplo se llama "ladino" al mestizo o alos que no son originarios de ahí. Otras co-munidades no tienen conciencia de un origenindígena, como Bajo de Cárdenas, CerroNene y otros, pero conservan numerosos rasgos culturales indígenas.

La población reconocida como Huetar por elEstado, asciende, según e estimaciones rea-lizadas en el campo, a 1.801 personas aproximadamente, divididas en unas 800 en Quitirrisí y 1.001 en Zapatón.

Las tierras de los Huetares reconocidas co-mo territorios indígenas ascienden a 3.818 hectáreas y 4.146 m2. 2.855 hectáreas co-rresponden al territorio de Zapatón y el res-tante al territorio de Quitirrisí. Ambos, aunque cercanos geográficamente, están físicamente separados. Zapatón se ubica integralmente en el cantón de Puriscal, mientras que Quiti-rrisí se ubica enteramente en el cantón deMora. Es obvio, por lo anotado anteriormen-te, que las tierras patrimoniales de los Hueta-

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ANEXO Nº 2

res fueron sumamente extensas, ya que cu-brían prácticamente todo el Valle Central yporciones inmensas hacia ambas vertientes (Pacífico y Atlántico).

Las regulaciones vigentes en cuanto a la extensión y límites de los territorios Huetarescorresponden a los decretos 10707-G del 24 de octubre de 1979 para Quitirrisí y 12812-G del 20 de julio de 1981 para Zapatón. En el caso de Quitirrisí, su reconocimiento comoReserva Indígena data, sin embargo de 1976.

Los rasgos culturales más evidentes de lacultura Huetar que se mantienen son el tra-bajo con materiales textiles, tintes naturales,elaboración de utensilios caseros, vivienda (se ven en Bocana, Zapatón y otras comuni-dades), comidas y bebidas, recuerdos de losancianos sobre formas de vestir antiguas,tradición oral (leyendas), caza y pesca (tram-pas), actividades comunales (chichada,transporte de carga, etc.).

Algunos consideran que la legislación de loindígena llegó tarde para los Huetares, cuan-do ya habían perdido mucho de su culturaoriginal, por lo que ahora apenas se puedenrescatar algunos rasgos, aunque lo esencial,como el idioma, hace mucho tiempo se perdió.Lingüistas de la Universidad de Costa Ricahan tratado de reconstruir este idioma a partirde documentos coloniales o antiguos y pormedio de algunas palabras que trascendieronal español y son usadas regularmente. Sinembargo los resultados no permiten decir quesea viable volver a hablar Huetar, pues hayelementos esenciales de la lengua que pare-cen haberse perdido para siempre. La Univer-sidad de Costa Rica y la Universidad Nacionalhan hecho algunas publicaciones al respectopara estimular cuando menos que se usen laspalabras que se conservan o que se han res-catado de los documentos antiguos.

También hay que mencionar el trabajo que realiza la Asociación Pro Rescate de la Cultu-ra Huetar, de Quitirrisí, promoviendo elaprendizaje o reaprendizaje de ritos ceremo-niales, conceptos religiosos, comidas, proce-

sos artesanales. Se han editado folletos concuentos, leyendas, sobre lengua Huetar; seha reinstalado en la comunidad un cemente-rio indígena; se promueven las danzas (gru-po Cotorá); hay centro de curación indígena;se ha resembrado plantas para tintes natura-les; se dan clases de espiritualidad y otros.

Hasta hace pocos años, los indígenas deQuitirrisí y Zapatón no eran considerados como indígenas, por cuanto, se considerabaque no existía una conciencia étnica en estas comunidades. Sin embargo la situación hacambiado en el sentido que recientemente seha gestado una toma de conciencia como grupo indígena. Bozzoli en 1986 los incluye. Quesada (1996, 211-212) constata que este cambio en la perspectiva de la autora res-ponde también a un proceso que se ha afir-mado en los últimos años en la comunidad, por lo que se puede hablar de una "etnogé-nesis".

En cuanto a tenencia de la tierra, tanto enQuitirrisí como en Zapatón existen terrenos escriturados desde antes de la creación delterritorio, pero la situación no ha sido regula-rizada (mediante indemnizaciones) como lo establece la ley indígena. En Quitirrisí, soloun 30% de las tierras está en manos indíge-nas. Solamente el 5 % de las parcelas tieneuna extensión entre 5 y 20 hectáreas, mien-tras que las demás son parcelas muy peque-ñas, y muchas familias solo tienen el terrenoen que está la vivienda. El 70% en manos deno indígenas, la mayoría que no vive en lacomunidad. Son fincas de 20 a 75 ha. En elcaso de Zapatón, se estima que solo el 25% de las tierras está en manos de la comunidadindígena y solo se conocen dos familias indí-genas que tienen propiedades amplias (75 y 100 hectáreas), mientras que la mayoría solo posee el terreno donde tiene establecida lacasa. En ambas comunidades Huetares, la pérdida de las tierras no ha sido un fenóme-no reciente, sino que hace mucho tiempo, antes de la creación de las Reservas Indíge-nas, colonos se establecieron y adquirieronpropiedades, la mayoría escrituradas, para el desarrollo de la ganadería y el Estado nuncaindemnizó a estos propietarios no indígenas.

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Los Chorotegas

Una amplia extensión de la actual provinciade Guanacaste y una parte considerable de la de Puntarenas estuvieron habitadas porlos indígenas que los españoles llamaronChorotegas. La región de Nicoya constituyó,históricamente, la zona de conquista tempra-na, en el siglo XVI, y subsecuente coloniza-ción en ese siglo y los posteriores. Se produ-jo, en toda la región, un amplio mestizajegenético y cultural, que se hace evidente hoy en día en muchas comunidades guanacaste-cas. Es en este sentido que, quizás, es artifi-cial hablar de una cultura Chorotega residual en la Reserva Indígena de Matambú, sinoque debería considerarse que la misma estápresente en innumerables rasgos que carac-terizan a la mayoría de las comunidades dela actual península de Nicoya y que se evi-dencian en las comidas, los bailes típicos, lamúsica y muchos otros.

Sin embargo, en los años 70, un sector de lacomunidad de Matambú, al calor de las polí-ticas indigenistas del momento que favore-cieron la creación de Reservas Indígenas y que parecían favorecer un desarrollo socialy cultural de las mismas, reivindicó su as-cendencia Chorotega, con lo cual alcanzó elestatus de Reserva Indígena en el año1976.

Las esperanzas de un desarrollo de ese tipo,sin embargo, no se concretaron claramente en los años siguientes, por lo cual el entu-siasmo inicial se ha modificado y, hoy en día, no existe claridad comunal en cuanto a que-rer mantener ese estatus. En años recientes,por ejemplo con la discusión iniciada en 1994con el proyecto de Ley de Desarrollo Autó-nomo de los Pueblos Indígenas, sectores numéricamente importantes de la comunidad de Matambú han expresado abiertamente sudesacuerdo con el hecho de que su comuni-dad sea regida por la Ley Indígena y que seestablezcan restricciones en cuanto a la po-sibilidad de compra y de venta de sus tierras.Según una de las personas que adversan este proyecto, cuando se organizó la primerreunión para analizar el proyecto de ley, solo

7 u 8 personas estuvieron a favor, todos los demás en desacuerdo. Estas personas en-viaron un documento a la Comisión de Asun-tos Sociales al respecto el 27 de diciembrede 1997, con más de 200 firmas. Allí plantea-ron, entre otros: - inconformidad de que se meta a Matam-

bú en proyecto - no ser típicamente indígenas (se sienten

guanacastecos, no hay idioma, casi no hay ranchos, comunidad mixta de indios y blancos que juntos ha logrado carreteras a Hojancha y Nicoya, escuela de 3 maes-tros, comedor escolar con trabajadora a tiempo completo, templo católico, salóncomunal, puesto de salud, corriente eléc-trica, teléfono público, cañería, plaza de deportes, cancha de basket, 2 estableci-mientos comerciales

- no estar de acuerdo con propiedad co-munal y querer conservar títulos de pro-piedad

En este documento, manifestaron literalmen-te que lo caracterizado anteriormente "con-vierte a Matambú como una comunidad rural como cualquier otra en la provincia de Gua-nacaste". También señalaron que

"Matambú es una comunidad que ni teó-rica, técnica y mucho menos sociológi-camente puede ser considerada comopueblo o comunidad indígena. No exis-ten los factores y patrones culturales,económicos y sociales, que puedan con-siderar a esta comunidad como indíge-na. La designación de la misma comoreserva indígena obedece a cualquierfactor menos a un criterio técnico y se-rio"

Por ello, en la actualidad, existen claramentedos bandos diferenciados en la comunidad,uno que defiende la Reserva Indígena y ale-ga la necesidad de que Matambú se incluyadentro de las programaciones de la políticaindigenista del Estado, y otro que asume laposición contraria y que, sin negar necesa-riamente su identidad indígena, plantea in-cluso la necesidad de eliminar la condiciónde Reserva Indígena de Matambú.

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ANEXO Nº 2

hectáreas y el decreto que regula su cabida y sus límites es el 11564-G del 2 de junio de 1980, aunque la primer mención normativaes de 1976, como se apuntó.

Las personas que se identifican con esta segunda posición representar mayoritaria-mente a la comunidad de Matambú, lo cual, anuestro juicio, tiene implicaciones en cuanto a lo que el Estado programe en términos de política indigenista. Es imprescindible que sehaga una permanente consulta con la comu-nidad, mediante reuniones comunales am-plias, con el fin de no imponer decisionesque, probablemente, la mayoría de la pobla-ción adverse.

La población de Matambú es de 1.436, aun-que no está claro si se trata de la poblacióntotal que se reconoce como matambuseña deorigen o incluye también a la población noindígena, ya que los límites conceptuales entre ambos no está muy claro.

La situación de la tenencia de la tierra, en estacomunidad, no está bien documentada y, anuestro criterio y en virtud de lo que se haseñalado, no es fácil de documentar, ya que no es posible establecer un límite claro entrepoblación indígena o no indígena. Se sabeque, a pesar del título de Reserva Indígena, lamayoría –si no la totalidad- de las parcelasestán escrituradas y la dinámica de ocupacióno de defensa de la tierra no se ha regido nun-ca por las normas de la Ley Indígena.

Este sector de población sostiene un argu-mento que no deja de ser interesante, enfunción de lo acotado arriba con respecto a toda la península de Nicoya, y es que su cul-tura no es especialmente indígena o Choro-tega sino simplemente guanacasteca.

El territorio reconocido como Reserva Indí-gena de Matambú se ubica en la península de Nicoya, en los cantones de Nicoya yHojancha. Posee una extensión de 1.710

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ANEXO N°3

LA RELACIÓN ENTRE PUEBLOS INDÍGENAS Y POBLACIÓNAFROCARIBEÑA

En algunos países como Honduras, Guate-mala y Nicaragua, es conocido que la pobla-ción de origen afrocaribeño, dentro de la cualse conforman en algunos casos pueblos co-mo el Garífuna, se ha integrado, en ciertos casos, al movimiento indígena. En el caso deHonduras, el pueblo Garífuna participa ple-namente en las organizaciones de reivindica-ción indígena, por lo que es considerado co-mo tal a nivel oficial. Así, los Garífunas estánrepresentados en una estructura como laConfederación Nacional de Pueblos Autócto-nos de Honduras (CONPAH), que agrupa también a otros pueblos indígenas de esepaís y oficialmente se reconoce a los Garífu-nas como tal. En el caso de Guatemala la situación es similar, una estructura como laCoordinadora de Pueblos Mayas de Guate-mala (COPMAGUA), por la relevancia que tomó a nivel nacional como contraparte civil,al ser uno de los entes integrantes de las Comisiones Paritarias, que debían negociarlas propuestas de reformas legales, como parte de los Acuerdos de Paz, incorporó larepresentación Garífuna. Las reivindicacio-nes emanadas de estas negociaciones plan-tearon, como discurso relativo a la existencia de pueblos indígenas, el hecho que Guate-mala es una nación pluriétnica, representadapor los Mayas, Xincas, Garífunas y Ladinos.El caso de Nicaragua es un poco diferente,pues Garífunas y Creoles, junto con Miskitos,Mayangnas, Ramas y Ladinos, formaron afines de los 80 un movimiento tendiente a reconocer el estatuto de autonomía de lacosta Atlántica, del cual se excluyeron a otros pueblos indígenas del Pacífico, como los Subtiava. El movimiento constituyó in fenó-meno regional más que un movimiento pro-piamente indígena, fundamentado especial-mente en una serie de hechos históricos par-ticulares. Este movimiento, si bien se funda-mentó en una serie de reivindicaciones delsector indígena de la costa, se configuró sin plantear diferencias en cuanto a los derechos de los “costeños”, sin discriminaciones de

orden étnico. Es decir que lo étnico no fue el factor más relevante en la constitución del movimiento, sino el hecho de una identidadregional, la de “costeños”.

La consideración de pueblos afrocaribeños enel seno de los movimientos indígenas deHonduras y Guatemala, sentimos, tiene unaexplicación relacionada con el reconocimientodel arraigo indígena de los Garífunas, de su situación de discriminación semejante al delos otros pueblos indígenas de esos países yde su presencia en la costa Atlántica de Beli-ce, Guatemala, Honduras y Nicaragua, pormás de doscientos años. La cultura Garífunaes una cultura que combina rasgos de origenafricano y rasgos indígenas de los pueblosindígenas que habitaron algunas de las islascaribeñas. El idioma Garinagu, por ejemplo,es un idioma fundamentalmente indígena. Laparticipación de los Creoles en el movimientopor la autonomía en Nicaragua, como se dijo,está más ligada a su situación de costeñosque a alguna consideración con respecto aser o no indígenas. Es interesante notar queen Belice también los Garífunas conforman unmovimiento junto con otros sectores indíge-nas, mientras plantean que allí la sociedaddominante es Creole.

En el caso costarricense, cabe anotar que las reivindicaciones de los pueblos indíge-nas como tales, en sus diferentes manifes-taciones, como movimientos particulares auna región o territorio, o como movimientosgenerales a nivel nacional, no han planteadonunca, en nuestro conocimiento, la partici-pación de la población afrocaribeña. En unaregión como el cantón de Talamanca, quealberga comunidades indígenas y afrocari-beñas, ambas poblaciones pueden a veceshaber coincidido en ciertas reivindicacionescomunes, como la solicitud de apertura de un colegio cantonal (en los años 70). Sinembargo, cuando se ha tratado de reivindi-caciones relacionadas con el reconocimien-

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to de derechos propiamente indígenas, lasorganizaciones Bribris y Cabécares han ac-tuado sin la participación de la comunidadafrocaribeña. Lo mismo ha ocurrido cuandoesta comunidad se ha tratado de organizarpara plantear algunas reivindicaciones es-pecíficas, no ha contado con la participaciónindígena. En nuestra opinión, no se trata deun fenómeno de mutua exclusión, sino delreconocimiento mutuo (aunque probable-mente jamás verbalizado) que constituyensectores con expectativas e intereses distin-tos. Así, la población afrocaribeña no seautodefine como indígena ni es vista comoindígena por los otros pueblos de la región.No se trata tampoco de consideraciones detipo racista, pues por los procesos históricosde la zona, muchos hombres negros consti-tuyeron familias con mujeres indígenas yhoy sus hijos y nietos se autodefinen como indígenas y son vistos así por todos los de-más (por el hecho de que entre los indíge-nas la filiación es matrilineal). Hay en estesentido personas con rasgos claramenteafrocaribeños que son considerados, sinlugar a dudas, como indígenas.

No es posible, en el marco de este informe,discutir más detalladamente la historia par-ticular de la población afrocaribeña costa-rricense, sin embargo valga referir que ma-yoritariamente está compuesta por descen-dientes de jamaiquinos que se trasladarona la costa Atlántica costarricense en elmarco de dos procesos particulares de de-sarrollo: la construcción del ferrocarril alAtlántico y las primeras explotaciones ba-naneras, entre 1872 y 1921 (Meléndez y Duncan,1972:58).

Debido a las ideas racistas de la sociedaddominante costarricense, durante ese tiempoy hasta los años 50 de este siglo, no se per-mitió o no se fomentó que la población afro-caribeña se trasladara al Valle Central o al Pacífico, todo a pesar del traslado de los cultivos de banano de la United Fruit Compa-ny a la región de Golfito, a fines de los años 30 y principios de los 40, compañía que había contratado a una abundante mano de

obra afrocaribeña mientras explotó las ricas tierras del valle de Talamanca. Esto explicaque la población afrocaribeña se asentara en poblados en la costa Atlántica, como Puerto Limón, Cahuita y Puerto Viejo, y siguieraligada como mano de obra de otras compa-ñías bananeras y de otro tipo que vinieron posteriormente o, en algunos casos, se re-campesinizara.

La población afrocaribeña costarricense, por suorigen jamaiquino, es anglófona, habla un di-alecto del inglés que se conoce localmentecomo “mecateli” (derivado del inglés “make I tell you”). Posee rasgos culturales diferencia-dos de los de los pueblos indígenas y tiene unaantigüedad de poco más de un siglo en algu-nos poblados de la costa. También es impor-tante anotar que representan, en la actualidad,aproximadamente el 2% de la población nacio-nal, y que, históricamente, han planteado susluchas reivindicativas en torno a la efectivaparticipación dentro del Estado costarricense,lo cual han en buena medida logrado, incorpo-rándose algunos cuadros a los partidos políti-cos, profesionalizándose, asumiendo respon-sabilidades en instituciones públicas y priva-das. Si bien existe una cultura o rasgos de unacultura afrocaribeña en la población negra cos-tarricense, que se expresa en su idioma, ensus artes culinarios y probablemente en mu-chos otros aspectos, cabe notar que no se haconformado un movimiento en torno a plantear,para esta población, una situación de derechosdistinta de la de otros ciudadanos. Es decir quelas luchas de la población afrocaribeña hansido, en efecto, luchas por la participación ciu-dadana, contra el racismo y la segregación quela impedían. A pesar de que los indígenas hansufrido también la discriminación, sus reivindi-caciones se han dirigido mucho más a la posi-bilidad de mantener sus culturas propias ydesarrollarlas a partir de sus propios criteriosque al solo goce de los derechos ciudadanosque pueden tener como costarricense. Es enesta medida, pensamos, que existen diferen-cias que explican que ambas poblaciones nohayan conformado, a la fecha, un frente dereivindicaciones comunes.

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