o sutra de lótus da lei maravilhosa do capítulo 19 · pensamento japonês, cada um de nós se...

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1 Referindo-se aos méritos do corpo, seus corpos serão purificados completamente. Muitas pessoas irão se deleitar ao vê-los. Todas as coisas e seres vivos serão refletidos em seus corpos. Por último, referindo-se aos méritos da mente, aqueles que, após a extinção do Tatagatha realizarem as cinco práticas dos mestres do Dharma (recebendo e guardando o Sutra, lendo, recitando, pregando ou copiando), obterão uma mente completamente purificada. Quando eles ouvirem um simples verso ou frase do ensinamento de Buda com essa mente pura, eles serão capazes de pregá- los durante meses ou até um ano, e tudo que pregarem não será contrário à realidade de toda a existência. Somado a isso, se eles se referirem à vida diária, falarem sobre a política do mundo ou sobre a indústria, tudo que disserem estará de acordo com o verdadeiro Dharma. Falando mais detalhadamente, eles conhecerão claramente todo o trabalho da mente, o movimento da mente e os argumentos inúteis que fervilham nas mentes de todos os seres. Tudo o que pensar, planejar e falar estará de acordo com a verdade dos ensinamentos de Buda e com o que os budas anteriores ensinaram no Sutra. O Grande Enobrecido concluiu, dizendo que são capazes de analisar e pregar porque eles receberam e guardaram o Sutra da Flor de Lótus. Buda dirigiu-se ao Bodhisattva-Mahasattva Sempre Zeloso: “Se algum bom filho ou filha receber e guardar este Sutra de Lótus ou se o ler, recitar, pregar ou copiar, tal pessoa obterá oitocentos méritos dos olhos, mil e duzentos méritos dos ouvidos, oitocentos méritos do nariz, mil e duzentos méritos da língua, oitocentos méritos do corpo e mil e duzentos méritos da mente. Com tais méritos dignificará seus seis órgãos, infundindo serenidade a todos eles”. Continuou então dando explanações dos méritos para cada faculdade: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente. Referindo-se aos méritos dos olhos, os olhos naturais que essas pessoas receberam de seus pais no momento de seu nascimento serão purificados e serão capazes de ver claramente o que existir em todos os mundos abaixo do mais profundo purgatório e acima do mais alto céu. Além disso, eles serão capazes de ver todos os seres vivos e reconhecer distintamente todas as causas e consequências resultantes de suas ações passadas. Referindo-se aos méritos dos ouvidos, com os ouvidos naturais que receberam de seus pais, eles serão capazes de ouvir e reconhecer todos os tipos diferentes de vozes distintamente e claramente, graças à purificação de seus ouvidos. Ao mesmo tempo em que serão capazes de distinguir todos esses sons e vozes, sua habilidade de ouvir não será afetada. Referindo-se aos méritos do nariz, sua habilidade de cheirar será purificada e eles serão capazes de distinguir sem erro os vários tipos de fragrâncias nas partes superior e inferior, nas partes interior e exterior de todos os mundos. Referindo-se aos méritos da língua, qualquer coisa que se colocar sobre suas línguas se transformará em algo delicioso. Sempre que a língua for usada para pregar o Dharma na assembléia, será capaz de dar todo o prazer e a alegria da audiência. O Sutra de Lótus da Lei Maravilhosa do Capítulo 19 “Dos Méritos do Mestre do Dharma

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Referindo-se aos méritos do corpo, seus corpos serão purificados completamente. Muitas pessoas irão se deleitar ao vê-los. Todas as coisas e seres vivos serão refletidos em seus corpos.

Por último, referindo-se aos méritos da mente, aqueles que, após a extinção do Tatagatha realizarem as cinco práticas dos mestres do Dharma (recebendo e guardando o Sutra, lendo, recitando, pregando ou copiando), obterão uma mente completamente purificada. Quando eles ouvirem um simples verso ou frase do ensinamento de Buda com essa mente pura, eles serão capazes de pregá-los durante meses ou até um ano, e tudo que pregarem não será contrário à realidade de toda a existência.

Somado a isso, se eles se referirem à vida diária, falarem sobre a política do mundo ou sobre a indústria, tudo que disserem estará de acordo com o verdadeiro Dharma. Falando mais detalhadamente, eles conhecerão claramente todo o trabalho da mente, o movimento da mente e os argumentos inúteis que fervilham nas mentes de todos os seres. Tudo o que pensar, planejar e falar estará de acordo com a verdade dos ensinamentos de Buda e com o que os budas anteriores ensinaram no Sutra.

O Grande Enobrecido concluiu, dizendo que são capazes de analisar e pregar porque eles receberam e guardaram o Sutra da Flor de Lótus.

Buda dirigiu-se ao Bodhisattva-Mahasattva Sempre Zeloso: “Se algum bom filho ou filha receber e guardar este Sutra de Lótus ou se o ler, recitar, pregar ou copiar, tal pessoa obterá oitocentos méritos dos olhos, mil e duzentos méritos dos ouvidos, oitocentos méritos do nariz, mil e duzentos méritos da língua, oitocentos méritos do corpo e mil e duzentos méritos da mente. Com tais méritos dignificará seus seis órgãos, infundindo serenidade a todos eles”. Continuou então dando explanações dos méritos para cada faculdade: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente.

Referindo-se aos méritos dos olhos, os olhos naturais que essas pessoas receberam de seus pais no momento de seu nascimento serão purificados e serão capazes de ver claramente o que existir em todos os mundos abaixo do mais profundo purgatório e acima do mais alto céu. Além disso, eles serão capazes de ver todos os seres vivos e reconhecer distintamente todas as causas e consequências resultantes de suas ações passadas.

Referindo-se aos méritos dos ouvidos, com os ouvidos naturais que receberam de seus pais, eles serão capazes de ouvir e reconhecer todos os tipos diferentes de vozes distintamente e claramente, graças à purificação de seus ouvidos. Ao mesmo tempo em que serão capazes de distinguir todos esses sons e vozes, sua habilidade de ouvir não será afetada.

Referindo-se aos méritos do nariz, sua habilidade de cheirar será purificada e eles serão capazes de distinguir sem erro os vários tipos de fragrâncias nas partes superior e inferior, nas partes interior e exterior de todos os mundos.

Referindo-se aos méritos da língua, qualquer coisa que se colocar sobre suas línguas se transformará em algo delicioso. Sempre que a língua for usada para pregar o Dharma na assembléia, será capaz de dar todo o prazer e a alegria da audiência.

O Sutra de Lótus da Lei Maravilhosa do Capítulo 19

“Dos Méritos do Mestre do Dharma ”

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A todos, um feliz Ano Novo! Quando se inicia o ano, nosso sentimento

também parece renovar-se. Em parte é porque, de acordo com a maneira tradicional do pensamento japonês, cada um de nós se torna um ano mais velho no dia primeiro de janeiro. O início do ano é uma excelente oportunidade de mudar nosso sentimento em relação a muitas coisas. Creio que o Ano Novo japonês é, de fato, um acontecimento maravilhoso, pois todos se sentem renovados em relação aos seus propósitos e também determinados a darem um passo à frente.

Entretanto, esta oportunidade de mudança será desperdiçada a menos que realmente mudemos nossa maneira de ver e aceitar as coisas. Mesmo que suponhamos ser, neste ano, capazes de mudar nossa maneira de viver, descobriremos que isso não será tarefa fácil.

Talvez seja natural termos a tendência de colocar nosso sentimento nas coisas que acontecem perto de nós. Por exemplo, esta tendência poderá ser simbolizada pela maneira como vemos as flores. Quando elas florescem, sentimos prazer e comentamos que são bonitas e nos fazem felizes; mas, quando começam a murchar e suas pétalas vão caindo, sentimos tristeza e pena de perdê-las.

Quando emoções são colocadas nos fatos apresentados, às vezes elas podem plantar sementes de sofrimento. É importante que aceitemos as coisas com flexibilidade e sinceridade, e, se possível, sem que as nossas emoções sejam colocadas, para que possamos ver as coisas da maneira como elas são na realidade.

Não existem fenômenos para os quais não possamos aplicar o ensinamento de Buda. As leis da impermanência e da inter-relação e interdependência se aplicam a todas as coisas; de

um momento para o outro, vivemos e somos motivados a viver pelo Dharma.

Ao aprender e passar pela experiência da Verdade e do Dharma, ao aceitar todos os fenômenos com sinceridade e flexibilidade, entenderemos que, tanto o florescer como a queda das pétalas, refletem o verdadeiro aspecto de todas as coisas, e que não há nem alegria nem tristeza nesse fato. Poderemos viver a vida sem sermos emocionalmente levados pelos fenômenos.

A Oportunidade de Mudar a Mente

Ver as Coisas da Maneira como Elas são na Realidade

Nichiko Niwano Presidente da Risho Kossei-kai

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O mestre zen Ikkyu (1394-1481) escreveu os versos: “As senhoras da corte são tão belas quanto a deusa Benzaiten” e “Mas a beleza é um fato apenas superficial”. Certamente é verdade, mas observando as coisas desta maneira, pela perspectiva da Verdade e do Dharma, pode parecer uma visão fria em comparação aos comuns sentimentos humanos. Shakyamuni Buda nos ensina que “ao destruir pontos de vista egoistas, poderemos até transcender a morte”. Quando a lei da impermanência é firmemente aceita dentro de nós, poderemos até mesmo aceitar a morte como parte do curso natural dos acontecimentos. A verdade é que mesmo que nós, seres humanos, possamos compreender o fato racionalmente, emocionalmente muitos de nós não conseguem compreender. Essa é a dificuldade que encontramos em ver as coisas da maneira como elas são na realidade. Quando as pessoas à nossa volta estão dentro de um sofrimento, não podemos simplesmente dizer que aquilo é a manifestação da Verdade e do Dharma. Para as pessoas que se importam em beneficiar o próximo, é ainda mais difícil de se dizer. Buda nos ensina a sabedoria e a compaixão; em outras palavras, isso envolve a sabedoria de ver a verdade, ao mesmo tempo em que interagimos

A Luz da Alegria Brilha sobre Nós  com compaixão e consideração pelo próximo. É essa a razão pela qual devemos ver os fenômenos à nossa volta da maneira como eles são na realidade, devemos cultivar o sentimento de consideração pelas pessoas e pensar na nossa própria felicidade e na do próximo – esse é o estilo de vida do bodhisattva, ao qual nós aspiramos. Como tive a oportunidade de dizer anteriormente, originariamente nada é triste ou alegre. No ensinamento de Buda podemos encontrar a maneira de ver e aceitar as coisas, o que enriquece profundamente nosso sentimento. Tomando como exemplo o símbolo representado pela flor de lótus, nós, seres humanos, não conseguimos fazer florescer uma bela flor a menos que tenhamos tido experiências de tristeza, dor e dificuldades. Pensando inversamente, a partir do momento que sabemos da necessidade dessas experiências para fazer florescer a tal flor, quando enfrentarmos adversidades, poderemos ver à frente uma luz brilhante ao acreditarmos que somos capazes de fazer florescer essa bela flor. Isso também tem a ver com o ensinamento de Buda, de ver os fatos da maneira como eles realmente são. Dessa maneira, mudar o foco do pensamento para aquele que aceita tudo com uma atitude positiva é, por si só, um grande mérito – o mérito de viver em harmonia com o Dharma.

Revista Koosei, edição de Janeiro de 2013

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Observando de Perto 

Logo que me despertei pela manhã, percebi que meu filho caçula estava bem na minha frente. Ele estava tão perto, que o nariz dele quase tocava no meu, e ele me observava.

“Bom dia”, ele disse. Respondi “Bom dia. Como você está? Ainda está se sentindo mal?” De uns dias para cá meu filho estava sofrendo com uma gripe, e não estava

conseguindo dormir por causa da febre alta e dos vômitos. Eu havia passado a noite anterior renovando a bolsa d’água para baixar a febre, esfregando suas costas e preparando o recipiente quando ele sentia vontade de vomitar, não esquecendo de fazê-lo beber água para repor o líquido perdido. O restante do tempo fiquei apenas preocupada, observando seu rosto e verificando a sua respiração.

Quando olhei no relógio pela última vez, lembro-me que eram quatro horas da manhã, mas creio que depois disso acabei dormindo.

“Estou um pouco melhor”, ele disse. “É mesmo? Fico feliz em saber.” “Mas mamãe, por que seus olhos estão tão vermelhos?”. Meus olhos não estavam me incomodando e nem sabia que estavam

vermelhos, e enquanto esfregava os meus olhos, respondi sem intenção nenhuma: “Talvez seja porque fiquei a noite toda acordada, preocupada com você”.

Ouvindo isso, meu filho ficou de imediato com uma expressão de preocupação e respondeu: “Desculpe-me, mamãe...”.

Vendo aquele rosto de preocupação, eu é que fiquei com dó dele. “Não fique assim. Todas as mães se preocupam com seus preciosos filhos. E

eu também me preocupo. Por isso, você não precisa ficar assim. Pode ficar tranquilo que eu cuido da sua gripe”.

by Kosho Niwano President-designate of Rissho Kosei-kai

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Eu disse aquilo sem nem mesmo pensar, mas eu realmente achava que era o que eu podia fazer naquele momento. Sem consultar um médico, sozinha não poderia nem fazer o diagnóstico nem mesmo prescrever o exato remédio. Mesmo que eu conseguisse dar o remédio prescrito ou esfregar suas costas para amenizar o mal estar, não seria eu que iria curá-lo; tudo dependia da determinação e força de recuperação do próprio corpo de meu filho. Por mais que eu me preocupasse, isso não iria ter efeito direto na doença dele. Senti que mesmo não tendo resultado, a preocupação e a observação de perto fazem parte do profundo afeto que a mãe tem pelos filhos.

Minhas palavras pareceram acalmar meu filho e ele me agradeceu abraçando, colocando seus braços ao redor do meu pescoço. Ele parecia ainda ter febre; senti o calor de seus braços enquanto me abraçava.

Durante esses dias, creio que as horas que passei observando de perto o rosto de meu filho provavelmente valeram dezenas de vezes mais do que as horas que passo com ele nos dias normais.

Mesmo que o meu esforço não fizesse diferença, eu pude observar meu filho de perto e dizer que estava tudo bem, que eu estaria perto dele quando acordasse no meio da noite. Ao pensar dessa forma, meu sentimento de intranquilidade foi desaparecendo. Se o papel da mãe é ficar observando de perto o filho doente, basta apenas tranquilizar o próprio sentimento e preocupar-se apenas com o filho; assim, ele se sentirá seguro só de ter por perto a presença da mãe.

“Mas é melhor ficar logo curado, não é mesmo?” Ao dizer isso, meu filho, que estava no meu colo, fez um “sim”

vigorosamente com a cabeça. A cabeça dele ainda estava quente de febre.

President-designate Kosho Niwano

President Nichiko Niwano’s oldest daughter, Rev. Kosho Niwano was born in Tokyo. After graduating with a degree in Law from Gakushuin University, she studied at Gakurin Seminary, the training institution for Rissho Kosei-kai leaders. Presently, as she studies the Lotus Sutra, she continues to act as President-designate, making speeches for participants in the main ceremonies of Rissho Kosei-kai, and handling activities for interfaith cooperation at home and abroad. Married to Rev. Munehiro Niwano, she is mother of one son and three daughters.

Revista Yakushin, Novembro de 2011

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A todos, por favor me guiem. Nasci no dia nove de fevereiro de 1977, como

segundo filho da família Sakakibara. Minha mãe era membro da Risho Kossei-kai desde antes do meu nascimento. Quando eu estava no curso fundamental, ela foi indicada para ser coordenadora, e dedicou- se pelos membros. Minha mãe geralmente não estava em casa quando eu voltava da escola. Quando ela estava em casa, discutíamos frequentemente. Eu não era capaz de me abrir com ela, mesmo quando eu tinha algum problema. No primeiro ano do ensino médio, observei que meu irmão, que já era universitário, divertia-se muito fazendo as atividades no grupo de estudantes da Risho Kossei-kai, e então resolvi também me juntar ao grupo de jovens, chegando até a receber funções.

Eu já jogava futebol desde o curso fundamental. No meu terceiro ano do ensino médio, logo após o jogo de futebol que seria o último do curso, fui acometido por uma dor aguda no abdomem. Os exames mostraram que a causa da minha dor estava numa pequena pedra na uretra que vinha do rim esquerdo. Ao mesmo tempo, foi descoberto que, desde que nasci, o meu rim direito mal funcionava. O rim estava tão debilitado que, ao tentar remover os resíduos do sangue, ele ficava inflamado. Por causa dessa doença, as pedras se formavam facilmente no rim esquerdo. Na época, o Reverendo Toyoda me disse: “Sua doença o fará compreender o sentimento das pessoas doentes”. Naquele momento era difícil compreender o significado daquela orientação.

Depois de me formar na faculdade, comecei a trabalhar. De tempos em tempos, eu sofria com as pedras que se formavam no meu rim esquerdo.

Sofria muito com a dor e sempre que se formavam as pedras eu tinha que passar por uma cirurgia para fragmentá-las. Entretanto, os fragmentos das pedras permaneciam no rim e aumentavam novamente de tamanho; as pedras ficavam presas na uretra e eu sentia fortes dores. Era uma repetição constante desses fatores. Quando ia trabalhar, muitas vezes usava um supositório para amenizar a dor.

“Por que tive que nascer com este corpo?”. Tais pensamentos frequentemente passavam pela minha cabeça. Entretanto, se eu dissesse isso para a minha mãe, com certeza iria magoá-la, portanto passava os dias guardando tudo isso dentro de mim.

Foi no meio de toda essa situação que tive um encontro maravilhoso com uma pessoa respeitável que me daria motivação para viver. Embora já tenha falecido, ele foi o presidente da empresa que trabalho atualmente, que publica material médico e de enfermagem. Devido a problemas renais, ele vivia fazendo diálises, tratamento que ele entremeava com o seu trabalho. Na ética de seu trabalho ele era intransigente e muitas vezes incontrolável quando ficava nervoso, mas quando se tratava de minha doença, ele era diferente. Talvez ele se identificasse com a minha doença. Ele se preocupava com a minha saúde e dizia: “Você está se alimentando direito?” ou “Acho melhor você procurar um hospital melhor”. Além disso, apesar da minha doença, ele me confiava diferentes serviços; ele realmente me deu muita força e vitalidade. Graças ao presidente, fui capaz de compreender o significado do que o Reverendo Toyoda quis me dizer. Pensei comigo mesmo: “Se a minha experiência com essa doença for ajudar no conforto das pessoas, ficarei

Este relato de experiência foi realizado na Cerimônia de Nascimento do Mestre Fundador Niwano, no dia 15 de novembro de 2012.

Todos Os Seres Vivos Estão Sendo Motivados a Viver por Algo Maravilhoso e Misterioso Como o Meu Sofrimento Tornou-se o Meu Tesouro

Toshiyuki Sakakibara Líder dos Jovens da Igreja de Chita

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Toshiyuki Sakakibara, participando com os membros da igreja de Aichi, das atividades de limpeza em Shitigahama, província de Miyagui.

severamente. Entretanto entendi sua preocupação e não consegui dizer nada; eu apenas fiquei ouvindo os insultos. Dentro de mim, sabia por que ele havia falado daquela maneira, apesar de eu ter trabalhado muito para o cultivo de jovens. A situação realmente me deixou muito abalado.

Quando a peregrinação de jovens para a Matriz terminou, os líderes de vários grupos jovens concordaram que fomos capazes de visitar e apoiar os membros mais do que num ano comum. Mas a minha cabeça ainda estava tomada de dúvidas; mesmo quando as pessoas me perguntavam a respeito do que planejávamos para o próximo ano, eu não conseguia pensar seriamente sobre isso. Um ano antes da peregrinação de jovens, a Reverenda Kosho Niwano nos deu uma palestra num seminário para jovens líderes. Ainda me lembro de suas palavras: “A verdadeira salvação não soluciona todo nosso sofrimento. Pelo contrário, nos permite entender o verdadeiro significado do que nos causa o sofrimento”. Dentro do meu sofrimento, eu havia esquecido essas palavras e comecei a sentir que deveria renunciar a minha função.

No dia primeiro de novembro, durante a missa do primeiro dia do mês, recebi a função de ler as palavras de orientação do Mestre Presidente, publicadas na revista Koosei. O tema da orientação era “Encontrando um Mestre”. Aprendi que, para encontrar um mestre, precisamos de uma forte aspiração ao Caminho, como também de uma mente

feliz e satisfeito”. Comecei a crer que a minha doença era um tesouro.

Em 2006, quando estava com vinte e nove anos, fui indicado para ser o líder dos jovens da igreja de Chita. Apesar das minhas habilidades limitadas, esperava ser útil na formação de jovens e contribuir para a realização da paz do mundo desejada pelo Mestre Fundador Niwano. Sentia que, realizando as atividades dos jovens, eu estaria demonstrando minha fé religiosa. Mas eu ficava sempre irritado com os jovens líderes e reclamava quando eles não faziam as coisas como eu queria. Eu estava preocupado em reunir mais participantes e ficava irritado quando não conseguia.

Em 2008 foi organizada a “Peregrinação de Jovens à Matriz”. O propósito da peregrinação era fazer um novo voto de praticar diligentemente o ensinamento, formando elos com o foco de devoção no Grande Salão Sagrado e com a Reverenda Kosho Niwano. Nós, membros do grupo de jovens da igreja de Chita, também trabalhamos para esse programa. Eu disse aos jovens líderes que o propósito de nosso trabalho não era aumentar o número de participantes, mas que era para cada líder fazer o tedori, ou seja, guiar as pessoas para a fé por iniciativa própria. Mas no verão, já próximo do dia da peregrinação, eu estava sentindo uma grande pressão como líder dos grupos de jovens. Tive que fazer hora extra no trabalho durante a semana. Eu queria guiar as pessoas para a fé, mas não conseguia. O tempo passava rapidamente, e meu forte apego em conseguir um grande número de participantes começou a tomar conta da minha cabeça. Além desses sentimentos, aconteceu um incidente. Um dos líderes veteranos, com quem eu contava, estava me ajudando a guiar membros para participarem da peregrinação. Certo dia, o pai desse líder me chamou e disse: “Você faz meu filho ir para tanto lugar, todos os dias, para guiar as pessoas e ele fica até tarde da noite. O que você fará se acontecer algo com ele? Não lhe perdoarei se algo de ruim acontecer. Posso te golpear e não me importo de morrer nesse processo”. Ele me censurou

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flexível. Percebi que no ano passado havia perdido a aspiração ao Caminho. Decidi então voltar à origem do ensinamento, o Sutra de Lótus, que foi a procura do Mestre Fundador. Desejei ser abraçado por ele. No meu caminho para casa após o trabalho de todos os dias, leio dentro do trem o livro O Budismo para o Homem de Hoje. Todas as palavras e frases do Mestre Fundador no livro parecem ser voltadas diretamente a mim, e sua orientação vibra no meu coração. Senti profundamente a compaixão de Buda. Naquele momento pude crer que foi o meu sofrimento passado que me guiou para perto de Buda e do Mestre Fundador, e me fez despertar para a verdadeira maneira de viver. Refleti profundamente as palavras da Reverenda Kosho. Senti que o Mestre Fundador havia me guiado para o verdadeiro caminho da fé, pois eu acreditava erroneamente que a fé consistia em apenas participar das atividades religiosas. Pude aceitar como Budas os membros da família que haviam me censurado.

Desde então, sempre que me sinto inseguro no meu trabalho, na família ou nas responsabilidades da igreja, leio o livro O Budismo para o Homem de Hoje. A escuridão da desilusão é apenas um estado de não iluminação; a desilusão na realidade não existe. Quando acreditamos na Verdade, que é a luz, nossa desilusão desaparece instantaneamente. Através das palavras do Mestre Fundador fui capaz de compreender que, em minha vida, eu havia visto a desilusão e o sofrimento como uma coisa cruel e triste, e tentava fazer o máximo para esquecê-los. Sempre tentei remover a escuridão que na realidade não existia. Não tentei fazer esforço para reverter a escuridão da desilusão na luz das virtudes. Creio que a minha aspiração ao Caminho ainda não seja adequada, portanto quero ser honesto comigo mesmo para poder pedir orientação.

No final de fevereiro de 2012 tive a oportunidade de pedir orientação ao Reverendo Yoshimura, da igreja de Chita, a maioria a respeito dos meus problemas no trabalho. Como gerente, a minha aspiração é trabalhar dando continuidade ao desejo do presidente falecido. Entretanto, devido à recente

crise econômica, a atmosfera no trabalho estava péssima, e um certo livro que estava na mesa do chefe me deixou intrigado. Era um livro que falava sobre como demitir pacificamente os empregados. Havia escassez de funcionários, mas o volume de trabalho não mudava. Isso só fazia aumentar a carga de trabalho de cada empregado que havia permanecido na empresa. Para piorar a situação, estávamos tendo problemas em relação às publicações. Sem necessidade, desenvolvi um sentimento frio e disse ao Reverendo Yoshimura que eu não tinha mais tempo para me dedicar ao grupo de jovens. O Reverendo Yoshimura disse amavelmente: “Este ano você recebeu a função para compartilhar sua experiência de fé no aniversário de nascimento do Mestre Fundador. Você não acha que chegou ao ponto decisivo de sua vida? Este ano deverá ser um ano importante para você pensar a respeito de como deverá viver a sua vida daqui para frente. Realize diligentemente a sua prática de bodhisattva no seu trabalho, onde o relacionamento humano poderá se tornar desumano e sem amparo”. Esta foi a orientação que recebi.

Nessa mesma época, em meados de março, algo diferente estava acontecendo com o meu corpo, que estava bem nos últimos dois anos. Eu sempre tive dor no meu rim esquerdo onde havia uma pedra, mas não sei por qual razão, estava sentindo uma dor aguda no lado direito do abdômem, tanto que não conseguia nem ficar em pé. Depois de alguns exames, o médico me disse que o meu rim direito, que não funcionava bem, estava consideravelmente inchado e provavelmente estava pressionando os outros órgãos. Era sinal de que o rim, que trabalhou trinta e cinco anos para mim, estava perto do final de sua vida útil. Decidi então fazer a cirurgia de retirada do rim.

No dia 22 de agosto, foi realizada com sucesso a cirurgia de remoção do rim. A cirurgia durou seis horas. O rim estava muito maior do que imaginava o médico; duas vezes maior do que o tamanho natural. Senti gratidão ao rim que trabalhou por mim até ficar tão inchado. Apesar de pensar que eu vivia pela

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minha própria força, através daquela cirurgia pude compreender que sou motivado pela maravilha da vida. Em outras palavras, cada órgão trabalha apropriadamente e novas células se formam diariamente no corpo. Não importava com que tipo de corpo eu tinha nascido, surgiu naturalmente de dentro de mim o sentimento de gratidão a meus pais, que me deram a vida. Na época do meu nascimento, minha mãe deve ter ficado muito triste em saber que eu havia nascido com uma doença. Entretanto, graças à doença, pude compreender que estou sendo motivado a viver por todas as coisas ao meu redor. Desde pequeno, minha mãe deve ter acumulado virtudes pela minha felicidade. Graças a isso, e através dos encontros que tive com várias pessoas, fui capaz de compreender a minha missão como portador desta doença. Mamãe, muito obrigado por me ter dado a vida.

Como havia dito o Reverendo Yoshimura, este ano foi um ano decisivo para mim. Foi também um ano importante para eu poder refletir sobre a missão à qual fui destinado.

A partir de agora irei cuidar mais ainda do meu rim restante, que trabalha para sustentar a minha vida, e viverei para ajudar aqueles que, como eu, sofrem de alguma doença.

Tenho atualmente minha esposa, minha filha de quatro anos e meu filho de três anos. Encontrei minha esposa nas atividades da Risho Kossei-kai e nos casamos. Na realidade, hoje, dia quinze de novenbro, estamos comemorando o nosso sexto ano de casados. Minha esposa adora o Mestre Fundador Niwano e ela queria muito ter registrado o casamento no dia quinze de novembro de 2006, no centésimo ano de nascimento do Mestre Fundador. Nós pensamos que dessa forma, seria fácil nos lembrarmos do nosso casamento. Fizemos o voto de termos juntos funções todos os anos no aniversário de nascimento do Mestre Fundador e realizar a prática do bodhisattva no também aniversário de

nosso casamento. Seis anos atrás nem poderia imaginar que eu estaria aqui, em pé. Tenho estado ocupado tanto com o meu trabalho como com a minha função na igreja e isso talvez tenha feito minha esposa sentir-se solitária. Mas graças ao apoio dela é que estou aqui agora. Agradeço profundamente a ela.

Atualmente, tanto os colegas de trabalho como os membros do grupo de jovens possuem momentos de estresse e depressão. Mas possuo uma crença forte de que tenho que seguir os passos do Mestre Fundador e a sua maneira de viver. Creio que seja a providência divina de Buda de que eu, que tenho uma doença, trabalhe no departamento de produção de publicação de materiais médicos e de enfermagem. Gostaria de concluir a minha função de hoje, fazendo o voto de ajudar ao máximo, através do meu trabalho, aquelas pessoas que estão sofrendo com alguma doença. Gostaria de retribuir o favor aos meus pais, que me deram a vida, e ao Mestre Fundador, que me deu o ensinamento.

A todos, meus sinceros agradecimentos.

Toshiyuki Sakakibara, fazendo o relato de fé na celebração do aniversário de nascimento do Mestre Fundador, em quinze de novembro de 2012.

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O Verdadeiro Honesto As pessoas costumam dizer: “Honestidade não é sempre a melhor política” ou “Ser honesto ao extremo acaba levando à desvantagem”. Mas não penso dessa forma. Quando nós somos honestos, podemos confiar nas pessoas. Há uma frase de um lorde japonês, Date Massamune (1567-1636): “Aquele que tem muito conhecimento acabará dizendo uma mentira.”. Se a pessoa sabe demais das coisas, acaba falando o que não deve. Se eu vivo mentindo, consequentemente vou achar que o outro também está mentindo e vou acabar não confiando mais nele. Mesmo que o outro esteja me enganando, basta eu acreditar em mim mesmo. Meu avô sempre me dizia: “Se eu enganar o outro causarei um problema sério. Se eu estiver sendo enganado, o assunto ficará restrito só a mim.”. O Sr. Koichi Tsukamoto, fundador da companhia Wacoal, de lingerie, disse o seguinte: “Se as pessoas acreditam que não vale a pena ser honesto é porque elas não são verdadeiramente honestas. Elas são honestas superficialmente, por isso sentem não valer a pena a honestidade. Se as pessoas forem verdadeiramente honestas, não importa a consequência de suas ações voluntárias e involuntárias, elas nunca se sentirão em desvantagem. Se elas se sentirem em desvantagem, talvez seja porque estão tendo uma falsa imagem de si próprias, como se fossem honestas, sendo que na verdade não são.

Ele fez realmente um bom comentário.

Column Todo Encontro é a Causa da Felicidade

Este fato aconteceu dentro do avião que me levava, no final do ano passado, para a Regional de Seattle, local onde seria realizada a cerimônia de posse do Reverendo Nagashima. O assento que me foi reservado foi o do meio, entre dois desconhecidos. Peguei o Tríplice Sutra de Lótus da minha bagagem, recitei silenciosamente e depois descansei por um instante. Nessa hora, o jovem que estava sentado à minha direita puxou a conversa: “Senhor, poderia me escrever o título do livro que estava lendo? Fiquei muito interessado.”. Ele trabalhava como projetista para a marca de moda H&M, e estava sentado ao meu lado porque havia cedido o seu assento para outra pessoa. Nós nos divertimos conversando sobre o budismo. O assento que eu havia achado inconveniente tornou-se um maravilhoso assento.

Aprendemos pela perspectiva do Sutra de Lótus que todo encontro é a causa da felicidade. Sentimos Buda em todos os encontros e encontramos a sinceridade nas pessoas.

Assim, pode-se abrir um futuro maravilhoso. Aprendi muito da postura daquele rapaz de procura por um caminho. Entreguei a ele o endereço da Regional de Seattle. Espero poder um dia reencontrá-lo.

Rev. Shoko Mizutani Director of Rissho Kosei-kai International

THE TEACHING OF FOUNDER NIKKYO NIWANO

Kaiso Zuikan vol.6, p.182 – 183

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Tokyo, Headquarters New York San Francisco Oklahoma

Colorado San Jose

Sacramento

Seattle Vancouver, Canada

Hawaii Kona

San Diego Las Vegas

Arizona

Sao Paulo, Brazil Mogi das Cruzes

Sao Miguel

Maui

Sakhalin, Russia

Ulaanbaatar, Mongolia

Seoul, Korea Pusan Masan

Taipei

Singapore

Sydney, Australia

Delhi, India

Kathmandu, Nepal

Colombo, Sri Lanka

Chittagong, Bangladesh Dhaka

Bangkok, Thailand

London, The United Kingdom

Geneva, Switzerland

Los Angeles Lumbini

Kolkata

Kandy-Wattegama

Habarana Polonnaruwa

Galle

Mayani Patiya

Domdama Cox’s Bazar

RKI of North America (Irvine)

Klamath Falls

Jilung Tainan Pingtung

Satbaria Laksham

Raozan

Taichung

Hong Kong

Venezia, Italy

Shanghai

RKI of South Asia

San Mateo Sukhbaatar

Dallas San Antonio

Tampa Bay

Chicago Denver

Dayton

West Delhi

Chendirpuni

Rissho Kosei-kai Rissho Kosei-kai is a lay Buddhist organization whose holy scripture is the Threefold Lotus Sutra. It was estab-lished by Founder Nikkyo Niwano and Co-founder Myoko Naganuma in 1938. This organization is composed of ordinary men and women who have faith in the Buddha and strive to enrich their spirituality by applying his teach-ings to their daily lives. At both the local community and international levels, we, under the guidance of the Presi-dent Nichiko Niwano are very active in promoting peace and well-being through altruistic activities and coopera-tion with other organizations

Phnom Penh

Singapore

Recentes Indicações da Matriz Internacional de Disseminação

A partir do dia primeiro de dezembro de 2012, a Risho Kossei-kai Internacional inicou seu trabalho com uma nova administração. O Rev. Kazuya Nagashima, Reverendo da Risho Kossei-kai do Brasil, foi recentemente indicado para ser Reverendo da Risho Kossei-kai de São Francisco. Com certeza ele fará o melhor para criar um sangha alegre, gentil e caloroso no novo local. O Rev. Kazuyoshi Nakahara, que foi missionário no Brasil, foi indicado para suceder o Rev. Nagashima. Esperamos um trabalho ativo em seu novo posto, dando vida à sua longa experiência de disseminação. O Rev. Koichi Nagamoto, Reverendo anterior da Risho Kossei-kai de São Francisco, aposentou-se; gostaríamos de expressar nossa gratidão pelo longo tempo de sua devoção na disseminação internacional. A Rev. Etsuko Fujita, que foi Reverenda da Risho Kossei-kai no Japão por doze anos, foi agora indicada a exercer a

função de Reverenda da RKK em Nova Iorque. Apesar de ser sua primeira missão fora do Japão, ela está determinada em devotar-se ainda mais na nova função. Ela espera contar com o apoio caloroso de todos. O Rev. Masamichi Kamiya, que antecedeu a Rev. Etsuko Fujita, foi indicado ao cargo de Reitor da Escola Gakurin de Seminaristas da RKK. A partir de agora, ele irá se dedicar ao desenvolvimento de Recursos Humanos. Por último, o Rev. Masatoshi Shimamura foi indicado como diretor adjunto da Divisão Sul da Ásia, e tem também o papel de Reverendo para as regionais sob controle direto da RKK Sul da Ásia. A Risho Kossei-kai continuará apoiando todas as unidades do mundo para facilitar o crescimento de todas. Pedimos o apoio e a cooperação de todos.

Rev. Shoko Mizutani Diretor da RKK Internacional

Rev. Kazuya Nagashima RKK São Francisco

Rev. Etsuko Fujita, RKK Nova Iorque

Rev. Kazuyoshi Nakahara RKK Brasil

Rev. Masatoshi Shimamura diretor adjunto da

RKK Divisão Sul da Ásia

SHAN-ZAI Vol. 88(January 2013) 【Published by】Rissho Kosei-kai International Fumonkan, 2-6-1 Wada Suginami-ku, Tokyo, 166-8537 Japan TEL: 03-5341-1124 FAX: 03-5341-1224 E-mail : [email protected] Senior Editor: Shoko Mizutani Editor: Etsuko Nakamura Translator: Nicia Lemi Kishi Copy Editor: Angela Sivalli Ignatti Editorial Staff: Shiho Matsuoka, Yukino Kudo, Mayumi Eto, Sayuri Suzuki, Eriko Kanao, Sizuyo Miura, Emi Makino, Yurie Nogawa, and Yoshihiro Nakayama

*SHAN-ZAI will sometimes be published in other languages in addition to “Japanese”, “English”, “Chinese” and “Korean”. *If you have any questions or comments, please contact us at the above address. *Please request permission to use contents of SHAN-ZAI to Kosei-kai International.

Rissho Kosei-kai International5F Fumon Hall, 2-6-1 Wada, Suginami-ku, Tokyo, JapanTel: 81-3-5341-1124 Fax: 81-3-5341-1224

Rissho Kosei-kai International of North America (RKINA)4255 Campus Drive, University Center A-245 Irvine, CA 92612, U.S.A.Tel: 1-949-336-4430 Fax: 1-949-336-4432e-mail: [email protected] http://www.rkina.org

Branch under RKINARissho Kosei-kai of Tampa Bay2470 Nursery Rd.Clearwater, FL 33764, USATel: (727) 560-2927e-mail: [email protected]://www.buddhismtampabay.org/

Rissho Kosei-kai International of South Asia (RKISA)201 Soi 15/1, Praram 9 Road, Bangkapi, HuankhwangBangkok 10310, Thailand Tel: 66-2-716-8141 Fax: 66-2-716-8218e-mail: [email protected]

Rissho Kosei-kai Buddhist Church of Hawaii2280 Auhuhu Street, Pearl City, HI 96782, U.S.A. Tel: 1-808-455-3212 Fax: 1-808-455-4633 e-mail: [email protected] http://www.rkhawaii.org

Rissho Kosei-kai Maui Dharma Center 1817 Nani Street, Wailuku, Maui, HI 96793, U.S.A. Tel: 1-808-242-6175 Fax: 1-808-244-4265

Rissho Kosei-kai Kona Dharma Center 73-4592 Mamalahoa Highway, Kailua-Kona, HI 96740, U.S.A. Tel: 1-808-325-0015 Fax: 1-808-333-5537

Rissho Kosei-kai Buddhist Church of Los Angeles 2707 East First Street, Los Angeles, CA 90033, U.S.A. Tel: 1-323-269-4741 Fax: 1-323-269-4567e-mail: [email protected] http://www.rkina.org/losangeles.html

Rissho Kosei-kai Dharma Center of San Antonio 6083 Babcock Road, San Antonio, TX 78240, U.S.A. Tel: 1-210-561-7991 Fax: 1-210-696-7745 e-mail: [email protected] http://www.rkina.org/sanantonio.html

Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Arizona

Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Colorado

Rissho Kosei-kai Buddhist Center of San Diego

Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Las Vegas

Rissho Kosei-kai of San Francisco 1031 Valencia Way, Pacifica, CA 94044, U.S.A. Tel: 1-650-359-6951 Fax: 1-650-359-6437 e-mail: [email protected] http://www.rkina.org/sanfrancisco.html

Rissho Kosei-kai of Seattle’s Buddhist Learning Center 28621 Pacific Highway South, Federal Way, WA 98003, U.S.A. Tel: 1-253-945-0024 Fax: 1-253-945-0261 e-mail: [email protected]

Rissho Kosei-kai of Sacramento

Rissho Kosei-kai of San Jose

Rissho Kosei-kai of Vancouver

Lotus Buddhist Circle 851 N. San mateo Drive, San Mateo, CA 94401, U.S.A. http://www.buddhistlearningcenter.com/

Rissho Kosei-kai of New York 320 East 39th Street, New York, NY 10016, U.S.A. Tel: 1-212-867-5677 Fax: 1-212-697-6499 e-mail: [email protected] http://rk-ny.org/

Rissho Kosei-kai of Chicago 1 West Euclid Ave., Mt. Prospect, IL 60056, U.S.A. Tel & Fax: 1-847-394-0809 e-mail: [email protected] http://home.earthlink.net/~rkchi/

Rissho Kosei-kai Dharma Center of Oklahoma 2745 N.W. 40th Street, Oklahoma City, OK 73112, U.S.A. Tel & Fax: 1-405-943-5030 e-mail: [email protected] http://www.rkok-dharmacenter.org

Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Dallas

Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Klamath Falls724 Main St., Suite 214, Klamath Falls, OR 97601, U.S.A.Tel: 1-541-810-8127 Rissho Kosei-kai, Dharma Center of Denver1571 Race Street, Denver, Colorado 80206, U.S.A. Tel: 1-303-810-3638Rissho Kosei-kai Dharma Center of Dayton446 “B” Patterson Road, Dayton, OH 45419, U.S.Ahttp://www.rkina-dayton.com/

Risho Kossei-kai do BrasilRua Dr. José Estefno 40, Vila Mariana, São Paulo-SP, CEP 04116-060, Brasil Tel: 55-11-5549-4446 Fax: 55-11-5549-4304 e-mail: [email protected] http://www.rkk.org.br

Risho Kossei-kai de Mogi das Cruzes Av. Ipiranga 1575-Ap 1, Mogi das Cruzes-SP, CEP 08730-000, Brasil Tel: 55-11-4724-8862

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Rissho Kosei-kai of TaichungNo. 19, Lane 260, Dongying 15th St., East Dist., Taichung City 401 Tel: 886-4-2215-4832/886-4-2215-4937 Fax: 886-4-2215-0647

Rissho Kosei-kai of Jilung

Rissho Kosei-kai of TainanNo. 45, Chongming 23rd Street, East District, Tainan City 701 Tel: 886-6-289-1478 Fax: 886-6-289-1488

Korean Rissho Kosei-kai423, Han-nam-dong, Young-San-ku, Seoul, Republic of Korea Tel: 82-2-796-5571 Fax: 82-2-796-1696 e-mail: [email protected]

Korean Rissho Kosei-kai of Pusan1258-13, Dae-Hyun-2-dong, Nam-ku, Kwang-yok-shi, Pusan,Republic of KoreaTel: 82-51-643-5571 Fax: 82-51-643-5572

Korean Rissho Kosei-kai of Masan

Branches under the HeadquartersRissho Kosei-kai of Hong Kong Flat D, 5/F, Kiu Hing Mansion, 14 King’s Road,North Point, Hong Kong,Special Administrative Region of the People’s Republic of China Tel: 852-2-369-1836 Fax: 852-2-368-3730

Rissho Kosei-kai

Overseas Dharma Centers 2013

Rissho Kosei-kai of Ulaanbaatar 39A Apartment, room number 13, Olympic street, Khanuul district, Ulaanbaatar, Mongolia Tel & Fax: 976-11-318667 e-mail: [email protected]

Rissho Kosei-kai of Sukhbaatar 18 Toot, 6 Orts, 7 Bair, 7 Khoroo, Sukhbaatar district, Ulaanbaatar, Mongolia

Rissho Kosei-kai of Sakhalin4 Gruzinski Alley, Yuzhno-Sakhalinsk693005, Russian FederationTel & Fax: 7-4242-77-05-14

Rissho Kosei-kai of the UK

Rissho Kosei-kai of VeneziaCastello-2229 30122-Venezia Ve Italy

Rissho Kosei-kai of Paris86 AV Jean Jaures 93500 Tentin Paris, France

Rissho Kosei-kai of Sydney

International Buddhist Congregation (IBC)5F Fumon Hall, 2-6-1 Wada, Suginami-ku, Tokyo, JapanTel: 81-3-5341-1230 Fax: 81-3-5341-1224e-mail: [email protected] http://www.ibc-rk.org/

Rissho Kosei-kai of South Asia Division85/A Chanmari Road, Lalkhan Bazar, Chittagong, BangladeshTel & Fax: 880-31-2850238

Thai Rissho Friendship Foundation 201 Soi 15/1, Praram 9 Road, Bangkapi, Huaykhwang Bangkok 10310, Thailand Tel: 66-2-716-8141 Fax: 66-2-716-8218 e-mail: [email protected]

Rissho Kosei-kai of Bangladesh 85/A Chanmari Road, Lalkhan Bazar, Chittagong, Bangladesh Tel & Fax: 880-31-626575

Rissho Kosei-kai of Dhaka House No.467, Road No-8 (East), D.O.H.S Baridhara, Dhaka Cant.-1206, Bangladesh Tel: 880-2-8413855

Rissho Kosei-kai of Mayani Mayani Barua Paya, Mirsarai, Chittagong,Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Patiya Patiya, Post office road, Patiya, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Domdama Domdama, Mirsarai, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Cox’s Bazar Phertali Barua Para, Cox’s Bazar, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Satbaria Satbaria, Hajirpara, Chandanish, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Laksham Dupchar (West Para), Bhora Jatgat pur, Laksham, Comilla,Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Raozan West Raozan, Ramjan Ali Hat, Raozan, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Chendirpuni Chendirpuni, Adhunagor, Lohagara, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Sri Lanka 382/17, N.A.S. Silva Mawatha, Pepiliyana, Boralesgamuwa, Sri Lanka Tel & Fax: 94-11-2826367

Rissho Kosei-kai of Polonnaruwa No. 29 Menik Place, Kaduruwela, Polonnaruwa, Sri Lanka

Rissho Kosei-kai of Habarana 151, Damulla Road, Habarana, Sri Lanka

Rissho Kosei-kai of Galle No.43 Melban Park Akmeemana, Galle, Sri Lanka

Rissho Kosei-kai of Kandy-wattegama 12 Station Road, Kapugastota, Sri Lanka

Branches under the South Asia DivisionDelhi Dharma CenterB-117 (Basement Floors), Kalkaji, New Delhi-110019, India Tel: 91-11-2623-5060 Fax: 91-11-2685-5713 e-mail: [email protected]

Rissho Kosei-kai of West DelhiA-139 Ganesh Nagar, Tilak NagarNew Delhi-110018, India

Rissho Kosei-kai of KolkataE-243 B. P. Township, P. O. Panchasayar, KOLKATA 700094, India

Rissho Kosei-kai of Kathmandu Ward No. 3, Jhamsilhel, Sancepa-1, Lalitpur,Kathmandu, Nepal Tel: 977-1-552-9464 Fax: 977-1-553-9832e-mail: [email protected]

Rissho Kosei-kai of LumbiniShantiban, Lumbini, Nepal

Rissho Kosei-kai of Singapore

Rissho Kosei-kai of Phnom Penh #201E2, St 128, Sangkat Mittapheap, Khan 7 Makara,Phnom Penh, Cambodia

Other GroupsRissho Kosei-kai Friends in Shanghai1F, ZHUQIZHAN Art Museum, No. 580 OuYang Road,Shanghai 200081 China