huberto rohden - a voz do silêncio
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HUBERTO ROHDEN
A VOZ DO SILÊNCIO
POEMAS DE AUTO-REALIZAÇÃO PARA INICIANDOS E INICIADOS
UNIVERSALISMO
ADVERTÊNCIA
A substituição da tradicional palavra latina crear pelo neologismo moderno criar
é aceitável em nível de cultura primária, porque favorece a alfabetização e
dispensa esforço mental – mas não é aceitável em nível de cultura superior,
porque deturpa o pensamento.
Crear é a manifestação da Essência em forma de existência – criar é a
transição de uma existência para outra existência.
O Poder Infinito é o creador do Universo – um fazendeiro é criador de gado.
Há entre os homens gênios creadores, embora não sejam talvez criadores.
A conhecida lei de Lavoisier diz que “na natureza nada se crea e nada se
aniquila, tudo se transforma”, se grafarmos “nada se crea”, esta lei está certa
mas se escrevermos “nada se cria”, ela resulta totalmente falsa.
Por isto, preferimos a verdade e clareza do pensamento a quaisquer
convenções acadêmicas.
A VOZ DO SILÊNCIO
O homem sempre será um ser incompleto. Sempre será um “menos” em busca
de um “mais”. Uma potencialidade ansiando por atualizar-se. O inexorável
imperativo da sua vida é clamar sempre por mais Vida e perfeição. É esta a
sagrada tragicidade da condição humana.
O ruído, inarticulado ou articulado, foi sempre o inseparável companheiro do
homem incompleto, desde os gritos estridentes das hordas antigas até os gritos
orquestrados das hordas modernas. O homem só começa a sentir menor
angústia quando se distancia da análise mental e se aproxima da intuição
espiritual – e no zênite da experiência íntima de seu ser ingressa no silêncio
absoluto, fecundo, criador, o silêncio-plenitude. As mensagens que
revolucionaram a humanidade sempre foram dadas por homens
profundamente silenciosos.
Este livro é uma plenitude de criação literária e vivência espiritual. Rohden
alcança aqui a verdadeira altura dos gênios místico-filosóficos. Cada frase,
cada metáfora, cada conceito está plenificado de uma incrível força cósmica e
telúrica.
A Voz do Silêncio é um poema de auto-realização para iniciados e iniciandos. É
logoterapia para nossa alma angustiada e desorientada.
Ousamos afirmar que este livro é quase uma autobiografia espiritual do autor.
Rohden se autobiografa em cada poema, em cada mensagem de vida que
escreve ao leitor.
Ele diz: “As páginas deste livro tratam da Voz do Silêncio, aparente paradoxo,
que é uma grande verdade.
A palavra é um método – o silêncio é a meta.
A palavra é uma jornada – o silêncio é uma chegada.
Por isto, amigo leitor, depois de leres ou ouvires as palavras deste livro,
abandona-as, assim como o viandante abandona as setas à beira da estrada e
vai em demanda da meta por elas indicada. As setas só cumprem a sua
missão orientadora quando abandonadas, depois de contempladas; elas são
um bem relativo, ou um mal necessário.”
Verdadeiramente, neste livro a Condição Humana foi magnificada.
PRELÚDIO
Quando os sentidos falam, a mente se cala.
Quando a mente fala, a alma se cala.
Somente em total silêncio verbal e mental pode a alma falar.
E esse falar é profundo silêncio
– como o nascer do sol,
– como a luz das estrelas,
– como o perfume das flores,
– como o amor do espírito,
– como os vastos desertos,
– como o cume das montanhas.
O colóquio da alma com Deus e o solilóquio da alma consigo mesma é a Voz
do Silêncio.
Esse silêncio é plenitude.
Esse silêncio é presença.
Esse silêncio é Verdade.
A Verdade não pode ser pensada.
A Verdade não pode ser falada.
A Verdade só pode ser calada.
Quando a Verdade invade o homem, torna-se ele silêncio dinâmico como a
alma do Universo, cujo profundo Ser transborda em vasto Agir.
E esse silencioso Ser, que parece ausência e vacuidade, é Infinita presença e
transbordante plenitude.
O homem que ouviu a Voz do Silêncio é tão feliz que nenhum ruído externo o
pode tornar infeliz. Todas as circunstâncias são dominadas por sua substância.
* * *
Os poemas deste livro devem ser saboreados em profundo silêncio e solidão,
de alma para alma. Não nasceram da mente, e não devem ser mentalizados.
Quem os vive e vivencia entra em solilóquios místicos com sua alma e em
colóquios cósmicos com Deus. Envolverá num halo de poesia a sua vida e
permeará do elixir da imortalidade sua alma.
O MEU VERBO SE FEZ CARNE
Há milhares de milhões de anos,
De séculos e milênios,
Era eu puro espírito,
Uma emanação individual
Da Divindade Universal.
Meu espírito era uma semente de Deus,
Que não brotaria ainda em planta.
E a semente do meu espírito ansiava
Por encontrar um terreno propício,
Onde brotar pudesse.
E a semente do meu espírito caiu em terra,
Caiu na terra deste planeta –
E brotou...
“Se a semente não cair em terra, ficará estéril.”
Para não ficar estéril espírito
Ela caiu no planeta Terra –
E se tornou alma.
Uma alma humana, animando um corpo
O Verbo do meu espírito se fez carne.
E há muitos decênios que meu Verbo encarnado
Tenta espiritualizar seu invólucro corpóreo.
É esta a razão-de-ser da minha encarnação terrestre.
É este o por-quê e o para-quê
Da minha existência terrestre.
O meu Verbo, que se fez carne,
Deve verbificar a minha carne,
Para que o espírito possa evolver,
Deve encontrar resistência na matéria,
Resistência, dificuldade, luta, sofrimento...
Ó bendito sofrimento! Ó inimigo querido!
Que seria de minha alma
Sem a tua bendita hostilidade?
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O Verbo do Cristo cósmico,
Que estava na glória de Deus,
Não se agarrou a essa divina igualdade,
Mas esvaziou-se dos esplendores divinos
E revestiu-se de invólucro humano,
Tornou-se homem,
Servo,
Vítima,
Crucificado...
E dessa estranha anti-dromia,
Rumo às profundezas,
Subiu o Cristo cósmico encarnado em Jesus
Às alturas do Jesus cristificado,
Perante o qual se dobram todos os joelhos
Dos celestes,
Dos terrestres
E dos infra-terrestres,
E todos confessam que o Cristo é soberano Senhor.
Nesta mesma contra-corrida às alturas,
Através das profundezas,
Está empenhado o Verbo do meu espírito,
Feito alma humana.
Todas as violências do meu ego humano
Desafiam a potência do meu Eu divino,
Para que o meu Cristo humanado
Faça de mim um homem cristificado.
QUE É DEUS?
Perguntei às ondas do mar: Que é Deus?
E elas me disseram: Deus é o mar, e nós somos filhas dele.
Perguntei às sete cores do arco-íris: Que é Deus?
E as cores me responderam: Deus é a luz incolor, e nós somos reflexos dela.
Perguntei a todos os ruídos do Universo: Que é Deus?
E eles clamaram: Deus é o grande Silêncio, que nos gerou.
Perguntei a todos os seres vivos da terra, às plantas, aos insetos, às aves, aos
peixes, aos animais: Que é Deus?
E eles bradaram: Deus é a Vida, e nós somos os vivos que dela emanaram.
Indaguei a todas as plenitudes do Cosmos: Que é Deus?
E as plenitudes do Cosmos cantaram: Deus é a eterna Essência que nos deu
Existência.
Perguntei a todos os seres conscientes do mundo: Que é Deus?
E todos concordaram: Deus é o Oniconsciente que nos deu consciência.
* * *
E depois que todas as creaturas responderam às minhas perguntas, exclamei
estupefato: Como é que o Uno produz o Verso?
E elas, em coro uníssono, replicaram: O UNO é a alma, e o VERSO é o corpo
do Universo – nós somos a Família Univérsica.
Ante essa mensagem do Universo, fiz calar todos os ruídos analíticos da mente
e mergulhei no grande silêncio da intuição espiritual.
E a Voz do Silêncio me falou –
E eu compreendi a Voz do Silêncio...
O DEUS PARADOXAL
Quem és tu, meu Deus?
Todos falam de ti –
E quase ninguém te conhece...
Desde os tempos remotos de Atenas
Até à Era Atômica,
Continuas envolto no véu impenetrável
Do “Deus Desconhecido”...
Quem és tu, ó eterno Anônimo de mil nomes?
És Uno – ou múltiplo?
És Brahman – ou Maya?
És Nirvana – ou Sansara?
A eterna Essência – ou as efêmeras Existências?
A Causa Transcendente a tudo? –
Ou os Efeitos Imanentes em tudo?
És tu a Divindade incolor, anônima, amorfa –
Ou esses mundos multicores, de mil nomes e formas?
És o grande Ser – ou esses pequenos Existires?
Se és o eterno Ser da Verdade – por que nos iludes
Com estas inverdades das aparências?
Tu és o Nada do Vácuo – ou o Todo da Plenitude?
* * *
Anos e decênios dolorosos
Tenho lutado com esses paradoxos...
Hoje, porém, não és para mim
Nem Brahman nem Maya,
Nem Nirvana nem Sansara,
Nem o transcendente a tudo
Nem o imanente em tudo...
Nem a Causa longínqua nem os Efeitos propínquos...
Hoje, tu és para mim simplesmente
O Universo,
A Realidade Univérsica,
O Uno em tua Essência
E o Verso em tuas Existências,
A Divindade causante e o mundo causado,
A Síntese do Todo revelado nas Antíteses dos Algos –
És a Grande Tese Cósmica,
O Ser e o Existir,
O Uno e o Múltiplo...
O meu conhecer humano, é verdade, só te apreende
Como o Existir, o Efeito, o Finito,
Mas, em teu Ser divino, tu és
A Essência, a Causa, o Infinito...
Porque “o conhecido está no cognoscente
Segundo a capacidade do cognoscente”...
E, sendo finita a minha faculdade cognoscente,
Concebo finitamente o Infinito...
Para mim, a tua infinita Transcendência se revela
Como finita Imanência em teus mundos...
Não te conheço assim como tu és,
Conheço-te apenas assim como eu sou...
A pequenez do meu humano conhecer
É a bitola da grandeza do teu divino Ser...
A ordem lógica do conhecer é o algoz
Da ordem ontológica do Ser...
O meu humano conhecer é uma válvula de redução
Do teu divino Ser...
Conheço-te consoante a minha pequenez,
E não segundo a tua grandeza...
O teu Infinito está finitamente
No meu finito,
E em todos os finitos...
O teu Monismo Único aparece como Pluralismo múltiplo
Coado através do prisma do meu conhecimento...
Tu, o Brahman Uno e Único,
Me apareces como Maya plural e múltiplo...
Tu, o UNO em tua Essência, te revelas
Como o VERSO em tuas Existências,
Porque tu és o UNI-VERSO,
A Realidade Univérsica...
PROFANO, MÍSTICO, CÓSMICO
Quando rememoro os estágios da minha evolução,
Quedo-me, horrorizado, em face dos abismos
Em torno dos quais peregrinei...
Quando eu era profano,
Ou não te via de modo algum,
Ou te via como múltiplo,
Porque só enxergava o teu mundo.
E como podia deixar de ser ateísta,
Ou politeísta,
Que não te via ou só te via em teus efeitos?
Quando me tornei místico,
Comecei a perceber-te como o Uno e Único,
Longe do pluralismo dos teus mundos,
Que me pareciam teu inimigo e negador.
Também, que semelhança haveria entre a unidade
E a pluralidade?...
Mas... a minha profanidade de anteontem
E a minha mística de ontem
Culminaram na visão cósmica de hoje.
E nessa epifania incolor e onicolor
Da minha experiência cósmica
Eu te contemplo como Brahman e Maya,
Como Nirvana e Sansara,
Como Causa e Efeito,
Como o Transcendente e o Imanente,
Como o Deus do mundo e o Mundo de Deus...
Mas, o que hoje sei de ti,
Ao fulgor da Luz Universal,
Nunca o poderei dizer a ninguém.
Verbalmente ou mentalmente...
O que de ti sei,
Em silenciosa experiência,
Nunca o poderei dizer à minha mente,
Nem a meus ouvidos,
Nem à mente e aos ouvidos de outros...
Só o sei no silencioso anonimato
Da minha sagrada experiência...
Pequeno e profano é tudo que é dizível
E pensável –
Grande e sagrado é somente o que é indizível
E impensável...
Os “ditos indizíveis” vividos
No “terceiro céu” da experiência divina...
Tu, meu Deus, és a Luz Impolar
Em todas as luzes pluripolares,
Tu és o fecundo Silêncio
Em todos os ruídos estéreis,
Nos sons articulados dos homens
E nos sons inarticulados da natureza...
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Quando, por momentos, o meu humano conhecer
Atinge o teu divino Ser,
Roçando com levíssimas asas de andorinha
As fímbrias do Infinito –
Então eu vislumbro o que tu és,
Ó anônima e silente Divindade!
Mas este meu saber jaz amortalhado
Em impenetrável mistério
Para meu ego consciente e vígil.
Porque esse saber da alma é o não-saber do Intelecto
E dos sentidos...
Somente o meu silente Eu sabe o que tu és.
O meu ruidoso ego te ignora...
Na imensa catedral do meu saber anônimo
Eu celebro a minha liturgia cósmica,
Adorando...
Amando...
Saboreando
A vida Universal...
AO SOPRO DAS AURAS DE DEUS
Horas noturnas, sem conta,
Tenho impelido a remo
A barquinha da minha vida,
Rumo aos mistérios do Além...
Remando laboriosamente...
Arduamente...
Cansadamente...
Pela vasta calmaria da noite estival,
Arrostando correntes adversas...
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Até que, finalmente, percebi uma brisa,
Vinda de regiões ignotas,
Prenhe de mistérios,
E de esperanças plena...
“O sopro sopra onde quer” –
Me segredou uma voz silente...
Descansei os remos...
Icei as velas da minha nau...
E as místicas auras do Infinito
Enfunaram o alvejante velame...
Deixei-me levar pela suave veemência
Dos sopros de Deus...
Deslizei, silencioso e veloz,
Pela infinda vastidão dos oceanos cósmicos...
Empunhando, firme, o leme da nau
Rumo ao grande Além-de-dentro...
Era tão sonoro o silêncio que me cercava...
Era tão luminosa a escuridão que me envolvia...
Era tão transbordante a vida invisível que me animava...
Era tão intensa a beatitude anônima
Que cantava nas profundezas do meu ser...
Transbordaram de pranto os meus olhos...
Se de tristeza, se de alegria...
Se de pesar, se de prazer...
Se de arrependimento, se de amor –
Nada disto sei...
Nada disto quero saber...
Era, certamente, por tudo isto,
E por muito mais ainda...
Porque estuavam em mim os vulcões da Eternidade,
As crateras ígneas do Infinito...
Corria a fluxo o meu pranto –
Porque eu sabia, finalmente,
O que era Deus...
O que era Eu...
Sabia que Deus estava em mim –
E que Eu estava em Deus...
E esse saber é terrificamente suave,
Suavemente terrífico...
É terremoto, tempestade, incêndio de Pentecostes...
Acontecera em mim o mais estupendo prodígio –
O meu encontro com Deus...
As núpcias místicas entre a branca Vestal de minha alma
E o divino Esposo...
Encarnara em mim o eterno Logos –
E eu vi a sua glória,
Cheia de graça e de verdade...
Acontecera em mim o Deus do Universo,
O Universo de Deus...
Por isto, transbordaram os meus olhos
Da plenitude do meu coração...
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E a minha barquinha foi deslizando,
Silenciosa e célebre,
À suave veemência das auras de Deus...
E minha alma murmurava, em estático enlevo,
Ditos indizíveis...
E desde essa noite mística,
Em que as levíssimas auras de Deus sucederam
Ao pesado esforço do meu ego,
Tudo que me era difícil me é fácil...
Tudo que era amargo me é suave...
Tudo que era escuro me é luminoso...
Tudo que era pesado me é leve...
Tudo que era lacrimoso me é sorridente...
Desde que te encontrei em mim, ó Deus!
Desde que me encontrei em ti, ó Mestre!
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E minha vida deslizava, suavemente,
Através de mares noturno,
Ao sopro das auras de Deus...
EU SOU A LUZ DO MUNDO
“Eu sou a luz do mundo” – assim disseste de ti, ó Cristo!
E eu compreendo a verdade das tuas palavras.
Mas não compreendo porque disseste dos teus discípulos:
“Vós sois a luz do mundo”...
Então, a tua luz divina está em teus discípulos?
Está em mim, está em todo o homem?
Sim, “é ele a luz verdadeira
Que ilumina a todo homem que vem a este mundo”.
Potencialmente, todo homem é a luz divina
Que tu, ó Cristo, és atualmente.
Em mim, essa luz está ainda “sob o velador”,
Em ti, já está no “alto do candelabro”.
Em ti a luz divina nasceu plenamente –
Em mim ainda é nascitura,
Em demorada gestação...
Porquanto “o reino dos céus está dentro de vós”
“O reino dos céus é um tesouro oculto”...
A mesma luz que em ti brilha, manifesta,
Em mim bruxoleia, latente, fraquinha...
Mas... sei que minha alma é luz,
Luz, o único elemento incontaminável do mundo.
A água se conserva pura enquanto longe das impurezas,
Mas torna-se impura
Quando entra em contato com objetos impuros.
A luz, porém, é sempre pura, mesmo no meio das impurezas.
E eu devo ser existencialmente tão puro
Como sou puro por minha essência divina.
Eu devo ser, externa e explicitamente,
O que sou, interna e implicitamente.
Devo ser tão crístico no meu visível agir
Como sou crístico no meu invisível ser.
“E toda alma humana é crística por sua própria natureza.”
Cristifica-me, pois, ó luz pura do Cristo
Para que eu me torne em todas as minhas existências
O que sou na minha essência!
Que a divina pureza da luz cósmica que sou
Me conserve puro em todas as impurezas terrenas!
Que a luz do amor me preserve de todas as trevas dos amores
E dos desamores!
Que a luz cósmica que sou eclipse todas as trevas que tenho...
Vivifique todas as minhas mortalidades...
Embeleze todas as minhas fealdades...
Alegre todas as minhas tristezas...
Suavize todas as minhas amarguras...
Sane todas as minhas enfermidades...
“Eu sou a luz do mundo”...
“Vós sois a luz do mundo”...
“A luz brilha nas trevas –
E as trevas não a prenderam”...
“É ele (o Cristo) a luz verdadeira
Que ilumina a todo homem que vem a este mundo”...
E os que recebem em si essa luz
Recebem o poder de se tornarem filhos de Deus”...
EU SOU
Quanto mais o meu velho ego
Se aproxima do nadir da sua vacuidade,
Tanto mais veemente se torna o brado do meu novo Eu
No zênite da sua plenitude...
Enfastiado de tudo que tenho ou pareço ter,
Sinto fome daquilo que realmente SOU...
O abismo invoca as alturas...
O Nada clama pelo Todo...
O ínfimo Não preludia o supremo Sim...
O Sansara falaz é eclipsado pelo Nirvana veraz...
Os ruídos estéreis desmaiam, ante o Silêncio fecundo...
EU SOU... Eu e o Pai somos um...
E essa divina consciência EU SOU
Me faz poderosamente vazio,
Silenciosamente puro,
Inefavelmente feliz...
EU SOU... EU SOU... EU SOU...
Todas as minhas impuras análises de ontem
Expiraram na pura intuição de hoje...
Nada mais sinto...
Nada mais desejo...
Nada mais penso...
Nada mais quero,
Simplesmente SOU...
EU SOU a vida imensa de Deus...
EU SOU a luz cósmica do Espírito...
EU SOU o Amor Universal...
EU SOU a beatitude infinita...
E, algum dia, essa divina Essência
Permeará todas as minhas humanas Existências...
Agirei externamente de acordo
Com o que sou internamente...
O clamor da minha vacuidade
De hoje
Preludia o silêncio da minha plenitude
De amanhã...
CONSCIÊNCIA MÍSTICA –
VIVÊNCIA ÉTICA
Naquele tempo, conhecia eu apenas
O meu efêmero ego,
Tão sedento de existência.
E, quanto mais me fugia de sob os pés
Essa fugaz existência,
Quanto mais me distanciava do nascer
E me aproximava do morrer,
Mais freneticamente me apagava ao viver,
Ansioso por gozar esse lampejo de luz
Do existir de hoje
Intercalado entre as imensas trevas
Do não-existir de ontem
E do não-existir de amanhã.
Hoje sei que o meu ego
É apenas um invólucro do meu Eu,
E que esse Eu se projeta para além
Do nascer, do viver,
E do morrer...
Porque o meu Eu é a VIVÊNCIA ETERNA
Inatingida pela fugacidade
Do nascer e do morrer.
Sei que a minha existência de hoje
Não é um princípio,
Nem é um fim,
Mas apenas uma continuação,
Um ligeiro parêntese de existir
Na eternidade do Ser...
E deste meu íntimo saber
Me nasce uma segurança e serenidade,
Uma paz e felicidade sem nome...
E – coisa surpreendente! –
À luz desta minha certeza,
Se ilumina toda esse mundo em derredor...
Essa minha VIVÊNCIA de dentro
Tornou a minha vida de fora
Não apenas tolerável,
Mas até bela e querida.
Despertou em mim uma vontade imensa
De ser bom
E de fazer o bem...
A consciência
Do meu Ser
Transborda na vivência
Do meu Agir.
A mística divina
Desabrochou
Em ética humana.
Aleluia!
O MISTÉRIO DO ÂNGULO RETO
Passei longos anos discutindo
Os ignotos mistérios do além:
Deus, o Cristo, a alma, a vida eterna.
E, quanto mais discutia
Mais me emaranhava
Nesse caos inextrincável
Dos conceitos analíticos da mente,
Nesse círculo vicioso,
Nesse jogo com zeros multiformes
E multicores...
Ergui a respeitável altura
A minha torre de Babel,
Na esperança de que, um dia,
O seu vértice rompesse
As fronteiras do Infinito...
Mas, quanto mais se alteava
A minha torre mental
Mais se confundia a língua
Dos seus arquitetos...
Finalmente, desisti, desiludido
Da obra luciférica...
Convenci-me de que o mundo do espírito
Não é a soma dos fragmentos do intelecto,
Que todas as linhas horizontais da mente
Continuam a rastejar na horizontalidade
Deste mundo humano,
Ignaro da divina verticalidade da alma...
Não! O mundo espiritual não é a continuação
De algo já existente –
É um novo início,
Uma alvorada inédita,
Original e virgem,
De algo inexistente, –
É um novo Gênesis,
Um estupendo fiat-lux
Do Espírito Creador...
Convenci-me de que o mundo do espírito
Jaz numa outra dimensão,
De que a mente nada sabe...
Na zero-dimensão do Infinito,
Do Todo,
Do Absoluto,
Do Eterno...
* * *
Descobri o mistério do ângulo reto,
Da altíssima vertical
Erguida sobre as vastas horizontais...
Descobri que estas são necessárias –
Mas que nenhuma delas é suficiente...
Não! As análises do intelecto
Não perfazem a intuição do espírito...
Impus silêncio à mente,
Evoquei as potências do espírito...
Humilhei-me perante mim mesmo,
Implorei o auxílio do Além...
E das ignotas alturas desceu
Sobre as minhas horizontais humanas
A ignota vertical divina,
Formando ângulo reto com elas,
Retificando a minha vida...
Compreendi com a alma o que jamais
Entendera com a mente...
Compreendi que Deus não é Algo,
Nem Alguém,
Que se possa conhecer,
Inteligir, provar, demonstrar,
Mas que é o UM e o TODO
Que se pode viver,
Sentir,
Gozar,
E sofrer deliciosamente...
E assim, sofrido de mim mesmo,
E sofrido de Deus,
Nasceu em mim a grande segurança,
A tranquila certeza,
A profunda paz,
A imperturbável serenidade
Da Verdade Libertadora...
Deus não está no fim de um silogismo
Corretamente construído –
Deus está no fim de uma vida
Retamente vivida,
No princípio, no meio e no fim...
Deus é a grande VERTICAL
Que corta todas as horizontais
Da minha vida,
Formando ângulo reto –
Que tudo retifica...
O CÂNTICO QUE NÃO CANTEI
Quisera cantar-te um cântico, meu eterno Anônimo,
Terrífico e suave como a noite estrelada –
Um cântico que te revelasse
Toda a plenitude do meu silêncio,
Desse silêncio, sempre em gestação
De algo que não nasce...
Quisera cantar-te um hino que te dissesse
Tudo que sei e tudo que sou,
Tudo que sou em ti,
Tudo que tu és em mim...
Mas, quando iniciei o meu cântico,
A ti, meu eterno Anônimo,
Morreu-me nos lábios o primeiro hálito
Da audaciosa aventura...
Profanidade e profanação seria
Toda palavra que eu te dissesse...
Por isto, convidei o mais profundo abismo do meu Ser
Para cantar-te a sacra liturgia do meu silêncio,
Meu eterno Anônimo...
Terrífico e suave como a noite estrelada...
Assim, se não digo o que tu és,
Não digo ao menos o que não és...
Ouve, pois, a sacralidade do meu silêncio,
Que nasceu no coração tropical do Saara
E habita nos glaciares do Himalaia...
Não, não quero falar de ti,
Quero calar diante de ti...
Falar é profano,
Calar é sagrado.
Falar é uma tentativa estéril de eu me aproximar de ti,
Calar é uma realidade fecunda de tu te aproximares de mim...
O meu falar te afugenta de mim,
O meu calar te atrai a mim...
Há tempo que fiz esta grande descoberta:
Que a faminta vacuidade do meu silêncio
Atrai a plenitude do teu Verbo...
E o teu Verbo se faz carne em mim,
Cheio de graça e de verdade...
Na meia-noite do meu silêncio
Nasce o teu Verbo em mim
Assim como a luz incolor é a plenitude das cores,
Assim é o meu silêncio a plenitude do teu Verbo.
Quando o meu silêncio desce ao nadir da sua impotência,
Então o teu Verbo ascende ao zênite da sua potência...
E das trevas do meu abismo
Contemplo os astros do teu céu...
Meu eterno Anônimo,
Terrífico e suave como a noite estrelada...
Ouve o cântico que não te cantei,
O cântico do meu silêncio,
Em arroubos de amor
E de adoração...
DO CÍRCULO À ELIPSE
Que coisa estranha me aconteceu!
Girava minha vida numa órbita circular,
Descrevendo sua trajetória em torno dum único centro.
E esse centro era o mundo.
Mais tarde, expulsei desse centro o mundo
E o substituí por Deus.
Converti o meu velho materialismo num novo espiritualismo.
E, satisfeito comigo, comecei a girar em torno de Deus.
Do Deus do mundo – sem o mundo de Deus!
Detestava o mundo como coisa imunda.
Só mais tarde, muito mais tarde, descobri
Que no universo de Deus não há círculos –
Que tudo é elipse, com dois centros.
Desde os pequeninos átomos até aos grandes astros,
Tudo se move em órbitas elípticas,
Creando a estupenda harmonia do cosmos...
E eis que compreendi a mais estranha das coisas estranhas!
Compreendi que também eu era uma elipse bicêntrica,
E não um círculo unicêntrico.
Descobri em mim um centro positivo
E um centro negativo
Como nos átomos,
Como nos astros,
O centro positivo do Deus do mundo
E o centro negativo do mundo de Deus –
E os dois formam a graciosa elipse
Da harmonia cósmica do meu universo.
Descobri que o pólo negativo não é hostil ao positivo,
Mas que esses pólos são forças complementares,
Que se completam em maravilhosa consonância.
Em mim estão o Infinito e o finito,
O Espiritual e o material,
O Eterno e o temporário,
O Absoluto e o relativo,
O Universal e o individual,
Está o Todo Único que se revela em partes múltiplas,
O invisível Uno que se manifesta no verso dos visíveis.
* * *
E, cheio de pasmo e grata surpresa,
Contemplo o monótono círculo transformado em fascinante elipse.
E eis que das profundezas do microcosmo dos átomos
E das alturas do macrocosmo dos astros ecoam vozes!...
Vozes em grande silêncio...
Pus-me a escutar o silêncio dessas vozes...
Era o cântico dos elétrons e dos planetas
A girar em torno dos seus prótons e dos seus sóis...
Percebi que o coro dos átomos e dos astros
Eram hinos de fraternidade cósmica...
As elipses dos pequenos átomos e dos grandes astros
Saudavam a elipse da minha vida – irmã de duas vidas...
Solidário, entoei o hino do ritmo bipolar
Do Universo em festa...
* * *
Desde então, cantam o Deus do mundo
E o mundo de Deus
Na sinfonia cósmica da minha vida abundante.
Cooperam, em dinâmico equilíbrio,
O mundo do espírito e o mundo da matéria,
A Verdade do Além e a Beleza do Aquém,
O consórcio elíptico da Filosofia e da Poesia,
Que fizeram da minha vida uma harmonia cósmica...
Aleluia!...
ORAÇÃO TRÁGICA
Outrora, quando eu não sabia orar,
Mas apenas rezar,
Eram as minhas preces algo cheio de paz e suavidade.
Eram uma linda poesia espiritual
Tecida entre minha alma e Deus,
Um idílio devocional e inofensivo...
Eu era amigo de Deus – e Deus era meu amigo.
Minhas preces eram como madrugadas primaveris,
Eram como saudosos ocasos outonais.
Hoje, tudo mudou...
Hoje, as minhas orações são tempestades,
Terremotos,
Arrasadores incêndios...
Orar é, hoje, para mim uma sangrenta operação,
Uma violenta hemorragia interior,
Da qual não sei se sairei convalescente –
Ou agonizante...
Sinto-me literalmente “contrito”,
Triturado, como um grão de trigo entre duas mós...
Sinto-me moído entre um par de moendas cruéis...
Deus do céu! Como é terrível orar!
Enfrentar a Luz integral da tua suprema Realidade!
Esses relâmpagos e trovões da Eternidade!
Como enfrentar a tua tremenda Realidade –
Quando não se está devidamente realizado...
Nunca sei, no fim dessa operação cirúrgica,
Se saio da mesa da operação para a vida –
Ou para morte...
Se convalescente –
Se agonizante...
Deus parece ser, então, meu pior inimigo...
Algures, nas profundezas da alma, é verdade,
Adivinho a sua carinhosa crueldade.
O seu crudelíssimo amor.
Mas, a crueldade é manifesta
E o carinho é latente...
Após esses meus encontros com Deus,
Não desejo ver ninguém,
Falar com ninguém...
Quero ficar a sós comigo,
Com minha alma em chaga viva...
Qualquer contato com o ambiente me é doloroso,
O silêncio e a solidão me são benéficos...
Quando estou assim, sofrido de Deus...
E sofrido de mim mesmo...
* * *
Senhor, meu carinhoso inimigo,
Faze com que esta agonia de hoje
Seja a minha convalescença de amanhã...
Que esta morte que sofro seja o início
Da vida por que anseio...
Que o sanguinolento ocaso do meu velho ego
Seja a luminosa alvorada do meu nove Eu em ti...
Redime-me, Senhor, de mim mesmo!...
Purifica-me de todas as minhas impurezas...
Retifica-me de todas as minhas tortuosidades...
Simplifica-me de todas as minhas complicações...
Ilumina-me em todas as minhas escuridões...
Lava-me nas lágrimas dos meus olhos
E no sangue do meu coração...
Não te peço que me poupe sofrimentos,
Rogo-te apenas que as dores não sejam prelúdio de morte,
Mas prenúncio de vida e saúde...
Que a minha oração,
Entre o Getsêmane e o Gólgota,
Seja para mim o caminho da redenção...
Amém...
FAZER GRANDEMENTE AS
COISAS PEQUENAS
Desde que de mim me recordo,
Nos remotos horizontes da vida,
Tive imenso desejo de fazer algo de grande,
Algo que saísse da rotina geral
Da cômoda mediocridade,
Algo que lançasse uma esteira de luz
Através das noites da humanidade,
Algo que valorizasse a minha passagem pela terra
E desse uma razão-de-ser à minha vida.
Só Deus sabe quanto hei suspirado
Por essa grande alvorada,
Em que eu pudesse fazer algo de grande.
Mas a minha vida era feita toda de coisas pequenas,
Pequeninas como ordinários seixinhos,
Brancos, cinzentos e pretos,
Na poeirenta estrada do meu monótono viver,
Por onde transitava o tropel das banalidades anônimas...
E eu fazia com pequenez
Essas coisas pequenas
Da minha rotina cotidiana,
Fastidiosa e incolor...
E continuava a suspirar pelo grande acontecimento
Que valorizasse com sua grandeza
A pequenez da minha vida,
Mesquinhamente vivida...
Um dia, aconteceu algo de grande,
Algo como uma celeste epifania,
Como uma epopéia Divina,
Cruzou os caminhos cinzentos da minha vida –
Mas eu nada vi dessa grandeza,
Porque estava envolto na minha pequenez...
Ninguém pode ver coisas maiores
Do que ele mesmo é...
E continuei a esperar, a esperar
Pelo grande acontecimento da minha vida
Que me redimisse da irredenção
Das minhas mesquinharias...
E esse acontecimento não vinha,
E minha vida cinzenta e monótona continuava
No meio de coisas pequenas,
Pequeninas...
Pequeníssimas...
Só mais tarde, muito mais tarde,
Depois de passar o deserto fastidioso,
E as águas sanguíneas do Mar Vermelho,
Depois de ouvir o clangor terrífico
Das trombetas do Sinai,
E ver os relâmpagos de Deus sobre mim
E dentro de mim –
Só então é que entrei na terra de Canaan
Das coisas grandes da minha vida...
Embora essas coisas continuavam a ser todas pequenas,
Medíocres, corriqueiras, triviais,
Como os seixinhos na poeirenta estrada,
Brancos, cinzentos e pretos,
Como punhados de areia anônima
Com que as crianças se divertem...
Eu, porém, aprendera a fazer grandemente
As coisas pequenas...
A revestir de amor e benevolência
Os pequenos nadas de cada dia,
A cingir de um halo de suave sorridência
As nulidades da vivência comum,
A colher um punhado de florzinhas humildes
E colocá-Ias à cabeceira de um doente,
A dizer umas palavras amigas
A um aniversariante esquecido...
Projetei a leveza e luminosidade
Do meu Ser divino
Para dentro de todas as coisas humanas.
E eis que as coisas tristes falavam de alegria!
E as coisas amargas sabiam a doçura,
E as coisas incolores resplandeciam multicores...
Convalesci, finalmente, da velha doença crônica
De querer receber e ser servido.
Convalesci para a nova e vigorosa sanidade
De querer dar e servir
Dar do que tinha,
E dar o que era,
Dar do meu,
E dar o próprio Eu...
Desde esse dia, nunca mais vi coisa pequena
Ao redor de mim,
Porque não havia mais coisa pequena
Dentro de mim.
Desisti de me fazer à imagem e semelhança
Dos objetos mundanos,
E fiz todos os objetos à imagem e semelhança
Do meu Eu Divino.
E tudo era grande,
Divinamente grande...
MÍSTICA TRANSBORDANTE
EM ÉTICA
Mestres do espírito, bem intencionados,
Disseram-me que eu devia procurar a Verdade,
Incessantemente.
E eu me lancei à busca da Verdade,
Anos sem conta,
Por todas as latitudes e longitudes
Do Universo de dentro e de fora...
E, quanto mais perseguia a Verdade,
Tanto mais a Verdade fugia de mim,
Qual borboleta fugaz,
A voejar de flor em flor,
Sempre distante e evasiva...
Porque a Verdade é tão delicada e etérea,
Tão pura e virginal,
Que teme o mais ligeiro contato
Com as irreverentes profanidades
Do Intelecto sagaz...
Nessas irreverentes caçadas da Inteligência
Cacei muitas verdades,
Multiformes e multicores,
Mas não vi a Verdade,
Sem forma nem cor,
Sem nome nem aspecto definível.
Também, como poderia o Sol da Verdade
Refletir-se tranquilamente
No lago irrequieto e turvo
Do meu agitado ego mental?
Como poderiam o azul do céu
E a quietude das estrelas noturnas
Sorrir beatificamente
Na minha babilônia mental,
Cheia de ruídos e abominações?...
* * *
Até que, finalmente, me convenci
De que não devo procurar a Verdade –
Mas que a Verdade me procurará,
Se eu desistir do meu ruidoso Agir
E repousar no meu silencioso Ser,
Esse grande Ser, eterno, divino,
Que é bom e puro,
Sereno e plácido,
Como os céus e os desertos,
Como as montanhas e os lagos...
Outrora, receava eu que esse singelo Ser
Matasse o meu complicado Agir
E me reduzisse a uma inerte
E monótona passividade...
Hoje sei que nada existe mais dinâmico
Do que esse límpido Ser...
Sei que a plenitude do Ser
Transborda irresistivelmente
Na amplitude do Agir.
Sei que ser-bom é o único modo seguro
Para fazer-bem.
Sei que o fazer-bem em si mesmo
É ruidosa vacuidade,
Deslumbrante esterilidade...
Sei que ser-bom é silenciosa plenitude,
Inexaurível fecundidade...
Que gera numerosa prole de atividade benéfica,
No vasto cenário do Agir.
Sei que tudo pode o mundo esperar
Dum homem que nada espera do mundo...
Sei que ninguém pode ser solidário com os homens,
Sem se perder,
Se não for solitário em Deus
No seu íntimo Ser...
Sei que os frutos humanos de fazer-bem
Nascem do tronco divino de ser-bom...
Sei que toda a consciência mística
Transborda em vivência ética,
Sei que da paternidade única de Deus
Nasce a fraternidade universal dos homens.
MINHA FILOSOFIA CRUCIFICADA
Meu Deus! Como é difícil viver aquilo que se pensa!...
Outrora, toda a minha filosofia estava na cabeça,
Em forma de grandes idéias,
Mais tarde, a minha filosofia desceu ao coração,
Em forma de belos ideais.
E eu, na minha erudita ignorância,
Me tinha em conta de um filósofo...
E, em frases grandíloquas de altissonante eloquência,
Proclamava aos quatro ventos a minha sapiência filosófica...
Quando, porém, tentei passar a minha filosofia
Da cabeça e do coração para as mãos,
Para a crueza da vida prática,
Para o rude prosaísmo da vivência cotidiana –
Quase que desanimei...
Verifiquei que subia ao Gólgota
E ia ser crucificado...
Da cabeça e do coração para as mãos –
Não é isto uma cruz?
Minha pobre filosofia,
Ontem tão segura e autocomplacente,
Hoje, sangrando entre os braços da cruz!...
* * *
Desde então, nunca mais falei em filosofia
Grandiloquamente,
Como se a possuísse, com segura abundância,
Como se fosse milionário do saber...
Desde então, tentei realizar,
Em humildade e silêncio,
Uma pequenina parcela
Das minhas grandes teorias,
E por feliz me dava quando conseguia viver um por cento
Das minhas idéias e dos meus ideais...
Enveredei pelo “caminho estreito”
Passei pela “porta apertada”,
Deixei para cá da fronteira
Toda a minha orgulhosa bagagem filosófica
De ontem e anteontem...
Bem pouco da minha filosofia de antanho
Passou pelo “fundo da agulha” da vida real...
Abandonei aquém da fronteira fatídica
Toda aquela luxúria mental e verbal,
Como ilegal contrabando...
Mas, o pouco que passou para além
É sólido, seguro e legítimo,
É puro como ouro acrisolado
Em fornalha carinhosamente cruel...
E é este cerne da minha filosofia
Que me sustenta nas lutas da vida
E lança misteriosa ponte
Para a vida eterna...
Minha filosofia crucificada,
Morta e sepultada –
Ressuscitou –
Em plena Páscoa!
Aleluia!...
RENÚNCIA POR PLENITUDE
Outrora, me era pavorosa a idéia de renúncia a que me convidavas, Mestre,
porque renúncia me parecia sinônimo de pobreza e fraqueza.
E eu detestava ser pobre e fraco...
Hoje, renunciar é para mim a mais poderosa afirmação de força e riqueza.
Só pode renunciar jubilosamente o homem que transborda de riqueza e
plenitude interior.
Quem necessita de algo é um necessitado, um pobre indigente.
Quem de nada necessita, porque tudo possui, é milionário...
Ser forçado a renunciar é, certamente, escravização – mas renunciar
espontaneamente é uma proclamação de suprema liberdade e independência.
Renunciar não é desertar, fugir, abandonar, separar-se externamente de
pessoas e coisas.
Quem foge dá prova de fraqueza e medo, cônscio da prepotência daquilo que
abandona.
A verdadeira renúncia, porém, é uma libertação interior, um espontâneo
desapego de algo a que se está apegado, quer possuído, quer desejado.
É a libertação interior do apego à posse e do apego ao desejo da posse.
É uma gloriosa proclamação da soberania da substância divina no homem
sobre todas as tiranias das circunstâncias humanas.
Há homens interessadamente interessados.
Há homens desinteressadamente desinteressados.
E há homens desinteressadamente interessados.
Os da primeira classe são pobres escravos.
Os da segunda são tímidos desertores.
Os da terceira classe são homens corajosos e livres – tão completamente
libertos da escravidão e do medo das coisas que podem possuir tudo sem
serem possuídos de nada.
A sua renúncia não os faz tristonhos, ásperos, desabridos, orgulhosos – mas
cria neles e em torno deles uma atmosfera de simpatia e serenidade, um
envolvente fascínio, uma leve e luminosa benevolência que atrai todas as
almas sensíveis...
Quem é severo consigo mesmo é bondoso com os outros.
Quem é indulgente consigo é, geralmente, áspero com os outros.
Quem estabeleceu dentro de si mesmo o grande Tratado de Paz e traz a alma
repleta de riqueza e felicidade não necessita de correr freneticamente atrás dos
pequeninos grãozinhos de ouro e migalhas de prazer que formam o cobiçado
alvo da lufa-lufa dos profanos.
Não necessita de tomar parte nessa desenfreada caça aos bens terrenos,
estender os braços, crispar os dedos e cerrar os punhos para se apoderar de
algum farrapo, maior ou menor, daquilo que os inexperientes chamam prazer
ou felicidade.
Quem possui em si a Causa eterna de todas as coisas sabe que os efeitos
efêmeros não lhe faltarão, porque estes são produtos daquela.
Sabe por experiência pessoal que “procurar primeiro o reino de Deus e sua
justiça” é “receber de acréscimo todas as outras coisas” compatíveis com a
posse do reino de Deus.
É por isto, meu Mestre, que eu renuncio e aceito disciplina em todas as coisas
da vida – porque sei que este é o único caminho para criar em mim vida
abundante...
Sei que ninguém pode viver gloriosamente sem que tenha morrido
espontaneamente...
Há homens escravizadamente escravos,
Há homens livremente livres,
E há homens livremente escravos.
Homens que renunciaram à sua liberdade – por amor...
Quem puder compreendê-lo, compreenda-o!
VIVO EM TODOS OS SERES
Desde que te encontrei em mim, Senhor,
Desde que me encontrei em ti,
Encontro-me em todas as creaturas,
Que em ti estão
E nas quais estás...
Encontro-me em pedras e metais,
Em plantas e insetos,
Em animais e aves.
Encontro-me no fulgor do relâmpago
E nas fosforescências do pirilampo.
Encontro-me no bramir da procela,
E no silêncio das noites estreladas.
Encontro-me em alvejantes berços sorridentes de vida,
E em negros ataúdes marejados de lágrimas...
Desde esse dia ditoso
Do meu encontro em ti,
Do teu encontro em mim,
Eu sinto em mim o latejar da vida universal,
Que palpita em todas as creaturas...
E é por isto que eu gozo com todos os gozadores,
E sofro com todos os sofredores...
Gozo e sofro em mim
A alma de todos os seres.
Outrora, quando eu conhecia apenas
O meu pequeno ego separado,
Gozava e sofria apenas as alegrias e dores
Do meu ego personal.
Mas, desde que descobri o meu grande Eu indiviso,
Expandiu-se o meu ser,
Até aos confins do universo,
Alargou-se a minha consciência
Por todas as latitudes e longitudes,
Por todas as altitudes e profundidades
Do teu cosmos...
Transbordou a minha vida,
Em exuberante plenitude,
E entrou em contato com todas as vidas
Do mundo de Deus,
Centelhas do Deus do mundo...
É tão estranha essa solidariedade cósmica,
Que eu sinto em mim,
Essa vivência universal,
Que vive em mim,
Essa profunda imanência de todos os objetos,
Dentro do meu sujeito,
Que eu pareço ser os objetos,
E os objetos parecem ser eu.
E, ao latejar dessa afinidade universal,
Trava-se entre nós,
Entre o sujeito e os objetos,
Silencioso diálogo
De íntima compreensão.
O parentesco da grande família de Deus,
O pulsar do mesmo sangue divino
Através de todas as artérias da creação...
E, de mãos dadas
E almas sintonizadas,
Cantamos a nosso Deus
O aleluia da nossa alegria,
O hosana da nossa felicidade...
DEUS EM TUDO – E TUDO EM DEUS
Disseram-me, um dia, Senhor, que tu eras o creador de todas as coisas –
E eu me abrasei no desejo de encontrar-te...
Pois, se tão belas eram as creaturas que eu conhecia – quão formoso devia ser
o Creador que eu desconhecia!
Se tão suaves eram as doçuras do Aquém – quão inebriantes deviam ser as
delícias do Além!
Se tão luminosas eram as luzes que meus olhos contemplavam – quão
extasiantes deviam ser os fulgores que minha alma adivinhava!
* * *
Encetei a minha grande peregrinação,
Em busca do Creador das creaturas...
Em busca do misterioso Númeno
Para além de todos os fenômenos...
Em busca da ignota Nascente
Donde brotavam as águas do mundo...
Devassei todas as escuridões,
E todas as penumbras,
Para encontrar a Luz...
Perlustrei todos os desertos do mundo
Para encontrar o suspirado Oásis...
Levantei todas as pedras da terra
Para ver-te surgir debaixo delas, Senhor...
Interroguei florestas e mares,
Átomos e astros,
O silêncio das noites sagradas
E o ruído dos dias profanos –
Em demanda de ti, misteriosa Deidade...
E não te encontrei,
Em parte alguma,
Para além ou por detrás,
Por cima ou por baixo
Das tuas creaturas...
E meus inimigos zombavam de mim,
E meus amigos tinham pena de mim...
Ninguém compreendia a fome do meu espírito...
Todos estavam satisfeitos consigo –
Só eu estava insatisfeito comigo,
Enfastiado de mim,
Porque faminto de ti, Senhor...
Quase que sucumbi ao desânimo,
No meio dessa busca infrutífera...
Eu, o desertar dos finitos,
Eu, o bandeirante do Infinito...
Eu, tão chagado de mim mesmo
E tão sofrido de ti,
Meu Amor longínquo.
Meu Deus anônimo...
* * *
Desabou então sobre mim atroz sofrimento –
O sofrimento metafísico da minha insuficiência...
Do meu potente querer – e do meu impotente poder...
Convulsionou-me a agonia da parturição espiritual...
Fui batizado num batismo de sangue...
Reduzido a cinzas num incêndio redentor...
Submergi num dilúvio de lágrimas...
Abismei-me numa noite sem estrelas...
Afoguei-me num pélago de inominável amargura...
...............................................................................................................................
E emergi da tétrica escuridão
Dotado de estranha clarividência,
Da ultravidência do “terceiro céu”...
E foi então que fiz a mais estupenda descoberta:
Verifiquei, Senhor, que tu não estás para além das creaturas,
Mas habitas em todos os seres...
Não! Não habitas nos seres do teu mundo!
Tu és a íntima Essência de todas as Existências.
Tu és a única Realidade
Em todas as Facticidades...
O que lá fora parece haver
São apenas efeitos realizados
Da tua única Causa Real...
São reflexos multicores
Da tua Luz incolor...
São esvaídos ecos
Da tua Voz única e universal...
Tu és o único SER, o grande EU SOU –
Os mundos são apenas fugaz existir,
Ondas que sobem e descem em teu vasto Oceano...
Os teus mundos existem porque tu ÉS –
Se tu não fosses, nada existiria...
Tu és o que és em ti mesmo,
Em tua eterna Deidade –
E tu és também o que existe por ti,
Por tua potência creadora.
Transcendente em teu infinito SER,
Imanente em teus finitos existires
Tu és o eterno SER
Presente em todos os efêmeros existires...
Infinito e eterno em tua Transcendência,
Finito e temporário em tuas Imanências...
Em todos os existires visíveis
Contemplo o teu SER invisível...
Todas as coisas que existem são como pensamentos imanentes em ti.
Ó grande Pensador Transcendente!
Tu és a grande Voz Infinita
E teus mundos são tênues ecos finitos...
* * *
Desde que fiz essa grande descoberta,
Tive sossego diante de mim mesmo.
Dentro de mim mesmo...
Deixei de procurar-te fora de mim.
E fora das coisas –
Desde que te descobri em mim
E em todas as creaturas...
O Universo é tua imensa catedral
E cada creatura é teu altar...
Descobri que todas as tuas creaturas são belas e amáveis,
Porque são vislumbres da tua luz, da tua vida, do teu amor...
E a experiência mística da tua única Paternidade
Despertou em mim a vivência ética da universal Fraternidade...
Desde que te encontrei em todos os seres,
Encontrei-me em todas as creaturas,
Humanas e infra-humanas...
Eu estou em todas elas,
Todas elas estão em mim,
Porque tu estás em mim,
E eu estou em ti, meu Deus!...
Vejo meus irmãos menores no mundo mineral, vegetal, animal...
Vejo meus irmãos iguais no mundo dos homens...
Depois que fiz as pazes contigo, Senhor,
Fiz as pazes com todos os teus filhos, meus irmãos...
Demo-nos as mãos uns aos outros,
Numa confraternização universal...
E convidamos nosso grande irmão, Francisco de Assis,
Para assistir ao nosso noivado cósmico...
E houve grande solenidade
Na imensa catedral do Universo...
Celebramos as nossas núpcias místicas
No coração de cada creatura –
Ó Deus transcendente a tudo!
Ó Deus imanente em tudo!...
ESTOU SOFRIDO EM TI, SENHOR
Ouve, Senhor, o meu clamor!
Estou enfastiado de mim...
Estou faminto de ti...
Não me tolero mais...
Tira-me dos meus olhos, Senhor!
Não me quero ver mais!...
Só quero ver-te a ti, invisível Mistério...
Estou sofrido de ti...
Todo o meu ser é uma chaga viva a sangrar por ti...
Agonizante de inefável tortura...
Expirou a noite da minha gozosa infelicidade de outrora...
Amanheceu a alvorada da minha dolorosa felicidade...
Quando culminará o sol da minha exultante beatitude?...
Estou sofrido e chagado por ti,
Minha luminosa Escuridão...
Minha Esfinge anônima...
Minha doce Amargura...
Meu delicioso Tormento...
Clamo por ti, em todas as veredas da minha existência,
Porque te entrevejo dolorosamente e não te possuo ainda jubilosamente...
Todas as tuas obras te revelam – e todas as tuas obras te velam...
Entre o finito que eu sou e o Infinito que tu és medeia uma distância infinita.
E essa distância é a bitola do meu delicioso sofrimento por ti...
É o meu céu infernal...
É o meu inferno celestial...
Quanto mais te sofro mais te amo...
Quanto mais te amo mais te sofro...
Não quero amar-te sem sofrer-te...
O meu amor não seria plenamente meu
Se não fosse sofrido por ti...
Continua, pois, divina Esfinge, a ser o meu amor doloroso...
A minha luminosa Escuridão...
O meu deserto sonoro...
Minha Alvorada de luz...
Meu Ocaso de trevas...
Meu querido Inimigo...
Meu Amigo adverso...
Minha Luz...
Minha Vida...
Minha Beatitude...
Meu Tudo...
Amém...
VEM ESQUECIMENTO QUERIDO!
Quando estou num lugar onde ninguém me conhece,
E onde não conheço ninguém,
Sinto-me feliz...
Parece que nasci, nesse momento,
Que saí das mãos de Deus como um raio solar,
Puro, bom, imaculado...
Não conheço ninguém, e ninguém me conhece,
Nesse delicioso deserto...
Ninguém me chama pelo nome...
Nenhum jornal me profana em letra de forma...
Nenhuma tribuna vocifera de mim louvores nem vitupérios...
Ninguém me ama, ninguém me odeia...
Ninguém me conhece...
Que fascinante alvorada do meu ser!
Que madrugada virgem do meu existir!
Aljofrada ainda do orvalho do Gênesis...
Tudo ao redor de mim é solidão e silêncio...
Benéfico anonimato...
Inebriante esquecimento universal...
Nirvana amorfo e incolor...
Ninguém me louva, ninguém me censura,
Todos me ignoram,
Eu ignoro a todos...
Todos os sansaras de Maya
Se afogaram no nirvana de Brahman...
Desnasci de todos os meus nascimentos,
Renasci para o ouro de lei do novo Eu...
Aleluia!...
Hosana!...
Aum!...
MINHA PEQUENINA FLOR
EMPOEIRADA
Como estás empoeirada,
Pequenina flor à beira da estrada!
Quase nada mais se vê do delicado azul
Das tuas pétalas, pequenina miosótis.
E, no entanto, continuas a florescer,
Tranquila, serena,
Como se nada acontecera...
E, dia a dia, desatas novos botõezinhos –
Para serem novamente empoeirados
Pela profana brutalidade dos veículos humanos...
* * *
E a florzinha me olhava com seus olhos azuis,
E seu silêncio me falava
Com delicada reticência...
Compreendi a sabedoria do seu olhar.
Saboreei a filosofia do seu silêncio.
“Eu não floresço para ser vista por alguém,
Nem sou bela para ser aplaudida pelos transeuntes.
Floresço e sou bela porque esta é a minha missão,
O meu divino privilégio,
A minha inefável beatitude.
Não me movem motivos de fora,
Só me impele a natureza de dentro.
Entre aplausos ou entre apupos,
Com vivas ou com vaias –
Eu sou sempre a feliz miosótis!
Azul como uma nesga do céu
Arauta da Beleza infinita,
Representante do Deus do mundo
No mundo de Deus!
Aleluia!”...
APÓS O EGOCÍDIO
Meu era o dinheiro.
Meu era o corpo.
Meu era o intelecto.
Meu era isto.
Meu era aquilo.
Tudo era meu.
Só meu – e de mais ninguém.
E, para constar que tudo aquilo era meu,
Eu fazia seguros de vida e de bens,
Assinava, sobre estampilhas oficiais,
Com firma reconhecida,
Solenemente carimbado,
Que isto e aquilo era meu,
Meu somente...
Tamanha era a insensatez
Da minha sensatez!
Tão inseguro era eu,
Que de tantos seguros necessitava!
Eu era senhor de tantos “meus”?
Porque ainda ignorava o meu verdadeiro Eu,
Que não necessita de “meus” nem de “seguros”.
Identificava-me com o meu pseudo-eu,
Com o meu ego personal.
Que necessita de “meus” e de “seguros”,
Porque é um pseudo-eu muito inseguro...
Quem de tudo isto necessita
É um necessitado, um pobre indigente.
Agora, porém, que ultrapassei o meu pseudo-eu,
Aboli quase todos os “meus”.
Também, para que ainda defender os fortins de “meus”,
Depois que se rendeu a fortaleza do pseudo-eu?
Aqueles “meus” só tinham uma razão-de-ser:
Garantir a existência do falso eu.
Mas agora que o falso eu morreu,
Agora que cometi o arrojado egocídio do ego –
Para que ainda manter esses velhos fortins,
Que o ego erguera em sua defesa?
Para que fortificar ainda o cadáver do ego?
Naquele tempo, toda a segurança me vinha de fora,
Da parte desses “meus”.
Hoje, toda a minha segurança me vem de dentro,
Da alma do meu divino Eu.
E, sob a égide do grande Eu,
Se sente seguro até o pequeno ego.
Ressuscitou para uma vida nova.
Integrou-se, finalmente, no Eu divino.
Morreu o ego para o ego
E reviveu no Eu.
Se o ego não morresse,
Ficaria estéril;
Mas agora que morreu para si,
E ressurgiu no Eu –
Produz muito fruto...
GÊNESE DO EU CRÍSTICO
Há tempo, Senhor, que, abandonei o tépido Éden dos sentidos,
A ingênua modorra dos meus sentimentos corpóreos.
Deixei o Éden sonambulesco da inconsciência primitiva e entrei no campo da
consciência do ego...
Campo eriçado de espinhos e abrolhos...
E pelo solo áspero rastejava a serpente do meu intelecto,
Comendo o pó da terra, da natureza material...
É chegado o tempo, Senhor, em que essa serpente rastejante
Do intelecto seja erguida às alturas da razão espiritual...
É necessário que o Lúcifer do meu intelecto deixe de rojar
Pelas baixadas da ego-consciência e se alteie às excelsitudes
Da cristo-consciência do divino Logos.
Por demais tenho andado nesse longínquo separatismo creado pelo ego
luciférico...
Anseio por integrar-me no Grande Todo,
Que o meu Eu crístico me faz adivinhar...
Bem sei que entre esse Eu crístico e aquele ego luciférico
Medeiam altas montanhas e profundos abismos,
As montanhas do orgulho e os abismos da cupidez,
O deslumbrante zênite e o negrejante nadir
Do meu ego personal a arvorar-se em suprema divindade...
Promete dar-me “todos os reinos do mundo e sua glória”, se
Eu, o grande Eu crístico, me prostrar aos pés dele, do pequeno
Ego luciférico, e o adorar como seu senhor e soberano...
Mas o meu Eu crístico se mantém em pé, irredutível...
E trava-se ingente luta no campo de batalha do meu interior.
Arjuna, o ego irredento, não quer escutar a voz de Krishna, o Eu redento e
redentor.
E os campos de Kurukshetra se tingem do sangue do meu Coração e se
juntam dos cadáveres dos meus queridos ídolos...
Todo o meu Eu parece esvair-se em sangue, ao fragor da luta cruel...
O meu velho ego não quer desapegar-se dos seus fetiches de outrora...
Que seria da sua vida sem eles?...
Quer estabelecer o seu reinado nas cômodas baixadas, e não nas árduas
alturas...
Conhecidas são as baixadas do meu ego personal,
Desconhecidas são as alturas do meu Eu crístico...
O meu Cristo interno dorme no fundo da barquinha da minha vida.
Em plena tempestade...
E eu, prestes a afogar-me ao furor da procela...
Ergue-te, Senhor!
Impera aos ventos e às vagas!
Acalma a tempestade!
Restabelece a bonança!
Separa-me de mim!
Une-me a ti!
Faze descer sobre mim o ocaso do velho ego!
Faze despontar em mim a alvorada do novo Eu!
Eu sou esse Eu divino...
Eu sou esse Eu crístico...
Se o ego prevalecer, o Eu perecerá...
Se o Eu vencer, viverá o ego integrado no Eu...
Eu divino, triunfa em mim!
Para que o ego humano possa viver em ti,
Por ti,
Para ti...
* * *
E amanheceu, dentro de mim,
A luminosa alvorada crística,
Cheia de beleza,
Bonança
E paz...
TERRIFICAMENTE AMÁVEL
Como és terrífico, meu longínquo Senhor!
Como és amável, meu propínquo Amigo!
Enche-me de assombro e terror a tua transcendente majestade...
Permeia-me de suavidade e amor a tua imanente amizade...
Mantém distância! brada-me a luz-vermelha da tua terrífica transcendência,
Senhor e Soberano do Universo.
Aproxima-te de mim! convida-me a luz-verde da tua benéfica imanência, Amigo
e Confidente de minha alma.
E eu sinto em mim o equilíbrio dinâmico de uma polaridade feita de repulsão e
atração.
Da força centrífuga da tua divina majestade – e da força centrípeta da tua
humana amizade.
A tua terrífica transcendência e a tua benéfica imanência fizeram de mim um
cosmos de fascinante harmonia.
Um sistema solar de luz incolor e onicolor,
Onde a “identidade dos opostos” é uma verdade feita de dinâmicos paradoxos.
Ai de mim, se tu fosses apenas a terrífica majestade!
Ai de mim, se tu fosses apenas a benéfica amizade!
Acabaria em caos ou em monotonia toda essa harmonia do meu ser.
Pereceria minha alma ou nos glaciares dos teus gélidos Himalaias – ou nos
incêndios dos teus ardentes Saaras,
Dilacerada pela frialdade mortífera da tua longinquidade –
Ou então esterilizada pela trivialidade monótona da tua propinquidade...
Entretanto, eu te sinto assaz distante para te temer, admirar e adorar, com
reverência e assombro,
E assaz presente para te amar, sentir e gozar, com intimidade e carinho,
E essa terrífica suavidade da tua longínqua propinquidade mantém em minha
alma um clima de vigorosa vitalidade,
De exuberante sanidade,
De indefectível juventude,
De uma beleza sempre antiga e sempre nova...
E é por isto que meus lúgubres ocasos amanhecem sempre em luminosas
alvoradas,
É por isto que todos os meus ataúdes mortuários renascem em alvejantes
berços de vida nova.
É por isto que sobre os dilúvios das minhas dores brilha sempre a sorridência
dos teus arco-íris...
É por isto que no fundo dos meus oceanos rasgados de procelas canta
imperturbável serenidade de uma paz imensa...
Porque tu, meu Deus, és terrificamente amável,
E amavelmente terrífico...
NÃO SOU MESTRE DE NINGUÉM
Não sou mestre de ninguém.
Ninguém é discípulo meu.
Sou como a flecha na encruzilhada,
Cuja missão é apontar o caminho certo –
E depois ser abandonada...
Se o viandante não ultrapassar a seta,
Não cumpre o desejo da mesma.
Ai de mim se eu não for abandonado!
Se o viandante parar diante de mim,
Contemplando a minha forma e cores,
Se, em vez de demandar
A invisível longinquidade
Se enamorar da minha visível propinquidade,
Não compreender a minha mensagem,
Que aponta para além de mim,
Rumo ao Infinito...
Ai de mim, se eu for espelho,
Perante o qual os homens parem
Para se contemplarem a si mesmos,
Em mortífero narcisismo!
Feliz de mim, se eu for janela aberta,
Que permita visão de horizontes longínquos,
Passagem franca para o Infinito!
Não sou mestre de ninguém,
Ninguém é discípulo meu!
Indico a todos o Mestre invisível,
Que habita na alma de cada um
E para além de todos os mundos.
Sinto-me feliz, quando o viajor,
Orientado pela legenda da minha seta,
Me abandona e vai em demanda
Da indigitada meta
Em espontânea liberdade,
Rumo à longínqua felicidade...
QUANDO EU SABIA DEMAIS...
Quando eu nada ou pouco sabia do mundo do espírito,
Trabalhava intensamente.
Minha vida era uma vida militante,
Dinamicamente realizadora,
Graças à minha feliz ignorância.
Depois, quando cheguei a saber da verdade,
Quando soube que todas as coisas do mundo são apenas
Miragens no deserto,
Espelhos e enigmas,
Sonhos e sombras,
Ecos e reflexos irreais
Da ignota Realidade –
Desisti das minhas atividades,
Cruzei os braços,
E fiz-me passivo espectador
Do teu grandioso drama cósmico,
Senhor do Universo...
Sentia-me qual pequenina formiga
No teu gigantesco Himalaia...
Que diferença havia entre agir e não-agir?
Entre atividade e passividade?
Poderia, acaso, esta vil formiguinha
Modificar os teus imensos Himalaias?...
Para que trabalhar e lutar,
Se tudo corre segundo os teus eternos decretos?
Se leis imutáveis regem os teus mundos?...
Desde então, preferi ser passageiro inerte
Da tua máquina cósmica
Em vez de ser motorista ativo dessa máquina.
Desde então, desisti da minha velha mania
De querer converter alguém...
Converter, por que e para quê?
Se, no fim, todo homem tem de seguir o caminho que segue?
Desisti também de querer aliviar os sofrimentos
Dos sofredores.
Aliviar, por que e para quê?
Se cada devedor tem de saldar o débito do seu karma?
Que insensatez seria se eu impedisse o devedor
De solver o seu débito!
Não será melhor que cada um pague, de vez, à eterna Justiça, o que deve?
Que fique quite com a Constituição Cósmica,
Do que protelar essa quitação
Para tempos vindouros?
Deveras! Eu sabia demais...
E esse “saber demais” me impedia de agir.
Só age quem sabe pouco,
Quem sabe muito deixa de agir...
Agir é sinal de ignorância
E estreita ingenuidade...
Assim pensava eu...
Assim vivia eu...
* * *
Só mais tarde, muito mais tarde,
Descobri – que sabia de menos...
E por isto o meu saber me impedia de agir.
Numa estranha incubação espiritual,
De muitos dias e de muitas noites,
Finalmente, amadureceu em mim a suprema Verdade.
Isolei-me, diuturnamente,
Do ambiente físico
E do ambiente mental...
Desterrei de mim pessoas e coisas,
Bani do meu cérebro profanado
Pensamentos, memórias, fantasias,
Converti em silencioso santuário do Infinito
A ruidosa praça pública do meu cérebro,
E dentro deste grande silêncio da matéria e da mente
Focalizei intensamente o meu divino Eu...
Tão grande foi o calor dessa focalização
Que se derreteram em mim todas as matérias-primas...
E, quando tudo estava liquefeito –
O meu barulhento agir
E o meu tácito pensar,
O meu ativo dinamismo ocidental
E o meu passivo misticismo oriental –
Então, todos os elementos,
Em liquefeita ignição,
Se fundiram numa nova unidade,
Que não era do Aquém nem do Além
Não era mera justaposição,
Mas era algo novo,
Inédito e inaudito,
Uma unidade orgânica,
Virgem, como a alvorada cósmica de um novo mundo,
Ainda aljofrado do orvalho noturno
De um divino “fiat” creador...
E dessa fusão do meu velho materialismo dinâmico
E do meu novo espiritualismo místico,
Nasceu a estupenda maravilha
Do homem integral,
Da nova creatura em Cristo...
Da fusão da minha horizontal ativa
E da minha vertical passiva,
Surgiu o emblema da universalidade,
O símbolo da redenção...
E eu me senti remido
Do meu esfalfante dinamismo,
E do meu inoperante misticismo.
Entrei na atmosfera de um mundo ignoto,
Na zona do dinamismo passivo,
Da passividade dinâmica...
A minha nova mística sacralizou a minha velha dinâmica,
E a minha dinâmica vigorizou a minha nova mística...
Hoje sou mais dinâmico do que nunca,
Mas o meu agir é diferente daquele,
Não é ruidoso como o martelar de um fábrica
Dominada por fumegantes chaminés –
Mas é silencioso como a luz solar,
Como o agir do gigantesco astro,
Assaz, poderoso para lançar pelo espaço
Estupendos sistemas planetários,
E assaz carinhoso para beijar as pétalas duma flor
Sem as lesar...
O meu agir é misticamente dinâmico,
E dinamicamente místico.
Um agir pelo não-agir
Um Agir pelo Ser
Brota duma dimensão ignota –
Da zero-dimensão do Infinito –
Anteontem, a ignorância me fizera ativo,
Ontem, a mística me fizera passivo –
Hoje, a experiência cósmica me faz
Ativamente passivo,
E passivamente ativo...
A VITÓRIA DO MEU SER SOBRE
OS MEUS TERES
No tempo em que eu gostava de ter algo não consegui ser alguém.
Escravizava-me o que tinha ou desejava ter.
As quantidades de fora impediam a realização da minha qualidade de dentro.
O meu violento Ter eclipsava o meu suave Ser.
Despossuí-me, então, de todas as minhas posses – e encontrei paz diante de
mim mesmo.
Encontrei o meu puro e desnudo Ser,
O meu Eu divino em toda a sua alvura e castidade,
Longe de todas as profanidades dos meus Teres...
Entretanto, como cidadão desta terra, tenho de viver no meio das coisas
terrestres.
Tenho de lidar com objetos materiais...
Como matéria morta em forma de dinheiro, casas, terrenos, ferro, cimento,
pedra, cal, e outras materialidades...
Surpreendi-me novamente proprietário de coisas materiais – e recuei,
horrorizado...
Que triste apostasia a minha!
Por que esse regresso ao cárcere de antanho?...
Depois de ter gozado as iguarias do reino de Deus tornei ao bagaço imundo
dos animais da terra?...
Assim pensava eu.
Até que verifiquei, com exultante júbilo, que hoje não possuo nada daquilo que
em minhas mãos está.
Hoje, já não sou possuidor de coisas minhas – sou apenas administrador das
coisas de Deus, em prol dos filhos de Deus, meus irmãos.
Hoje, não existe mais entre o Eu e o meu um vínculo real que prenda o meu
sujeito àqueles objetos.
Cortei os liames entre o Ser e o Ter.
Nada mais possuo desde que sou possuído pelo Cristo.
Sou simples administrador daquilo de que me julgava possuidor.
Não me escraviza o que tenho nem o que desejo ter – porque nada tenho nem
nada desejo ter...
Administrando o que é de Deus, sem nada possuir que seja meu...
Oh! gloriosa liberdade dos filhos de Deus!
Gerindo negócios materiais, já não sou por eles derrotado...
Possuidor não possuído – que estupenda conquista!
Ser apenas administrador do patrimônio de Deus – como isto é leve e
luminoso!...
É roçar de leve as coisas materiais, com asas etéreas de andorinha, como
imperceptíveis adejos de borboleta...
É pousar de mansinho sobre as pétalas duma flor, sem as lesar, sem a elas se
prender...
É deixar todas as coisas tão puras e virgens como elas saíram das mãos de
Deus – em vez de profaná-las e prostituí-Ias com a violência brutal da cupidez
egoísta...
Outrora, possuindo, profanava eu tudo quanto possuía ou desejava possuir –
hoje, tudo que me foi entregue vem aureolado da sacralidade de intata
virgindade...
Naquele tempo, cometia eu o sacrilégio de considerar meus certos bens de
Deus – hoje sou redimido da irredenção dessa sacrílega usurpação...
Hoje considero todas as coisas como propriedade única e exclusiva de Deus
em prol da humanidade...
SOU VIDA DA TUA VIDA, MESTRE
Outrora, o que mais me horrorizava era a perspectiva da morte...
Por mais intensamente que eu vivesse, ou tentasse viver, não ignorava que
cada novo ano, cada mês, cada dia, cada hora me aproximavam mais um
passo do fim da minha vida querida...
E essa lúgubre certeza caía como gota de fel em todas as taças dos meus
prazeres – das minhas míseras felicidades...
Procurava narcotizar-me por algumas horas, por uma noite, e fechar os olhos
para o horroroso espectro da morte inevitável – mas, em horas de silêncio e
solidão, tornava ele a emergir das profundezas e amargurar todas as
suavidades da minha vida.
Morrer! – Que coisa horrível!...
Não ser mais!... ser deixado a sós num cemitério... debaixo da terra fria, dia e
noite, esquecido de todos enquanto o resto da humanidade continuava a rir e
folgar despreocupadamente, como se eu nunca tivesse existido...
Assim era eu no tempo da minha profanidade...
Hoje, graças a ti, divino Mestre, tudo é diferente...
Aboli a morte – não por meio de algum artifício pueril e inócuo de otimismo
barato ou ridículo escapismo da realidade; nem por meio de alguma violenta
auto-hipnotização – mas pelo descobrimento da verdade integral sobre mim
mesmo.
“Conhecereis a verdade – dizias tu – e a verdade vos libertará”...
Sim, a verdade me libertou da pior das escravidões que um homem pode
sofrer: a ignorância, o erro sobre si mesmo...
Hoje sei que, com ou sem este corpo físico, eu existo e vivo consciente e
plenamente.
Sei que sou eterno – porque sou luz da tua luz – e essa luz jamais se
extinguirá...
Esta certeza me veio, não em virtude de tais ou quais argumentos
engendrados pela inteligência analítica – veio-me como uma revelação nascida
das divinas profundezas do meu ser...
Tenho esta certeza em virtude duma experiência íntima e infalível que não
comporta nem necessita de provas científicas...
Pode alguém descrer amanhã o que hoje crê – mas ninguém pode ignorar
amanhã o que hoje sabe por experiência vital...
E eu sei vitalmente que sou eterno, imortal – e isto eu sou hoje, amanhã e para
todo o sempre...
Tenho da minha vida eterna a mesma evidência imediata que tenho da
realidade da minha vida de hoje.
Não posso provar que existo, porque qualquer tentativa de prova já supõe essa
mesma existência – mas tenho pleníssima certeza da minha existência real em
virtude duma experiência íntima e imediata, que não carece de provas nem
pode ser provada.
Destarte, sei também da minha vida eterna: por uma consciência íntima e
direta, que não admite resquício de incerteza.
E na luz serena dessa certeza do meu futuro sem fim posso encarar calma e
alegremente também o meu presente efêmero.
Perguntam-me, por vezes, se creio numa vida futura – não, não creio numa
vida futura: sei de uma vida única, esta mesma que vivo agora e viverei por
toda a eternidade...
Pobre de mim se eu apenas cresse nessa vida! Se tateasse nas penumbras
incertas de uma crença vaga e oscilante...
Eu não creio apenas nessa vida – eu sei dessa vida, porque eu sou essa vida,
embrionária hoje, plenamente desabrochada amanhã e para sempre...
Aleluia!...
PELA GRAÇA DE DEUS...
As mais belas flores que em minha alma desabrocham são obra da tua graça,
meu Deus.
São de graça – e por isto são cheias de graça.
Só tem graça o que é de graça – da tua graça, Senhor.
Os mais deliciosos frutos que minha alma sazona são dons da tua graça.
Tudo que em mim é grande, belo, leve e luminoso, é teu.
Só as coisas pequenas, fracas e feias são obra minha.
As coisas grandes e belas vem todas de fora de mim – as coisas pequenas e
feias vêm de dentro de mim – assim pensava eu, outrora, e assim pensam
muitos ainda hoje em dia.
Nesse tempo, não sabia eu que esse “de fora” era o profundo e sublime “além-
de-dentro”, que para a ignorância do meu ego físico-mental parece o mais
longínquo “além-de-fora”.
Por demais propínquo me é esse misterioso “além-de-dentro” – e por isto me
parece tão longínquo, tão infinitamente distante.
Se tão distante da minha pequena consciência humana não fosse esse grande
EU da minha consciência divina, já o teria descoberto o meu ego humano.
Naquele tempo perguntava eu a mim mesmo: Por que, Senhor, me fizeste um
ser tão negativo e fraco que nada de positivo e forte possa eu fazer de mim
mesmo?
Por que sou eu essa tenebrosa vacuidade de impotência total?
Por que devo receber tudo de fora de mim?
Por que me negaste tudo que é real e me deste apenas o que é irreal?
Por que plasmaste o meu ser desse lacrimoso “não” e me negaste o glorioso
“sim”?
Para fugir a esse cruciante enigma, dizem alguns que, no princípio, não era
assim; que o homem, inicialmente positivo e bom, se tornou, posteriormente,
negativo e mau.
O homem de hoje, dizem, é totalmente pecador, a quintessência de negativa
impotência.
E assim pensava também eu, naquele tempo, quando ignorava o meu divino
EU e só conhecia o meu humano ego.
Identificava-me com o meu pequeno ego personal e nada sabia do meu grande
EU universal.
Realmente, nada de grande podia vir desse pequeno ego, porque ninguém dá
o que tem.
Se eu tivesse perdido o meu divino EU central, teria perdido a mim mesmo, já
não existiria o meu verdadeiro EU – só existiria o meu pseudo-eu, o meu
pequeno ego periférico.
Mas... EU SOU!
Eu sou o meu divino, eterno, absoluto EU SOU...
Eu sou o meu grande EU – que tem esse pequeno ego.
Por isto, tudo que é grande e belo vem do meu divino “EU SOU” – só o que é
pequeno e feio é que vem do meu humano “eu tenho”.
Esse divino “EU SOU” é o meu Cristo interno, o meu Emanuel, o “Deus-em-
mim”.
Hoje sei que há em mim um misterioso universo de luz.
Uma luz intensa, profunda e vasta como os oceanos da Divindade.
Hoje sei que há em mim uma fonte inexaurível de beleza,
Uma beleza imensa, fascinante e eterna, como os paraísos de Deus.
Hoje sei que há em mim um abismo de vida,
Uma vida exuberante, gloriosa e feliz como aleluias e hosanas de Páscoa.
E das ignotas regiões dessa luz, dessa beleza e dessa vida é que fluem todas
as coisas grandes da minha existência.
Todas as graças de Deus.
Dádivas dadas de graça, porque não merecidas por meu pequeno ego.
Também, como poderia o pequeno causar o grande?
Como poderiam tão vastos efeitos ser filhos de tão estreita causa?
Tão soberanamente belas são essas dádivas da graça divina que me extasio
diante delas, e, transido de gratidão e beatitude, me prostro em amor e
adoração...
Ai de mim se não houvesse esse mistério na minha vida!
Se não houvesse em mim essa zona ignota, esse abismo sem fundo, essa
altura inescalável, esse deserto anônimo, esse tenebroso silêncio do
incognoscível...
Ai de mim se me faltasse essa intacta e virginal sacralidade das inexploradas
profundezas do meu ser, dos intangíveis Himalaias de minha alma
amortalhadas em neves eternas!...
Ai de mim se todo o meu ser se resumisse na profana planície daquilo que
meus sentidos percebem e minha mente concebe!
Se não houvesse em mim as fascinantes surpresas da graça,
As dádivas gratuitas do meu divino “EU SOU”,
Como suportaria eu a mim mesmo?
Se eu fosse apenas esse insípido ego sem mistérios?
Não, não me interessa esse pequeno ego que conheço – fascina-me o grande
EU que ignoro...
O meu humano ego “tem” essas coisas triviais do devassado plano horizontal –
mas o meu divino EU “é” uma realidade sublime na zona da ignota vertical...
É aquilo que o meu ego físico-mental não pode produzir nem receber...
Todas as coisas pequenas vem das velhas profanidades que eu “tenho” –
todas as coisas grandes brotam da inédita e inaudita sacralidade que eu
“sou”...
As belezas da graça vêm do meu eterno “EU SOU”...
Que me interessa o “ter”, se eu atingir a plenitude do “ser”?...
No zênite do meu eterno “ser” baixa ao nadir o desejo efêmero do “ter”...
A graça do meu divino “ser” me redimiu de todas as desgraças do humano
“ter”...
Pela graça de Deus sou o que sou...
PRECE DO ESTAGIÁRIO TELÚRICO
Enviaste-me, Senhor, a este planeta material, deste-me um corpo físico,
dotaste-me de sentidos orgânicos e da faculdade mental para que minha alma
pudesse entrar em contato com este plano ínfimo da tua creação; para que ela
se enriquecesse com os tesouros ocultos no seio da Natureza terrestre.
Através dos cinco magníficos portais externos – vista, ouvidos, olfato, gosto e
tato – entra minha alma em contato com as maravilhas do teu mundo material.
Através das três esplêndidas avenidas internas – intelecto, memória,
imaginação – comunica-se minha alma com as realidades mais sutis,
imateriais, da Natureza: as invisíveis leis que regem o vasto império dos
fenômenos visíveis,
Aqui estou, divino Mestre, discípulo na escola elementar do teu mundo
perceptível e concebível, soletrando os grandes caracteres do teu livro telúrico.
Quero sair bem aproveitado desse estágio primário, externos de percepção
sensorial que me deste; quero aguçar progressivamente as faculdades internas
da concepção mental de que me dotaste.
Como é esplêndido o teu mundo terrestre, Senhor!
Que inefável magia nas tuas alvoradas orvalhadas de milhões de pérolas a
cintilar em todas as cores!
Que estranho fascínio nos teus arrebóis vespertinos tecidos de ouro e púrpura
e debruados de lilás e anil!
Quem ensinou a teus trovões a sinistra veemência dos seus terríficos
ribombos?
Quem deu ordem a teus relâmpagos para povoarem de serpentes ígneas a
escuridão das nuvens?
Por que pintam as tuas flores deslumbrantes painéis policrômicos na
verdejante vastidão das campinas?
Por que enchem as tuas aves e os teus insetos de música polifônica a viridente
ramagem e a luminosa amplidão do espaço?
Por que povoaste as terras e os mares de tão estupenda variedade de seres
vivos, em todos os graus de perfeição?
Quando foi que acendeste nas suas excelsas atalaias essas miríades de faróis
estelares em plena noite?
Ah! já sei, divino Mestre... Era necessário que teu embaixador, o homem,
encontrasse abundantes possibilidades para enriquecer a sua alma com esses
tesouros da creação material, para que, através do esplêndido artefato
adivinhasse o grande Artífice e rompesse o seu caminho das trevas à luz, da
ignorância à sapiência, da vacuidade à plenitude.
Longe de mim, Senhor, ignorar, ou até maldizer, o teu mundo material!
Longe de mim, igualmente, tomar a obra pelo Obreiro, confundir o artefato com
o Artífice, adorar os pequenos efeitos em vez da grande Causa!
Longe de mim enamorar-me do mundo de Deus e esquecer-me do Deus do
mundo!
Quero servir-me do teu mundo, Senhor, e de todas as maravilhas que nele
espargiste, como de outros tantos degraus para subir por essa vasta escada
em demanda de ti.
Quero investigar a primeira origem dos teus arroios, dos teus rios e das tuas
torrentes e seguir-lhes o curso até ao ponto em que eles se afundam no
oceano, donde partiram e para onde sempre voltarão – pois tu, Senhor, és o
imenso Pélago no qual estão, do qual vêm e para onde vão todas as coisas, no
seu incessante fluxo e refluxo, no seu nascer, viver e morrer.
Os teus mundos são um estupendo drama de formas e cores, uma extasiante
orquestra de sons e silêncios, uma deslumbrante epopéia de seres
indizivelmente grandes e imperceptivelmente pequenos.
Quero aprender tudo isto na escola elementar do meu estágio telúrico.
E, quando me chamares para prestar exame deste curso, quero sair de tal
modo aproveitado que possa tranquilamente passar para outro estágio, mais
avançado, com órgãos novos e faculdades mais perfeitas, a fim de continuar a
enriquecer a minha alma e conhecer-te cada vez melhor, ó Deus, através de
todos os mundos que creaste. Amém.
QUERO VIVER-TE, MESTRE
Mestre, não quero mais nada do que tenho –
Quero aquilo que sou.
Há quase um século que ouço falar de ti –
E não te conheço...
E, de tanto falar de ti – ignoro a ti mesmo...
Com tantos soros teológicos me vacinaram –
Que acabei por ser imunizado contra o teu espírito...
Mas eu quero ser alérgico, sensível, ao teu espírito.
Neutraliza, pois, os efeitos dessa infeliz imunidade –
E torna-me novamente alérgico ao teu espírito, ó Cristo!
Faze de mim carta branca, criança inocente, antena receptiva!
Não me interessa o pouco que sei – fascina-me o muito que sou.
De boa mente darei todos os oceanos do meu pseudo-saber
Por uma única gotinha do meu ser em ti.
Sei que tu não és aquilo que os homens eruditos dizem de ti.
O que tu és não o podem os homens dizer –
E o que os homens dizem de ti, isto tu não és...
Mesmo os Evangelhos não disseram de ti a última palavra,
O que eles calam de ti é mil vezes mais belo
Do que aquilo que falam de ti.
Em momentos divinos, adivinha minha alma, nas entrelinhas,
O que não foi escrito nas linhas da tua mensagem.
Para além da “letra mortífera” intui minha alma o “espírito vivificante”.
Iluminado por uma luz anônima, eu leio com a alma
A mensagem que há no abismo das reticências...
E a voz do silêncio me diz mais
Do que a mais sonora eloquência...
E, nesse momento, eu te vivo, divino Mestre...
Vivo a tua vida...
Sinto o teu espírito...
Sou o que tu és...
EU SOU ETERNO
Há momentos estranhos em minha vida...
Momentos em que eu vivo a minha eternidade
Em toda a sua plenitude,
Na fração de um segundo...
Para além de tempo e espaço,
Numa zona de inexplicável cosmo-vidência...
Nesse momento atômico eu vivo a minha eternidade potencial,
E sei que ela pode vir a ser eternidade atual...
Nesses momentos eternos, o pensamento de “não-existir”
Me parece flagrantemente absurdo e impossível...
Nesses momentos sem fim, quando Eu e o Eterno somos um,
Sei que o meu existir individual pode eternizar-se
Pela integração no Ser Universal...
E, se alguém me pedisse “prova científica” da imortalidade,
Eu o tomaria por insensato,
Como quem me pedisse prova da minha própria existência.
A certeza que eu tenho por experiência direta
É mil vezes mais do que todos os tentames de análises indiretas.
Se a minha íntima essência é o Ser Eterno,
Por que não poderia a minha individual existência
Integrar-se para sempre na Realidade Universal,
Sem perder a sua individualidade humana?...
Quando, porém, essa consciência meridiana do meu ser-eterno
Passa por eclipses temporários,
Quando a sua pleni-luz declina rumo à semi-luz –
Então é possível que eu, na minha insipiência,
Recorra a “argumentos científicos”
Para demonstrar a minha imortalidade.
Onde quer que exista incerteza surge o desejo de narcotizar essa dúvida
Com os entorpecentes de “provas científicas”...
O que se vive é certo – o que se prova é apenas provável...
Eu só sei o que sou – não sei o que não sou.
Só o contato com o íntimo ser dá certeza real –
E não o simples pensar ou analisar...
Do simples crer pode haver retorno ao não-crer –
Mas do verdadeiro saber não há regresso para o não-saber...
Saber não é entender, inteligir mentalmente,
Saber é saborear, viver experiencialmente...
Quem saboreou, por um momento que seja, a sua imortalidade,
Esse sabe como ela sabe – e nunca mais pode duvidar ou não-saber...
E ainda que a humanidade em peso negasse o que eu afirmo por experiência,
Eu o afirmaria com infalível certeza e segurança...
Todos os ateísmos e materialismos do mundo
Não podem abalar a certeza do que eu sei,
Porque eu sei o que sou...
Eu sou eterno...
DITOS INDIZÍVEIS
Quando o portal do Infinito se abriu aos olhos de minha alma,
Algo me foi dito em profundo silêncio,
Algo que no ruído não se pode redizer.
Vivi e saboreei dentro de mim esse dito indizível,
Assim como se vive e saboreia o amor,
O êxtase do espírito,
O banquete nupcial da alma.
Desde esse dia, tenho procurado dizer o indizível que me foi dito,
Dizê-Io, não aos outros, mas a mim mesmo.
Tenho procurado analisar a minha experiência com o Infinito,
Inteligir com a mente o que minha alma intuiu –
Tão irreverente é o Intelecto profano!
Tenho procurado correr o véu de Ísis,
E devassar o interior do santuário –
Tamanha é a audácia do meu Lúcifer!...
Que seria de ti, meu querido dito indizível,
Meu mistério anônimo,
Minha fascinante esfinge,
Se a profana brutalidade do meu Intelecto
Te devassasse analiticamente?
Se te anatomizasse em seu laboratório mental,
Vivisseccionado cuidadosamente,
Espetando-te no estilete de um silogismo
Cientificamente correto?...
Se dizível fosses, meu dito indizível,
Estarias adulterado no teu íntimo ser,
Impuramente estuprada,
Minha virgem puríssima...
Não! Eu te quero assim mesmo como és,
Meu sacro mistério,
Minha indevassável escuridão,
Meu silêncio anônimo,
Minha noite estrelada...
Não me interessa o que sei – fascina-me o que ignoro.
Estéril é tudo que analisei com a mente,
Fecundo é tudo que adivinho com a alma.
É do seio fecundo do mistério que brotam todas as coisas boas e belas.
Não! Não quero entender – quero amar!
Não quero conhecer – quero adorar!
Quero lançar-me, de olhos fechados,
Às ondas bravias do ignoto oceano do Infinito!
Quero naufragar em suas profundezas,
Quero afogar-me nos seus abismos,
Quero beber a sua vasta escuridão,
Quero inebriar-me do seu eterno silêncio,
Com inefável beatitude...
Enfastiado de tudo que sei, tenho fome do que ignoro...
Nem quero saciar essa fome dulcíssima,
Quero para sempre sofrer esse gozo celeste,
Quero para sempre gozar esse tormento divino...
Quero para sempre andar nessa noite pressaga,
Na propinquidade das trevas que me cercam,
Na longinquidade das luzes que me acenam...
Não! Não quero vida diurna sem enigmas,
Quero esta vida noturna prenhe de mistérios.
Não me fascina a claridade solar das coisas entendidas e analisadas,
Empolga-me a noite estrelada do incompreensível,
El1volta em eloquentes reticências...
Mistério é Deus,
Mistério é minha alma –
Encontrou-se o mistério do aquém
Com o mistério do além,
Na luminosa escuridão
Do meu dito indizível...
INICIAÇÃO CÓSMICA
Eu te adoro, Onisciente Presença inconsciente em cada mineral.
Eu te adoro, Onisciente Presença, subconsciente em todo vegetal.
Eu te adoro, Onisciente Presença, semiconsciente em todo animal.
Eu te adoro, Onisciente Presença, consciente em todo homem intelectual.
Eu te adoro, Onisciente Presença, superconsciente em toda creatura racional.
Eu te adoro, Onisciente Presença, pleniconsciente em milhares de espíritos do
Universo invisível, em anjos e arcanjos, em serafins do saber e querubins do
amor.
Eu te adoro, Onisciente Presença, que te revelas com exuberante plenitude no
Cristo Cósmico do Universo e no Jesus Telúrico da Terra.
Eu te adoro, Onisciente Presença, em ti mesmo, o Absoluto, o Infinito, o
Eterno, o Todo – tu, que és Transcendente a todas as tuas manifestações
como a Divindade imanifesta, o imanente em todas as tuas manifestações
como o Deus manifesto.
Eu te adoro, com assombro e terror, em tua longínqua Majestade – e eu te
adoro, com amor e beatitude, em tua propínqua Suavidade.
E neste momento, ó Suprema Realidade do Universo e da minha Alma,
sintonizo todas as vibrações do meu ser humano com as radiações do teu Ser
Divino – e te sinto em mim e me sinto em ti.
Sinto-te também em todas as tuas creaturas – e sinto-me em todas as tuas
creaturas, porque todas estão em ti e tu estás nelas.
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E assim, no profundo silêncio e na alta solenidade desta Confraternização
Cósmica, ao Deus do mundo e do mundo de Deus, eu te amo, Senhor, com
todo o meu coração, com toda a minha alma, com toda a minha mente e com
todas as minhas forças – e amo todas as tuas creaturas como a mim mesmo,
porque as amo em ti e te amo nelas.
Tu, Senhor, és o liame invisível que une todas as coisas visíveis.
Em ti e por ti, o Uno e Único, todos os seres múltiplos do Universo formam
perfeita harmonia cósmica, deslumbrante Unidade na Diversidade.
Tu és a Alma unitária que unifica os corpos diversitários dos teus mundos, que
de ti emanaram e em ti estão.
Tu és a Universidade Cósmica!...
Em ti, Pai eterno, estão todos os teus filhos – e tu estás em todos eles.
Nenhum ser está separado de ti, nenhum ser é idêntico a ti – todos os seres
estão em ti e distintos de ti.
E eu sou, aqui na Terra, o único ser que me posso eternizar em ti sem perder a
individualidade que me deste.
Neste momento de solene silêncio e iniciação, eu me integro em ti para
sempre, irrevogavelmente, eu imortalizo em ti, Oceano de Vida Universal, a
onda da minha vida individual.
Estabiliza, perpetua, eterniza em teu seio, ó Oceano de Vida Universal, esta
onda da minha vida individual, para que ela viva enquanto tu vives, vida em tua
Vida, luz em tua Luz, beatitude em tua Beatitude... Amém. Amém. Amém.
LUXÚRIA MENTAL
Há tempo que abandonei a minha velha luxúria verbal.
Hoje, vivo mais na castidade do silêncio
Do que na prostituição dos ruídos
Entretanto, mil vezes mais difícil
Do que renunciar à profanidade verbal
Me foi superar a luxúria mental.
Ainda por largo tempo,
Após a renúncia à incontinência das palavras
Continuou o meu cérebro praça pública
Profanada pelo tropel indisciplinado
De pensamentos rebeldes e vagabundos...
Pensamentos que iam e vinham,
Desordenadamente,
Sem licença nem seleção...
Era tão jucundo pensar à toa,
Divagar e devanear,
Espojar-me nas areias fofas dessa indisciplina mental...
E, quando a minha alma acordou
E resolveu fazer dessa praça profana
Um santuário do espírito –
Foi violenta a rebeldia do meu lúcifer...
Ele, que, por tanto tempo,
Fora senhor e soberano da minha vida,
Abdicar do seu governo?...
Ceder o cetro ao meu Eu divino?...
Quem era esse Eu?
Esse ignoto Alguém que se arvorava em soberano?
E a minha luxúria mental continuou por largo tempo...
Continuei a banhar-me voluptuosamente
Nas tépidas carícias do pensamento...
Assistindo, cheio de prazer,
A essa deslumbrante sucessão
De fogos de artifício,
A esse estonteante doidejar
Dos vagalumes cerebrais,
Em plena noite tropical...
Era tão inebriante esse devaneio
Das fantásticas bolhas multicores,
A bailarem no espaço vazio do meu interior...
Que seria de mim se eu sustasse
Essa torrente mental?...
Não era eu mesmo essa cachoeira de pensamentos?...
Se ela parasse, onde estaria eu?
Que sobraria de mim?...
Não me sumiria nas fauces do nada?
Não cometeria abominável suicídio?...
Assim falava a minha mente,
Que sempre mente
Tão sagazmente...
Que desnorteia a verdade
E impinge as suas inconsistentes miragens
Pela sólida Realidade.
Eu, porém, sentia dentro de mim,
Dentro do meu centro divino,
Um anseio imenso de verdade e segurança.
Nauseado do sacrilégio da minha luxúria mental,
Suspirava pela sacralidade da virgindade espiritual...
Vislumbrava ao longe, muito ao longe,
Para além dos áridos desertos da mente humana,
Os altos Himalaias do espírito divino.
E aos poucos, muito aos poucos,
Re-virginei a minha alma
Prostituída pela indisciplina mental.
Impus silêncio ao meu ruidoso pensar,
Fiz calar o meu inteligir,
Sustei o barulhento caos
Das minhas arrogantes análises,
A insolência dos meus silogismos,
A impertinência das minhas deduções,
A complacente mesquinhez das minhas acrobacias cerebrais.
E fez-se um grande silêncio dentro de mim...
Tão vasto e profundo era esse silêncio
Que nele percebi a voz de Deus
A falar-me,
Assim como o grande silêncio fala ao pequeno silêncio...
E minha alma silente compreendeu
Essa voz do silêncio...
E agora me sinto puro,
Silenciosamente puro,
Agora me sinto vazio,
Poderosamente vazio...
Porque o ocaso da minha profanidade mental
Expirou na alvorada da minha sacralidade espiritual...
DISSOLVE-ME EM TI!
Dia e noite anseio por um encontro contigo, meu Amor...
Um encontro devorador como a morte...
Um encontro veemente que varra de mim tudo quanto tenho –
E me deixe somente o que sou...
Um encontro crudelíssimo que me roube tudo quanto adorava,
Que derribe dos seus pedestais todos os meus ídolos e fetiches,
Que faça ruir por terra todos os castelos da minha profanidade...
E, depois desse terremoto benéfico, depois dessa crueldade redentora,
Receba em teus braços, divino Mestre, a minha alma.
Minha alma desnuda e sangrenta,
E faze dela o que quiseres...
Derrete-me...
Molda-me...
Usa-me...
Derrete, funde na fornalha do teu amor
O ferro duro e frio do meu velho ego...
E, assim liquefeito, deita-o no molde
Do teu espírito...
E depois, usa-me para tudo que quiseres...
Essencializa com teu espírito
As minhas existências humanas...
Retifica as minhas tortuosidades...
Simplifica as minhas complexidades...
Ilumina as minhas obscuridades...
Purifica as minhas impurezas...
Fortifica as minhas fraquezas...
Plenifica as minhas vacuidades...
Vivifica as minhas mortalidades...
* * *
Dissolve-me em ti, Senhor.
Integra-me em ti.
Para que eu seja plenamente eu mesmo
Em ti...
QUERO SER O QUE SOU
Tenho necessidade de estar a sós contigo,
Mestre,
Porque preciso de ser o que sou...
Ser no meu externo existir
O que sou no meu interno Ser...
Tenho de retificar todas as minhas tortuosidades...
Lucificar as minhas escuridões...
Simplificar as minhas complexidades...
Os homens não me permitem ser o que sou e quero ser...
Obrigam-me a mentir a mim mesmo e aos outros...
Mas eu quero ser sincero e veraz...
Quero pôr a minha alma em tuas mãos,
Inteiramente desnuda e pura,
Assim como saiu das tuas mãos...
Quero despi-Ia de todas as roupagens das convenções sociais,
De todos os conchavos curvilíneos,
De todas as mentiras oficializadas,
De todas as deslumbrantes vacuidades,
De todos os sacrilégios consagrados,
De todas as prostituições da nossa civilização...
Quero lançar a minha alma, desnuda,
Ao vasto oceano da tua Verdade,
Ao fogo do teu Amor...
Estou cansado de todas as falsidades da minha vida...
Ressuscita-me, Senhor, para uma vida nova,
Feita em justiça, verdade e santidade!...
Necessito de um desabafo,
De um grande, vasto e profundo desabafo
De todas as minhas misérias...
E só tu, divino Mestre, és assaz forte,
Para suportar as minhas fraquezas...
Assaz puro para ouvir
As minhas impurezas...
Bastante sereno para saber
Das angústias da minha consciência...
Há momentos em que não me tolero mais
E tenho imperiosa necessidade de bradar aos ouvidos de alguém
As minhas angústias internas...
Mas não encontro entre os homens quem possua bastante força
Para não se escandalizar com as minhas fraquezas,
Bastante saúde para não ser contagiado
Por minhas enfermidades,
Bastante luz para não sucumbir
Às trevas que em mim estão...
E esse homem bastante divino,
E esse Deus bastante humano
És tu, divino Mestre,
Tu, o Verbo que se fez carne,
Tu, que disseste: “Vinde a mim, todos vós, que andais aflitos,
E sobrecarregados – e eu vos aliviarei,
E achareis paz para as vossas almas!”...
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Quero ser o que sou em ti, Senhor!
EU – E MEUS EGOS
Eu, o eterno e indiviso Indivíduo,
Eu, o interno Cristo,
Eu, a divina Alma,
Eu creei numerosos egos,
Através de séculos e milênios –
Egos periféricos,
Multiformes,
Multicores,
Roupagens efêmeras
Que revestem
O meu centro imortal.
E todos esses egos,
Que o Eu creou,
Através de séculos e milênios,
Através de mundos sem conta,
São outras tantas ferramentas
Com que o grande artífice Eu
Esculpe a divina efígie
Da sua Individualidade
No bloco amorfo e bruto
Da sua Personalidade.
São outros tantos canais
Que canalizam as riquezas do macrocosmo
Para dentro do meu faminto microcosmo.
Eu sou esse indiviso e indivisível Indivíduo,
Indiviso em mim mesmo,
E indiviso também do grande Todo.
Tão firmemente coeso me sinto,
Tão intensamente unido e unitário,
No cristalino núcleo do meu Ser,
No meio deste mundo diversitário,
Que nenhuma dispersão centrífuga
Do meu externo Existir
Pode romper a unidade centrípeta
Do meu interno Ser.
Eu sou eternamente idêntico
A mim mesmo,
A despeito de todas as alteridades
Dos meus egos.
Eu sou eternamente
O que Sou...
Nunca serei infiel a mim mesmo,
Através de séculos e milênios,
Através de mundos sem conta nem medida...
Milhares e milhões de personalidades,
Multiformes e multicores,
Vêm e vão sem cessar,
Como trêfegas mariposas
A voejar em torno da luz central
Do meu eterno Eu,
Da minha indivisa Individualidade –
E a minha luz divina arde,
Inestinta, permanente,
No meio dos intermitentes círculos
Das minhas mariposas personais...
Eu sou o indestrutível Ser,
Elas são os inconstantes Existires...
O que “É” não tem princípio nem fim,
O que apenas “existe” nasce, desnasce e renasce...
Eu sou o eterno Viver,
Os meus egos são o efêmero nascer e morrer.
Quem vive plenamente,
Intensamente,
Desconhece o nascer e o morrer.
Vida plena ignora nascimento e morte –
Eu sou o eterno Viver...
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E por que não poderia o meu eterno Ser
Eternizar o meu efêmero Existir?
Por que não poderia o meu Eu imortal
Imortalizar o meu ego mortal?
Por que não poderia a minha alma divina
Divinizar o meu corpo humano?...
Sim, creio na eternidade do meu ego,
Porque sinto em mim a eternidade do Eu.
Creio na imortalidade do meu Todo Humano,
Porque sinto em mim a harmonia do Universo,
Essa Harmonia Cósmica que tudo rege e permeia
Com força e suavidade,
Com onipotente benevolência,
De uma a outra extremidade
Dos mundos de Deus...
Creio e sinto que o meu único Eu
Pode unificar os meus múltiplos egos,
E fazer da minha vida uma Sinfonia Humana,
Integrando a Sinfonia Cósmica
De todos os Universos de Deus...
NATUREZA QUERIDA!
Quantas vezes, naquele tempo, tentei penetrar nos teus segredos íntimos,
Ó misteriosa Natureza!...
E não o consegui...
Iludia-me com suaves fantasias,
Cantava saudosos madrigais às tuas belezas
De esfinge e de virgem –
Mas não havia contato entre minha alma consciente
E teu sono subconsciente...
E eu ignorava o porquê dessa distância,
Dessa frialdade,
Desse obscuro anonimato,
Que me mantinha tão longe de ti,
Ó enigmática Natureza!...
Eu te namorava com ardor –
Mas tu eras uma estranha para mim,
Na tua longínqua frieza lunar,
Na tua gélida indiferença...
Estranha me eras, porque estranho me era Deus,
Meu Deus e teu Deus – nosso Deus...
Não sabia eu, nesse tempo,
Ó Natura silente,
Que ninguém pode penetrar no teu santuário
Senão via Deus...
Hoje sei que não há acesso direto à tua alma
Mas somente acesso indireto,
Via Deus...
Ninguém te pode compreender e amar sem perigo,
A não ser que compreenda e ame o teu Creador...
Tu és hostil a todo homem que é hostil a Deus.
Só quem se abisma em Deus
Descobre os teus fascinantes abismos,
Ó enigmática Natureza!
Só esse homem pode lançar-se a teus braços, indene,
Ó formosa Circe e suavíssima Beatriz!...
Nenhum perigo de panteística despersonalização ameaça
Aos teus amantes que amam a Deus...
Ó natureza querida!
O FASCÍNIO DA SOLIDÃO FECUNDA
Cansado estou de andar pelas estéreis planícies dos sentidos e da mente.
Anseio pelas fecundas profundezas da alma...
Sei que são belos esses mundos diurnos repletos de luz solar,
Mas eu suspiro por um universo noturno
Imerso em mistérios estelares...
Sei que há muita vida, muitas cores, muitos perfumes, muita música,
Lá fora...
Mas eu anseio pelo silêncio
De dentro...
Não quero mais ver luzes profanas,
Não quero mais ouvir ruídos sonoros –
Estou doente de tudo isto...
Anseio por ignorar tudo que sei...
Quero ficar cego e mudo a tudo que vi e ouvi...
Suspiro por abismar-me numa noite profunda...
Numa solidão absoluta...
Num deserto anônimo...
Num silêncio infinito...
A fim de convalescer das minhas velhas enfermidades
E ressuscitar para uma nova saúde e sanidade...
Não me interessa o pouco que sei –
Fascina-me o muito que ignoro...
Detesto esse dia ensolarado –
Anseio pela noite estrelada...
Que creatura trivial fizeste de mim, intelecto profano?
Não quero mais ser essa enciclopédia de erudição mental,
Repleta de vacuidade científica...
Quero ser um livro em branco,
Páginas e páginas repletas de divina vacuidade...
De pureza virginal...
De silêncio cósmico...
De fascinantes reticências...
De inefável nirvana...
Do inebriante nada dos desertos anônimos...
Fizeste-me doente, ó Babilônia dos ruídos profanos –
Restitui-me a saúde, ó Jerusalém do silêncio sagrado!...
Envolve-me, penetra-me, permeia-me todo
Com teus sacrossantos mistérios!...
Redime-me, ó mística do silêncio,
De todas as irredenções dos ruídos profanos!...
TEUS CASTELOS ENCANTADOS
Por toda a parte te encontro, Senhor,
Nos castelos encantados do teu mundo,
Mesmo lá onde menos parecias estar...
Encontro-te, inconsciente; nos teus habitáculos minerais,
Subconsciente nos teus castelos vegetais,
Semi-consciente nos teus palácios sensitivos,
Ego-consciente nos teus templos humanos,
Oni-consciente na tua própria Divindade.
E – coisa estranha! – a tua essência está totalmente presente
Em cada um dos teus seres,
Porque a tua essência é total e indivisível.
Mas as tuas existências,
Multiformes e multicores.
São graduadas segundo a potencialidade de cada creatura
Em que habitas.
Tu estás, todo e inteiro, em cada átomo e em cada astro,
Em cada relâmpago e em cada pirilampo,
Em cada planta e em cada animal,
Em cada homem e em cada anjo.
E, como te vejo presente,
Em cada uma das creaturas do teu mundo,
Faço de cada uma delas o meu sacrário,
A minha humilde capelinha,
A minha majestosa catedral.
E nesses santuários te ofereço
O culto da minha adoração.
Ante a tua longínqua Transcendência
Eu te reverencio, transido de assombro.
Ante a tua propínqua Imanência,
Eu te amo, repleto de suavidade.
Em todos os teus castelos encantados,
Eu estou contigo,
Porque tu estás comigo...
Senhor do Universo...
Deus de minha alma!...
ADEUS, BONECAS DE PLÁSTICO
Foi este o mais doloroso de todos os adeuses
Da minha vida,
O adeus aos resultados palpáveis
Dos meus trabalhos,
A essas lindas bonecas do meu jardim de infância espiritual...
Outrora, quando profano, trabalhava eu,
Dinamicamente,
Para ver algum fruto tangível
Dos meus trabalhos,
Algum resultado em forma de matéria morta,
De papel ou metal,
Ou então em forma de aplausos,
De reconhecimento ou gratidão.
Ou então a mais linda de todas as minhas bonecas:
Uma recompensa no céu após-morte.
Uma boneca póstuma fabricada por meu egoísmo,
Sob os auspícios de meus guias cegos
Guiando outro cego.
E, quando esses resultados não vinham,
Falava em “tempo perdido”,
E negro desânimo me invadia a alma...
Para que trabalhar, se não via
Os frutos do meu trabalho?...
Nesse tempo, entendia eu por “frutos do meu trabalho”
Algo alheio a esse trabalho,
Algo externo, heterogêneo,
Nada interno, homogêneo ao próprio trabalho.
O próprio céu era para mim
Algo fora de mim, uma coisa sagrada –
A tal ponto estava eu coisificado...
Só mais tarde, muito mais tarde,
Depois de submergir no oceano divino do meu Ser,
Fiz a grande descoberta,
Achei a pérola preciosa,
Encontrei o tesouro oculto,
Dentro de mim mesmo.
Descobri que o fruto do trabalho,
Não vem depois do trabalho,
Que não é algo justaposto, adicionado ao trabalho,
Mas que é o próprio trabalho,
Realizado com pureza e sinceridade,
Com amor e entusiasmo,
Com espontânea leveza e exultante luminosidade.
Descobri que trabalhar pelo mundo e pelos homens
É um privilégio divino,
Uma graça que Deus me concede,
Um convite que me faz para colaborar com ele
Na construção do mundo e da humanidade.
E como poderia eu esperar preço ou prêmio
Por uma dádiva que me foi dada de graça?
Descobri que o que há de mais belo no trabalho
É o próprio trabalho realizado com jubiloso entusiasmo.
E desde esse dia bendito, nada mais me interessam
Essas lantejoulas de resultados externos e posteriores,
Essa impura expectativa,
Esse espírito mercenário do ser recompensado
Com matéria morta ou ruidosos aplausos.
Se resultados palpáveis aparecerem,
Aceito-os como presentes de surpresa,
Se não aparecerem, não me sinto desapontado,
Nem falo em “perda” ou “frustração”.
Sei que nada perde aquele que não perde o seu tempo
Em esperar algo que não depende dele.
Ninguém me pode roubar o fruto real dos meus trabalhos!
A principal riqueza não está à mercê dos azares da sorte.
Nenhuma adversidade da natureza,
Nenhuma perversidade dos homens,
Me podem privar do fruto primário dos meus trabalhos!
Só eu mesmo poderia privar-me desse fruto,
Se corrompesse a pureza da minha intenção,
Se perdesse a espontaneidade do meu entusiasmo...
Desde essa hora bendita,
Em que a Verdade me iluminou,
Não há mais trabalho nobre nem trabalho vil,
Porque é a nobreza de minha alma que enobrece
Todas as coisas que faço.
Nenhum objeto é nobre ou vil em si mesmo,
Quem lhes confere nobreza ou vileza
É o sujeito, sou eu.
As coisas que faço têm o caráter que eu tenho,
E o valor ou desvalor do sujeito
Que valoriza ou desvaloriza os objetos.
Eles são como eu sou.
Eu os torno assim,
Eu sou como o rei Midas da fábula,
Que convertia em ouro tudo quanto tocava.
Eu sou como a fatídica Circe,
Que convertia em porcos os homens que fitava,
Ou como Beatriz, que os transformava em anjos.
Eu sou o onipotente criador
Dos frutos do meu trabalho.
Grandes são todas as coisas,
Quando feitas com grandeza de alma.
Mesquinhas são todas as coisas,
Quando feitas com mesquinhez de coração.
Adeus, velha ilusão dos resultados externos!
Salve, verdade eterna da atitude interna!
INSATISFEITO
Insatisfeito estava eu comigo mesmo,
Com essa rotina horizontal
De longos decênios...
Porque tinha eu de marcar passo,
Tediosamente,
No plano dos sentidos e da mente?
Por que não podia romper, finalmente,
A barreira do som e da luz,
E altear-me à ignota vertical
Do espírito...
Viver novos mundos, de estupenda grandeza
E inefável formosura?...
Se eu era filho da luz,
Por que rastejar nestas trevas?
Se era espírito livre,
Por que gemer algemado?
Insatisfeito estava eu comigo mesmo.
E, por algum tempo, tentei
Imitar o exemplo de outros,
Meus companheiros de prisão,
Tentei dourar as grades escuras
Da minha velha cadeia,
E chamar “palácio” a minha masmorra,
Iludindo-me com aparências de liberdade,
No meio da escravidão.
Prevaleceu, todavia, a minha sinceridade
Sobre essa mentirosa camuflagem.
Não dourei as grades férreas da minha prisão.
Deixei escuras as ferrugentas barras.
Concentrei-me no meu íntimo ser,
Assiduamente,
Diuturnamente,
Intensamente –
E verifiquei que não era eu
Que estava preso,
Que era apenas algo meu
Que gemia no cárcere.
Descobri que o meu verdadeiro Eu era livre,
Libérrimo como as águias do espaço infindo,
Libérrimo como a luz e a vida,
Libérrimo como o próprio espírito de Deus...
Deixei na prisão o que era meu,
O meu ego físico-mental.
E proclamei a liberdade
Do meu Eu espiritual –
Até que, um dia, esse Eu divino
Consiga libertar também o meu ego humano,
Até que o meu ser total possa romper
As barreiras do som e da luz
E ingressar na gloriosa liberdade
Dos filhos de Deus...
MONTANDO E DESMONTANDO
A MINHA VIDA
Por decênios, muitos decênios, andei montando o edifício da minha vida.
Ano por ano, mês por mês, diariamente, acrescentava mais uma bagagem
nova
À bagagem velha dos meus haveres...
E esses bens eram o meu grande mal...
Enchiam de grandiosas futilidades a minha alma –
E todas me pareciam absolutamente necessárias
Tão cego era eu...
E, por fim, me vi num tal labirinto de superfluidades,
Emaranhado em tão inextricável cipoal de grandiosas futilidades
Que perdi de vista o próprio Eu – de tantos meus que me rodeavam...
E foi então que, enfastiado de tudo que tinha, tive fome do que era,
E do que sou...
No velho ocaso do meu ter despontou a nova alvorada do meu ser...
Contemplei-me atentamente – e fiquei horrorizado...
Eu, que tanto tinha, era tão pouco...
Tantos algos que eu tinha – sufocavam o alguém que eu devia ser...
* * *
Comecei então a desmontar quase tudo que havia montado, em longos
decênios,
Ao redor de mim,
E tentei criar algo de novo
Dentro de mim...
Hoje, a casa da minha vida é uma sobriedade benéfica...
Um lindo deserto...
Cheio de pureza e sacralidade...
Nenhum ídolo ou fetiche supérfluo profana as paredes e as mesas...
Algumas plantas singelas e ingênuas substituem a insolente confusão de
outrora
E, se a morte me surpreender, hoje ou amanhã,
Pouco encontrará de que me despojar...
Nenhuma dilaceração violenta será necessária...
Nenhuma hemorragia interna me fará sangrar o coração...
Morri espontaneamente antes de ser morto compulsoriamente.
Como deve ser suave morrer por dever quando já se morreu por querer!
Quando o divino Mestre deu o último suspiro, na cruz, já não tinha nada a que
se apegar.
Durante a vida, fora mais pobre que as raposas do campo e as aves do
espaço.
No fim da vida, no Gólgota, vê suas vestimentas nas mãos dos soldados,
E sua túnica posta a sortes –
Dos doze discípulos só lhe restava um – e desse único ele se desfez,
entregando-o a sua mãe...
“Eis aí tua mãe!”
E dessa mãe se desfez, entregando-a ao único discípulo...
“Eis aí teu filho!”
E assim, rotos os derradeiros liames terrestres, desnudo e puro, voa o espírito
do Mestre ao seio do Eterno...
“Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito”...
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Mestre! Quando serei discípulo teu?
Tão livre como tu,
Na vida e na morte?...
Quando desmontarei totalmente o palácio do meu ego humano –
Para montar o santuário do meu Eu divino?...
Do teu Tu crístico em mim?...
SOLITARIAMENTE SOLIDÁRIO
Quanto mais solidário sou com os homens, tanto mais anseio por ser solitário
contigo, Senhor.
A força centrífuga em demanda das periferias alheias aumenta em mim a força
centrípeta rumo ao próprio Eu.
Quando me abandono à expansão aos objetos externos, sinto imperiosa
necessidade de me centralizar no sujeito interno.
O meu ruidoso agir de fora clama pelo silencioso ser de dentro.
Ai de mim, se as coisas que tenho prevalecerem sobre aquilo que sou!
Perderei a unidade do meu centro divino, esfacelado pelas forças das periferias
humanas...
Divorciado da sacralidade do meu íntimo ser, sucumbirei às profanas tiranias
do que tenho ou desejo ter...
Sei que, por dentro, tenho de ser só de Deus, para que, por fora, possa ser de
todas as creaturas de Deus.
Ai de mim, se for do mundo de Deus sem ser do Deus do mundo!
Nada pode de mim esperar o mundo – se eu esperar algo do mundo...
* * *
Consolida-me em ti, Senhor, para que eu possa agir no meio do mundo, sem
ser do mundo!
Faze-me profundamente solitário em ti, para que eu possa ser vastamente
solidário com os homens!
Faze que eu me perca no coração do teu ardente Saara, nos campos gelados
dos teus altos Himalaias – para que não pereça nas ruidosas Babilônias da
sociedade!
Não permitas que de tal modo eu seja dos homens que deixe de ser
inteiramente teu!
Ser dos teus sem ser teu – que pavoroso naufrágio da minha vida!
Ser teu sem ser dos teus – que espantoso paradoxo entre a mística e a ética!
Ser dos teus por ser teu – que maravilhosa sinfonia cósmica da minha
existência!
Importa que a solidão da minha mística contigo transborde na solidariedade
ética com todas as tuas creaturas.
Que a minha solidão contigo fecunde a minha sociedade com os homens.
Que a minha sociedade com os homens clame por minha solidão contigo.
Que eu possa realizar em mim o mais glorioso dos paradoxos: ser
solidariamente solitário – solitariamente solidário...
QUANDO EU ERA PRISIONEIRO...
Lembras-te ainda, Mestre, do tempo quando eu estava encarcerado? E,
mesmo por detrás das grades da minha voluntária prisão, cantava hinos à
liberdade?...
É que eu chamava meu cárcere meu “palácio”, porque havia dourado
habilmente as suas barras de ferro.
E por detrás dessas grades douradas cantava hinos à liberdade que julgava
possuir – eu, o prisioneiro de mim mesmo...
Lembras-te ainda, Mestre, daquela gloriosa manhã de primavera em que tu
abriste a minha prisão dourada? E como eu, a princípio, tinha medo de trocar a
minha fagueira escravidão pela austera liberdade de hoje?
Desde aqueles tempos remotos, muita coisa em mim morreu – e muita coisa
em mim nasceu...
A minha pequenina consciência egóica expandiu-se aos poucos e foi culminar
na vastidão da consciência cósmica.
A soberba mesquinhez da minha inteligência individual espraiou-se na humilde
grandeza da razão universal...
A minha estreita política de cidadão terrestre alargou-se na vasta filosofia de
habitante do universo...
Ah! se meus companheiros de prisão de outrora soubessem o que nós
sabemos, divino Mestre!...
Se soubessem dessas horas inefáveis quando nós passeamos, de mãos
dadas, pelos bosques sagrados, à sombra das palmeiras silentes, falando, sem
proferir palavra, desses mundos de estupenda grandeza e formosura – mundos
em que vivemos, mundos que vivem em nós!...
Passam-se horas, dias, meses, anos, séculos, milênios, eons, eternidades e
mais eternidades – e nós ainda estamos no início da nossa vida, porque os
nossos mundos ignoram tempo e espaço – são de indefectível juventude...
Se os homens soubessem, divino Mestre, o que nós sabemos, não tolerariam
por um só instante os seus horrorosos prazeres, as suas infelizes felicidades...
Nós o sabemos, e por isto todas as nossas solidões são povoadas de vida
exuberante, todos os nossos desertos exultam de vitalidade, todas as nossas
vacuidades transbordam de plenitude, todas as nossas trevas são mais
luminosas que as mais intensas luminárias dos profanos...
E as palmeiras silentes do bosque sagrado estendem sobre nós as suas
verdes flabelas...
E as nossas alvejantes túnicas espelham-se na superfície plácida dos lagos
que dormem no seio de pedras e musgos...
E tu me falas de coisas que só a alma pode sentir, mas que mente alguma
pode entender, nem lábios humanos podem proferir...
E durante um único segundo em tua companhia, Mestre, à sombra dos
bosques silentes do nosso paraíso, eu chego a saber da verdade mais do que
em séculos e .milênios de estudos e lucubrações intelectuais...
Porque, as tuas revelações brotam de dentro do meu ser divino – enquanto os
sentidos e o intelecto só me assaltam de fora com os seus ruídos estéreis...
E à luz das coisas eternas que o teu silêncio me revela, Mestre, eu chego a
compreender até as coisas efêmeras que o mundo ruidoso dos sentidos e do
intelecto procurava em vão fazer-me compreender...
Compreender não é estudar, analisar, anatomizar – compreender é ser
iluminado por dentro, pela íntima essência da eterna Realidade...
Desde esse tempo, eu me sinto livre, gloriosamente livre – à luz da Verdade...
Se os homens soubessem o que nós sabemos, divino Mestre!...
Se eles soubessem...
Se eles soubessem...
ANSEIO POR UM
BATISMO DE SANGUE
(Paráfrase ao Sermão da Montanha)
Tenho imperiosa necessidade de submergir num oceano de sofrimentos...
De sofrimentos atrozes, diuturnos, profundos...
Necessito de ser batizado com um batismo de sangue...
Do sangue de meu próprio coração...
Tenho nojo de tudo que é suave e fácil –
Nojo sobretudo de mim mesmo...
Não tolero mais essa fétida chaga do meu próprio ego.
Quero fugir de mim mesmo,
Longe, bem longe, até me perder de vista...
Sinto-me tão impuro, tão profanado, tão prostituído...
Tenho veemente desejo de pureza e castidade...
Tenho de revirginar a minha mente poluída...
Quero sofrer, para me purificar...
Quero ser desprezado,
Ludibriado,
Caluniado,
Crucificado,
Morto
E sepultado...
Porque uma voz estranha me diz
Que nisto há pureza e redenção.
E eu anseio por essa redenção e essa pureza...
Depois de tantos sacrilégios cometidos em nome do prazer,
Necessito da sacralidade da dor...
Do mistério redentor de um batismo de sangue
Manda-me, pois, Senhor, um dilúvio de lágrimas e de sangue!
Esmaga-me!
Tortura-me!
Tritura-me!
Aniquila-me!
A mais crua das dores me será mais suave
Que este crudelíssimo gozo...
Liberta-me, Senhor, de todas as carícias profanas!
Deste céu infernal do meu bem-estar!
Para que o ouro-de-lei de minha alma
Se purifique das escórias do meu ego personal.
Não tenhas comigo a menor caridade, meu Deus –
Tem comigo o teu grande amor!
Não, não quero caridades –
Quero o teu amor,
O teu crudelíssimo amor!
Sei que a caridade procura evitar o sofrimento,
Porque a caridade é tão boa quão fraca.
Mas o amor quer o sofrimento,
Porque o amor é mais forte que a morte.
A caridade não redime, porque evita o sofrimento –
O amor redime porque permite o sofrimento.
Sei que o sofrimento é inimigo do meu pequeno e covarde ego humano –
Mas é amigo do meu grande e forte Eu divino...
É o último retoque na efígie do homem crístico...
É o segredo da iniciação cósmica...
Batiza-me, pois, Senhor, com esse batismo de fogo
Para que eu seja puro como as neves do Himalaia,
Luminoso como a luz solar,
Leve como um sopro de Deus,
Feliz como um serafim do paraíso,
Na gloriosa liberdade dos filhos de Deus!...
PEREGRINO DO INFINITO
Transido de assombro,
De reverência,
De sagrado terror,
ante a grandeza da tua transcendente majestade,
eu te adoro, ó insondável Mistério
do vasto Universo de fora
e do profundo Universo de dentro...
Eu te adoro, minha impenetrável Escuridão,
meu longínquo Além,
minha silenciosa Noite Estrelada,
meu Abismo sem fundo,
meu Deserto sem limites,
meu grande Enigma,
minha solene Esfinge...
Não, meu Deus, não te quero conhecer plenamente,
não te quero devassar totalmente,
quero adivinhar-te misteriosamente...
quero sentir-te deliciosamente...
Quero-te assim como és,
assim como foste,
assim como sempre serás:
misterioso,
enigmático,
taciturno,
anônimo...
Mais me fascina o muito que de ti ignoro
do que o pouco que sei de ti...
Que coisa pequenina serias tu se eu te compreendesse!
Já não serias Tu,
Seria uma projeção do Eu humano,
com falsas roupagens do Tu divino...
Quero ignorar-te suficientemente,
para poder adorar-te delirantemente...
Inebriado dessa tua longínqua transcendência, ó Deus,
eu me sinto cheio de coragem,
de entusiasmo,
de jubilosa audácia,
para empreender por ti todas as aventuras,
para realizar todos os impossíveis!
E, enquanto me acho prostrado em adoração,
ante a tua transcendente Majestade,
ó Deus do Além,
eu sinto com inefável delícia,
Ó Deus do Aquém,
que, apesar de tão distante e longínquo,
Tu és o que há de mais próximo e propínquo,
Tu, que és a íntima essência do meu ser,
a imanente realidade de minha alma...
Mais perto de mim que meu corpo,
mais perto de mim que o hálito dos meus pulmões,
mais perto de mim que o sangue do meu coração,
mais perto de mim que os próprios pensamentos do meu intelecto...
Tu és o íntimo quê do meu Eu,
Tu és eu,
Eu sou Tu,
“Eu e o Pai somos um”...
Somos um na eterna Essência,
sou distinto de ti na transitória existência...
Adoro-te, meu Senhor e meu Deus!
E a medida da minha adoração é a infinita distância que vai entre mim e ti,
ó Deus transcendente!
Amo-te meu divino Amigo!
E a medida do meu amor é a infinita proximidade que nos une e identifica,
ó Deus imanente!
* * *
Eis-me aqui, ó Deus!
Luz da tua Luz, Vida da tua Vida, Amor do teu Amor!
Se jamais te fiz um pedido de infinita veemência,
e infinita intensidade,
então é este, só este, sempre este:
Ó Deus do Universo de fora e do Universo de dentro!
Envia-me através de todos os teus mundos,
por todas as tuas eternidades.
como um reflexo da tua Luz,
como um sopro da tua Vida,
como um arauto do teu Amor!
Envia-me como teu embaixador, pelas muitas moradas do teu Universo,
quer dentro do corpo material, quer fora dele,
seja em corpo astral, etéreo, luminoso, espiritual,
seja em outro invólucro qualquer que me deres como veículo!
Quero percorrer todos os teus mundos, Senhor,
como um reflexo da tua Luz,
como um sopro da tua Vida,
como um arauto do teu Amor
clamando a todos os seres que me possam ouvir e entender
o que Tu és
e o que eles podem vir a ser em ti!
Luz da tua Luz,
Vida da tua Vida,
Amor do teu Amor...
Amém... Amém... Amém ...
CONSAGRAÇÃO CÓSMICA
Deus, Uno em tua Infinita Essência!
Deus, Diverso em tuas Existências Finitas!
Deus Uni-Verso!...
Eu me consagro a ti pela experiência mística,
Eu me consagro aos teus pela vivência ética.
Solitário em ti, o Uno e Único,
Solidário com os teus, diversos e múltiplos...
A ti e aos teus me consagro
Com toda a minha alma,
Com todo o meu coração,
Com toda a minha mente,
Com todas as minhas forças...
Eu te amo e adoro em ti,
Eu te sirvo nos teus.
Com jubilosa espontaneidade,
Com exultante entusiasmo,
Com exuberante alegria...
Ó Deus Uno em tua Essência,
E diverso em tuas Existências –
O Deus-Universo!
Concede-me que eu seja
Tão unitário no meu Ser
E tão diversitário no meu Agir
Como tu,
O eterno Imóvel
Que tudo move!...
Sê o meu Centro Único
Nas periferias múltiplas!...
Que minha vida seja uma epifania
De Unidade na Diversidade,
Uma epopéia cósmica
De Verdade e de Beleza,
Como tu em mim,
Como eu em ti...
SOU TEU EMBAIXADOR
Manda-me, Senhor, por todos os teus mundos,
Pelas muitas moradas que há na casa do
Pai celeste! ...
Manda-me pelo Universo inteiro,
Como teu embaixador plenipotenciário!...
Outrora, quando eu apenas ouvira falar de ti,
Mas não te conhecia por experiência própria,
Tremia eu, ao pensamento da morte.
Morrer era para mim deixar de existir.
Hoje não te peço que não me deixes morrer –
Hoje só te suplico:
Manda-me por todos os teus mundos, Senhor!
Manda-me como teu emissário,
Como arauto das tuas grandezas,
Como apóstolo do teu amor, como pregoeiro da tua beatitude,
Por todos os planetas e astros,
Por todas as vias-lácteas e galáxias,
Por todos os espaços cósmicos,
Onde quer que haja um ser, visível ou invisível,
Que me possa e queira ouvir e compreender,
Manda-me em corpo físico, astral, etéreo, luminoso, espiritual,
Ou outro veículo qualquer de que minha alma necessite.
Não quero que a minha missão, encetada na Terra,
Sofra interrupção em outros mundos...
Como seria triste se a minha mensagem que há pouco iniciei
Fosse cortada pela morte física do meu corpo!
Oh! pensamento consolador!
Vou proclamar em todo o Universo
Aquilo de que transborda o meu coração!...
É esta a minha vida eterna,
Em toda a sua plenitude e beatitude!...
Como poderia morrer quem tal missão deve cumprir?
Jamais chegarei ao termo final da minha carreira cósmica.
Por mais que diga, nunca terei dito tudo...
Sempre será infinitamente mais o que não disse
Do que aquilo que disse
E se tão belo é o pouco que, por dizível, eu disser –
Quão estupendo deve ser o muito
Que, por indizível, não poderei dizer?...
Proclamarei as tuas grandezas mais
Pelo que sou do que pelo que sei –
Todo o meu ser dirá o que tu és...
Dirá, em trovejante silêncio,
O que uma alma diz a outra alma,
O que um espírito segreda a outro espírito,
O que os serafins murmuram aos querubins...
Envia-me, Senhor, como teu embaixador
Por todos os teus mundos!
E ainda que esta missão me leve por espinhos e abrolhos,
Pelas sombras de incompreensões e descompreensões,
Pelo fogo de ludíbrios e traições –
Feliz me sentirei sempre,
Por ser teu embaixador...
SAMADHI
E neste momento eterno,
Ruiu a ponte dual entre o sujeito e os objetos.
Ambos se fundiram na torrente unitária
Do Ser uno e único.
Caíram as barreiras erguidas pelo ego...
Ultrapassadas fronteiras milenares...
Passado e Futuro se fundem,
Silenciosamente,
Anonimamente,
No eterno Presente de um Viver
Extra-temporário,
Ultra-espacial...
Tempo e espaço deixaram de existir
Tudo é Eterno e Infinito...
E eu vivo nesse Aqui-e-Agora universal.
Deixaram de ser coisas separadas
O meu Ser e o meu Agir...
Uniram-se na grande Síntese Cósmica
Da Realidade Una e Única
Universal e Univérsica...
E deste consórcio nasceu a prole
Da fascinante consciência do EU SOU...
* * *
A minha vida adquiriu consciência
Da sua profundeza,
Da sua excelsa altitude,
Da sua imensa amplitude.
E, na plenitude dessa vida
E sua inefável beatitude,
Eu sou o Conhecedor, o Conhecimento e o Conhecido.
Eu e o Infinito somos um...
Eu estou no Infinito...
O Infinito está em mim...
* * *
Rompeu-se o isolamento
Do meu Eu individual,
Separatista.
Fui inundado pelo oceano imenso
Do Eu Universal.
E esse Eu Univérsico,
O Uno e o Verso,
Sou eu mesmo,
Na forma humana
Do Eu individual.
* * *
E essa suprema beatitude mística
Me enche de exuberante amor
Para com todas as creaturas do cosmos,
Meus irmãos,
Minhas irmãs,
Iguais a mim,
Superiores a mim,
Iguais a mim,
Inferiores a mim,
Essa grande família de irmãos,
Filhos do Pai Universal,
A fraternidade de todos os Finitos,
Nascida da paternidade do único Infinito...
Iniciou-se em mim o reino dos céus
Sobre a face da terra...
Aleluia!
Hosana!
Amém!...
NIRVANA EM PLENO SANSARA
Quando regressei do silencioso Nirvana
Para o ruidoso Sansara,
Tentei interessar-me novamente
Pelas coisas profanas do mundo,
A fim de servir a meus semelhantes.
Mas não consegui estabelecer contato entre mim
E esses deslumbrantes nadas,
Que parecem ser algo...
Minha alma continuava isolada
Na longínqua solitude do Infinito
Que me inebriava beatificamente...
Eles, porém, esses nadas profanos,
Que não mais me interessavam,
Começaram a interessar-se por mim,
Com grande clamor,
Correndo-me no encalço,
Agarrando-se a mim,
Oferecendo-se-me, suplicantes,
Rogando que os aceitasse
Como companheiros de jornada
Rumo ao Infinito...
E eu perguntei a esses lindos nadas:
“Por que me seguis? Por que me amais?”
E eles replicaram, em coro:
“É porque nos atrais,
Nos sugas e empolgas!...
A tua profunda vacuidade,
O jubiloso esvaziamento do teu ego,
Creou tão veemente vórtice de sucção
Que não conseguimos resistir à sua correnteza,
E te seguimos, arrebatados”...
Assim diziam os deslumbrantes nadas
Do mundo profano que abandonei.
E eu compreendi...
Compreendi que o homem sacro
Não atua, no mundo profano,
Pelo que faz ou pelo que diz,
Atua pelo que é.
Também, como poderia o homem
Inebriado do celeste Nirvana
Interessar-se novamente
Pelos Sansaras terrestres?...
Não, não me interesso novamente por eles,
Eles, porém, se interessam por mim.
E eu os acolho como dóceis servidores.
Imantadas pelo divino Ser do Iniciado
Correm todas as coisas no encalco dele.
E quanto mais poderoso o magnetismo
Do divino Nirvana,
Tanto mais intensamente corre o Sansara
Atrás do homem que se libertou.
Oh! bendita libertação!
Oh! glorioso centro do Ser,
Que imantas todas as periferias do Agir!
Que empolgas com a tua divina Essência
Todas as coisas da humana Existência!
Todas as coisas do mundo de Deus
São dadas de graça
A quem, indiferente a elas,
Vai em busca do Deus do mundo...
ÍNDICE
PRELÚDIO
O MEU VERBO SE FEZ CARNE
QUE É DEUS?
O DEUS PARADOXAL
PROFANO, MÍSTICO, CÓSMICO
AO SOPRO DAS AURAS DE DEUS
EU SOU A LUZ DO MUNDO
EU SOU
CONSCIÊNCIA MÍSTICA – VIVÊNCIA ÉTICA
O MISTÉRIO DO ÂNGULO RETO
O CÂNTICO QUE NÃO CANTEI
DO CÍRCULO À ELIPSE
ORAÇÃO TRÁGICA
FAZER GRANDEMENTE AS COISAS PEQUENAS
MÍSTICA TRANSBORDANTE EM ÉTICA
MINHA FILOSOFIA CRUCIFICADA
RENÚNCIA POR PLENITUDE
VIVO EM TODOS OS SERES
DEUS EM TUDO – E TUDO EM DEUS
ESTOU SOFRIDO DE TI, SENHOR
VEM, ESQUECIMENTO QUERIDO!
MINHA PEQUENINA FLOR EMPOEIRADA
APÓS O EGOCÍDIO
GÊNESE DO EU CRÍSTICO
TERRIFICAMENTE AMÁVEL
NÃO SOU MESTRE DE NINGUÉM
QUANDO EU SABIA DEMAIS
A VITÓRIA DO MEU SER SOBRE OS MEUS TERES
SOU VIDA DA TUA VIDA, MESTRE
PELA GRAÇA DE DEUS
PRECE DO ESTAGIÁRIO TELÚRICO
QUERO VIVER-TE, MESTRE
EU SOU ETERNO
DITOS INDIZÍVEIS
INICIAÇÃO CÓSMICA
LUXÚRIA MENTAL
DISSOLVE-ME EM TI!
QUERO SER O QUE SOU
EU – E MEUS EGOS
NATUREZA QUERIDA!
O FASCÍNIO DA SOLIDÃO FECUNDA
TEUS CABELOS ENCANTADOS
ADEUS, BONECAS DE PLÁSTICOS
INSATISFEITO
MONTANDO E DESMONTANDO A MINHA VIDA
SOLITARIAMENTE SOLIDÁRIO
QUANDO EU ERA PRISIONEIRO
ANSEIO POR UM BATISMO DE SANGUE
PEREGRINO DO INFINITO
CONSAGRAÇÃO CÓSMICA
SOU TEU EMBAIXADOR
SAMADHI
NIRVANA EM PLENO SANSARA
HUBERTO ROHDEN
VIDA E OBRA
Nasceu na antiga região de Tubarão, hoje São Ludgero, Santa Catarina, Brasil
em 1893. Fez estudos no Rio Grande do Sul. Formou-se em Ciências, Filosofia
e Teologia em universidades da Europa – Innsbruck (Áustria), Valkenburg
(Holanda) e Nápoles (Itália).
De regresso ao Brasil, trabalhou como professor, conferencista e escritor.
Publicou mais de 65 obras sobre ciência, filosofia e religião, entre as quais
várias foram traduzidas para outras línguas, inclusive para o esperanto;
algumas existem em braile, para institutos de cegos.
Rohden não está filiado a nenhuma igreja, seita ou partido político. Fundou e
dirigiu o movimento filosófico e espiritual Alvorada.
De 1945 a 1946 teve uma bolsa de estudos para pesquisas científicas, na
Universidade de Princeton, New Jersey (Estados Unidos), onde conviveu com
Albert Einstein e lançou os alicerces para o movimento de âmbito mundial da
Filosofia Univérsica, tomando por base do pensamento e da vida humana a
constituição do próprio Universo, evidenciando a afinidade entre Matemática,
Metafísica e Mística.
Em 1946, Huberto Rohden foi convidado pela American University, de
Washington, D.C., para reger as cátedras de Filosofia Universal e de Religiões
Comparadas, cargo esse que exerceu durante cinco anos.
Durante a última Guerra Mundial foi convidado pelo Bureau of lnter-American
Affairs, de Washington, para fazer parte do corpo de tradutores das notícias de
guerra, do inglês para o português. Ainda na American University, de
Washington, fundou o Brazilian Center, centro cultural brasileiro, com o fim de
manter intercâmbio cultural entre o Brasil e os Estados Unidos.
Na capital dos Estados Unidos, Rohden frequentou, durante três anos, o
Golden Lotus Temple, onde foi iniciado em Kriya Yôga por Swami
Premananda, diretor hindu desse ashram.
Ao fim de sua permanência nos Estados Unidos, Huberto Rohden foi convidado
para fazer parte do corpo docente da nova International Christian University
(ICU), de Metaka, Japão, a fim de reger as cátedras de Filosofia Universal e
Religiões Comparadas; mas, por causa da guerra na Coréia, a universidade
japonesa não foi inaugurada, e Rohden regressou ao Brasil. Em São Paulo foi
nomeado professor de Filosofia na Universidade Mackenzie, cargo do qual não
tomou posse.
Em 1952, fundou em São Paulo a Instituição Cultural e Beneficente Alvorada,
onde mantinha cursos permanentes em São Paulo, Rio de Janeiro e Goiânia,
sobre Filosofia Univérsica e Filosofia do Evangelho, e dirigia Casas de Retiro
Espiritual (ashrams) em diversos Estados do Brasil.
Em 1969, Huberto Rohden empreendeu viagens de estudo e experiência
espiritual pela Palestina, Egito, Índia e Nepal, realizando diversas conferências
com grupos de yoguis na Índia.
Em 1976, Rohden foi chamado a Portugal para fazer conferências sobre
autoconhecimento e auto-realização. Em Lisboa fundou um setor do Centro de
Auto-Realização Alvorada.
Nos últimos anos, Rohden residia na capital de São Paulo, onde permanecia
alguns dias da semana escrevendo e reescrevendo seus livros, nos textos
definitivos. Costumava passar três dias da semana no ashram, em contato com
a natureza, plantando árvores, flores ou trabalhando no seu apiário-modelo.
Quando estava na capital, Rohden frequentava periodicamente a editora
responsável pela publicação de seus livros, dando-lhe orientação cultural e
inspiração.
À zero hora do dia 8 de outubro de 1981, após longa internação em uma clínica
naturista de São Paulo, aos 87 anos, o professor Huberto Rohden partiu deste
mundo e do convívio de seus amigos e discípulos. Suas últimas palavras em
estado consciente foram: “Eu vim para servir à Humanidade”.
Rohden deixa, para as gerações futuras, um legado cultural e um exemplo de
fé e trabalho, somente comparados aos dos grandes homens do século XX.
RELAÇÃO DE OBRAS DO PROF.
HUBERTO ROHDEN
COLEÇÃO FILOSOFIA UNIVERSAL:
O PENSAMENTO FILOSÓFICO DA ANTIGUIDADE
A FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA
O ESPÍRITO DA FILOSOFIA ORIENTAL
COLEÇÃO FILOSOFIA DO EVANGELHO:
FILOSOFIA CÓSMICA DO EVANGELHO
O SERMÃO DA MONTANHA
ASSIM DIZIA O MESTRE
O TRIUNFO DA VIDA SOBRE A MORTE
O NOSSO MESTRE
COLEÇÃO FILOSOFIA DA VIDA:
DE ALMA PARA ALMA
ÍDOLOS OU IDEAL?
ESCALANDO O HIMALAIA
O CAMINHO DA FELICIDADE
DEUS
EM ESPÍRITO E VERDADE
EM COMUNHÃO COM DEUS
COSMORAMA
PORQUE SOFREMOS
LÚCIFER E LÓGOS
A GRANDE LIBERTAÇÃO
BHAGAVAD GITA (TRADUÇÃO)
SETAS PARA O INFINITO
ENTRE DOIS MUNDOS
MINHAS VIVÊNCIAS NA PALESTINA, EGITO E ÍNDIA
FILOSOFIA DA ARTE
A ARTE DE CURAR PELO ESPÍRITO. AUTOR: JOEL GOLDSMITH
(TRADUÇÃO)
ORIENTANDO
“QUE VOS PARECE DO CRISTO?”
EDUCAÇÃO DO HOMEM INTEGRAL
DIAS DE GRANDE PAZ (TRADUÇÃO)
O DRAMA MILENAR DO CRISTO E DO ANTICRISTO
LUZES E SOMBRAS DA ALVORADA
ROTEIRO CÓSMICO
A METAFÍSICA DO CRISTIANISMO
A VOZ DO SILÊNCIO
TAO TE CHING DE LAO-TSÉ (TRADUÇÃO)
SABEDORIA DAS PARÁBOLAS
O QUINTO EVANGELHO SEGUNDO TOMÉ (TRADUÇÃO)
A NOVA HUMANIDADE
A MENSAGEM VIVA DO CRISTO (OS QUATRO EVANGELHOS TRADUÇÃO)
RUMO À CONSCIÊNCIA CÓSMICA
O HOMEM
ESTRATÉGIAS DE LÚCIFER
O HOMEM E O UNIVERSO
IMPERATIVOS DA VIDA
PROFANOS E INICIADOS
NOVO TESTAMENTO
LAMPEJOS EVANGÉLICOS
O CRISTO CÓSMICO E OS ESSÊNIOS
A EXPERIÊNCIA CÓSMICA
COLEÇÃO MISTÉRIOS DA NATUREZA:
MARAVILHAS DO UNIVERSO
ALEGORIAS
ÍSIS
POR MUNDOS IGNOTOS
COLEÇÃO BIOGRAFIAS:
PAULO DE TARSO
AGOSTINHO
POR UM IDEAL – 2 VOLS. AUTOBIOGRAFIA
MAHATMA GANDHI
JESUS NAZARENO
EINSTEIN – O ENIGMA DO UNIVERSO
PASCAL
MYRIAM
COLEÇÃO OPÚSCULOS:
SAÚDE E FELICIDADE PELA COSMO-MEDITAÇÃO
CATECISMO DA FILOSOFIA
ASSIM DIZIA MAHATMA GANDHI (100 PENSAMENTOS)
ACONTECEU ENTRE 2000 E 3000
CIÊNCIA, MILAGRE E ORAÇÃO SÃO COMPATÍVEIS?
CENTROS DE AUTO-REALIZAÇÃO
