Universidade de Brasília

Dissertação de Mestrado em Teoria Literária

A morte em Homero

Milena Ambrosio Telles

Brasília, novembro de 2005.

Universidade de Brasília Instituto de Letras Departamento de Teoria Literária e Literatura Pós-graduação em Literatura Professor-orientador: Henryk Siewierski Mestranda: Milena Ambrosio Telles

A morte em Homero

Brasília, novembro de 2005.

Sumário

Resumo...........................................................................................................................1

Abstract...........................................................................................................................2

Introdução........................................................................................................................3

Capítulo I – Literatura e religião......................................................................................6

1) Do mito à razão.....................................................................................................7

2) O mundo olímpico e o mundo ctônico.................................................................14

3) Apropriação estética do mito pelos poetas................................................................20

Capítulo II – O tema da morte.......................................................................................25

1) A morte no regime noturno da consciência.........................................................26

2) A morte no regime diurno da consciência...........................................................30

3) O Hades homérico e a condição da morte..........................................................34

Capítulo III – A morte em Homero.................................................................................40

1) A ψυχή homérica................................................................................................41

2) O destino e o culto das almas em Homero.........................................................44

3) A κατάβασις de Odisseu (νέκυια).....................................................................47

Capítulo IV – Os rumos do tema da morte....................................................................54

1) O culto aos heróis................................................................................................56

2) Os mistérios de Eleusis.......................................................................................58

3) O valor moral e a justiça divina – Hesíodo..........................................................60

4) Cultos a Dioniso – Orfismo..................................................................................62

5) Platão..................................................................................................................64

Considerações Finais....................................................................................................67

Bibliografia.....................................................................................................................70

Resumo

O presente trabalho pretende demonstrar, por meio do estudo de duas concepções de

mundo – a mítica e a racional –, as características da crença homérica acerca da morte e

dos temas a ela relacionados, como a questão da alma e da vida post mortem. Para isso,

julgou-se necessário observar como essa crença era vivida no período pré-homérico,

ressaltando tanto as reminiscências desta como as novidades encontradas nas epopéias

homéricas. Além disso, são delineados os rumos tomados pelo tema da morte no período

posterior a Homero, ainda na Grécia antiga.

1

Abstract

This work intends to demonstrate, through studies of two different world conceptions –

mythic and rational – the characteristics of the Homeric belief around death and related

themes, as the soul matter and life post mortem. To do so, it was necessary to observe

how this belief worked in pre-Homeric times, by giving special attention to its

reminiscences, as well as to the new elements found in Homeric epic poems. In addition, it

is shown what paths the theme of death has taken in the post Homeric period, in Ancient

Greece yet.

2

Introdução

O interesse pelas Letras Clássicas surgiu durante o curso de graduação, durante

as aulas de Fundamentos de História Literária, já no primeiro contato com a Cultura

Clássica, em especial com a religião grega.

O fascínio gerado pelo mundo grego, pelas narrativas grandiosas e fabulosas e

pela grande herança deixada por esse povo a nós, ocidentais, logo se tornou curiosidade

e vontade de ir mais além. Daí se seguiram os estudos das obras, a discussão sobre a

filosofia e sobre como os homens daquela época descobriram uma maneira de “pensar” o

mundo em todos os seus aspectos.

Porém, a lição número um quando se estuda os clássicos é tentar afastar-se ao

máximo da condição de “homem moderno” e se aproximar tanto quanto possível do

pensamento de cada época estudada, buscando entender a origem de cada idéia,

observando como um hábito era entendido no âmbito daquela cultura, como agia o

homem na sociedade a que pertencia etc.

Tarefa que não é fácil, e — para utilizar um termo ilustrativo — pode ser chamada

“homérica”, na maioria das vezes. Simplesmente porque são mais de vinte e cinco

séculos de afastamento das primeiras obras de que se tem conhecimento dessa cultura: a

Ilíada e a Odisséia, epopéias em torno das quais giram inúmeros estudos; elas são,

certamente, muito mais que obras literárias “fictícias”, por estarem situadas

historicamente, e por registrarem boa parte da bagagem cultural de uma época

determinante para um povo, não só descrevendo seus costumes e algumas de suas

características, como também resgatando indícios de culturas arcaicas, sem registro

escrito, remetendo às origens dessa riqueza cultural, que, mesmo com o pouco dela que

restou, continua influenciando outros povos tanto consciente — para aqueles que a

3

estudam — quanto inconscientemente, por meio das marcas deixadas nas crenças

populares, na religião e na língua.

O tema da morte surge então dos estudos acerca da religião grega —

considerando-se que é impossível desvincular um de outro, ou seja, toda discussão

religiosa passa, em algum momento, pelo tema da morte, já que ela motiva o ser humano

a pensar sua existência, a desenvolver crenças e a buscar respostas sobre uma possível

vida post mortem.

Das reflexões sobre as influências que tal religião poderia ter sofrido e daquelas

que ela pode ter exercido na formação do pensamento religioso a partir de então, surge a

necessidade de uma pesquisa em torno da religião arcaica, anterior a qualquer registro,

impossível, portanto, de ser discutida, determinada e documentada, não fossem os

estudos da Antropologia e da Arqueologia.

Dessa maneira, sentida a afinidade com as idéias de alguns teóricos, percebeu-se

que era possível ilustrar, a partir do tema da morte, duas concepções de mundo distintas:

a mítica e a racional. Na verdade, o tema da morte é um dos que deixam mais evidente tal

processo, por ser, como já foi dito, uma das mais importantes (senão a mais) vertentes no

estudo da religião, principalmente a antiga.

Com a saída do homem do fascínio dos deuses e a entrada no mundo dos

homens (trajeto que não é estanque, como será discutido no trabalho), os temas

religiosos passam a ser sentidos e vividos de maneira diferente, além de se tornarem

matéria de poesia.

Considera-se que o homem grego homérico – cujas características supomos a

partir das epopéias e de trabalhos de estudiosos do assunto – encontra-se no limiar dessa

nova concepção de mundo (a racional), que formará, posteriormente, juntamente com as

demais influências, todo o pensamento ocidental.

4

Pretende-se tratar, portanto, da concepção da morte no âmbito dos pensamentos

pré-homérico e homérico, buscando entender o início do processo de racionalização no

mundo grego antigo e indicando, posteriormente, os rumos que o tema tomou no mundo

ocidental.

Para tanto, serão utilizadas as epopéias Ilíada e Odisséia, cujas citações de

versos remetem ao texto traduzido das edições bilíngües (grego-francês) da Les Belles

Lettres (Paris: 1946). O texto grego foi consultado nos trechos citados, para a confirmação

dos vocábulos utilizados.

Há exceção de um único trecho (pág. 37), cuja consulta ao original grego não foi

possível por não se ter encontrado, no acervo de obras raras da Universidade de Brasília,

o volume que contém o trecho citado.

A dificuldade de acesso a obras originais (ou a boas edições) tanto dos textos

literários quando dos teóricos sobre o assunto é, aliás, uma constante nessa área, o que

mostra o quanto os Estudos Clássicos necessitam de mais apoio e incentivo em nosso

país.

5

Capítulo I – Literatura e religião

Quando se trata das epopéias gregas, as primeiras obras da literatura ocidental de

que se tem conhecimento, é preciso procurar entender a atmosfera religiosa em que estas

se inserem. Desconsiderar a íntima ligação da epopéia grega com a religião seria uma

atitude, no mínimo, ingênua e superficial.

Para melhor apreender o espírito da religião grega antiga e quais os laços que

unem literatura e religião no mundo grego, é necessário compreender que o povo grego

viveu, em algum momento, em um mundo essencialmente mítico, onde deuses e homens

dividiam o mesmo espaço, um mundo onde, como expressa a conhecida frase do filósofo

Tales de Mileto, “tudo está repleto de deuses”.

Esse mundo co-habitado por homens e deuses encontra-se artisticamente

representado na Ilíada e na Odisséia, obras que norteiam o presente estudo. Torna-se,

assim, necessário investigar como foi possível que essa visão mítica do mundo se

tornasse matéria de poesia e fosse artística e esteticamente representada por Homero.

6

1) Do mito à razão

Quando se imagina uma trajetória do pensamento mítico ao pensamento racional,

precisa-se primeiramente determinar o que se entende por essas duas maneiras de se

conceber o mundo, para, então, analisar como uma gradativamente cedeu espaço à outra

e em que etapa dessa transição se encontrava o homem grego da época homérica.

Ao se falar em mito, provavelmente a primeira coisa a ser lembrada são as

fantásticas histórias, símbolos da literatura grega, em que deuses e deusas se

relacionavam com os mortais, muitas vezes narradas nas obras que restaram da literatura

grega ou apenas nas lendas e suas diversas referências na literatura.

Porém, é preciso lembrar que essa visão do mito já é uma visão do homem

moderno, que não mais a entende, pois está tão afastado dessa realidade que já a

considera fantasiosa demais para crer que ela um dia constituiu a mais absoluta

realidade.

Para se compreender um pouco mais sobre a origem de todas essas narrativas e,

conseqüentemente, do pensamento do homem que as narrava, torna-se necessário

lançar mão de estudos antropológicos e arqueológicos, que visam ao entendimento da

maneira de pensar dos povos ditos primitivos1, que ainda não faziam uso da escrita como

forma de expressar seus pensamentos. Somente por meio desse retorno, pode-se tentar

compreender a diferença entre a verdadeira consciência mítica e a visão do mito como

uma fábula ou lenda, de caráter meramente fantasioso.

1 O uso do termo “primitivo” não será utilizado de maneira pejorativa, indicando inferioridade, ingenuidade ou incapacidade de raciocínio, como ficará claro no decorrer do texto.

7

O pensamento mítico é aquele em que o homem não está afastado do mýthos

(μῦθος) e sim inserido nele. O homem que vê o mito do lado de fora, vê-o como uma

fantasia, interpreta-o, isto é, já utiliza o logos (λόγος), o pensamento racional.

Para o homem que está inserido no mundo regido pelo mito, a divindade não está

afastada de sua vida, em um local especificamente designado a ela, com poderes,

desejos, punições e graças. A divindade é a própria realidade.

O homem regido pela consciência mítica é extrovertido, ou seja, não se reconhece

como um indivíduo afastado da natureza que o cerca, mas parte integrante dela. Por essa

razão, não se diferencia dos outros animais que o cercam, já que todos estão inseridos na

mesma realidade.

Já o homem regido pela consciência racional é introvertido, isto é, vê-se afastado

dessa natureza da qual fizera parte e, por isso, diferencia-se de outros animais e muda

sua relação com o divino, que agora também está afastado. Tornam-se então necessários

ritos que resgatam o mito primordial para se restabelecer o contato com a divindade.

O filósofo George Gusdorf utiliza os termos “pré-categorial” e “categorial” para

caracterizar o homem e seu pensamento em diversas culturas primitivas. O homem pré-

categorial é aquele que se encontra indissociado da realidade em que vive, atuando

sempre em função de uma totalidade.

Para esse homem, o mito não é um mito, mas a própria verdade. A consciência

mítica é um jogo entre o homem e o mundo, isto é, não há uma postura contemplativa

(afastamento) do homem em relação ao seu mundo. O homem se compreende na

paisagem mítica:

8

Não se trata, além do mais, de uma simples leitura da paisagem, de uma atitude

contemplativa. O homem se compreende a si mesmo nessa paisagem mítica. Ele

desempenha seu papel. Forma da representação, o mito é também regime da ação.2

Para Gusdorf, é como se o homem, agindo dessa maneira participativa,

restabelecesse o equilíbrio com o universo, já que a vida humana implica uma

transgressão da ordem natural. O mito, então, afirma-se como a volta a essa ordem.

O homem categorial, por sua vez, encontra-se dissociado da realidade e, a partir

de seu afastamento, passa a ver o mito como um símbolo, uma forma fantasiosa de se

expressar o entendimento do mundo em que vive.

Entender o mito como símbolo ou alegoria só é possível para o homem categorial,

visto que símbolo e alegoria pressupõem uma realidade dissociada: significam uma coisa

numa determinada categoria do real e outra coisa diferente em outra categoria do real.

Para o helenista Eudoro de Sousa, a consciência mítica é o “regime noturno da

consciência”, em oposição ao “regime diurno da consciência”,3 ou seja, a consciência

racional.

No regime noturno da consciência, o homem não é o centro do mundo. O mito é a

instauração de um regime de fascinação pelo qual o homem se guia, com a consciência

repleta de diversidade e alteridade, isto é, não reconhecendo no outro a diferença, mas

sua identidade. A natureza está, portanto, aberta para a sensibilidade do homem, é o lado

de fora ou o lado de dentro de um deus, e a linguagem desse mundo é o mýthos (μῦθος).

2 “Il ne s’agit d’ailleurs pas d’une simple lecture du paysage, d’une attitude contemplative. L’homme se comprend lui-même dans ce paysage mytique. Il joue son rôle. Forme de la représentation, le mythe est aussi régime de l’action.” GUSDORF, Georges. Mythe et métaphysique: introduction a la philosophie. Paris: Flammarion, 1953, p. 24. 3 SOUSA, Eudoro de. Origem da poesia e da Mitologia e outros ensaios dispersos. Lisboa: Imprensa nacional-Casa da Moeda, 2000, p. 76.

9

No regime diurno da consciência, o homem já se reconhece como o centro do

mundo e, para tal, precisou afastar-se da natureza da qual antes fazia parte. O único

mundo possível não é aquele que lhe foi dado gratuitamente, mas aquele que ele mesmo

constrói e destrói. A natureza perde, então, sua potência divina. Os deuses são afastados

desse mundo, cuja linguagem passa a ser o logos (λόγος).

Em relação à sua teoria, acima mencionada, Eudoro de Sousa resume:

A exegese alegórica de um mito é um apressado refugiar-se na inteligibilidade, na razão

discursiva, rede por cujas malhas escorre e de todo se perde a ambiência do mítico – que

é pura sensibilidade, ou antes, o sem fundo da sensibilidade.4

Ainda para ilustrar esses dois regimes de consciência, pode-se citar o antropólogo

francês Lévy-Bruhl, que utiliza os termos “pensamento pré-lógico” ou “mentalidade

primitiva” e “pensamento lógico”5, para designar o pensamento mítico e o racional,

respectivamente.

O autor não se dedica especificamente ao estudo da cultura grega, mas de várias

culturas ditas primitivas. Procura enfatizar as diferenças entre os dois tipos de

mentalidade, mostrando que o pensamento do homem moderno (civilizado) é logicamente

orientado, isto é, o homem busca causas de todos os fenômenos na natureza.

Já o “pensamento pré-lógico” (primitivo) não é um pensamento “sem lógica”, mas

sim um pensamento cuja lógica está firmada em bases diferentes das do “pensamento

4 SOUSA, Eudoro de. Mitologia II: História e mito. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1995, p. 48. 5 LÉVY-BRUHL, Lucien. La mentalité primitive. 15ª ed. Paris: Presses Universitaires de France, 1960.

10

lógico”; é uma lógica não-científica, que exclui o pensamento abstrato e o raciocínio

propriamente dito.

Além disso, o pensamento pré-lógico é regido pela lei da participação. As

representações coletivas formam uma rede de participações, em que seres, objetos e

fenômenos da natureza se encontram conectados e o que afeta um afeta a todos. O

homem primitivo está mais atento às relações místicas entre as coisas do que às relações

objetivas. Essas participações formam uma estrutura das categorias nas quais o homem

primitivo se move e fora das quais sua personalidade social é quebrada. Em vez de “ser”,

ele “participa”.6

Vale lembrar que Lévy-Bruhl foi pioneiro e inovador em suas investigações ao

perceber e postular as diferenças entre o pensamento dos povos primitivos e de seus

contemporâneos, diferenças estas fundamentais para um melhor entendimento e uma

maior valoração da cultura das sociedades primitivas. O pensamento do antropólogo

francês foi certamente superado no que diz respeito aos termos escolhidos por ele para

caracterizar os dois padrões comportamentais que compara – “primitivo x civilizado” – e à

rigidez que impôs a essa dicotomia.

Tal dicotomia pode sugerir uma evolução da espécie humana, o que não se

pretende mostrar no presente trabalho. Mesmo quando se utilizam os termos consciência

mítica e consciência racional, não há intenção alguma de agregar valores a tais

comportamentos, e sim de compreender melhor como se deu a formação do pensamento

humano, sem ignorar o fato de que, nos dois regimes de consciência analisados, o que

existe é a predominância de uma maneira de pensar em relação à outra em cada

momento da vida humana.

6 LÉVY-BRUHL, Lucien. Les functions mentales dans les sociétés inférieures. 9ª ed. Paris: Presses Universitaires de France, 1951.

11

Para Adolf Jensen, por exemplo, não se pode medir o valor de uma cultura pela

quantidade de conhecimento que esta possui. A essência de uma cultura não pode ser

medida nem comparada. O antropólogo afirma que o homem primitivo é o mesmo homem

de hoje, a diferença está nas plasmações culturais. A maneira de apreender a realidade

pelo pensamento lógico-científico é apenas mais valorizada pelo homem moderno. Os

povos ditos primitivos não a desconhecem, mas não a valorizam.

Jensen também tratou da religião dos povos primitivos, definindo o mito como

plasmador de culturas. Para ele, o “deicídio primordial” é o ponto central para se entender

a concepção de mundo desses povos. A morte de um deus dá origem ao universo – idéia

à qual Eudoro de Souza denomina “diacosmese” (διακόσμησις [δια + κοσμέω]) – e é

relembrada pelo “sacrifício sangrento”, ritual que deve ser repetido para que a ordem seja

restabelecida. Porém, o mito (deicídio primordial) e o rito (sacrifício sangrento) não se

encontram dissociados na mentalidade primitiva, e só assim formam o conhecimento

figurado do mundo:

A íntima conexão entre o mito e o culto constitui uma característica essencial da maioria

das formas primitivas da religião. O conhecimento mítico influenciou de modo decisivo

todas as formas de vida do homem.7

A partir do momento em que esses dois elementos se dissociam, o mito primordial

passa a ser mito etiológico, com um caráter explicativo; e o rito, antes ato sacrificial, torna-

se uma repetição vazia de conteúdo mítico, um culto simbólico.

7 “La íntima conexión entre el mito y el culto constituye una característica esencial de la mayoría de las formas primitivas de la religión. El conocimiento mítico del mundo ha influido de modo decisivo sobre todas las formas de vida del hombre.” JENSEN, Adolf Ellegard. Mito y culto entre pueblos primitivos. México: Fondo de Cultura Enconómica, 1998, p. 54.

12

É nessa separação que o que antes era realidade para o homem cuja consciência

é mítica, transforma-se em alegoria para o homem racional, tornando-se, então, matéria

de poesia.

13

2) O mundo olímpico e o mundo ctônico

Até o momento, pretendeu-se esclarecer quais eram os mecanismos de

pensamento e ação presentes em uma época anterior àquela em que se formou a religião

grega propriamente dita. Como se pôde observar, essa religião que foi passada ao

homem moderno por meio dos resquícios das obras literárias e filosóficas já sofrera uma

modificação, que pode ser notada pela comparação da visão de mundo mítica, pré-

homérica, com a visão homérica, que já apresenta características relevantes rumo ao

pensamento racional.

Como já foi dito, o homem dito primitivo ou pré-categorial não se via

individualmente diante do universo que habitava. Por isso, vivia dentro do mýthos

(μῦθος), num universo que era a própria divindade.

Segundo o helenista alemão Walter F. Otto, os deuses anteriores aos olímpicos

eram imaginados como plantas, animais e demais elementos da natureza, justamente

pela idéia já comentada de que não havia diferença entre eles e o homem, que,

antigamente, como diz a canção popular: “falava com a cobra, o jabuti e o leão”.8 Essa

metáfora moderna, comum até mesmo na cultura popular, de que o homem “falava com

os animais” é mais uma evidência de que, em algum momento, o pensamento mítico

prevaleceu ao racional.

A partir do momento em que o homem se vê separado desse universo, vê-se

também afastado da divindade, que passa agora a ser nomeada e caracterizada segundo

8 “O homem antigamente falava com a cobra, o jabuti e o leão;/ Olha o macaco na selva. Aonde? Ali, no coqueiro; / Não é macaco baby! É o meu irmão!; / Porém durou pouquíssimo tempo esta incrível curtição / Pois o homem rei do planeta logo fez sua careta; / E começou a sua civilização.” Trecho do Samba dos animais, de Jorge Mautner.

14

um pensamento que já não é mítico. O mundo vai sendo gradativamente dessacralizado,

para que o homem possa dominá-lo.

Essa mudança já pode ser observada nas primeiras obras gregas, visto que elas

apenas se tornam possíveis de serem escritas por que “o mito como narração não-

cerimonial (portanto, passível de apropriação por qualquer um) é já o cadáver da vida que

foi”.9

Nelas, a separação homem-divindade fica clara, já que existe toda uma

genealogia de deuses e deusas, com nomes, características e moradas específicas. Por

isso, Homero e Hesíodo são considerados os “pais” não só da literatura grega, mas

também da religião helênica que chegou até nós por meio de suas obras, como afirma

Heródoto:

Foram eles [Homero e Hesíodo] que em seus poemas deram aos helenos a genealogia

dos deuses e lhes atribuíram seus diferentes epítetos e suas atribuições, honrarias e

funções, e descreveram sua figura.10

As divindades da religião grega primitiva, ou seja, pré-homérica e pré-hesiódica,

eram princípios primordiais não-individualizados, inominados, de caráter eminentemente

ctônico e feminino. Com o avanço da preponderância da consciência racional sobre a

mítica, a divindade, que antes era a própria natureza, transforma-se em um conjunto de

deuses – individualizados, nomeados e cognominados, com características e funções

9 SOBRAL, Gilson. Mito e logos. Brasília: Thesaurus & Círculo de Estudos Clássicos de Brasília, 2001, p. 12. 10 HERÔDOTOS. História. Tradução do grego, introdução e notas de Mário da Gama Kury. 2ª ed. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1998, parágrafo 53, p. 106.

15

próprias e com locais de culto específicos – separados em duas categorias distintas:

olímpicos e ctônicos.

Nessa nova religião helênica, cunhada pelos versos de Homero e de Hesíodo,

diferentemente da religião anterior, há um predomínio dos deuses olímpicos, como explica

Walter F. Otto:

Tal como a própria existência, a fé primeva se liga à terra e aos elementos. Terra, sangue

e morte são as grandes realidades que as dominam. (...) Constituem uma multiplicidade,

mas pertencem ao mesmo reino; não são apenas aparentadas entre si, confluem todas em

uma única e máxima essência, que vemos nas divindades em que elas são representadas:

todas essas divindades se ligam à terra, todas estão relacionadas com a vida e com a

morte; conquanto possam distinguir-se por suas características particulares; pode-se

designá-las a todas como divindades telúricas ou divindades da morte. Isso as distingue

rigorosamente dos novos deuses, que nada têm a ver com a terra, com os elementos em

geral ou com a morte.11

Segundo Otto, o antigo mundo dos deuses, onde habitava o homem comandado

pelo regime noturno da consciência, não foi esquecido com o tempo, mas foi deslocado

do primeiro plano para subsistir ao fundo da fé olímpica, isto é, foi dividido e cada ser

recebeu uma morada específica.

Agora, os homens ficam na terra, iluminados e regidos pelos deuses olímpicos –

habitantes do monte Olimpo, ponto mais alto da Grécia. O que antes era obscuro e

inominado, indissociado da natureza, fica aprisionado nas profundezas da terra, no

Hades, onde habitam agora os deuses chamados ctônicos.

11 OTTO, Walter F. Os deuses da Grécia. São Paulo: Odysseus Editora, p. 13.

16

Os deuses olímpicos caracterizam-se principalmente pela beleza e pela

imortalidade, estão ligados ao dia, ao alto, ao éter, ao masculino; são o reflexo da

racionalidade que começa a imperar no mundo grego. Zeus é o “ajuntador de nuvens”

(epíteto homérico) e expressa sua ira jogando raios na terra. Apolo é o mais belo dos

deuses, o arqueiro. Atena possui olhos verdes e brilhantes, e assim por diante. Por serem

eternos, a morte lhes é estranha e até mesmo vedada. Em Hipólito, de Eurípides, por

exemplo, Ártemis, apesar da proximidade que sempre teve com Hipólito, retira-se na hora

de sua morte, dizendo: “Adeus, então! Não posso, como deusa, ver defuntos, nem

macular meus ouvidos divinos com os últimos suspiros de mortais”.12

No entanto, para os deuses ctônicos, que outrora reinavam, a morte não

representa de forma alguma término de vida; é apenas uma outra forma de vida, um

momento e uma parte imprescindível dela. Os deuses ctônicos, ao morrerem e

renascerem, desempenham, assim, um papel fundamental na criação e na manutenção

da vida e do mundo, visto que:

(...) “Um deus é um mundo” e “outro deus é outro mundo”, em suma, cada deus munda, faz

seu mundo, do que ainda o não era – diacosmiza, numa palavra só. Um deus imerge no

mundo que ele emerge, morre a vida do mundo que vive a sua morte, encobre-se no

mundo que é descoberta sua, oculta-se no mundo que desocultou.13

Os elementos ctônicos, porém, não foram totalmente excluídos do mundo grego;

figuram naqueles deuses ligados à noite, ao subterrâneo, à terra, à magia, ao feminino e à

morte. Deméter, por exemplo, está relacionada à agricultura, Cibele é a deusa da

12 EURÍPIDES. Medéia, Hipólito, As troianas. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1999, p. 152. 13 SOUSA, Eudoro de. Mitologia I: Mistério e Surgimento do mundo. 2ª ed. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1995, p. 16.

17

abundância no mundo selvagem, Perséfone é a rainha da morada dos mortos ao lado de

Hades, o senhor dos infernos.

Porém, muitas dessas divindades ctônicas, com o predomínio dos deuses

olímpicos, passaram a ser vistas como monstruosas. É o caso, por exemplo, das

Górgonas, das Harpias, da serpente gigante Píton e das Erínies, a quem Eurípides, em

Orestes, descreve como “virgens manchadas de sangue e semelhantes a serpentes”14 e

ainda como “mastins de olhar feroz, essas sacerdotisas dos mortos, deusas terríveis”.15

Também Ésquilo, na Orestéia, descreve-as como “negras e inteiramente repugnantes”,16

dizendo que “roncam com hálitos repelentes e dos seus olhos escorre um líquido

nojento”17 e que são “virgens execráveis, velhas filhas do mundo primitivo, de quem não

se aproximam deuses, homens ou feras”18.

Geralmente, essas figuras monstruosas estão associadas ao mal, à violência, aos

crimes e à sua punição. Habitam em cavernas, nas profundezas mais obscuras da terra.

São divindades temidas pelos mortais e muitas devem ser eliminadas, como Medusa,

umas das Górgonas, decapitada por Perseu.

Os mitos relacionados aos deuses ctônicos relembram o mito primordial, pois eles

morrem e renascem, como Dioniso, originariamente uma divindade ctônica que foi

transplantada para o panteão olímpico dos gregos e, por isso, um deus estranho e de

difícil apreensão.

Nessa nova religião helênica, organizada, cujos deuses dominantes são

luminosos e possuem, cada um, um caráter específico e um campo de ação determinado,

14 EURÍPIDES. Orestes. Introdução, versão do grego e notas de Augusta Fernanda de Oliveira e Silva. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1999, p. 42. 15 Idem, ibidem. 16 ÉSQUILO. Oresteia: Agamémnon, Coéforas, Euménides. Tradução de Manuel de Oliveira Pulquério. Lisboa: Edições 70, 1992, p. 187. 17 Idem, ibidem. 18 Idem, ibidem, p. 188.

18

o mito está definitivamente separado do rito. Assim, o sacrifício, cujo sentido primeiro era

a repetição do mito primordial, em que a divindade morre para dar origem ao universo,

perde seu significado profundo e torna-se um meio para se chegar a um fim, isto é, a

morte do touro (ou de outro animal) visa à obtenção de algo. Passa, assim, segundo

Jensen, de uma fase de expressão para uma fase de aplicação.

Nesta fase, o culto é, primeiramente, uma forma de se entrar em contato com o

divino, já que os deuses foram afastados do homem e, posteriormente, uma maneira de

não desagradar aos deuses e de lhes requisitar proteção ou alguma graça.

19

3) Apropriação estética do mito pelos poetas

Se os deuses não são mais a própria natureza, mas sim figuras distintas, com

características e moradas próprias, é porque o mito perdeu sua força e já não plasma a

realidade. O homem, após se ver isolado do mundo em que vive, sentiu a necessidade de

criar seus próprios deuses e de narrar histórias a respeito deles.

A partir daí o mýthos (μῦθος), já dessacralizado, passa a ser matéria de poesia,

ou seja, torna-se uma alegoria – termo bem ilustrativo, cuja origem provém do verbo

grego allegoréo (αλληγορέω) – ἄλλος (outro) + ἀγορέω (falar)19 –, ou seja, dizer outra

coisa, falar de outra maneira.

As narrativas contadas pelos poetas e trágicos são apenas a carcaça do mito.

Sendo assim, surge a possibilidade de preenchê-los como se desejar. Os poetas

descrevem os mitos incutindo neles traços individuais, isto é, elementos provenientes de

sua maneira de pensar o mundo que o cerca e no qual ele agora age individualmente.

A consciência mítica, antes coletiva, na qual o mito era a única forma dada na

existência, dá lugar à produção individual: “Ela dá à luz a literatura, que, em seu

desenvolvimento progressivo, consagra a humanização, a profanação do mito”.20

Como já foi mencionado, isso não quer dizer que o pensamento do homem

centrado em si mesmo surgiu de repente e, como se com apenas um passo, a

mentalidade centrada no coletivo e na divindade/realidade tenha desaparecido. Ao

contrário, o fim da era mítica – gerado pela mutação do espírito humano – ocorreu,

19 BAILLY, Anatole. Le Grand Bailly: Dictionnaire Grec-Français. 27ª ed. Paris: Hachette, 2000, p. 83. 20”Il donne naissance à la littérature, qui, dans son developpemment progressif, consacre l’humanisation, la profanation du mythe.” GUSDORF, Georges. Mythe et métaphysique: introduction a la philosophie. Paris: Flammarion, 1953, p.132.

20

segundo Gusdorf, durante os vinte e cinco séculos que separam o nascimento dos

impérios orientais (3.000 a.C) e a morte de Sócrates (399 a.C).21

Por volta do séc. VI a.C., os cantos épicos chamados pré-homéricos – que

narravam as proezas dos heróis nacionais e suas lendas e eram transmitidos oralmente

pelos aedos –, originaram as epopéias, consideradas as primeiras obras da literatura

ocidental.

Portanto, deve-se sempre ter em mente que o homem homérico encontra-se entre

as duas consciências, é testemunha da agonia do mito em favor da ascensão do homem

racional. Nas epopéias de Homero, encontram-se abundantes traços culturais do mundo

grego, bem como resquícios do que antes foi a era mítica propriamente dita. Por isso,

influenciam fortemente todo o pensamento grego a partir de então:

Os poemas homéricos nos mostram, de modo maduro e firme, a nova cosmovisão,

decisiva para o mundo helênico. Ainda há muitos resquícios e ressonâncias – em Homero

mesmo nada insignificantes – por meio das quais podemos fazer idéia do que se pensava

e acreditava nas épocas precedentes.22

Deve-se considerar também que o nascimento da literatura marca o início de uma

época histórica, diferente daquela em que a repetição ritual e o ritmo do mito

conservavam a dinâmica da existência. Essa mudança pode ser mais bem compreendida

com a análise da maneira como surgiu o tempo histórico.

Como já foi dito, o homem extrovertido não se difere dos outros seres da natureza,

ou seja, não tem consciência de sua individualidade. Destarte, o tempo é para ele, se não

21 GUSDORF, Georges. Mythe et métaphysique: introduction a la philosophie. Paris: Flammarion, 1953, p.113. 22 OTTO, Walter F. Os deuses da Grécia. São Paulo: Odysseus Editora, p. 12.

21

desconhecido, reduzido ao tempo animal, restrito apenas aos instintos e aos ciclos

naturais. O surgimento do tempo histórico está intimamente ligado à tomada de

consciência de si mesmo do homem, que passa da Era pré-categorial, ou pré-histórica, à

Era categorial, histórica:

É então somente na experiência humana que o tempo se afirma em toda independência,

conferindo ao ser que dele dispõe um direito de ação sobre o universo. (...) A ascensão do

tempo humano permite então a mentalização da experiência.23

O homem, antes regido preponderante por seu ser biológico, ou seja, por uma

natureza orgânica, com ritmo próprio, dá lugar à manifestação de seu ser social e cultural.

Com isso, passa a ser autônomo, deixando de viver no reino da impessoalidade para

construir seu reino individual: “A história nasce com a passagem do reino do “ser” ao reino

do “eu”, com a entrada em cena do homem não mais como espécie, mas como

indivíduo”.24

Por essas razões, o termo mitologia que hoje se conhece deve ser entendido,

segundo Gilson Sobral, como simples mitografia, como explica:

(...) o conjunto de lendas e histórias da Grécia antiga chamado de mitologia não passa de

simples mitografia, isto é, de um acervo de relatos míticos que, se em muitos casos

conservam traços de mitos – estes sim elementos de uma verdadeira mitologia –, em

muitos outros configuram-se como etiologias. Por outro lado, tais relatos míticos possuem

23 ”C’est donc seulement dans l’experience humaine que le temp s’affirme en toute independence, conférant à l’être qui en dispose un droit de reprise sur l’univers. (...) L’avènement du temps humains permet donc la mentalisation de l’expérience.” GUSDORF, Georges. Mythe et métaphysique: introduction a la philosophie. Paris: Flammarion, 1953, p. 102. 24 “L’histoire naît avec le passage du règne de l’on au règne du je, avec l’entrée en scène de l’homme non plus comme espèce, mais comme individu.” Idem, ibidem, p. 106.

22

duas características bem marcadas: 1 – tratam de ações e acontecimentos em que

intervêm deuses, semideuses e heróis; 2 – esses eventos situam-se na encruzilhada de

duas fases distintas, uma pré-histórica e outra histórica.25

Essa trajetória do homem grego rumo à individualidade fica mais clara quando se

observa a mudança da tragédia grega desde sua origem. No mito dos deuses – quando

estes não se encontravam afastados da natureza –, o ritual era a maneira de se relembrar

o deicídio primordial, ou seja, a morte do deus que deu origem ao universo. Após as

separações “mito x rito” e “homem x divindade”, o ritual, já vazio de conteúdo mítico, deu

origem ao ditirambo, um coro dramático de sátiros, donde se acredita ter se originado a

tragédia grega. Téspis é o primeiro representante do gênero, com a tragédia chamada

primitiva, que possuía um coro e um ator. Até aqui a tragédia ainda era um drama

representativo do ritual que relembrava a morte e o renascimento de Dioniso.

Ésquilo, que é o primeiro dos autores da chamada tragédia clássica, adicionou à

tragédia mais um ator e a transformou em um drama religioso, afastando-a um pouco

mais do ritual.

A tragédia de Sófocles possui três atores e um coro, e já não trata mais

exclusivamente de questões religiosas, como é o caso da Antígona, que é um drama

político.

O último e mais afastado do sentido primeiro da tragédia é Eurípides, cujos textos

envolvem questões religiosas – em que os deuses possuem o desejo de se vingar

daqueles que desprezam os seus mistérios, como Dioniso em As Bacantes –, políticas e

psicológicas, como na Medéia.

25 SOBRAL, Gilson. Sacrifício e diacosmese. Brasília: Círculo de Estudos Clássicos de Brasília, 2003, p. 16.

23

Portanto, observa-se que a mudança de pensamento do homem grego começa a

ser percebida a partir do surgimento das epopéias, mas vai sendo confirmada com o

passar dos séculos, pelas tragédias, comédias e, posteriormente, pelos filósofos.

24

Capítulo II – O tema da morte

Observa-se que houve uma mudança de concepção de mundo na transição entre

o pensamento mítico, dos povos pré-homéricos, e o pensamento racional, cujas

características podem ser notadas a partir do surgimento das epopéias.

Estas, não só pela extensão, mas também pela riqueza de detalhes acerca do

mundo que narravam, possuem diversos traços culturais da época homérica, desde

indumentárias utilizadas até a descrição de práticas comuns durante a guerra, como os

jogos fúnebres, que representavam uma pausa na guerra para que os mortos fossem

devidamente sepultados e suas almas (ψυχαί) encaminhadas ao Hades.

O tema da morte é um dos principais traços presentes em determinada cultura e

sua transposição à obra literária, quando do surgimento desta, seria natural. Porém, é

justamente por ser um traço tão característico em uma cultura que o tema se torna muito

ilustrativo da mudança que se quer mostrar na passagem da concepção mítica do mundo

para a racional.

Como ilustra Walter F. Otto:

O império dos antigos deuses tangencia em todos os pontos o culto dos mortos: aí, melhor

dizendo, toda vida está irmanada com a morte. Para o espírito desse reino vetusto, nada

há de mais característico – e não há nada que o separe mais nitidamente dos novos

deuses.26

26 OTTO, Walter F. Os deuses da Grécia. São Paulo: Odysseus Editora, 2005, p. 122.

25

1) A morte no regime noturno da consciência

Como já foi dito, o regime noturno da consciência é aquele em que o homem ainda

não possui consciência de sua individualidade, isto é, vê-se sob o regime de fascinação

do mito, inserido na natureza.

Dentro desse regime, este homem não diferencia sua espécie humana das demais

espécies presentes na natureza, já que não se encontra separado dela. O homem, neste

período, consegue “entender” a linguagem da natureza. Visto isso, não há como negar

que a relação desse homem pré-categorial com a morte será diferente daquela do homem

já tomado pelo mito da razão.

Segundo Georges Gusdorf, como o homem não se vê como um indivíduo perante

a natureza, não possui nem mesmo consciência de seu próprio corpo, ou seja, no mundo

primitivo não há uma representação particular da alma distinta do corpo e da matéria em

geral. Em conseqüência, a morte não é vista como um término da vida, mas apenas como

uma continuação desta em outra esfera.

No mundo criado pela divindade, a morte é apenas um momento da vida, não está

fora dela e funciona como uma fonte de transformação. A passagem da vida para a morte

é a mudança de uma modalidade de ser para outra.

Os mortos não deixam de fazer parte da comunidade à qual pertenciam em vida,

pois não há nenhuma fronteira que separe o “mundo dos vivos” do “mundo dos mortos”,

como já ocorre em Homero. Aliás, essa separação não existe no mundo do homem pré-

26

categorial, como destaca Lévy-Bruhl: “o outro mundo e este aqui são uma única e mesma

realidade, ao mesmo tempo representada, sentida e vivida”.27

Segundo Gusdorf, a experiência primitiva possui molduras menos rígidas que as

nossas, o que permite alojar na mesma realidade o visível e o invisível, o natural e o

sobrenatural, este mundo e o outro.

Em relação ao mundo pré-homérico, Walter F. Otto resgata, a partir de evidências

encontradas nas próprias epopéias e nos poemas de Hesíodo, alguns indícios de como a

cosmovisão do homem homérico já se distanciava do que ele chama de “religião telúrica”.

Segundo Otto, o homem da época pré-homérica pensava diferentemente a

respeito dos mortos, apesar de se encontrar, em Homero, resquícios de como havia sido

essa relação entre vivos e mortos anteriormente.

Um importante indício destacado pelo autor é a cerimônia funerária em honra do

cadáver de Pátroclo, em que, segundo a fala de Aquiles, foram cortados os pescoços de

“doze gloriosos filhos de troianos”.

O sacrifício humano em honra de um morto é nitidamente um resquício da antiga

fé em relação à consideração que se tinha pelo morto, o qual não se separava por

completo do mundo dos vivos; pelo contrário, podia ouvir suas súplicas e preces e, assim,

protegê-los com seu poder, que era “misteriosamente aumentado”.28

Por isso, era “lembrado com gratidão e sacrifícios lhes eram oferecidos em sua

tumba, pois seu rancor demoníaco perseguia os ofensores e os indiferentes com terror e

infortúnio”.29 Um exemplo disso encontra-se na Hécuba, de Eurípides. Polixena, a virginal

27 “L’autre monde et celui-ci ne font encore qu’une seule et même réalité, à la fois représentée, sentie et vécue.” LÉVY-BRUHL, Lucien. Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures. 9ª ed. Paris: Presses Universitaires de France, 1951, p. 354. 28 OTTO, Walter F. Os deuses da Grécia. São Paulo: Odysseus Editora, 2005, p. 124. 29 Idem, ibidem, p. 125.

27

filha de Hécuba, é sacrificada sobre a tumba de Aquiles, cujo rancor pela indiferença de

seus companheiros impedia que estes partissem de Tróia.

Dessa relação com os mortos, surgem as lendas a respeito da terrível morada dos

mortos e de sua horrenda majestade, muito bem caracterizada nas epopéias. Porém, para

Otto, essa crença na duradoura ligação entre vivos e mortos, universalmente difundida,

como é sabido, o mundo homérico perdeu-a totalmente, como será mais bem observado

no próximo item.

No mundo onde impera o regime noturno da consciência, a relação entre vivos e

mortos é, pois, muito mais intensa. O culto aos ancestrais era essencial para a

sobrevivência da sociedade, pelos motivos acima expostos. Eram grandes o poder e a

influência dos mortos na comunidade.

Além disso, a morte pré-homérica está relacionada ao mito primitivo, ao ciclo em

que vida e morte não se dissociam, à era em que a própria divindade morria para dar

origem ao universo. Por isso, todo o ritual relacionado aos mortos – que, nessa época,

ainda não se desvinculava do mito primordial – relembrava a morte da divindade.

Como explica Gilson Sobral:

No sistema cosmobiológico, nada está separado, e todas as formas participam de uma

alma comum que se manifesta continuamente em todas elas. Nesse mundo, vida e morte

não estão totalmente separadas entre si e como que estranhas uma à outra: toda vida está

fundada na morte, e a geração só é possível porque a morte existe.30

A partir da afirmação acima, fica fácil entender por que os mortos do mundo

primitivo eram enterrados e não cremados, como no mundo homérico. Os mortos eram 30 SOBRAL, Gilson. Sacrifício e diacosmese. Brasília: Círculo de Estudos Clássicos de Brasília, 2002, p. 25.

28

devolvidos à Mãe Terra/ Gaia/ Phýsis/ Natureza, pois, assim, retornariam novamente

como elemento dela (planta, mineral ou animal), dando continuidade ao ciclo da vida. “Se

a morte da divindade é o que constitui a vida dos homens, então, a morte destes torna-se

vida para a divindade”.31

Essa característica, apesar de ter desaparecido no período homérico, retornou

posteriormente e influenciou até mesmo a crença cristã, apesar de já carecer de sentido,

visto que o homem cristão, já atuante no mundo racional, não compreende o mito em sua

essência. Por isso, ao jogar flores no túmulo de alguém, o homem dominado pelo regime

diurno da consciência não sabe que está relembrando aí a prática primitiva de se plantar

flores sobre o local onde foi enterrado o morto, para que ele retorne como elemento da

natureza.

31 SOBRAL, Gilson. Sacrifício e diacosmese. Brasília: Círculo de Estudos Clássicos de Brasília, 2002, p. 26.

29

2) A morte no regime diurno da consciência

De acordo com as teorias observadas a respeito da passagem de uma visão

mítica do mundo para uma visão mais racional, em que o homem começa a se posicionar

como indivíduo diante da natureza que o cerca, pode-se observar, como já foi dito, que as

epopéias Ilíada e Odisséia retratam o início dessa transição.

Por isso, pode-se considerar que, a partir de então, o regime diurno da

consciência irá começar a prevalecer. Com relação ao tema de interesse do presente

trabalho – a concepção da morte no mundo homérico –, mudanças significativas entre

aquilo que se acredita ter sido o comportamento do homem pré-homérico e os relatos

presentes nas obras escritas podem ser encontradas.

O sinal mais importante de que o homem da época homérica já não vê a morte

como uma etapa da vida – uma outra forma de ser de determinado membro da

comunidade –, são as referências à morte como algo tenebroso. A morte representa, na

Ilíada e na Odisséia, a privação da luz do sol, a apartação da vida no mundo iluminado,

regido pelos deuses olímpicos, para um isolamento na companhia das monstruosas

divindades ctônicas.

Para Walter F. Otto:

O culto dos mortos é incompatível com os olímpicos. Com efeito, ligou-se à nova crença o

sentimento de que os mortos já não têm qualquer importância para o mundo dos vivos, e

mais ainda: os defuntos, de cujo poder se estava, outrora, profundamente compenetrado,

se reduziram a débeis sombras numa inacessível lonjura.32

32 OTTO, Walter F. Os deuses da Grécia. São Paulo: Odysseus Editora, 2005, p. 122.

30

Segundo o mesmo autor, o novo espírito que surgia dirigia-se para a luz e para a

vida com tanta intensidade, que já não podia relacionar-se com a morte como antes. Por

isso o horror à aniquilação do corpo e à sobrevida no reino da morte.

Já nos primeiros versos da Ilíada, essa idéia fica evidente:

Canta, ó deusa, a ira de Aquiles, filho de Peleu; detestável cólera que incontáveis males

trouxe aos aqueus e enviou tantas almas de corajosos heróis à casa de Hades e fez de

seus corpos presas dos cães e de todas as aves do céu, para se fazer o desejo de Zeus. A

partir do dia em que uma querela dividiu o filho de Atreu, protetor de seu povo, e o divino

Aquiles.33

Um dos principais males a que se referem esses versos é certamente a descida

das almas de heróis gregos à “terrível” morada de Hades, como muitas vezes é chamada.

A partir dessa observação de que a morte nos poemas homéricos é algo temido pelos

guerreiros, Erwin Rohde, autor de um dos estudos pioneiros sobre o culto das almas e a

crença na imortalidade no mundo grego34, conclui que, a essa altura, o homem grego já

sentia a necessidade de “explicar” o fenômeno da vida, já que enxerga a morte como uma

abreviação da vida, o que, a partir das conjecturas a respeito do que foi a crença pré-

homérica – já que dela não se tem acesso a não ser pelo estudo comparativo feito por

antropólogos a respeito da mentalidade dita primitiva – não acontecia antes dessa época.

A religião homérica conhece, portanto, um reino da morte, os defuntos que nele

habitam não lhe são indiferentes, porém, nessa época, já não se admitia nenhuma

relação entre vivos e mortos e é nas epopéias homéricas que se pode encontrar uma

33 Ilíada, I, v. 1-9. 34 ROHDE, Erwin. Psyqué: le culte des âmes chez les grecs et leur croyance à l’immortalité. Paris: Payot, 1952.

31

representação muito clara e singular da natureza e da condição dos mortos. Essa

representação mostra ao mundo moderno não apenas o “sentido” da morte para os

homens daquela época, mas uma noção de morte e existência pretérita profundamente

significativa para se entender o pensamento do homem a partir de então.

É importante lembrar que os mortos não foram banidos do mundo, na época

homérica, mas sim ocuparam aí um novo lugar. Como se pode observar na Ilíada e na

Odisséia – análise que será mais aprofundada no próximo capítulo –, a relação dos

mortos e seus deuses já carece de um sentido profundo para a cosmovisão homérica.

Como já foi dito, com base na leitura das duas visões de mundo diferentes (mítica

e racional), o homem da época homérica encontra-se na transição entre esses dois

pensamentos, presenciando, mesmo que inconscientemente, a agonia do mito

propriamente dito, para a ascensão do que posteriormente será uma visão

antropocêntrica do mundo, na qual o homem já não se sente parte, mas sim dono da

natureza que o cerca.

As epopéias homéricas ilustram essa transição, que obviamente não ocorreu de

forma brusca, pelo contrário, como diz o Rohde: “a religião grega se formou pouco a

pouco; ela não foi fundada em um momento determinado”.35

Portanto, quando se diz que, em Homero, já existe a necessidade de explicação

do fenômeno da vida a partir do comportamento do homem diante da morte, vale ressaltar

que essas são observações posteriores, de quem pretende não impor um pensamento

moderno a uma cultura antiga, mas apenas tentar aproximar o olhar, na medida do

possível, de como o mundo era visto pelos homens dessa remota época.

35 “La religion grecque s’est formée peu à peu; elle n’a pas été fondée à un moment donné.” ROHDE, Erwin. Psyqué: le culte des âmes chez les grecs et leur croyance à l’immortalité. Paris: Payot, 1952.

32

Como belamente ilustra Jaa Torrano em seu “Discurso sobre uma canção

numinosa”, no estudo que antecede sua tradução da Teogonia, de Hesíodo:

O trabalho aqui apresentado (con)centra-se num problema metodológico insolúvel, já que

este trabalho propõe executar o inexeqüível, ou seja: se propõe como um discurso sobre a

experiência do Sagrado. Se essa experiência for apreendida e compreendida (talvez fosse

mais adequado dizer não com-preendida, mas con-vivida) em seu mais próprio sentido e

vigor, – então este discurso que se propõe apresentá-la deve necessariamente frustrar-se

enquanto discurso36.

Esta observação esclarece a preocupação de alguns estudiosos que escolhem

falar sobre a experiência religiosa grega sem usá-la como um instrumento para se

entender ou ilustrar alguma teoria moderna, ou seja, tentam, de certa forma, negar o

olhar do homem moderno, já completamente afastado dessa realidade. O desafio é,

portanto, recuperar a mirada do homem que viveu essa transição, ainda em contato com

o divino, mas afastando-se dele cada vez mais, rumando ao que hoje chamamos de

(pós-)modernidade.

Erwin Rohde indica, portanto, os sinais de que o homem homérico já se

encaminhava a essa racionalidade; quando teme a morte, isto é, reconhece-se como ser

falível diante dela, teme o aniquilamento de seu próprio corpo (não se pode ignorar o vigor

com que são narrados os golpes das lanças trocados entre aqueus e troianos) e

preocupa-se com o destino de sua alma.

36 HESÍODO. Teogonia. Estudo e tradução de Jaa Torrano. São Paulo: Iluminuras, 1995, p. 13.

33

3) O Hades homérico e a condição da morte

Não existe dúvida sobre o fato de que, no mundo homérico, a vida é preferida à

morte, não só pela exaltação das ações, pela descrição minuciosa das vestimentas, do

vigor dos heróis, da capacidade das armas, dos feitos hábeis e fortes, mas também pela

maneira como descrevem a morte, que não lhes é, de modo algum, atrativa, como se

pode observar também numa célebre passagem da Odisséia – que será posteriormente

analisada –, em que Odisseu deve invocar o espectro de Tirésias, na entrada do Hades,

para saber o caminho de volta para casa.

Nessa ocasião, o herói tem também a oportunidade de conversar com os

fantasmas37 de algumas figuras, como a do herói maior dos aqueus, Aquiles, que faz o

seguinte comentário sobre sua situação:

Não trate com ludíbrio minha morte, nobre Odisseu!... Eu preferia trabalhar, como servo de

gleba, às ordens de outrem, de um homem sem patrimônio e de parcos recursos, do que

reinar sobre esses mortos, sobre esse povo pálido!38

Os mortos que “já nada são”, como diz Aquiles, são as psykhaí (ψυχαί) homéricas,

que não são nada além de sombras vagantes nas profundezas da morada de Hades, para

onde são levadas e de onde não podem sair, a não ser quando invocadas, em ocasiões

especiais, como foi o caso do fantasma do rei Dario, em Os Persas, de Ésquilo39, que,

37 As palavras utilizadas para designar os mortos da época homérica serão discutidas mais adiante, para que fique clara qual era a idéia presente nesse período. 38 Odisséia, XI, v. 489-492. 39 A invocação do rei Dario na tragédia Os Persas é uma prática da necromancia, conhecida dos gregos, porém, também já carente de sentido a essa época, como explica a colega Beatriz de Paoli, no trabalho defendido nesta universidade: Adivinhação em Os Persas, de Ésquilo. Brasília:

34

apesar de estar ali, ressalta: “não é fácil sair dos infernos: os deuses subterrâneos sabem

melhor tomar do que largar. Foi preciso usar do meu prestígio e aqui estou”,40 e do

próprio adivinho Tirésias que, como tal, ainda desfrutava de seus dons de adivinho na

vida além da morte.

A partir de uma leitura e de uma interpretação superficiais das epopéias

homéricas, por meio das quais se conheceu a chamada mitologia grega, poder-se-ia

argumentar, a partir das lendas sobre o deus das profundezas, Hades, e sua

companheira, Perséfone, que essas figuras e sua função de “guardar” o reino dos mortos

faziam parte da mentalidade religiosa da época homérica.

Porém, ao se observar mais de perto, pode-se notar que, afora as lendas antigas e

as denominações estereotipadas comumente utilizadas, como “o senhor dos infernos”, “o

terrível Hades”, entre outras, não resta muita coisa em relação ao casal reinante nos

infernos. Eles têm pouca importância para os viventes, deles “nada se espera” e a eles

“não se presta culto”.41 Da mesma forma, aqueles que se encontram subjugados ao seu

reinado também estão alheios à vida dos vivos:

A eles não pode chegar prece ou sacrifício, nem há caminho que os traga de volta. E, lá

embaixo, no lugar de seu destino eterno, que são eles? Quando o olho moribundo se

fecha, e o deixa a alma, “ela desce da terra formosa para a sólida mansão”, onde não a

espera a continuação da vida, mas sim uma existência espectral, onírica ou inconsciente.

A única coisa que o vivente podia dedicar-lhe é o preito da recordação.42

UnB, 2004. Tal passagem pode até mesmo ser considerada, neste caso específico, como um recurso estético, o que prova mais uma vez o afastamento do homem do mito primordial e de sua relação com a natureza. 40 ÉSQUILO. Persas. Introdução, tradução do grego e notas de Manuel de Oliveira Pulquério. Lisboa: Edições 70, 1998, p. 46. 41 OTTO, Walter F. Os deuses da Grécia. São Paulo: Odysseus Editora, 2005, p. 124. 42 Idem, ibidem.

35

Em Homero, portanto, os ritos funerários tinham a função apenas de encaminhar

as almas à sua morada, onde ficariam isoladas ad æternum do mundo dos vivos. Quando

o homem chega ao termo de sua vida, sua existência na terra realmente acabou. Ele não

se engrandece na morte, nem é mais digno de honras divinas. Os sobreviventes não têm

o que deles esperar ou temer no futuro, pois, lá embaixo, silenciosamente, eles não são

nada além de sombras.

Mais um sinal de que o sentimento da morte já não é o mesmo em Homero é a

forma de sepultamento. Como foi dito antes, na religião antiga, a prática mais comum era

enterrar os defuntos, para que fosse completado o ciclo vital, voltando o morto como um

outro elemento qualquer da natureza.

A crença homérica difere dessa idéia por preferir a cremação ao enterro. Esta

poderia ser entendida, à primeira vista, apenas como um temor aos mortos, um desejo de

banir os mortos da visão dos vivos o quanto antes, por precaução, isto é, para que não

“atormentem” os vivos.

No entanto, segundo Walter F. Otto, pensar dessa maneira seria uma leviandade,

quando se observa a crença nos mortos desde a época pré-homérica:

Se uma cultura que enterra os seus mortos recorre ao expediente da cremação em um

caso desesperado em que do morto só se tem medo e repugnância, não é por aí que

chegamos a compreender minimamente o sentido da cremação solene.43

Segundo o mesmo autor, a cremação era praticada como homenagem ao morto.

Não se pode imaginar que os mortos outrora venerados pelos antepassados pudessem

43 OTTO, Walter F. Os deuses da Grécia. São Paulo: Odysseus Editora, 2005, p. 126.

36

de repente despertar apenas temor e outros sentimentos lúgubres associados à morte.

Portanto, para Otto, a cremação continua sendo uma manifestação de afeto aos que

desceram à casa de Hades.

Porém, a necessidade de cremação do corpo no mundo homérico pode ser um

pouco mais aprofundada. Ela é sim uma homenagem ao morto, já que tanto nas culturas

ditas mais primitivas, quanto naquelas em que o homem já se encontra afastado do mito

primordial os mortos são dignos de homenagens. Mas, com uma análise um pouco mais

incisiva, pode-se observar que essa mudança de hábito pode significar um pouco mais.

Para Erwin Rohde, o aniquilamento do corpo, em Homero, é a única forma de

separação definitiva da psykhé (ψυχή), que não mais poderá retornar ao mundo dos

vivos. Aliás, apenas o fato de agora haver um local específico para aqueles que morreram

já justifica a necessidade de uma prática diferente de enterro, para que a alma possa ficar

devidamente isolada do mundo ao qual já não pertence mais.

Essa crença homérica fica evidente na passagem em que Pátroclo aparece, em

sonho, a Aquiles, solicitando urgência em seu funeral, enfatizando a necessidade da

queima de seu corpo para que ele possa entrar na casa de Hades, de onde nunca mais

retornará:

Dormes e esqueceste-me, Aquiles. Não foi em vida que me negligenciaste, mas na morte.

Enterra-me sem demora, para que eu possa passar das portas de Hades. As almas me

expulsam, os espectros daqueles que já deixaram de sofrer não me permitem juntar-me a

eles do outro lado do rio, e vago, sem destino, através da casa de Hades de grandes

37

portões. Dá-me tua mão: o sofrimento pesa sobre mim. Não tornarei a voltar à casa de

Hades, depois que me tiveres dado o galardão do fogo.44

Esta passagem deixa clara a importância da cremação no mundo homérico:

apenas depois dela a psykhé (ψυχή) pode ficar definitivamente separada do mundo dos

vivos; antes disso, ela permanece errante, podendo ainda aparecer para e se comunicar

com os amigos ou entes queridos. Isso ilustra uma nova concepção na crença mortuária

do espírito homérico.

Com tais observações, confirma-se mais uma vez a diferença fundamental que

vem se instaurando no mundo homérico para, posteriormente, tornar-se por completo a

maneira de pensar do homem racional. Como esclarece Walter F. Otto, “na cosmovisão

homérica, ‘ser’ e ‘ter sido’ pela primeira vez se confrontam como coisas de ordem muito

distinta”.45

Com a percepção de que é um “ser”, o homem passa a se diferenciar dos demais

elementos da natureza. Por isso, o morto já não participa mais da sociedade, não retorna

como no mito primordial, para continuar compondo o harmonioso ciclo vital:

O claro olhar com que o grego contemplou o mundo de forma inovadora é um pensamento

humano primordial que recobrou vida. Esse pensamento se exprime na convicção de que o

homem sobrevive à sua morte, mas não como força vital permanente, e sim por uma

espécie de conversão da existência viva em um ser de sopro e sombra.46

44 HOMERO. Ilíada. Tradução de Fernando C. de Araújo Gomes. Rio de Janeiro: Ediouro, 1998, p. 379. 45 OTTO, Walter F. Os deuses da Grécia. São Paulo: Odysseus Editora, 2005, p. 127. 46 Idem, ibidem.

38

Portanto, os funerais são uma reminiscência do rito – antes obrigatoriamente

vinculado ao mito – em que a morte da divindade era lembrada a cada vez que um

membro da comunidade morria. Agora, o sentido do ritual – já dessacralizado – é outro: a

necessidade de enviar o morto ao seu devido lugar, de onde não poderá participar em

absoluto da sociedade que acaba de deixar.

39

Capítulo III – A morte em Homero

Após a exposição acerca das condições em que se encontrava o homem homérico

em seu mundo, bem como das bagagens que ele trouxe de uma concepção de mundo

anterior à dele, torna-se necessário aprofundar um pouco mais no que diz respeito às

crenças relacionadas à morte, à alma e ao outro mundo nas epopéias homéricas.

40

1) A ψυχή homérica

Com as discussões acerca da concepção da morte nas epopéias homéricas, surge

a discussão sobre a psykhé (ψυχή) mostrada nesses textos, que também pode ser

chamada de éidolon (εἴδωλον) – imagem –, e que depois se tornou o conceito de alma,

amplamente discutido pelos filósofos.

Na evocação feita por Odisseu, no livro XI da Odisséia, as imagens dos

mortos aparecem como fumaça ou sombra, e reproduzem os traços do defunto. Como,

então, caracterizar essa psykhé (ψυχή) presente nas epopéias homéricas? Pode ela ser

considerada o espírito daqueles que partem desse mundo?

A fonte mais completa e rica de informações a respeito da psykhé (ψυχή)

homérica é o livro de Erwin Rohde47, cujas idéias serão resumidas aqui. Segundo o autor,

a psykhé (ψυχή) homérica não corresponde em nenhum momento àquilo que, por

oposição ao corpo, é chamado de espírito. Este só existe em vida para os poetas,

garantindo ao homem consciência dele mesmo, atividade intelectual, vontade,

conhecimento e a própria presença da psykhé (ψυχή).

Na morte, o homem perde todo o conhecimento, uma vez que o espírito e seus

órgãos o abandonam e o pensamento desaparece quando ele retorna aos elementos de

que era composto. Porém, não se pode atribuir à psykhé (ψυχή) e às suas próprias

energias a garantia de vida ao homem, já que:

47 ROHDE, Erwin. Psyqué: le culte des âmes chez les grecs et leur croyance à l’immortalité. Paris: Payot, 1952, p. 3.

41

A morte se produz, o homem deixou de ser completo: o corpo, isto é, o cadáver, torna-se

“terra insensível”, desagrega-se; a alma permanece intacta. Mas (...) ela não contém o

espírito e suas faculdades.48

Ainda assim, fica a dúvida a respeito dessa enigmática e contraditória união entre

um corpo vivo e sua “imagem” ou psykhé (ψυχή). O elemento corporal e visível do homem

é o que é considerado o próprio homem em Homero; em oposição está a psykhé (ψυχή),

que não pode ser nenhum órgão e nenhuma parte do corpo. Porém, aquele que chega à

mansão dos mortos continua sendo chamado pelo nome que tinha em vida, ou melhor, é

considerado o próprio homem que era em vida. A psykhé (ψυχή) que precipita no Hades

possui o mesmo valor da personalidade do “eu” humano.

Apesar de parecer contraditório que a psykhé (ψυχή) seja ao mesmo tempo

oposta ao homem vivo, mas a ele se assemelhe quando está no Hades, isso é explicado

pelo fato de que, na concepção homérica, o homem tem uma dupla existência: uma forma

visível e sua imagem invisível, que se torna livre no momento da morte. A psykhé (ψυχή)

é, então, um segundo “eu”.

Segundo Rohde, esta conclusão de que há uma “vida dupla” no homem não surge

da sensibilidade, nem da vontade do pensamento, mas no sonho, no êxtase:

O reino da alma é o país dos sonhos; quando o outro-eu, tendo perdido consciência de si

mesmo, está imerso no sono, o duplo vela e age. Na realidade, enquanto o corpo daquele

que dorme descansa imóvel, ele mesmo vê e faz, em sonho, uma quantidade de coisas

maravilhosas. Sem dúvida, é ele mesmo, e portanto não o seu eu visível, bem conhecido 48 La mort se produit-elle, l’homme a cessé d’être complet: le corps, c’est-à-dire le cadavre, devenu “terre insensivle”, se désagrège; la psyqué demeure intacte. Mais (...) elle ne recèle l’”esprit” et ses facultés. ROHDE, Ervin. Psyqué: le culte des âmes chez les grecs et leur croyance à l’immortalité. Paris: Payot, 1952.

42

dos outros e dele mesmo, porque jazia como morto, inacessível a todas as impressões.

Assim, um segundo “eu” vive nele, e não age somente durante o sono. Homero acredita

ainda firmemente que as ações feitas em sonho sejam ações reais e não puras

imaginações.49

Dessa forma, a visão de uma pessoa que já morreu não é apenas uma visão, mas

a própria pessoa. E, se ela pode se mostrar, é porque ainda existe, sobreviveu à morte

sob a forma de uma imagem sutil, parecida à imagem que vemos com os olhos. Sonhar

com pessoas que ainda estão vivas também é uma prova de que a psykhé (ψυχή) pode

se afastar do corpo; a diferença é que, em vida, esse trânsito é momentâneo — durante o

sono — e, na morte, a separação é definitiva.

49 Le royaumme de l’âme est le pays des songes; lorsque l’autre moi, ayant perdu conscience de lui-même, est plongé dans le sommeil, le double veille et agit. En réalité, tandis que le corps de celui qui dort repose immobile, lui-même voit et accomplit en rêve quantité de choses merveilleuses. Lui-même — il non saurait douter — et cependent pas son moi visible, bien connu des autres et de lui-même, car il gisait alors comme mort, inaccessible à toutes les impressions. Ainsi donc, un second moi vit en lui, qui n’agit pas que pendant le sommeil. Que les actions accomplies en rève soient des actions réelles et non de pures imaginations, c’est ce qu’Homère croit encore fermement. ROHDE, Ervin. Psyqué: le culte des âmes chez les grecs et leur croyance à l’immortalité. Paris: Payot, 1952, pp. 5-6.

43

2) O destino e o culto das almas em Homero

Se a psykhé (ψυχή) homérica é parte de uma dupla existência do homem e

sobrevive à sua morte, surge então a discussão sobre seu destino. Para onde vão as

almas quando se tornam livres? E o que se faz necessário para que elas partam deste

mundo para o outro?

Sabe-se que, nas epopéias homéricas, o destino das almas é a morada de Hades,

deus guardião do reino dos mortos. Depois de queimado o corpo do morto, a alma desce

ao Hades, onde permanece isolada do mundo dos vivos. Para entender um pouco mais a

respeito dessa condição, Erwin Rohde compara as narrativas homéricas com o que se

sabe ter ocorrido anteriormente a elas, no mundo primitivo.

Geralmente, os primitivos atribuíam um poderio imenso às almas. Como já foi dito,

este poder era na maioria das vezes assustador, já que as almas eram vistas como o

princípio de todas as forças ocultas. Em Homero, porém, não há essa idéia de ação das

almas no mundo visível. Por isso, depois que descem ao Hades, perdem a possibilidade

de retorno, como garante Pátroclo a seu amigo.

Daí, Rohde aborda a questão do culto às almas. Para ele, como os mortos já não

tinham mais influência na vida dos vivos, já não existe, em Homero, mais razão para um

culto às almas como havia no mundo primitivo. Por isso, o autor considera que o que

movia os funerais e os sacrifícios narrados nas epopéias homéricas era mais o sofrimento

pela morte de alguém do que o pavor de que aquela alma retornasse ao mundo dos vivos.

Práticas funerárias encontradas nos textos homéricos, tais como: fechar os olhos e

a boca do cadáver, lavar e embalsamar, lamentações, ossos colocados numa urna e

enterrados numa colina etc., são vestígios de um culto antigo. O que há em Homero são,

44

portanto, reminiscências do que antes foi um culto aos ancestrais, mas que na época

homérica já haviam perdido seu significado por causa de mudanças nas idéias religiosas.

Referências de que os mortos podiam, por exemplo, usar os objetos colocados

junto com eles na tumba existem em Homero, como é o caso das armas de Elpenor, na

Odisséia,50 mas são apenas símbolos do que já fora uma crença na necessidade de o

morto levar consigo todos os seus pertences. Tal costume depois se transformou no

hábito de colocar um óbolo na boca do defunto, para pagar o barqueiro infernal.

Apesar de se saber o destino e a condição das almas após a morte, ainda não há

em Homero a noção de imortalidade, já que elas são como a imagem de um homem no

espelho e não têm força sem o corpo.51

Quando Pátroclo aparece a Aquiles, por exemplo, o herói diz que Pátroclo estava

sem o diafragma (phrén, phrenés [φρήν,  φρηνές]), parte do corpo muitas vezes

identificada como uma ligação entre corpo e psykhé (ψυχή), ou como a própria essência

dela. Segundo Rohde, tal referência também é um resquício de quando os homens

acreditavam que os movimentos da vontade e as operações da inteligência residiam no

interior do homem visível.

Em Homero, essa idéia adquiriu cada vez mais um senso formal e outras palavras

foram surgindo para substituir phrén (φρήν), como nóos (νόος), boulé (βουλή), ménos

(μένος), entre outras, cujo sentido está mais ligado a uma função estritamente intelectual

e não remete a nenhum órgão do corpo.

É desses vários elementos que é composta, portanto, o que se pode chamar parte

de uma “teologia homérica”, que está certamente longe de apresentar características de

50 XI, v. 74. 51 O que existe é apenas uma referência às crenças ligadas aos mistérios de Eleusis, que será tratada no próximo capítulo e ainda assim não reflete ainda a idéia da imortalidade da alma.

45

um sistema coerente, principalmente por se encontrar numa fase de transição entre duas

concepções de mundo, mas que, no entanto, não deixou de fazer parte da imaginação do

homem de sua época.

46

3) A κατάβασις de Odisseu (νέκυια)

Os termos que dão nome à passagem do livro XI da Odisséia, em que Odisseu

entra em contato com as almas de Tirésias, Aquiles, de sua mãe, entre outros, são:

νεκυομαντεία – necromancia – e νέκυια – sacrifício para a evocação dos mortos52. Tais

termos já deixam claras as duas ações motivadoras da ida de Odisseu às portas do

Hades: evocar os mortos para deles obter um oráculo; neste caso específico, evocar o

fantasma do adivinho Tirésias.

O termo kathábasis (κατάβασις) significa “ação de descer”, também utilizado para

quando se quer mencionar uma “descida ao Hades” (ἡ κατάβασις εἰς Ἅδου), e tem sua

origem no verbo καταβαίνω, que quer dizer “descer” em diversas situações53.

Escolheu-se utilizar aqui o termo kathábasis (κατάβασις) porque, apesar de não

ser uma descida propriamente dita, o sentido da ação é o mesmo, ou seja, um homem

vivo que tem acesso ao mundo dos mortos, assim como ocorrerá posteriormente na

Eneida, de Virgílio, e na Divina Comédia, de Dante Alighieri – esta já afastada do espírito

grego e influenciada pelos princípios cristãos –, as quais narram descidas dos

personagens ao Hades e ao Inferno, respectivamente.

Como se sabe, nesta passagem, Odisseu, que já estava há um ano hospedado na

ilha da ninfa Circe, decide partir, mas antes é orientado por ela a consultar o espectro do

adivinho Tirésias a respeito de seu caminho (ὁδός) de volta para Ítaca.

52 BAILLY, Anatole. Le Grand Bailly: Dictionnaire Grec-Français. 27ª ed. Paris: Hachette, 2000, p. 1317. 53 Idem, ibidem, p.1027.

47

Para isso, recebe de Circe algumas recomendações que deve seguir para obter

êxito nessa tarefa de evocar os mortos:

(...) cava um fosso quadrado (...) faze três libações a todos os mortos, primeiramente com

leite mesclado de mel, em seguida com o doce vinho, em terceiro lugar com água pura;

depois, espalhando uma branca farinha na cavidade, invoca os mortos (...) Sacrifica a este

nobre povo um cordeiro e uma ovelha negra, voltando as cabeças das vítimas para o

Érebo; mas tu desvia os olhos e olhe apenas para as correntes do rio.54

Odisseu segue então as orientações de Circe, encalhando a nau perto do Oceano

profundo, na região onde confluem o rio Piriflegeteonte e o Cocito, que é um braço do

Estige. Nessa região onde os rios despenham e onde o sol nunca brilha, o herói faz os

sacrifícios e, ao derramar o sangue das vítimas, os fantasmas começam a se aproximar

por todos os lados. Havia imagens de várias pessoas: jovens, mancebos, anciãos,

donzelas delicadas e muitos guerreiros feridos por lanças, com armaduras ainda

ensangüentadas55.

Segundo Bremmer, essas primeiras almas avistadas por Odisseu pertencem a um

grupo que possuiria um destino especial depois da morte por terem morrido antes do

tempo (ahóroi) ou de morte violenta (biaiothánatoi) e que, por isso, foram enterrados sem

os ritos funerários. Os anciãos entrariam nessa categoria por pertencerem ao grupo dos

que normalmente não recebem ritos funerários, muitas vezes por terem provocado a

própria morte, uma prática que, segundo o referido autor, era um costume da época.

Dessa forma, esse grupo primeiramente visto por Odisseu seria o grupo das almas

que não chegam a adentrar a morada Hades, por não terem recebido os ritos necessários

54 Odisséia, X, v. 517-530. 55 Odisséia, XI, v. 38-40.

48

para tanto; por isso, ficam vagando em seus arredores. É nesse grupo que está o herói

Elpenor, amigo de Odisseu.

Segundo as recomendações da deusa Circe, Odisseu deveria espantar os

fantasmas que quisessem se aproximar do sangue antes de o espectro de Tirésias

aparecer, porém, Elpenor, que havia morrido na morada de Circe antes de sua partida

àquele local, aparece antes para reclamar por uma sepultura: “(...) eu te suplico meu rei,

não me esqueças! Antes de voltar, não me abandones sem lágrimas, sem funerais (...)”.56

Assim, conclui-se que Elpenor aparece primeiro, quebrando a ordem que Circe

havia recomendado, porque o cadáver ainda não tinha recebido funerais, isto é, ainda

vagava na região, impedido de entrar no Hades propriamente dito, e por isso lamentava-

se e suplicava por ajuda.

Depois disso, o espectro do adivinho Tirésias se aproxima pedindo para sorver o

sangue para poder (pre)dizer a verdade — já que não precisa dele pra recobrar a

consciência, privilégio concedido por Perséfone. O adivinho prediz, então, o futuro de

Odisseu, narrando todos os infortúnios que o herói ainda deverá enfrentar antes de

chegar a Ítaca, quando irá, finalmente, matar os pretendentes que tomam conta de seus

bens e importunam sua mulher, Penélope; reencontrar o filho Telêmaco; e depois morrer

tomado pela velhice, rodeado de povos afortunados.

Enquanto fala com Tirésias, o herói avista o espectro de sua mãe, Anticléia, mas

ela lhe é indiferente. Terminada a consulta ao adivinho, Odisseu, com a orientação deste,

permite que sua mãe se aproxime para sorver o sangue, condição para que ela pudesse

então reconhecê-lo. Anticléia dá notícias de Ítaca, falando da situação em que se

encontravam seus familiares.

56 Odisséia, XI, v. 71-73.

49

O herói emociona-se e tenta abraçar a mãe, mas sua condição espectral não

permite: “três vezes me lancei para ela, (...) três vezes ela me escapou das mãos, como

se fosse uma sombra ou um sonho”.57 É tomado então de intensa dor e pergunta: “Mãe,

por que me foges quando quero abraçá-la?”58, indagando se por acaso Perséfone

planejou um ardil para que ele não pudesse desfrutar daquele momento com sua mãe,

mandando apenas uma sombra éidolon (εἴδωλον) para enganá-lo.

Anticléia revela, neste momento, quais são as características das almas no Hades,

explicando ao filho que, depois da morte, os nervos não mais seguram as carnes e a força

dos ossos é destruída pelo fogo. Então: “No momento em que a alma (ψυχή) deixa o

corpo, a sombra (ψυχή) se evola como um sonho (ὄνειρος)”.59

Depois do diálogo com a mãe, Odisseu narra o encontro com diversas mulheres,

entre elas Epicasta, rainha de Tebas e mãe de Édipo, vítima da maldição que assolou a

família e lhe levou a colocar fim na vida quando soube que se casara com o próprio filho.

O herói grego encontra, ainda, as almas de diversos companheiros de batalha,

como Agamêmnon — que lhe conta seu assassinato por Egisto e Clitemnestra em sua

volta para casa —, Aquiles, que lamenta sua condição de sombra no Hades, como já foi

mencionado, entre outros.

Além dessas e de outras almas, Odisseu menciona algumas visões que valem à

pena serem destacadas: Minos, que ficava sentado num trono, administrando a justiça

(δίκη) aos mortos; Órion, cuja sombra foi avistada correndo atrás δas feras que ele

próprio havia matado, com sua clava que nunca se quebrara; Tício, cujo fígado era

dilacerado por dois abutres porque ele havia violentado Leto, esposa de Zeus; Tântalo,

57 Odisséia, XI, v. 205-206. 58 Odisséia, XI, v. 210-211. 59 Odisséia, XI, v. 221-222.

50

que ficava num lago com água até o queixo, mas quando tentava matar sua sede, o lago

desaparecia e, da mesma maneira, quando olhava para cima, havia frutos sobre sua

cabeça, mas quando os tentava pegar o vento levavam-nos para longe; e Sísifo, que

sofria de dores violentas para carregar uma pedra enorme até o topo de um morro, mas

quando chegava lá a pedra rolava para ba