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A sociedade disciplinar

em FoucaultProfessor Guilherme Paiva

Reflexão metodológica

A sociedade disciplinar em FoucaultProf. Guilherme Paiva

Michel Foucault (1926-1984)

A Verdade e as Formas

Jurídicas: conferência

proferida no Rio de Janeiro,

em 1973.

Pesquisa histórica sobre a

formação de domínios do

saber “a partir de práticas

sociais” (Foucault, 1996,

p.7).


Prof. Guilherme Paiva

Foucault (1996, p.8) quer mostrar “como as

práticas sociais podem […] engendrar domínios de

saber que não somente fazem aparecer novos

objetos, novos conceitos, novas técnicas, mas

também fazem nascer formas totalmente novas de

sujeitos e de sujeitos do conhecimento”.

Análise histórica (primeiro eixo metodológico): a

“verdade tem uma história” (Foucault, 1996, p.8).

A sociedade disciplinar em Foucault



A formação de domínios de saber sobre o

“indivíduo normal ou anormal, dentro ou fora da

regra”, produzido a partir de “práticas sociais do

controle e da vigilância”, no contexto do século XIX

(Foucault, 1996, p.8).

Análise dos discursos (segundo eixo

metodológico): os “fatos de discurso” são vistos

como “jogos estratégicos […] de dominação” e

“luta” (Foucault, 1996, p.9).




Reelaboração da teoria do sujeito: crítica à

concepção da filosofia ocidental acerca do sujeito

como fundamento do conhecimento.

Análise de Foucault (1996, p.10-11): “constituição

histórica de um sujeito de conhecimento através

de um discurso tomado como um conjunto de

estratégias que fazem parte das práticas sociais”.




Práticas judiciárias: modos de arbitragem e

reparação dos danos, das responsabilidades, das

formas de julgamento, definem “tipos de

subjetividade” e “formas de saber” (Foucault,

1996, p.11).

Formas jurídicas: “evolução no campo do direito

penal como lugar de origem de um determinado

número de formas de verdade” (Foucault, 1996,

p.12).




Formas de verdade: o inquérito (apropriado pela

Filosofia no período do século XV ao XVIII e as

ciências, incluindo Geografia, Botânica, Zoologia e

Economia); e o exame, associado ao contexto “da

formação da sociedade capitalista” (originando

ciências como a Sociologia, a Psicologia, a

Psicopatologia, a Criminologia e a Psicanálise)

(Foucault, 1996, p.12).




Referência ao filósofo alemão

Friedrich Nietzsche: “análise

histórica da própria formação

do sujeito” e da formação de

saberes sem “admitir a

preexistência de um sujeito

do conhecimento” (Foucault,

1996, p.13).

Nietzsche (1844-1900)




O conhecimento é uma invenção do ser humano,

assim como a religião é uma invenção.

Conhecimento: “não faz parte da natureza

humana” (Foucault, 1996, p.17).

Religião, poesia e conhecimento: inventadas por

meio de “obscuras relações de poder” (Foucault,

1996, p.15).

Conhecimento e mundo: são heterogêneos

(Foucault, 1996).




Conhecimento

Natureza humana Mundo

Heterogêneos

Conhecimento e natureza: “relação de luta, de

dominação, de subserviência, […] de poder”

(Foucault, 1996, p.18).




Conhecimento: dominação e relação de poder.

Segundo Foucault (1996, p.23), “se quisermos

realmente conhecer o conhecimento […] devemos

compreender quais são as relações de luta e de

poder”.

Análise de Foucault (1996): formação de domínios

de saber, história da verdade e constituição de

sujeitos do conhecimento a partir de relações de

poder.


Reforma do sistema penal na Europa


“O controle dos indivíduos, essa espécie de controle penal

punitivo dos indivíduos ao nível de suas virtualidades não pode

ser efetuado pela própria justiça, mas por uma série de outros

poderes laterais, à margem da justiça, como a polícia e toda

uma rede de instituições de vigilância e de correção — a polícia

para a vigilância, as instituições — psicológicas, psiquiátricas,

criminológicas, médicas, pedagógicas para a correção. É assim

que, no século XIX, desenvolve-se, em torno da instituição

judiciária [...] uma gigantesca série de instituições que vão

enquadrar os indivíduos ao longo de sua existência [...]”

(Foucault, 1996, p.86).




Final do século XVIII e início do século XIX:

reforma do sistema penal, reformulação da teoria

penal e formação da sociedade disciplinar.


“O crime ou a infração penal é a ruptura com a lei, lei

civil explicitamente estabelecida no interior de uma

sociedade pelo lado legislativo do poder político”

(Foucault, 1996, p.80).



Panopticon: modelo arquitetônico da sociedade

disciplinar que tem como referência a teoria

utilitarista do filósofo inglês Jeremy Bentham

(1748-1832).




“O Panopticon era um edifício em forma de anel, no meio do

qual havia um pátio com uma torre no centro. O anel se dividia

em pequenas celas que davam tanto para o interior quanto

para o exterior. Em cada uma dessas pequenas celas, havia

segundo o objetivo da instituição, uma criança aprendendo a

escrever, um operário trabalhando, um prisioneiro se corrigindo,

um louco atualizando sua loucura, etc. Na torre central havia

um vigilante. Como cada cela dava ao mesmo tempo para o

interior e para o exterior, o olhar do vigilante podia atravessar

toda a cela [...]” (Foucault, 1996, p.87).


O modelo arquitetônico do Panopticon de Jeremy Bentham

Prof. Guilherme PaivaA sociedade disciplinar em Foucault

Prof. Guilherme PaivaPrisão de Petite Roquete, Paris (criada em 1830).


Penitenciária de Stateville, Estados Unidos (criada em 1925).

Prof. Guilherme PaivaColégio La Salle, Brasília (DF).



Panoptismo: “forma de vigilância individual e

contínua, em forma de controle de punição e

recompensa e em forma de correção, isto é, de

formação e transformação dos indivíduos em

função de certas normas” (Foucault, 1996, p.103).

Vigilância: exercida por diversas instituições

estatais e privadas.




Vigilância constante em instituições como escolas,

prisões, hospitais psiquiátricos e casas de

correção.

“Organizaram-se técnicas laterais ou marginais, para

assegurar, no mundo industrial, as funções de

internamento, de reclusão, de fixação da classe

operária [...]” (FOUCAULT, 1996, p.111).




“A fábrica não exclui os indivíduos; liga-os a um aparelho de

produção. A escola não exclui os indivíduos; mesmo

fechando-os; ela os fixa a um aparelho de transmissão do

saber. O hospital psiquiátrico não exclui os indivíduos; liga-

os a um aparelho de correção, a um aparelho de

normalização dos indivíduos. O mesmo acontece com a

casa de correção ou com a prisão. Mesmo se os efeitos

dessas instituições são a exclusão do indivíduo, elas têm

como finalidade primeira fixar os indivíduos em um aparelho

de normalização [...]” (Foucault, 1996, p.114).



✔ Finalidade da rede de instituições: “ligar os

indivíduos aos aparelhos de produção, formação,

reformação ou correção” da força de trabalho,

caracterizadas por Foucault (1996, p.114) como

“instituições de sequestro”.




“A fábrica não exclui os indivíduos; liga-os a um aparelho de

produção. A escola não exclui os indivíduos; mesmo

fechando-os; ela os fixa a um aparelho de transmissão do

saber. O hospital psiquiátrico não exclui os indivíduos; liga-

os a um aparelho de correção, a um aparelho de

normalização dos indivíduos. O mesmo acontece com a

casa de correção ou com a prisão. Mesmo se os efeitos

dessas instituições são a exclusão do indivíduo, elas têm

como finalidade primeira fixar os indivíduos em um aparelho

de normalização [...]” (Foucault, 1996, p.114).



Controle na sociedade capitalista: “sobre a

totalidade, ou a quase totalidade do tempo dos

indivíduos” (Foucault, 1996, p.115-116).

Na sociedade capitalista é necessário que o tempo

“seja oferecido ao aparelho de produção; que o

aparelho de produção possa utilizar o tempo de

vida, o tempo de existência” do ser humano

(Foucault, 1996, p.116).




Controle do tempo dos indivíduos: realizado por

“mecanismos do consumo e da publicidade”

(Foucault, 1996, p.118).

Função das instituições de sequestro: controle,

formação e transformação do corpo do indivíduo

(Foucault, 1996, p.116).

O corpo: na sociedade do século XIX, “deve ser

formado, reformado, corrigido [...]” (Foucault,

1996, p.119).




Primeira função do sequestro: “extrair o tempo”

das pessoas para transformar o tempo de vida “em

tempo de trabalho” (Foucault, 1996, p.119).

Segunda função do sequestro: transformar o corpo

do indivíduo em força de trabalho.

Terceira função: constituição de um poder

polivalente (econômico, político, judiciário e

epistemológico).




Sociedade capitalista: necessidade de

transformação da força de trabalho em força

produtiva.

O trabalho não constitui a essência do ser humano,

como sustentaram Hegel e Marx (Foucault, 1996).

“Não há sobre-lucro sem sub-poder” (Foucault,

1996, p.125).

O corpo dos indivíduos: transformado pelas

instituições de sequestro.




Segundo Foucault (1987, p.229), “a lei é feita para

alguns e se aplica a outros; [...] em princípio ela

obriga a todos os cidadãos, mas se dirige

principalmente às classes mais numerosas e menos

esclarecidas [...]”; desse modo, “nos tribunais não é

a sociedade inteira que julga um de seus membros,

mas uma categoria social encarregada da ordem

sanciona outra fadada à desordem [...]”.



Referências Bibliográficas:

FOUCAULT, Michel. A verdade e as formas jurídicas. Rio de Janeiro: Nau Ed., 1996.

_______. Vigiar e Punir. São Paulo: Vozes, 1987.


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