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A Sabedoria da Paciência Por Thomas Goodwin (1600-1680) Traduzido, Adaptado e Editado por Silvio Dutra Dez/2018

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Page 1: A Sabedoria da Paciência · elevados princípios da sabedoria divina, tanto doutrinários quanto práticos, sejam profundamente enraizados e fixos na alma, de modo a curvar e moldar

A Sabedoria da Paciência

Por Thomas Goodwin (1600-1680)

Traduzido, Adaptado e

Editado por Silvio Dutra

Dez/2018

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G657 Goodwin, Thomas - 1600-1680 A sabedoria da paciência / Thomas Goodwin Tradução e adaptação Silvio Dutra Alves – Rio de Janeiro, 2018. 69p.; 14,8 x21cm 1. Teologia. 2. Vida Cristã 3. Alves, Silvio Dutra. I. Título. CDD 252

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“Se, porém, algum de vós necessita de

sabedoria, peça-a a Deus, que a todos dá

liberalmente e nada lhes impropera; e ser-lhe-á

concedida.” (Tiago 1.5)

Embora eu tenha despachado o assunto que

intentei inicialmente, ainda assim me vejo

obrigado a prosseguir um pouco mais neste

verso 5, a fim de um alívio contra um grande

desânimo, que eu sei que tem, ou pode ter

havido no coração de muitos leitores, enquanto

eu tenho, portanto, discursado estas grandes

coisas sobre o trabalho perfeito de paciência, e

também deixar atrás de mim a direção mais

adequada para obter essa paciência, no perfeito

trabalho dela: e não vou sair do meu texto para

essas coisas também.

O desânimo que eu conheço é: Oh, quão

distantes estão nossos corações fora deste

trabalho perfeito de paciência! Que ainda

alguns santos alcançaram em tão grande

medida, como os grandes exemplos dados

foram mostrados, tanto dos santos do Antigo

como do Novo Testamentos.

O que então devo pensar de mim mesmo para o

presente? Será que tal alma dirá; ou para o

futuro, o que devo fazer? Por que,

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verdadeiramente, Deus providenciou o

suficiente no texto para responder a essas

perguntas e reclamações suas, de modo que

tanto para livrá-lo do seu desencorajamento

quanto para a sua falta do exercício dessas

coisas, e também direcioná-lo para o mais

apropriado e eficaz, se não para o único meio

para obtê-los.

1. Quanto a este atual desânimo a respeito de sua

carência, e tão grande aquém disso até agora, do

qual você é tão sensível, aquelas primeiras

palavras no texto, “Se algum de vocês não tiver

sabedoria”, serão encontradas como um grande

alívio nisso.

2. Quanto a uma direção, o que você deve fazer

para o futuro obtê-lo, as outras palavras, "Deixe-

o pedir a Deus", nos apontam para o remédio e

modo de fornecimento mais adequado e eficaz

no caso.

3. Com este grande encorajamento

acrescentado, primeiro tirado da natureza de

Deus, "Peça a Deus, que dá liberalmente a todos

os homens e não censura"; então secundado

com esta promessa, "e será dado a ele." Destas

três cabeças há o que se segue, resumidamente:

I. Para o desânimo.

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5

A abertura dessas palavras, "Se algum de vocês

não tiver sabedoria", conduzirá grandemente

para aliviar seu coração quanto a isso; o efeito

disso é que o apóstolo supõe claramente que os

verdadeiros crentes podem realmente, e em

suas próprias apreensões, encontrar-se muito

carentes de paciência quando as provações lhes

sobrevêm. E isso eu tenho certeza que tem razão

para aliviar você no que deve ser o grande

desânimo que geralmente acontece.

Esta suposição do Apóstolo é feita para abrir

quatro coisas:

1. Que por "sabedoria" aqui entende-se

claramente a paciência, juntamente com o

trabalho perfeito do qual ele havia falado.

2. Que ele fala isso para aqueles que eram

verdadeiros crentes; "Se algum de vocês."

3. Como pode ser dito que os verdadeiros

crentes, que têm toda a graça e os princípios

neles, carecem de tal graça.

4. A razão íntima e a ocasião em que o apóstolo

se pronuncia nesta suposição; "se houver", etc.

Pela primeira vez; a sabedoria às vezes é tomada

em grande parte por toda a graça e atos

graciosos que sejam; às vezes estritamente por

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uma graça particular. Para descobrir a diferença

de que, a medida deve ser tomada a partir do

escopo do local onde qualquer um destes é

mencionado. Agora a sabedoria, neste lugar,

deve ser tomada estritamente; isto é, para

aquela graça particular, ou pedido de sabedoria

graciosa, por meio da qual saber como ser capaz

de administrar o ego de um homem sob

provações, especialmente grandes, doloridas e

repentinas, pacientemente; o que é feito quando

tomamos e digerimos pela fé princípios como o

nosso Cristianismo oferece, como base que

instrui e capacita a alma alegremente a

alimentar tais provações e tentações, e a

perseverar e passar por elas com uma

constância de alegria. Por exemplo, como a

palavra "graça" é tomada estrita ou amplamente;

isso é, seja para toda a graça, e mais uma vez para

toda e qualquer graça particular, cada qual

chamada graça também: “Como abundareis em

toda graça, assim também abundais nesta

graça”; assim, a graça é chamada de sabedoria

em um sentido amplo, como geralmente

acontece no livro de Provérbios, mas também

uma graça particular é chamada de sabedoria,

como o terceiro capítulo desta epístola, verso 13:

“Quem entre vós é sábio e inteligente? Mostre

em mansidão de sabedoria, mediante condigno

proceder, as suas obras.”

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A graça da mansidão mostrada na fala e na

conversação, ele o denomina “mansidão de

sabedoria”, ou “mansidão sábia”, ou mansidão

acompanhada e procedendo da sabedoria. E

assim Calvino e a maioria dos outros entendem

a sabedoria aqui neste meu texto desta graça

especial; o alcance e a coerência com as antigas

palavras que o transportam. A verdadeira

paciência sendo de tal sabedoria como por meio

da qual a alma tem a habilidade e capacidade de

administrar o ser de uma pessoa pacientemente

sob as provações, para uma questão como essa

paciência deve ter um trabalho perfeito em nós;

e até aqui está aqui para ser contido; por esta

graça é que ele foi e ainda é discursivo.

E há uma razão especial e mais peculiar pela

qual essa habilidade de paciência deve ser

denominada sabedoria em um sentido mais

eminente. Pelo que ele havia dito antes de

regozijar-se em aflições e tentações, e exortado

a que a paciência tenha seu trabalho perfeito;

sendo essas coisas as mais difíceis lições do

cristianismo, necessitam e exigem que os mais

elevados princípios da sabedoria divina, tanto

doutrinários quanto práticos, sejam

profundamente enraizados e fixos na alma, de

modo a curvar e moldar o coração a uma prática

real e desejosa. desempenho de tais ditames e

conformidade com eles. Pois então é que

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conhecimento é denominado sabedoria; e por

essa razão é que toda a nossa religião é estilo de

sabedoria, porque não reside no conhecimento

nocional, que é uma coisa diferente da

sabedoria, mas torna os homens

proporcionalmente sábios à prática das coisas

que instrui.

E particularmente essa habilidade de

duradouras tentações, como tem sido descrita,

merece esse estilo mais eminentemente, pois é

tão impressionante, e está acima da esfera de

todos os princípios, seja de filosofia ou de

qualquer outra profissão ou professores de

paciência, que enquanto, em paciência soturna,

todos eles não eram melhores, professavam ser

sábios, tornavam-se insensatos; e o cristianismo

os ultrapassa infinitamente naquilo em que

mais se alegram.

Em segundo lugar, que ele fala isso para aqueles

a quem ele supõe verdadeiros crentes, e para

eles como tais, é evidente; embora à primeira

vista, como dissemos, as palavras pareçam

apontar e falar com homens não regenerados

que desejam toda a verdadeira sabedoria e

graça; e assim a derivação deve ser uma direção

pretendida para buscar a verdadeira graça, a

qual falta, nas mãos de Deus, pela oração. Mas a

coerência mostra claramente que ele fala com

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aqueles que ele supõe serem verdadeiros

crentes. Pois nas próximas palavras ele exorta as

mesmas pessoas com quem ele fala nestas

palavras, para “pedir com fé”; e, portanto, supõe

que eles já tenham a verdadeira fé a quem ele

dirige essa exortação.

E, de outro modo, teria sido mais apropriado,

sim, um requisito para exortá-los, se ele tivesse

pretendido que fosse de homens não

regenerados, primeiro para buscar a própria fé,

e então a partir da fé e nessa fé para procurar por

essa sabedoria, ou graça de perseverança.

E ainda ele fala para eles que eram irmãos; então

ele os chama; e nesta passagem diz: "se algum de

vocês", e aqueles que, sendo verdadeiros

professantes do cristianismo, foram expostos a

essas várias tentações de perseguições,

especialmente. E é assim também que ele exorta

a "contar por motivo de toda a alegria passar por

várias tentações". E aqui pedir uma sabedoria de

Deus para poder sofrer por sua profissão santa.

Além disso, esta sabedoria deitada com

paciência, tendo o seu trabalho perfeito nela,

supõe que as pessoas que tiveram algum

trabalho de paciência e de outras graças já

começaram nelas. E, na verdade, ter exortado

homens não regenerados, que ainda estavam

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completamente destituídos de toda a graça, e

tão fora de perigo quanto a qualquer sofrimento

do evangelho, e orientá-los a fazer deste o

primeiro de seus pedidos a Deus, para que

possam ser capazes de suportar as provações, e

que a paciência tenha um trabalho perfeito

neles, e assim ter ensinado a eles o que é a lição

mais difícil do cristianismo antes de terem

aprendido as primeiros rudimentos da fé; isso

teria sido totalmente impróprio, e uma lição de

grande distância para os homens em seu estado

natural para primeiro aprenderem. - Assim, as

pessoas para as quais ele as fala são homens já

regenerados e supostos na fé.

A terceira coisa proposta era: como poderia ser

que ele falasse dessa maneira de crentes, que

eles não teriam essa graça de sabedoria;

quando, como tal, eles devem ter todas as graças

verdadeiras neles; por que então ele ainda diria,

mesmo deles, “Se algum de vocês não tiver”.

Esta expressão, para dizer que tal e tal cristão

"carece" de tal ou de tal graça, não é grosseiro

nem incomum nas Escrituras, quando ele ou

eles necessitarem do exercício delas. Pois,

embora os cristãos recebam as primícias de

todas as graças, como se vê em 2 Pedro 1: 3, mas

eles podem negligenciar a exercitar todas as

graças, ou podem ter deixado em desuso o

exercício de algumas. Por que outro motivo, e

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para que fim, o apóstolo no mesmo lugar os

incita a acrescentar graça à graça, como no

verso 5?

“2 graça e paz vos sejam multiplicadas, no pleno

conhecimento de Deus e de Jesus, nosso Senhor.

3 Visto como, pelo seu divino poder, nos têm

sido doadas todas as coisas que conduzem à vida

e à piedade, pelo conhecimento completo

daquele que nos chamou para a sua própria

glória e virtude,

4 pelas quais nos têm sido doadas as suas

preciosas e mui grandes promessas, para que

por elas vos torneis coparticipantes da natureza

divina, livrando-vos da corrupção das paixões

que há no mundo,

5 por isso mesmo, vós, reunindo toda a vossa

diligência, associai com a vossa fé a virtude; com

a virtude, o conhecimento;

6 com o conhecimento, o domínio próprio; com

o domínio próprio, a perseverança; com a

perseverança, a piedade;

7 com a piedade, a fraternidade; com a

fraternidade, o amor.

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8 Porque estas coisas, existindo em vós e em vós

aumentando, fazem com que não sejais nem

inativos, nem infrutuosos no pleno

conhecimento de nosso Senhor Jesus Cristo.” (2

Pedro 1.2-8).

E nesses casos de um cristão pode ser dito, sim,

ser acusado de falta daquela graça ou graças que

ele não em exercitado.

Por assim dizer no mesmo capítulo, verso 9,

falando de um professante adormecido e

negligente, embora verdadeiro, ele usa esta

mesma linguagem dele, “Aquele que não tem

estas coisas,” como eu tenho em outros lugares,

aberto aquela Escritura. Pois idem est non esse,

et non uti; é tudo por uma coisa que não deve ser

e não deve ser usada quando o ser de uma coisa

é inteiramente ordenado para uso e operação.

Agora tal coisa é graça; e tal coisa, se não for

usada, é como se não fosse. E a oposição entre

acrescentar graça à graça, verso 5, isto é, o

exercício de uma graça após a outra, e a falta de

graça, naquele verso 9, evidentemente mostra

essa frase para ser entendida, não da total

necessidade da graça, mas do exercício.

A quarta coisa é, a razão íntima ou ocasião em

que o apóstolo se pronuncia em tal suposição.

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"Se algum de vocês não tiver." Isso parecerá

considerando estas três coisas: -

Primeiro, a respeito de que ele havia exortado a

uma prática tão difícil e dura; para "contar tudo

como motivo de alegria", etc. - o que requer que

tais princípios elevados sejam bebidos, sobre o

bem e o benefício das tentações, na questão e no

fim delas; quais princípios também devem ter

sido cuidadosamente inventados em seus

corações, primeiro quem deve alcançar isto.

E, em segundo lugar, havia muitas pobres

almas, como as que eram fracas, e alguns novos

convertidos, entre os quais ele escreveu, quem

poderia, e há então, tantos hoje em dia, que

ainda são sinceros de coração no sentido de sua

própria fraqueza, que se encontram e

apreendem-se tão longe e distante de tais

princípios e realizações tão elevados e, portanto,

ao discursar dessa maneira, era como para

ficarem totalmente desencorajados; pensando

consigo mesmos, julgando-se pelo quadro atual

de seus espíritos enfermos, tanto que seus

corações nunca tinham, nem jamais seriam,

forjados até este ponto.

O que é isso, para contar tudo como motivo de

alegria, relativamente inclusive às nossas

tribulações? O que é isso para o qual você nos

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exorta? Ai! nossos corações tremem com os

próprios pensamentos de entrar em tais tensões

repentinas e tão grandes como você aqui nos

adverte. E de todas as graças, é um quadro de

sofrimento paciente, e força de espírito para

isso, que é e tem sido o nosso desejo. É isso que

nos falta, nem sabemos como nos administrar

sabiamente sob tais provações, a fim de

glorificar a Deus; sim, e não vergonhosamente

desonrá-lo. Não, se nós deveríamos cair em tais

provações e sofrimentos, nós estamos mais

propensos a cair debaixo deles, ao invés de nos

alegrar quando caímos neles.

Além disso, em terceiro lugar, pode haver

muitos cristãos fortes, como a parte ativa da vida

do cristianismo, que ainda poderia ser buscada

como novos soldados no início, quando tais

provações vêm inesperadamente, e espessas e

triplas sobre eles; e que eles caem nelas como

quedas e precipícios. E desta maneira terrível

ele os tinha colocado para eles, como sendo

neles, como foi aberto. E até mesmo esses

cristãos, surpreendidos, podem ficar perplexos

a princípio, em respeito a essa confiança de

espírito para suportá-los, até que, pela oração e

fé se lembrem, que devem novamente obter ou

recuperar essa sabedoria. Mesmo os cristãos

fortes tendem a ser atormentados no início,

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como os homens estão com um grande golpe, e

não podem ficar de pé ou manter a sua base.

Ora, para esses, qualquer um desses, dirige-se o

apóstolo nesta língua: “Se algum de vocês não

tiver,” aplique-se e neles fale ao coração deles;

mas especialmente ao primeiro tipo de cristãos

fracos. E, de fato, fala de seus próprios medos, e

a maioria dos pensamentos e apreensões

interiores, que eles tinham ou poderiam ter de

si mesmos; e assim pronuncia suas apreensões

de coração em sua própria língua.

Ah, eu sinto falta dessas coisas, diz a alma. "Se

algum de vocês não tiver" diz o apóstolo. E não é

um conforto pequeno para alguém ouvir um

apóstolo, da imediata inspiração do Espírito

Santo, supor que cristãos muito verdadeiros e

sinceros podem, portanto, estar ausentes e,

portanto, surpresos.

Assim, quanto à remoção de seu principal

desencorajamento, que foi a primeira coisa

proposta.

II - A direção.

Peça a Deus. Tendo assim falado o seu coração,

quanto aos medos e apreensões de si mesmos

em relação à sua falta deste elevado dever de

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alegria e paciência, ele agora os dirige ao mais

apropriado e soberano meio. para obtê-lo de

todos os outros, e isso é oração fiel e

instantânea: "Que ele peça a Deus".

E aqui também ele fala aos corações de todos os

verdadeiros cristãos, mesmo dos mais fracos;

cujo refúgio em todas as suas vontades é clamar

a Deus por um suprimento do que lhes falta,

especialmente quando sentem, ou estão

apreensivos de sua falta e desejo em qualquer

graça que deve ajudá-los em tempos de

necessidade.

E vejam, que suprimento efetivo desta graça nas

tentações todas as convicções do Apóstolo não

teriam efetuado, que, a fé se exalando em

constante e fervorosa oração, trará e obterá; e

seus corações serão no final levantados e

forjados. para que eles sejam capazes de

abundar nesta graça também. A fé fraca, quando

não pode encontrar em seu coração o

sofrimento, ou mesmo entrar em provações,

ainda pode orar; e assim implorar com desejos

impossíveis de ter esta graça, para poder sofrer

estas provações desta forma alegre que o

Apóstolo nos exorta.

E o coração fraco continua a orar e a importunar

a Deus; no final, isso lhe será dado; como aqui

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ele promete. Eu não vou ampliar isso ainda mais.

Pois quando um apóstolo soltará um meio, e um

único, pelo qual se deve obter alguma graça

eminente, isto significa que deve ser com toda a

diligência colocada em uso e prática; e então

não precisa mais insistir nisto.

Apenas observe como nesta parte da diretriz ele

os coloca não em orar principalmente para que

as tentações e provações sejam evitados ou

afastados, nem para pedir livramento deles,

embora isso seja lícito e possa ser feito; nem

uma palavra destas, há nesta sua exortação; mas

ele atrai a principal e grande intenção de suas

almas para orar pela graça, como ser paciente e

alegre, etc. - Quanto à direção.

III - Seus encorajamentos para orar.

Seus encorajamentos, que através da busca de

um crente devem obter, são tirados, primeiro,

daquele costume e disposição graciosa de Deus,

que dá liberalmente a todos os homens.

1. Como sendo um Deus “que dá a todos os

homens”. E isso também deve ser entendido de

forma limitada de todos aqueles homens que

assim fazem, têm ou se aplicam a Deus pela

oração fiel e importuna. Pois ele havia dito

primeiro: “Peça a Deus”; e, portanto, a doação de

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Deus aqui deve ser uma doação àquele que pede.

Ainda, embora se diga que a fé opera paciência,

ainda assim é a oração que atrai e derruba o

poder de Deus no coração, que opera fé e

paciência, e tudo mais. A oração é a parteira pela

qual a fé, a mãe, produz paciência no coração.

2. Sua disposição graciosa em dar é ainda mais

estabelecida:

(1) Que ele dá liberalmente. A palavra significa

uma doação de coração livre, de um modo puro

de simplicidade de coração; como sendo nem

movido por qualquer respeito em nós, como de

dignidade, ou algo semelhante, mas apenas e

simplesmente por motivos e considerações que

estão em seu próprio coração, e que sua própria

grande e graciosa natureza divina o induz a dar

livremente. Em geral, costumamos dizer: "da

graça livre", que é uma só com a importância da

palavra que o apóstolo usa aqui. Portanto, faça

essa graça como seu apelo a ele em suas orações

por ela, ou o que mais você procurar em suas

mãos.

(2) Significa amplamente, abundantemente,

liberalmente e ricamente; como a palavra é

usada em 2 Coríntios. 8: 2, e assim traduzido lá.

Você tem ambos nessa passagem de Davi, 2

Samuel 3:21, “De acordo com o seu próprio

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coração” - há livre ou simplesmente - “fizeste

todas estas grandes coisas” - há liberalmente.

E não censura. Essa é uma segunda propriedade

ou disposição em Deus e em sua doação. O

sentido de que é, primeiro, que quando ele deu

liberalmente, nunca tão frequentemente, nem

tanto, ainda assim ele não censura, como os

homens costumam fazer. Entre os homens,

aquele que é mais liberal, contudo, se o mesmo

homem que ele anteriormente outorgou vir

frequentemente a ele para ser aliviado, no final

ele pelo menos se desculpará, ou então dirá: Por

que você vem tão frequentemente, assim de

novo e de novo? Que é uma maneira tácita e

implícita de censurar, ou insinuar benefícios

anteriores. Certamente Calvino e Estio

colocaram este escopo e derivaram sobre esta

cláusula: que nenhum homem deve ter medo

ou ser solícito em vir, embora nunca tão

frequentemente, a este livre e generoso doador,

nem desanimado dentro de si mesmo. que ele

deveria vir tantas vezes a ele,

Nunca há tanto tempo antes que ele consiga.

E assim entendido, é como se ele tivesse dito,

Deus é tão livre, tão de coração simples e liberal

em dar, quanto mais frequente você vem a

quem dá as boas-vindas, especialmente quando

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por graça; sim, ele nos convida ao seu próprio

coração a vir sempre, para pedir e orar contínua

e incessantemente, como aquela parábola, de

Lucas 18: 1, feita com um propósito definido,

sobre aparições. Então, uma frequente,

constante, importuna continuando em oração

para obter é por meio disso exortada.

Um segundo escopo em sua adição desta

cláusula é que, embora nós achemos que Deus

realmente repreende os homens impenitentes

por seus pecados, como Cristo fez com aquelas

cidades, ele nunca fez, ou jamais fará, quaisquer

pecadores neste caso em que é proposto, - a

saber, quando eles vierem e se humilharem por

seus pecados, buscando mais graça para ajudar

em tempo de necessidade contra sua corrupção;

e muito mais do que de libertação ou de

problemas, neste caso ele não os amarrará com

qualquer de sua indignidade que tenha passado;

ele passará pela iniquidade deles, e não os

censurará. E isso é um grande incentivo, de fato;

pois a culpa do pecado e a ingratidão anterior

fazem, acima de todas as coisas, impedir os

homens de se aproximarem de Deus, para que

ele não se lembre de suas iniquidades e os

repreenda por causa delas.

E será dado a ele. Ele segue e confirma esta

esperança de obter com esta promessa certa e

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segura, e lhe será dado. Pois quando as almas

dos homens, estando completamente

apreensivas de sua própria falta de graça, são

levadas adiante (a escolher) a buscar a graça, ou

tal ou tal disposição graciosa; e que antes e

acima de todas as libertações das provações em

que se encontram, como foi observado antes, o

apóstolo havia dirigido; neste caso, Deus - isto é,

o Deus de toda a graça - é o mais pronto doador

de graça que ele é de qualquer outra coisa. Não

há pedidos mais agradáveis a ele, ou que se

ajustem à sua disposição divina e abençoada,

assim como esta oração de graça, como assim se

afirma. Pois doar a graça, assim oramos por

tender, acima de tudo, para a glorificação de Si

mesmo; e é o objetivo que deve e realiza tal

coração para fazer isto ser o topo e chefe de suas

mais fervorosas petições.

O Deus da graça é o mais livre da graça. Assim,

Cristo diz: “Se vós, sendo maus, sabeis dar bons

presentes a vossos filhos, quanto mais vosso Pai

celestial dará o Espírito Santo àqueles que o

pedirem?” Nosso Apóstolo também nos disse

que, embora o espírito que está em nós seja

ciumento, Deus dá mais graça - isto é, um

contrapeso de graça àquela luxúria - a todos os

que a procuram com humildade; como, vemos

em 4: 5-10:

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“4 Infiéis, não compreendeis que a amizade do

mundo é inimiga de Deus? Aquele, pois, que

quiser ser amigo do mundo constitui-se inimigo

de Deus.

5 Ou supondes que em vão afirma a Escritura: É

com ciúme que por nós anseia o Espírito, que ele

fez habitar em nós?

6 Antes, ele dá maior graça; pelo que diz: Deus

resiste aos soberbos, mas dá graça aos

humildes.

7 Sujeitai-vos, portanto, a Deus; mas resisti ao

diabo, e ele fugirá de vós.

8 Chegai-vos a Deus, e ele se chegará a vós

outros. Purificai as mãos, pecadores; e vós que

sois de ânimo dobre, limpai o coração.

9 Afligi-vos, lamentai e chorai. Converta-se o

vosso riso em pranto, e a vossa alegria, em

tristeza.

10 Humilhai-vos na presença do Senhor, e ele

vos exaltará.”

Agora vou sair do meu texto, mas para buscar

uma coisa. Eu observo, quando o apóstolo

particularmente vem para aquela parte de sua

oração feita para os Colossenses, que eles

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possam ter toda paciência e longanimidade com

alegria, o que exatamente concorda com o que é

o assunto exortado neste texto, ele implora o

glorioso poder de Deus, nestas palavras de

Colossenses 1:11, “sendo fortalecidos com todo o

poder, segundo a força da sua glória, em toda a

perseverança e longanimidade; com alegria”. E

enquadrar e consertar seus corações neste

glorioso poder de Deus, e apontar suas orações

para isso, é a coisa que quero dizer e pretendo. E,

de fato, a consideração desta única coisa terá

uma influência geral em todas aquelas três

cabeças que foram tratadas nesta última quarta

seção.

Como, em primeiro lugar, não é de admirar que

muitos de nós tenham sido tão deficientes e

carentes dessa graça; pois não é um poder

comum, tal como nas andanças comuns, a

santidade nos ajuda, mas um poder glorioso é

um requisito para aperfeiçoar esta graça: o que

argumenta ser um exercício tão difícil acima de

qualquer outro, e que nossas naturezas são

infinitamente remotas. de nós mesmos, que não

nos importamos nem consideramos, não talvez

com veemência responsável implorado a ajuda

de tão grande poder.

E, em segundo lugar, isso nos dá uma clara

razão pela qual a oração, de todos os outros

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meios, deveria ser dirigida pelo Apóstolo, e

extraordinariamente colocada em cima de nós,

como a mais eficaz, ainda, como um meio único

para obtê-la. Por ver que o poder está fora de nós

mesmos, mas em Deus, que deve efetuar isso

em nós, então certamente nada pode ser julgado

tão prevalecente como fé e oração, que são as

graças em e pelas quais a alma, saindo de si

mesma, em um senso de sua absoluta

insuficiência, suplica a graça ao coração de Deus

para exercer esse poder de seu bom prazer, e

assim atrai-lo e trazê-lo para baixo no nosso

coração.

E então, em terceiro lugar, isso nos dá o mais

alto encorajamento, para que possamos obter

este trabalho perfeito, por mais remoto que seja

o temperamento atual de nossos espíritos, visto

que não menos do que tal poder glorioso é

requerido para realizá-lo nos cristãos mais

fortes, e um poder tão glorioso é capaz de

trabalhar nos mais fracos. Vamos orar, portanto,

com toda a veemência por nós mesmos, como o

Apóstolo fez por esses Colossenses, para que

esse poder glorioso possa vir sobre nós e

fortalecer nosso homem interior - como em

outros lugares, Efésios 3:16 - com todo poder; o

que deve haver em nós é o efeito desse poder em

Deus como causa.

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Pois esta paciência é para ser uma "paciência

completa", ou então ela não tem o seu trabalho

perfeito, então este deve ser um "todo o poder"

com o qual você deve ser fortalecido, ou você

não será perfeito nisso. O que você poderia ter

em uma provação não servirá para fortalecê-lo

contra a próxima que virá; mas você ainda deve

ter um novo poder especial para cada nova

prova.

Sua dependência, portanto, é grande em Deus

para este trabalho perfeito de paciência, e ainda

assim seus encorajamentos são grandes. Pois

como deve ser que, se Deus quiser nos

fortalecer sob quaisquer grandes provações

incomuns, que ele não exponha nada menos

que esse “poder glorioso”: assim ouvimos como,

em nosso apóstolo, ele prometeu que dará e dá-

lo livre e liberalmente àqueles, que fazem dele

seu principal, constante e sério negócio para

pedi-lo; e portanto, Sua graça, se aplicada, está

empenhada em colocar esse poder adiante.

Não pode senão ser um grande apoio a um

coração fraco que se encontra tão distante de tal

trabalho de paciência, e fraco também em

comparação ao encontrar tal poder interior, que

deveria ter base e motivo para pensar e acreditar

nisso. O poder glorioso de Deus é engajado mais

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livremente, para ser abundante e prontamente

apresentado, se continuado a ser buscado.

E, portanto, quando você pensa que suas

provações presentes que lhe são muito maiores

do que você pode suportar, pense sobre o

glorioso poder de Deus que está à mão para

ajudá-lo. É uma grande palavra que, "seu poder

glorioso", - um atributo maior não poderia ter

sido nomeado ou descoberto para nosso

conforto - e é uma palavra de virtude, força e

poder para ser ouvida contra qualquer coisa. É

verdade que a presente prova pode ser, e é,

acima daquela força interna que serve e até

agora serviu para fazer as tuas graças nas tuas

andanças comuns com Deus, com santidade e

sinceridade. Uma criança pode, por sua força

ordinária, andar de um lado para o outro sem

qualquer outra ajuda extraordinária; mas se for

para subir um par de degraus, a força que o

habilita a esses desempenhos menores não será

suficiente para isso; ele deve ser levado e

segurado nos braços de alguém que é forte e

poderoso. E assim está aqui. Aquela outra parte

de nossa obediência cristã, a vida ativa de um

cristão, orada pelo apóstolo naquele lugar para

os colossenses também, por onde ele caminha

proveitosamente, etc., como no sétimo verso

desse capítulo, requer de fato o poder de Deus,

porque por isso somos conservados para a

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salvação o tempo todo. Mas quando se trata de

paciência e longanimidade, e toda paciência, e

de que tal provação venha, testando toda a

paciência em você; então é que ele menciona

esse poder glorioso, e não antes. Pois não deve

ser menos do que isso que o poder glorioso de

Deus. E a promessa, portanto, é, em tal caso, que

o Espírito da glória repousará sobre nós, e não

somente o Espírito da graça, como em I Pedro

4:14. Aliviem-se e consolem-se, portanto, a si

mesmos com estas coisas, e especialmente com

isto: que como as suas provações abundam,

então este poder glorioso de Deus abundará

também para vocês, para o seu apoio. Amém.

NOTA DO TRADUTOR:

Apesar de o autor chamar apropriadamente a

virtude da paciência divina de sabedoria, é

necessário que se entenda que a sabedoria de

Deus envolve e permeia todos os Seus atributos,

e é comprovada e vista em todos os atos do Seu

conselho eterno.

Na verdade, o próprio Cristo pode ser chamado

de a Sabedoria de Deus, porque tudo o que foi

feito não foi feito sem ele, e ele é o fundamento

da redenção, da vida eterna, e de todos os meios

de graça planejados por Deus para a nossa

salvação, como por exemplo, a fé, a satisfação da

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Sua justiça para que pudesse nos conceder a Sua

misericórdia, e devendo também ser contados

como frutos da Sua sabedoria a própria ordem e

governo da criação de todas as coisas.

Assim, a paciência cristã é contada como

sabedoria por Thomas Goodwin, conforme faz a

exposição da passagem do apóstolo Tiago,

porque é uma demonstração de sujeição

inteligente ao plano de Deus, que nos purifica

através das aflições.

O que pode parecer numa interpretação

apressada da providência de Deus, como sendo

um infortúnio, a saber, o ter que passar por

várias tentações, na verdade é um meio de nos

tornar participantes da santidade de Deus e dos

benefícios do evangelho.

O evangelho foi planejado desde antes da

fundação do mundo, para ser o agente que

levaria ao cumprimento do propósito divino de

formar uma nova criação, com muitos filhos

espirituais, a partir de uma criação que havia

sido corrompida pelo pecado.

Como este ato de recriação consistirá na

execução de um trabalho longo e difícil, em

razão de demandar a transformação da natureza

corrompida em uma nova natureza santa, é de

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se esperar que muitos conflitos entre a carne e

o Espírito deverão ocorrer, e isto exigirá

paciência da parte dos crentes para verem a

execução completa deste trabalho divino.

Apresentamos a seguir, uma parte de um texto

de Stephen Charnock sobre o assunto da

Sabedoria de Deus, que traduzimos

pioneiramente para a língua portuguesa:

III. A sabedoria de Deus aparece

maravilhosamente na redenção.

Um homem é mais conhecido pelas

características de seu rosto do que pelas

impressões de seus pés. Nós, com "cara aberta",

ou um rosto revelado, "vendo a glória do

Senhor” (2 Coríntios 3:18). Face, ali, refere-se a

Deus, não a nós; a glória da sabedoria de Deus

está agora aberta e não mais coberta e velada

pelas sombras da lei. Quando contemplamos a

luz gloriosa espalhada no ar antes do

aparecimento do sol, mas mais gloriosamente

em face do sol quando começa sua corrida em

nosso horizonte.

Em Cristo, na dispensação por ele inaugurada,

assim como em sua pessoa, foram "escondidos

todos os tesouros da sabedoria e do

conhecimento" (Col 2: 3). Alguns pactos de

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sabedoria foram dados na criação, mas os

tesouros dele se abriram na redenção, nos mais

altos graus disto que sempre Deus exerceu no

mundo. Cristo é, portanto, chamado de

"Sabedoria de Deus", bem como o "poder de

Deus" (1 Coríntios 1:24); e o evangelho é

chamado de "sabedoria de Deus". Cristo é a

sabedoria de Deus principalmente, e o

evangelho instrumentalmente, como é o poder

de Deus que subjuga o coração a Si mesmo. Isso

é abrangido na nomeação de Cristo como

Redentor, e aberto a nós na revelação do

evangelho.

1. É uma sabedoria oculta. A este respeito Deus é

dito, no texto, ser o único sábio: e é dito que é

uma “sabedoria oculta” (1 Timóteo 1:17), e

“sabedoria em um mistério” (1 Coríntios 2: 7),

incompreensível à capacidade ordinária de um

anjo, mais do que as qualidades obstrutivas das

criaturas são para o entendimento do

homem. Nenhuma sabedoria de homens ou

anjos é capaz de vasculhar os veios desta mina,

contar todos os fios desta teia, ou de entender

todo o brilho dela; eles estão tão distantes de

uma capacidade de compreendê-lo

plenamente, como, a princípio. Somente aquela

sabedoria que o inventou pode compreender

isso. Somete no entendimento incriado existe

uma clareza de luz sem qualquer sombra da

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escuridão. Chegamos tão escassamente

apreensivos quanto a isso, quando uma criança

faz parte do conselho do mais sábio

príncipe. Está tão escondido de nós, que, sem

revelação, não poderíamos ter a menor

imaginação disso; e apesar de ser revelado para

nós, ainda, sem a ajuda de uma infinitude de

entendimento, não podemos compreendê-lo

completamente: é um tratado de sabedoria

divina, que os anjos nunca antes tinham visto,

até que foi publicada no mundo (Ef 3:10): “para

que, pela igreja, a multiforme sabedoria de Deus

se torne conhecida, agora, dos principados e

potestades nos lugares celestiais.” Agora,

tornou-se conhecido para eles, não antes; e

agora feito conhecido para eles “nos lugares

celestiais”. Eles não tinham o conhecimento de

todos os mistérios celestes, embora eles

tivessem a posse da glória celestial. Eles

conheciam as profecias dele na palavra, mas

não alcançaram uma interpretação clara

daquelas profecias até as coisas que eram

profetizadas virem sobre o palco.

2. Sabedoria múltipla: assim é chamado. Tão

múltiplo quanto misterioso: variedade no

mistério e mistério em toda parte da

variedade. Isto não foi um único ato, mas uma

variedade de conselhos reunidos nele; uma

conjunção de excelentes fins e excelentes

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meios. A glória de Deus, a salvação do homem, a

derrota dos anjos apóstatas, a descoberta da

Santíssima Trindade em sua natureza,

operações, seus atos distintos e expressões de

bondade. Os meios são a conjunção de duas

naturezas, infinitamente distintas uma da

outra; a união da eternidade e do tempo, da

mortalidade e da imortalidade: a morte é o

caminho da vida e envergonha o caminho da

glória. A fraqueza da cruz é a reparação do

homem, e a criatura é tornada sábia pela

“loucura da pregação”; o homem decaído fica

rico pela pobreza do Redentor, e o homem é

preenchido pelo Espírito de Deus; o herdeiro do

inferno é feito um filho de Deus, por Deus tomar

sobre ele a “forma de servo”; o filho do homem

avançou ao mais alto grau de honra, pelo Filho

de Deus tornando-se “sem reputação”.

Chamado (Ef. 1: 8) “abundância de sabedoria e

prudência”. Sabedoria, no eterno conselho,

planejando um caminho; prudência, na

revelação temporária, ordenando todos os

assuntos e ocorrências no mundo para alcançar

o fim de seu conselho. Sabedoria refere-se ao

mistério; prudência, para a manifestação do

mesmo em formas adequadas e estações

convenientes. Sabedoria, no artifício e

ordem; prudência, na execução e realização. Em

todas as coisas Deus agiu como se tornou ele,

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como um sábio e justo governador do mundo

(Heb 2:10).

Se a sabedoria de Deus não pudesse ter

descoberto outro caminho, ou se ele fosse, em

relação à necessidade e naturalidade de sua

justiça, limitado a isso, não é a questão; mas que

é o melhor e mais sábio caminho para a

manifestação de sua glória, é fora de questão.

Esta sabedoria aparecerá nos diferentes

interesses reconciliados por ela: no sujeito, a

segunda pessoa na Trindade, onde eles estavam

reconciliados: nas duas naturezas, em que ele

realizou isto; pelo qual Deus é dado a conhecer

ao homem em sua glória, o pecado eternamente

condenado, e o pecador arrependido e crente

eternamente resgatado pela honra e justiça da

lei vindicada tanto no preceito e penalidade: o

império do diabo é derrubado pela mesma

natureza que ele derrubou, e astúcia do inferno

é derrotada por essa natureza que ele havia

estragado: a criatura empenhada no ato mesmo

para a mais alta obediência e humildade, que,

como Deus aparece como um Deus sobre seu

trono, a criatura pode aparecer na postura mais

baixa de uma criatura, nas profundezas da

resignação e da dependência: a publicação isso

feito no evangelho, por formas congruentes

com a sabedoria que apareceu na execução de

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seu conselho, e as condições de desfrutar o fruto

disso, mais sábio e razoável.

1. Os maiores interesses diferentes são

reconciliados, a justiça no castigo e a

misericórdia no perdão. Pois o homem violou a

lei e mergulhou em um abismo de miséria: a

espada da vingança foi desembainhada pela

justiça, para a punição do criminoso; as

entranhas de compaixão foram agitadas pela

misericórdia, para o resgate dos miseráveis. A

justiça vê severamente o pecado e a

misericórdia compassivamente reflete sobre a

miséria. Duas reivindicações diferentes são

inseridas pelos atributos em questão: votos da

justiça para destruição, e votos da misericórdia

para a salvação. A justiça tiraria a espada e a

banharia no sangue do ofensor; a misericórdia

iria parar a espada, e tirá-la do peito do

pecador. A justiça o aborreceria, e a

misericórdia poderia embotá-lo. Os argumentos

são fortes em ambos os lados.

(1.) Justiça pleiteia. Eu arrasto diante do teu

tribunal, um rebelde, que era a obra gloriosa das

tuas mãos, o centro da tua rica bondade, e uma

contrapartida da tua própria imagem; o ser é

realmente miserável, por meio do que move tua

compaixão; mas ele não é miserável, sem ser

criminoso. Tu o criaste em um estado, e com a

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capacidade de ser diferente: as riquezas da tua

recompensa agravam a escuridão de sua vida de

crimes. Ele é um rebelde, não por necessidade,

mas por vontade. Que restrição estava sobre ele

para ouvir os conselhos do inimigo de Deus?

Que força poderia haver nele, já que está fora do

poder de qualquer criatura trabalhar ou

restringir a vontade? Nada de ignorância pode

desculpá-lo; a lei não foi expressa de forma

ambígua, mas em palavras claras, tanto quanto

a preceito e penalidade; foi escrita em sua

natureza em caracteres legíveis: se ele tivesse

recebido algum desgosto de ti depois de sua

criação, isso não justificaria sua apostasia, uma

vez que, como Soberano, tu não foste obrigado à

tua criatura. Tu supriste todas as coisas

ricamente para ele; ele foi coroado de glória e

honra: Teu infinito poder concedeu a ele uma

habitação ricamente mobiliada e variedades de

servos para atendê-lo. O que ele viu fora, e tudo

o que ele viu dentro de si, foram várias marcas

de tua generosidade divina, para conduzi-lo à

obediência: tivesse lá, por algum motivo de

desgosto, não poderia ter equilibrado aquela

gentileza que tinha tanta razão para obrigá-lo:

no entanto, ele não recebeu nenhuma cortesia

do anjo caído, para obrigá-lo a se transformar

em sua natureza. Não seria suficiente que uma

das tuas criaturas te despojasse da glória do céu,

mas isso também te deve privar da tua glória

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sobre a terra, que dele se devia a ti como seu

Criador? Ele pode cobrar a dificuldade do

mandamento? Não: estava bem abaixo, do que

acima de sua força. Ele pode preferir queixar-se

de que não era superior, pelo que a sua

obediência e gratidão podem ter um alcance

maior, e um campo mais espaçoso para se

mover que um preceito tão leve; tão fácil, de se

abster de um fruto no jardim. Que desculpa

pode ter, que preferiria o mover de seu sentido

diante dos ditames de sua razão e das obrigações

de sua criação? A lei que tu lhe puseste foi justa

e razoável; e a razão serão rejeitadas pela razão

suprema e infalível, porque uma criatura

rebelde pisou nela? O que! deve Deus revogar

sua santa lei, porque a criatura a

desprezou? Que reflexão isso traz sobre a

sabedoria que a promulgou, e sobre a equidade

do comando e sanção dela? Ou o homem deve

sofrer, ou a santa lei ser expurgada e para

sempre. E não é melhor que o homem seja

eternamente castigado por seu crime, do que

quaisquer reflexos desonrosos de injustiça

sejam lançados sobre a lei, e de loucura, e falta

de previsão sobre o Legislador? Não punir, seria

aprovar a mentira do diabo e justificar a revolta

da criatura. Seria uma condenação de sua

própria lei como injusta, e uma sentença à tua

própria sabedoria como imprudente. Melhor

que o homem deva sempre suportar a punição

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de sua ofensa, do que Deus suportar a desonra

de seus atributos. É melhor que homem deva ser

miserável do que Deus deva ser injusto,

insensato, falso e suportar mansamente a

negação de sua soberania. Mas qual seria a

vantagem de gratificar a misericórdia ao

perdoar o malfeitor? Além da irreparável

desonra à lei, a falsificação de sua veracidade

em não executar as ameaças denunciadas, ele

receberia encorajamento por tal graça para

desprezar mais a tua soberania, e opor-te à tua

santidade, seguindo em frente no caminho do

pecado com esperanças de impunidade. Se a

criatura for restaurada, não se pode esperar que

aquele que se saiu tão bem, após a violação,

tenha muito cuidado com uma observância

futura: sua readmissão fácil o ajudaria na

repetição de sua ofensa, e tu logo o encontrarás

livre de toda dependência moral de ti.

Ele será restaurado sem qualquer condição ou

pacto? Ele é uma criatura que não deve ser

governado sem uma lei, e uma lei não deve ser

promulgada sem penalidade. Que consideração

futura ele terá para com o seu preceito, ou que

temor ele terá da sua ameaça, se o crime dele for

tão levemente passado? É a estabilidade da tua

palavra? Que razão ele terá para dar crédito a

isso, que ele já encontrou sendo desconsiderado

por ti mesmo? Tua verdade nas ameaças futuras

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não será de nenhuma força com ele, que

experimentou a sua separação no passado. É

necessário, portanto, que a criatura rebelde seja

punida pela preservação da honra da lei, e honra

do legislador, com todas aquelas perfeições que

estão unidas na compostura dele.

(2) A misericórdia não quer um pedido. É

verdade, na verdade, o pecado do homem não

quer seus agravos: ele desprezou a tua bondade,

e aceitou teu inimigo como seu conselheiro,

mas não foi um ato puro de si mesmo, como a

revolta do diabo foi: ele teve um tentador, e o

diabo não tinha nenhum: ele tinha, eu

reconheço, um entendimento para conhecer a

tua vontade e um poder para obedecê-la; mas

ele era mutável e tinha capacidade para

cair. Não foi tarefa difícil que lhe foi imposta,

nem um jugo forte que foi colocado sobre ele; no

entanto, ele tinha uma parte bruta, bem como

uma racional e sentido, bem como

alma; enquanto o anjo caído era um puro

espírito intelectual. Deus criou o mundo para

sofrer uma eterna desonra, em deixar-se

enganar por Satanás, e sua obra arrancada de

suas mãos? Deverá a obra do conselho eterno

atualmente afundar em destruição irreparável,

e a honra de um todo-poderoso e sábio trabalho

ser perdido na ruína da criatura? Isso parece

contrário à natureza da tua bondade, fazer o

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homem apenas para torná-lo miserável: projetá-

lo em sua criação para o serviço do diabo, e não

para o serviço de seu Criador. O que mais

poderia ser o problema, se a principal obra de

sua mão, desfigurada logo após a criação, deve

permanecer para sempre nesta condição

marcada? O que pode ser esperado na

continuação de sua miséria, senão um perpétuo

ódio e inimizade da tua criatura contra ti? Deus

na criação projetou o fato de ser odiado ou ser

amado por sua criatura? Deve Deus fazer uma lei

santa, e não ter obediência oriunda daquela lei

por parte da criatura que foi feita para

governar? Devem a maravilhosa obra de Deus, e

as excelentes gravuras da lei da natureza em seu

coração, serem tão logo desfiguradas, e

permanecerem naquela condição manchada

para sempre? Nesta queda, você não poderia,

exceto nos tesouros do teu conhecimento finito,

prever. Por que você teve bondade para criá-lo

em uma integridade, se você não tivesse

misericórdia de ter pena dele na miséria? Deve

o teu inimigo para sempre atropelar a honra de

teu trabalho, e triunfar sobre a glória de Deus, e

aplaudir-se no sucesso de sua sutileza? Deve tua

criatura apenas passivamente glorificar-te

como um vingador, e não ativamente como um

ser misericordioso? Não sou eu uma perfeição

de tua natureza como também a justiça? A

justiça absorve tudo, e eu nunca entro em

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cena? Já está resolvido que os anjos caídos não

serão sujeitos para eu me exercitar sobre eles; e

agora tenho menos razões do que antes para

defendê-los: eles caíram com o pleno

consentimento da vontade, sem qualquer outra

moção; e não contentes com a sua própria

apostasia invejam-te, e tua glória sobre a terra,

bem como no céu, e atraídos para seu partido a

melhor parte da criação abaixo. Satanás

estenderá toda a criação na mesma ruína

irreparável com ele mesmo? Se a criatura for

restaurada, ele irá contrair uma ousadia no

pecado pela impureza?

Não tens uma graça para torná-la ingênuo em

obediência, assim como uma compaixão para

recuperá-la da miséria? O que vai atrapalhar

que a mesma graça, que estabeleceu os anjos

eleitos, pode estabelecer esta criatura

recuperada? Se eu for totalmente excluída de

me exercitar sobre os homens, como fui dos

demônios, toda uma espécie está perdida; não,

eu nunca posso esperar aparecer no palco: se tu

deverás arruiná-lo completamente pela justiça,

e criar outro mundo, e outro homem, se ele

estiver de pé, a sua recompensa será eminente,

mas não há espaço para a misericórdia agir, a

menos que pela comissão do pecado, ele se

exponha à miséria; e se o pecado entrar em

outro mundo, eu tenho pouca esperança de ser

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ouvida, se eu for rejeitada agora. Os mundos

serão perpetuamente criados pela bondade,

sabedoria e poder; se o pecado entrar nesses

mundos, eles serão perpetuamente punidos

pela justiça; e a misericórdia, que é uma

perfeição da tua natureza, será para sempre

comandada a ficar em silêncio e permanecer

em uma escuridão eterna. Tome agora a

ocasião, portanto, para me expor ao

conhecimento da tua criatura, desde que sem

miséria, a misericórdia nunca pode pôr os pés

no mundo. A misericórdia implora, se o homem

for arruinado, a criação é em vão; a justiça

implora, se homem não for condenado, a lei é

em vão; a verdade apoia a justiça e a graça

favorece a misericórdia. O que será feito nessa

aparente contradição?

A misericórdia não se manifesta, se o homem

não for perdoado; a justiça vai reclamar, se o

homem não for punido.

(3) Um expediente é descoberto, pela sabedoria

de Deus, para responder a essas demandas e

ajustar as diferenças entre elas. A sabedoria de

Deus responde, satisfarei seus pedidos. Os

apelos da justiça devem ser satisfeitos em punir,

e os pedidos de misericórdia devem ser

recebidos em perdoar. A justiça não se queixará

por falta de castigo nem a misericórdia por falta

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de compaixão. Eu terei um sacrifício infinito

para a satisfação da justiça; e a virtude e o fruto

desse sacrifício deleitarão a misericórdia. Aqui a

justiça terá punição para aceitar e misericórdia

terá perdão para doar. Os direitos de ambos são

preservados, e as exigências de ambos, de forma

amigável, concedidos em punição e perdão,

transferindo a punição de nossos crimes com

segurança, exigindo uma recompensa de seu

sangue pela justiça, e conferindo vida e salvação

em nós por misericórdia sem a despesa de uma

gota de nossa própria conta. Assim a justiça é

satisfeita em suas severidades e a misericórdia

em suas indulgências. As riquezas da graça são

distorcidas pelos terrores da ira. As entranhas

de misericórdia são feridas pela espada

flamejante de justiça, e a espada da justiça

protege as entranhas da misericórdia.

Assim é Deus justo sem ser cruel e

misericordioso sem ser injusto; sua justiça

inviolável e o mundo recuperável.

Assim é uma misericórdia resplandecente

produzida no meio de todas as maldições,

confusões e ira ameaçadas ao ofensor. Isto é o

admirável temperamento descoberto pela

sabedoria de Deus: sua justiça é honrada nos

sofrimentos da fidelidade do homem; e sua

misericórdia é honrada na aplicação da

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propiciação ao ofensor (Rom 3:24, 25): “sendo

justificados gratuitamente, por sua graça,

mediante a redenção que há em Cristo Jesus, a

quem Deus propôs, no seu sangue, como

propiciação, mediante a fé, para manifestar a

sua justiça, por ter Deus, na sua tolerância,

deixado impunes os pecados anteriormente

cometidos.” Se tivéssemos em nossas pessoas

sido sacrificados à justiça, a misericórdia

sempre seria desconhecida; se fôssemos

unicamente fomentados pela misericórdia, a

justiça sempre seria isolada; se nós, sendo

culpados, fôssemos absolvidos, a misericórdia

poderia ter se alegrado, e a justiça poderia ter

reclamado; se tivéssemos sido punidos, a justiça

teria triunfado, e a misericórdia

entristecida. Mas por este meio de redenção,

não há motivo de queixa; a justiça não tem nada

a cobrar, quando a punição é infligida; a

misericórdia tem o que ostentar quando a

garantia é aceita. A dívida do pecador é

transferida sobre a a certeza de que o mérito da

segurança pode ser conferido ao pecador; de

modo que Deus agora lida com nossos pecados

de maneira a satisfazer a justiça, e com nossas

pessoas de uma forma de aliviar a

misericórdia. É muito melhor e mais glorioso do

que se a alegação de um tivesse sido concedida,

com a exclusão da demanda do outro; seria

então uma misericórdia injusta ou uma justiça

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impiedosa; mas é agora uma misericórdia justa

e uma justiça misericordiosa.

2. A sabedoria de Deus aparece no sujeito ou

pessoa em que estes foram concedidos; a

segunda pessoa da Santíssima Trindade. Lá

houve uma congruência no empreendimento

do Filho em efetivá-lo em vez de qualquer outra

pessoa da Trindade, de acordo com a ordem das

pessoas, e as várias funções das pessoas, como

representadas nas Escrituras. O Pai, depois da

criação, é o legislador, e apresenta o homem

com o imagem de sua própria santidade e o

caminho para a felicidade de suas criaturas; mas

depois da queda, o homem era impotente

demais para cumprir a lei, e muito poluído para

desfrutar de uma felicidade. A redenção era

então necessária; não que fosse necessário que

Deus redimisse o homem, mas era necessário

para a felicidade do homem que ele deveria ser

recuperado. Para isto, a Segunda Pessoa é

nomeada, que por comunhão com ele, o homem

possa obter felicidade e ser trazido novamente a

Deus. Mas desde que o homem era cego em sua

compreensão, e um inimigo em sua vontade

para Deus, deve haver o exercício de uma

virtude para iluminar sua mente e curvar sua

vontade para compreender e aceitar essa

redenção; e este trabalho é atribuído à Terceira

Pessoa, o Espírito Santo.

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(1) Não era congruente que o Pai assumisse a

natureza humana e sofresse nela para a

redenção do homem. Ele foi o primeiro em

ordem; ele era o legislador e, portanto, o

juiz. Como legislador, não era conveniente que

ele permanecesse no lugar do infrator da lei; e

como juiz, era tão pouco conveniente que ele

fosse considerado um malfeitor. Aquele que fez

uma lei contra o pecado denunciou uma pena

sobre a comissão do pecado, e cuja parte foi

realmente punir o pecador, deve se tornar

pecado para o intencional transgressor de sua

lei. Ele sendo o reitor, como ele poderia ser um

defensor e intercessor para si mesmo? Como

ele poderia ser o juiz e o sacrifício? Um juiz, e

ainda um mediador para si mesmo? Se ele

tivesse sido o sacrifício, deve haver alguma

pessoa para examinar a validade e pronúncia da

sentença de aceitação. Seria agradável que o

Filho se sentasse no trono do juízo e que o Pai

ficasse no tribunal e ser responsável perante o

Filho? Que o Filho deve estar no lugar de um

governador, e o Pai no lugar do Criminoso? Que

o Pai deve ser ferido (Isaías 53:10) pelo Filho,

como o Filho foi pelo Pai (Zacarias 13:70)? Que o

Filho deveria despertar a espada contra o Pai,

como o Pai fez contra o Filho? Que o Pai seja

enviado pelo Filho, como o Filho foi pelo Pai

(Gálatas 4: 4)? A ordem das pessoas na

Santíssima Trindade teria sido invertida e

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perturbada. Se o Pai tivesse sido enviado, ele não

teria sido o primeiro em ordem; o remetente

está diante da pessoa enviada: como o Pai gera, e

o filho é gerado (João 1:14), então o Pai envia e o

filho é enviado. Aquele cujas ordens é enviar,

não pode enviar-se adequadamente.

(2) Também não era congruente que o Espírito

devesse ser enviado sobre este assunto. Se o

Espírito Santo tivesse sido enviado para nos

redimir, e o Filho para nos aplicar esse resgate a

nós, a ordem das Pessoas também teria sido

invertida; o Espírito, então, que era o terceiro

em ordem, teria sido o segundo em operação. O

Filho teria então recebido do Espírito, como o

Espírito agora crê “e nos mostrará” (João

1:15). Enquanto o Espírito procedia do Pai e do

Filho, então a função e operação apropriadas

estavam em ordem após as operações do Pai, e o

filho. Se o Espírito tivesse sido enviado para nos

redimir, e o Filho enviado pelo Pai e o Espírito

aplicasse essa redenção a nós, o Espírito, como

emissor, estaria em ordem diante do

Filho; enquanto que o Espírito é chamado "o

Espírito de Cristo", como enviado por Cristo do

"Pai" (Gálatas 4: 6; João 15:27). Mas como a ordem

das obras, então a ordem das Pessoas é

preservada em suas diversas operações.

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A criação e uma lei para governar a criatura

precede a redenção. Nada ou aquilo que não tem

ser, não é capaz de ser redimido. A redenção

supõe a existência e a miséria de uma pessoa

redimida.

Como a criação precede a redenção, a redenção

precede a aplicação dela. Como a redenção

supõe o ser da criatura, então a aplicação da

redenção pressupõe a eficácia da redenção. De

acordo com a ordem destes trabalhos, é a ordem

das operações das três pessoas. A criação

pertence ao Pai, a primeira pessoa; redenção, a

segunda obra, é a função do Filho, a segunda

pessoa; aplicação, a terceira obra, é o ofício do

Espírito Santo, a terceira pessoa. O Pai ordena, o

Filho age, o Espírito Santo aplica isso. Ele

purifica nossas almas para entender, acreditar e

amar esses mistérios. Ele forma Cristo no ventre

da alma, como ele fez o corpo de Cristo no

ventre da Virgem. Quando o Espírito de Deus se

movia sobre as águas, para enfeitar e adornar o

mundo, depois a questão disso foi formada

(Gênesis 1: 2), então ele move-se sobre o

coração, para torná-lo compatível com Cristo, e

extrai o lineamentos da nova criação na alma,

após a fundação ser estabelecida. O Filho paga o

preço que era devido de nós a Deus, e o Espírito

é o penhor das promessas de vida e glória

adquiridas pelo mérito daquela morte.

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Deve ser observado que o Pai, sob a dispensação

da lei, propôs os mandamentos, com as

promessas e ameaças, para o entendimento dos

homens; e Cristo sob a dispensação da graça,

quando ele estava na terra, propõe o evangelho

como o meio de salvação, exorta à fé como a

condição de salvação; mas não era nem as

funções de um ou outro mostrar tal eficácia na

compreensão e vontade fazer os homens

acreditarem e obedecerem; e, portanto, houve

poucas conversões no tempo de Cristo, por seus

milagres. Mas esse trabalho foi reservado para a

aparência mais completa e brilhante do Espírito,

cujo ofício era convencer o mundo da

necessidade de um Redentor, por causa de sua

condição perdida; da pessoa do Redentor, o

Filho de Deus; da suficiência e eficácia de

redenção, por causa de sua justiça e aceitação

pelo Pai. A sabedoria de Deus é vista na

preparação e apresentação dos objetos, e então

em fazer impressão deles sobre o assunto que

ele pretende. E assim a ordem das Três Pessoas

é preservada.

(3) A Segunda Pessoa teve a maior congruência,

neste trabalho. Aquele por quem Deus criou o

mundo foi mais convenientemente empregado

na restauração do mundo desfigurado (João 1: 4):

quem mais se encaixaria para recuperá-lo de

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seu estado de more do que aquele que o erigira

em seu estado primitivo? (Hb 1: 2).

Ele era a luz dos homens na criação e, portanto,

era mais razoável que ele fosse a luz dos homens

na redenção. Quem se ajusta para reformar a

imagem divina do que aquele que a formou

primeiro? Quem se ajusta para falar por nós a

Deus do que aquele que foi a Palavra (João 1:

1)? Quem melhor poderia interceder junto ao

Pai do que aquele que era o Filho unigênito e

amado? Quem tão apto para resgatar a herança

perdida como herdeiro de todas as

coisas? Quem mais apto e melhor para

prevalecer para nós termos o direito de filhos do

que ele que o possuía por natureza? Nós caímos

de sermos os filhos de Deus, e somos capazes de

nos introduzir em um estado adotado do que o

Filho de Deus? Aqui estava uma expressão da

graça mais rica, porque o primeiro pecado foi

imediatamente contra a sabedoria de Deus, por

uma ambiciosa afetação de uma sabedoria igual

a Deus, que aquela pessoa, que era a sabedoria

de Deus, deveria ser feita um sacrifício para a

expiação do pecado contra a sabedoria.

3. A sabedoria de Deus é vista nas duas naturezas

de Cristo, pelas quais essa redenção foi

realizada. A união das duas naturezas era o

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fundamento da união de Deus e da criatura

caída.

1º. A união em si é admirável: "O Verbo se fez

carne" (João 1:14), um "igual a Deus na forma de

um servo" (Fp 2: 7).

Quando o apóstolo fala de “Deus manifestado na

carne”, ele fala da “sabedoria de Deus em um

mistério” (1 Tim 3:16); aquilo que é

incompreensível para os anjos, que eles nunca

imaginaram antes que fosse revelado, o que

talvez eles nunca soubessem até que o viram. Eu

estou certo de que, sob a lei, as figuras dos

querubins foram colocadas no santuário, com

seus “rostos voltados para o propiciatório” em

uma postura perpétua de contemplação e

admiração (Êx 37: 9), à qual o apóstolo alude (1 Pe

1:12). Misteriosa é a sabedoria de Deus para unir

finito e infinito, onipotência e fraqueza,

imortalidade e mortalidade, imutabilidade, com

uma coisa sujeita a mudança; ter uma natureza

desde a eternidade e, no entanto, uma natureza

sujeita às revoluções do tempo; uma natureza

para fazer uma lei e uma natureza bendita para

sempre, no seio de seu Pai, e um Filho exposto a

calamidades desde o ventre de sua mãe: termos

parecendo mais distantes da união, mais

incapazes de conjunção, para apertar as mãos,

para ser mais intimamente conjunto; glória e

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vileza, plenitude e vazio, céu e terra; a criatura

com o Criador; ele que fez todas as coisas, em

uma pessoa com uma natureza que é

feita; Emanuel, Deus e homem em um; aquilo

que é mais espiritual para participar daquilo que

é carne e sangue (Hb 2:14); um com o Pai em sua

Divindade, um conosco em sua humanidade; a

divindade para estar nele na máxima perfeição

e humanidade na maior pureza; a criatura um

com o Criador e o Criador com a criatura. Assim

é a incompreensível sabedoria de Deus

declarada no “Verbo se fez carne”.

2º. Na maneira desta união. Uma união de duas

naturezas, mas nenhuma união natural. Ela

transcende todas as uniões visíveis entre as

criaturas: não é como a união de pedras em um

prédio, ou dois pedaços de madeira presos

juntos, que se tocam apenas em suas superfícies

e exteriormente, sem qualquer intimidade um

com o outro. Por tal tipo de união Deus não seria

um homem: a Palavra não poderia ser assim

feito carne. Nem é uma união de partes ao todo,

como os membros e o corpo; os membros são

partes, o corpo é o todo; porque o todo resulta

das partes, e depende das partes: mas Cristo,

sendo Deus, é independente de qualquer

coisa. As peças estão em ordem da natureza

perante o todo, mas nada pode estar em ordem

da natureza diante de Deus. Nem é como a união

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de dois licores, como quando vinho e água são

misturados, pois são incorporadas de tal modo

que não se distinguem uma da outra; nenhum

homem pode dizer qual partícula é vinho e qual

é água. Mas as propriedades da natureza divina

são distinguíveis das propriedades da

humana. Nem é como a união da alma e do

corpo, assim como a Deidade é a forma da

humanidade, como a alma é a forma do corpo:

pois como a alma é apenas uma parte do

homem, então a Divindade seria então apenas

uma parte da humanidade; e como uma forma,

ou a alma, está em um estado de imperfeição,

sem aquilo que é para informar, assim a

Divindade de Cristo teria sido imperfeita até ter

assumido a humanidade, e assim a perfeição de

uma Deidade eterna teria dependido de uma

criatura do tempo. Essa união de duas naturezas

em Cristo é incompreensível: e é um mistério

que não podemos chegar ao topo, como a

natureza divina, que é a mesma com a do Pai e

do Espírito Santo deve estar unida à natureza

humana, sem que se diga que o Pai e o Espírito

Santo estavam unidos à carne; mas as Escrituras

não encorajam tal noção; fala somente da

Palavra, a pessoa da Palavra sendo feito carne, e

em sendo feito carne, distingue-o do Pai, como

"o unigênito do Pai" (João 1:14). A pessoa do Filho

era o termo desta união.

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(1.) Esta união não confunde as propriedades da

Deidade e as da humanidade. Eles permanecem

distintos e inteiros em cada um deles. A Deidade

não é transformada em carne, nem a carne

transformada em Deus: elas são distintas e, no

entanto, unidas; eles estão juntos, e ainda não

misturados: as dívidas de qualquer natureza são

preservadas. É impossível que a majestade da

Divindade possa receber uma alteração. Isto é

tão impossível que a mesquinhez da

humanidade possa receber as impressões da

Deidade, de modo a ser transformada nela, e

uma criatura ser metamorfoseada no Criador, e

carne temporária tornar-se eterna e finita subir

ao infinito: como a alma e o corpo são unidos, e

fazem uma pessoa, mas a alma não é

transformada nos afetos do corpo, nem o corpo

nas perfeições da alma.

Há uma mudança feita na humanidade, sendo

avançada para uma união mais excelente, mas

não na Deidade, como uma mudança é feita no

ar, quando é iluminado pelo sol, não pelo sol,

que comunica esse brilho ao ar. Atanásio faz a

sarça ardente ser um tipo de encarnação de

Cristo (Êxodo 3: 2): o fogo significando a

natureza Divina, e o arbusto a humana. A sarça é

um ramo que brota da terra e o fogo desce do

céu; como o arbusto se uniu ao fogo, ainda não

foi ferido pela chama, nem convertido em fogo,

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permaneceu uma diferença entre o arbusto e o

fogo, ainda as propriedades do fogo brilhou no

arbusto, de modo que todo ele parecia estar em

chamas. Assim, na encarnação de Cristo, a

natureza humana não é engolida pela Divina,

nem transformada nela, nem confundida com

ela, mas tão unida, que as propriedades de

ambas permanecem firmes: as duas são assim,

tornam-se uma, que elas permanecem duas

ainda: uma pessoa em duas naturezas, contendo

as perfeições gloriosas da Divina, e as fraquezas

da humana. A “plenitude da divindade habita

em Cristo” (Col 2: 9).

(2) A natureza divina está unida a toda parte da

humanidade. Toda a Divindade para toda a

humanidade; de modo que de nenhuma parte,

pode ser dito ser o membro de Deus, assim

como do sangue é dito ser o "sangue de Deus"

(Atos 20:28). Pela mesma razão, pode-se dizer a

mão de Deus, o olho de Deus, o braço de

Deus. Como Deus está infinitamente presente

em todos os lugares, de modo a ser excluído de

nenhum lugar, assim é a Deidade

hipostaticamente em toda a humanidade. não

excluída de qualquer parte dela; como a luz do

sol em todas as partes do ar; como um esplendor

cintilante em todas as partes do

diamante. Portanto, conclui-se, por todos que

reconhecem a Deidade de Cristo, que quando a

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sua alma foi separada do corpo, a Deidade

permaneceu unida tanto à alma quanto ao

corpo, como a luz em todas as partes de um

cristal quebrado.

(3) Portanto, perpetuamente unidos (Col 2: 9). A

plenitude da divindade habita nele

corporalmente. Ela habita nele, não se aloja

nele, como um viajante em uma pousada: reside

nele como uma habitação fixa. Como Deus

descreve a perpetuidade de sua presença na

arca por sua habitação nela (Êx 29:44), assim o

apóstolo é a duração inseparável da Deidade na

humanidade, e a união indissolúvel da

humanidade com a Deidade. Foi unido na

terra; permanece unido no céu. Não foi uma

imagem ou uma aparição, como as línguas em

que o Espírito veio sobre os apóstolos, eram uma

representação temporária, não uma coisa unida

perpetuamente à pessoa do Espírito Santo.

(4) Foi uma união pessoal. Não era uma união de

pessoas, embora fosse uma união pessoal (Col 2:

9), Cristo não tomou a pessoa do homem, mas a

natureza do homem em subsistência consigo

mesmo. O corpo e a alma de Cristo não estavam

unidos eles mesmos, não tinham subsistência

em si mesmos, até que se unissem à pessoa do

Filho de Deus. Se a pessoa de um homem

estivesse unida a ele, a natureza humana teria

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sido a natureza da pessoa assim unida a ele, e

não a natureza do Filho de Deus. (Heb 2: 14-16),

“Visto, pois, que os filhos têm participação

comum de carne e sangue, destes também ele,

igualmente, participou, para que, por sua morte,

destruísse aquele que tem o poder da morte, a

saber, o diabo, e livrasse todos que, pelo pavor da

morte, estavam sujeitos à escravidão por toda a

vida. Pois ele, evidentemente, não socorre anjos,

mas socorre a descendência de Abraão.” Ele

tomou carne e sangue para ser sua própria

natureza, perpetuamente para subsistir na

pessoa do Logos, que deve ser por uma união

pessoal, ou de maneira alguma a Deidade se une

à humanidade, e ambas as naturezas são uma só

pessoa. Isto é a misteriosa e múltipla sabedoria

de Deus.

3º. A Finalidade desta união.

(1) Ele foi equipado para ser um mediador. Ele

tem algo parecido com o homem e algo

semelhante a Deus. Se ele estivesse em todas as

coisas apenas como homem, ele estaria a uma

distância de Deus: se ele estivesse em todas as

coisas apenas como Deus, ele estaria a uma

distância do homem. Ele é um verdadeiro

mediador entre os pecadores mortais e os justos

imortais. Ele estava perto de nós pelas fraquezas

da nossa natureza, e perto de Deus pelas

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perfeições da Divina; tão perto de Deus em sua

natureza, quanto a nós em nossa; tão perto de

nós em nossa natureza, como ele é para Deus na

Divina. Nada há que pertence à Divindade, que

ele não possua; nada que pertence à natureza

humana, com que ele não está vestido. Ele tinha

tanto a natureza que ofendeu como aquela

natureza que se ofendeu: uma natureza para

agradar a Deus e uma natureza para nos dar

prazer; uma natureza, através da qual ele

experimentalmente conhecia a excelência de

Deus, que foi ferido, e entendeu a glória que lhe

é devida, e consequentemente a grandeza da

ofensa, que deveria ser medida pela dignidade

de sua pessoa: e uma natureza pela qual ele

poderia ser sensível das misérias contraídas por,

e suportar as calamidades devido ao ofensor,

que ele poderia ter tanto compaixão por ele, e

fazer a devida satisfação por ele. Ele tinha duas

naturezas distintas, capazes das afeições e

sentimentos das duas pessoas que ele era o

Mediador; ele era um justo juiz dos direitos de

um e do demérito do outro. Ele não poderia ter

essa compreensão completa e perfeita se ele

não possuísse as perfeições de um e as

qualidades do outro; o que o ajustava para

“coisas concernentes a Deus” (Heb 5: 1), e o

outro forneceu-lhe um senso das “fraquezas do

homem” (Heb 4:15).

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(2) Ele foi preparado para a realização da

felicidade do homem. Uma natureza Divina para

comunicar ao homem e uma natureza humana

para transportar para Deus.

[1] Ele tinha uma natureza pela qual sofrer por

nós e uma natureza pela qual ser meritório

nesses sofrimentos. Uma natureza para torná-lo

capaz de suportar a penalidade e uma natureza

para tornar seus sofrimentos suficientes para

todos que o abraçaram. Uma natureza, capaz de

ser exposto às chamas da ira Divina, e outra

natureza, incapaz de ser esmagada pelo peso, ou

consumida pelo calor dela: uma natureza

humana para sofrer e ser um sacrifício em lugar

do homem; e uma natureza Divina para

santificar esses sofrimentos e encher as narinas

de Deus com um aroma doce e, assim, expiar a

sua ira: o único a suportar o golpe devido a nós,

e o outro para adicionar mérito aos seus

sofrimentos por nós. Se ele não fosse homem,

ele não poderia ter preenchido nosso lugar no

sofrimento; e ele poderia ter sofrido, seus

sofrimentos não seria aplicável a nós; e se ele

não fosse Deus, seus sofrimentos não teriam

sido meritória e proveitosamente

aplicáveis. Não teria o seu sangue sido o sangue

de Deus, teria sido de tão pouca vantagem

quanto o sangue de um homem comum, ou o

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sangue dos sacrifícios legais (Hebreus

9:12). Nada menos do que Deus poderia ter

satisfeito a Deus pelo dano causado pelo

homem. Nada menos do que Deus poderia ter

compensado os tormentos devidos à criatura

ofensora. Nada menos do que Deus poderia nos

resgatar das mãos do carcereiro, muito

poderoso para nós.

[2] Ele tinha, portanto, uma natureza de ser

compassivo conosco e vitorioso por nós. Uma

natureza sensata para compadecer-se e outra

natureza, para tornar essas compaixões eficazes

para o nosso alívio; ele tinha a compaixão de

nossa natureza para ter pena de nós e da

paciência da natureza Divina de nos

suportar. Ele tem as afeições de um homem para

nós, e o poder de um Deus para nós: uma

natureza para desarmar o diabo para nós, e

outra natureza para ser insensível ao

funcionamento do diabo em nós e contra nós. Se

ele tivesse sido somente Deus, ele não teria tido

um senso experimental de nossa miséria; e se

ele tivesse sido apenas homem, ele não poderia

ter vencido nossos inimigos; se ele tivesse sido

apenas Deus, ele não poderia ter morrido; e se

ele fosse apenas homem, ele não poderia ter

vencido a morte.

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[3.] A natureza eficaz para nos instruir. Como

homem, ele deveria nos instruir

sensatamente; como Deus, ele deveria nos

instruir infalivelmente. Uma natureza em que

ele poderia conversar conosco e uma natureza,

através da qual ele poderia nos influenciar

naquelas conversas. Uma boca humana para

ministrar instrução para o homem, e um poder

Divino para imprimi-lo com eficácia.

[4.] Uma natureza para ser um padrão para

nós. Um padrão de graça como homem, como

Adão era para ser para a sua posteridade: uma

natureza Divina brilhando na humana, a

imagem do Deus invisível na juventude da nossa

carne, para que ele pudesse ser uma cópia

perfeita para nossa imitação (Col 1:15), “A

imagem do Deus invisível e o primogênito de

toda criação” em conjunção.

As virtudes da Divindade são adoçadas e

temperadas pela união com a humanidade,

como os raios do filho brilham num vidro

colorido, que condescende mais com a fraqueza

dos nossos olhos. Assim, as perfeições do Deus

invisível, rompendo o primogênito de toda

criatura, resplandecendo no estado criado de

Cristo, tornou-se mais sensível à contemplação

por nossa mente, e mais imitabilidade para

conformidade em nossa prática.

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[5.] Uma natureza para ser uma base de

confiança em nossa abordagem a Deus. Uma

natureza em que podemos contemplá-lo e em

que podemos nos aproximar dele. Uma natureza

para nosso conforto e uma natureza para nossa

confiança. Se ele tivesse sido apenas homem,

ele teria sido fraco demais para nos afiançar; e

se ele fosse apenas Deus, ele teria estado muito

alto para nos atrair: mas agora somos atraídos

pela natureza humana, e afiançados por sua

Divina, em nossa aproximação ao céu. A

comunhão com Deus foi desejada por nós, mas

nossa culpa sufocou nossas esperanças, e a

infinita excelência da natureza divina teria

amortecido nossas esperanças de

vivificação; mas desde que estas duas naturezas,

tão distantes, são encontradas em um nó de

casamento, nós temos uma base de esperança,

ou melhor, uma seriedade, que o Criador e

criatura crente devem se encontrar e conversar

juntos. E já que nossos pecados são expatriados

pela morte da natureza humana em conjunção

com a Divina, nossa culpa, ao acreditar, não nos

impedirá desta abordagem confortável. Se ele

tivesse sido apenas homem, ele não poderia ter

nos assegurado uma aproximação de Deus: se

ele tivesse sido apenas Deus, sua justiça não

teria admitido que nos aproximássemos

dele; ele teria sido muito terrível para as pessoas

culpadas, e muito santo para as pessoas poluídas

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se aproximarem dele; mas sendo feito homem,

sua justiça é temperada, e por ele ser Deus e

homem, sua misericórdia é assegurada. Uma

natureza humana que ele tinha, uma conosco,

para que pudéssemos estar relacionados a Deus,

como um só com ele.

[6.] Uma natureza para obter tudo de bom para

nós. Se ele não fosse homem, nós não tínhamos

nenhuma parte dele: uma satisfação por ele não

teria sido imputada a nós.

Se ele não fosse Deus, ele não poderia nos

comunicar graças divinas e felicidade

eterna; ele não poderia ter o poder de transmitir

esse grande bem para nós, se ele tivesse sido

apenas homem; e ele não poderia ter feito isso,

de acordo com a regra da justiça inflexível, se ele

tivesse sido somente Deus. Como homem, ele é

o caminho do transporte; como Deus, ele é a

fonte do transporte. Desta graça de união e

graça de unção, encontramos rios de águas

fluindo para alegrar a cidade de Deus. Os crentes

são seus ramos, e tiram a seiva dele, como ele é

sua raiz em sua natureza humana, e tem uma

duração infinita de sua Divina. Se ele não tivesse

sido homem, ele não estaria em estado de

obedecer a lei; se ele não fosse Deus tão bem

quanto o homem, sua obediência não poderia

ser valiosa para nos ser imputada. Como esse

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mistério deve ser estudado por nós, que nos

proporcionaria admiração e

contentamento! Admiração, na

incompreensibilidade do mesmo;

contentamento, na adequação do Mediador. Por

essa sabedoria de Deus, recebemos os adereços

da nossa fé e os frutos da alegria e da paz.

A sabedoria consiste em escolher os meios

adequados e conduzi-los de tal maneira, que

possam alcançar com sucesso a variedade de

alvos que visam. Assim a sabedoria de Deus

estabeleceu um Mediador adequado às nossas

necessidades, adequado para os nossos

suprimentos, e ordenou que toda a questão pela

união dessas duas naturezas na pessoa do

Redentor, que não poderia haver decepção, por

toda a agitação do Inferno e instrumentos

infernais poderiam levantar contra isso.

4. A sabedoria de Deus é vista neste caminho de

redenção, em reivindicar a honra e a justiça da

lei, tanto quanto o preceito e a penalidade. O

primeiro e irreversível desígnio da lei foi a

obediência. A penalidade da lei só teria entrada

após transgressão.

Obediência era o desígnio, e a penalidade foi

acrescentada para impor a observância do

preceito (Gên 2:17): “Não comerás”; é o preceito:

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"No dia em que dela comeres, morrerás"; há a

penalidade. Obediência era nossa dívida para

com a lei, como criaturas; a punição era devida

da lei para nós, como pecadores: somos

obrigados a suportar a penalidade pela nossa

primeira transgressão, mas a penalidade não

cancela o vínculo da obediência futura; a

penalidade não teria sido incorrida sem

transgredir o preceito; ainda o preceito não foi

revogado por suportar a pena. Desde que o

homem tão cedo se revoltou, e por esta revolta

caiu sob a ameaça, a justiça da lei teria sido

honrada pelos sofrimentos do homem, mas a

santidade e equidade da lei foram honrados pela

obediência do homem. A sabedoria de Deus

descobre um meio para satisfazer ambos: a

justiça da lei é preservada na execução da

pena; e a santidade da lei é honrada na

observância do preceito. A vida de nosso

Salvador é uma conformidade com o preceito, e

sua morte é uma conformidade com a

penalidade; os preceitos são exatamente

executados, e a maldição executada

pontualmente, por um observador voluntário, e

um passando pelo outro. É obedecido, como se

não tivesse sido transgredido e executado como

se não tivesse sido obedecido. Tornou-se a

sabedoria, justiça, e santidade de Deus, como o

Reitor do mundo, para exprimi-lo (Hb 2:10), e

tornou-se a santidade do Mediador para

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"cumprir toda a justiça da lei” (Rom. 8: 3; Mat

3:15). E assim a honra da lei foi justificada em

todas as partes dela.

A transgressão da lei foi condenada na carne do

Redentor, e a justiça da lei se cumpriu em sua

pessoa; ambos os atos de obediência, sendo

contados como uma justiça, e imputados ao

pecador crente, tornam-no sujeito à lei, tanto na

sua parte preceptiva e cominatória. Pela ação

pecaminosa de Adão nos tornamos pecadores, e

pela ação justa de Cristo somos feitos justos

(Rom 5:19): “Como pela desobediência de um

homem muitos foram feitos pecadores, assim

pela obediência de um muitos serão feitos

justos.” A lei foi obedecida por ele, para que a

justiça dela pudesse ser cumprida em nós (Rom

8: 4). Não é cumprido em nós, ou em nossas

ações, por inerência, mas cumpridas em nós

pela imputação daquela justiça que foi

exatamente cumprida por outra. Como ele

morreu por nós, e ressuscitou para nós, então

ele viveu por nós. Os mandamentos da lei

também foram observados para nós, como as

ameaças da lei foram suportadas por nós. Esta

justificação de um pecador, com a preservação

da santidade da lei em verdade, nas partes

internas, em sinceridade de intenção, bem

como conformidade em ação, é a sabedoria de

Deus, a sabedoria do evangelho que Davi deseja

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conhecer (Salmo 51: 6): “Tu desejas a verdade

nas partes interiores, e na parte oculta me farás

conhecer a sabedoria” ou, como alguns o fazem,

“As coisas ocultas da sabedoria”. Não uma

sabedoria inerente nos reconhecimentos de seu

pecado, que ele havia confessado antes, mas a

sabedoria de Deus em prover um remédio, de

modo a manter a santidade da lei na observância

disto na verdade, e evitando o julgamento

devido ao pecador. E assim, metodizado pela

sabedoria de Deus, todas as dúvidas e problemas

são eliminados. Naturalmente, se nós tomamos

uma visão da lei para contemplar sua santidade

e justiça, e então de nossos corações, para ver a

contrariedade neles à ordem, e a poluição

repugnante à sua santidade; e depois disso,

lançamos os olhos para cima, e contemplamos

uma espada flamejante, cercada de maldições e

ira; existe algum assunto, mas aquele de terror,

proporcionado por qualquer um destes? Mas

quando vemos, na vida de Cristo, uma

conformidade com a parte obrigatória da lei, e

na cruz de Cristo, uma sustentação da parte

cominatória da lei, esta sabedoria de Deus dá

um bem fundamentado e racional descarte de

todos os horrores que podem se apoderar de

nós.

5. A sabedoria de Deus na redenção é visível ao

manifestar duas afeições contrárias ao mesmo

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tempo e em um ato: o maior ódio do pecado e o

maior amor ao pecador. Desta forma, ele pune o

pecado sem arruinar o pecador, e repara as

ruínas do pecador sem ceder ao pecado. Aqui

está o amor eterno e o ódio eterno; condenando

o pecado ao que merecia, e um avançar o

pecador para o que ele não poderia

esperar. Aqui está o amor mais seleto e o mais

profundo ódio manifestado: uma

implacabilidade contra o pecado e uma placidez

com o pecador. Seu ódio ao pecado foi

descoberto de outras maneiras: ao punir o diabo

sem remédio; condenar o homem a uma

expulsão do paraíso, embora seduzido por

outro; em amaldiçoar a serpente, uma criatura

irracional, embora, senão um instrumento mal

orientado. Todo o teor de suas ameaças declara

sua aversão ao pecado, e as aspersões de seus

julgamentos no mundo, e as horríveis

expectativas das consciências apavoradas

confirmam isso. Mas o que são todos esses

testemunhos para a maior evidência que pode

ser dada no revestimento da espada de sua ira

no coração de seu Filho? Se um pai deve pedir

seu filho de ter um traje médio abaixo de sua

dignidade, mandá-lo ser arrastado para a prisão,

parece jogar fora todo o afeto de um pai pela

gravidade de um juiz, condenar seu filho a uma

morte horrível, ser um espectador de sua

condição de sangramento, reter sua mão de

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aliviar sua miséria, considere-o mais do que

tristeza, dê-lhe um cálice amargo para beber e

espere para vê-lo beber até o fundo, a escória e

tudo mais, e vire o seu rosto o tempo todo; e isto

não por culpa sua, mas pela rebelião de alguns

assuntos que ele empreendeu, e para que os

ofensores pudessem ter um perdão selado pelo

sangue do filho, o sofredor: tudo isto

evidenciaria a sua detestação da rebelião, e sua

afeição aos rebeldes por seu ódio ao crime, e seu

amor pelo bem-estar deles. Isso fez Deus. Ele

"entregou a Cristo para as nossas ofensas ”(Rom.

8:32); o Pai lhe deu o cálice (João 18:18); o Senhor

o feriu de prazer (Is 53:10), e isso pelo pecado. Ele

transferiu sobre os ombros de seu Filho a dor

que merecemos, para que o criminoso pudesse

ser restaurado ao lugar que ele tinha

perdido. Ele odeia o pecado para condená-lo

para sempre, e encerrá-lo na maldição que ele

ameaçou; e ama o pecador, que crê e se

arrepende, de modo a montá-lo para uma

expectativa de felicidade superior ao primeiro

estado, tanto em glória e perpetuidade. Ao invés

de um paraíso terrestre, estabelece a fundação

de uma mansão celestial, traz um peso de glória

de um peso de miséria, separa a luz confortável

do sol do calor escaldante que tínhamos

merecido de suas mãos. Assim o ódio de Deus

pelo pecado foi manifestado. Ele está em eterno

desafio com o pecado, mas mais próximo em

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aliança com o pecador do que antes da

revolta; como se a queda miserável do homem

tivesse enviado ele para o juiz. Esta é a sabedoria

e a prudência da “riqueza da sua graça, que Deus

derramou abundantemente sobre nós em toda

a sabedoria e prudência,” (Ef. 1: 7,8) uma

sabedoria em tornar a feliz restauração da

amizade quebrada, com uma maldição eterna

sobre o que fez a brecha, tanto sobre o pecado

como a causa, e sobre Satanás o sedutor para

isso. Assim é ódio e amor, em sua mais alta

glória, manifestados juntos: ódio ao pecado, na

morte de Cristo, mais do que se os tormentos do

inferno tivessem sido sofridos pelo pecador; e

amor ao pecador, mais do que se ele tivesse, por

uma absoluta e simples generosidade,

concedida a ele a posse do céu; porque o dom do

seu Filho, para tal fim, é um sinal maior do seu

afeto sem fronteiras, do que um homem que

está reestabelecendo no paraíso. Assim é a

sabedoria de Deus vista na redenção,

consumindo o pecado, e recuperando o

pecador.

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