umbanda para iniciantes. princípios básicos

7/24/2019 Umbanda Para Iniciantes. Princípios Básicos

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UMBANDA: O QUE É UMBANDA?

PRÓLOGO O Ser Humano é formado por três corpos distintos e interligados, à saber:1. Corpo Astral, que é a essência, a vibração cósmica, aquela centelha divina em

evolução, O Espírito.2. Corpo Mental ou Ânima, também conhecido por Alma, ou perispírito, que é o

repositório de todo o aprendizado nas inúmeras encarnações, através dos reinosda natureza, até chegar ao Hominal. Ali se encontram todasas pontencialidades negativas e positivas, guardadas, prontas para serem usadasno momento preciso e necessário à geração de uma freqüência.

3. O Corpo Físico, que é uma cópia exata de sua matriz cósmica, com todas asnecessidades, defeitos e potencialidades para cumprir um Carma

predeterminado, à saber: como expiatório de faltas passadas, como coadjuvantena evolução de terceiros ou simplesmente por missão evolutiva junto aosencarnados.

Por essa razão o ser humano é um receptor privilegiado e também um geradorem potencial das freqüências necessárias à evolução do Orbe. Quandoeste ser encontra auxílio para a desenvoltura de suas potencialidades, eleopera verdadeiros milagres; quando não, é uma usina pronta para uso, sedegradando na vida física à espera de oportunidades negadas pelos seus pares,se corrói com o tempo, chegando mesmo à destruição sem nunca ter geradonada de útil, o que lhe dará a obrigação por consciência e auto julgamento, aânsia de nova encarnação (reencarnação) para cumprir o predeterminado,

porém sem julgar os que podiam e não lhe deram apoio.

Algumas vêzes, movidos pelo livre arbítrio que lhe é concedido econseqüentemente no desespero de produzir uma centelha que seja para aevolução do orbe, não dosa devidamente as freqüências geradas e, em vez deauxiliar, piora ainda mais a situação dos circundantes, provocando atritos egerando para si próprio, algo mais à sanar , no próximo retorno à matéria.

Por essa razão, os grandes Avatares, que de vez em quando, aparecem com oauxílio direto do Supremo Arquiteto do Universo, deixam entre nós, não comoimposição, mas para reflexão, lembretes, em forma de parábolas ou emversos, para que possamos colher a medida exata das freqüências a gerar emnossa Usina, como um bem para nós e a humanidade evolutiva; dentre estas,destaca-se por exemplo:

1. "QUEM SEMEIA VENTOS, COLHE TEMPESTADES..."

2. "Um LIVRO aberto é um ente que fala,fechado é um amigo que espera,

esquecido é um coração que chora,destruído, uma alma que perdoa..."



ATENÇÃO PARA AS FREQÜÊNCIAS GERADAS,POIS NELAS ESTÃO O TEU INFORTÚNIO OU

A TUA FELICIDADE

O QUE É A UMBANDA? A Umbanda é um Sistema de comunicação, entre o mundo psíquico ouespiritual e o mundo físico ou material, e é neste sistema que estão incluídostodos os seres vivos e mortos, nascidos e por nascer. Os Espíritos se dividemem dois grandes grupos, à saber: ORIXÁS e EGUNS.ORIXÁS: Espíritos de freqüência altíssima que nunca tiveram qualquerespécie de vida material.

EGUNS: Espíritos evolutivos, de freqüência baixa, que evoluem através de

reencarnações neste e em outros Orbes.Todos os conhecidos Guias da Umbanda, são Eguns, evoluídos, quetrabalham na Seara Divina, em prol do aprendizado dos irmãos aprisionadosna matéria evolutiva, sob a égide dos ORIXÁS.

Os Espíritos se agrupam em NAÇÕES.

Uma Nação, é o agrupamento de pessoas ou seres, que circundam o mesmolocal, usam os mesmos trajes, falam o mesmo idioma (incluindo os dialetos), atêm o mesmo sistema filosófico, religioso e dogmático.

A Umbanda, é praticada por sete (7) Nações, à saber:7) ORIENTE6) OMOLOCÔ5) ALMAS4) ANGOLA3) NAGÔ2) GÊGE1) KÊTO

As Nações 1, 2, e 3, são conhecidas como CANDOMBLÉ, onde não se opera

com Eguns. Os Adeptos, vibram, cantam, dançam, dão comida e bebida,matam animais, enfim fazem tudo em louvor do Santo (ORIXÁ).Esporadicamente, nessas Nações, há um "Toque de Umbanda", como échamado o trabalho com Eguns.

As Nações 4 e 5, trabalham amiúde com os Eguns, embora também sejam puxadas para o "Candomblé".

O Omolocô é uma Nação Eclética pois que tem suas bases na mescla dasoutras, subdividindo-se como segue:

Omolocô - puxado para o Kêto

Omolocô - puxado para o Gêge



Omolocô - puxado para o Nagô Omolocô - puxado para o Angola Omolocô - puxado para o Almas Omolocô - puxado para o Oriente

O Omolocô, também é conhecido, por alguns, como Umbanda

Branca ou Umbanda de Jurema.O Oriente é uma Nação especial, onde se dispensa o ritual das demais, eaparentemente é mais suave, mais sutil, haja visto que não trabalham com aincorporação direta; porém para se tornar um elemento à altura dacomplexidade dos trabalhos desta Nação, o adepto, ou melhor o praticante,deverá saber e aprender todo o ritual das demais, pois necessitará conhecê-los,

para usá-los quando se fizer mister. O dispêndio de energia vital, peloMédium no Oriente, eleva-se à quatro ou cinco vezes mais do que o normal,

pois terá que utilizar os rituais necessários, sem a demonstração física dosmesmos.A Umbanda prática, em cada uma das sete Nações, tem sete Linhas, cadaLinha sete Falanges, cada Falange sete legiões, cada Legião sete Peões, cadaPeão comanda sete Elementares e cada Elementar temà seu serviço,sete avissais.

O Número 7 Cabalístico O número 7 (sete), é cabalístico na Umbanda, porque:

7 são as Nações que praticam a Umbanda

7 são as Linhas de cada Nação7 são os Orixás que comandam estas Linhas7 são os dias da semana7 foram as Chagas de Cristo7 foram as quedas à caminho do Gólgota7 são as Divindades que comandam a Natureza7 são as Cabeças da Hidra7 são as cores refratadas pelo prisma7 foram as Horas de agonia do Mestre Jesus7 são as rogatórias do Pai Nosso

7 são os Chacras entéricos7 são os Plexos na matéria7 são as Posições Fundamentais e Liturgias na Umbanda7 são as Posições Secundárias e Ritualísticas na UmbandaSETH (7) era o nome do irmão de Osíris (Egito Antigo)7 = Moisés deixou 5 livros e a lei se resume em 2 testamentosSão 7 os altares, 7 os bezerros e 7 os carneiros de Balac7 anos gastos na construção do Templo de Salomão7 casais de cada espécie de animal postos na Arca de Noé

No 7

o

mês a Arca de Noé repousa no Monte AraratO Candelabro de 7 braços



Os 7 castiçais de ouroAs fases dos 7 AnosAs 7 lâmpadas de fogoOs 7 Grandes princípios HERMÉTICOSO livro dos 7 SelosAs 7 notas musicaisOs 7 palmos das sepulturasOs 7 Planetas SagradosAs 7 vacas, 7 espigas do sonho do Faraó, desvendado por José do EgitoAs 7 Taças (cheias de pragas)Os 7 contra TebasAs 7 Trombetas do Apocalipse7 são as dores de NOSSA SENHORA:a) A perda do menino Jesus no Templo

b) A fuga para o Egitoc) O encontro com Jesus na rua da amargurad) A Crucificação de Nosso Senhor Jesus Cristoe) A morte de Jesus Cristof) O Filho morto é colocado em seus braçosg) O sepultamento de JesusOs 7 Arcanjos ante o trono do Criador:a) Gabriel

b) Rafaelc) Jorield) Miguele) Samuelf) Ismaelg) Iramael7 Cores refratadas pelo Prisma:a) Violeta

b) Amareloc) Anild) Verde

e) Laranjaf) Azulg) VermelhoAs Constelações de 7 Estrelas:a) Alcione

b) Caleanoc) Asteroped) Meropee) Tayegetaf) Eletra

g) MayaOs 7 Elementais:



a) Arcanjos b) Anjosc) Devasd) Silfose) Gnomosf) SalamandrasOs 7 Elementos:a) Éter

b) Águac) Metaisd) Pedrae) Matasf) Terrag) Fogo

As 7 Igrejas da antigüidade:a) Tiaira b) Éfesoc) Esmirnad) Laudicéiae) Filadélfiaf) Bérgamog) SardesiAs 7 Maravilhas do Mundo:a) Pirâmide de Quéops

b) Jardim Suspenso de Semíramis, na Babilôniac) Farol de Alexandriad) Colosso de Rhodese) Túmulo de Mansolo, em Helicarnassof) Estátua de Júpiter Olímpico, em Olímpia.g) Templo de Artemis, em ÉfesoOs Deuses do Olimpo tinham 7 formas:a) Forças Espirituais

b) Forças Cósmicas

c) Deusesd) Corpos Celestese) Poderes Psíquicosf) Reis Divinosg) Heróis e Homens Terrestres.Os 7 Planetas sagrados:a) Sol

b) Luac) Mercúriod) Vênus

e) Martef) Júpiter



g) SaturnoOs 7 Planos da Evolução:a) Plano dos Espíritos Virginais, do Criador

b) Plano do Espírito Divinoc) Plano do Espíritod) Plano da vidae) Plano do Pensamentof) Plano do Desejog) Plano do Mundo BásicoOs 7 Princípios da Moral Pitagórica:a) Retidão de propósitos

b) Tolerância na opiniãoc) Inteligência para discernird) Clemência para julgar

e) Ser verdadeiro em Palavras e Atosf) Simpatiag) EquilíbrioAs 7 Pragas do Egito:a) Gafanhotos

b) Água se tornar sanguec) Rãsd) Piolhose) A Pestef) Saraivada (chuva de granizo)g) As trevasOs 7 Sábios da Grécia:a) Thales de Mileto

b) Biasc) Cleopulod) Misone) Quilonf) Pitacog) Sólon

Os 7 Sacramentos:a) Batismo b) Confirmaçãoc) Eucaristiad) Sacerdócioe) Penitênciaf) Extrema-unçãog) MatrimônioAs 7 Virtudes Humanas:a) Esperança

b) Fortalezac) Prudência



d) Amore) Justiçaf) Temperançag) FéOs 7 Pecados Capitais:a) Vaidade

b) Avarezac) Violênciad) Egoísmoe) Luxúriaf) Invejag) GulaOs 7 propósitos da Yoga:a) Isolamento

b) Discernimentoc) Clarividênciad) Calmae) Perseverançaf) Fortalecimentog) Purificação

Dias consagrados aos grandes Orixás da Umbandae festejados em todas as nações

20 de Janeiro OXÓSSI

13 de Fevereiro OMOLU20 de Março OXAGUIAN

23 de Abril OGUM

13 de Maio ALMAS (PRETO-VELHOS)

13 de Junho XANGÔ (EXUS)

24 de Junho XANGÔ

29 de Junho XANGÔ

26 de Julho NANÃ

15 de Agosto IEMANJÁ27 de Setembro IBEJI

30 de Setembro XANGÔ

25 de Outubro IBEJI

2 de Novembro SALAUIM (MORTOS)

22 de Novembro CABOCLOS

4 de Dezembro IANSÃ

8 de Dezembro OXUM

25 de Dezembro OXALÁ



São dias especiais em que não podemos esquecer de homenagear e rendergraças.

IFÁ O IFÁ na Umbanda é a 3a Pessoa da Santíssima Trindade:

ZAMBI O PAI

OXALÁ O FILHO

IFÁ O SANTO ESPÍRITO

O IFÁ entre os romanos, gregos, persas, caldeus, egípcios, hindus, mongóis,etc. eram conhecidos como ORÁCULOS.Esse Oráculo tinha geralmente como Sacerdote, uma mulher (Sacerdotisa)virgem, pura, sustentada a portas fechadas no templo, usado pelos que

praticavam a parte religiosa. Existiam também no templo homens para otrabalho pesado, que obedeciam cegamente às ordens da Sacerdotisa e aliestavam para servi-la e resguardá-la dos demais. Eram oschamados EUNUCOS, também conhecidos nas tribos Incas e Astecas comoos MUGERADOS. Estes homens eram desde a infância, escolhidos para esteSanto Ofício, quando eram enclausurados e recebiam tratamento de choqueque consistia no seguinte:

1. Dos 7 aos 14 anos, em estudos violentos de Teosofia, Teogonia, Cosmografia,Astrologia, Astronomia e uma série de ciências exatas (entre elas a Matemática,Geometria Analítica e o Desenho).

2.

Dos 14 ao 21 anos, o ensino era de esportes, levantamento de pesos, arremessosde pedras de todos os tamanhos em crescendo, enfim todos os esportes violentos

para o desenvolvimento da musculatura.3. Paralelamente recebiam um tratamento de pancadas com varetas na bolsa

escrotal, sempre aumentando gradativamente de acordo com o esforço físico.Com isto, os Eunucos tornavam-se homens fortes, com instrução invulgar,

porém com o Chacra Básico anulado, não havendo libido, ereção, etc., nãohavendo possibilidade de retorno.As Sacerdotisas eram instruídas pelas antecessoras nas artes de Mão-de-faca(para os sacrifícios), Mão de Ofá (para a colheita e quinagem de

ervas), Ogã Calofé (para os Cânticos e músicas necessárias ao Ritual), e naMão de Ifá.O IFÁ é utilizado através de determinados materiais, como sejam:

IFÁ

Cartas de Tarô, I Ching, Cartas Comuns

Quiromancia

Grafologia

Numerologia

Fogo, fumaça

Folhas diversas

Água, líquidosSom, vibrações sonoras



Búzios

CARTAS: São usadas por Ciganos. As cartas têm valores predeterminados;têm o seu valor interpretado conforme a posição em que cai.I CHING: É usado pelos Orientais (Chineses, Japoneses, etc). Baseia-se nos

Ideogramas formados por 6 linhas, de traços e pontos que predeterminam asrespostas a serem dadas.TARÔ: É de origem Fenícia. Foi demonstrada para o mundo ocidental atravésdos Egípcios, Persas e Caldeus.BARALHO COMUM: É de origem dos Ciganos Otomanos (Turcos).QUIROMANCIA: É também usada pelos Ciganos, leitura de mãos, herdadados Egípcios assim como as Folhas de Chá.GRAFOLOGIA: É de origem greco-romana.FOGO e FUMAÇA: São de origem dos Aborígines de todo o mundo:Europeus, Americanos, Asiáticos, Africanos e Esquimós.

FOLHAS DIVERSAS: São de origem Egípcia, Hebreus, Árabes e algunsSilvícolas.ÁGUA e LÍQUIDOS: São de origem das religiões ocidentais tais com:Cristianismo, Kardecismo, Umbanda, Protestantismo, Pentecostais,Adventistas, Testemunhas de Jeová, etc.SOM: É a única forma universal, inerente à todos os povos desde a maisremota civilização conhecida, no trato com a Divindade da Adivinhação.BÚZIOS: São de uso exclusivo da Umbanda e assemelhados.

BÚZIOS Os Búzios são crustáceos (conchas) e devem ser jogados respeitando-sesempre o Ternário Sagrado, com 7 (sete) Búzios para cada lado.

São 7 masculinos, 7 femininos e 7 neutros.O búzio é um ser vivente, marítimo, hermafrodita (independente de ligação

para fecundar). No jogo de búzios, os masculinos são consagrados aos Orixás masculinos(Oxalá, Xangô, Ogum, Oxóssi, etc.) e os femininos, consagrados aos Orixásfemininos (Oxum, Iemanjá, Iansã, Nanã, etc.).



Deve se levar em conta que ao se fazer a 1 a jogada (que deverá ser com 21Búzios), para onde pender os Neutros é a determinante do predomínio do jogo(lado masculino ou feminino).

Na Umbanda são usados exclusivamente Búzios para o IFÁ.O Ifá é a 3a aresta do Poder Supremo. A ela respondem os 3 Orixás especiaisem potencial.1a Comando do Ifá Orixá TEMPO

2a 1a Auxiliar Orixá OXUMARÊ

3a 2a Auxiliar Orixá OSSANHE

Por essa razão o Ifá (Jogo de búzios) não é, e nunca será serviçal dos homens,como outros modos de adivinhação. Só responde quando achar que deveresponder.Portanto, jogadores de Búzios que dizem predizer o futuro, relembrar o

passado e querem agir no presente com a devida segurança, devem

tomar cautela para não se tornar vítima de um alto-engodo, por que o Ifá sóresponde quando e o que quiser. Cuidado!

OXALÁ Na Umbanda, Oxalá é o Orixá mais alto da escala hierárquica. Plano 7 e temcomo vulto o próprio Divino Mestre - JESUS, e é representado nos pontosriscados, por uma estrela de cinco pontas, ou o Pentateuco.Oxalá se apresenta na Umbanda de três formas diferentes, ou seja:Oxalá Menino - OXAGUIAN - Sincretizado no Menino Jesus de Praga.Oxalá Velho - OXALUFAM - Sincretizado por Jesus Cristo no Monte das

Oliveiras.Oxalá (Morto) - OXALÁ - Sincretizado por Jesus Cristo, depois de morto. OGovernado excelso da 2a Galáxia.Filho puro de Oxalá, não vibra, portanto não recebe incorporação. Jamais sedeve representar Oxalá por uma cruz, pois ela representa as Almas que

passaram na carne (Reencarnações).Elemento e Força da natureza correspondente à esta linha, é o ÉTER e a LUZ.Dia da semana de melhor vibração: sexta-feiraChakra atuante: coronárioPlaneta regente: Sol

Nota musical: siCor vibratória: cristalino, com raias douradasCor representativa: branco (roupas, etc.)Cor da Guia (colar): contas brancas leitosas (miçangas)Saudação: Babá-Ekê ou Aê-Babá

Negativo: Seu OMULÚAmalá: para Oxalá não se dá amalá, faz-se agrado com uma mesa de frutas,que não podem ter espinhos nem farpas: manga, abacaxi, morango,carambola, cajá-manga, etc. É o único Orixá que não exige matança, em

tempo algum.



Otí : água mineral, vinho branco e vinho tinto (Sangue de Cristo)Local de entregas: campo gramado, limpo

SENHORAS As Senhoras são pertencentes ao Plano 6, segundo na escala hierárquica naUmbanda e se divide em quatro ramificações: OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ e

NANÃOXUM

Elemento e Força da natureza correspondente à Oxum é a força da cachoeira.Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 0hs às 6:00hs, porém seudia de maior vibração é o Sábado.Chakra atuante: frontalPlaneta regente: Lua - no quarto de cheia

Nota musical: lá

Cor vibratória: azul (céu)Cor representativa: azul (céu) - (roupas, etc.)Cor da guia (colar): azul e brancoSaudação: Ai-ê-eu (olha eu)

Negativo: Dona Maria PadilhaAmalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe)Otí: água mineralComando da falange de Oxum: Cabocla JupissiáraLocal de entregas: cachoeirasRepresentação no ponto riscado: coração ou cachoeira

IEMANJÁ O elemento e força da natureza correspondente à Iemanjá, são as águas verdes(mares e oceanos)Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 6:00hs às 12:00hs, porémo seu dia de maior vibração é o sábado.Chakra atuante: frontalPlaneta regente: Lua (no quarto minguante)

Nota musical: láCor vibratória: azul translúcido

Cor representativa: branco azulado (roupas, etc.)Cor da guia (colar): cristal (branco)



Saudação: Ó dociaba ou Oiá Negativo: Dona Pomba-giraAmalá: vatapá ou manjar de milho brancoOtí: água mineral ou champanheComando da falange de Iemanjá: Cabocla JandiraLocal de entregas: beira das praiasRepresentação no ponto riscado: ondas (vide abaixo)

IANSÃ O elemento e força da natureza correspondente Iansã, são as tempestades,raios e ventos.Dia da semana: Ela atua todos os dias da semana das 12:00hs às 18hs, porémo seu dia de maior vibração são a quarta-feira e o sábado.Chakra atuante: frontal e cardíacoPlaneta regente: Lua (no quarto de nova) e Júpiter

Cor vibratória: amarelo-ouroCor representativa: amarelo (roupas, etc.)Cor da guia (colar): amarelo e brancoSaudação: Heparrei

Negativo: Dona Maria MulamboAmalá: acarajé (não suporta abóbora)Otí: champanhe (exclusivamente)Comando da falange de Iansã: Cabocla JussaraLocal de entregas: beira de praia com pedras ou pedreiraRepresentação no ponto riscado: raios

NANÃ

Elemento e força da natureza correspondente à Nanã, são todas as águas etambém o fluído animal.



Dia da semana: Ela atua todos os dias das 18hs às 0hs, porém seus dias demaior vibração, são os sábados e domingos.Chakra atuante: frontal e cervicalPlaneta regente: Lua (no quarto crescente) e MercúrioCor vibratória: violeta ou roxoCor representativa: roxa (roupas, etc.)Cor da guia (colar): roxa e brancaSaudação: Saluba Nanã

Negativo: Nanã Burucum (vide nota *)Amalá: caruru sem azeite e bem temperadoOtí: água mineral, água natural ou champanheLocal de entrega: igual ao das AlmasComando da falange de Nanã: Cabocla JanaínaRepresentação no ponto riscado: uma cruz

NOTA: Nanã é conhecida na Umbanda, por dois nomes

distintos: Nanã Buruque, a positiva, Avó de Oxalá e Nanã Burucum, anegativa, Mãe de todo Exu.NOTA *: Ela é conhecida por dois nomes, pois ela comanda o ponto 0 naescala das freqüências, sendo portanto o ponto de partida e retorno das ditasfreqüências; porém não são duas, mas sim uma única vibração.NOTA No 1: Na época de Lua Cheia, não se deve apanhar água na cachoeira,

pois virá com lama e sedimentos.NOTA No 2: Na época de Lua Minguante pode-se entregar descargas, porémnunca iniciar qualquer trabalho, pois o mesmo estará fadado ao fracasso.

IBEJI As crianças são Orixás que pertencem ao Plano 5. É uma falange de espíritosque assumem em forma e modos, a mentalidade infantil. Como no planomaterial, também no plano espiritual, a criança não se governa, tem sempreque ser tutelada. É a única linha em que a comida de santo (amalá), levatempero especial (açúcar). É conhecido nos terreiros de NAÇÃO(Candomblé), como ÊRES. Na representação nos pontos riscados, Ibeji é livre

para utilizar o que melhor lhe aprouver, porém normalmente são usados doissímbolos, em conjunto ou isolados, que são o Sol e a Lua. A linha de Ibeji é

tão independente quanto a linha de Exu.



O elemento e força da natureza correspondente à Ibeji, são todos, pois ele

poderá, de acordo com a necessidade, utilizar qualquer dos elementos.Dia da semana: domingoChakra atuante: cervicalPlaneta regente: Mercúrio

Nota musical: SolCor vibratória: vermelhoCor representativa: rosa e azul escuro (roupas, etc.)Cor da guia (colar): contas rosas e brancas, azuis e brancas, ou ainda, rosas,

brancas e azuis em conjuntoSaudação: Ori Beijada

Negativo: Exu TiririAmalá: doce de qualquer qualidadeOtí: guaraná, soda, água c/açúcar ou refrescos

Comando da falange: DoumLocal de entregas: jardins floridos ou beira de praia

XANGÔ Xangô pertence ao Plano 4 da Umbanda. Representa a JUSTIÇA, na acepçãoda palavra.Elemento e força da natureza: as pedras (vivas), pedreiras à beira mar, etc.Dia da semana: quarta-feiraChakra atuante: cardíacoPlaneta regente: Júpiter

Nota musical: fáCor vibratória: verde-musgoCor representativa: marrom e todas suas nuançasCor da guia (colar): marrom e brancoSaudação: Kaô Cabecile

Negativo: Exu Gira-mundoAmalá: rabo de vaca, quiabo e camarãoOtí: cerveja pretaLocal de entrega: pedreira



NOTA: A pedra de Xangô para estar viva, tem que estar com limo, lodosa, pois que seca ela morrerá, por essa razão, deve-se manter o OTÁ de Xangô,sempre imerso n'água, acrescentando sempre, não trocar a água.

Na representação dos pontos riscados, são usados três tipos de machados,como a seguir:

OGUM Ogum pertence ao Plano 3 da Umbanda. É o Orixá guerreiro, que faz cumprira justiça ditada por Xangô, combate as demandas, e é um Orixá muito

belicoso.Elemento e força da natureza: todos os metais, siderurgia, etc..Dia da Semana: terça-feiraChakra atuante: solar ou solearPlaneta regente: Marte

Nota musical: miCor vibratória: laranjaCor representativa: vermelho (roupas, etc.)Cor da guia (colar): vermelho e brancaSaudação: Ogum-Iê

Negativo: Exu Tranca-ruasAmalá: feijão fradinho, lombo e lingüiçaOtí: cerveja brancaLocal de entregas: praia ou campinaA representação de pontos riscados é feita por espadas:



a) A espada do vértice do triângulo só é usada para demandas ou cobrançasrápidas e de perto.

b) A lança do ângulo b, só é usada para demandas ou cobranças longas,demoradas e distantes.c) A espada do ângulo c, é usada exclusivamente para apresentação, sendotambém chamada de espada de desfile.Pelo exposto, Ogum tem duas armas de ataque e uma de apresentação, e como

proteção, usa Capacete (Elmo) e Escudo.

OXÓSSI Oxóssi pertence ao Plano 2 da Umbanda, e representa o CONSELHO naacepção da palavra. Na linha de Oxóssi apresentam-se três tipos de Entidades,a saber: 1) Caboclo do mato. 2) Caboclo de rio. 3) Curumim (filho de caboclo

de mato ou de rio, criança).Elemento e Força da natureza: as matasDia da Semana: quinta-feiraChakra atuante: esplênicoPlaneta regente: Vênus

Nota musical: réCor vibratória: azulCor representativa: verde (roupas, etc.)Cor da guia (colares): verde e brancoSaudação: Okê Caboclo

Negativo: Exu MarabôAmalá: milho cozido com mel de abelha, mandioca cozida e todas as frutasOtí: cerveja branca, vinho tinto ou aluá (cachaça de milho)Local de entrega: matas (ou ao pé de uma árvore)

Na representação dos pontos riscados, são usados três tipos de símbolos comoa seguir:

ALMAS As Almas, pertencem ao 1o Plano da Umbanda. Aí se encontram os Pretos-

velhos, as Almas Cativas, as Almas Penadas e os Exus (batizados e coroados).O Orixá das Almas é Seu Obaluaê (São Lázaro ressuscitado), porém na



Calunga Pequena (cemitério) é subordinado de seu Omulú.O Exu batizado, muitas vezes se apresenta como Preto-velho Cruzado, sendoque 70% dos Pretos-velhos que incorporam nos terreiros, são Exus batizados,que por evolução e mérito tem permissão para assim o fazer.Elemento e Força da natureza: o fogo e a TerraDia da semana: segunda-feiraChakra atuante: básico ou sacroPlaneta regente: Saturno

Nota musical: dóCor vibratória: violetaCor representativa: roxa ou carijó (roupas, etc.)Cor da guia (colares): preta e branca ou lágrimas de Nossa SenhoraSaudação: Adorê às Almas

Negativo: Exu Pinga-fogo

Amalá: carne seca, assada na brasa, com farofa de farinha de mandiocatorrada, peixe assado na brasa e mingau das AlmasOtí: café preto (forte, frio e sem açúcar), vinho tinto, vinho moscatel com melde abelhas, cachaça com mel, etc.Local de entrega: onde for determinado pela Entidade.As Almas se dividem em: Santas, Benditas, Missionárias, Evolutivas,Apenadas, Zombeteiras e Trevosas.

Na representação dos pontos riscados, são usados três tipos de símbolos, comoa seguir:

COMANDOS E REPRESENTAÇÕES DAS LINHAS DE UMBANDA Por serem um conjunto de vibrações que atuam sobre todos os seresencarnados, as Linhas de Umbanda têm Comandos definidos e Representantes

junto às outras linhas, para evitar entre choques e harmonizar melhor asfreqüências, sendo o seu principal escopo o bem estar do ser encarnado. DitosRepresentantes, comparam-se à Diplomatas com suas imunidades, eascendência direta sobre os seus afins. A seguir damos a relação dosComandos e Representantes entre as 7 Linhas da Umbanda.

LINHA DE OXALÁ 1. Caboclo Tupi - Representante de Oxalá na Linha das Almas

2.

Caboclo Guarani - Representante de Oxalá na Linha de Oxóssi3. Caboclo Aymoré - Representante de Oxalá na Linha de Ogum



4. Caboclo Guaracy - Representante de Oxalá na Linha de Xangô5. Caboclo Ubiratã - Representante de Oxalá na Linha de Ibeji6. Caboclo Ubirajara - Representante de Oxalá na Linha de Senhoras7. Caboclo Urubatã da Guia - Comando da Linha de Oxalá

LINHA DAS SENHORAS

1.

Cabocla Janaina - Representante das Senhora na Linha das Almas2. Cabocla Jupissiara - Representante das Senhoras na Linha de Oxóssi3. Cabocla Jupiara - Representante das Senhoras na Linha de Ogum4. Cabocla Jussara - Representante das Senhoras na Linha de Xangô5. Cabocla Jacira - Representante das Senhoras na Linha de Ibeji6. Cabocla Jandira - Comando da Linha das Senhoras 7. Cabocla Jupira - Representante das Senhoras na Linha de Oxalá

LINHA DE IBEJI 1. Yarirí - Representante de Ibeji na Linha das Almas2. Crispiniano - Representante de Ibeji na Linha de Oxóssi3. Crispim - Representante de Ibeji na Linha de Ogum4.

Orí - Representante de Ibeji na Linha de Xangô.5. Doum - Comando da Linha de Ibeji 6. Damião - Representante de Ibeji na Linha das Senhoras7. Cosme - Representante de Ibeji na Linha de Oxalá

LINHA DE XANGÔ 1. Xangô Abomi - Representante de Xangô na Linha das Almas2. Xangô Aganjú - Representante de Xangô na Linha das Almas3. Xangô Alafim - Representante de Xangô na Linha de Ogum4. Xangô Kaô - Comando da Linha de Xangô 5. Xangô Agojo - Representante de Xangô na Linha de Ibeji

6.

Xangô Alufam - Representante de Xangô na Linha das Senhoras7. Xangô Agodô - Representante de Xangô na Linha de OxaláLINHA DE OGUM

1. Ogum Megê - Representante de Ogum na Linha das Almas2. Ogum Rompe Mato - Representante de Ogum na Linha de Oxóssi3. Ogum Guerreiro - Comando da Linha de Ogum 4. Ogum de Nagô - Representante de Ogum na Linha de Xangô5. Ogum Dilê - Representante de Ogum na Linha de Ibeji6. Ogum Beira Mar - Representante de Ogum na Linha das Senhoras7. Ogum de Malê - Representante de Ogum na Linha de Oxalá

LINHA DE OXÓSSI 1.

Caboclo Arruda - Representante de Oxóssi na Linha das Almas2. Caboclo Pena Verde - Comando da Linha de Oxóssi 3. Caboclo Araribóia - Representante de Oxóssi na Linha de Ogum4. Caboclo Cobra Coral - Representante de Oxóssi na Linha de Xangô5. Caboclo Guiné - Representante de Oxóssi na Linha de Ibeji6. Cabocla Jurema - Representante de Oxóssi na Linha das Senhoras7. Caboclo Pena Branca - Representante de Oxóssi na Linha de Oxalá

LINHA DAS ALMAS 1. Vovó Maria Conga - Comando da Linha das Almas 2. Vovó Arruda - Representante das Almas na Linha de Oxóssi

3.

Pai Benedito - Representante das Almas na Linha de Ogum4.

Pai Tomé - Representante das Almas na Linha de Xangô



5. Pai Joaquim - Representante das Almas na Linha de Ibeji6. Rei Congo - Representante das Almas na Linha das Senhoras7. Pai Guiné - Representante das Almas na Linha de Oxalá



EXUS PRECE DE EXU

Sou EXU, Senhor. Pai, permite que assim te chame, pois, na realidade, Tu oés, como és meu criador. Formaste-me da poeira Ástrica, mas como tudo que

provém de Ti, sou real e eterno.Permite Senhor, que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveistarefas criadas pelos teus humanos filhos. Os homens me tratam de anjodecaído, de povo traidor, de rei das trevas, de gênio do mal e de tudo o maisem que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim; no entanto,nem suspeitam que nada mais sou do que o reflexo deles mesmos.

Não reclamo, não me queixo porque esta é a Tua vontade.Sou escorraçado, sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra etrafegar pelas sendas tortuosas da provação.

Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante.Sou usado como instrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia e maldade humanas sem contudo poder negar-me ou recorrer.Pelo pensamento dos inconscientes, sou arrastado a exercer a descrença, aconfusão e a ignominia, pois esta é a condição que Tu me impuseste.

Não reclamo, Senhor, mas fico triste por ver os teus filhos, que criaste à Tuaimagem e semelhança, serem envolvidos pelo turbilhão de iniqüidades queeles mesmos criam, e eu, por Tua lei inflexível, delas tenho que participar.

No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez e miséria, como mesinto grande e feliz quando encontro n'algum coração, um oásis de amor e sou

solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.Aceito sem queixumes, Senhor, a lei que, na Tua infinita sabedoria e justiça,me impuseste, a de executor das consciências, mas lamento e sofro mais

porque os homens até hoje, não conseguiram compreender-me.Peço-Te, Oh Pai infinito, que lhes perdoe.Peço-Te, não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha

provação, mas por eles, os teus humanos filhos.Perdoa-os, e torna-os bons, porque somente através da bondade do seucoração, poderei sentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão.

Fleruty (Exu Tiriri) (Esta prece foi psicografada por A . J. Castro, da Cabana de Lázaro)

A linha de Exus, é outra linha independente, assim como Ibeji, engloba-se no plano número 1 da Umbanda, através do qual tem se acesso aos planos positivos, por mérito e evolução, conseguidos através do trabalho de sapa.Exú é a Polícia de Choque da Umbanda, é quem cobra na hora e também équem tem maior ligação com os seres encarnados. Existem três tipos deExu, à saber:A. EXU PAGÃO

B.

EXU BATIZADO C. EXU COROADO



EXU PAGÃO: é aquele que não sabe distinguir o Bem do Mal, trabalha paraquem pagar mais. Não é confiável, pois se pego, é castigado pelas falanges doBem, então volta-se contra quem o mandou.EXU BATIZADO: é todo aquele que já conhece o Bem e o Mal, praticandoos dois conscientemente; são os capangueiros ou empregados dasentidades, à cujo serviço evoluem na prática do bem, porém conservando suasforças de cobrança.EXU COROADO: é aquele que após grande evolução como empregado dasEntidades do Bem, recebem por mérito, a permissão de se apresentarem comoelementos das linhas positivas, Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, Oguns,Xangôs e até como Senhoras.Elemento e força da natureza: fogoDia da semana: segunda-feiraChakra atuante: básico ou sacro

Planeta regente: Saturno e Plutão Nota musical: dóCor vibratória: vermelho (totalmente), variando a tonalidade de acordo comsua evoluçãoCor representativa: vermelho e preto, branco e preto, preto e amarelo (videnota especial no final do capítulo *)Cor do colar (guia): vermelho e preto, branco e preto, preto e amarelo, comoacimaSaudação: Aruê-Exu, Arô-Exu ou Laroiê-Exu

Negativo: QuiumbasAmalá: carne de porco ou de boi crua, cabrito, galinha preta, farofa com azeitede dendê, pimenta da costa, pipoca sem sal e sem açúcar, banana d'águaOtí: cachaça para os machos e champanhe ou anis para as fêmeasLocal de entregas: encruzilhadas, cemitérios, praias, lodo, pedreiras, etc.

Na representação dos pontos riscados, Exu pode utilizar três tipos deidentificação de acordo com a sua evolução, a saber:

ENCRUZILHADAS



As encruzilhadas da figura acima, são utilizadas para a entrega de agrados oudescargas, na forma seguinte:Encruzilhadas abertas: para todos Exus (indistintamente)Encruzilhadas fechadas: para todos os Exus (indistintamente)Porteira de Curral: Exu das Sete PorteirasEncruzilhadas Mistas: Exus mirins, etc...Encruzilhadas em "S" ou curvas: Exu Tira-teimaEncruzilhadas em pé de galinha: Dona Pomba-giraEncruzilhadas de estrada de ferro: Dona Maria PadilhaEncruzilhadas de caminho do mato: Dona Maria MolamboNOTA: Nas curvas em S nunca se caminha pelo lado do ângulo da curva.

Nunca se deve atravessar as encruzilhadas em diagonal, principalmente as dedentro do cemitério. Ao utilizar-se uma porteira de curral, entra-se pelo ladodireito e sai-se pelo esquerdo.Nota especial da cor representativa e dos colares (guias) * Vermelho e preto: para todos os EXUS de encruzilhadas.Preto e branco: Para todos EXUS com chefia, independente do local a que

pertença.Preto e amarelo: Exclusivas para os EXUS da Calunga Pequena (cemitério)EBÓ

O Ebó é o descarte das coisas desnecessárias.Exemplo: restos de matanças, restos de amalás, ageuns, ervas, cêra, etc.Exus femininos são conhecidos como Pomba-gira ou Bombogiras.REPRESENTAÇÃO DOS EXUS ENTRE AS LINHAS DE UMBANDA

LINHA DE OXALÁ 7 - Exu Sete Encruzilhadas Comando negativo da linha

6 - Exu Sete Pembas Representante negativo na linha das Senhoras

5 - Exu Sete Ventanias Representante negativo na linha de Ibeji



4 - Exu Sete Poeiras Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu Sete Chaves Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exu Sete Capas Representante negativo na linha de Oxóssi

1 - Exu Sete Cruzes da Calunga Representante negativo na linha das Almas

LINHA DAS SENHORAS 7 - Exu Maré Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Dona Pomba-gira Comando negativo da linha

5 - Exu Má-canjira Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Carangóla Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu Naguê Representante negativo na linha de Ogum

2 - Dona Maria Mulambo Representante negativo na linha de Oxóssi

1 - Dona Maria Padilha Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE IBEJI

7 - Exu Veludinho da Meia-noite Representante negativo na linha de Oxalá6 - Exu Manguinho Representante negativo na linha de Senhoras

5 - Exu Tiriri Comando negativo da linha

4 - Exu Lalú Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu Toquinho Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exu Mirim Representante negativo na linha de Oxoce

1 - Exu Ganga Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE XANGÔ 7 - Exu Pedreira Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exu Calunga Representante negativo na linha das Senhoras5 - Exu Corcunda Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Gira Mundo Comando negativo da linha

3 - Exu Meia-noite Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exu Mangueira Representante negativo na linha de Oxoce

1 - Exu Ventania Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE OGUM 7 - Exu Tira-teimas Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exu Tira-toco Representante negativo na linha das Senhoras

5 - Exu Limpa-trilhos Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Tranca-gira Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu Tranca-ruas Comando negativo da linha

2 - Exu Veludo Representante negativo na linha de Oxóssi

1 - Exu Porteira Representante negativo na linha das Almas

LINHA DE OXÓSSI 7 - Exu da Campina Representante negativo na linha de Oxalá

6 - Exu Bauru Representante negativo na linha das Senhoras

5 - Exu Lonan Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Capa Preta Representante negativo na linha de Xangô



3 - Exu Pemba Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exu Marabô Comando negativo da linha

1 - Exu das Matas Representante negativo na linha das Almas

LINHA DAS ALMAS

7 - Exu Pinga-fogo Representante negativo na linha de Oxalá6 - Exu Alebá Representante negativo na linha das Senhoras

5 - Exu Bára Representante negativo na linha de Ibeji

4 - Exu Come-fogo Representante negativo na linha de Xangô

3 - Exu do Lodo Representante negativo na linha de Ogum

2 - Exu Brasa Representante negativo na linha de Oxóssi

1 - Exu Caveira Comando negativo da linha



ELEMENTAIS OS ESPÍRITOS DA NATUREZA

Os Elementais são Entidades Espirituais, relacionadas com os elementos danatureza, onde realizam desempenhos muito importantes, essenciais mesmo, à

totalidade da vida natural, pois que, através das ditas Entidades, nos são



oferecidos: ervas, flores, frutos, oxigênio, água e tudo o mais que o serencarnado denomina de Forças da Natureza.São Entidades gerando, ordenando e dirigindo na natureza, suas manifestações

peculiares e trabalhando dentro de uma linha evolutiva, diferente da dos seresencarnados. Podem ser percebidos pelo homemem certos estados deconsciência, porém, pelos chamados irracionais, são notados e vistos com amaior naturalidade e amiúde.Pertencem ao grupamento de espíritos que não tiveram, nem terão, vidamaterial, situando-se numa escala evolutiva Angelical. À eles, cabe realizar aevolução da vida e da forma em nosso planeta. Acima dosElementais, DEVAS MAIORES, estão os chamados Anjos e Arcanjos, e aescala se prolonga, até que cheguemos aos espíritos comandantes da natureza,os ORIXÁS.Os Elementais são constituídos de LUZ - ou um tênue material auto-

luminoso e sua forma é na apresentação, semelhante à humana. As variaçõesde consciência evolutiva e deveres cumpridos, produzemmudanças nacoloração da luminosidade e até interfere na própria forma.

Nas épocas da germinação, crescimento e desenvolvimento, a vitalidade eatividade destas entidades aumentam o seu contato direto com o mundo físico,e é quando se tornam mais visíveis, dançando, brincando e até de certa forma,imitando os seres encarnados.Eles se agrupam sob o comando dos ORIXÁS da seguinte forma:

Plano 7 OXALÁ SILFOS

Plano 6 SENHORAS ONDINAS ou NINFASPlano 5 IBEJI FADAS

Plano 4 XANGÔ SALAMANDRAS

Plano 3 OGUM ELFOS

Plano 2 OXÓSSI GNOMOS ou DUENDES

Plano 1 ALMAS AVISSAIS

SILFOS - ELEMENTAIS DO AR: São entidades de pequena estatura, de poderes mágicos, que os diferem dos outros espíritos da natureza, por seremde uma constituição sem forma definida, uma massasemisólida de substânciaetérea. Exemplo: fumaça, efeitos de luz através dos pirilampos, aurora boreal,arco-íris, etc.Altura + / - 10 cmONDINAS ou NINFAS - ELEMENTAIS DA ÁGUA: São entidade doamor, que vivem nas águas do mar, lagos, lagoas, rios e cachoeiras,semelhantes as graciosas mocinhas de cabelos longos. Comandam toda afauna aquática e podem encaixar (incorporar) na forma de sereias, dragões,serpentes marinhas, gaivotas, etc.Altura + / - 30 cm

FADAS - ELEMENTAIS ECLÉTICOS: São entidades voláteis, que atuamem todos os reinos da natureza, segundo à necessidade ou ordens recebidas.



Apresentam-se muito belas e esvoaçantes em fascinantes evoluções,interferindo na coloração e matiz de tudo que existe no planeta.Altura + / - 30 cmSALAMANDRAS - ELEMENTAIS DO FOGO: São entidades diretas dofogo, que não possuem forma definida. Tem se, quando as vemos, a impressãode uma forma fundamentalmente humana; o rosto, quando não é velado pelaschamas, é de aparência humana, mas a maior parte das vezes, apresentam-se na forma de lagartixas, camaleões ou escorpiões.Altura + / - 70 a 90 cmELFOS - ELEMENTAIS DOS METAIS: São entidades em muitosemelhante aos SILFOS, sem forma corpórea definida, pois aparecem, dacombinação do ar e do fogo sobre os metais. Por serem elementais belicosos,atuam amiúde através de cães, gatos e galos de briga.Altura + / - 20 cm

GNOMOS ou DUENDES - ELEMENTAIS DAS FLORESTAS: Sãoentidades que habitam as florestas e lugares desertos. Têm a forma semelhanteà de um anão e atuam sobre tudo e sobre todos os que habitam ou transitamnas matas e florestas, dando sinais através de: bicho-pau, cobras e aves comoa graúna, melro e semelhantes.Altura + / - de 15 a 20 cmAVISSAIS - ELEMENTAIS DA TERRA: São entidades que entrelaçam oselementos da terra e da água; apresentam-se em massa disforme, porém bemdensa e atuam principalmente sobre:a) Na água: cavalos marinhos, peixes-espada, camarões e crustáceos emgeral, pois são seres que se alimentam do lodo aquático.

b) Na terra: minhocas, lesmas, caramujos e semelhantes, pois são seres quese alimentam da umidade do lodo da terra.

A CRUZ A Cruz, pode ser encontrada em um número muito grande de variações,

porém o modelo básico é sempre a interseção de dois segmentos retos, quasesempre na vertical e horizontal. O significado do símbolo da cruz é sempre a

conjunção dos opostos: o eixo vertical (masculino) e o eixo horizontal(feminino); o positivo e o negativo; o homem e a mulher; o superior com oinferior; o tempo com o espaço; o ativo com o passivo; o Sol com a Lua; avida com a morte, etc., pois tudo no universo (e no homem) nasce e sedesenvolve a partir do choque doloroso de forças antagônicas. A Cruz afirmaassim a relação básica entre o Celestial e o terreno, e que é, através dacrucificação (o conhecimento dos opostos), que se chega ao centro de simesmo (a iluminação).Os vários tipos de Cruz conhecidos são:



CRUZ SIMPLES: a forma básica, símbolo perfeito da união dos opostos, domasculino com o feminino.

CRUZ DE SANTO ANDRÉ: símbolo da união do mundo superior com oinferior. Tem esse nome, porque segundo a história Santo André foi

martirizado numa cruz com essa forma.

CRUZ DE SANTO ANTONIO ou TAU: tem esse nome porque reproduz odesenho da 19a letra grega Tau. Para os gauleses a Tau representava o martelodo deus escandinavo THOR. Já era usada como significado simbólico pelosantigos egípcios, como a representação de um martelo de duas cabeças, osinal daquele que faz cumprir. São Francisco usou a Cruz Tau, comoassinatura.



CRUZ CRISTÃ: também chamada de CRUZ LATINA, é o mais exaltadoemblema da fé cristã. Na origem, era um patíbulo, constituído por uma travevertical de madeira e outra trave horizontal, próximo ao topo. Os romanos autilizaram para a execução de criminosos, da mesma forma que ainda nos dias

de hoje se usa a forca com a mesma finalidade.

CRUZ DE ANU: os assírios e caldeus usaram esta cruz, como representaçãodo céu de seu deus ANU. Possivelmente esse símbolo sugere a irradiação daDivindade do Espaço em todas as direções.

CRUZ ANSATA: importantíssimo símbolo solar egípcio. Trata-se de umacruz Tau, com um arco ou círculo na sua parte superior. A Cruz Ansata é narealidade um hieróglifo, significando vida ou ato de viver e formando partedas palavras saúde e felicidade. Como símbolo microcósmico, isto é, análogoao homem, o círculo representa a cabeça humana, o eixo horizontal os braçose o eixo vertical, o resto do corpo.



SUÁSTICA ou CRUZ GAMADA: um dos mais importantes símbolos detoda a humanidade. Ela representa a energia criativa do cosmos emmovimento. Por isso ela pode ter dois sentidos:

1. Destrógiro (braços movimentando-se para a direita)2. Sinistrógiro (braços movimentando-se para a esquerda)

A Destrógira representa o movimento evolutivo do Universo (positivo) e

a Sinistrógira, o movimento de involução do mesmo (negativo). Somente nasúltimas décadas, a suástica adquiriu má reputação, devido aos nazistasalemães a terem escolhido como símbolo do seu movimento.

CRUZ DE MALTA: também conhecida como Cruz de São João. Tem oito pontas como significado místico. É o emblema da Ordem dos Cavaleiros deSão João, da Ilha de Malta. É também muito usada em condecorações.

CRUZ PATRIARCAL: conhecida também como a Cruz de Lorena,representava os bispos e príncipes da Igreja Cristã.



CRUZ PAPAL: derivação da Cruz Patriarcal, usada como hierarquia portodos os Papas conhecidos.

CRUZ ROSA-CRUZ: tem um significado místico e alegórico. Os rosa-cruzes explicam essa simbologia, interpretando a cruz como o corpo físico do

homem, com os braços estendidos em saudação perante o Sol, no Leste. O Solrepresenta aqui a LUZ MAIOR . A rosa parcialmente desabrochada, no centroda cruz, representa a alma do homem, o seu interior, desenvolvendo-se dentrodele à medida que recebe e conquista mais Luz. Essa rosa no centro da cruz,também representa o ponto da unidade.Pelo exposto, chega-se à conclusão de que somos em síntese uma CRUZ emevolução no Universo, e que só depende de nós próprios, qual a melhor ou

pior forma que ela se apresentará perante o Supremo Arquiteto do Universo,quando tivermos que nos confrontar com a LUZ DIVINA.FONTE: A Cruz - Revista Planeta

CHACRAS Todo o ser humano, possui centros vitais, conhecidos com o nomede CHACRAS (que significam rodas girantes, em sânscrito). Eles sãoconsubstanciados no indivíduo, para proverem os elementos vitais ao bomfuncionamento e conseqüente equilíbrio de seus corpos, mental, astral e físico,quer esteja nesta última condição, quer fora dela, isto é, sem o corpo físico.Os Chacras, que são 7 (os principais), são pontos etéreos sobre os quaisincidem os 7 Fluídos Cósmicos Básicos, ou sete imagens elétricas, para então



se transplantarem aos Plexos e Gânglios materiais em número de 49, todas asemanações necessárias à vitalidade, ao fim e ao uso da carcaça humana.Os Chacras são na ordem decrescentes os seguintes:

<>7o CHACRA CORONÁRIO: Conhecido no Hinduísmocomo SASHARARA. Este ponto situado no alto da cabeça, atua no cérebro e

cerebelo. Sua energia é a Essência Divina e corresponde ao que chamamosde 3o Olho. Seu atributo é a Fortaleza. Segundo o grau de vitalidade, podegerar a Paciência ou a Ira. Recebe com maior intensidade a força vitaldo SOL, tem a forma de uma flor de 48 pétalas. Sua vibração de cor atuante éo branco, mas, pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outravibrações atuam, gerando a cor dourada. Na Umbanda este pontocorresponde à vibração de OXALÁ, sendo o dia de melhor absorção deinfluências a sexta-feira. O médium distingue esta influência por forteturbulência na nuca, tonteiras, etc...6o CHACRA - FRONTAL: Conhecido no Hinduísmo como AJNÃ. Este

ponto situado entre os olhos, atua diretamente sobre a fronte, os sinos e osolhos. Sua energia é o Poder Oculto da Palavra. Seu atributo é o Respeito.Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Firmeza ou a Leviandade. Suavibração de cor atuante é em origem o Amarelo, mas, pelas circunstâncias doestado harmônico do ser, outras vibrações atuam gerando raias Azuis. NaUmbanda este ponto corresponde à vibração das SENHORAS (Oxum,Iemanjá, Iansã e Nanã), sendo o dia de melhor absorção de influências osábado. Forma uma flor de 48 pétalas, sendo o planeta regente a LUA, nassuas quatro fases. O médium distingue esta influência por forte turbulência na

fronte, que ocasionam, às vezes, dores de cabeça.5o CHACRA - CERVICAL: Conhecido no Hinduísmo como VISUDDHA.Este ponto situado à altura da garganta física, atua diretamente na região do

pescoço e toma assento ou fixação na faringe, laringe, glândula tireóide, etc.Sua energia é o Poder Supremo. Seu atributo é o Entendimento. Segundo ograu de sua vitalidade, pode gerar a Esperança ou o Receio. Recebe commaior intensidade a força vital deMercúrio, tem a forma de uma flor de 16

pétalas. Sua vibração de cor atuante é o Vermelho, mas, pelas circunstânciasdo estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando a cor Azulvioleta. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de IBEJI, sendo o

melhor dia de absorção de influências o domingo. O médium distingue estainfluência, pela sensação de estar carregando alguém sobre os ombros.



4o CHACRA - CARDÍACO: Conhecido no Hinduísmo como ANÃHATA.Este ponto situado à altura do coração físico, atua diretamente sobre ocoração, sangue, aparelho circulatório, etc. Sua energia é o Poder doConhecimento. Seu atributo é a Sabedoria. Segundo o grau de sua vitalidade

pode gerar a Humildade ou a Soberba. Recebe com maior intensidade aforça vital de Júpiter, tem a forma de uma flor de 12 pétalas. Sua vibração nacor atuante é o Verde, mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser,outras vibrações atuam, gerando raias Amarelas com cambiantes Azuis. NaUmbanda, este ponto corresponde à vibração de XANGÔ, sendo o melhor diade absorção de influências a quarta-feira. O médium distingue esta influência

pelo ritmo acelerado, que é imprimido ao coração.3o CHACRA - SOLAR (ou Solear): Conhecido no Hinduísmocomo SVÃSBISTHANA. Este ponto situado à altura do umbigo físico,atua diretamente sobre as vísceras abdominais, tais como, fígado, pâncreas,

órgãos do aparelho digestivo, etc.Sua energia é o Poder do Pensamento Criador. Seu atributo é a Justiça.Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Generosidade ou o Egoísmo.Recebe com maior intensidade a força vital de Marte e tem a forma de umaflor de 10 pétalas. Sua vibração de cor atuante é o Alaranjado, mas pelascircunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibrações atuam, gerandoraias Amarelo-avermelhadas com cambiantes Verdes. Na Umbanda este

ponto corresponde à vibração de OGUM, sendo o melhor dia de absorção deinfluências a terça-feira. O médium distingue esta influência por distúrbiosestomacais e intestinais, com azia e desinteria, em casos mais agudos.2o CHACRA - ESPLÊNICO: Conhecido no hinduísmo como MANIPURA.Este ponto situado à altura do baço físico, atua diretamente sobre o baço,

pâncreas e glândulas supra-renais. Sua energia é o Poder da Vontade. Seuatributo é o Conselho. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerara Prudência ou a Imprudência. Recebe com maior intensidade a força vitalde Vênus, tem a forma de uma flor de6 pétalas. Sua vibração na cor atuante éo Azul, mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser, outras vibraçõesatuam, gerando tendências para o Vermelho violeta. Na Umbanda este pontocorresponde à vibração de OXÓSSI, sendo o melhor dia de absorção de

influências a quinta-feira. O médium distingue esta influência pela aparentefalta de ar, é como se tivesse um torpor em todo o lado esquerdo, emconseqüência da expansão dos gases naturais internos.1o CHACRA - BÁSICO OU SACRO: Conhecido no Hinduísmocomo MULADHARA. Este ponto situado na base da espinhal dorsal física,atua diretamente sobre os órgãos pélvicos, próstata, bexiga, glândulasseminais, ovários, etc. Sua energia é o KUNDALINI (vide nota no 1) ou FogoSerpentino Regenerador. Seu atributo é a Pureza. Segundo o grau de suavitalidade pode gerar a Castidade ou aImoralidade. Recebe com maiorintensidade a força vital de Saturno, tem a forma de uma flor de 4 pétalas.

Sua vibração de cor atuante é o Violeta, mas pelas circunstâncias do estadoharmônico do ser, outras vibrações atuam, gerando raias Vermelhas com



cambiantes Azuis. Na Umbanda este ponto de corresponde à vibração dasALMAS (Almas, Pretos-Velhos e Exus) sendo o melhor dia de absorção deinfluências a segunda-feira. O médium distingue esta influência pela aparente

prisão ou dificuldade de movimento dos membros inferiores, assim comotambém o ativamento dos reflexos biológicos controlados pelos órgãosabrangidos por este Chakra.Isto exposto, salientamos que a chave principal na mecânica da incorporação,

precisa estar em harmonia fluídica com a vibração original do médium.Baseia-se a dita chave principal na influência do planeta, cor e diacorrespondente da vibração e o chacra. Assim sendo, fica esclarecido que ochamado desenvolvimento mediúnico, deveria sempre obedecer única eexclusivamente à vibração original, que situa o planeta regente no nascimentodo médium. As fixações (vide nota no 2) para as diferentes finalidades, comosejam, puxadas de outras linhas, obedecem à vibração e ao planeta em que

estejam situadas, por afinidade, as Entidades Protetoras do médium, atravésdas quais são dirigidas estas fixações.Nota especial: Os Chacras (Rodas Girantes) em forma de flor, são apenasvistas pelas Entidades corretamente incorporadas e/ou pelos médiuns videntes,quando permitido.Nota no 1 - KUNDALINI - Espécie de torrente de fogo líquido à subir pelacoluna vertebral do ser humano, a qual ativa as energias instintivas ouinferiores, próprias do mundo animal. A pessoa que desenvolvero Chacra Básico descontrolada e prematuramente, dará entrada à umatorrente de energia elementar tão poderosa, que os seus desejos serãosatisfeitos de imediato e terá poder sobre as demais criaturas. Este é o perigo

para os que recebem influências privilegiadas deste Chacra. Por essa razão,nas diversas escolas espirituais existentes, nunca se desenvolve Mediunidadeatravés dele, mesmo que por data de nascimento, dia e hora, a influência

primária a que ele pertença.NOTA No 2: - FIXAÇÕES - Assim se define na maioria das escolas (90%),melhor penetração das diversas influências espirituais. São consideradas comofixações, os Amacís (lavagem de cabeça), o Batismo e os banhosdeterminados (sempre do pescoço para baixo), que fazem parte da

Ritualística da Umbanda.CENTROS (CHACRAS) DE IRRADIAÇÃOE RESPECTIVAS LINHAS NA LEI DE UMBANDA

Chacras Cores no

corpo Vibrações de cor

pura Pétalasetéreas

Planetaregente

CoronárioOXALÁ

Branco ouDourado

Branco 48 Sol

FrontalSENHORAS

Amareloc/raias azuis

Amarelo 48 Lua

CervicalIBEJI AzulVioleta Vermelho 16 Mercúrio



CardíacoXANGÔ

Amareloc/raias azuis

Verde 12 Júpiter

SolarOGUM

Amar./Verm.

Laranja 10 Marte

EsplênicoOXÓSSI VermelhoVioleta vivo Azul 6 Vênus

SacroALMAS

Vermelhocom ton. Azuis

Violeta 4 Saturno

Chacras Atributos Alternativas Ativação corresp. Dia

CoronárioOXALÁ

FortalezaPaciênciaou Ira

Cérebro 6a

FrontalSENHORAS

RespeitoFirmezaou leviandade

Fronte sinus Sáb

CervicalIBEJI

Entendimento Esperançaou receio

Faringee laringe

Dom

CardíacoXANGÔ

SabedoriaHumildadeou Soberba

CoraçãoAp. Circ.

4a

SolarOGUM

JustiçaGenerosidadeou Egoísmo

FígadoAp. Dig.

3a

EsplênicoOXÓSSI

ConselhoPrudênciaou Relaxamento

BaçoSupra-renal

5a

Sacro

ALMASPureza

Castidade

ou Imoralidade

Pélvicos

Ap. Genital2a

ERVAS Na Umbanda, utiliza-se litúrgica e ritualisticamente, as ervas de nossa flora para amacís, imantações, banhos de descarga, etc. As Plantas dos Orixás sedividem em 3 grupos primordiais, àsaber:POSITIVAS, NEGATIVAS e NEUTRAS.Elas são assim catalogadas, conforme a fase lunar da colheita.A. Positivas - deverão ser colhidas na fase Crescente ou Cheia

B.

Neutras - deverão ser colhidas na fase NovaC. Negativas - deverão ser colhidas na fase Minguante

Entretanto a sua polarização final vai sempre depender das seguintescondições explícitas:

1. Vibração de quem vai usá-la2. Vibração das demais ervas utilizadas3. Vibração da intenção com que serão usadas

POSITIVAS: são ervas que, quando usadas, só positivam, não podendo serintrinsecamente usadas para outro tipo de trabalho.NEUTRAS: são todas as ervas que servem para, material ou espiritualmente,

neutralizar o efeito de outras ervas, o efeito de doenças, assim como o efeitode vibrações negativas e/ou positivas.



NEGATIVAS: são ervas usadas explicitamente para negativar.A erva é sempre positiva quando colhida nos dois primeiros diasda lunação respectiva; a dita erva torna-se neutra quando colhida nos 3o , 4o e5o dias da lunação, e negativa quando colhida nos 6o e 7o dias da lunação. Diz-se Dia de Lunação, porque as ervas devem ser colhidas das 6hs às 18hs,

portanto sob o efeito dos raios solares (apesar de regidas pelas fases da lua).Jamais deve-se colher uma erva antes das 6hs ou depois das 18hs, comotambém, nunca se deve plantar qualquer erva no mesmo período.As ervas devem ser usadas de três formas diferentes:A. Para efeito medicinal

B. Para efeito litúrgicoC. Para efeito ritualístico

A) Para efeito medicinal, as ervas podem ser usadas: I. Como tratamento preventivo

II.

Como tratamento normal da doençaIII. Como abortivo rápido e definitivo da referida doençaI) Para uso preventivo, as plantas devem ser colhidas nos 1o e 2o diasda lunação respectiva.II) Para uso no tratamento normal da doença as plantas devem ser colhidasnos 3o ,4o e 5o dias da lunação respectiva.III) Para uso como abortivo as plantas devem ser colhidas sempre no 6 o e7o dias da lunação respectiva.B) Para efeito litúrgico, as ervas podem ser usadas: I. Como imã, para atrair as vibrações do Orixá desejado.

II.

Como neutralizante entre duas forças ou Orixás.III. Como ação repulsiva ao Orixá não desejado.I) Como imã, as ervas devem ser colhidas nos 1o, 2o e 3o diasda lunação respectiva.II) Como neutralizante, as ervas devem ser colhidas nos 3o, 4o e 5o diasda lunação respectiva.III) Para efeito repulsivo, as ervas devem ser colhidas nos 6o e 7o diasda lunação respectiva.C) Para efeito ritualístico, as ervas podem ser usadas: I. Como afirmação ou concordância de efeito litúrgico.

II.

Como equilíbrio entre as forças vibratórias implantadas durante a ação litúrgica.III. Como discordância com as forças imantadas.Entende-se por força imantada, toda a vibração atuante no Ser, mesmo queseja à revelia do mesmo.I) Como afirmação, as ervas devem ser colhidas nos 1o e 2o diasda lunação respectiva.II) Como equilíbrio, as ervas devem ser colhidas nos 3o, 4o e 5o diasda lunação respectivo.III) Como discordância (descarga), as ervas devem ser colhidas nos 6o e7o dias da lunação respectiva.

RELAÇÃO DAS ERVAS POR ORIXÁS



LINHA DE OXALÁ: arruda, arnica, laranja da terra (folhas), hortelã, poejo,girassol, vassoura branca, erva de Oxalá, erva cidreira, alecrim do campo,levante, alecrim miúdo, bambu (folhas), erva quaresma.LINHA DAS SENHORAS: lágrimas de Nossa Senhora (folhas), mastruço,rosa branca (folhas), pariparoba, orirí de Oxum, erva-de-santa-luzia, espada-de-santa-bárbara, trevo (folhas), quina roxa, abóboradantas, vitória-régia,açucena, erva-de-santa-bárbara, malva rosa, suma roxa.LINHA DE IBEJI: amoreira (folhas), alfazema, salsaparrilha, manjericão,ipecacuanha, anil (folhas), capim pé-de-galinha, arranha gato.LINHA DE XANGÔ: limoeiro (folhas), erva lírio, café (folhas), saião(folhas), erva-de-são-joão, abre caminho, quebra mandinga, erva de Xangô,quebra-pedra, Rui Barbo, louro, aperta ruã, Maria Nera, erva Moura, MariaPreta, erva de bicho.LINHA DE OGUM: comigo ninguém pode, espada de Ogum, lança de

Ogum, flecha de Ogum, cinco folhas, jurupitã (folhas), jurubeba (folhas),musgo (marinho), ipê (folhas), losna, romã (folhas), sabugueiro, erva-de-coelho.LINHA DE OXÓSSI: picão do mato, cipó caboclo, barba de milho, milfolhas, funcho, fava de quebranto, gervão roxo, tamarindo (folhas), alecrim domato, boldo, malvarisco, sete sangrias, unha de vaca, azedinha, chapéu decouro, grama barbante.LINHA DAS ALMAS: café (grão), guiné pipíu, arruda (folhas), cambará,sete folhas, aroeira (folhas), erva grossa, vassoura preta, cravo de defunto, malcom tudo, cipó cabeludo.

ALQUIMIA DA UMBANDA Na Alquimia da Umbanda, utiliza-se derivados de 3 reinos, à saber:

1. Reino Mineral2. Reino Vegetal3. Reino Animal

I) REINO MINERAL: São utilizados, a pedra viva (Otá), ferro, cobre, latão,alumínio, zinco, assim como uma série de metalóides.II) REINO VEGETAL: É utilizado um número incalculável de ERVAS,

sendo que as principais já foram vistas acima.III) REINO ANIMAL: Através de sacrifícios e também com os animaisvivos, são efetuados na Umbanda diversos rituais. É um engano pensar que naUmbanda só utilizamos animais sacrificados, muito pelo contrário a maior

parte dos rituais de uma Umbanda Racional, utiliza o animal vivo, que permanece vivo, sendo de mais ou menos (+/-) 10% o número de animaissacrificados.Os animais utilizados são os seguintes:A. Aves

B.

OvinosC.

Caprinos



D. SuínosE. BovinosF. EqüinosG. Répteis

a) AVES:

a1) Galinha-de-terreiro - Linha de Pretos-velhos (simples)a2) Galinha-d'angola - Preto-velho (cruzado) e Senhorasa3) Galinha-pedrês - Ibejia4) Galos - Ogum, Oxóssi e Oxalá (Xangô às vezes)a5) Pombos - Senhoras, Ibeji, mas específico para Oxaláa6) Patos - Uso exclusivo das Almas (Pretos-velhos)a7) Morcego - Usado na Quimbanda, Catimbó, Vodu

(nunca para o bem) b) OVINOS: Oxalá e gira de Ibejic) CAPRINOS: Exu - Específico para os coroados e batizadosd) SUÍNOS: Específico de Exu pagão e Elementarese) BOVINOS: Oxalá, Xangô e Oxóssi (às vezes também para Exu Coroado)f) EQUINOS: Ogum, especificamenteg) RÉPTEIS: São utilizados como segue abaixo:

RÉPTIL LINHA QUE UTILIZA

Rã Oxalá

Salamandra Ibeji

Lagartos Xangô e OgumCamaleões (*) Senhoras

Cotias Oxóssi, Caboclos e Senhoras

Sapos Almas e Exus (todos)

Morcegos (**) Exus Elementares, Vodu, Catimbó e Quimbanda

(*) Em certos terreiros são usados escorpiões(**) Os morcegos são utilizados pelos bruxos, quimbandeiros e algunsUmbandistas de hoje, na Alquimia (elixir)

FRUTAS DOS ORIXÁS Relação das frutas que têm grande vibração dos Orixás

ORIXÁ FRUTAS

OXALÁ Uva verde, pêra, melão

SENHORASTodas as frutas cítricas- limão,tangerina, laranja, sapoti, nêspera,

mangaba, jenipapo



IBEJIgoiaba, amora, pitanga, groselha,cereja, jabuticaba, grumixama

XANGÔmarmelo, mamão, melão, melancia,abiu, abricó, caqui, fruta-de-conde

OGUM graviola, banana (exceto d'água),ameixa, pitomba, ciriguela, abacate,abiu, lima-da-pérsia

OXÓSSIcoco, cana-de-açúcar, camboatá,sapucaia, cacau, caju, mangaba

ALMAS jaca, abacaxi, cajá-manga, manga,carambola, fruta-pão, morango,

banana d'água (especifica para Exus)

Estas frutas podem ser consumidas pelo Ser encarnado nos dias determinados para os Orixás, para reforço da freqüência dos mesmos em cada um. Também pode ser oferecido à alguém em intenção ao Orixá da pessoa, afim de angariara simpatia do mesmo.

Nós que utilizamos estes três reinos, sabemos também que vivemosenvolvidos no Reino dos Encantados, os quais agem diretamente sobre nossasvidas, através dos Elementos respectivos na natureza, coadunando-se com osrespectivos Orixás, à saber:

ELEMENTO ONDE ATUAM OS ENCANTADOS ORIXÁ

LUZ Tempo (horário) Oxalá

ÁGUA Marés, rios, cachoeiras e tempestades Senhoras

TERRA Calmarias Ibeji

PEDRA Odores, umes Xangô

FERRO Frio, inclusive dos metais Ogum

MATA Brisa, cheiro de mato Oxóssi

FOGO Raios, centelhas, incêndios Almas

Torna-se necessário que utilizemos os três reinos; o mineral , o vegetal e oanimal, com a sabedoria necessária e em conjunto com os Encantados e seusElementos, para que possamos, o mais sabiamente possível, dar em nossas

vidas, a seqüência efetiva às 3(três) Leis Fundamentais, que à tudo e à todosregem:A LEI DO CARMA: crédito dadoA LEI DE CHOQUE E RETORNO: débito de cada SerO LIVRE ARBÍTRIO: que irá, em síntese, determinar o tipo de saldo queteremos em nossas Contas Siderais

SALVA E LEI DE SALVA Existem duas coisas muito confundidas (a Salva e a Lei de Salva) que apesarde completamente diferentes, são utilizadas pelo Omolocô, e em todas as



nações onde se utiliza a Umbanda como ritual, apesar de originárias dasnações de Santo (Candomblé).

LEI DE SALVA Na Umbanda permite-se o uso da Lei de Salva, assim como o é por tantas equantas religiões existam; é uma espécie de pagamento para que alguém faça

por você, o que por condições físicas ou necessidades diversas, o próprio nãotenha condições. A Lei de Salva é determinada de acordo com a unidade

padrão da moeda. Quando os negros vieram como escravos para o Brasil, aunidade padrão no Mercado de Escravos era a moeda de $400 reis (1 pataca),

por esta razão a Lei de Salva é sempre baseada na unidade padrão vigente nolocal onde a mesma é aplicada, e que poderá conforme a dificuldade ou

periculosidade do trabalho à ser efetuado, ser multiplicada por 3 (três), 5(cinco) ou 7 (sete) vezes no máximo a unidade padrão utilizada.

A SALVA

A Salva é uma deferência prestada dentro da Umbanda, quando se quer dardestaque à visitação ao terreiro, por determinados seguidores da seita, taiscomo: chefes de terreiros, de qualquer hierarquia, personalidades ilustres,

benfeitores do terreiro, autoridades civis, militares e religiosas, que conheçama Lei e que mereçam essa deferência.A Salva se divide em duas partes distintas:1a) Uma bandeja quadrada ou oblonga, de acordo com o chefe do terreiro.Conforme as condições financeiras do terreiro, esta bandeja poderá ser demetal, aço inoxidável, prata, ouro ou até de platina.2a) Um ALÁ, pálio sustentado por 4 ou 6 varas, que serve para acobertar a

personalidade visitante. Na bandeja, são colocados na parte da frente, dois recipientes quadrados: o daesquerda contendo pó de pemba e o da direita cinzas. No meio da bandeja,dois copos, sendo o da esquerda cheio de Otí do Orixá da Casa, e o dadireita permanece vazio. Na parte de trás da bandeja, são colocados 7 (sete)recipientes arrolhados, com os Otís dos Orixás venerados pela Casa. Exemplo:Oxalá - água pura ou vinho branco; Senhoras - água mineral ouchampanhe; Ibeji - guaraná ou água c/açúcar; Xangô - cerveja preta; Ogum -cerveja branca; Oxóssi - cerveja branca, vinho tinto ou aluá; Almas - vinho

moscatel com mel de abelhas, café sem açúcar ou cachaça com mel deabelhas.UTILIZAÇÃO DA SALVA

Utiliza-se a Salva da seguinte forma: ela é montada e colocada do lado direitoda entrada do Stadium (terreiro), assim como o Pálio, com os médiuns queirão segurá-lo.A Salva é usada sempre que pressentida a presença de um visitante ilustre eincógnito; um chefe de terreiro, uma autoridade civil ou militar, umrepresentante de outra religião, enfim aquele que por hierarquia mereça essadeferência. Caso o visitante, não faça a referência devida à Salva, será

recebido sem as honras de Chefe de Terreiro, sem o Pálio, enfim entrará noterreiro como um qualquer.



PASSES Os passes são a movimentação das Vibrações Cósmicas, que

circundam à tudo e à todos no Universo. Os aplicados de modo geral emterreiros de Umbanda, subdividem-se em 7 (sete) tipos primordiais, à saber:1. Descendentes frontais2. Cruzados posteriores3. Descendentes posteriores4. Cruzados frontais5. Divergentes6. Convergentes7. Magnéticos

1 e 2 - DESCENDENTES FRONTAIS e CRUZADOS POSTERIORES

O Passe Descendente Frontal, destina-se a eliminar o reflexo negativo dos plexos materiais, o que faz baixar qualquer incidência na doença física. Porser o chakra na parte posterior (costas), esse tipo de passe deve ser aplicado

por Entidade incorporada ou por médium passista assistido por uma, sendoacompanhado por um passe Cruzado posterior cruzando-se da esquerda para adireita, de cima para baixo, a partir do Chakra Cervical.3 e 4 - DESCENDENTE POSTERIOR e CRUZADO FRONTAL O Passe Descendente Posterior destina-se a eliminar a corrente espiritualnegativa, o que faz baixar a incidência negativa espiritual espúria, eliminandointerferências nocivas. Esse Passe deve ser aplicado por Entidade incorporada

ou por médium passista assistido por uma, sendo acompanhado por um PasseCruzado Frontal cruzando-se da esquerda para a direita na retirada dosmiasmas fluídicos e a seguir, da direita para a esquerda, para reavivar a salutarinfluência do fluído animal, que fará equilibrar a força de vida.5 e 6 - DIVERGENTES e CONVERGENTES (vide Nota 1)Os Passe Divergentes e Convergentes são essencialmente Espirituais;destinam-se exclusivamente à doenças espirituais e suas conseqüênciasmateriais. Devem ser sempre aplicados em conjunto, começando pelosdivergentes, que destinam-se exclusivamente a diluir, dilacerar, espargir todaa cúpula magnética maléfica em torna dos Chakras principais (coronariâno efrontal), seguidos dos convergentes que irão atrair, convergir, agrupar e



aglutinar, enfim enfocar sobre os ditos Chakras toda a Força Vibracional doAstral Superior.7 - MAGNÉTICOS (vide Notas 2 e 3)Os Passes Magnéticos servem tanto para doenças físicas e/ou espirituais.Podem ser aplicados por Entidade incorporada, mas a maior parte das vezesé aplicado por médium passista em vigília, que transmite reforço espiritual ouforça vital material através de suas mãos voltadas em direção aos órgãos oulocais afetados, dos que necessitam se submeter à esse tipo de passe.NOTA 1: estes dois passes só poderão ser aplicados por Entidadeincorporada com Coroa, e sem colocar as mãos do seu aparelho (médium),sobre a cabeça do Ser em trabalho de passe.NOTA 2: este tipo de passe é muito usado pelos participantes deMesas Kardecistas, pela Igreja Messiânica com o nomede comunicação (Jorey), pela Perfect Liberty e também

por rosacrucianos, cabalistasda Alta Esfera, além de todos os núcleos doOriente. Na Umbanda são também utilizados na parte espiritual, querindividualmente quer em Cúpula Magnética, onde são feitas transmissõesdiretas de forças espirituais positivas para o alento e reforço das forçasexauridas, a quem são aplicados.NOTA 3: este tipo de passe é muito utilizado nas Nações Omolocô e Oriente.NOTA ESPECIAL: conforme nos foi transmitido por um OrientadorEspiritual, seria interessante que em todos os terreiros ditos de Umbanda,através do Guia Chefe ou Diretor Material, fosse ensinado aos filhos a boautilização destes sete (7) tipos de passes.

INTERCOMUNICAÇÃO A intercomunicação pode ser utilizada de três formas diferentes, à saber:

Intercomunicação física

Intercomunicação mental Intercomunicação extra-sensorial

INTERCOMUNICAÇÃO FÍSICA: é aquela que dois seres fisicamente permutam através de diálogo direto de alguém para alguém.

INTERCOMUNICAÇÃO MENTAL: é aquela estabelecida entre dois seresque têm elos afetivos (lembranças, saudades, recordações, etc.), ou entãodiretamente através do pensamento (telepatia).INTERCOMUNICAÇÃO EXTRA-SENSORIAL: é aquela que seestabelece em diálogo fraterno entre um Ser desencarnado e um ser encarnadodo mundo físico, diretamente através de aparições.

PRECEITOS Como em todo e qualquer dogma, a Umbanda também faz uso de preceitosespecíficos e predeterminados. Na Umbanda os preceitos são abstenções

voluntárias em benefício da positivação ou negativação de cada um, e sedividem em 3 grupos distintos, à saber:



Primordial

Opcional Ocasional

PRIMORDIAL: é o preceito indispensável à todos os médiuns sem exceçãocomo preparativo para os trabalhos mediúnicos nas sessões de terreiro, e se

dividem em 7 itens:1. Isenção de sexo, pelo menos 8 horas antes do início dos trabalhos mediúnicos.2. Isenção de ingestão de produto animal que dependa do sacrifício do mesmo,

inclusive peixes, isenção esta à partir de 24 horas antes do trabalho mediúnico.3. Isenção nas 12 horas anteriores ao trabalho mediúnico, de maus pensamentos

(ódio, orgulho, inveja, vaidade).4. Uso de roupa apropriada e predeterminada para o trabalho mediúnico.5. Banho de descarga, conforme determinado a cada um.6. Pontualidade ao início da corrente fraterna.7. Entregar-se ao trabalho espiritual sem a preocupação com a hora do término do

mesmo.OPCIONAL: é o preceito que, em adendo ao primordial, é determinado peloOrientador Espiritual ou pelo Chefe do terreiro, para determinados médiuns:

1. Isenção de produtos animais, mesmo que não dependam do sacrifício dosmesmos. Exemplo: manteiga, queijo, ovos, leite, etc.

2. Banhos de descarga especiais e específicos.3. Firmeza extraordinária do Anjo de Guarda.

OCASIONAL: é o preceito de emergência, o que é praticado em caso deemergência, quando necessário ao trabalho mediúnico, fora da correntefraterna.

1. Firmar os Anjos de Guarda; o seu e da pessoa a ser atendida.2.

Exigir no local o mais absoluto silêncio e concentração.3. Pedir licença e salvar o Orixá TEMPO.4. Mentalizar o Divino Nazareno, invocando à Ele a permissão do trabalho sem os

preceitos normais e rogando-lhe o auxílio do Astral Superior.Independente de todos estes preceitos, todo médium deve abster-se durante otrabalho mediúnico de jóias, bijuterias, objetos metálicos e dinheiro; enfim omédium deve procurar estar o mais puro possível para ingressar na correntefraterna.

HORAS NA UMBANDA Todas as horas da Umbanda são controladas por um Orixá independente dosdemais, pouco conhecido, chamado ORIXÁ TEMPO, que é o determinantedo envio das vibrações cósmicas, assim como o momento exato da utilizaçãodo ritual necessário. Como estamos encarnados no terceiro planeta do sistemasolar, controlado por uma estrela de 5a grandeza, da 2a Galáxia, um planeta

presídio por nós chamado de Terra, temos que nos atener ao sistema decontagem de tempo do mesmo, embora que não muito consonante com oTempo Real. Baseados na nossa forma de contagem de Tempo, a Umbanda

divide as horas de um dia em três tipos diferentes, à saber: Horas Abertas



Horas Fechadas

Horas Neutras HORAS ABERTAS: são consideradas horas abertas na Umbanda, as nãoclassificadas como neutras ou negativas, portanto positivas para a feitura dequalquer dos trabalhos abaixo enumerados:

1.

Mentalização2. Vidência3. Irradiação4. Jogo de Búzios5. Agrados6. Amalás7. Amacís

HORAS FECHADAS: são aquelas que nenhum dos atos ritualísticos oulitúrgicos descritos acima podem ser efetuados. São consideradas horasfechadas, os 15 minutos anteriores e posteriores à HORA PEQUENA e

à HORA GRANDE, ou seja de 11:45hs às 12:15hs, assim como também de23:45hs às 00:15hs; horas que são destinadas à entrega de EBÓS,DESCARREGOS, ou o emprego da Força Negativa para a prática do Bem.

Nestas Horas Fechadas, não se deve praguejar, amaldiçoar, discutir, entrar ousair de lugares cobertos e freqüentar locais espúrios.HORAS NEUTRAS: são aquelas em que qualquer tipo de Ato Litúrgico ouRitualístico é dado à cada um segundo, o seu mérito.Estas Horas Neutras da Umbanda são muito utilizadas no Esoterismo eclassificadas como HORAS TERÇAS e HORAS NONAS (6hs e 18hs).NOTA: excetuando-se as Horas Negativas e Neutras, todas as outras horas dodia são consideradas como positivas.Das 7 Linhas da Umbanda, apenas três podem interferir e alterar o ritual

praticado em todas as horas:1. A Linha de Oxalá2. A Linha das Senhoras (OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ e NANÃ)3. IBEJI

DISCRIMINAÇÃO DAS HORAS NA

UMBANDA

HORAS SEMANA

-Segund

aTerça Quarta Quinta Sexta Sábado

Domingo

Observ.

Espaço de 15 minutos após às 0hs até 00:15hs Negativ

a

Até 1h Almas Ogum Xangô Oxóssi OxaláSenhora

sIbeji Positiva

De 1 às 2hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras

Positiva



De 2 às 3hs Ogum IbejiSenhora

sXangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva

De 3 às 4hs XangôSenhora

sOxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Positiva

De 4 às 5hs Ibeji Oxalá Almas Senhoras Xangô Ogum Oxóssi Positiva

De 5 às 6hsSenhora

sAlmas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Neutra

De 6 às 7hs Oxalá Oxóssi Ogum AlmasSenhora

sIbeji Xangô Positiva

De 7 às 8hs Almas Ogum Xangô Oxóssi OxaláSenhora

sIbeji Positiva

De 8 às 9hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas OxaláSenhora

sPositiva

De 9 às10hs

Ogum IbejiSenhora


De 10 às11hs

XangôSenhora

sOxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Positiva

De 11às 11:45hs

Ibeji Oxalá AlmasSenhora

sXangô Ogum Oxóssi Positiva

De 11:45hsàs 12:15hs

Espaço de de tempo de hora fechada Negativ

a

De 12:15hsàs 13hs Senhoras Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Positiva

De 13 às14hs

Oxalá Oxóssi Ogum AlmasSenhora


De 14 às15hs

Almas Ogum Xangô Oxóssi OxaláSenhora

sIbeji Positiva

De 15 às16hs

Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas OxaláSenhora

sPositiva

De 16 às17hs

Ogum IbejiSenhora


De 17 às18hs

XangôSenhora

sOxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Neutra

De 18 às19hs

Ibeji Oxalá AlmasSenhora

sXangô Ogum Oxóssi Positiva

De 19 às20hs

Senhoras

Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Positiva

De 20 às21hs

Oxalá Oxóssi Ogum AlmasSenhora


De 21 às

22hs Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá

Senhora

s Ibeji Positiva



De 22 às23hs

Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas OxaláSenhora

sPositiva

De 23às 23:45hs

Ogum IbejiSenhora


De 23:45hsàs 00:15hs Espaço de tempo de hora fechada Negativa

CRUZAMENTO COM PEMBA O Cruzamento com Pemba é um ritual utilizado na Umbanda para melhor

proteção dos médiuns que já contam com uma incorporação definida, e que por esta razão tomam também parte ativa em descargas fluídicas negativas.Em todas as Nações que praticam a Umbanda, não é permitido a um médiumde incorporação, iniciar o seu trabalho sem que antes para isso, não houvesse

se cruzado.O Cruzamento deve ser feito da seguinte forma: segurando a Pemba com amão direita, fazer uma cruz na fronte, depois cruzar a palma da mão esquerdae descendo, cruzar também o peito do pé direito. Após isto, passara pemba para a mão esquerda e com ela fazer uma cruz na nuca, depois cruzara palma da mão direita e descendo cruzar o peito do pé esquerdo.

OS PONTOS NA UMBANDA Na Umbanda o ponto é o elo de ligação entre o mundo espiritual e o mundomaterial, e se subdivide em dois tipos, à saber:

1. PONTOS RISCADOS ou ZIMBAS 2. PONTOS CANTADOS ou CURIMBAS

Tanto o Ponto Riscado como o Ponto Cantado têm sua primeira divisão como:Ponto da tribo ou ClãPonto de trabalho

Em ambas subdivisões acima os pontos podem novamente se subdividir em:a) Ponto de chamada

b) Ponto de apresentação (ou identificação) *(vide Nota no 1)

c) Ponto de falanged) Ponto cruzado *(vide nova subdivisão a seguir)e) Ponto de demandaf) Ponto de Maleime (pedido de perdão)g) Ponto de subida

O item (d) Ponto Cruzado, por sua vez, subdivide-se em:1d) Defumador2d) Ordenação3d) Mão de Faca4d) Mão de Ofá

5d) Cruzamento de Pemba6d) Batismo



7d) Confirmação8d) Amacís9d) Casamento10d) Retirada de Vume

IMPORTANTE: O Ponto Riscado ou o Ponto Cantado nunca deve serinterrompido no meio, principalmente por terceiras pessoas. Os Comentáriossobre o Ponto Riscado ou sobre a inconveniência do Ponto Cantado,deverão ser postas ou comentadas por quem de direito, após o término dosmesmos.Nota no 1: o Ponto de apresentação pode ser dado da mesma forma de duasmaneiras diferentes e aceitos como certos:

Ponto da tribo ou ClãPonto de trabalho

GUIAS (colares) A Guia (colar) é um ponto de referência e atração entre a Entidade e omédium. Ela é preparada para que haja maior facilidade de comunicação, ouum elo mais firme entre a Corrente Vibracional do Astral Cósmico e aCorrente Vibracional material dos médiuns.A Confecção da guia, obedece quanto ao número de contas, uma das trêsséries, à saber:

Série de 7: Médiuns em preparação e etc.Série de 5: Médiuns que terão sub-comandos

Série de 3: Médiuns que terão Comando Na série de 7 estão incluídos os médiuns em preparação (desenvolvimento) etambém os que, embora suas Entidades já tenham permissão para dar passes,consultas e participem de determinados trabalhos, jamais poderão alcançar asséries superiores, pois que assim está predeterminado em seu Karma.

Nesta série, as guias constam de 7 contas brancas, alternadas por uma conta dacor do Eledá, que de acordo com os méritos e a evolução, se acrescentará umaconta do Eledá, retirando uma branca, a cada ano, até perfazer 7 contas decor e 1 branca.

Na série de 5, os médiuns são preparados para sub-comandos ou parasubstituí-los, à saber: Iaba, Mão de Faca, Mão de Ofá, e Ogam Calofé. Nesta série as guias constam de 5 contas brancas, alternadas por uma conta dacor do Eledá, que de acordo com o mérito se acrescentará uma contado Eledá, retirando-se uma branca a cada 3 anos, até perfazer 5 contasdo Eledá e 1 branca.

Na série de 3 estão incluídos todos os médiuns, que tiverem por Karma, queser preparados para comando: Cambone de Ebó, Pai ou Mãe Pequenos,subchefe e Chefe de Terreiro (Babalorixá ou Ialorixá).

Nesta série, as guias constam de 3 contas brancas, alternadas por 1 da cor

do Eledá, que de acordo com os méritos, se acrescentará uma conta do Eledá,retirando 1 branca a cada 7 anos, até perfazer 3 contas do Eledá e 1 branca.



O mérito para o acréscimo nas guias, é sempre determinado pelo Comando doTerreiro, ou seja pelo Guia Chefe do Terreiro (ou Orientador), os subchefesEspirituais; nunca pela própria Entidadeincorporante, no referido médium.O médium, no decorrer do seu preparo, deverá receber as seguintes guias(colares):

1.

Guia de Oxalá: dada ao médium como segurança, após o seu Amacís e Batismona Lei

2. Guia do Obreiro: dado ao médium em consonância com a Entidade que ficaráresponsável pelo médium.

3. Guia do Capangueiro: dado ao médium, com autorização da Entidade (acima)responsável pelo mesmo, afim de elo de ligação entre o médium e o empregado(Exu) da dita Entidade.

4. Guia de Orixás: guias de referência aos Orixás que mais influem no médium(1o Adjutor e Adjutor Auxiliar).

5. Guias do Eledá: guias com contas da cor do Eledá.

A - Pai de cabeçaB - Mãe de cabeça

PLANOS E GRAUS A Umbanda existe desde que o SENHOR iniciou a criação, afetando à todosos seres encarnados ou não, nascidos ou por nascer em todos os reinos. Elatraz em seu bojo um sistema de controle do Cosmo,estabelecido pelo AstralSuperior, cognominado de Planos e Graus. Por este sistema a menorvibração no universo, desde que comece a vibrar, obedece inexoravelmente ao

controle do Astral Superior.Foi estabelecido que os Planos de Evolução, em número de sete, fazem partedo acervo espiritual do Ser e consequentemente os Graus de Evolução,também em número de sete, fazem parte do acervo material do mesmo Ser.Entendamos como acervo espiritual, a caminhada que a vibração faz atravésdos sete planos, a caminho do Grande Foco, de onde foi destacada ainda bruta,necessitando se lapidar.Entendamos como acervo material a caminhada que o Ser desenvolve atravésdas vidas materiais sucessivas (encarnações), com iguais oportunidades de

progresso para que possa vencer seis dos sete graus da escala. Caso o Ser nãoconsiga em uma vida material (encarnação), ultrapassar ou ter mérito paragalgar o grau seguinte da escala, ele retornará quantas vezes se tornarnecessário para que o faça. Ao conseguir atingir o 6o grau em determinado

plano, com mérito de evolução ao desencarnar, o Ser receberá dupla promoção, isto é, em vez de galgar para o 7o e último grau do Plano emque estava, ele será transferido, com mérito, para o 1o grau doPlano subsequente. Convém notar que um Ser, ao conseguir atingir commérito o 6o grau do Plano 6, terá como promoção ou prêmio a isençãodefinitiva de reencarne em Orbes materiais.

Ex: as entidades que incorporam em médiuns, em diversos rituaisespiritualistas, inclusive na nossa Umbanda (caboclos, pretos-velhos, etc.).



Na Umbanda todo médium tem um ELEDÁ, ou seja, Pai e Mãe decabeça, Eledá este comandado pelo Pai, sendo cada um dos Eledás,encaixados em um Plano definido, à saber:

Plano 7 OXALÁ

Plano 6 SENHORAS (Oxum, Iemanjá, Iansã e Nanã)Plano 5 IBEJI

Plano 4 XANGÔ

Plano 3 OGUM

Plano 2 OXÓSSI

Plano 1 ALMAS

Por sua vez os Graus são utilizados para medir a evolução do médium nacorrente fraterna:

GRAUS PERCENTAGEM MEDIUNIDADE ESP. MAT.

1 7% 93%Totalmente consciente podendo alterar, melhorar ou

piorar a comunicação recebida

2 30% 70%Consciente, porém conhecedor de suasresponsabilidades

3 50% 50%Perde a consciência e a memória,durante deteminados trabalhos

4 75% 25%Semi-inconsciência. Vê tudo, assiste à tudo sem

interferir, depois esquece

5 90% 10%Semi-inconciência, em que a Entidade apaga tudo, não

permitindo qualquer interferência do médium

6 93% 7%Inconsciência total, durante os trabalhos, só sendo

permitido ouvir, quando necessário ao aprendizado domédium

7 - - Só galgado após o desenlace, com mérito

Entenda-se entretanto que, a partir do 3o grau, a escala não é tão rígida,dependendo da vontade das Entidades, das condições emocionais e de

problemas orgânicos dos médiuns; por essa razão, os médiuns ao seentregarem aos trabalhos mediúnicos, devem se isolar de todos os problemasmateriais e pessoais.

DEFUMADOR Desde os tempos imemoriais, dos homens das cavernas, que a queima de ervase resinas é atribuída a possibilidade da modificação ambiental, através damesma. Na Umbanda, como em outras religiões, seitas e dogmas, usa-se também desse expediente, ao qual chamamos de Defumador, que tem afunção precípua de equilibrar o ambiente de trabalho de acordo com a

necessidade. O defumador pode ser de três tipos, à saber:

Mantenedor do equilíbrio



Positivador do equilíbrio

Negativador do equilíbrio Mantenedor do equilíbrio: tem por finalidade reforçar o equilíbrio jáexistente no ambiente, e para tal serão usadas as seguintes essências: Incenso,Benjoim e Mirra.

Positivador do equilíbrio: tem por finalidade reforçar a parte positiva, paraequilibrar as negativações, principalmente se existirem assistentes externos àcorrente fraterna, e para tal serão usadas as seguintes essências: Alecrim,Incenso e Benjoim.Negativador de equilíbrio: tem por finalidade negativar totalmente oambiente, reforçando a parte negativa. Por motivos de segurança, e para evitarque um leitor se quede à fazê-lo, deixamos propositadamente de dar asessências necessárias, o que só poderá ser ministrado à alguns, e escolhidos adedo.

NOTA: Nos defumadores acima descritos, poderão ser adicionadas conformea intenção, ervas dos ORIXÁS, porém, para que possam realmente surtir oefeito descrito, deverão manter no cerne, as essências preconizadas, para cadanecessidade.

CARNAVAL A partir da sétima lunação, depois de NANÃ (26 de julho), começa o períodomais negativo, atuante sobre os seres viventes: o Carnaval.Todos os erros conscientes ou inconscientes praticados pelo ser humano, até o

dia de Nanã, são débitos jogados contra os créditos das boas ações e atitudes,e sendo o saldo negativo, será cobrado no período do carnaval, pois que todoo Exú, tem por ordem superior, a liberdade por 24 horas (terça-feira gorda)

para começar a dita cobrança, da qual ninguém escapa. Por influência diretados próprios Exús, os seres encarnados, aumentam ao seu bel prazer, os dias eas orgias carnavalescas, aumentando assim por conta e risco, o período decobrança. É por isso que os filhos da Umbanda, desenvolvidos ou não,devem se abster do uso de fantasias, máscaras, bebida, de utilizar à título defolguedo coisas e apetrechos da religião, enfim, podem ver e assistir os outrosneste período. Entenda-se que a abstinência não chega a ser uma proibição,com o que, seria ferido o LIVRE ARBÍTRIO de cada um, porém é um alertavigoroso sobre a inconveniência altamente lesiva ao bem estar espiritual.

Normalmente no mês de julho, toda a humanidade tem um declínio nasfreqüências recebidas do espaço até o dia 26, melhorando no princípio deagosto. Isto deve-se ao fato de a Freqüência Vibratória emanada dos Orixás,atingir em 26 de julho o ponto Neutro, ou Zero na escala (vide gráfico emFreqüências na Umbanda), portanto a época é difícil para todos e muito mais

para aqueles que não tem o devido equilíbrio.

ÁGUA



A Água é um fator preponderante na Umbanda. Ela mata, cura, pune, redime,enfim ela acha-se presente em todas as ações e reações no orbe terráqueo,

basta exemplificar com as lágrimas, que são água demonstrando o sentimento,quer seja positivo ou negativo.Sabemos que três quartas partes do globo, do planeta que habitamos,é coberto por água; 86,9% do corpo humano é composto de águaou carboridratos; mais ou menos 70% de tudo que existe na Terra leva água,tornando-se desta forma o fator predominante da vida no planeta. Por estarazão, ela é utilizada na Quartinha, no copo de firmeza de Anjo de Guarda.COLOQUE UM COPO COM ÁGUA DO MAR OU ÁGUA COM SAL

ATRÁS DA PORTA. Qual é o porquê disto?Por que a água tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquervibração, seja benéfica ou maléfica. Nunca se deve encher o copo de água até

a boca, porque ela crepitará. Ao rezar-se uma pessoa com um copo de água,todo o malefício, toda a vibração negativa dela passará para a água do copo,tornando-a embaciada; caso não haja mal algum, a água ficará fluidificada.

Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda, para cruzar o terreiro, para jogar búzios, enfim, sem ter um copo de água do lado. A água que seapanha na cachoeira, é agua batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra as rochas eas areias da praia, também acontece o mesmo, por isso nunca se apanha águado mar quando o mesmo está sem ondas.A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, porém, depois de cair no chão,torna-se pesada, pois atrai à si as vibrações negativas do local.Por esse motivo nunca se deve pisar nos bueiros das ruas, porque as águas dachuva passando pelos trabalhos nas encruzilhadas, carrega para os bueirostoda a carga e a vibração dos trabalhos; convém notar que os bueiros mais

próximos da encruzilhada são os mais pesados, porém não isenta de carga,embora menos intensa, os demais bueiros da rua.

OBRIGAÇÕES NA UMBANDA

O que é uma OBRIGAÇÃO?É a confecção de um ponto de atração e ligação entre um ser encarnado e umaForça Superior (um Orixá). Na Umbanda essas ditasObrigações, são preparadas com elementos naturais, fazendo desta forma umaalquimia, tal que, determina a Freqüência do Orixá desejado.Qual é a melhor forma de determinar esta dita freqüência?Pelo conhecimento detalhado de cada Orixá, a sua força, seu atributo,seu Oti (bebida), suas ervas, seu Amalá (comida), chegaremos à umdeterminado modo de fazer este Orixá vibrar.As Obrigações se dividem em:

Feitura do Santo Reforço do Santo



Emergênciais As obrigações da feitura e do reforço são idênticas, já nas emergenciais,mudam de aspecto.As obrigações da Feitura de Santo, como o próprio termo está dizendo, é

preparado e entregue quando o filho é feito no Santo, só e exclusivamentenesta ocasião.Pelo menos uma vez ao ano, na data dos Orixás, o filho deverá fazer umreforço das obrigações de feitura.As emergenciais só deverão ser usadas em casos realmente de emergência(caso de uso de anestésicos em operações, assédios espirituais e possessões) ecom a aquiescência e anuência de uma Coroa Maior.As Obrigações na Umbanda devem ser feitas na seguinte ordem apóso Amací, o Batismo e a Confirmação:1a OBRIGAÇÃO DE EXÚ com o fito de resguardo do filho de ataque de

inimigos esporádicos.Após a de Exú, deverão ser feitas as obrigações dos demais Orixás (quermasculinos, quer femininos) exceto os do Eledá (Pai e Mãe de cabeça) queficarão por último e que serão efetuados quando da feitura da pré-camarinha,nos filhos que não terão comando de terreiro e na Camarinha aos que sedestinam ser Chefes de Terreiros (Babalorixá). Por terem os filhos de terreirofeito as obrigações de feitura (exceto a do Eledá), é que se tornaimprescindível o reforço anual das obrigações já efetuadas. Quantoao Eledá fica inteiramente à critério de cada filho fazer-lhes um AGRADO acontento.

A condição de ter o filho feito obrigações para os diversos Orixásdo Panteon durante a sua feitura não determina necessariamente que tenhaguias (colares) deste ditos Orixás. Esse colares devem ser pedidos pelasEntidades trabalhadoras e responsáveis durante o tempo da espera da Pré-camarinha ou Camarinha, porém, a cada guia nova corresponde a um novoreforço.

SENTIDOS Os sentidos humanos são em número de 7, divididos em dois grupos, à saber:

Sentidos Extra-sensoriais Sentidos Materiais

Os sentidos humanos têm relação direta com os ORIXÁS, e na Umbanda serelacionam da seguinte forma:

SENTIDOS TIPO ORIXÁ

1. PALADAR MATERIAL ALMAS, PRETOS-VELHOS

2. OLFATO MATERIAL OXÓSSI

3. VISÃO MATERIAL OGUM

4. AUDIÇÃO MATERIAL XANGÔ

5. TATO MATERIAL IBEJI



6.CLARIVIDÊNCIA

EXTRASENSORIAL

SENHORAS (OXUM, IEMANJÁ,IANSÃ, NANÃ)

7. INTUIÇÃO MATERIAL OXALÁ* A voz é o elo de complementação entre todos os sentidos.

A Intuição é um sentido extra-sensorial que faz a ligação direta entre osEspíritos Protetores (ELEDÁ) e o espírito do ser encarnado, através de ordens,conselhos, advertências e avisos, muitas vêzesconfundido com a própriaconsciência do ser encarnado. É este sentido que nos faz, às vezes, ouvir vozesinteriores, à zelar por nossos passos.

Clarividência expontânea

Clarividência provocada A Clarividência expontânea é aquela que acontece independente da nossavontade, formando quadros de advertência nas ocasiões e lugares menos

esperados.A Clarividência provocada o é através de duas formas diferentes:a Mentalização e a Vidência. A Mentalização é a forma grosseiramentematerial da clarividência em si e consiste em mentalizar à quem se desejafalar, ou ver, tentando fazê-lo de olhos cerrados, até conseguir.

A Vidência é a faculdade que todos têm inata, podendo ser desenvolvida,através de exercícios especiais, para que possa ver (de olhos abertos), à suafrente ou através de copo com água, bola de cristal, fumaça, etc., as Forças

Vibracionais Espirituais ou também Forças Vibracionais Materializadas.

VIDÊNCIA - CLARIVIDÊNCIA3a VISÃO

Abaixo, damos os exercícios praticados na Umbanda, Ritual do Omolocô,cruzada com o Oriente, que deverão ser ensinados aos neófitos, até atingirema perfeita sintonia Interior/Exterior com o Universo.

1a

Etapa - VIDÊNCIA: exercícios destinados à percepção de seres extra-sensoriais, que serão feitos através de: bolas de cristal, copo de cristal (liso)com água pura ou a fumaça da queima de elementosvolatizantes (incenso,

benjoim e mirra). O praticante deverá estar sentado, com o corpo relaxado,com o objeto do treinamento à sua frente. Deverá também estar com roupasadequadas, de coloração verde, num ambiente iluminado com uma luz verde.A prática destes exercícios, tem como horário ideal, o período entre 6hs e18hs, depois do praticante cumprir os preceitos abaixo:1) Isenção de todo o tipo de alimentação animal, que implique no sacrifício domesmo, nas 12 horas anteriores ao exercício.

2) Isenção de sexo e álcool pelo mesmo período.3) Banho de descarga de Alfazema (vide Nota no 1)



2a Etapa - CLARIVIDÊNCIA: exercícios destinados à percepção de seresextra-sensoriais, com os olhos fechados. O praticante deverá estar sentado,com o corpo relaxado, usando roupas adequadas de coloração azul, numambiente iluminado com uma luz azul. A prática deste exercício consiste em,de olhos fechados, procurar vislumbrar no cristalino dos olhos, as imagense/ou quadros que irão se formar, sendo o horário ideal para este tipo deexercício, o período entre 22hs e 02hs, depois do praticante cumprir os

preceitos abaixo:1) Isenção de todo o tipo de alimentação de origem animal que implique nosacrifício do mesmo, nas 24 horas anteriores ao exercício2) Isenção de sexo e álcool pelo mesmo período.3) Banho de descarga de Sândalo. (vide Nota no 2)3a Etapa - 3a VISÃO: exercícios destinados a abertura da 3a Visão, que daráao praticante a interligação direta com os 7 Planos Paralelos,

proporcionando-lhe a possibilidade de auscultar as vidas anteriores, atuais e posteriores de todos os seres vivos e mortos. O praticante deverá estar comroupas adequadas de coloração amarela, num ambiente iluminado com luzamarela, em postura Iogue de fluência doKundaline. A prática do exercícioconsiste em entrar em estado de ALFA, sendo o horário ideal para este tipo deexercício, o período entre 2hs e 6hs, depois do praticante cumprir os preceitosabaixo:1) Isenção em definitivo de sua vida, a alimentação de origem animal, quercom seu sacrifício ou não.2) Isenção de sexo e álcool nos 7 dias anteriores ao exercício.3) Banho de descarga de CEDRO. (vide Nota no 3).NOTAS

Nota no 1: a primeira etapa, quando cumprida com o amor necessário, serágalgada em 7 lunações.

Nota no 2: é comumente chamado de concentração, com os olhos fechados,tentando ver o Sol brilhando. O tempo de duração desta etapa é identicamente

igual à anterior.Nota no 3: o preceito do item 2, tem a duração especificada somente durante

os exercícios; após dado como pronto, o praticante deverá abolir em definitivo

o sexo e o álcool de sua vida. O tempo de duração em média dos exercíciosserá de 21 lunações.

MEDIUNIDADE Mediunidade é a ação consciente ou inconsciente dos seres encarnados, poistodos da chamada classe dos Racionais e alguns Irracionais possuemeste Dom. A Mediunidade se divide em dois grupos principais edistintos, à saber:

Mediunidade Psíquica ou intuitiva

Mediunidade Somática ou mecânica



MEDIUNIDADE PSÍQUICA OU INTUITIVA: é aquela em que omédium, escuta palavras formarem-se no cérebro e as escreve (ou transmite)de livre e espontânea vontade. Como na maioria das vezes, a transmissão érápida demais. Há neste grupo de mediunidade a possibilidade de que omédium escute uma coisa e transmita outra, ou melhor dizendo, escuta umafrase completa e dá-lhe sua própria interpretação, porém, na maior parte dasvezes, contraria o sentido original do que foi recebido.

MEDIUNIDADE SOMÁTICA OU MECÂNICA: é aquela em que oEspírito domina e utiliza parte do corpo do médium, ou o todo,independentemente e sem possibilidade de interveniência do mesmo.

Em ambos os grupos de Mediunidade acima mencionados, encontram-se osseguintes tipos de mediunidade, em ordem decrescente em grau:

7) Clarividência6) Vidência5) Psicografia4) Audição3) Curadora2) Passista1) Incorporação (Mediunidade de Prova)

Todos os seres encarnados possuem estes sete tipos de Mediunidade, quer sejasó de um grupo ou de ambos, latente à espera de um desenvolvimento (ouaprimoramento), porém tem sempre acentuado em especial, um dos tipos, queserá a sua Mediunidade na presente existência.Exemplo: é passista, curador, porém tem na incorporação o tipo mais intenso,

pelo qual se desemcubirá dos demais.CLARIVIDÊNCIA: é a atuação de uma vibração na mente do médium,descrevendo através dela quadros possíveis de acontecer, dependendo dofator TEMPO.VIDÊNCIA: é uma mentalização material, inata, podendo ver coisasmateriais, passadas em outro local e/ou espirituais, de olhos abertos e defrente.

PSICOGRAFIA: é a faculdade mediúnica de receber vibrações, que osfazem transcrever mensagens espirituais.AUDIÇÃO: é aquela em que o médium ouve vozes, transmitindo as boas emás notícias.CURADORA: é a faculdade inata e esclarecedora da cura, através deconselhos, ervas, etc.PASSISTA: é a capacidade de movimentar vibrações através de passes paraequilibrar e fortalecer as forças positivas e diminuir e também equilibrar, asforças negativas.INCORPORAÇÃO: é a faculdade de entregar o seu corpo à vibração do

plano astral, facilitando a comunhão do Espírito Comunicador com asvibrações materiais do seu corpo, para que, através do mesmo, seja dado o



socorro, a ajuda, enfim o esclarecimento e tudo necessário aos eternos pedintes que somos.MÉDIUM: é o intermediário entre o plano físico (ou material) e o planoespiritual. Levando-se em conta os sete tipos principais de Mediunidade,cremos que 80% dos médiuns existentes têm como classificação primordiala INCORPORAÇÃO, porquanto este orbe é um planeta presídio e deexpiação de faltas Karmicas. Os 20% restantes está proporcionalmentedistribuído entre os restantes tipos de Mediunidade. Fazem parte fundamentaldo Curriculum do médium, que entende a sua missão, os seguintes quesitosvoluntários:

1. HUMILDADE2. OBEDIÊNCIA3. FÉ4. DESPRENDIMENTO

5.

DISCERNIMENTO6. PROPÓSITO7. FIM

O Fim, é o aprimoramento que o médium procura em todos os outros quesitos,e é vislumbrado quando o Ser percebe que o uso condigno e confiante daMediunidade, tem valia em algo de bem e de bom para alguém. Todo o Ser éum iniciado em potencial, ignorando de início o Modus Operanti, utilizando-se do seu Livre Arbítrio, estudando o fenômeno, progredirá de acordo com aintensidade de suas qualidades essenciais.Por esta razão, nem todos os médiuns têm progresso idêntico. Ser médium éem síntese, ser um pesquisador constante, que inicia por conhecer-se à si

próprio, descobrindo e equilibrando suas forças positivas e negativas, paradepois então, e só então, partir para o estudo do Universo que o rodeia.

HIERARQUIA EM UM TERREIRO DEUMBANDA

A hierarquia de um Terreiro de Umbanda é subdividida em dois comandosdistintos, à saber:

Cúpula Espiritual Cúpula Material

CÚPULA ESPIRITUAL: a Cúpula Espiritual é formada por três Entidadescongêneres, semelhantes ou afins quanto à missão terráquea. Existe entre elesuma hierarquia singular, formando um triânguloequilátero perfeito, sendo quea Entidade do vértice superior do triângulo é o Orientador, que serásubstituído, em caso de necessidade, primeiro pela Entidade do angulo direitoda base do triângulo e depois, na sua falta, pela Entidade do angulo esquerdoda base.As demais Entidades incorporadas, assim como todos os participantes doterreiro, acatam e fazem cumprir as ordens emanadas da Cúpula Espiritual.



CÚPULA MATERIAL: a Cúpula Material é comandada pela Mãe Pequena.

CÚPULA ESPIRITUAL

HIERARQUIA MATERIAL

NO TERREIRO DE UMBANDA MÃE PEQUENA (ou Pai Pequeno): é o responsável material pelas ordens,quer espirituais, quer materiais, emanadas da Cúpula Espiritual. É quemcontrola todos os médiuns, quer na disciplina, quer na pontualidade, quer nosuniformes, quer na organização de obrigações, festividades, enfim toda a partematerial dos rituais de um terreiro. É também o Cambone Especial do GuiaChefe (Orientador Espiritual ou seu substituto), tendo sempre uma IAÔ, a quetiver melhores aptidões, para substituí-la , em caso de necessidade.

CAMBONE DE EBÓ: subordinado diretamente à Mãe Pequena, sendo oúnico responsável, por todas as entregas negativas do Terreiro.

IABÁ: é a responsável pela cozinha do terreiro, pela confecçãodos ageuns, amalás, e toda e qualquer comida necessária nos trabalhos.

COTA: é subordinada e substituta da IABÁ (só utilizada nos terreiros de Nação).

SAMBA: médium (mulher) em desenvolvimento.

IAÔ: médium (mulher) com feitura no Santo.

MÃO DE FACA: médium preparado especialmente para efetuar toda equalquer matança de animais, quando necessário (muito usado em Nação)

MÃO DE OFÁ: médium preparado especialmente para fazer a colheita ea quinagem das ervas usadas na Umbanda, para amacís, confirmações, assimcomo para remédios e banhos de descarga.

OGÃ CALOFÉ: é o responsável por toda a corimba à ser puxada no terreiro,



é também instrutor de toques de atabaque, assim como responsável, abaixo daMãe pequena, pelo desenvolvimento do Pé de Dança, médium preparadoespecificamente para isto.

OGÃ DE ATABAQUE: médium preparado, exclusivamente para os toquesde atabaque.

OGÃ DE CORIMBA: médium preparado, exclusivamente para a puxadada corimba (pontos cantados), respondendo diretamente ao Ogã Calofé, à MãePequena, ou em última instância, ao chefe do terreiro.

CAMBONE: médium (homem) em desenvolvimento.

CASSUTÉS: médiuns (homens) com feitura no Santo.

NOTA: nos terreiros de Nação todos os médiuns, quer homens quer mulheres,com Feitura no Santo, chamam-se IAÔS.

DISTRIBUIÇÃO INTERNADE UM TERREIRO

Um terreiro, para a prática da Umbanda, deve ter distintos os seguintes locais prefixados: o Stadium, o Pegí ou Gongá, Ala de Atabaques, Local da

Assistência, Roncó, Casa de Exus, Cruzeiro das Almas,Tronqueira, e Casas ouQuartos dos Orixás, assim como Casa de matanças (opcionais só na Nação).

O STADIUM: é o local onde os médiuns (cavalinhos) fazem suas evoluções,e quando incorporados, os atendimentos. É nesse local que são efetuadas asDanças de Santo (também as brincadeiras para o Santo), o desenvolvimento,os atendimentos e as aulas, quando houver escola, dirigida pelo OrientadorEspiritual.



O PEGÍ: é o altar sagrado dos rituais (ORÁCULO)

O RONCÓ: altar ou Pegí particular do chefe do terreiro, onde são feitos todosos Rituais Herméticos dos seus filhos de terreiro, tais como: amacís,

batizados, confirmações e as demais obrigações. É exclusivo, para a troca deroupa do chefe do terreiro, e nele também são praticados os trabalhos deRituais Especiais, quando necessário no atendimento de assistentes.

CASA DE MATANÇAS: é o local de uso e responsabilidade do Mão de

Faca para fazer as matanças de animais, quando necessário. (Nação)

CASA DE EXU: é o local destinado à guarda dos apetrechosdos Compadres, das obrigações dos mesmos, e da troca de roupa dosmédiuns, quando incorporados com os Exus.

CRUZEIRO DAS ALMAS: é uma lápide de mármore ou madeira, com 3degraus, encimada por uma Cruz, a Cruz das Almas, e destina-se à queima develas para as Almas, provenientes de promessas, compromissos, etc.

TRONQUEIRA: local destinado à ser feita a segurança primeira do terreiroe localiza-se de frente para a rua, do lado esquerdo de quem entra.

Por direito, do lado direito do terreiro devem ser erigidas tantas salas ouquartos quantos sejam os Orixás, onde deverão ser implantados as forçasVIBRATÓRIAS e RITUALÍSTICAS de cada um, assim como, apetrechos eferramentas, etc. É nestas salas, que se fazem os trabalhos especiais, com osmédiuns ou para assistentes necessitados, de acordo com a necessidadevibratória.

Na Umbanda, não se deve utilizar Imagens ou Estátuas de outras religiões,



apenas vultos de Preto-velhos, Caboclos, Crianças e Exus;

Quanto aos ORIXÁS, são representados pelas forças da natureza em queatuam.Exemplo:

XANGÔ = pedraOGUM = ferroe assim por diante

Isto deve-se ao fato de que um Orixá é um espírito que nunca teve formamaterial, os que já a tiveram, são conhecidos como EGUNS.

A única exceção simbólica é a de OXALÁ, e tem-se sempre um vulto doDivino Mestre no centro do Pegí, do Stadium, pois foi o único que teve pormissão, usar um corpo material, conforme determinado pela Administração

Sideral.

PEQUENO VOCABULÁRIODE UMBANDA

Abaixo damos uma série de palavras muito utilizadas nas reuniões deUmbanda para o bom entendimento entre a Entidade comunicante e a pessoaque recebe a comunicação:

ABA: Cuidado, não maltratarABABA: Alguidar, cuia de barroABACÊ: Local das cerimônias (Terreiro, Stadium)ABARÁ: Massa de feijão brancoABÊRÊ: Indagador, bisbilhoteiroABEREM: Milho verde socadoABÓ Meio (metade)ABÔ EXIM: Égua (animal)ACAÇÁ: Massa de milho brancoADAM: RatoADO: Milho maduro em grãoADUM: Doçura, meiguiceAFÓCHÊ: Instrumento musical, dança ritualAFURÁ: Bolo de arroz com mel de abelhaÁGUA QUE QUEIMA: ÁlcoolÁGUA AZEDA: VinagreAGEUM: Comida de Santo (dada aos convidados)AGO: LicençaAGO-IÊ: Dai-me Licença

AGRADO: PresenteAGUNJAIÁ: Puxa-saco



AMALÁ: Comida de Santo (específica p/entrega ao Santo)APÔ: JavaliAQUANANÃ: HomossexualATARÉ: Pimenta da costaBÁBÁ: PaiBÁBÁ AGBA: AvôBAJÉ: PodreBAMBÁ: Temível, valenteBINGA: Coité de chifreBURRO: Médium (termo usado pelos negativos)CABA: AbelhaCABALA: Ritual e liturgia secretosCACURUNCÁIA: Velha (mulher)CACURUQUÊ: Velho (homen)

CAFIOTO: Criança (menino ou menina)CAFÚNGA: TristezaCALANGO: VíboraCAMATUÊ: Cabeça (de pessoa)CARNE DE SOL: Carne-secaCALUNGA PEQUENA: CemitérioCALUNGA GRANDE: MarCARTOLA: Médico ou qualquer Dr.CASA BRANCA: HospitalCASA DE GRADE: CadeiaCAVALO: Médium (termo usado pelos positivos)CURIAR: Comer ou beberCURIMAR: CantarCURIMBAR: Dançar, cantandoDEKÁ: Diploma, Certificado SarcedotalELEDÁ: Pai(s) de cabeça + adjuntores (juntós)ERÓ: Mistério, cabalaJABÁ: EsteiraJALAPO: Açúcar

MÁSIA: ÁguaMASÍA: VentoNANGA: Roupa de trabalho (geralmente branca)PONTA BRANCA: CigarroQUIZILA: Alergia, força contráriaSACATRAPO: CharutoSALUIM: Dia dos mortosSUNDA: NomeTUIA: PólvoraTUFADO: Temporal

ZIMBA: Assinatura, ponto riscado



Abará Bolinho de origem afro-brasileira feito com massa de feijão-fradinhotemperada com pimenta, sal, cebola e azeite-de-dendê, algumas vezes comcamarão seco, inteiro ou moído e misturado à massa, que é embrulhada emfolha de bananeira e cozida em água. (No candomblé, é comida-de-santo,oferecida a Iansã, Obá e Ibeji).

Aberém Bolinho de origem afro-brasileira, feito de milho ou de arroz moído na pedra,macerado em água, salgado e cozido em folhas de bananeira secas. (Nocandomblé, é comida-de-santo, oferecida a Omulu eOxumaré).

Abrazô Bolinho da culinária afro-brasileira, feito de farinha de milho ou de mandioca,apimentado, frito em azeite-de-dendê.

Acaçá Bolinho da culinária afro-brasileira, feito de milho macerado em água fria edepois moído, cozido e envolvido, ainda morno, em folhas verdes de

bananeira. (Acompanha o vatapá ou caruru. Preparado com leite de coco eaçúcar, é chamada acaçá de leite.) [No candomblé, é comida-de-santo,

oferecida a Oxalá, Nanã, Ibeji, Iêmanja e Exu.]

Ado Doce de origem afro-brasileira feito de milho torrado e moído, misturado comazeite-de-dendê e mel. (No candomblé, é comida-de-santo, oferecida aOxum).

Aluá Bebida refrigerante feita de milho, de arroz ou de casca de abacaxifermentados com açúcar ou rapadura, usada tradicionalmente como oferendaaos orixás nas festas populares de origem africana.

Quibebe Prato típico do Nordeste, de origem africana, feito de carne-de-sol ou comcharque, refogado e cozido com abóbora.Tem a consistência de uma papa grossa e pode ser temperado com azeite-de-dendê e cheiro verde.

Comida de:



ESU Pipocas, farofa de farinha de dendê, farinha com pinga, farinha com mel, bife no azeite de dendê,

bofe, figado, coração de boi, acaçá amarelo, carne assada, vinho e mel. OGUM Inhame, feijoada (em algumas nações), figado, coração de boi, feijão fradinho, feijão preto, bagrecom molho de camarão. IANSA Acarajé redondo frito no dendê, rodelas de inhame cozido refogado com dendê e cebola, amalá,

feijão fradinho. SANGO Amalá, acarajé longos, rabada com camarão seco, cebola ralada, quiabos e azeite de dendê,caruru. OBA Acarajé, amalá, abara, ovos. OSOSI Axoxo (milho de canjica vermelha cozida enfeitado com fatias de coco), frutas, espiga de milhocozido, pamonha LOGUM EDE Axoxo, omolucum, inhame OSAIN Feijão preto, farofa, mel e fumo OBALUAIE / OMULU Aberem, pipocas, feijão preto, feijão fradinho, bisteca de porco. OSUMARE Aberem, feijão com milho, feijão fradinho com ovos, inhame OSUN Omolucum, xinxim de galinha, Apeté, ovos cozidos, milho com coco. YEMANJA Ebô de milho branco com azeite doce ou mel, peixe cozido com pirão de farinha demandioca, arroz cozido doce enfeitado com fatias de maça, manjar de maizena, canjica cozida branca e

refogada com camarões e cebola com azeite de oliva NANA Acaça, arroz, inhame, feijão fradinho, omolucum de feijão branco enfeitado com ovos cozidoscortados ao meio.

OSALA Tudo branco, Ebô de milho branco sem sal,(canjica branca), clara de ovos, Acaçá branco, rodelas de inhame cozido com mel.

TEXTO PRODUZIDO : http://maemartadeoba.com.br/a%20umbanda/o%20que%20e%20umbanda.htm

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umbanda para iniciantes. princípios básicos

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