sutra del rugido del león de la reina srimala

7/29/2019 Sutra del Rugido del Len de la Reina Srimala

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SUTRA. RATNAKUTA.

Sutra El Rugido del Len

de la Reina Srimala.Srimaladevisimhanadasutra.Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.

RATNAKUTA N 48


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Sutra el Rugido del Len de la Reina

Srimala.En snscrito: Srimaladevisimhanadasutra.

El Noble Sutra Mahayana llamado El Rugido del Len de Srimaladevi.

Aryasrimaladevisimhanadanamamahayanasutra.

Kangyur, Toh. 92

RATNAKUTA N 48


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Ratnakuta, n 48

Esto he odo: El Bhagavan1estaba viviendo en la Arboleda de Jeta2en el parque del Monasteriode Anathapindika, en la ciudad de Sravasti. El Rey Prasenajit de Kosala y su esposa la ReinaMallika haca an poco tiempo que haban aceptado el Dharma del Buda. En aquel momento,

estaban enzarzados en esta conversacin: Oh,gran rey! dijo la Reina Mallika, nuestra hijala Reina Srimala es profunda e inteligente. Si ella llegase a ver al Buda, comprendera suDoctrina con poca dificultad, y no tendra dudas acerca de las enseanzas del Buda.El Rey Prasenajit le dijo a la Reina Mallika:Deberamos de enviarle un mensaje a la ReinaSrimala para despertar su inters.La Reina Mallika respondi: Si, este es el momento.Entonces el Rey Prasenajit y la Reina Mallika escribieron una carta elocuente alabando elmrito infinito del Tathagata, y lo enviaron a travs de un oficial de la corte llamado Chandra.El se dirigi hacia Ayodhya, y tras llegar a las dependencias del palacio reservadas para lasmujeres, se postr ante la Reina Srimala, intercambiaron saludos, y le entreg la carta enmano.

1) ALABANZAS DEL INFINITO MERITO DEL TATHAGATA.

La reina, con un gozoso respeto hacia su padre y su madre, toc su cabeza con la carta, la ley,y afirm:Esta carta tiene un significado auspicioso.Convencida de su significado, se toc con ella su cabeza, profundamente maravillada, ypronunci estos versos ante su squito y ante Chandra:

Se dice que la voz de un Buda es lo ms raro en el mundo.Si este dicho es verdad, yo debera de recompensarte con vestimentas.Si el Seor Buda se ha manifestado para salvar al mundo,Con toda seguridad Su compasin se extender a m.

Que pueda yo ver Su verdadera apariencia!

En ese mismo instante, el Bhagavan se aproxim por el espacio frente a ella, y ella pudo ver elinconcebible Cuerpo de Buda sentado all, emitiendo rayos de luz pura. La Reina Srimala y susquito se postraron respetuosamente con sus manos juntas sobre sus cabezas, y ella alab alMejor de los Oradores3.

La maravillosa forma del TathagataEs inigualable en este mundo;

Es incomparable e inconcebible,Por lo tanto, Yo le rindo homenaje!

La forma del Tathagata no conoce lmites,E ilimitada es tambin su sabidura.Todos Sus fenmenos4permanecen eternamente,Por lo tanto, Yo tomo refugio en El!

1El Seor.

2Jetavana.

3

El Buda.4Los fenmenos que constituyen los atributos fsicos y mentales del Tathagata, que son fruto de laacumulacin de mrito.


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El ha dominado con total maestra todas las faltas mentales,Al igual que las cuatro faltas del cuerpo;El ha alcanzado el estado inconcebible,Por lo tanto, Yo le rindo homenaje!

El conoce todo lo que debe de ser conocido,Ya que su Cuerpo de Sabidura no encuentra obstculos.No olvida nada.Por lo tanto, Yo le rindo homenaje!

Me postro ante Aquel que es infinito;Me postro ante Aquel que es incomparable;Me postro ante Aquel que domina libremente todos los fenmenos;Me postro ante Aquel que est ms all del pensamiento.

Que pueda Su compasin ser mi proteccin,

Y hacer que las semillas del Dharma crezcan dentro de m,De forma que yo pueda estar siempre con el TathagataHasta mi ltima existencia en el samsara!

Yo he practicado todos los actos dignos de mritoEn esta vida, y en todas mis vidas;Que pueda el Buda tenerme siempre,Con todas mis races de virtud, entre Sus seguidores!

Cuando la Reina Srimala hubo pronunciado estos versos, ella y todo su squito se postraron alos pies del Bhagavan.

Entonces el Bhagavan pronunci esto a continuacin, en verso:

En tus vidas anterioresHe hecho que t practiques dirigindote hacia la Iluminacin,Y en las vidas futurasTambin te asistir.

Entonces la Reina Srimala rog: Que cualquier mrito que yo haya tenido en esta vida y en lasvidas anteriores, que pueda por ese mrito Bhagavan, ser capaz de verte siempreasistindome!

El Bhagavan profetiz a la Reina Srimala, ante todo el grupo all reunido, que ella alcanzara laInsuperable, Completa y Perfecta Iluminacin: Reina, a causa de las races de virtudacumulados alabando las genuinas cualidades del Tathagata, t, durante incalculables eonesexperimentars la perfecta soberana (radiacin) sobre los dioses y sobre los hombres. En todastus vidas no dejars de verme. Lo mismo que ahora me alabas cara a cara, as lo continuarshaciendo. Y tambin hars ofrendas a los innumerables Budas.Tras 20.000 eones, llegars a ser el Tathagata, el Arhat, el Buda Perfectamente IluminadoSamantaprabha (Tathagata-Arhat-Samyaksambuddha-Samantaprabha). En ese tiempo, en tuCampo de Buda, no habr destinos miserables. Adems, en ese tiempo, los seres sintientes

permanecern en el sendero de las diez acciones virtuosas; estos seres no conocern laenfermedad, la vejez o las emociones aflictivas; e incluso los nombres de las diez acciones delsendero de la no virtud ni siquiera sern mencionados.


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Todos los seres sintientes nacidos en ese Campo de Buda superarn a las deidadesParanirmitavasavartin en placer; en la forma gloriosa y color; en el esplendor en los objetos delos sentidos de forma, sonido, olor, sabor y tacto; y en el xtasis de todos los seres en todos losgozos.Reina, todos los seres que nazcan en esa tierra de Buda tambin estarn instalados en el Gran

Vehculo (Mahayana). De acuerdo a esto, Reina, en ese tiempo, los seres que hayan creadoraces de virtud, se reunirn todos en ese Campo de Buda.

Mientras la Reina Srimala estaba escuchando la profeca sobre ella misma, incontables dioses yhombres fueron inspirados a nacer en ese Campo de Buda. Y el Bhagavan profetiz que todosellos naceran en esa regin del mundo.

2) LOS DIEZ GRANDES VOTOS.

Acto seguido, la Reina Srimala, habiendo odo la profeca sobre ella directamente delBhagavan, permaneci de pie ante El con las manos juntas, e hizo diez grandes votos:

1) Bhagavan, desdeahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este primer voto, que nopermitir ningn pensamiento que viole la moralidad.

2) Bhagavan, desde ahora, yhasta que alcance la Iluminacin, tomo este segundo voto, queno permitir ningn pensamiento de falta de respeto hacia los maestros o hacia mis superiores.

3) Bhagavan, desdeahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este tercer voto, que nopermitir ningn pensamiento de enfado, o deseo de enfermedad o dao, hacia ningn sersintiente.

4) Bhagavan, desdeahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este cuarto voto, que nopermitir ningn pensamiento de envidia hacia la gloria de otros, o hacia las perfecciones deotros.

5) Bhagavan, desde ahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este quinto voto, que nopermitir ningn pensamiento de codicia, no importando lo escasa que sea la donacin decomida.

6) Bhagavan, desdeahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este sexto voto, que noacumular riquezas para mi propio uso, pero si llego a poseerlas, las utilizar para asistir a los

pobres y a quienes no tienen a nadie.

7) Bhagavan, desdeahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este sptimo voto, quecon las cuatro formas de reunir seguidores yo beneficiar a los seres sintientes, y no losconvertir para mi propio beneficio; indudablemente, buscar el convertir a los seres sintientesno teniendo mi mente ocupada con cosas materiales, siempre insatisfecha con los resultados yno abandonando nunca esta tarea.

8) Bhagavan, desdeahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este octavo voto, quecuando en el futuro yo observe a los seres sintientes que estn sin amigos, aprisionados ylimitados, enfermos, con problemas, pobres y miserables, que yo no los abandone ni tan solo

por un momento hasta que los libere de todo sufrimiento.

9) Bhagavan, desdeahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este noveno voto, quecuando vea a personas que ejercen ocupaciones pecaminosas, tales como el criar y tratar en


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cerdos, y a aquellos que violan el Dharma y la Disciplina proclamada por el Tathagata, no lotomar a la ligera; y donde quiera que yo tenga mi residencia, ya sea en aldeas, pueblos,ciudades, distritos o capitales, dominar lo que haya de ser dominado y favorecer lo que hayade ser favorecido. Por qu? Bhagavan, sojuzgando y favoreciendo, el Ilustre Dharma seguir

permaneciendo en el mundo, los cuerpos de los dioses y de los hombres prosperarn, y los

malos renacimientos se irn agotando paulatinamente. Y habiendo girado el Buda la Rueda delDharma, esta seguir girando.

10) Bhagavan, desdeahora, y hasta que alcance la Iluminacin, tomo este dcimo voto, quehabiendo abrazado el Ilustre Dharma, no lo olvide ni siquiera con un simple pensamiento. Porqu? Bhagavan, si uno olvida el Ilustre Dharma, l olvida el Gran Vehculo. Si l olvida el GranVehculo, l olvida las Perfecciones. Si l olvida las Perfecciones, entonces abandona el GranVehculo. Bhagavan, el Bodhisattva, el Gran Ser, que no est seguro con respecto al GranVehculo llega a repudiar el abrazar el Ilustre Dharma, y est ocupado con sus propias

fantasas; l cosecha el fruto de entrar en el estado de una persona ordinaria espiritualmenteinmadura. Bhagavan, yo veo que esto es una gran desventaja y un gran mal. Bhagavan, yo

puedo ver a la perfeccin de la aspiracin trayendo incalculables beneficios para m y para losfuturos bodhisattvas al abrazar el Ilustre Dharma; y por eso yo tomo este voto de abrazar elDharma. Bhagavan, yo tomo estos diez grandes votos en la presencia del Buda. Por lo tanto,Que pueda el Maestro del Dharma ser ahora mi testigo! Aunque estos votos pudieron sertomados cara a cara ante el Maestro, algunos seres sintientes con una exigua raz de virtud

pueden pensar: Oh, estos diez grandes votos son difciles de guardar, y habra dudas ovacilacin con respecto a m. Seor, por pensar esto sufrirn durante mucho tiempo muchodolor, sufrimiento y desastres. Bhagavan, para beneficiar precisamente a ese tipo de personas,quiero realizar en la presencia del Buda, esta Bendicin de la Verdad. Bhagavan, tan segurocomo que he tomado estos diez grandes votos, y si son justo tal y como yo he dicho, Bhagavanque a fuerza de esto, de mis palabras verdaderas, Que puedan derramarse una lluvia de florescelestiales sobre este grupo, y que puedan ser escuchados sonidos divinos!

Tan pronto como la Reina Srimala pronunci estas palabras, descendi all una lluvia de florescelestiales, y se oyeron en el aire sonidos celestiales.

El Bhagavan dijo:Srimala, as es. Justo como has realizado la Bendicin de la Verdad, assuceder, y no de otra forma.

Todo el squito, habiendo sido testigos del maravilloso fenmeno sobrenatural y habiendoodo esta concepcin a travs de sonidos divinos, fueron liberados de la duda, yexperimentaron la ms intensa alegra. Todo el squito tomo el voto de que estaran junto a laReina Srimala, y el Buda profetiz que no estaran separados de ella.

3) LAS TRES ASPIRACIONES QUE LAS INCLUYEN A TODAS.

Entonces la Reina Srimala, en presencia del Bhagavan, formul tres grandes aspiraciones:

a) Bhagavan, por esta Bendicin de la Verdad, y por las races de virtud consistentes en laacumulacin de mrito conseguido beneficiando a innumerables seres sintientes, Que puedayo comprender el Ilustre Dharma en todas mis vidas!


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b) Bhagavan, habiendo obtenido la comprensin del Ilustre Dharma, Que pueda yo ensear elDharma a todos los seres sintientes, sin descanso ni aburrimiento! Esta es mi segunda granaspiracin

c) Bhagavan, mientras ensee el Ilustre Dharma, Que pueda buscar el proteger el Dharma, el

sostener el Dharma, sin preocuparme por mi cuerpo, mi salud, o mis posesiones! Esta es mitercer gran aspiracin

Entonces el Bhagavan aclar la gran amplitud de las tres grandes aspiraciones de la reinaSrimala: Srimala, por ejemplo, si todas las formas se reunieran juntas en el reino del espacio,las contendra a todas y an se extendera ms all de ellas. De la misma forma, cuando todaslas aspiraciones del bodhisattva, tan numerosas como las arenas del Ganges, son reunidas

juntas dentro de las tres grandes aspiraciones, esas tres grandes aspiraciones las incluyen atodas ellas, e incluso van ms all

4) ABRAZANDO LA ILUSTRE DOCTRINA

Entonces la Reina Srimala dijo al Bhagavan las siguientes palabras:Honrado por Todo elMundo, a travs de la elocuencia que me ha sido otorgada por el poder milagroso del Buda, megustara explicar el gran voto. Por favor, dame permiso para hablar!

El Bhagavan respondi:Srimala, por el permiso del Tathagata, t sers elocuente.

Entonces la Reina Srimala se dirigi al Tathagata con estas palabras: Bhagavan, lasaspiraciones del bodhisattva, tan numerosas como las arenas del Ganges, estn todas reunidase incluidas en una gran aspiracin, llamada el abrazar el Ilustre Dharma. Por lo tanto el abrazarel Ilustre Dharma es la gran motivacin.

El Bhagavan replic: Srimala, muy bien, muy bien. Tu sabidura y tu pureza son profundas.Reina, cualquier ser sintiente al que le ensees el Dharma, se encontrar entre los pocos quecomprendern su significado; son quienes durante mucho tiempo generaron races de virtudbajo muchos Budas. Srimala, lo mismo que t abrazas el Dharma, lo enseas y lo explicas; de lamisma forma los Tathagatas del presente, pasado y futuro abrazaron, ensearon y explicaronel Ilustre Dharma, lo han explicado todo y lo seguirn explicando. Srimala, tambin el Buda,habiendo alcanzado ya la Perfecta Iluminacin, abraza, ensea y explica el Dharma de diversas

formas. Srimala, puesto que el Buda ahora abraza el Ilustre Dharma, lo ensea y lo explica dediversas formas, no hay un final o un lmite para los mritos que surgen de abrazar el IlustreDharma. La sabidura y la elocuencia del Tathagata tampoco conocen el final o el lmite. Porqu es as? Srimala, el abrazar el Ilustre Dharma tiene el ms elevado significado, y el mayor delos beneficios.

Entonces la Reina Srimala implor al Bhagavan con estas palabras: Bhagavan, por medio delpoder milagroso del Buda, me gustara explicar el amplio significado del abrazar el Dharma.

El Bhagavan respondi: Srimala, como bien sabes el tiempo para ello ya ha llegado, Quepuedas hablar con elocuencia!

a) Enseando la motivacin de las Grandes Aspiraciones.

A continuacin, con el permiso de Bhagavan, la Reina Srimala se dirigi al Bhagavan con estaspalabras: Bhagavan, el abrazar el Ilustre Dharma perfeccionar todas las innumerablesnaturalezas de Buda. El abrazar el Ilustre Dharma incluye las 84000 puertas del Dharma. Por


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ejemplo, en el momento de la nueva diferenciacin de los mundos, viene una gran nube quederrama innumerables colores e innumerables joyas. De la misma forma, este abrazar el IlustreDharma vierte una innumerable cantidad de mritos, y una innumerable cantidad de joyas delconocimiento. Por ejemplo, en el momento de la nueva diferenciacin de los mundos, un granmacrocosmos de reinos mundanos nace, y de este surgen miradas de grupos de cuatro

continentes de diversas formas y colores, y un tremendo nmero de continentes satlitesmenores. De la misma forma, el abrazar el Ilustre Dharma es el origen de la cosecha del GranVehculo, y es el inmensurable vientre que da lugar a todos los mgicos hechos de losbodhisattvas, y a las diversas entradas en la luz del Dharma, y tambin a todas las perfeccionesmundanas, a todas las maestras mundanas, y a todos los xtasis supra mundanos que nuncahan sido disfrutados ni por los dioses ni por los hombres.Bhagavan, por ejemplo, la gran tierra soporta los cuatro grandes pesos. Cules son estoscuatro grandes pesos? Son: el gran ocano; todas las montaas; toda la hierba, arbustos,rboles y cosechas; toda la multitud de los seres sintientes. De la misma forma, el buen hijo dela familia (Bodhisattva, nacido en la familia de los Budas tras alcanzar el primero de losBhumis), o la buena hija de la familia que abraza el Ilustre Dharma soportan cuatro grandes

pesos incluso ms grandes que los que soporta la tierra. Y cules son estos cuatro grandespesos? Son los siguientes:

1) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que a todos aquellos seres sintientesque carecen de guas espirituales, a quienes nunca han escuchado el Ilustre Dharma, a quienescarecen del Dharma, a todos ellos los vuelven a la virtud aplicndose en la prctica de las racesde virtud para lograr las afortunadas existencias como dioses o como humanos; estos hijos ehijas soportan un peso an mayor que el de la tierra.

2) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que acta para aadir a ciertos seressintientes al Vehculo de los Discpulos5, estos hijos e hijas, soportan un peso an mayor que elde la tierra.

3) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que acta para aadir a ciertos seressintientes al Vehculo de los Realizadores Solitarios6, estos hijos e hijas, soportan un peso anmayor que el de la tierra.

4) El buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que acta para aadir a ciertos seressintientes al Gran Vehculo7, estos hijos e hijas, soportan un peso an mayor que el de la tierra.

Estos cuatro son los cuatro grandes pesos. El buen hijo de la familia, o la buena hija de lafamilia que abrace el Ilustre Dharma, y que lleve estos cuatro grandes pesos que son anmayores que los de la tierra, lleva un peso infinito; para con todos los seres sintientes llega aser amistoso, compasivo, consolador, misericordioso, y es llamado la madre mundana de lDharma.

Bhagavan, por ejemplo, esta gran tierra es el origen de las cuatro clases de joyas. De qucuatro clases? Es el origen de las joyas insuperables, de las joyas superiores, de las joyas decalidad media, y de las joyas de calidad inferior. Lo mismo que la gran tierra es el origen de loscuatro tipos de joyas, los seres sintientes que confan en ese buen hijo o en esa buena hija de la

familia como guas espirituales, obtienen el tesoro de mrito que posibilita la obtencin de lasexistencias como dioses y como humanos.

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Shravakas u Oyentes, el Vehculo Inferior o Hinayana.6Pratyekabuddhas.7Mahayana.


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Entonces pueden lograr las races de mrito que los lleve al Vehculo de los Oyentes. Puedenlograr las races de mrito que los lleve al Vehculo de los Realizadores Solitarios. Pueden lograrla sublime acumulacin de mrito que los lleve al estado de estar Completa y PerfectamenteDespierto8. Por lo tanto, los seres sintientes que confan y dependen de un buen hijo, o de una

buena hija de la familia, al abrazar el Ilustre Dharma, obtienen las cuatro cosas preciosas queson superiores a todas las joyas. La expresin fuenteinfinita del tesoro de joyas se refiere alabrazar el Ilustre Dharma.

b) Enseando el Significado ms Elevado.

Bhagavan, el abrazar el Ilustre Dharma es llamado el que abraza el Ilustre Dharma. El IlustreDharma no es una cosa, y el que abraza el Ilustre Dharma otra cosa distinta. Ese que abraza elIlustre Dharma es el propio Ilustre Dharma. Ni tampoco es diferente de las Perfecciones 9, niestas son diferentes del que abraza el Ilustre Dharma. Bhagavan, quien abraza el IlustreDharma, l mismo es las Perfecciones. Por qu razn? Cuando el buen hijo de la familia, o la

buena hija de la familia que abrazan el Ilustre Dharma maduran a algn ser sintiente gracias ala generosidad10, si son seres que pueden ser madurados gracias a ella, entonces por ladonacin de sus miembros mayores o menores, ellos llegan a la madurez. De esta forma, losseres madurados son instalados en el Ilustre Dharma. Esta es su Perfeccin de la Generosidad11.

Cuando l o ella maduran a algn ser sintiente por medio de la moral tica12, si son seres quepueden ser madurados a travs de guardar las seis puertas de los sentidos y de purificar lasacciones de cuerpo, habla y mente, entonces por su comportamiento digno protege y madurasus mentes. Habindolos madurado de esta forma, son instalados en el Ilustre Dharma. Esta essu Perfeccin de la Moral tica.13

Cuando l o ella maduran a algn ser sintiente por medio de la paciencia14, si son seres que losregaan, insultan o los amenazan, no muestran deseo de daar sino de beneficiarlos, y as losmaduran por el ilustre poder de la paciencia. Manteniendo su rostro inalterable, l protege ymadura sus mentes. Madurndolos as, son instalados en el Ilustre Dharma. Esta es suPerfeccin de la Paciencia.15

Cuando l o ella maduran a algn ser sintiente por medio del esfuerzo16, l madura a estosseres sintientes gracias a que l no tiene una mente torpe, a que no es perezoso, a que tieneuna gran aspiracin, y a que posee una gran determinacin en el esfuerzo. Gracias a su controlde una conducta digna, l protege y madura sus mentes. Habindolos madurado, los instala enel Ilustre Dharma. Esta es su Perfeccin del Esfuerzo17.

8Samyaksambuddha.9Paramitas.

10Dana.

11Dana paramita.12Sila.13

Sila paramita.14

Ksanti.15

Ksanti paramita.16Virya.17

Virya paramita.


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Cuando l o ella maduran a algn ser sintiente por medio de la concentracin 18, los maduranteniendo una mente imperturbable, una mente que no vaga, y una mente que posee unacorrecta atencin mental. Debido a que no tiene un pensamiento dividido, puede actuar ohablar durante mucho tiempo, y as l protege y madura sus mentes. Habindolos maduradode esta forma, permanecen en el Ilustre Dharma. Esta es su Perfeccin de la Concentracin19.

Cuando l o ella maduran a algn ser sintiente por medio de la sabidura 20, los maduranrespondiendo confidencialmente a sus preguntas con respecto al significado, y explicandotodos los tratados, ciencias, y artes. l protege y madura sus mentes resolviendo con maestralos problemas de las ciencias y de las artes. Habindolos madurado de esta forma, moran en elIlustre Dharma. Esta es su Perfeccin de la Sabidura21.

Bhagavan, siendo este el caso, las Perfecciones no son una cosa y quien abraz el IlustreDharma otra cosa distinta. Quien ha abrazado el Ilustre Dharma es l mismo las Perfecciones.

c) Enseando el Gran Significado.

La Reina Srimala continu: Bhagavan, Que pueda el poder del Tathagata hacerme tambinelocuente para ensear el gran significado!

El Bhagavan, dijo:Srimala, con el permiso del Tathagata, serselocuente.

Entonces la Reina Srimala se dirigi al Bhagavan con estas palabras:Bhagavan, quien queabraza el Ilustre Dharma es llamado el que abraza el Ilustre Dharma. El que abraza el IlustreDharma no es una cosa, y el abrazar el Ilustre Dharma es otra cosa distinta. Quien abraza elIlustre Dharma es l mismo el abrazar el Ilustre Dharma. Por qu razn? El buen hijo de la

familia, o la buena hija de la familia que abraza el Ilustre Dharma renuncian a tres cosas paraque las otras personas se salven abrazando el Ilustre Dharma. Estas tres cosas son: el cuerpo, lasalud y las posesiones.

Bhagavan, el buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia al renunciar a su cuerpo,obtienen el cuerpo del Buda, que es igual al lmite entero del samsara; liberndose de la vejez,de la enfermedad y de la muerte, es indestructible; siendo permanente, firme, calmo y eterno,est libre de la muerte de los seres ordinarios y est dotado con ilimitados e inconcebiblesmritos, alcanzando el Dharmakaya del Tathagata.

Bhagavan, el buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia renunciando a su salud,obtiene el permanecer en la maravillosa actividad de los Fenmenos del Buda, que es igual allmite entero del samsara; que est libre de la muerte de los seres ordinarios, y que est dotadocon mritos ilimitados, permanentes e inconcebibles; realizando todos los profundosFenmenos de un Buda.

Bhagavan, el buen hijo de la familia, o la buena hija de la familia que renuncian a lasposesiones, siendo honrado por todos los seres sintientes, es igual al lmite entero del samsara;es indestructible, carece de pensamiento discursivo; y est dotado con mritos ilimitados,

permanentes e inconcebibles que no son compartidos por los dems seres sintientes, siendohonrado por todos los seres sintientes.

18Dhyana.

19

Dhyana paramita.20Prajna21

Prajna paramita.


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Bhagavan, de esta forma, el buen hijo de la familia o la buena hija de la familia que abrazan elIlustre Dharma y que renuncian a estas tres cosas, adquieren estos tres extraordinarios gruposde mritos; y les es dada una profeca por todos los Budas.

Bhagavan, cuando llegue el declinar del Dharma, cuando los monjes, monjas, hombres ymujeres laicos discutan unos con otros para separarse en numerosas sectas, cualquier buenhijo de la familia, o cualquier buena hija de la familia que se deleita en el Dharma, el cualcarece de falta y de falsedad, si con la intencin de mantener el Ilustre Dharma crea un grupode bodhisattvas entre todos aquellos que tienen fe en el Dharma ser, ciertamente, el buen hijode la familia o la buena hija de la familia que reciba una profeca de todos los Budas debido aesta actividad.

Bhagavan, yo supongo que el abrazar el Ilustre Dharma es, por lo tanto, el gran esfuerzo 22. ElTathagata contempla esto como el Ojo del Dharma, como la base del Dharma, como la Guadel Dharma, y la comprensin del Dharma.

Entonces el Bhagavan, regocijndose con la explicacin de la Reina Srimala de que el abrazar elIlustre Dharma es el gran esfuerzo dijo: Srimala, es exactamente as! Srimala, el abrazar elIlustre Dharma es el gran esfuerzo. Srimala, por ejemplo, un pequeo golpe que afecte a unazona sensible de un hombre fuerte le causa un gran dolor. De la misma forma, incluso elabrazar un poco del ilustre Dharma hiere a los pecaminosos Maras, les hace sufrir y gemir.Srimala, no conozco ninguna otra virtuosa doctrina que hiera a los pecaminosos Maras, y loshaga sufrir y gemir, como este pequeo abrazo del Ilustre Dharma.

Srimala, por ejemplo, el toro lder de la manada es superior en altura y anchura a todas lasvacas del rebao; y en cuanto a esplendor las eclipsa. Similarmente, el abrazar un poco delIlustre Dharma del Gran Vehculo, puesto que es amplio, es superior a todas las virtuosasdoctrinas de los Vehculos de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios.

Srimala, por ejemplo, el Monte Sumeru, la reina de las montaas, en altura y anchura essuperior y sobresale sobre todas las cordilleras. De la misma forma, cuando una persona queha adoptado recientemente el Gran Vehculo sin preocuparse por su cuerpo y su salud, y que

posee una mente generosa, abraza el Ilustre Dharma es, debido a su amplitud, superior a todasla naturalezas virtuosas de aquellos que han entrado en el Gran Vehculo, y que an se

preocupan de su cuerpo y su salud. Cunto ms superior es a las naturalezas virtuosas de losseguidores de los otros Dos Vehculos!

Srimala, siendo este el caso, deberas de instar a los seres sintientes a mantener y a abrazar elIlustre Dharma. Deberas de hacerles confiar en l, alabarlo, regocijarse en l, mantenerlo en loms alto, y extenderlo. Srimala, el abrazar el Ilustre Dharma es un gran propsito, da origen aun gran fruto, a un gran beneficio.

Srimala, aunque el Buda ya haya explicado durante incalculables eones el mrito y el beneficiodel abrazar el Ilustre Dharma, an no ha acabado de explicar el mrito y el beneficio que hayen abrazar el Ilustre Dharma. Srimala, el abrazar el Ilustre Dharma posee por tanto mritoinfinito.

5) EL VEHCULO NICO.

22Mahavirya.


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El Bhagavan dijo a Srimala: Reina, debieras de explicarelocuentemente el abrazo del IlustreDharma, que fue sostenido por todos los Budas, y que fue enseado por m.

La Reina Srimala respondi al Bhagavan: Muy bien.

Tras pensar en las exhortaciones del Bhagavan, ella se dirigi al Bhagavan de esta manera:Bhagavan, lo que es llamado el Ilustre Dharma es un trmino para designar al Gran Vehculo.Por qu? Porque todos los Vehculos de los Oyentes y los de los Realizadores Solitarios, juntocon todas las naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas, parten del Gran Vehculo.Como, por ejemplo, las cuatro grandes corrientes23manan del Lago Anavatapta. De la misma

forma, todos los Vehculos de los Oyentes y de los Realizadores Solitarios, y todas lasnaturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas, manan del Gran Vehculo.Por ejemplo, todas las semillas que hay, y todas las plantas, arbustos, hierbas y rboles, todosellos estando asentados en la gran tierra, y permaneciendo en la gran tierra, brotan y crecen.De la misma forma, cualquiera de los Vehculos de los Oyentes, de los Realizadores Solitarios, o

de las naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas, basndose en el Gran Vehculo,brotan y crecen.Por lo tanto, Bhagavan, cuando uno se basa en el Gran Vehculo, y abraza el Gran Vehculo,

tambin ha adoptado y ha abrazado los Vehculos de los Oyentes, los de los RealizadoresSolitarios, y las naturalezas virtuosas mundanas y supra mundanas.

Bhagavan, t explicaste seis tpicos bsicos: la preservacin del Ilustre Dharma, el declinar delIlustre Dharma, el Pratimoksha24, el Vinaya25, el entrar en la vida religiosa, y la ordenacincomo monje; todos estos seis tpicos surgen del significado del Gran Vehculo. Por qu razn?Bhagavan, la expresin Preservacin del Ilustre Dharma posee el significado del GranVehculo, puesto que la preservacin del Gran Vehculo es, en s mismo, la preservacin delIlustre Dharma. La expresin declinar del Ilustre Dharma tiene el mismo significado que el delGran Vehculo, puesto que el declinar del Gran Vehculo es, en s mismo, el declinar del IlustreDharma. Los dos fenmenos llamados Pratimoksha y Vinaya difieren en cuanto a palabras,

pero tienen el mismo significado. Lo que es llamado Vinaya es la instruccin para laspersonas en el Gran Vehculo. La razn es que tiene el fin de alcanzar el estado de unTathagata, y es la regla para llevar una vida religiosa y la ordenacin como monje. Siendo eseel caso, lo que es llamado Vinaya y lo que es llamado llevar vida religiosa y ordenarse comomonje, surgen del agregado de la estricta moralidad del Gran Vehculo.Bhagavan, el seguir una vida religiosa y la ordenacin como monje, no pertenecen a losVehculos de los Oyentes y de los Pratyekabuddhas. Por qu? Porque el llevar una vida religiosa y el ordenarse como monje, no se hacen con el propsito de ser un Oyente o unRealizador Solitario. Sin embargo, como hay un estado de Tathagata, los Oyentes y losRealizadores Solitarios adoptan la vida religiosa y reciben la ordenacin como monjes.Bhagavan, los Arhats y los Pratyekabuddhas no solo toman refugio en el Tathagata, sino quean tienen miedo. Esto es porque ambos, Arhats y Pratyekabuddhas, mantienen la idea de unmiedo, carente de paciencia, con respecto a todas las elaboraciones mentales, por ejemplo,como el pensamiento de tener que afrontar a un verdugo con la espada en lo alto. De esta

forma, no alcanzan la liberacin que trae el gozo infinito.Pero Bhagavan, el refugio no busca un refugio. Igual que los seres sintientes, careciendo derefugio, se sienten temerosos con respecto a esto y a aquello, y buscan liberarse de esto y de

23

Los Ros Ganges, Indo, Oxus, y Sita.24Votos de la liberacin individual.25

Las reglas de la disciplina.


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aquello, tambin los Arhats y los Pratyekabuddhas tienen miedo y, acosados por el miedo, losArhats y los Pratyekabuddhas toman refugio en el Bhagavan.Bhagavan, no solo ocurre que los Arhats y los Pratyekabuddhas tengan miedo, sino quetambin, llegado el caso, ambos tienen un recuerdo de la naturaleza del renacer, yeventualmente renacen. Ellos tienen el recuerdo de un recurso; por lo tanto ellos no son puros.

No han acabado con el karma; por lo tanto tienen muchas necesidades. Adems, tienenmuchas impurezas que han de ser eliminadas, y puesto que estas no han sido eliminadas, losArhats y los Pratyekabuddhas estn an lejos del estado del Nirvana.

Bhagavan, lo que es llamado Nirvana es algo que solo pertenece a la condicin de Tathagata.La razn es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y PerfectamenteIluminados habiendo logrado el Nirvana poseen todos los mritos, mientras que los Arhats y losPratyekabuddhas no poseen todos los mritos.

Bhagavan, lo que es llamado Nirvana es algo que pertenece a la condicin de Tathagata. Larazn es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente

Iluminados habiendo logrado el Nirvana poseen mritos inmensurables, mientras que losArhats y los Pratyekabuddhas poseen mritos mesurables.

Bhagavan, lo que es llamado Nirvana es algo que pertenece a la condicin de Tathagata. Larazn es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y PerfectamenteIluminados habiendo logrado el Nirvana poseen mritos inconcebibles, mientras que los Arhatsy los Pratyekabuddhas poseen un mrito concebible.

Bhagavan, lo que es llamado Nirvana es algo que pertenece a la condicin de Tathagata. Larazn es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y PerfectamenteIluminados habiendo logrado el Nirvana han eliminado todas las faltas que han de sereliminadas, y son completamente puros; mientras que los Arhats y los Pratyekabuddhas tienenun remanente de faltas, y no son completamente puros.

Bhagavan, lo que es llamado Nirvana es algo que pertenece a la condicin de Tathagata. Larazn es que tan solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamenteiluminados han logrado indudablemente el Nirvana26, mientras que los Arhats y losPratyekabuddhas estn an lejos del estado del Nirvana.

Bhagavan, cuando el Tathagata dice que los Oyentes y los Realizadores Solitarios poseen unavisin profunda dentro de la liberacin, que poseen completamente los cuatro conocimientos27,y que han alcanzado la liberacin y la paz, El est hablando de una verdad conveniente paraacomodarla a las inclinaciones particulares de otros.Por qu? Porque hay dos tipos de muerte: la muerte discontinua de los seres ordinarios, y lamuerte que es una transferencia inconcebible. La muerte discontinua atae a los seressintientes que estn conectados28 a los rganos de los sentidos. La muerte que es unatransferencia inconcebible atae a los cuerpos mentales29de los Arhats, Pratyekabuddhas y losBodhisattvas, los Grandes Seres30, que logrando el poder, se elevan en su bsqueda de laIluminacin.

26El Nirvana de no permanencia de un Buda.27

La Cuatro Nobles Verdades.28

Pratisamdhi.29

Mano mayakaya.30Los Bodhisattvas a partir del Sptimo Bhumi, que han logrado la Realizacin de la No Produccin delos Fenmenos.


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tipos de cuerpos de naturaleza mental de los Arhats, Pratyekabuddhas y de los Bodhisattvasque han alcanzado el poder. El deseo de existir es la condicin para la manifestacin del karmasin flujo de acciones, y para que surjan estos tres diferentes tipos de cuerpo de naturalezamental, en sus tres respectivos niveles.

Bhagavan, cuando existe una condicin, la condicin surge. Siendo ese el caso, el deseo deexistir es la condicin para la accin que no fluye, y para que surjan los tres tipos de cuerpos denaturaleza mental. Por esta razn, lleva el mismo nombre que la impureza esttica basada enla atraccin por el nacimiento supra mundano. Sin embargo, su accin no es semejante a la dela impureza esttica basada en la atraccin por el nacimiento supra mundano, puesto que eldeseo de existir es sin duda diferente de los cuatro tipos de impurezas estticas. Ha de sereliminada por el estado de la Budeidad, y ha de ser definitivamente erradicada por la sabidurailuminada del Tathagata. La razn para ello es que cuando los Arhats y los Pratyekabuddhaseliminan las cuatro impurezas estticas, ellos ni obtienen el poder sobre el final de los flujos, nihacen lo debido para realizarlo directamente.

Bhagavan, el final de los flujos es un trmino aplicado al deseo de existir. Siendo as, inclusolos Arhats, los Pratyekabuddhas y los Bodhisattvas en su ltima vida, estn oscurecidos yestorbados, estn enredados y cegados por el deseo de existir. Por eso es por lo que no buscany no comprenden esto, ni la naturaleza de ese fenmeno. No buscando y no viendo esto, ni lanaturaleza de este fenmeno, que debera de ser eliminado y purificado. Puesto que ellos noeliminan o purifican estas naturalezas que han de ser eliminadas, estn acompaados por losresiduos de la eliminacin de las faltas, y por lo tanto, no estn liberados de todas las faltas.Son sujetos acompaados de residuos porque no son sujetos completamente purificados. Susmritos estn acompaados por residuos porque no han acumulado todos los mritos.

Bhagavan, quien este acompaado por residuos con respecto al liberarse de las faltas no hasido liberado de todas las faltas; quienes son sujetos acompaados por residuos con respecto ala pureza no son sujetos completamente puros; quienes estn acompaados por residuos conrespecto a los mritos, y por lo tanto no poseen todos los mritos, son personas que estnacompaados por residuos con respecto a la comprensin de la Percepcin del Sufrimiento; queestn acompaadas por residuos con respecto a la comprensin de cul es el Origen delSufrimiento; que estn acompaados por residuos con respecto a realizar directamente el Cesedel Sufrimiento; que estn acompaados por residuos con respecto al Sendero que lleva al Cesedel Sufrimiento.

Bhagavan, aquellos que estn acompaados por residuos con respecto al Sufrimiento, alOrigen del Sufrimiento que ha de ser eliminado, al Cese del Sufrimiento que ha de ser realizadodirectamente, y al Sendero que lleva al Cese del Sufrimiento y que ha de ser practicado, son

personas que han logrado un nirvana parcial. Aquellos que han logrado un nirvana parcial,Bhagavan, son llamados quienesde dirigen hacia el Nirvana.

Aquellos que buscan todo el sufrimiento, quienes eliminan todas las fuentes del sufrimiento,quienes realizan todos los ceses del sufrimiento directamente alcanzan el Nirvanaindestructible, calmo, e inalterable en el mundo, en un mundo destruido por la impermanenciay la enfermedad; y llegan a ser la proteccin y el refugio del mundo, en un mundo sin

proteccin ni refugio. Por qu es as? Porque el Nirvana no es alcanzado por aquellos quediscriminan entre naturalezas superiores y naturalezas inferiores: es logrado por quienes

poseen el conocimiento de la igualdad; es logrado por aquellos que poseen el conocimiento y la


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sabidura pura de la igualdad. Por lo tanto, el Nirvana tiene un sabor nico 33. Es decir, que lossabores del conocimiento y de la liberacin son idnticos.

Bhagavan, cualquier persona que no elimine o purifique el deseo de existir, son quienes nopueden gustar el sabor nico del Nirvana; es decir, que para ellos el conocimiento y la

liberacin tienen sabores diferentes. Por qu es as? Porque ellos no han eliminado opurificado el deseo de existir, no han eliminado o purificado los fenmenos no virtuosos quehan de ser eliminados y que son ms numerosos que las arenas del Ganges; y cuando ellos noeliminan o purifican los fenmenos que han de ser eliminados y que son ms numerosos que lasarenas del Ganges, no buscan, no experimentan directamente los fenmenos virtuosos que sonms numerosos que las arenas del Ganges.

Bhagavan, siendo este el caso, el deseo de existir es la fuente de la que surgen todas lasimpurezas primarias y secundarias, las cuales deberan de ser eliminadas por la meditacin. Deeste deseo de existir tambin surgen las impurezas secundarias que afectan a los

pensamientos, a la calma mental, a la visin clara, a la meditacin, a la intensa concentracin,

al equilibrio meditativo, al yoga, al conocimiento, al fruto, a la comprensin, al poder y a laausencia de miedo.

Bhagavan, las impurezas secundarias, que son ms numerosas que las arenas del Ganges, sonfinalmente erradicadas por la sabidura iluminada de los Tathagatas; y todas estas impurezassurgen del deseo de existir. El deseo de existir es la causa y la condicin para todas lasimpurezas secundarias y sus manifestaciones. Estas manifestaciones son momentneas, unmomento de consciencia, y est asociado a un fenmeno. Desde tiempo inmemorial, el deseode existir ha sido inconsciente. Los fenmenos que han de ser eliminados, ms numerosos quelas arenas del Ganges y que son finalmente erradicados por la sabidura iluminada de losTathagatas, son todo ello fenmenos cuyo substrato y cuya base es el deseo de existir.

Por ejemplo, cualquier semilla de cualquier tipo, de hierba, de arbusto, o de rbol, todas ellasse encuentran en el suelo, germinan en el suelo y crecen en el suelo. Si la gran tierra fueradestruida, fuera desintegrada, desplazada y llegara a no existir, entonces cualquier tipo desemilla, ya sea de hierba, arbusto o rbol, todas ellas seran destruidas, desintegradas,desplazadas y llegaran a no existir. Bhagavan, de la misma forma, los fenmenos que han deser eliminados, ms numerosos que las arenas del Rio Ganges, que son finalmente erradicados

por la sabidura iluminada de los Tathagatas, se encuentran en el deseo de existir, estnsituados en el deseo de existir, y germinan y crecen all. Si el deseo de existir fuera eliminado o

purificado, y llegara a ser inexistente, todos los fenmenos que han de ser eliminados, que sonms numerosos que las arenas del Rio Ganges, los cuales son erradicados por la sabidurailuminada del Tathagata, seran eliminados o purificados y llegaran a ser no existentes.

Bhagavan, cuando todas las impurezas y las impurezas secundarias son eliminadas, unoalcanza realizacin de los inconcebibles fenmenos de Buda, que son ms numerosos que lasarenas del Rio Ganges. Entonces, siendo el Tathagata, el Arhat, el Buda PerfectamenteIluminado, se logra la perfecta comprensin de todos los fenmenos; es omnisciente y lo vetodo; est liberado de todas las faltas, y posee todos los mritos; es el Rey del Dharma y elSeor del Dharma; y habiendo llegado al estado en el que reina sobre todos los fenmenos,

proclama el Rugido del Len:Mis nacimientos han terminado; la pureza ha sido obtenida; eltrabajo est hecho; ms all de esto no hay nada que deba de ser conocido.Siendo as, el Rugido de Len de los Tathagata posee el significado ltimo34, y explica elsignificado sencillamente.

33Ekarasa.


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Bhagavan, tambin hay dos tipos de conocimiento que se indican con la afirmacin: Ms allde esto no hay nada que deba de ser conocido.El Tathagata, habiendo destrozado y vencido a los cuatro Maras por la incomparable victoriade un Buda, ha obtenido el Dharmakaya que es superior a todos los mundos y que no puede ser

atestiguado ni concebido por ningn ser sintiente. Habiendo sido hecho el Seor del Dharma,no est obstaculizado en ninguno de los niveles del conocimiento, ve correctamente que no haynada ms que hacer, ni ningn estado ms all de este que haya de ser abandonado o quedeba de ser comprendido. Habiendo entrado adecuadamente en el supremo e incomparableestado que carece de miedo y que est dotado con el poder de los diez poderes, y habiendovisto claramente todo lo cognoscible sin ningn obstculo al conocimiento, finalmente

proclama el Rugido del Len con el conocimiento de que ms all de esto no hay nada quedeba de ser conocido.

Bhagavan, los Arhats y Pratyekabuddhas superan los peligros del samsara e inmediatamenteexperimentan el placer de la liberacin. Piensan correctamente: He sido liberado de los

peligros del samsara y no experimentar de nuevo los sufrimientos del samsara. Los Arhats yPratyekabuddhas, habiendo realizado: Ms all de esto no hay nada que deba de serconocido, deciden que ellos se encuentran en el supremo estado del nirvana en el que se haacabado la respiracin. Adems, cuando realizan eso, ellos eran sujetos35 desilusionadosrespecto a ese estado. A pesar de ello, insistan en el pensamiento: Sindepender de nadie, yohe obtenido el estado del nirvana con residuos; estoy ciertamente en la Insuperable, Completay Perfecta iluminacin.

Por qu sucede esto? Porque los Vehculos de los Oyentes y los de los Realizadores Solitariosestn incluidos en el Gran Vehculo.

Bhagavan, Gran Vehculo es una expresin para referirse al Vehculo del Buda36. De estaforma, los tres vehculos se contemplan como uno. Por la realizacin del Vehculo nico unologra la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin.

Bhagavan, Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminacin es una expresin para referirse alestado del Nirvana. El estado del Nirvana, es una expresin para referirse al Dharmakaya delTathagata. La ultimada realizacin del Dharmakaya del Tathagata, es el Vehculo nico.Bhagavan, el Tathagata no es una cosa y el Dharmakaya otra cosa distinta, sino que el propioTathagata es el Dharmakaya. La realizacin definitiva del Dharmakaya es la realizacindefinitiva del Vehculo nico.

Bhagavan, la realizacin definitiva del Vehculo nico es una expresin para referirse a larealidad absoluta del Vehculo nico.

Por qu? Porque, Bhagavan, el Tathagata no mora dentro de los lmites del tiempo; losTathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados moran en elilimitado lmite. Los Tathagatas no tienen un lmite temporal para su compasin, o para susruegos para sanar al mundo. Cuando la gente exclama: Para beneficio del mundo no tienelmite temporal para su compasin, ruega sin lmite temporal ellos se refieren al propioTathagata! Cuando dicen:Para beneficio del mundo l es el Refugio de naturaleza

34

Nitartha.35Dharmin.36

Budhayana.


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imperecedera, de naturaleza permanente, de naturaleza firme Ellos se estn refiriendo alpropio Tathagata!

Bhagavan, siendo este el caso, los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente yPerfectamente Iluminados, en un mundo sin refugio y sin protector, son el refugio

imperecedero, el refugio permanente, el refugio firme hasta el ilimitado lmite.

Bhagavan, Dharma es una expresin para designar el sendero del Vehculo nico. Sanghaes un trmino para designar a aquellos que estn en los Tres Vehculos. El segundo de estosrefugios es un refugio que est subordinado al primero de ellos, y no es el ms elevado de losrefugios. Por qu? Porque el Dharma, que ensea el Sendero del Vehculo nico, es ladefinitiva realizacin del Dharmakaya, y ms all de este Dharmakaya no hay nada que tengaque ver con el Dharma, que ensea el Sendero del Vehculo nico! Quienes estn en los TresVehculos toman refugio en el Tathagata debido al miedo; y entonces buscan el mtodo paraentrar en una vida virtuosa, de estudio y de prctica, para llegar a la Insuperable, Completa yPerfecta iluminacin. Por lo tanto, los dos refugios no son los ms elevados puesto que son

refugios conuna limitacin temporal.

Bhagavan, cuando aquellos seres sintientes que han sido domados por el Tathagata se dirigenal Tathagata en busca de refugio, su sed es aliviada por el nctar del Dharma, y ellos generan

fe y alegra; por consiguiente, tambin buscan al Dharma y a la Sangha de los monjes comorefugio. Es debido a que la sed de los seres es calmada por el nctar del Dharma por lo queellos se dirigen a tomar refugio en estos dos refugios. El Tathagata no es ese tipo de refugio.

Bhagavan, el tomar refugio en el Tathagata es la verdadera toma de refugio. Los otras dostomas de refugio tambin son verdaderas, y uno debera de entenderlas como siendo en unsentido ltimo lo mismo que el ir al Tathagata en busca de refugio. La razn es que el

Tathagata no es una cosa y los otros dos refugios una cosa distinta.

Bhagavan, el Tathagata es l mismo los tres refugios. Esto es as porque el Dharma, que enseael Sendero del Vehculo nico, es el habla del Tathagata, semejante al Seor de los toros, y es elRugido del Len del Tathagata, el cual posee los cuatro tipos de confianza. Es tambin porque,cualquiera que sean las creencias, son dotados por el Tathagata de los medios adecuados parael beneficio de los que siguen el Mahayana, cuando l les da los medios hbiles de ambosVehculos. Cuando ya no hay terminologa correspondiente a los Dos Vehculos, en este caso elVehculo nico ya es el vehculo genuino e incorpora en s mismo a los Tres Vehculos.

6) LAS ILIMITADAS NOBLES VERDADES.

Bhagavan, cuando los Oyentes y los Realizadores Solitarios obtienen su propio conocimientoparcial, el cual comprende inicialmente las Cuatro Nobles Verdades, ellos eliminan ciertacantidad de impurezas estticas. Con ese conocimiento parcial, realizan directamente loscuatro mritos de buscar, etc, y con agudeza discriminan los cuatro objetos de acuerdo a suverdadera naturaleza.Bhagavan, en el conocimiento supra mundano no hay una progresin de los cuatroconocimientos, ni una progresin de los cuatro objetos de meditacin. El conocimiento supramundano, que es como un diamante37es de una naturaleza no progresiva.

37Vajra.


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Bhagavan, cules son los dos tipos de significado con respecto de las Nobles Verdades? Sonlas explicaciones Creadas e Increadas con respecto al significado de las Nobles Verdades.Las explicaciones Creadas del significado de la Nobles Verdades presentan a las NoblesVerdades con una limitacin intelectual. Por qu? Porque cuando uno depende de otra

persona, uno no conoce todo el sufrimiento, ni elimina todas las fuentes del sufrimiento, ni

realiza directamente la cesacin del sufrimiento, ni cultiva todos los senderos que llevan a lacesacin. Siendo ese el caso, no solo no conoce lo condicionado, sino tampoco lo nocondicionado o Nirvana.

Bhagavan, las explicaciones Increadas del significado de las Nobles Verdades, presenta a lasNobles Verdades sin limitacin intelectual. Por qu? Porque dependiendo de uno mismo, unobusca todas las profundas sensaciones de sufrimiento, elimina todas las profundas fuentes delsufrimiento, realiza directamente el profundo cese del sufrimiento, y cultiva todos los

profundos caminos que llevan al cese del sufrimiento. Siendo ese el caso, estas explicacionesdadas por el Tathagata sobre las Cuatro Nobles Verdades, llegan a ser ocho tipos de NoblesVerdades, cuatro Creadas y otras cuatro Increadas.

Bhagavan, solo los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y PerfectamenteIluminados perfeccionan el significado de las Nobles Verdades Increadas. Los Oyentes y losRealizadores Solitarios no las perfeccionan porque no pueden entender el estado del Nirvana,

porque este no puede ser realizado por medio de fenmenos, sean inferiores, medios osuperiores.

Cmo es que los Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y PerfectamenteIluminados perfeccionan el significado de las Nobles Verdades Increadas? Es as porque todoslos Tathagatas, los Arhats, los Budas Completamente y Perfectamente Iluminados, conocentodo el sufrimiento completamente, han eliminado cada causa de sufrimiento que son lasimpurezas, incluso las derivadas de los agregados de un cuerpo mental, y han seguido

completamente el Sendero que lleva al cese del sufrimiento.

8. EL DHARMAKAYA.

Bhagavan, la cesacin del sufrimiento no es la destruccin de nada. Por qu? Porque elDharmakaya del Tathagata es llamado cesacin del sufrimiento, y carece de principio, esincreado, no nacido, no muerto, libre de la muerte, permanente, firme, calmo, eterno;intrnsecamente puro, ylibre de todas las impurezas residuales;y acompaado por fenmenosde Buda ms numerosos que los granos de arena del Ganges, los cuales no estn velados, y queencarnan la sabidura de la liberacin, siendo inconcebibles. A este Dharmakaya del Tathagata,cuando an no se encuentra libre de la acumulacin de impurezas, se le llama

Tathagatagarbha, la naturaleza de buda.

9. EL SIGNIFICADO DE LA VACUIDAD.

Bhagavan, la realizacin del Tathagatagarbha, de la naturaleza de buda, es la realizacindirecta de la vacuidad de los Tathagatas. El Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, es algoque los Oyentes y los Realizadores Solitarios nunca han visto ni entendido. Ha sido vistadirectamente y comprendida por el Bhagavan.La sabidura de la vacuidad del Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, es de dos tipos. Sonlos siguientes: Bhagavan, el primero esel conocimiento de que Tathagatagarbha, la naturalezade buda, est vaca: que est apartada de todas las impurezas y de todo conocimiento que no

lleva a la liberacin.


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Bhagavan, el segundo es el conocimiento de que el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda,no est vaca: que contiene los fenmenos de Buda que no estn velados por las impurezas,que son inconcebibles, ms numerosos que las arenas del Ganges, y conocidos como liberados.

Bhagavan, estos dos tipos de sabidura de la vacuidad del Tathagatagarbha, la naturaleza de

buda, se realizan a partir de la fe en el Bhagavan, incluso por parte de los grandes Oyentes.

Bhagavan, la sabidura de la vacuidad de todos los Oyentes y Realizadores Solitarios estrelacionada con el conocimiento de las cuatro visiones errneas. Siendo as, ni los Oyentes nilos Realizadores Solitarios, nunca han visto antes o nunca han entendido antes la cesacincompleta de todo el sufrimiento. El Bhagavan lo ha realizado directamente y lo comprende.Tambin ha eliminado todas las impurezas residuales, y ha cultivado el Sendero que lleva alcese del sufrimiento.

10. LA VERDAD NICA

Bhagavan, de entre estas Cuatro Nobles Verdades, tres de ellas son impermanentes y una espermanente. Por qu es as? Porque las Tres Verdades pertenecen a la caracterstica de loconstruido, y cualquier cosa que pertenezca a las caractersticas de lo construido esimpermanente. Todo lo impermanente posee una naturaleza ilusoria. Todo lo que posee unanaturaleza ilusoria es falso, impermanente y no es un verdadero refugio. Por lo tanto, lasNobles Verdades del Sufrimiento, del Origen del Sufrimiento, y del Camino que lleva al Cese delSufrimiento, son en verdad falsas, impermanentes y no son un verdadero refugio.

Bhagavan, de entre estas Cuatro Nobles Verdades, tan solo una, la Verdad del la Cesacin delSufrimiento, no pertenece al estado de las caractersticas de lo construido. Todo lo que no

pertenezca al estado de las caractersticas de lo construido es permanente. Cualquier cosa quesea permanente, carece de una naturaleza ilusoria. Todo lo que carece de una naturalezailusoria es verdad, permanente y un refugio. Por lo tanto, la Verdad de la Cesacin delSufrimiento es en realidad verdadera, permanente y un refugio.

11.-12. EL NICO REFUGIO Y EL ESTADO VARIABLE.

Bhagavan, la Verdad de la Cesacin del Sufrimiento, estando ms all de los objetos depercepcin de todos los seres sintientes, es inconcebible y no es el dominio del conocimiento deningn Oyente ni Realizador Solitario. Por ejemplo, lo mismo que una persona ciega, o un bebde tan solo siete das de edad no pueden ver el Sol, tampoco la Verdad, la Cesacin delSufrimiento, no es ni el objeto de percepcin de ninguna persona ordinaria inmadura, ni eldominio del conocimiento de ningn Oyente ni Realizador Solitario.

Bhagavan, percepcin de ninguna persona ordinaria inmadura es un trmino que se da paraindicar las variables visiones de los dos extremos.

Conocimiento de ningn Oyente ni Realizador Solitario es una terminologa para referirse alconocimiento puro.

Visiones de los dos extremos es una terminologa para referirse al razonamiento de laspersonas ordinarias inmaduras que tienen un apego egosta a los cinco agregados queocasionan el aferramientoa un yo personal.Bhagavan, estas visiones extremas son dos; y Cules son estas dos visiones? La visinnihilista y la visin eternalista.


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Si observara: Las construcciones son impermanentes, esa sera su visin nihilista; que no serala visin correcta. Si observara: El Nirvana es permanente esa sera su visin eternalista, queno sera la visin correcta. Por qu es as? Bhagavan, cuando alguien observa que el cuerpo,los rganos de los sentidos, los sentimientos, y las voliciones, se deterioran en la presente vida,

y que no puede entender o encontrar su transmigracin, entonces su punto de vista de acuerdoa estas razones, siendo una visin confundida, es la visin nihilista. Bhagavan, cuando uno estconfuso con respecto al continuo de la conciencia y no puede comprender el momentneo

perecer de la conciencia, su punto de vista, por dichas razones, siendo su visin la de que eldominio de la percepcin no cambia, es la visin eternalista. Bhagavan, de esa forma susrazonamientos hacen que ese sea el caso; persisten en el nihilismo, o persisten en eleternalismo, porque sus visiones van demasiado alejadas del significado, o porque sus visionesno alcanzan al significado, o porque sus visiones estn mezcladas con ambos. Bhagavan, losseres sintientes estn extraviados con respecto a los cinco agregados que originan elaferramiento a un yo personal; tienen la idea de que lo impermanente es permanente, de queel sufrimiento es placer, de que el no yo es yo, de que lo impuro es puro.

Bhagavan, el dominio del conocimiento omnisciente que es el Dharmakaya del Tathagata,nunca ha sido visto antes, ni siquiera por el conocimiento puro de los Oyentes y de losRealizadores Solitarios. Cuando los seres sintientes tienen fe en el Tathagata, y aquellos seressintientes lo conciben como permanencia, placer, ser, y pureza, entonces no estn equivocados.Estos seres sintientes tienen la visin correcta. Por qu? Porque el Dharmakaya del Tathagatatiene la perfeccin de la permanencia, la perfeccin del placer, la perfeccin del ser, la

perfeccin de la pureza. Cualquier ser sintiente que vea al Dharmakaya del Tathagata de estaforma, ve correctamente. Quienes ven correctamente son llamados los Hijos del Tathagatanacidos de su corazn, nacidos de su boca, nacidos del Dharma, que se comportan como unamanifestacin del Dharma, y como herederos del Dharma.

Bhagavan, Conocimiento Puro es la perfeccin de la sabidura de los Oyentes y RealizadoresSolitarios, y est de acuerdo a su conocimiento puro. Puesto que la Verdad, la Cesacin delSufrimiento, no es ni el dominio, ni el objeto del conocimiento puro, Cmo podra la Verdad, laCesacin del Sufrimiento, ser ni el dominio, ni el objeto de aquellos que tienen meramente elconocimiento de los cuatro recursos40!Por qu es as? Porque los principiantes en los Tres Vehculos, como sujetos no engaados,comprendieron el significado, y comprendieron por completo el significado de que el Bhagavancitase y explicase los cuatro recursos. Estos cuatro recursos son mundanos. Bhagavan, solo esterecurso, la Verdad, la Cesacin del Sufrimiento, es el mejor de los recursos, y es supramundano. Por eso se dice que es el recurso genuino, y que es el refugio.

13. LA PUREZA INTRNSECA DE LA MENTE.

Bhagavan, el samsara est basado en el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda. Fue conrespecto a la naturaleza de buda, por lo que el Bhagavan dijo y explic: No hay un lmite detiempo para ella en el pasado; puesto que hay una naturaleza de buda, hay una razn parahablar de la existencia cclica41. Bhagavan, con respecto a la existencia cclica,inmediatamente a la perdida de percepcin de los rganos de los sentidos con la muerte, lanaturaleza de buda se posesiona de los rganos sensoriales de percepcin, y eso es laexistencia cclica. Bhagavan, las dos naturalezas, el morir y el renacer son una terminologaconvencional para referirse al Tathagatagarbha, la naturaleza de buda. Bhagavan, perecer y

40Las Cuatro Nobles Verdades.41

Samsara.


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nacer son dos trminos convencionales para designar al mundo42. Perecer es la prdida delos sentidos. Nacer es recobrar los sentidos. Pero Bhagavan, la naturaleza de buda no nace,no muere, ni muere para volver a renacer. El Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, excluyeel reino que tenga las caractersticas de lo construido. El Tathagatagarbha, la naturaleza debuda, es permanente, firme, eterno. Por consiguiente, el Tathagatagarbha, la naturaleza de

buda, es el soporte, el sostn, la base de las naturalezas de buda que no estn veladas, que noestn separadas, y que se conocen como liberadas de las impurezas residuales; y adems es elsoporte, el sostn, la base de los fenmenos externos construidos que estn velados,separados, y que se conocen como no liberados.

Bhagavan, si no hubiera Tathagatagarbha, naturaleza de buda, no habra ni aversin hacia elsufrimiento, ni hacia el ansia vehemente, ni hacia el deseo, ni aspiracin por lograr el Nirvana.Cul es la razn? Cualesquiera que sean las seis percepciones, y cualquiera que sea esta otra

percepcin, todos estos siete fenmenos son inestables, momentneas, y carecen de laexperiencia del sufrimiento; por lo tanto, estos fenmenos son inadecuados para sentiraversin hacia el sufrimiento, o hacia el ansia vehemente, o hacia el deseo, o la aspiracin

hacia el Nirvana.Bhagavan, el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, tiene una existencia ultima que carecede principio o de fin, que posee una naturaleza no nacida y que no muere, y que experimenta elsufrimiento; por lo tanto, es propio de la naturaleza de buda el sentir aversin hacia elsufrimiento, al igual que hacia el ansia vehemente, hacia el deseo; y de aspirar al Nirvana.

Bhagavan, el Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, no es ni un yo, ni un ser sintiente, niun alma, ni personalidad. La naturaleza de buda no es el dominio de los seres que caen en lacreencia de una personalidad real, que se adhieren a puntos de vista variables, ni de aquelloscuyos pensamientos estn distrados por la vacuidad.

Bhagavan, la naturaleza de buda, es el embrin del Ilustre Dharmadhatu, el embrin delDharmakaya, el embrin del dharma supra mundano, el embrin de la pureza intrnseca.

Bhagavan, esta pureza intrnseca del Tathagatagarbha, la naturaleza de buda, que est limpiade las impurezas secundarias que son adventicias, es el dominio del Tathagata, el cual es elMaestro Inconcebible.

Por qu? La consciencia mental virtuosa, siendo momentnea, no est manchada por lasimpurezas; y tambin, la consciencia mental no virtuosa, siendo momentnea, no estmanchada por las impurezas. Bhagavan, puesto que ni las impurezas tocan a esa conscienciamental, ni hacen que esa consciencia mental toque las impurezas, siendo ese el caso Cmo esque la conciencia mental, no teniendo una naturaleza de contacto, est mancillada?Bhagavan, no obstante, existen ambas, la impureza y la consciencia mental impura. Por lotanto, el significado de la impureza en la consciencia mental que es intrnsecamente pura esdifcil de entender. Solo el Bhagavan posee el Ojo, la Sabidura para ello. El Bhagavan es la razde todas lasDoctrinas43. El Bhagavan es el Ser Omnipotente. El Bhagavan es el recurso.El Bhagavan, habiendo odo a la reina Srimala explicar materias difciles de comprender, seregocij por ello, y dijo: Srimala, es exactamente as! Es difcil de comprender el significadode la consciencia mental intrnsecamente pura en una situacin de impureza. Srimala, estasdos enseanzas son difciles de entender: la consciencia mental intrnsecamente pura es difcildecomprender; y la impureza de la consciencia mental es difcil de comprender. Srimala, t al

42Loka.43

Dharmas.


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igual que los Bodhisattvas que han realizado el Gran Dharma, podis escuchar enseanzassobre estas dos cosas. Srimala, el resto, los Oyentes, aceptan las dos enseanzas solo a travsde la fe en el Tathagata.

14) EL VERDADERO HIJO DEL TATHAGATA.

Srimala, cualquiera de mis discpulos que estn en posesin de la fe, y que por lo tanto, estnmovidos por la fe, dependiendo de la luz de la fe poseen el conocimiento de los lmites delDharma, por lo que ellos logran la certeza al respecto de esto.

Srimala, el conocimiento de los lmites del Dharma es:a) la contemplacin los rganos de los sentidos, de las consciencias, y de sus objetos,b) la contemplacin de las causas y efectos, y de la maduracin del karma,c) la contemplacin de las impurezas latentes de los Arhats,d) la contemplacin de la alegra de una mente liberada y el arrobamiento de la meditacin,

e) la visin del poder mgico de los Nobles, el cual pertenece a los Arhats, Pratyekabuddhas y a

los Bodhisattvas que han logrado el poder.

Srimala, con respecto a tener este conocimiento en los cinco tipos de contemplacin, aquellosque ahora y, tras mi muerte, sean mis discpulos en el Sendero de los Oyentes en los tiempos

futuros, y que posean fe y que estn movidos por la fe, dependiendo de la luz de la fe tendrnun conocimiento de los lmites del Dharma, por lo que ellos lograrn la certeza con respecto ala pureza intrnseca y a la impureza de la consciencia mental. Srimala, esa profunda certezasuya es una causa para instalar a las personas en el sendero del Gran Vehculo. Siendo ese elcaso, y no abandonado el profundo Dharma debido a la fe que tienen en el Tathagata, suponenun gran beneficio para los seres sintientes

15) EL RUGIDO DEL LEN DE LA REINA SRIMALA.

La reina Srimala implor al Bhagavan con estas palabras: Que pueda el poder del Tathagatahacerme elocuente para dar an las siguientes explicaciones sobre el significado inmaculado!

El Bhagavan replic: Srimala, sers elocuente, habla como desees.

La Reina Srimala se dirigi al Bhagavan: Bhagavan, hay tres tipos de buenos hijos de la familia,y de buenas hijas de la familia que se guardan por s mismos siendo intachables, y con uncomportamiento natural con respecto al profundo Dharma; y esto genera mucho mrito ytambin hace entrar en el Gran Vehculo. Quines son esos tres? Bhagavan, son:

a) Cualquier buen hijo de la familia, o buena hija de la familia que realice el profundo Dharmaa travs de la meditacin;b) Cualquier buen hijo de la familia o buena hija de la familia que tenga el conocimiento de los

lmites del profundo Dharma;c) Cualquier buen hijo de la familia o buena hija de la familia que se retrae de lograr

conocimiento del profundo Dharma por s mismo, pensando: Posiblemente no puedaconocerlo, este significado solo puede ser conocido por el Tathagata, y de esta forma,teniendo siempre en mente al Tathagata, obtiene la presencia mental del Tathagata.

Bhagavan, estos son los tres tipos de buenos hijos de la familia o de buenas hijas de la familia.

Bhagavan, hay seres sintientes, diferentes de los tres tipos de buenos hijos o buenas hijas de lafamilia, que se ocupan del profundo Dharma tomando de l tan solo lo que les gusta, queestn


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atados a ideas equivocadas y toman la pose de maestros, hablando mucho. Bhagavan, Quepueda yo derrotar como si fuera un decreto real, a aquellos que han dado la espalda al IlustreDharma y que tienen la corrompida semilla de la hereja!. Que pueda yo vencer estas semillasherticas corrompidas por medio del gobernar sobre los dioses, humanos y semidioses!

Cuando la reina Srimala hubo suplicado con estas palabras, su squito se uni a ellapostrndose a los pies del Bhagavan.

Entonces el Bhagavan la dijo a la reina Srimala: Excelente, de lo ms excelente, a tiempo yoportuna ha sido tu explicacin sobre los medios hbiles para guardarse apropiadamente unomismo dentro del Ilustre Dharma, y t explicacin sobre el vencer a los enemigos del IlustreDharma! Debido a que has estado asociada ntimamente con cientos de miles de millones deBudas es por lo que has sido capaz de explicar esta Doctrina.

Entonces el Bhagavan con una luz radiante ilumin a todo el squito y ascendi hacia el cielohasta una altura de siete rboles de palma. Por el poder mgico de la levitacin se dirigirumbo a Sravasti.

Mientras tanto, la reina Srimala y su squito, con las manos juntas sobre sus cabezas, estabanmirando embelesados e imperturbables al Bhagavan. Cuando el Bhagavan se perdi de vista, laReina Srimala y su squito mostraban un gran cambio en sus rostros. Todos, una y otra vez,alababan los mritos del Tathagata. Sin perder su memoria del Buda, retornaron a la ciudad deAyodhya.

De vuelta en el palacio, la Reina Srimala persuadi al Rey Yasomitra44para que se convirtiera alGran Vehculo. Convirti a todas las mujeres de la capital de siete aos de edad o mayores, alGran Vehculo. El Rey Yasomitra convirti a todos los hombres de la capital de siete aos deedad o mayores, al Gran Vehculo. De la misma forma, todo el estado fue llevado al GranVehculo.

EPILOGO.

El Bhagavan lleg a Jetavana y llam al Venerable Ananda. Tambin se acord de DevendraSakra. Al instante, Devendra Sakra, rodeado de un squito de dioses, apareci frente alBhagavan.Entonces el Bhagavan explic este Sutra ampliamente a Devendra Sakra y al VenerableAnanda: Kausika, Recuerda este Sutra! Kausika, Explcaselo a los dioses de los Treinta y Tres!

Ananda, Recuerda este Sutra! Ananda, Explcaselo a las cuatro asambleas de monjes, monjas,laicos y laicas!

Entonces Devendra le pregunt al Bhagavan: Bhagavan, Cul es el nombre de este Sutra, ycmo debera de ser recordado?

El Bhagavan replic: Kausika, este Sutra tiene mritos infinitos. Si todos los Oyentes y losRealizadores Solitarios son incapaces de conocer, de discernir, de comprender el significadocompleto de este Sutra, Entonces cuanto menos podrn entender los dems seres! Kausika, ases, este Sutra es profundo y fuente de gran mrito. Por lo tanto, te dar los ttulos, los cualestransmiten los mritos del Sutra. Escucha con atencin, y recurdalos en tumente!

Devendra Sakra y Ananda urgieron al Bhagavan, diciendo: Excelente. Escucharemos lo que nosensees.

44Presumiblemente, su esposo. En otras versiones se da como nombre del rey el de Mitrakirti.


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El Bhagavan habl como sigue: Recuerda esto como Alabanzas del Verdadero e InfinitoMrito del Tathagata.Recurdalo tambin como Los Inconcebibles Grandes Votos.Recurdalo tambin como LaGran Aspiracin que incluye a todas las Aspiraciones.Recurdalo tambin como Enseando el Abrazo del Ilustre Dharma.

Recurdalo tambin como Enseando la Entrada en el Vehculo nico.Recurdalo tambin como Enseando las Ilimitadas Nobles Verdades.Recurdalo tambin como Enseando el Tathagatagarbha.Recurdalo tambin como Enseando el Dharmakaya.Recurdalo tambin como Enseando el Sentido Oculto del Significado de la Vacuidad.Recurdalo tambin como Enseando la nica Verdad.Recurdalo tambin como Enseando el Permanente, Firme, Calmo, Eterno, y el nicoRefugio.Recurdalo tambin como Enseando lo que es el Estado Variable.Recurdalo tambin como Enseando el Sentido Oculto de que la Mente es IntrnsecamentePura.

Recurdalo tambin como Enseando el Verdadero Hijo del Tathagata.Kausika, recurdalo tambin como El Rugido de Len de la Reina Srimala.Recuerda tambin todas las explicaciones contenidas en este Sutra como Eliminando todas lasDudas, Decidiendo la Causa, Clarificando el Significado Final, y Entrando en el Sendero delVehculo nico.Kausika, yo confo en tus manos este Sutra, que ensea el Rugido del Len de la Reina Srimala.Mientras que el Ilustre Dharma se mantenga en el mundo, que puedas recitarlo y ensearlo entodos los mundos en las diez direcciones.

Entonces Devendra Sakra exclam: Excelente. Habiendo adoptado este Sutra en la presenciadel Bhagavan, y habindolo aprendido correctamente, Devendra Sakra, el Venerable Ananda,otros que haban estado all reunidos, y los dioses, humanos, semidioses, y los msicoscelestiales45se regocijaron, y alabaron lo que el Bhagavan haba pronunciado.

FIN DEL SUTRA.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devocin upasaka Losang Gyatso. Las distintasdivisiones del Sutra se han hecho con el fin de facilitar su estudio o lectura por temasconcretos. Obviamente, no aparecen en las versiones originales del Sutra.

45Gandharvas.

sutra del rugido del león de la reina srimala

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