1

Uma explicação necessária: não tenho nenhuma ligação com qualquer

religião. Ao contrário, delas me afasto, até porque não consegui, até hoje, ver sentido em

nenhuma delas, das muitas que pululam por aí. Todas elas, a meu ver, vendem o seu

“peixe”, a sua “verdade”; mercantilizam Deus e não se preocupam em desvendar,

entender e praticar os Seus mistérios. Transformaram-se numa espécie de praça de

pedágio para o céu.

Fui batizado com poucos meses de vida, como a maioria das pessoas em

nosso país, na Santa Madre Igreja Católica Apostólica Romana. Não tive escolha! Porém,

hoje vejo que ela - como as muitas que hoje proliferam numa espantosa escala geométrica

e sob as mais exóticas denominações - está mais preocupada em submeter as pessoas ao

seu gládio, instigando-as à divergência, à cizânia, do que a levá-las ao relacionamento

fraterno, oriundas que são do mesmo Pai.

Esquecem-se de que a vida é efêmera e que, nessa efemeridade, não temos

tempo para questiúnculas; que a nossa passagem nesse mundo é tão rápida, que nem

mesmo chegamos a descobrir, realmente, quem somos, de onde viemos e para onde vamos.

Contudo, ainda que em poucas palavras, quero deixar bem claro que, ao

menos no meu consciente, não há nenhuma intenção de denegrir esse, ou aquele, credo

religioso; nem, tão pouco, de que eu tenha a pretensão de ser uma espécie de

parapsicólogo, vidente, ou, ainda, que eu me comunique intimamente com o Além.

O fato é que, certo dia, que não me lembro qual, passava diante de um

“sebo”, situado na Praça Tiradentes, no Rio de Janeiro, quando me senti compelido para o

seu interior, como se tivesse sido agarrado e levado para dentro da loja.

Literalmente, fui empurrado, arrastado, para uma das diversas bancas

repletas de livros velhos, sobre os quais se destacava este que ora trago aos Irmãos:

INICIACION ANTIGUA Y MODERNA – LA FRATERNIDAD ROSACRUZ, de autoria

de Max Heindel, da Editora Kier – Buenos Aires – Argentina.

Diante da banca e deparando-me com o livro, ouvi uma voz interior que me

disse:- Traduz e dá aos teus Irmãos. Peguei o livro, abri e comecei a lê-lo, correntemente,

como se estivesse escrito em português. Eu que nunca havia estudado espanhol! Num

impulso, comprei-o e o levei para casa, ávido e curioso em desvendar o seu conteúdo. De

imediato comecei a traduzi-lo. Todavia, quando o trabalho já estava terminado, restando

apenas a revisão, o computador deu “tilti”; simplesmente apagou...

Dei uma pausa... mais de um ano! Até que um dia fui cobrado, certamente

pela mesma “força” que me arrastou para o interior da livraria. E a cobrança foi de tal

maneira incisiva, que eu não via outra coisa na minha frente a não ser aquele velho livro.

Até meu trabalho ficou relegado em meu escritório.

Reiniciei e concluí a tradução numa só tirada que, é importante dizer, foi

feita sem qualquer auxílio de dicionário. É, na medida do possível, graças à minha total

ignorância do idioma espanhol, uma tradução literal e não literária, com gostaria, e

deveria, de ter feito. Porém, como o “demônio” que me acicatava me deixou em paz,

também deixei ficar desse jeito. Talvez, mais tarde, quem sabe?...

Aí está! Na minha ótica, o livro tem um conteúdo deveras interessante e

espero que, de alguma forma, seja útil aos Irmãos e a tantos outros que o leiam.

Roberto Ribeiro – MI.’. – Gr.’. 33 REAA

E-mail: drribeiroroberto@hotmail.com

Tel. (021) 2601-4411 – (021) 2603-8111 e Cel. (021) 9875 -6565

2

TRADUÇÃO DO LIVRO

INICIAÇÃO ANTIGA E MODERNA

A FRATERNIDADE ROSA-CRUZ

Max Heindel

Editorial Kier

Buenos Aires

Nova versão iniciada em 02 de outubro de 2008, às 19:45 horas.

A primeira tradução foi perdida com a formatação do computador, feita

em 29 de setembro de 2008, quando o texto traduzido já estava sendo

revisado.

Orelha:

Max Heindel, que foi o mensageiro da verdadeira Fraternidade, ou Ordem

Rosa-Cruz, viveu os ensinamentos que pregava. Somente quem haja sofrido fisicamente,

como ele sofreu durante toda sua vida, é capaz de fazer vibrar as fibras do coração da

humanidade.

Somente alguém que, como ele, tenha sentido as dores de um nascimento

espiritual, que o admitiu nos planos da alma, pode escrever com o poder de cativar seus

leitores.

Como resultado de seu nascimento espiritual, os escritos de Max Heindel,

que ele legou à humanidade, podem florescer e dar frutos.

Oxalá os leitores deste livro possam sentir os batimentos do coração deste

grande espírito da humanidade, que sacrificou sua própria existência física no desejo de

compartilhar com os homens as verdades maravilhosas que ele recolheu por meio de seu

contato com os Irmãos Maiores da Ordem Rosa-Cruz.

3

INICIAÇÃO ANTIGA E MODERNA

A FRATERNIDADE ROSA-CRUZ

PREFÁCIO

No conteúdo das páginas deste pequeno volume se acham algumas das mais

apreciadas jóias pertencentes às fases mais profundas da religião Cristã. Estas jóias são o

resultado das investigações espirituais do inspirado e iluminado Max Heindel, o mensageiro

autorizado dos Irmãos Maiores da Ordem Rosa-Cruz, que estão trabalhando para

disseminar por todo mundo ocidental o profundo significado espiritual que se acha, por sua

vez, revelado e oculto, dentro da religião Cristã.

Os diversos e importantes passos, como os vemos perfilados na vida de

nosso salvador Jesus Cristo, formam o plano geral da Iniciação para a humanidade. Max

Heindel, nesta obra, nos oferece uma visão mais profunda e mística deste processo

alquímico, posto que se efetua dentro do próprio corpo do homem. Pois, nós somos “um

pouco abaixo dos anjos... e não aparentamos, todavia, o que chegaremos a ser”.

Este volume será uma edição muito bem recebida nas bibliotecas de muitos

sacerdotes e organizações eclesiásticas de todo mundo; pois fará soar uma nova nota de

inspiração e de ânimo para todos aqueles que trabalham em seu nome.

A Escola Rosa-Cruz tem uma herança inapreciável na oportunidade de

propagar, durante esta época de prova, e decisiva, para a evolução espiritual dos homens e

das nações, os ensinamentos esotéricos pertencentes à Igreja Cristã. “A aquele a quem

muito se tem dado, se lhe exigirá muito também.” Portanto, a Fraternidade Rosa-Cruz

dedica, com o maior espírito de reverência e humildade, os valiosos ensinamentos contidos

neste livro, para o serviço da humanidade.

Que sua Verdade ilumine; sua Sabedoria guie e seu Amor abrace a todos

aqueles que participem destas Águas da Vida e que todos, e cada um dos que se acerquem

delas, encontrem a Iluminada Senda que aqui se perfila, é o veemente desejo da

Fraternidade Rosa-Cruz.

“O Reino dos Céus é semelhante a um mercador

que buscava pérolas e que, uma vez que achou uma

pérola de grande valor, foi e vendeu tudo que

possuía e a comprou.”

4

PRIMEIRA PARTE

O TABERNÁCULO NO DESERTO

CAPÍTULO PRIMEIRO

O TEMPLO DE MISTÉRIOS ATLANTE

Desde que a humanidade, os espirituais filhos pródigos de nosso Pai

celestial, deambulou pelo deserto do mundo e se alimentou dos resíduos e sobras de seus

prazeres, que depauperam a alma, do mesmo modo que desperdícios de alimentos

depauperam o corpo, tem havido dentro do coração do homem uma voz sem palavras que o

tem premido e acossado para que volva a seu lugar; porém, a maioria dos homens se acha

tão embevecida em seus interesses materiais, que não a ouve. O maçon místico, que ouve

essa voz sem palavra, se sente compelido por uma força interna a buscar a Palavra Perdida;

a construir uma casa para Deus, um templo do espírito, onde possa encontrar o Pai frente a

frente e responder à sua chamada.

Nesta busca não está abandonado às suas próprias forças, pois nosso Pai

celestial nos tem preparado, por Ele mesmo, um caminho marcado com guias e sinais, o

qual nos conduzirá a Ele, se o seguirmos até o fim. Porém, como esquecemos a Palavra

divina e agora não seríamos capazes de compreender seu significado, o Pai nos fala numa

linguagem simbólica, a qual, por sua vez, revela e oculta as verdades espirituais que nós

devemos saber antes que cheguemos a Ele. Do mesmo modo que nós damos a nossos filhos

livros ilustrados, os quais revelam às suas mentes infantis conceitos intelectuais que não

poderiam compreender de outra maneira; também, todos os símbolos que Deus nos dá têm

um profundo significado que não pode ser aprendido, a não ser por tais símbolos.

“Deus é espírito e deve ser adorado em espírito.” Portanto, está proibido,

estritamente, fazer alguma imagem material d’Ele, ou coisa semelhante, porque nada que

nós possamos fazer pode nos dar uma idéia adequada. Porém, da mesma forma que nós

saudamos a bandeira de nosso país com alegria e entusiasmo, devido a que ela desperta e

acende em nossos peitos os sentimentos mais ternos, por tudo que representa a nosso lugar

e a nossos seres queridos; devido a que ela excita e levanta nossos mais nobres impulsos;

devido a que ela é um símbolo de todas as coisas que nos são mais queridas; do mesmo

modo, os diferentes símbolos divinos, que têm sido dados à humanidade, vez ou outra,

falam a esse tribunal da verdade que há dentro de nossos peitos e despertam nossas

consciências para idéias divinas que estão completamente fora do alcance das palavras.

Assim, pois, o simbolismo, que tem desempenhado um papel de primordial importância em

nossa passada evolução, é também uma necessidade vital para nosso desenvolvimento

5

espiritual, daí a conveniência de estudá-lo com nossos corações, e não com os nossos

intelectos.

É óbvio que nossa atitude mental de hoje depende do modo como

pensávamos ontem e, também, que nosso estado atual e as circunstâncias que nos rodeiam

dependem do modo como satisfizemos, ou rechaçamos, nossas obrigações no passado.

Cada novo pensamento, ou idéia, que chega ao nosso cérebro, nós o vemos mediante a luz e

raciocínio de nossa experiência anterior e, desse modo, podemos deduzir que nosso

presente e nosso futuro estão determinados por nossa maneira de viver no passado. De

igual modo, o caminho do esforço espiritual que foi percorrido e pavimentado por nós

mesmos em passadas experiências, determina nossa atitude atual e o caminho que devemos

seguir para alcançar nossas aspirações. Portanto, não conseguiremos alcançar uma

perspectiva verdadeira de nosso desenvolvimento futuro, a menos que, primeiramente, nos

familiarizemos com o passado.

É pelo reconhecimento deste fator que a Maçonaria volve o olhar para trás

para entender, observar e estudar tudo referente ao templo de Salomão. Isto está muito bem

até este ponto; porém, com o objetivo de que tenhamos e abarquemos uma perspectiva total

e absoluta, devemos tomar em consideração, também, o antigo Templo de Mistérios

Atlante: o Tabernáculo no Deserto. Nós devemos compreender a importância relativa

daquele Tabernáculo e também a dos templos, o primeiro e o segundo, pois havia entre eles

diferenças vitais; cada um deles dotado de significado cósmico e dentro de todos eles se

projetava a sombra, ou perspectiva, da Cruz salpicada com Sangue, a qual se converteu em

Rosas.

O TABERNÁCULO NO DESERTO

Lemos na Bíblia a história do modo como Noé, e um resíduo de seu povo

com ele, foi salvo do dilúvio e formou o núcleo da humanidade da época, ou Idade do

ARCO IRIS, na qual nos achamos atualmente vivendo. Na Bíblia se diz, também, que

Moisés tirou seu povo do Egito, a terra do Touro – Taurus – atravessando as águas que

afogaram seus inimigos e os libertou, com a denominação de povo eleito, para adorar o

Cordeiro – Áries – em cujo signo entrou, então, o Sol, pela precisão dos equinócios. Estas

duas narrativas se referem a uma só e mesma coisa, isto é: a emergência da humanidade

infantil do inundado continente atlântico à presente época de ciclos alternantes, na qual o

verão e o inverno, o dia e a noite, o fluxo e o refluxo se sucedem invariável e

constantemente. Então, a humanidade, que acabava de ser dotada de mente, começou a

compreender e a avaliar a perda da visão espiritual, que até aquele momento o homem

havia possuído, com o que nasceu nela uma nostalgia e anelo pelo mundo espiritual e seus

guias divinos, que acostumara a ver e que não nos tem abandonado, nunca, pois a

humanidade nunca cessou de lamentar aquela perda. Assim, pois, o antigo Templo de

Mistérios Atlante, o Tabernáculo no Deserto, lhe foi dado para que pudesse achar a seu

Senhor quando se houvesse qualificado para isso, por meio do serviço e da subjugação da

natureza inferior pelo Eu Superior. Como havia sido desenhado e projetado por Jeová, era a

6

incorporação de grandiosas verdades cósmicas ocultas com o véu do simbolismo, e que lhe

falavam a seu foro íntimo, isto é: a seu Eu Superior.

Em primeiro lugar, é digno de notar que este Tabernáculo de ideação divina

foi dado a um povo eleito, que devia erigi-lo, ou levanta-lo, graças a donativos e oferendas

voluntárias, entregues com toda a sua alma e coração.Aqui temos para aprender uma lição

muito importante, porque a ordem para seguir o caminho do progresso não se dá sem que se

tenha feito previamente uma aliança com Deus, pela qual se compromete a servir-Lhe e se

acha voluntarioso para oferecer o sangue de seu coração, vivendo uma vida de serviço, sem

buscar a sua própria conveniência. O termo “maçon” é derivado de phree messem, que são

vocábulos egípcios que significam “Filhos da Luz”. Na linguagem maçônica, Deus é

conhecido com o nome de Grande Arquiteto. Arche é uma palavra grega que quer dizer

“substância primordial ou primária”. Tekton é uma palavra grega que significa

“construtor”. Diz-se que José, o pai de Jesus, era “carpinteiro”, porém a palavra original

empregada é a grega “tekton”, isto é: construtor. Da mesma forma, se diz que Jesus foi um

tekton, ou seja: um construtor. De modo que todo místico “franco-maçon” verdadeiro é um

filho da luz, um construtor, que está se esforçando para construir o templo místico, de

acordo com a ordem, ou modelo divino, que lhe foi dada por nosso Pai que está nos Céus.

A esse fim ele dedica todo seu coração, alma e mente. É sua aspiração, ou deve ser, a de ser

“o maior no reino de Deus”, e, portanto, deve ser o servente de todos.

O próximo ponto que requer nossa atenção é a colocação do Templo, com

respeito aos pontos cardeais, e achamos que estava disposto diretamente de Este para Oeste.

Assim, pois, vemos que o caminho do progresso espiritual é o mesmo que o do astro do dia,

isto é: marcha de Este para Oeste. O aspirante que entrava pela porta oriental e continuava

andando adiante, tocava o Altar das Oferendas, ou Altar dos Sacrifícios, onde se

queimavam aquelas oferendas, depois chegava ao Lavabo de Bronze, para, em continuação,

penetrar no vestíbulo, quarto departamento oriental do Tabernáculo propriamente dito,

chamado Lugar Santo e, por último, na parte mais ocidental do Tabernáculo, o Santo dos

Santos, onde a Arca, o símbolo mais grandioso de todos, estava colocada. Tal como os três

homens sábios, ou Reis Magos do Oriente, seguiram a estrela de Cristo em direção do

Oeste, até chegar a Belém; do mesmo modo, o centro espiritual do mundo civilizado se

desloca, ou marcha, sempre para o Oeste, até que, hoje, a crista da onda espiritual, que em

um distante dia partiu da China, das bordas ocidentais do Pacífico, agora chegou às bordas

orientais deste mesmo Oceano, onde está juntando suas forças para saltar uma vez mais, em

sua cíclica jornada, através da imensidão das águas para voltar a começar de novo, em um

distante futuro, uma nova jornada cíclica ao redor da terra.

A natureza ambulante deste Tabernáculo no Deserto é, portanto, uma

excelente representação simbólica da natureza migratória do homem, um eterno peregrino,

passando constantemente das bordas do tempo na eternidade e volvendo outra vez. Do

mesmo modo que um planeta revolve e gira em sua jornada cíclica em redor do Sol, assim

o homem, o pequeno mundo ou microcosmos, se move ciclicamente em um círculo ao

redor de Deus, que é a origem e a meta de todos.

7

O grande cuidado e a atenção tida nos detalhes acerca da construção do

Tabernáculo no Deserto nos indicam que algo muito mais sublime, que uma mera

impressão do sentido ocular, se intentava com a sua construção. Sob sua aparência material

e terrena, ali estava desenhada a representação de coisas celestiais e espirituais tais, que

continham uma completa instrução para o candidato à Iniciação e, por conseguinte, não é

aceitável que esta refração nos excite a buscar naquele antigo santuário um conhecimento

íntimo e familiar?

Seguramente está justificado que consideremos todas as partes de seu plano

com séria atenção, cuidadosa e reverente; recordando, a cada passo, a origem divina de

todo ele e nos esforçando, humildemente, para decifrar, através das trevas de seu serviço

terreno, suas sublimes e gloriosas realidades, as quais, de acordo com a sabedoria do

espírito, se nos oferecem e propõem para nossa solene contemplação.

Para que possamos ter a adequada concepção daquele lugar sagrado,

devemos considerar o Tabernáculo em si mesmo; sua ornamentação, ou mobiliário, e seu

átrio. A figura que mostramos adiante pode ajudar a que o leitor forme uma idéia mais

perfeita da disposição dos objetos que havia dentro desse Tabernáculo.

O PÁTIO, OU ÁTRIO, DO TABERNÁCULO

Este espaço era um cercado que rodeava o Tabernáculo. Seu comprimento

era o dobro de sua largura e a entrada se achava colocada na fachada oriental. A porta, ou

entrada, achava-se coberta, ou cerrada, por uma cortina de fino linho retorcido, nas cores

azul, escarlate e púrpura; cores que, sem esforço algum para nossa imaginação, podemos

ver que proclamam, ou definem, claramente o relativo estado cósmico deste Tabernáculo

no Deserto. Está dito, no sublime Evangelho de São João, que “Deus é luz”, e não há

descrição, nem símile, que possa envolver, nem comunicar, uma concepção melhor, ou

mais iluminada a uma mente espiritual, que estas palavras. Quando refletimos que os

maiores e mais modernos telescópios ainda não lograram alcançar os limites, ou fronteiras,

da luz, apesar de penetrarem milhões e milhões de milhas no espaço, aquela definição que

São João nos dá de Deus nos oferece uma débil, porém, não obstante, compreensível idéia

da infinidade de Deus.

Nós sabemos que a luz, que é Deus, é refratada em três cores primárias pela

atmosfera que rodeia a Terra e cujas cores são: azul, amarelo e vermelho. E é uma realidade

bem conhecida por todo ocultista que o raio do Pai é azul; por sua vez que o do Filho é

amarelo, assim como o do Espírito Santo é vermelho. Somente o raio mais potente e

espiritual pode alcançar e penetrar até o centro, ou raiz, da consciência da onda da vida que

se acha incorporada no reino mineral de nosso planeta e, por esta razão, vemos nas encostas

das montanhas o raio azul do Pai refletido pelas áridas colinas e flutuando como uma

bruma, ou neblina, pelas gargantas e quebraduras das montanhas. O raio amarelo do Filho,

mesclado com o azul do Pai, proporciona a vida e a vitalidade do mundo vegetal, o qual,

8

por esta razão, se nos oferece refletido na cor verde, porque a planta é incapaz de conservar

dentro dela este raio. Porém, no reino animal, ao qual anatomicamente pertence o homem

ainda não regenerado, os três raios são absorvidos, e o raio vermelho do Espírito Santo é o

que empresta a cor encarnada a seu sangue e à sua carne. A mescla do azul e do vermelho é

evidente no sangue purpúreo, envenenado como conseqüência do pecado. Porém o amarelo

não se evidencia nunca, até que se manifesta como o corpo da alma, o “traje dourado de

bodas” que ostenta a noiva mística do místico Cristo, emanado desde dentro.

De modo que as cores dos véus do Templo, tanto o da entrada como o da

porta do Tabernáculo, indicavam que esta edificação foi projetada para um período anterior

ao tempo de Cristo, posto que só haviam presentes, como se disse, as cores azul e escarlate,

do Pai e do Espírito Santo, junto, como resultante de sua mescla, a púrpura. Porém, a cor

branca é a síntese de toda gama de cores e, portanto, o raio amarelo de Cristo se achava

oculto naquela parte do véu, até que, ao correr dos tempos, apareceria Cristo para nos

emancipar das ordenanças e das restrições da lei e nos iniciar nessa total emancipação da

liberdade como Filhos de Deus, Filhos da Luz, Criaturas da Luz, “Phree messem”, ou

Maçons místicos.

CAPÍTULO I I

O ALTAR DE BRONZE E O LAVABO, OU PIA

O Altar de Bronze estava colocado dentro do recinto, logo após a entrada

Leste, e era usado para o sacrifício dos animais durante o serviço do Templo. A idéia de

empregar touros e cabras para o sacrifício poderá parecer bárbara às mentes de hoje e nós

não podemos conceber que pudesse ter nenhuma eficácia neste sentido. A Bíblia, sem

dúvida alguma, corrobora e apóia esta nossa idéia a respeito deste ponto, porque nela se nos

diz, repetidamente, que Deus não deseja sacrifícios, mas um espírito humilde e um coração

contrito, e que para Ele não há prazer em tais sacrifícios. Em vista disso, parece estranho

que se hajam empregado e pedido sacrifícios de tal índole. Entretanto, nós devemos ter em

conta que não há religião que possa levar àqueles para quem estão destinados seus

ensinamentos, se estes ensinamentos estão muito acima de seu nível intelectual ou moral.

Para que uma religião possa atrair e servir a um bárbaro deve ter em si certos rasgos de

barbárie. Uma religião de amor não podia fazer prosélitos naquela gente israelita, para a

qual se lhes deu uma lei que exigia “olho por olho e dente por dente”. Não se acha em

nenhuma parte do Velho Testamento alguma menção de imortalidade, porque aqueles

homens não podiam compreender nada de um céu, nem tão pouco aspirar a ele. Porém, em

troca, eles amavam e tinham carinho por suas propriedades materiais e, em conseqüência,

se lhes predisse que se trabalhassem bem e justamente, tanto eles como sua semente

habitariam na Terra para sempre; que seus ganhos seriam multiplicados, etc., etc.

Amavam, sim, seus bens materiais e eles sabiam que o aumento de seus

rebanhos era devido ao favor do Senhor, já que Ele se lhes o concedia por mérito de suas

boas obras. De modo que se lhes ensinou a que obrassem com justiça, com a esperança de

9

uma recompensa imediata neste mundo. Do mesmo modo, se lhes inculcava a idéia de

repelir o mau obrar, por causa do castigo rápido e imediato que ele levaria consigo, isto é:

todos aqueles castigos recebidos, se lhes foi dito que eram a retribuição, ou conseqüência,

de seus pecados. Este era o único meio que havia para levá-los no caminho do bem. Em tal

estado de evolução, não obravam com justiça por amor à justiça; nem, tão pouco, podiam

compreender o princípio de se fazerem a si mesmos “sacrifícios viventes” e,

provavelmente, eles sentiam, então, a perda de um animal cedido em sacrifício por um

pecado, ou transgressão da lei, com a mesma intensidade que nós sentimos hoje os

remorsos da consciência por nossas más ações.

O Altar era feito de bronze, metal que não se acha em estado natural, mas

que é produzido pelo homem, mediante uma mistura de cobre e zinco. Disto se deduz que

com ele se insinuava, simbolicamente, que o pecado não estava compreendido, nem

previsto, no plano de nossa evolução e, portanto, é uma anomalia na Natureza, assim como

também, suas conseqüências: a dor e a morte, que estão simbolizadas pelas vítimas

sacrificadas. Porém, se o Altar, em si, era feito com material de composição artificial, o

fogo que ardia incessantemente sobre ele era de origem divina e era mantido ardendo

constantemente, ano após ano, com o mais zeloso cuidado. Nunca se fez uso de outro fogo,

distinto do original e podemos meditar, para nossa iluminação interna, que em uma ocasião

em que um dos sacerdotes presunçosos e rebeldes, desdenhando este mandamento,

pretendeu empregar um fogo estranho, se deparou com uma pavorosa retribuição e com

morte instantânea. Quando fazemos o juramento de aliança com o Mestre místico, o Eu

Superior, é extremamente perigoso o desdenhar os preceitos desse juramento de aliança.

Quando o candidato aparece na entrada oriental está “pobre, desnudo e

cego”. Em tal momento, é um objeto de lástima e de comiseração, necessitando ser vestido

e levado até a luz; contudo, isto não pode se fazer imediatamente no Templo místico.

Durante o tempo de seu progresso, de seu estado de nudez até que tenha

sido vestido com o magnífico manto do grande sacerdote, transcorre um enorme espaço de

tempo, durante o qual tem que percorrer um grande e difícil caminho. A primeira lição que

se lhe dá é que o homem avança unicamente mediante o sacrifício. Na Iniciação mística

Cristã, quando o Cristo lava os pés de seus Discípulos, se dá a explicação de que se não

fosse pela decomposição dos minerais de modo que sirvam para dar corpo ao reino vegetal,

não teríamos vegetação; que se o alimento vegetal não provesse sustento para os animais,

estes últimos seres não poderiam viver, nem existir, e assim sucessivamente, o superior, o

mais acima, necessita sustentar-se com o mais abaixo, o inferior. Por esta razão, o homem

tem uma dívida contraída com eles e, como conseqüência, o Mestre lava os pés de seus

Discípulos, simbolizando, no ato desse serviço servil e baixo, o reconhecimento de que eles

o têm servido como escalão para poder chegar a algo superior.

Do mesmo modo, quando o candidato é levado ao Altar de Bronze aprende

a lição de que o animal é sacrificado por seu amor e benefício, dando seu corpo para

alimento e sua pele para agasalho. Ademais, vê a densa nuvem de fumo que flutua sobre o

Altar e percebe dentro dela uma luz, porém aquela luz é demasiado tênue, demasiada

10

envolta em fumo, para que possa servir-lhe de guia permanente. Seus olhos espirituais estão

débeis e, portanto, não pode expô-los imediatamente à luz de verdades espirituais mais

elevadas.

O apóstolo São Paulo nos diz que o Tabernáculo no Deserto era uma

sombra, perspectiva ou projeção, de coisas maiores que haviam de vir. Portanto, será de

interesse e benefício conhecer qual é o significado deste Altar de Bronze, com seus

sacrifícios e a queima das carnes, para o candidato que chega à porta do Templo nestes

tempos modernos.

A fim de que possamos compreender este mistério, primeiramente devemos

imaginar a grande idéia absolutamente essencial subjacente, que compreende todo

verdadeiro misticismo, isto é: que todas estas coisas estão dentro e não fora do candidato,

ou do místico. Ângelus Silesius disse acerca da Cruz:

“Ainda que Cristo nascesse mil vezes

em Belém e não dentro de ti mesmo, tua alma estará desencaminhada. A Cruz do

Gólgota contemplarás em vão, enquanto não se levante dentro de ti mesmo”.

Esta idéia deve ser aplicada a cada símbolo e fase das experiências místicas.

Não é o Cristo externo o que nos salva, porém é o Cristo interno a nascer dentro de nós. O

Tabernáculo foi construído realmente em uma época determinada, como se pode ver

claramente na Memória da Natureza, quando a vista interna se tenha desenvolvido em certo

grau; porém, nada é ajudado, e não o foi nunca, pelo símbolo externo. Nós devemos

construir o Tabernáculo dentro de nossos próprios corações e de nossas consciências e, uma

vez construído, devemos viver, durante nossa passagem por todo ele, em forma de

experiência real, todo o ritual do serviço que no símbolo do Tabernáculo externo se

realizava. Devemos, também, nos converter no Altar de Sacrifícios e ao mesmo tempo ser a

hóstia, ou oblação, que nele se oferece e que simbolizará o animal que em tempos passados

nele se imolava como oferenda. Devemos, assim, converter-nos no sacerdote que degola o

animal e, ao mesmo tempo, ser a vítima que é imolada. Posteriormente, devemos aprender

o modo de nos identificar com o Lavabo místico, assim como conhecer o modo de nos

lavarmos nele, em espírito. Então, devemos passar ao compartimento oriental, que está

atrás do primeiro véu e ministrar nele; e assim, sucessivamente, passar através de todo o

serviço do Templo, até que nos convertamos no maior de todos aqueles símbolos, a Glória

do Shekinah, pois do contrário tudo de nada nos servirá. Em resumo: antes que o símbolo

do Tabernáculo possa realmente nos favorecer, devemos transferi-lo da aridez e esterilidade

do deserto para os nossos próprios corações, de modo que quando nos tenhamos convertido

em tudo que aquele símbolo significa, também nos tenhamos transformado em tudo aquilo

que de espiritual tem seu significado.

Em todo caso, devemos começar a construir e a levantar dentro de nós

mesmos o Altar de Sacrifícios, antes de podermos oferecer sobre ele nossos erros e faltas,

para então poder purgá-los no crisol do remorso. Isto se efetua no moderno sistema da

preparação para o discipulado, por meio de um exercício que se executa ao se deitar;

exercício que foi criado pelos Hierofantes da Escola de Mistérios Ocidental, de acordo com

11

bases científicas, para o adiantamento do aspirante na senda que conduz ao discipulado.

Outras Escolas dão um exercício semelhante, porém este oferece uma diferença, em um

ponto especialíssimo, de todos os outros métodos. Depois de explanar o exercício de

referência, detalharemos a razão dessa distinção radical. Este especial método tem um

efeito de adiantamento tão transcendental que permite, ao que o executa devidamente, o

aprender agora não somente as lições que deveria aprender ordinariamente nesta atual vida,

mas também alcançar um adiantamento e efetuar um desenvolvimento espiritual que não

conseguiria senão depois de viver várias vidas, isto é: depois de passar por várias

encarnações.

O exercício a que nos referimos, é conhecido com o nome de exercício

noturno, ou de retrospecção, e se executa do seguinte modo: depois de se deitar na cama, a

primeira coisa a se fazer é relaxar o corpo. Isto é muito importante, porque quando há

alguma parte do corpo que está em tensão, o sangue não circula livre e uniformemente, pois

parte dele, devido à pressão, fica contida por algum tempo ao passar pelo órgão em tensão,

como é natural, e todo desenvolvimento espiritual depende do sangue. Não se pode fazer o

máximo esforço para alcançar o crescimento da alma quando há alguma parte do corpo que

está em tensão.

Quando se alcança o perfeito relaxamento, o executante, que deve ser todo

aspirante à vida superior, começa a repassar o que fez durante o dia que acaba de viver;

porém, e nisto se estriba aquela diferença radical, não começa vivendo, ou repassando, os

primeiros acontecimentos da manhã, para terminar com os atos executados nos últimos

momentos da noite; mas os revisa e examina em ordem inversa como os viveu, isto é:

primeiro vê as cenas vividas há poucos minutos; continuando retrocedendo pela cena; a

saída do trabalho; o trabalho da tarde; os atos executados ao meio-dia, passando aos da

manhã, para terminar pelas primeiras ocorrências da manhã. Com isso se vê o nome

adequado que lhe dá nossa Escola, ou seja: de “retrospecção”.

A razão para isto está em que desde o primeiro momento do nascimento de

uma criança, quando esta faz a primeira inspiração, o ar que se inala nos pulmões leva

consigo uma fotografia, ou imagem, do mundo externo que rodeia a criança e, à medida que

o sangue corre e passa pelo ventrículo esquerdo do coração, cada cena da vida se grava, ou

se imprime, em uma célula que está colocada ali. Cada nova respiração traz com ela novas

imagens e quadros e, deste modo, se imprime e grava, em tal célula, um registro, ou

recordação, de todas as cenas e atos de toda nossa vida, desde a primeira respiração que

damos ao nascer, até o último suspiro ao morrer. Depois da morte, todas essas imagens, ou

impressões, formam a base de nossa vida no purgatório. Devido às condições próprias do

mundo espiritual, sofremos os remorsos da consciência tão agudamente por cada ato mau

cometido que, até parece incrível, com o sofrimento, chega à nossa consciência a

necessidade de abandonar o caminho do erro e do mau obrar. De outra parte, a intensidade

do gozo que experimentamos, como conseqüência de nossos bons atos, nos estimula a

seguir a senda da virtude em nossas vidas futuras.

12

Porém, em nossa existência post mortem, este panorama da vida se revive

em ordem inversa, com o propósito de demonstrar primeiramente os efeitos e logo depois

as causas que deram lugar àqueles, com o quê o espírito pode aprender o modo como a lei

de Causa e Efeito atua na vida. Por esta razão, ao aspirante que está sob a guia e direção

dos Irmãos Maiores dos Rosa-Cruzes, se lhe ensina a realizar este exercício noturno em

ordem inversa e também a julgar-se a si mesmo a cada dia, de modo que possa escapar a

esse sofrimento do purgatório, depois da morte. Porém, é preciso fazer notar que de nada

servirá uma mera e superficial revisão de nossos atos e cenas de cada dia. Não é suficiente

que, ao chegar a um momento em que tenhamos feito um grave dano a alguém, dizer

displicentemente: “Homem, sinto muito, Fiz sem querer!” Não! Devemos ter em conta

que, naquele instante, somos iguais àquele animal sacrificado e que se achava estendido em

cima do Altar das Oferendas, disposto para ser queimado. E, a menos que sintamos no mais

profundo de nossos corações o efeito daquele fogo do remorso (que sabemos aceso pela

Divindade), isto é: um sentimento de arrependimento que chegue até mesmo à medula de

nossos ossos, por nossas faltas durante o dia, não evoluiremos nada.

Durante a dispensação antiga, todos os sacrifícios eram purificados com sal

antes de serem colocados sobre o Altar das Oferendas e Sacrifícios e destinados ao fogo.

Todos nós sabemos o quanto queima quando se toca com sal uma ferida recente. Aquela

purificação das vítimas, nos sacrifícios que se faziam naquele antigo Templo de Mistérios,

simbolizava a intensidade do remorso e queimação interna que nós devemos sentir quando,

voluntariamente, nos colocamos sobre o Altar dos Sacrifícios, como sacrifícios viventes. É

a sensação do remorso (a dor sincera e profunda) que sentimos por nossos erros, ofensas e

faltas, o que apaga a impressão, ou imagem, da célula semente até deixá-la limpa e sem

mancha; da mesma forma que, sob a dispensação no Antigo Testamento, os transgressores

ficavam perdoados quando apresentavam ante ao Altar das Oferendas um sacrifício para ser

queimado; assim nós, nos tempos atuais, pela execução desse exercício noturno

retrospectivo, apagamos as lembranças de nossos pecados. É uma conclusão lógica,

evidente, de que não podemos continuar, noite após noite, realizando este sacrifício vivente

sem nos fazermos melhores e, por conseqüência, deixarmos de fazer, pouco a pouco, as

coisas pelas quais nos censuramos a nós mesmo, durante este exercício noturno. De modo

que, além de eliminar nossas faltas atuais, este exercício nos eleva a tão alto nível

espiritual, que de nenhum modo haveríamos chegado nesta vida sem fazê-lo. Também é

digno de observar o fato de que quando alguém havia cometido um crime grave e chegava

ao Santuário, encontrava à sombra do Altar de Sacrifícios toda impunidade, porque ali

somente o fogo aceso por Deus podia executar o julgamento. O criminoso, pois, escapava

às mãos dos homens pondo-se, voluntariamente, sob as mãos de Deus. Assim, também, o

aspirante que reconhece seus erros e faltas, à noite, acercando-se espontaneamente ao altar

de seu juízo vivente, chega também ao Santuário da Lei de Causa e Efeito, com o que,

“ainda que seus pecados sejam vermelhos como escarlate, ficarão tão brancos como a

neve.”

13

O LAVABO DE BRONZE, OU PIA

O Lavabo de Bronze era uma grande pia que sempre se mantinha cheia

d’água. Diz-se, na Bíblia, que estava assentada sobre os lombos, ou partes traseiras, de doze

bois, também feitos de bronze, ficando, portanto, suas partes traseiras no centro daquela

grande vasilha. Sem embargo do exame da Memória da Natureza, parece que aqueles

animais não eram bois, mas, sim, representações simbólicas dos doze signos do zodíaco. A

humanidade, naqueles tempos, se achava dividida em doze grupos, um por cada signo

zodiacal. Cada símbolo animal atraia um determinado raio e, da mesma forma que a água

benta que hoje se emprega nas igrejas católicas é magnetizada pelo sacerdote durante a

cerimônia da consagração, assim também a água daquela Pia era magnetizada pelas

Hierarquias divinas que guiavam a humanidade.

Não pode haver dúvida acerca do poder da água benta preparada por uma

personalidade forte e magnética. Essa água toma, ou absorve, o eflúvio do corpo vital do

sacerdote que a bendiz e os fiéis que a usam se fazem afins e flexíveis à sua finalidade, em

um grau proporcional à sensibilidade de cada um deles. Do mesmo modo, os Lavabos de

Bronze dos Templos de Mistérios da antiga Atlântida, onde a água era magnetizada pelas

Hierarquias divinas de incomensurável poder, constituíam um poderoso fator para a guia

daquele povo, de acordo com a vontade daqueles poderosos regentes. Por esta razão, os

sacerdotes agiam em perfeita obediência aos mandados e ordens de seus invisíveis

caudilhos espirituais e, por meio deles, o povo os seguia cegamente. Requeria-se que os

sacerdotes lavassem suas mãos e pés antes de penetrar no Tabernáculo propriamente dito.

Se este mandamento era desobedecido, imediatamente seguia-se a morte

daquele sacerdote, ao penetrar no Tabernáculo. Portanto, podemos dizer que, assim como a

nota-chave do Altar de Bronze era “justificação”, a idéia base, ou central, do Lavabo de

Bronze era a de “consagração”.

“Muitos são os chamados, porém poucos os escolhidos”. Nós temos o

exemplo do jovem rico que chegou a Cristo perguntando-lhe o que deveria fazer para

chegar a ser perfeito. Ele disse que havia guardado a lei, porém quando Cristo lhe disse:

“Segue-me”, não pode fazê-lo, porque tinha muitas riquezas que o prendiam e o sujeitavam

como um cepo. Do mesmo modo que a grande maioria da humanidade se contentava em

escapar à condenação, o jovem rico era demasiado tíbio, ou negligente, para fazer esforços

com objetivo de alcançar o prêmio merecido por suas obras, ou serviços. O Lavado de

Bronze é o símbolo da “santificação e da consagração” da vida para o serviço. Assim

como Cristo deu começo a seus três anos de ministério passando pelas águas do batismo,

assim também o aspirante ao serviço, no antigo Templo, devia santificar-se e si mesmo

naquela corrente sagrada que fluía daquela grande pia conhecida pelo nome de Mar

Fundido. E o maçon místico que está se esforçando em construir um templo “sem ruído de

martelos”, com objetivo de servir nele, deve também se consagrar e se santificar a si

próprio. Deve, voluntariamente, estar disposto a deixar todas as posses terrenas, de modo

que possa seguir sem vacilação, nem inconveniências, ao Cristo interno.

14

Ainda que possa conservar suas riquezas, não obstante, deve considerá-las

como um sagrado depósito que se lhe tem confiado, o qual deve ser usado por ele como o

faria um prudente administrador com os bens que os tem confiado seu senhor. E nós

devemos estar sempre preparados para obedecer ao Cristo interno que nos diga “segue-

me”, ainda que a sombra da Cruz se projete, na obscuridade, sobre o fim de nosso caminho,

porque sem esse abandono decidido e completo de tudo da vida pela Luz, pelos propósitos

superiores e espirituais, não pode haver grande progresso nessa senda de perfeição. Da

mesma forma que o Espírito Santo desceu sobre Jesus quando saiu da água batismal da

consagração, assim também o maçon místico que se banha no Lavabo do Mar Fundido,

começa a ouvir debilmente a voz do Senhor dentro de seu próprio coração, ensinando-lhe

os segredos da Arte que deve usar para o benefício de seus semelhantes.

CAPÍTULO III

O COMPARTIMENTO ORIENTAL DO TEMPLO

Uma vez que tenha dado seus primeiros passos na Senda, o aspirante se

acha em frente ao véu que pende ante a entrada do Templo místico. Correndo-o para o lado,

penetra no interior do compartimento oriental do Santuário, o qual era chamado o “Lugar

Santo”. Não havia nenhuma janela, nem abertura de nenhuma espécie no Tabernáculo, que

permitisse deixar passar para dentro dele a luz do dia, porém esse compartimento nunca

estava obscuro. Noite e dia se achava brilhantemente iluminado por lâmpadas que ardiam.

Seu mobiliário era um símbolo dos métodos que o aspirante deve seguir

para alcançar o desenvolvimento de sua alma para o serviço. Consistia este mobiliário,

principalmente, em três objetos: o Altar do Incenso, a Mesa dos Pães da Proposição e o

Candelabro de Ouro, do qual procedia a luz.

Ao israelita comum não era permitido o ingresso nesse compartimento, nem que ele

visse os objetos lá existentes. Nada, senão um sacerdote, podia passar o véu externo e entrar

neste primeiro compartimento. O Candelabro de Ouro se achava colocado no lado Sul do

Lugar Santo, de modo que se achava ao lado esquerdo da pessoa que entrava nele. Era feito

de ouro puro e consistia em um braço, ou coluna central, elevando-se desde a base, da qual

saiam seis braços. Estes braços se destacavam de três pontos diferentes da coluna principal

e se curvavam para cima em três semicírculos de diâmetros diferentes (como é natural,

posto que saiam da coluna em alturas diferentes) e simbolizavam os três Períodos de

desenvolvimento (os Períodos de Saturno, Solar e Lunar) pelos quais passou o homem

antes de chegar ao atual Período Terrestre, em que, então, não havia chegado nem à metade

de seu desenvolvimento. Este último Período estava simbolizado pela sétima luz. Cada um

destes sete braços terminava em uma lâmpada e estas lâmpadas se nutriam do mais puro

azeite de oliva, que se fazia por um processo especial. Os sacerdotes eram encarregados de

cuidar do Candelabro, que nunca se achava sem alguma luz acesa. Todos os dias se

examinavam as lâmpadas, se as arrumava e se lhes colocava azeite, de modo que pudessem

arder constantemente.

15

A Mesa dos Pães da Proposição estava colocada no lado Norte do

compartimento, de modo que se encontrava à mão direita do sacerdote, conforme entrava

neste compartimento e mirando o segundo véu. Em cima desta Mesa havia, sempre, doze

pães sem levedura, os quais se achavam em dois montes de seis pães cada um, pão sobre

pão e em cima de cada pilha, ou monte, se colocava uma pequena quantidade de incenso.

Estes pães eram chamados o pão da proposição, ou pão da face, porque eram postos

solenemente naquela Mesa, ante a presença do Senhor, que morava na Glória do Shekinah,

isto é: no compartimento atrás do segundo véu. A cada sábado, estes pães eram trocados

pelos sacerdotes: os velhos eram tirados dali e, em seu lugar, eram postos pães novos. Os

pães que eram retirados deviam ser comidos pelos sacerdotes e por ninguém mais, pois não

era permitido a nenhum outro que provasse deles; assim como não se tolerava que fossem

consumidos em outro lugar, a exceção feita dentro do Pátio do Santuário, devido a que

aquele pão era santo e, portanto, só podia ser tomado por pessoas sagradas e em terreno

santo.

O incenso que estava sobre as duas pilhas de pães da proposição era

queimado, ao se trocar os pães, como uma oferenda de fogo ante o Senhor, que se fazia em

lugar dos pães.

O Altar do Incenso, ou o Altar de Ouro constituía o terceiro objeto que

havia no Compartimento Oriental do Templo. Achava-se situado no centro do

compartimento, isto é: à idêntica distância das paredes Norte e Sul e em frente do segundo

véu. Nunca se queimava carne neste Altar, assim como tão pouco se o tocava com sangue

das vítimas, exceto em ocasiões soleníssimas e, então, somente seus vasos se marcavam

com o vermelho do pecado, ou da mácula. O fumo que se alçava de sua superfície nunca

era outro que o procedente do incenso queimado. Aquele fumo se elevava todas as manhãs

e noites, enchendo o Santuário com uma nuvem fragrante e levando ao exterior um olor

refrescante por todo ao redor, estendendo-se por todo o território em várias milhas à volta.

Devido a que todos os dias se o queimava, este incenso era chamado “um incenso perpétuo

diante do Senhor”.

Não era um incenso simples o que se queimava, mas um composto desta

substância com outras espécies doces, mescladas de acordo com as instruções dadas por

Jeová, especialmente para isto e, portanto, era considerado sagrado, até o extremo de que

não era permitido a ninguém o fazes para ser empregado comumente. O sacerdote tinha um

mandamento expresso de nunca oferecer um incenso diferente sobre o Altar de Ouro, ou

seja: que devia sempre empregar aquela composição sagrada. Este Altar se achava colocado

precisamente diante do véu, pela parte de fora, porém em contraposição ao Trono de

Misericórdia, que se achava detrás daquele véu; por essa razão, ainda que o sacerdote

oficiasse ante o Altar do Incenso, não podia ver o Trono de Misericórdia, devido a impedi-

lo o segundo véu; não obstante, devia, ao oferecê-lo, mirar para aquela direção e dirigi-lo

em tal sentido. Ademais, havia o costume de que quando a nuvem fragrante e odorífera do

16

fumo do incenso se elevava por cima do templo, todas as pessoas que se achavam no Pátio

do Santuário enviavam suas preces a Deus, silenciosamente, cada uma para si.

O MÍSTICO SIGNIFICADO DO COMPARTIMENTO ORIENTAL

E SEU MOBILIÁRIO

O CANDELABRO DE OURO

Como foi dito anteriormente, quando o sacerdote se achava de pé no centro

do Compartimento de Este do Tabernáculo, o Candelabro de Sete Braços ficava à sua mão

esquerda e na parte do Sul. Isto simbolizava o fato de que os sete doadores, ou planetas,

que fazem sua dança mística ao redor da órbita central, o Sol, correm uma estreita faixa que

compreende oito graus de cada lado da senda do Sol, a qual é chamada o Zodíaco. “Deus é

Luz” e os “Sete Espíritos ante o Trono” são os ministros de Deus; portanto, são os

mensageiros da luz para a humanidade e eles são os que têm guiado o homem em sua senda

evolutiva. Ademais, assim como os céus estão resplandecentemente iluminados quando a

Lua, em sua fase, chega à sua plenitude na parte oriental dos céus, assim também o

Compartimento Oriental do Tabernáculo está pleno de LUZ, que indicava visivelmente a

presença nele de Deus e de seus sete Ministros, os Anjos das Estrelas.

Nós podemos notar, de passagem, que a luz do Candelabro de Ouro era

clara e a chama inodora, e compara-la com a chama meio envolta pelo fumo que se via no

Altar das Oferendas - de vítimas queimadas - a qual, em certo sentido, gerava trevas, em

vez de dissipá-las. Porém, há, ainda, um significado mais profundo e mais sublime neste

símbolo de fogo, o qual não discutiremos até que cheguemos à Glória do Shekinah, cujo

brilho deslumbrante flutuava sobre o Trono da Misericórdia, no Compartimento Ocidental.

Antes de penetrarmos neste tema, é preciso que nos familiarizemos com todos os símbolos

que se ofereciam à nossa vista, entre o Candelabro de Ouro e aquele sublime Fogo do Pai,

que era a glória coroada do Santo dos Santos, o Sancta Sanctorum, a parte mais sagrada do

Tabernáculo no Deserto.

A MESA DO PÃO DA PROPOSIÇÃO

O Compartimento Oriental do Templo pode ser chamado o Vestíbulo de

Serviço, pois ele corresponde aos três anos do ministério de Cristo e contém todos os

ornamentos e requisitos para o desenvolvimento da alma, ainda que, como já dissemos, só

estava adornado com três principais objetos. Entre eles, destaca-se a Mesa dos Pães da

Proposição, sobre a qual, como já sabemos, se colocavam duas pilhas, ou montes, de pães

caseiros, sem levedura, cada um dos quais continha seis pães, e sobre estes pães se colocava

um punhado de incenso. O aspirante que chegava à porta do Templo, “pobre, desnudo e

cego”, era levado, pois, à luz do Candelabro de Sete Braços, adquirindo um certo grau de

17

conhecimento cósmico, que ele precisava empregar em benefício de seus semelhantes; e a

Mesa do Pão representava este símbolo.

O grão, do qual se havia elaborado aquele pão, em princípio, havia sido

dado por Deus; porém, depois, foi plantado pelo homem, que previamente havia arado e

preparado o terreno no qual o havia de semear. Depois de plantá-lo, teve também que

cultiva-lo e rega-lo; e quando o grão deu seu fruto, de acordo com a natureza do solo em

que crescia e do cuidado que havia recebido em seu crescimento, teve que ser segado,

batido, moído e purificado. Depois, os antigos servidores de Deus tinham que leva-lo ao

Templo, onde era colocado ante a presença do Senhor, como pão, para “demonstrar que os

homens haviam executado sua tarefa e rendido o serviço necessário”.

Os grãos de trigo dados por Deus, contidos nos doze pães, representam as

oportunidades para o desenvolvimento da alma que Deus nos deu e que nos vêem a todos e

a cada um, por meio dos doze departamentos da vida, representados pelas doze casas do

horóscopo, que estão sob o domínio das doze Hierarquias divinas, conhecidas como signos

do Zodíaco. Porém, é da incumbência e obrigação do maçon místico, o genuíno e autêntico

construtor do templo, o aproveitar tais oportunidades, cultiva-las e nutri-las, ou fomenta-

las, de modo que possa extrair delas o PÃO DA VIDA que nutre e alimenta a alma.

Não obstante, nós não assimilamos ordinariamente o total de nossa

alimentação física; há um resíduo, uma grande quantidade de cinzas sobrando, depois de

haver amalgamado a quinta-essência em nosso sistema. Por esta mesma razão, o Pão da

Proposição não se queimava, nem era consumido, ante ao Senhor, mas que se colocava dois

montinhos de incenso sobre os montes dos Pães de Proposição, um sobre cada monte. Isto

se considerava que era o aroma deles, e mais tarde era consumido pelo fogo no Altar do

Incenso.

Assim mesmo, o serviço prestado diariamente pelo maçon místico, e que

serve de sustento para sua alma, à noite é pulverizado no moinho da Retrospecção, ao

retirar-se para seu leito e praticar esse exercício científico indicado pelos Irmãos Maiores

da Rosa-Cruz. Porém, há uma época, cada mês, em que é particularmente propícia à

extração do incenso do crescimento da alma e queima-lo ante ao Senhor, de maneira que

possa ser amalgamado com corpo da alma e fazer parte da “radiante e dourada vestimenta

nupcial”, ou seja: quando a Lua se aproxima ao plenilúnio. Então, se encontra a Lua no

Este e os céus estão deslumbrantes de Luz, como o estava a habitação do Este do antigo

Templo de Mistérios atlânticos, onde o sacerdote fortificava o pábulo da alma simbolizado

pelo Pão da Proposição e de sua fragrante essência, que deleitava a nosso Pai celestial,

tanto então como agora.

Que o maçon místico tome especial nota, não obstante, de que o Pão da

Proposição não era obra de visionários, nem o produto de especulações sobre a natureza de

Deus, da luz ou coisa semelhante, mas que era o produto de um labor real, de um trabalho

ordenado e sistemático, isto é: que nos aguilhoa para seguir a senda de um serviço real, se

nós desejamos cultivar esse tesouro que podemos acumular no céu. A menos que

18

trabalhemos realmente, SERVINDO À HUMANIDADE, não teremos nada que levar, nem

“pão” para propor nos festivais da Lua cheia e nas Bodas Místicas do Eu superior com o eu

inferior; nos encontraremos desprovidos do radiante e dourado corpo da alma – o místico

“MANTO DOURADO NUPCIAL” – sem o qual não se poderá consumar, nunca, a união

com Cristo.

O ALTAR DE INCENSO

No Altar de Incenso, conforme dissemos na descrição geral do Tabernáculo

e de seu mobiliário, continuamente se oferecia incenso ante ao Senhor, e o sacerdote que

estava oficiando diante do Altar, naquele momento, se achava em posição tal que mirava

para o Trono da Misericórdia por cima da Arca, se bem que lhe era impossível vê-la,

devido a que o impedia o segundo véu, que se achava interposto entre o primeiro e o

segundo Compartimento do Tabernáculo, chamados, respectivamente, o Lugar Santo e o

Santo dos Santos, ou o Sancta Sanctorum. Também vimos, ao tratar do “pão da

proposição”, que o incenso simbolizava o extrato, o aroma do serviço que temos prestado

de acordo com as ocasiões que se nos têm apresentado e às oportunidades que temos tido;

do mesmo modo que o animal imolado sobre o Altar de Bronze representa nossas faltas e

erros cometidos durante o dia, assim como o incenso queimado sobre o Altar de Ouro, que

é um doce aroma para o Senhor, representa as ações virtuosas de nossas vidas.

CAPÍTULO IV

A ARCA DA ALIANÇA

É de se ter em conta, por ser de grande significado místico, que o aroma do

serviço voluntário está representado por um doce olor, como incenso fragrante, enquanto

que o odor do pecado, do egoísmo e da transgressão da lei, representados por um sacrifício

obrigado, ou compulsório, sobre o Altar dos Sacrifícios, é nauseabundo, pois não é

necessária uma grande imaginação para compreender que a nuvem de fumo que se elevava

continuamente dos esqueletos e carnes queimados dos animais imolados originavam um

fedor nauseabundo, para conceber e demonstrar o quanto ele é repugnante; enquanto que o

incenso oferecido perpetuamente sobre o Altar diante do segundo véu, indicava, por

antítese, a beleza e sublimidade do serviço voluntário e desinteressado, exortando deste

modo o maçon místico, como um filho da luz, a evitar um e inclinar-se para o outro.

Gravemos bem em nossa consciência, que o serviço não consiste

unicamente em fazer grandes coisas. Alguns dos que o mundo reputa como heróis foram

insignificantes e vulgares em suas vidas, em geral, e se fizeram notáveis, um certo dia, por

um grande feito extraordinário e circunstancial. Tem havido mártires que foram postos no

calendário dos Santos porque morreram por uma causa; porém, algumas vezes, é um

19

heroísmo maior, é um martírio maior, o fazer as pequenas coisas, que ninguém observa, e

sacrificar-se a si mesmo em um simples serviço pelos demais.

Já vimos que o véu da entrada do pátio exterior e o véu do compartimento

oriental do Tabernáculo estavam ambos confeccionados com tela de quatro cores: azul,

vermelha, púrpura e branca. Porém, o segundo véu, o véu que separava os dois

compartimentos em que se dividia o Tabernáculo propriamente dito, se diferenciava dos

outros dois em sua confecção, ou adornos, estando bordado com figuras de Querubins. Não

examinaremos o significado desta confecção, até que tratemos da questão da Lua nova e a

Iniciação, visto que agora penetraremos no segundo compartimento do Tabernáculo, o

compartimento ocidental chamado o Santo dos Santos.

Nenhum mortal podia ultrapassar este segundo véu e penetrar neste

segundo compartimento, senão o Grande Sacerdote, e unicamente o estava permitido fazê-

lo uma vez em todo o ano, ou seja: no dia da festividade do Yom Kippur, isto é, o Dia da

Proposição; e somente depois da preparação mais solene e com a reverência mais

majestosa. O Sancta Sanctorum se achava saturado da solenidade de outro mundo,

percebendo-se a presença de uma grandeza não terrena. O Tabernáculo todo era santuário

de Deus, porém aqui neste lugar se via a imponente manifestação de sua presença, a

morada excepcional da Glória do Shekinah, e bem se compreende que um mortal tremesse

ao só pensamento de se apresentar dentro de tão sagrado recinto, como o Grande Sacerdote

devia fazê-lo no Dia da Proposição.

No extremo ocidental deste compartimento, na parte mais extrema para o

Oeste de todo o Tabernáculo, descansava a ARCA DA ALIANÇA. Era um receptáculo

côncavo que continha o Pote de Ouro do Maná, a Vara de Aarão, que floresceu, e as

Tábuas da Lei que foram dadas a Moisés. Enquanto esta Arca da Aliança permaneceu no

Tabernáculo no Deserto, havia sempre postas duas estacas nos quatro anéis da Arca, de

modo que podia ser levantada instantaneamente e transportada, porém, quando a Arca,

finalmente, foi colocada no Templo de Salomão, aquelas estacas foram retiradas de seu

lugar. Isto é muito importante, por seu significado simbólico. Em cima da Arca se erguiam,

inclinados, dois Querubins, e entre eles morava a Glória incriada de Deus. “Ali – Ele disse a

Moisés – Eu estarei contigo e Me comunicarei contigo por cima do Trono da Misericórdia,

por meio dos Querubins que estão sobre a Arca do Testemunho”.

A glória do Senhor, vista por cima do Trono da Misericórdia, tinha a

aparência de uma nuvem. O Senhor disse a Moisés: “Diz a teu irmão Aarão que não entre

a todo instante no Santo dos Santos, isto é, por dentro do véu que está diante do Trono da

Misericórdia, o qual está sobre a Arca, para que não morra, pois Eu aparecerei em forma

de nuvem sobre o Trono da Misericórdia”.

Esta manifestação da divina presença foi chamada entre os judeus a Glória

do Shekinah. Sua aparição, sem dúvida alguma, se veria acompanhada de tão sublime glória

espiritual, que a nós é impossível formamos dela a devida idéia. Saindo daquela nuvem, se

20

ouvia a voz de Deus, com profunda solenidade, quando era consultado sobre o bem estar,

interesse ou necessidade de Seu povo.

Quando o aspirante está qualificado para entrar nesta câmara, que o

segundo véu oculta, se encontra com tudo que é obscuro para seu olho físico e é necessário,

por esta razão, que tenha outra luz dentro dele. Quando, primeiramente, chegou à entrada

oriental do templo, se achava “pobre, desnudo e cego”, e vinha em busca da LUZ. Então se

lhe mostrou aquela luz nebulosa que se entrevia no fumo que saia do Altar dos Sacrifícios e

se lhe disse que, para que pudesse avançar, deveria acender dentro dele mesmo aquela

chama pelo arrependimento de seus erros e obras más. Posteriormente, se lhe mostrou a

brilhantíssima luz que se via no compartimento oriental do Tabernáculo, que procedia do

Candelabro de Sete Braços; em outras palavras: se lhe deu a luz do conhecimento e da

razão, com a qual poderia avançar em sua marcha pela Senda. Porém, se lhe exigiu que

mediante seu serviço desenvolvesse, ou evoluísse, dentro dele e ao seu redor outra luz, o

“traje dourado das bodas”, que é também a luz de Cristo do corpo da alma. Devido a seus

atos de ajuda a seus semelhantes durante suas vidas, essa gloriosa substância da alma,

gradualmente, rodeia toda sua aura, até que se acende e brilha como uma luz dourada. Não

lhe é possível penetrar nos recintos do segundo Tabernáculo, que é, como algumas vezes é

chamado, o Sancta Sanctorum, até que tenha cultivado e desenvolvido esta iluminação

interna.

“Deus é Luz” e “se nós caminharmos na luz, como Ele está na luz, teremos

fraternidade uns com os outros”. Esta sentença se toma, em geral, unicamente para indicar

a fraternidade, ou comunhão, dos Santos; porém, real e verdadeiramente, se aplica também

à fraternidade, ou união, que temos com Deus. Quando o discípulo penetra no segundo

Tabernáculo, a luz que existe dentro dele vibra em harmonia com a LUZ da Glória do

Shekinah, que está entre os Querubins e, então, compreende a amizade e fraternidade com o

Fogo do Pai.

De modo que os Querubins e o Fogo do Pai, que flutua sobre a Arca,

representam as Hierarquias divinas que guiaram a humanidade durante sua peregrinação

pelo deserto; assim, também, a Arca que está ali representa o homem em sua máxima

evolução. Existe dentro desta Arca, conforme já dissemos, três coisas: o Pote de Ouro do

Maná, a Vara florescida e as Tábuas da Lei.

Quando o aspirante se apresentou na entrada oriental, como um filho do

pecado, a lei estava fora dele para ensinar-lhe e dirigir-lhe para o Cristo. Então, a lei

pesava sobre ele com inexorável severidade, exigindo a estrita retribuição de “olho por

olho e dente por dente”. Toda transgressão implicava um castigo justo e eqüitativo e o

homem se achava circunscrito, em tudo, às leis que lhe ordenavam as coisas que devia

fazer, assim como as que NÃO devia fazer. Porém, quando, por meio do sacrifício e do

serviço, chega finalmente a tal estado de evolução, simbolizado pela Arca na Câmara

Ocidental do Tabernáculo, as Tábuas da Lei estão dentro e, então, se acha emancipado de

todas as coações e interferências externas de suas ações, não porque acha que pode

quebrantar, ou romper, as leis, mas porque ele já é um agente que trabalha com elas.

21

Justamente, do mesmo modo que nós aprendemos a respeitar a propriedade dos demais e,

portanto, nos emancipamos do mandamento “Não furtar”; de igual modo, aquele que

guarda todas as leis, porque sente a necessidade e dever de fazê-lo assim, não tem

necessidade de um orientador externo, e alegremente manifesta obediência em todas as

coisas devido a que é um servidor da lei e atua com ela, por eleição e espontaneidade

próprias e não por necessidade.

A ARCA DA ALIANÇA

O POTE DE OURO DO MANÁ

“Manas”, “mensch”, “mens”, ou man” – esta última palavra que significa

“homem” em inglês – todos são vocábulos que se associam facilmente com o de “manna”,

ou “maná”, que caía do céu. Ele é, pois, o espírito humano que desceu do Pai para fazer sua

peregrinação pela matéria, e o Pote de Ouro onde se o conservava, dentro da Arca da

Aliança, simboliza a aura dourada do corpo da alma.

Ainda que o relato descrito na Bíblia não se ache em estrita concordância

com os fatos, não obstante, contém os fatos principais do místico maná que caía do céu. Se

nós desejamos conhecer qual é a natureza desta substância chamada pão, podemos recorrer

ao capítulo sexto do Evangelho de São João, onde se descreve que Cristo alimentou as

multidões com pães e peixes, o que simboliza a doutrina mística que havia de servir para os

dois mil anos seguintes e cuja época Ele inaugurava, pois durante esse espaço de tempo, o

Sol, por precisão dos equinócios, passaria pelo signo dos peixes – Peixes - e é por esta

razão que se dispôs que as gentes cristãs se abstivessem, por pelo menos um dia da semana

– às sextas-feiras – em uma determinada época do ano, de se alimentar de carne, que

corresponde ao Egito e aos antigos atlantes. Também se lhes pôs a água de Peixes nas

portas dos templos e as hóstias virginais nas mesas da comunhão, ante o Altar, onde eles

adoram a Virgem Imaculada, que representa o signo celestial de Virgem (que é o oposto ao

signo de Peixes) e entra em comunhão com o Sol iluminado por ela.

Cristo explicou, também, naquele momento, em mística, porém, inequívoca

linguagem, o que era aquele pão de vida, ou maná, isto é: o Ego. Encontraremos esta

definição nos versículos 33 e 35, onde se lê: “Pois o pão de Deus é aquele que desceu do

céu e deu a luz ao mundo”... “Eu sou – ego sum – o pão da vida.” Este é, pois, o símbolo

do Pote de Ouro do Maná, que se achava na Arca. Este maná é o Ego, ou espírito humano,

que dá vida aos organismos que vemos no mundo físico. Acha-se oculto dentro da arca de

cada ser humano, e o Pote de Ouro, ou corpo da alma, ou traje nupcial, está também latente

em todos nós e que se faz mais robusto, brilhante e resplandecente pela alquimia espiritual,

mediante a qual o serviço se transmuta em crescimento da alma. É, pois, a eterna casa

celestial construída sem empregar, para isto, as mãos, e de que São Paulo anelava ser

vestido, como nos disse em sua Epístola aos de Corinto. Todo aquele que se esforça em

22

ajudar a seu próximo constrói e tece dentro de si esse véu e amontoa um tesouro que se

deposita no céu, onde nem a ferrugem nem a traça podem destruí-lo, nem esmaecê-lo.

A VARA DE AARÃO

Uma antiga lenda relata que quando Adão foi expulso do Paraíso do Éden

levou com ele três ramos da Árvore da Vida que, posteriormente, foram plantados por Set.

Set, o segundo filho de Adão, é, de acordo com a historia maçônica, o pai da hierarquia

espiritual dos clérigos, que trabalham com a humanidade por meio do Catolicismo,

enquanto que os filhos de Caim são os artífices, ou artesãos, do mundo. Estes últimos

trabalham na franco-maçonaria, promovendo o progresso material e industrial, como

construtores do templo de Salomão, o universo. Os três brotos plantados por Set têm

desempenhado uma missão muito importante no desenvolvimento espiritual da humanidade

e um deles se diz que é a Vara de Aarão.

No princípio da existência concreta do homem, a procriação se efetuava sob

a sábia guia e vigilância dos Anjos, que faziam que o ato criador se realizasse nos

momentos em que os raios das forças interplanetárias fossem propícios para o caso; assim o

homem foi proibido de comer da Arvore do Conhecimento. A natureza desta árvore fica

claramente determinada pelas sentenças bíblicas, tais como as seguintes: “Adão conheceu a

sua esposa e esta deu à luz Caim”; “Adão conheceu a sua esposa e ela pariu a Set”; ou

bem esta outra: “Como poderei eu conceber um menino, se não conheci a um homem?”,

que disse Maria a Gabriel, o Anjo anunciador. À luz desta interpretação, a sentença do Anjo

(não foi uma maldição), quando descobriu que seus preceitos haviam sido desobedecidos,

isto é: “vós morrereis”; mas que é perfeitamente natural e lógica, porque não se pode

esperar, nem pretender, que persistam os corpos gerados sem se ter em conta as influências

cósmicas. Daí que o homem foi expulso, desterrado, dos reinos etéreos da força espiritual

(o Éden), onde cresce a árvore da força vital; desterrado à existência concreta em corpos de

densidade física que conquistou para si por meio da geração. Tal sentença do Anjo, nestas

circunstâncias, é, sem dúvida alguma, uma bênção, pois quem é que tem um corpo

suficientemente bom e perfeito, a seu próprio juízo, no qual gostaria de viver eternamente?

A morte, pois, é uma fortuna e uma bênção, no sentido de que por ela podemos volver,

periodicamente, aos reinos espirituais e construir neles melhores veículos para cada vez que

voltemos à vida na Terra, conforme nos disse Oliver Wendell Holmes, em seu poema.

“Alma minha! Constrói mansões mais permanentes, segundo vão passando as estações. Abandona teus baixos tetos abobadados do passado e faz que

cada novo templo seja mais nobre que o passado. Isola-te do céu com uma

cúpula cada vez maior, até que, por último, te libertes, abandonando tua concha, já inservível, pela incessante vida do mar.”

No curso da vida, quando aprendemos a dominar o orgulho da vida e a

luxúria da carne, a geração deixará de absorver e esgotar nossa vitalidade. A energia vital

23

se utilizará, então, da regeneração e as forças espirituais, simbolizadas pela Vara de Aarão,

se desenvolverão.

A varinha do mago, a lança sagrada de Parsifal, o Rei do Graal, e Vara

florescida de Aarão, são emblemas desta divina força criadora, que executa maravilhas de

tal natureza que nós as chamamos: milagres. Porém, há que se ter bem em conta que não há

ninguém que tenha chegado ao grau de evolução simbolizado pela Arca da Aliança, ante a

Câmara Ocidental do Tabernáculo, que utilize esta força com fins egoístas. Quando

Parsifal, o herói do mito da alma, que tem por título aquele nome, sofreu a tentação de

Kundry e comprovou por si mesmo a sua emancipação do pecado mais horroroso de todos,

o pecado da luxúria e da falta de castidade, ele recobra a sagrada lança que havia sido

tomada pelo mago negro, Klingsor, ao vencido e não casto Rei do Graal, Amfortas. Desde

aquele dia, Parsifal, durante muitos anos, viajou muito e percorreu todo o mundo buscando

novamente o Castelo do Graal e, ao volver a falar-se acerca dele, disse ao que o interrogava

de onde vinha: “Amiúde, eu tenho sido atacado ferozmente por inimigos e tentado ao uso

desta lança em defesa própria, porém eu entendia bem que a lança sagrada não deve ser

utilizada para ferir, mas unicamente para curar”.

E esta é a atitude de todo aquele que desenvolve dentro dele a florida Vara

de Aarão. Ainda que possa converter esta faculdade espiritual no sentido de prover de pão a

uma multidão, ele nunca (nem passará por sua imaginação) converterá uma só pedra em

pão para aplacar sua própria fome. Ainda que ele fosse pregado numa cruz e crucificado até

morrer nela, não intentaria libertar a si mesmo por meio de seus poderes espirituais, os

quais já empregou, anterior e prontamente, para salvar a outros da morte. Ainda que se

visse, diária e constantemente, acusado de trapaceiro e charlatão, nunca se determinaria a

fazer o uso indevido desta força espiritual, para mostrar um sinal, ou fazer um milagre, pelo

qual o mundo poderia conhecer, sem nenhuma sombra de dúvida, que ele é um regenerado,

ou nascido do céu. Esta foi a atitude de Jesus Cristo, e tem sido também a de todo aquele

que, como um Cristo em formação, segue Seus passos e quer imitá-Lo.

CAPÍTULO V

A SAGRADA GLÓRIA DO SHEKINAH (¹) (1) O SHEKINAH era chamado, no Tabernáculo, o ponto situado sob as asas dos

Querubins em adoração, e de onde se manifestava a invisível presença de Deus, ou

Jeová. (Nota do Tradutor)

O compartimento ocidental do Tabernáculo estava tão obscuro com o estão

os céus quando o luminar menor, a Lua, se acha na porção ocidental do firmamento, à caída

da tarde, e perto do Sol, isto é: nas fases da Lua nova, que é quando dá começo a um novo

ciclo em um novo signo do Zodíaco. Na parte mais ocidental deste Santuário, em trevas, se

achava colocada a Arca da Aliança, com dois Querubins em reverente adoração sobre ela, e

também a ardente Glória do Shekinah, da qual saia a Luz do Pai e comungava com seus

adoradores, porém, para a vista física, era invisível e, por conseguinte, obscura.

24

Geralmente, nós não percebemos que o mundo todo é incandescente; que

há fogo na água; que esse elemento arde continuamente no vegetal, no animal e no homem;

pois, com efeito, não há nada no mundo que não esteja animado pelo fogo. A razão pela

qual não percebemos isto mais claramente é porque não podemos dissociar o fogo da

chama. Porém, realmente, o fogo tem a mesma relação com a chama, como a que guarda o

espírito com o corpo; é, sem dúvida alguma, a invisível, porém poderosa, força da

manifestação. Em outras palavras: o fogo é verdade obscura e, por conseguinte, invisível a

nossos olhos físicos. Fica unicamente envolto, ou rodeado, pela chama quando consome

alguma matéria física. Consideremos, como via ilustrativa, o modo pelo qual o fogo salta

da pederneira ao ser esta golpeada com um ferro, ou aceiro, e também o modo que uma

chama de gás do candeeiro tem o centro obscuro sob a porção que emite a luz, ou a chama,

e também como um fio pode transportar uma corrente elétrica e estar completamente frio e,

não obstante, deste fio saem chispas e chamas sob certas condições.

Neste ponto, pode ser oportuno o marcar a diferença existente entre o

Tabernáculo no Deserto, o Templo de Salomão e o último templo, edificado por Herodes.

Há entre eles uma diferença vital. Tanto o fogo milagrosamente aceso, que havia no Altar

de Bronze na parte oriental do Tabernáculo no Deserto, como a invisível Gloria do

Shekinah, na parte totalmente oposta, isto é: o ponto mais ocidental do Santuário; ambos se

achavam presentes no Templo de Salomão. Estes dois eram, pois, santuários em um sentido

não igualado pelo templo construído por Herodes. Este último foi, sem dúvida alguma, em

certo sentido, o mais glorioso dos três, posto que ficou santificado pela presença corporal

de nosso Senhor Jesus Cristo, em Quem morava a Deidade. Cristo é quem fez o primeiro

auto-sacrifício, com o que ab-rogou o sacrifício de animais e, finalmente, à consumação de

Sua obra no mundo visível, rasgou o véu e abriu o caminho do Sancta Sanctorum, não

somente para uns quantos privilegiados, os sacerdotes, ou levitas, mas para TODO

AQUELE QUE QUEIRA ir e servir à Deidade, que nós conhecemos com o nome de Pai.

Havendo guardado a lei e cumprido o profetizado pelos profetas, Cristo deu fim à época do

Santuário externo e então, desde aquele dia em diante, o Altar dos Sacrifícios e Oferendas

deve levantar-se dentro do coração para reparar e purgar os erros e faltas. O Candelabro de

Ouro deve ser aceso dentro do coração para que nos guie em nossa marcha pela senda

como o Cristo interno e a Glória do Shekinah do Pai, deve morar dentro dos recintos

sagrados de nossa própria consciência divina.

A SOMBRA DA CRUZ

Paulo, em sua carta aos hebreus, faz uma descrição do Tabernáculo e dá

uma detalhada informação sobre os usos e costumes que vigoravam nele, que nos seriam

muito interessante conhecer. Entre outras coisas, notemos que o Apóstolo denomina o

Templo “UMA SOMBRA DE BOAS COISAS QUE VIRÃO”. Há neste Templo de

Mistérios uma promessa feita, a qual ainda não foi cumprida; promessa tão firme e válida

hoje como no dia em que foi feita.

25

Se, com os olhos da alma, visualizarmos a disposição das coisas dentro do

Tabernáculo, veremos, em seguida, projetar-se a sombra da CRUZ. Começando pela porta

oriental, estava o Altar das Oferendas e dos Sacrifícios; um pouco mais adiante e seguindo

o caminho que conduz ao mesmo Tabernáculo, encontramos o Lavado, ou Pia, da

Consagração, o Mar Fundido, em que se lavavam os sacerdotes. Depois, ao entrar na Sala

Este do Templo, encontramos um artigo de mobiliário, o Candelabro de Ouro, no extremo

à esquerda; a Mesa do Pão da Proposição à direita, formando os dois uma cruz com o

caminho que vimos seguindo para dentro do Tabernáculo. No centro, em frente do segundo

véu, se achava o Altar do Incenso, que forma o centro da cruz, enquanto que a Arca, situada

no ponto mais extremo do Oeste do compartimento ocidental, o Sacrário dos Sacrários,

forma a parte curta e superior da Cruz. Assim, pois, o símbolo do desenvolvimento

espiritual, que é o nosso mais caro ideal, hoje em dia, estava já definido no antigo Templo

de Mistérios, e essa CONSUMAÇÃO que se alcançava ao final da Cruz, a realização de

possuir a lei dentro de nós mesmos, como o estava dentro da Arca, é a coisa primordial de

que temos de nos ocupar no presente.

A luz que brilha em cima do Trono da Misericórdia, no Sancta Sanctorum,

na parte superior, ou cabeça da Cruz, ao final do caminho neste mundo; é a luz, ou reflexo,

do mundo invisível em que o candidato deseja entrar, quando neste plano físico tudo se lhe

parece obscuro e tétrico. Somente quando tivermos chegado ao grau em que possamos

perceber a luz espiritual, que nos incita a prosseguir adiante; a luz que flutua por cima da

Arca; somente quando nos rodeie a sombra da Cruz, poderemos realmente conhecer o

significado, o objeto e o sentido da vida. Podemos aproveitar as oportunidades que se nos

oferecem e praticar o serviço mais ou menos eficientemente; porém, somente quando,

mediante esse serviço, tivermos acendido a luz espiritual dentro de nós mesmos, cuja luz é

o corpo da alma e, quando por este serviço, tivermos ganhado a admissão na Sala do Oeste,

chamada a SALA DA LIBERAÇÃO, é quando realmente poderemos perceber e entender o

porquê de estarmos no mundo e o que necessitamos para nos fazermos úteis na devida

forma. Não devemos pensar que ficaremos ali para sempre, depois de haver entrado pela

primeira vez, não. O Sumo, ou Grande Sacerdote, somente podia entrar nela uma vez ao

ano. Transcorria um grande espaço de tempo entre esse reflexos, ou vislumbres, do objeto

real da existência. Entre os intervalos, era necessário que o Grande Sacerdote saísse ao

mundo para praticar suas funções entre seus irmãos - a humanidade; servir-lhes o melhor

que pudesse, e até para pecar, pois, todavia, era imperfeito, voltando a entrar no Santo dos

Santos, depois de haver feito as devidas reparações por seus pecados.

Algo igual nos sucede, hoje em dia. Às vezes, logramos vislumbrar as coisas

que nos estão reservadas, as coisas que temos de fazer para seguir a Cristo ao lugar por

onde Ele caminhou. Recordemos que Ele disse aos Seus discípulos: “Vós não podeis

seguir-me ainda, porém me seguireis mais tarde”; e isto ocorre também conosco. Temos

que olhar, uma e outra vez, para o interior obscurecido do Templo, o Santo dos Santos,

antes de estarmos capacitados para ficar ali de todo e dermos o último salto; antes que

estejamos realmente em condição de chegar à cúspide da Cruz, o lugar do crânio; esse

ponto de nossas próprias cabeças pelo qual marcha o espírito ao abandonar o corpo

definitivamente, ao morrer; ou bem para desempenhar suas funções de Auxiliar Invisível.

Este GÓLGOTA é o ponto final acessível do desenvolvimento humano e devemos nos

26

preparar para entrar na habitação obscura muitas vezes, antes que estejamos preparados

para o CLÍMAX final.

A LUA CHEIA

COMO FATOR PARA O CRESCIMENTO DA ALMA

Consideremos, agora, a Senda da Iniciação, conforme estava representada

simbolicamente nos antigos Templos, com a Arca, o Fogo e o Shekinah; assim como nos

últimos Templos, onde Cristo ensinou. Notemos, primeiramente, que quando o homem foi

expulso do Jardim do Éden, por ter provado a fruta proibida, isto é: porque havia comido da

Árvore do Conhecimento; os Querubins guardavam a entrada do Paraíso com uma espada

flamígera na mão. As passagens bíblicas, tais como as seguintes: “Adão conheceu a Eva e

esta pariu a Abel”; Adão conheceu a Eva e esta pariu a Set”; “Elkanah conheceu a Hanah

e daí nasceu Samuel”; e a pergunta dirigida por Maria ao anjo Gabriel: “Como conceberei

se não conheci a nenhum homem?”; todas elas demonstram que a execução do ato carnal

significa na Bíblia pela palavra casta de “conhecer”, isto é: “comer da Arvore do

Conhecimento”. Quando esta função se executa passionalmente e sob raios planetários

pouco propícios, é um pecado cometido contra a lei da Natureza e é o que traz a dor e a

morte ao mundo, e nos separou de nossos prístinos guardiões, forçando-nos a peregrinar

pelo deserto do mundo durante séculos e séculos. À entrada do Templo Místico de Salomão

encontramos de novo o Querubim, porém suas mãos já não sustêm a espada de fogo, têm

nelas uma flor, um símbolo pleno de mística significação. Comparemos, agora, o homem

com a flor, para que conheçamos a grande importância e significação deste emblema.

O homem toma seus alimentos por via da cabeça, de onde vão para baixo; a

planta toma sua nutrição pela raiz e a impele para cima. O homem é apaixonado em seus

amores e dirige seu órgão gerador para a terra, escondendo-o envergonhado por essa

mácula de sua paixão. A planta não conhece a paixão; sua fecundação se efetua da maneira

mais casta e pura imaginável; devido a isto, projeta seu órgão gerador, a flor, para o Sol, e é

um objeto de beleza, que deleita a todos que o contemplam. O homem, caído e passional,

exala o mortífero dióxido de carbono; a casta flor inala esse veneno, transmuta-o e o

devolve em forma pura, doce e perfumada, isto é: em um fragrante elixir de vida. Este foi o

mistério do Cálice do Graal; este é o significado emblemático do Cálice da Comunhão,

chamado “ketch”, em alemão, e “cálix” em latim, significando ambos os nomes a cápsula

da semente. Este Cálice da Comunhão, com seu “Sangue” místico, limpo do incidente da

paixão para a geração, portanto, brinda, a quem realmente bebe nele, a vida eterna,

transformando-se no veículo de regeneração, de um Nascimento Místico em uma esfera

superior, UM PAÍS ESTRANGEIRO, onde quem tenha feito seu noviciado na construção

do Templo e tenha dominado as “artes e ofícios” deste mundo, pode aprender coisas

superiores. O símbolo do Querubim, com a flor aberta, situado na porta do Templo de

Salomão, dá ao aspirante a mensagem de que a pureza, em si, é a chave com a qual

unicamente, pode esperar abrir a entrada que conduz até Deus, ou, como o expôs Cristo:

“Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus”.

27

A carne deve ser consumida no altar de sacrifício próprio e a alma deve ser

purificada no Lavabo da Consagração, para uma vida superior antes de chegar à porta do

Templo. Quando chegue o momento em que, “desnudo, pobre e cego” pelas lágrimas da

contrição, ande na obscuridade em busca da porta do Templo, encontrará o Compartimento

do Serviço, o Compartimento Oriental do Tabernáculo, que está deslumbrante pela luz que

derrama o Candelabro de Sete Braços, emblema da plena luminosidade da Lua, que troca

de ciclo a cada sete dias. Nesta SALA DO SERVIÇO se ensina a tecer a flamígera

vestimenta luminosa que Paulo, na 1ª Epístola aos de Corinto, vers. 15h47min, denominou

“soma psuchicon”, ou corpo da alma, formada do aroma extraído do Pão da Proposição.

Com a frase de corpo da alma queremos significar exatamente o sentido

literal destes vocábulos e este veículo não deve ser confundido por nenhum motivo com a

alma que a interpenetra O Auxiliar Invisível, que o emprega em seus vôos de alma, sabe

que é tão real e tangível como o corpo denso com sua carne e seu sangue. Porém, dentro

deste “traje dourado de bodas” há um algo intangível, conhecido por espírito de

introspecção. É inominável e indescritível, e escapa e ilude aos esforços mais persistentes

para ser examinado e, sem embargo, ali está tão clara e distintamente como o veículo ao

qual preenche totalmente. Não é vida, amor, beleza, sabedoria, nem, tão pouco, nenhum

outro conceito humano, o que nos pode dar uma idéia aproximada do que é; pois, na

realidade, é a soma de todas as faculdades humanas, atributos e conceitos do bem, porém

intensificados incomensuravelmente. Ainda que fôssemos despojados de todo o resto do

que existe em nós, essa realidade prima ainda permaneceria e seríamos ricos com a sua

posse, pois por meio dela percebemos a força atrativa de nosso Pai celestial, essa

estimulação interna que todos os aspirantes conhecem tão bem.

A esse algo indefinível e interno se referia Cristo, quando disse: “Nenhum

homem vem a Mim sem que seja atraído por meu Pai”. Justamente do mesmo modo que o

Fogo real está escondido na chama que o encerra e envolve, esse algo sem nome e

intangível se oculta no corpo da alma e queima o incenso extraído dos Pães da Proposição

e, desta maneira, acende o fogo que faz com que o corpo da alma seja luminoso. E o aroma

do serviço amoroso e altruísta, que se presta aos demais, atravessa o véu como um doce

sabor para Deus, que mora na Glória do Shekinah, criado de forma semelhante e que flutua

por cima da Arca desse Santuário interno, o Sancta Sanctorum.

CAPÍTULO VI

A LUA NOVA E A INICIAÇÃO

Quando o candidato entrava pela porta oriental do Templo, em busca de

luz, se encontrava imediatamente com o fogo do Altar das Oferendas e Sacrifícios, que

despendia uma luz mortiça e envolta em nuvens de fumo. Então, se achava no estado

espiritual obscurecido do homem ordinário; faltava-lhe a luz interna e, portanto, era

28

necessário lhe dar alguma luz externa. Porém, quando havia chegado àquele ponto em que

estava pronto para penetrar no obscuro Compartimento do Oeste, supunha-se que já havia

desenvolvido o luminoso corpo da alma, por seus serviços prestados à humanidade. Então,

pois, se presumia que tinha a luz dentro dele mesmo, “essa luz que ilumina e acende todo

homem”, pois, a menos que se a possua, não se pode penetrar no obscuro Compartimento

do Templo.

O que sucede secretamente no Templo se mostra, abertamente, nos Céus.

De modo que a Lua aumenta sua luz, atraída do Sol, durante a sua passagem da fase de

nova à cheia; da mesma forma, o homem que percorre a senda da Santidade, pelo uso das

oportunidades favoráveis que teve durante o tempo de sua estadia no Compartimento de

Este, empregando-as para prestar um serviço desinteressado e altruísta a seus semelhantes,

reúne e junta materiais, com os quais constrói seu luminoso “traje nupcial” e esses

materiais se amalgamam melhor nas noites de Lua Cheia. Porém, vice-versa, do mesmo

modo que a Lua gradualmente perde a luz acumulada e se aproxima do Sol, com objetivo

de começar um novo ciclo, com a fase de outra Lua Nova; também assim, de acordo com a

lei da analogia, aqueles que amontoaram seus tesouros, depositando-os no céu, mediante

suas boas obras e atos de serviços para os demais, se acham em tal momento do mês mais

próximos à sua Origem e ao seu Criador, o Fogo do Pai, nas esferas superiores, que em

qualquer outro instante. De modo que os grandes Salvadores da humanidade nascem no

solstício do inverno, na maior e mais obscura noite do ano; assim, também, o processo da

Iniciação, que brinda o nascimento no mundo invisível de algum dos pequenos Salvadores,

os Auxiliares Invisíveis, se efetua mais facilmente na noite mais clara e obscura do mês,

isto é: a noite da Lua Nova, quando este satélite se acha na parte ocidental mais extrema de

nosso hemisfério.

Todo desenvolvimento oculto começa no corpo vital e a nota chave deste

veículo é a de repetição. Para aproveitarmos o máximo de qualquer assunto, é necessária a

repetição.

Com a finalidade de compreender o consummatum final, do qual nós temos

nos aproximado com tudo que foi dito; por último, dirijamos nossos olhares, por outro

ângulo de visão, às três classes de fogo que havia dentro do Templo.

Próximo à entrada oriental do mesmo se achava o Altar das Oferendas.

Daquele Altar saía, constantemente, o fumo produzido pelos corpos imolados, que depois

se queimavam e, desde longe, a coluna de fumo era vista pela multidão, que não tinha

nenhum conhecimento dos mistérios internos da vida. A chama, isto é, a luz que aquela

nuvem de fumo ocultava e envolvia, era, no melhor dos casos, percebida muito

confusamente. Isto nos indica que a grande maioria da humanidade aprende,

principalmente, pelas leis imutáveis da Natureza, as quais exigem um sacrifício por seus

ensinamentos - tanto se sabe como se ignora. Assim como a chama da purificação era,

então, alimentada pelos corpos mais baixos e grosseiramente construídos (dos animais

sacrificados) exigidos de acordo com a lei de Moisés; do mesmo modo, hoje em dia, as

massas mais baixas e passionais da humanidade são mantidas na linha pelo medo ao castigo

29

da lei neste mundo, mais do que pelo temor, ou apreensão, do que lhes possa sobrevir no

outro.

Uma luz de diferente natureza era a que brilhava no Compartimento

Oriental do Tabernáculo. Em lugar de extrair sua nutrição da carne bruta e passional dos

animais sacrificados, era alimentada por azeite de oliva extraído do reino vegetal, que é

casto e sem paixões. Ademais, a chama que saía das luzes do Candelabro não se achava

envolta em fumo, mas era clara e brilhante, de modo que podiam iluminar o aposento e

guiar os sacerdotes, que eram os servidores do Templo, em seus ofícios e ministério. Os

sacerdotes se esforçavam para trabalhar em harmonia com o plano divino e, portanto, eles

viam a luz mais claramente que a descuidada e ignara multidão. Hoje, também, a luz

mística brilha para todos aqueles que anelam e se esforçam; para aqueles discípulos que

prometeram sua aliança a alguma Escola de Mistérios, como a Ordem Rosa-Cruz. Todos

eles estão caminhando por uma luz que não é vista pela multidão e, se realmente estão

servindo, isto é, sacrificando-se a si mesmos, terão a verdadeira guia dos Irmãos Maiores da

humanidade, que estão sempre dispostos a ajudá-los quando se apresentem os pontos

difíceis e perigosos do Caminho.

Porém, o fogo mais sagrado de todos os três era a Glória do Shekinah, que,

como já sabemos, se achava no Compartimento ocidental do Tabernáculo e em cima do

Trono da Misericórdia. Como este compartimento se achava em trevas, deduziremos que o

fogo da Glória do Shekinah era um fogo invisível, isto é, uma luz procedente de outro

mundo.

Agora, note-se isto: o fogo que estava envolto entre fumo e chama, sobre o

Altar das Oferendas, que consumia os sacrifícios oferecidos pela expiação dos pecados

cometidos contra a lei, era o símbolo do Legislador, de Jeová; devendo recordar que a lei se

deu para nos levar a Cristo. A luz clara e brilhante que brilhava no compartimento do

Serviço, isto é, o Compartimento oriental do Tabernáculo, é o halo amarelo de ouro da luz

de Cristo, que guia a todos aqueles que se esforçam em imitá-lo e seguir Seus passo pela

senda do sacrifício altruísta e bem feito.

Assim como Cristo disse: “Eu vou a meu Pai”, quando se aproximava a

hora de ser sacrificado; assim, também, ao Servidor da Cruz, que aproveitou diligentemente

todas as oportunidades de fazer o bem, que lhes foram apresentadas em seu caminho neste

mundo visível; se lhe permite a entrada na glória do Fogo do Pai, a invisível Glória do

Sheekinah. Então, cessa de ver através do cristal obscurecido de seu corpo e contempla,

cara a cara, a seu Pai, nos planos invisíveis da Natureza.

O campanário das igrejas é muito amplo em sua base, põem, gradualmente,

vai se estreitando, mais e mais, até que, em sua cúspide, é somente um ponto com a Cruz

sobre ele. O mesmo se passa com a Senda da santidade: a princípio, existem muitas coisas

que podem ser permitidas e toleradas, porém, à medida que se avança por ela, uma após

outra, todas aquelas primeiras digressões devem ser eliminadas e o que a percorre deve

dedicar-se, cada vez com mais abnegação e exclusividade, ao serviço da santidade. Por

30

último, chegamos a um ponto neste Caminho, que é tão afilado e agudo como o fio da

navalha, e, então, unicamente podemos nos agarrar à Cruz. Porém, quando alcançamos este

ponto; quando podemos andar e percorrer esta parte, a mais angustiosa de todo o caminho,

então, também, estamos preparados para seguir a Cristo no mais além e servir por ali com a

mesma diligência que temos servido e trabalhado aqui.

Aquele antigo símbolo representava as provas e o triunfo do servente fiel e,

ainda que tenha sido derrogado por outros símbolos mais grandiosos, que envolvem um

ideal maior e uma promessa maior; os princípios básicos incorporados naquele primeiro são

tão válidos hoje como o foram sempre.

No Altar das Oferendas vemos, claramente, a nauseabunda natureza do

pecado e, por conseguinte, a necessidade de sua expiação e da justificação.

Todavia, pelo Mar Fundido nos é ensinado que devemos viver uma vida de

santidade e de consagração, sem mácula alguma.

Hoje em dia, do Compartimento Oriental, podemos tirar o ensinamento do

modo que, diligentemente, devemos fazer uso de nossas oportunidades para cultivar o grão

dourado do serviço altruísta e fazer esse “pão da vida”, que alimenta a alma, o Cristo

interno.

E, quando tivermos subido os escalões da Justificação, Consagração e

Abnegação pessoal, chegaremos ao Compartimento do Oeste, que é o umbral da Liberação.

Deste Compartimento, o candidato passa a planos mais amplos, de onde se pode alcançar

um maior desenvolvimento e evolução da alma.

Ainda que, em um passado distante, tenha sido levantado nos planos onde

os israelitas fizeram seus acampamentos; esse antigo Templo pode servir como um fator

mais potente para o desenvolvimento da alma de qualquer aspirante de hoje, que o foi para

os antigos israelitas, contanto que se o construa de acordo com o modelo adequado. Não há

que se lamentar a falta de ouro, cujo emprego poderia servir para o desastre de alguém, pois

hoje o Tabernáculo deve ser construído no Céu – e o Céu está dentro de todo homem. Para

construir, bem e realmente, de acordo com as regras do antigo artesão da Maçonaria

mística, o aspirante primeiramente deve aprender a construir dentro dele o altar com seus

sacrifícios; logo deve “orar e velar”, enquanto aguarda pacientemente que fogo divino

consuma sua oferenda. Em continuação, deve banhar-se com suas lágrimas de contrição,

até que tenha lavado toda mácula de pecado. Entrementes, deve manter cheia a lâmpada de

guia divina, de modo que possa perceber como, onde e quando; deve trabalhar

vigorosamente para ter abundante “pão da proposição”, e o incenso da aspiração e da

oração deve estar sempre em seu coração e em seus lábios. Então, o Yom Kippur, o Grande

Dia da Propiciação, o encontrará seguramente disposto para ir a seu Pai e aprender melhor a

auxiliar a ajudar a seus irmãos menores para que ascendam pela Senda.

31

SEGUNDA PARTE

INICIAÇÃO CRISTÃ MÍSTICA

CAPÍTULO PRIMEIRO

A ANUNCIAÇÃO E A IMACULADA CONCEPÇÃO

Muito se disse, em certas partes do mundo ocidental, a respeito da

Iniciação. Isto, para as mentes de muitas pessoas, parece estar associado, geralmente, com o

ocultismo ensinado nas regiões do distante Oriente; algo que é peculiar aos devotos do

Budismo, Hinduismo e semelhantes espécies de fé, e que é uma coisa que não tem nada a

ver com a religião do mundo ocidental, especialmente no que concerne à religião Cristã.

Demonstramos, nos capítulos precedentes sobre os “Símbolos da Iniciação

Antiga e Moderna”, que esta idéia é completamente gratuita e que o antigo Tabernáculo no

Deserto projeta, com seu simbolismo, a Senda da progressão da humanidade, desde a sua

infância ignorante ao conhecimento supra-humano. Assim como os Vedas dão luz aos

índios devotos que adoram, com fé e fervor, nas margens do Ganges; também os Eddas

foram uma estrela orientadora para os filhos das desaparecidas regiões do Norte, que viram

a luz da vida na antiga Islândia, de onde os valorosos vikings levantavam as âncoras de seus

barcos nos mares gelados. “Arjuna” que sustém a nobre batalha no “Mahabharata”, ou

seja, a “Grande Guerra”, sendo constantemente incentivado e combatido por seus “Eu” –

inferior e superior – não se diferencia em nada do herói do mito nórdico “Sigfried”, que

significa “Aquele que traz a vitória, alcança a paz”.

Ambos são símbolos do candidato que está passando pela Iniciação e, ainda

que suas experiências nesta grande aventura variem em certos sentidos; exigidos assim

pelas diferenças de temperamento das gentes do Norte e as do Sul, e previstos, por

conseguinte, nas respectivas Escolas, às quais estão entregues para o desenvolvimento de

suas almas. Não obstante, os traços principais são idênticos e o fim, isto é, a iluminação, é o

mesmo. Almas aspirantes têm seguido o Caminho para a Luz nos templos brilhantemente

iluminados da Pérsia, onde o deus Sol, em sua deslumbrante carruagem, era o símbolo da

Luz; assim como, também, sob a magnificência mística da chuva iridescente da aurora

boreal do gelado Norte. De modo que a Luz verdadeira do mais profundo conhecimento

esotérico tem estado, sempre, presente em todas as idades por que tem passado o homem e,

32

também, na mais tenebrosa, que se chama a Idade Média, existe uma grande evidência que

demonstra nossa afirmação.

O pintor Rafael empregou seu maravilhoso domínio da palheta e do pincel

para exteriorizá-lo em seus melhores quadros “A Madona da Sixtina” e o “Matrimônio da

Virgem”, que aconselhamos que o leitor interessado examine por si mesmo. Cópias destas

admiráveis pinturas se encontram em quase todas as partes em que se acham à venda

quadros e estampas. No original, se vê uma tintura particular no halo dourado detrás da

Madona e do Menino que, ainda que excessivamente cru, para uma pessoa dotada de vista

espiritual é, sem embargo, uma imitação tão exata e fiel da cor básica do Mundo do

Primeiro Céu, como é possível conseguir com pigmentos e cores terrenas. Uma detida

análise de seu fundo revelará que esse halo amarelado está composto de uma multidão de

figuras desse seres que chamamos “anjos”, com cabeças e asas.

Esta, pois, é uma representação tão literal dos fatos concernentes aos

habitantes daquele mundo, como é possível faze-la; pois, durante o processo de purgação

que se efetua nas religiões inferiores do Mundo do Desejo, as partes inferiores do corpo se

acham realmente desintegradas, de modo que somente a cabeça, que contém a inteligência

do homem, é o que resta de seu corpo de desejos, quando penetra no primeiro ciclo e é um

fato que tem desorientado e confundido a muitos que, por azar, têm visto as almas em tal

região. As asas, certamente, não têm realidade fora da pintura, porém foram colocadas ali

para assinalar a faculdade de se mover velozmente, o que é inerente a todos os seres que

habitam nos mundos invisíveis. O Papa está representado apontando à Senhora e ao Menino

Cristo e, analisando atentamente, de perto, se vê que a mão com a qual aponta tem seis

dedos. Não há indício histórico que nos confirme a realidade de que o Pontífice tinha tal

deformidade, nem, tão pouco, de que aquele dedo foi um erro. Os seis dedos da mão no

quadro devem, portanto, obedecer a um desejo por parte do pintor.

Qual foi seu propósito podemos ver confirmado, se examinarmos seu

quadro o “Matrimônio da Virgem”, em que se pode notar uma anomalia semelhante. Em

tal quadro, Maria e José estão representados juntos com o Menino Cristo e, sob tais

condições, que é evidente que se acham no preciso momento de sua partida para fugir para

o Egito, um rabino está no ato de uni-los em matrimônio. O pé esquerdo de José é o objeto

mais adiantado e saliente do quadro e, se observarmos, encontraremos seis dedos naquele

pé. Por meio dos seis dedos da mão do Papa em um quadro e de outros seis dedos no pé de

José, Rafael quis nos ensinar que ambos possuíam um sexto sentido, faculdade semelhante

à que se obtém por meio da Iniciação. Por este sutil sentido, o pé de José foi guiado na sua

fuga, para manter a salvo aquele Tesouro sagrado que se havia confiado a seu cuidado. No

outro caso, o Papa, se assinala que se lhe deu um sexto sentido para que não fosse um

caudilho “cego guiando cegos”; mas que possuía um “olho que visse”, como é preciso

para guiar a outros e lhes assinalar o Caminho, a Verdade e a Vida. E é uma verdade, ainda

que não comumente sabida, que, à exceção de um dos casos nos quais a força política foi

suficientemente poderosa para corromper o Colégio dos Cardeais, todos os demais que se

sentaram no Trono de São Pedro possuíam a vista espiritual em maior ou menor grau.

33

Vimos nos capítulos da série “Símbolos da Iniciação Antiga e Moderna”,

que precederam a este, que o antigo Templo de Mistérios atlânticos, conhecido como o

Tabernáculo no Deserto, foi uma Escola para o desenvolvimento da alma e não deve nos

surpreender o saber que os quatro Evangelhos, que relatam a vida de Cristo, são, também,

fórmulas de Iniciação, revelando outro e posterior Caminho para adquirir aquela força para

a alma. Nos antigos mistérios egípcios, “Horus” era o primeiro fruto que o aspirante devia

se esforçar em igualar e é muito significativo que no Ritual de Iniciação que se achava em

voga naqueles dias, o qual nós agora chamamos o “Livro dos Mortos”, o aspirante à

Iniciação era sempre chamado com o nome de Horus N.N. Seguindo o mesmo método, hoje

em dia, poderemos, muito apropriadamente, nomear aqueles que seguem o Caminho da

Iniciação Cristã como o Cristo N. N. (aqui o nome civil do aspirante), pois, na realidade,

todo aquele que percorre esta Senda é, verdadeiramente, um Cristo em formação. Todos

nós, em nossa vida, passaremos por todas as diferentes estações da Via Dolorosa, ou Rua da

Amargura, que leva ao Calvário, e experimentaremos em nossos próprios corpos as dores,

agonias e ferimentos sofridos pelo herói dos Evangelhos. A Iniciação é um processo

cósmico de iluminação e evolução de poderes, pelo qual as experiências de todos serão

semelhantes em suas partes e traços principais.

A forma de Iniciação mística Cristã difere radicalmente da do método Rosa-

Cruz, que pretende levar o candidato a sentir a compaixão por meio do conhecimento e,

portanto, anela que o aspirante cultive nele as faculdades latentes, de vista e de ouvido

espirituais, desde o momento do começo de sua carreira, como aspirante à vida superior.

Esta Escola o ensina a conhecer os ocultos mistérios da existência e a perceber,

intelectualmente, a unidade de cada um com todos, de modo que, ao final, por meio desse

conhecimento, se desperta em seu interior esse sentimento que o faz conceber, realmente e

com toda certeza, sua unidade com todo o que vive e move; sentimento que o põe em

perfeita e completa afinidade e harmonia com o Infinito, formando dele um verdadeiro

auxiliar e operário no reino divino da evolução.

A meta alcançada por meio da Iniciação mística Cristã é a mesma, porém o

método, como já dissemos, é completamente distinto.

Em primeiro lugar, geralmente, o candidato está inconsciente do fato de que

está se esforçando para alcançar um objetivo definido (pelo menos durante os primeiros

passos de seus esforços), e nesta nobre Escola de Iniciação não há mais que um só Mestre –

Cristo - que está sempre diante sa visão espiritual do candidato como Ideal e Meta de todos

seus esforços.

O mundo ocidental já ficou tão imbuído e apegado ao intelectualismo, que

os aspirantes de hoje em dia não entram na Senda senão quando sua razão ficou satisfeita e,

desgraçadamente, é só o desejo de adquirir mais conhecimentos o que traz a maioria de

discípulos à Escola Rosa-Cruz. É uma tarefa muito árdua o cultivar neles a compaixão, que

deve se mesclar e se amalgamar com seus conhecimentos e servir de fator guia ao seu uso,

antes que se achem aptos para penetrar no Reino de Cristo.

34

Porém, aqueles que são atraídos à Senda mística Cristã não notam

dificuldade de tal natureza. Têm dentro deles um amor que abrasa a tudo; que lhes surge e

impele para adiante e, no momento oportuno, gera neles um conhecimento de tal magnitude

que o escritor crê que é muito superior a todo aquele conseguido por meio de outro método

qualquer.

O que segue a Senda do desenvolvimento intelectual é capaz de rir e

zombar, altiva e desdenhosamente, de alguém cujo temperamento o impele a seguir a Senda

mística. Semelhante disposição mental, não somente é prejudicial para o desenvolvimento

espiritual de qualquer um que tenha tal crença, mas, também, completamente gratuita,

como nos podem demonstrar os trabalhos de Jacobo Boehme, Tomás de Kempis, e de

muitos outros que seguiram o Caminho Místico.

Quanto maior o conhecimento que nós tivermos, maior será a condenação

que cairá sobre nós, se não o usarmos retamente. Porém, se fizermos isso com amor, que é

o princípio básico da vida Cristã mística, não poderá nunca nos levar à condenação, ou no

colocar em conflito com a vontade, ou propósito, de Deus. É infinitamente melhor o sentir

qualquer emoção nobre, que possuir o intelecto mais agudo e perspicaz e que ter a

habilidade de definir todas as emoções humanas. O dissertar, ou fazer lucubrações, a

respeito da constituição e evolução do átomo, seguramente não promoverá, nem acarretará,

tanto crescimento e desenvolvimento anímico como a dócil e humilde ajuda e o bem fazer

para o nosso próximo.

Há nove passos definidos na Iniciação Cristã mística, começando-se pelo

Batismo, que é como a dedicação. A Anunciação e a Imaculada Concepção precedem a

todos eles, como é natural e por razões que diremos depois.

Como já temos nossas mentes preparadas pelas considerações precedentes,

agora nos achamos preparados para definir e considerar cada passo, separadamente, neste

glorioso processo de desenvolvimento espiritual.

A ANUNCIAÇÃO

E A IMACULADA CONCEPÇÃO

Permitimo-nos afirmar, terminantemente, que um Cristão Místico não é o

resultado de uma vida, mas uma floração e fruto de muitas existências anteriores, nas quais

cultivou as fases preparatórias; fomentou e cultivou dentro de si essa sublime compaixão,

que faz tal pessoa sentir e sofrer em si mesma todas as misérias e dores do mundo; e evoca,

ante sua visão espiritual, o ideal de Cristo como o verdadeiro bálsamo de Galahad, cuja

prática é o único paliativo contra todas as dores e tristezas humanas. Uma alma semelhante

é, constantemente, objeto de uma vigilância e cuidados especiais por parte das Hierarquias

divinas que têm a seu cargo a direção de nosso progresso na senda da evolução e, quando o

35

momento é oportuno e o aspirante chegou à sua maturidade para entrar na vida espiritual,

na qual deverá fazer seu último esforço para chegar à meta e se converter em um Salvador

de sua espécie; há anjos, sem dúvida alguma, que o vigiam, que o aguardam à sua chegada,

e que entoam cânticos e hosanas em antecipação de semelhante acontecimento.

O igual sempre atrai ao igual e, naturalmente, os pais são eleitos

devidamente por (e para) uma tão nobre alma, entre os “filhos e filhas do Rei”. Pode ser

que eles se achem nas circunstâncias e condições mais miseráveis, sob o ponto de vista das

riquezas humanas; pode ocorrer que eles se vejam obrigados a utilizar um presépio como

cama de seu filho, porém, não se pode conferir, nunca, dádiva mais rica a tais pais que o

privilégio de engendrar uma semelhante alma. Entre as condições necessárias para poder

servir de pai de um tal Ego estão as da que a mãe deve ser “virgem” e o pai deve ser um

“construtor”.

Diz-se, na Bíblia, que José era carpinteiro, porém a palavra original grega é

“tekton”, o que significa “construtor”. Na Maçonaria Mística, Deus é chamado o Grande

Arquiteto, ou seja: uma concreção de Arche-tekton. Arche é um vocábulo grego que

significa substância prima, ou primordial, e um “tekton”, como dissemos acima, é um

construtor. Portanto, podemos considerar que Deus é o Grande Mestre Construtor, que da

substância primordial formou o mundo, como campo evolucionário para diversas classes de

seres. Ele usa, em Seu Universo, muitos “tektons”, ou construtores, de diversos graus. Cada

pessoa que percorre a Senda do desenvolvimento espiritual, esforçando-se para trabalhar

em harmonia e em sentido construtivo com as leis da Natureza, como um servidor da

humanidade, é um “tekton”, ou construtor, no sentido de que possui as condições

necessárias para ajudar a que nasça no mundo uma grande alma. Assim, pois, quando se

disse que Jesus foi um carpinteiro e filho de carpinteiro, nós entendemos que ambos foram

“tektons”, ou construtores, ao largo das linhas cósmicas.

A Imaculada Concepção, tal como todos os outros sublimes mistérios, tem

sido vilipendiada e ultrajada; menosprezada e ridicularizada pelo materialismo e, como é de

uma espiritualidade tão sublime, tem sofrido mais que qualquer outro dos ensinamentos

espirituais, por tão rude e grosseiro tratamento. Quiçá, tem sofrido ainda mais pelas torpes

explicações que dela têm dado seus ignorantes partidários, que pelas burlas e escárnios dos

cínicos. A doutrina da Imaculada Concepção, segundo se a entende popularmente, é que, há

coisa de dois mil anos, Deus, de modo miraculoso, fez que uma donzela de nome Maria, a

qual era virgem, concebesse e desse a luz a Jesus, um ser que, em conseqüência, era Filho

de Deus, no sentido diferente de todos os outros homens. Também, há no povo a crença de

que esse incidente é o único na história do mundo.

Especialmente a última falácia é a que tem servido para falsear e

tergiversar a belíssima verdade espiritual concernente à Imaculada Concepção. Não é um

caso único, com efeito, em nenhum sentido. Toda grande alma que veio ao mundo para

viver uma vida de sublime santidade, tal como se requer para aspirar à Iniciação Cristã

Mística, veio aqui graças a uns pais de virgindade imaculada, que não se achavam

dominados pela degradante e degeneradora paixão quando consumaram o ato carnal que

36

deu lugar à geração de tão nobre alma, fazendo-o mais como um sacrifício que como um

mero prazer. “O homem não colhe uvas de sarças”. Esta sentença é uma verdade

axiomática, baseada na lei de que o igual atrai a seu semelhante e, portanto, para que

alguém possa se converter em um Salvador, é preciso que seja puro e sem pecado. De modo

que, como ele é puro, não pode nascer de outra pessoa que seja viciosa e vil; deve, pois,

nascer de mãe (e de pai) virgem.

Porém, a virgindade, a que nos referimos, não se refere meramente ao

organismo físico. Não há nenhuma classe de virtude inerente à virgindade física, pois todos

nós a possuímos ao princípio de nossas vidas; não importa a má e viciosa disposição que

possa haver em nossa natureza. A virgindade da mãe de um Salvador é uma qualidade da

alma, cuja qualidade anímica permanece sem mancha, nem alteração, apesar da função

carnal realizada por seus pais no ato físico para a concepção. Quando os homens efetuam o

primeiro ato criador sem o desejo de dar vida a um novo ser, mas que o fazem

exclusivamente para a satisfação de sua luxúria e inclinações animais; perdem a única

virgindade (física) que possuíam; porém, quando há uns pais que se unem guiados por um

espírito de sacrifício, oferecendo seus corpos como um holocausto no Altar de Sacrifício,

com objetivo de facilitar a uma alma que deve vir à Terra, o corpo físico que lhe é preciso

para viver aqui, para que aqui possa dar um passo a mais para o seu desenvolvimento

espiritual; a pureza de seu propósito preserva a virgindade e atrai essa alma nobre para seu

lugar e pátria. Que um menino seja concebido em pecado, ou não imaculadamente, depende

de sua própria e inerente qualidade anímica, pois esta é a que sem titubeios, nem

vacilações, o levará a nascer de pais que possuam uma natureza semelhante a sua. Para ser

filho de uma virgem preconiza-se e se exige uma carreira passada de espiritualidade, por

parte daquele que nasce.

O “nascimento místico” de um “construtor” é um acontecimento cósmico

de grande importância e não é surpreendente, pois que está escrito nos céus, indicando por

um simbolismo no grande mundo, ou macrocosmos, o que a seu momento se converte em

realidade no homem, isto: o pequeno mundo, ou microcosmos.

Todos nós estamos destinados a experimentar todos os mistérios pelos que

Jesus passou, inclusive o da Imaculada Concepção, que é um requisito prévio da vida dos

Santos e dos Salvadores de diversos graus. Uma vez que compreendamos este grande

símbolo cósmico, será mais fácil entendermos a sua aplicação ao ser humano

individualmente.

O Sol é “a luz do mundo”, no sentido material. Quando, na época do

inverno, chega à sua extrema declinação Sul, no solstício de 23 de dezembro, as gentes do

hemisfério nórdico – no qual nasceram todas as religiões de hoje em dia – estão envoltas

em profundas trevas e privadas da força vital emanante do Sol, que é a sustentadora de toda

vida; de modo que o Sol se acha parcialmente morto, no que respeita à sua influência sobre

os homens dessa parte do planeta. É, portanto, necessário que uma nova luz brilhe nas

trevas; que um Sol de Bondade nasça para salvar a humanidade do frio e da fome que

37

inevitavelmente se seguiriam se o astro Sol permanecesse definitivamente na posição do

Sul, que ocupa no solstício do inverno.

Na noite entre 24 e 25 de dezembro, o Sol, havendo começado a elevar-se,

lentamente, para o Equador da Terra, o signo zodiacal de Virgem, a imaculada Virgem

celestial, está no horizonte oriental, em todas as latitudes nórdicas e durante as horas que

imediatamente precedem à meia-noite. Na ciência da Astrologia é o signo e o grau que se

acham no horizonte oriental, no momento do nascimento, o que determina a forma do corpo

da criatura nascida. Portanto, o “Sol de Bondade” se diz que nasceu de Virgem, a sublime

Virgem celestial, que permanece tão pura depois de dar a luz a seu filho Sol, como o era

antes. Por analogia, o Filho de Deus, que vem salvar a seus semelhantes, deve nascer

também de uma espiritual virgem imaculada.

Do que acabamos de dizer, resulta evidente que há um grande período de

preparação, anterior à entrada de um Cristão Místico na esfera da vida humana, ainda que

ele mesmo, em sua consciência física, geralmente está inconsciente da grande aventura que

está preparada para ele. Segundo todas as probabilidades, os dias de sua infância e os

primeiros de sua juventude passarão na obscuridade; enquanto isso, ele vive uma vida de

incomum profundidade, preparando-se inconscientemente para o Batismo, que é o primeiro

dos nove passos deste método de desenvolvimento e de fusão com o Pai.

CAPÍTULO I I

O RITO MÍSTICO DO BATISMO

É muito importante se ter em conta que quase todos os sistemas religiosos

têm prescrito abluções prévias à realização do deveres religiosos, e a adoração que se fazia

no antigo Templo de Mistérios atlante, o Tabernáculo no Deserto, não foi uma exceção,

como vimos nos capítulos da Primeira Parte, ou “Símbolos da Iniciação Antiga e

Moderna”. Depois de haver alcançado a justificação pelo sacrifício feito sobre o Altar de

Bronze, o candidato se via compelido a lavar-se no Lavabo, ou Pia, da Consagração, o Mar

Fundido, antes que lhe fosse permitida a entrada para levar a cabo os deveres de seu

ministério, no próprio Santuário. E é de conformidade com essa regra, também, que o Herói

dos Evangelhos foi ao rio Jordão, onde passou pelo rito místico do Batismo. Quando saiu

da água, diz-se que o Espírito Santo desceu sobre Ele. Portanto, é óbvio que aqueles que

seguem a Senda da Iniciação Cristã mística devem, também, igualmente ser batizados,

antes que possam receber o Espírito, que deve ser seu guia através de todas as provas que

tem ante de si.

Porém, o que constitui o Batismo é um assunto que tem dado lugar às

discussões mais desencontradas e ao emprego de argumentos de uma intensidade quase

incrível. Alguns defendem que é um roçado d’água e outros insistem em que o corpo todo

deve ser submerso na água. Alguns dizem que é suficiente levar o menino à igreja, borrifa-

38

lo com água, apesar de seus choros, e eis aqui um infante convertido em cristão; um

herdeiro do céu; porém, no caso de morrer antes de se executar nele este rito sagrado, irá

inevitavelmente para o inferno. Outros tomam uma posição mais lógica e dizem que o

desejo do indivíduo em ser admitido na igreja é o fator primordial, necessário, para fazer

efetivo o rito e, portanto, aguardam até a idade adulta, antes de levar a cabo a cerimônia;

então a realizam submergindo todo o corpo do neófito na água.

Porém, tanto se o rito se efetua na infância, como anos depois, parece

estranho que uma momentânea imersão, ou um simples respingado d’água, tenha a

influência, ou poder, de salvar a alma. E, quando se examina e observa a vida subseqüente

daqueles que foram batizados, de um modo ou de outro, na idade adulta e com todo seu

pleno consentimento e desejo, podemos achar na grande maioria muito pouco, ou nenhum,

desenvolvimento. Em conseqüência disto, se nos mostra evidente que este não pode ser o

rito adequado e próprio, visto que o Espírito não desceu sobre eles. Pelo que, nos é forçoso

achar outra razão que nos explique o que constitui o autêntico rito místico do Batismo.

“Conta uma lenda que um rei otomano declarou guerra a uma nação

vizinha; pelejou várias batalhas contra ela, com diversos resultados e, finalmente, foi

vencido e levado cativo para o palácio do vencedor, onde foi obrigado a trabalhar nos

serviços mais comuns, como um escravo. Depois de levar tal vida por muitos anos, a sorte

lhe favoreceu e escapou para um país distante, onde, trabalhando arduamente, adquiriu uma

pequena propriedade rural; se casou e teve vários filhos, que cresceram ao passar dos anos.

Por fim, se viu em seu leito de morte, já em idade muito avançada, e ao efetuar seu último

suspiro, se acomodou sobre a almofada, olhou ao redor, porém seus filhos já não estavam

ali, nem nada. Tão pouco se achava no lugar que havia considerado como seu durante

muitos anos; mas em seu próprio palácio, que supunha haver abandonado em sua juventude

ao se empenhar na guerra, vendo-se, ademais, tão jovem como era ao abandoná-lo. Assim,

se achou sentado numa cadeira, com uma bacia d’água próxima ao seu rosto e um servo

lavando-lhe a barba”.

O que ocorreu foi que, no preciso momento de lavar o rosto, começou a

sonhar que ia para a guerra e passou todo o tempo de uma vida na terra dos sonhos, durante

os poucos segundos que transcorreram até que levantou a cabeça. São conhecidos milhares

de casos semelhantes, os quais nos demonstram que fora do mundo físico não existe noção

de tempo e os acontecimentos de um milhar de anos são facilmente percorridos em um

curto momento.

Também, é bem conhecido o fato de que quando uma pessoa está debaixo

d’água a ponto de se afogar, toda a sua vida precedente se passa ante seus olhos com

cristalina clareza e até os mais mínimos detalhes, que estavam esquecidos com o transcurso

dos anos, se revelam com toda precisão. Deve, pois, haver, e, com efeito, há um depósito de

acontecimentos, que pode ser examinado sob determinadas condições, quando os sentidos

estão acalmados, ou inibidos, e nos achamos perto do sonho, ou da morte.

39

Para que esta última parte seja clara ao leitor, deve ser compreendido e tido

em conta que o homem é um ser composto, que tem veículos muito finos e sutis que

interpenetram o corpo físico, que geralmente se crê que é o único que forma o homem.

Durante a morte, ou sonho, este corpo denso está inconsciente, devido à sua completa

separação de seus veículos mais finos, porém tal separação é só parcial durante os

momentos em que sonha, ao se achar dormindo; ou ao se afogar. Esta condição capacita o

espírito gravar os acontecimentos no cérebro, mais ou menos fixamente, de acordo com as

circunstâncias, especialmente gravar aqueles incidentes que estão relacionados consigo

mesmo. À luz dessas explicações, nós compreendemos facilmente o que constitui realmente

o rito do Batismo.

De acordo com a teoria nebulosa, o que agora constitui este planeta Terra

foi um dia uma luminosa neblina ígnea que, gradualmente, se esfriou pelo contato com o

frio do espaço.Este encontro, ou contato do calor com o frio gerou uma umidade que,

evaporada, voltava a levantar-se do centro do fogo, até que o frio lograva condensa-la,

caindo novamente como umidade sobre o planeta ardente. A superfície da Terra, tendo

estado de tal modo sujeita, durante idades sem conta, a uma liquefação e evaporação

alternantes, finalmente, se cristalizou em uma crosta que cobriu, perfeitamente, o centro

ígneo. Esta crosta mole carregada de umidade, naturalmente, gerou uma neblina que rodeou

o planeta como uma atmosfera, e esta foi o berço de tudo que tem existência sobre a terra: o

homem; o animal e a planta.

A Bíblia descreve este estado no segundo capítulo do Gênesis, onde nos diz

que, no tempo do primeiro homem, saía da Terra uma neblina, “mas, todavia, não havia

chovido”. Este estado de coisas, evidentemente, continuou até o Dilúvio, quando, por fim, a

umidade desceu, deixando a atmosfera clara, de modo que se pôde ver, pela primeira vez, o

arco-íris; dissipando-se as trevas e dando origem à “época das alternativas”: dia e noite,

inverno e verão, etc.

Por meio do estudo da Cosmologia e do pictórico resumo da evolução que

se nos dá nos “Eddas Do Norte”, entesourados pelos sábios Escandinavos antes da era

Cristã; podemos aprender mais deste período da história da Terra e a importância que tem

sobre o tema que debatemos. Do mesmo modo que nós ensinamos às nossas crianças,

valendo-nos de contos e figuras, lições que elas não poderiam conceber intelectualmente;

assim, também, os divinos Caudilhos da humanidade se viram obrigados a ensinar às almas

da humanidade infantil, que estava sob a sua custódia, por meio de imagens e alegorias e,

por sua ação, prepara-las para um ensinamento de índole mais elevada e superior, num dia

vindouro. O grande poema épico chamado “A Lei de Nibelungo”, conta-nos a lenda do que

nós estamos buscando agora, isto é: a origem cósmica do rito do Batismo e porque é

necessariamente o ponto preliminar no desenvolvimento espiritual do Cristão Místico.

A cosmogonia dos Eddas, em alguns sentidos, é semelhante à da Bíblia, e,

em outros pontos, está de acordo com a teoria de Laplace. Copiemos alguns versos da

versão da mesma, feita por Oehlenschlaeger:

40

“Na primitiva alvorada dos seres, tudo não era mais que um abismo

tenebroso, e não se conhecia nem céu, nem terra. Ao Norte, densíssimas

névoas e frios gelos se agrupavam em montanhas pelo lúgubre desfiladeiro

de “Niflheim”; em contraposição, ao Sul, pelo radiante pólo de “Muspel”, o fogo se erguia vitorioso.

“Então, passadas muitas idades, a névoa do caos se encontrou com um sopro tíbio, o torvelinho de “Niflheim”, resultando dele um frio com

prolífico calor. Daí se formaram gotas que, com o paternal ar que chegava

desde a tíbia região de “Muspel”, produziram o grande “Aurgelmer”.”

De modo que, pela ação do calor e do frio, primeiramente, foi formado

“Aurgelmer”, ou como é chamado, o “Gigante Ymer”. Este foi a semente de onde vieram

as Hierarquias espirituais, os espíritos da terra, do ar, da água e, finalmente, o homem. Ao

mesmo tempo, o Pai de Tudo criou a “Vaca Audumla”, de cujas quatro tetas saíram quatro

jorros de leite, que nutriam e alimentavam a todos os seres. Estes são os quatro éteres, um

dos quais, agora, sustém o mineral; dois deles alimentam as plantas; três ao mineral e todos

os quatro ao reino humano. Na Bíblia se fala de quatro rios que nasciam do Paraíso.

Em algum momento, segundo postula a ciência, deve ter-se formado uma

crosta, pela contínua ebulição da água, da qual ascenderia uma neblina, segundo se diz no

segundo capítulo do Gênesis. Gradativamente, aquela névoa foi se esfriando e se

condensando, impedindo a passagem da luz solar, de modo que devia ser impossível para

aquela nascente humanidade o perceber seus corpos, ainda que houvessem possuído o olho

físico. Porém, naquelas condições, o homem de então não tinha mais necessidades dos

olhos que a tem hoje em dia a toupeira que cava a terra. Sem embargo, não eram cegos,

pois nos é dito que “ele viam a Deus”, como “as coisas (e seres) espirituais são vistos (ou

percebidos) espiritualmente”; os homens de então deviam estar dotados de vista espiritual.

Nos mundos espirituais há um diferente tipo de realidade que a daqui, o qual forma a base

de todos os mitos.

Em tal estado de coisa não podia haver choque de interesses e, enquanto

vivia embaixo d’água, na antiga Atlântida, a humanidade se considerava a si mesma como

todos filhos de um Grande Pai. O egoísmo não fez sua aparição, até que a névoa se

condensou e deixaram a aqüífera atmosfera da Atlântida. Quando se abriram seus olhos de

modo que puderam perceber o mundo físico e as coisas que contém; quando cada um viu a

si próprio como um ser separado e distinto de todos os demais; a consciência do “eu e

meu” e “tu e teu” tomou forma em suas primitivas mentes e uma avareza egoísta substituiu

o sentimento de camaradagem e fraternidade que prevalecia sob as águas, nos primitivos

atlantes. Desde aquela época até o presente estado social, o egoísmo tem sido considerado

como a única atitude legítima e até em nossa civilização o altruísmo é considerado como

um sonho utópico, indigno de ser tido em conta por uma pessoa sensata e prática.

Se à humanidade tivesse sido permitido que se entregasse ao egoísmo e à

avareza sem nenhum tipo de impedimento, ou de oposição, é difícil prever e prognosticar

qual teria sido o fim de tudo. Porém, devido à imutável Lei de Conseqüência, cada causa

41

deve produzir um efeito equivalente e o princípio do sofrimento (efeito) nasceu do pecado

(causa) com o benévolo propósito de nos fazer volver à Senda da virtude. É preciso sofrer

muito e viver muitas vidas, ou renascer muitas vezes, para alcançar esse propósito; porém,

quando, finalmente, nós estivermos familiarizados com a aflição e as penalidades; quando

tivermos cultivado essa pronta e aguda simpatia que sente e se faz solidária de todos os

males e misérias do mundo; quando Cristo tiver nascido dentro de nós, então vem ao

Cristão Místico essa ardente aspiração de “buscar e salvar a todos aqueles que estão

perdidos” e lhes ensinar o caminho que leva à Luz à Paz Eternas.

Porém, para ensinar o Caminho, primeiramente, nós devemos conhecê-lo e,

sem um conhecimento e compreensão verdadeiros da causa da dor, nós não devemos

ensinar aos outros o modo de encontrar a paz permanente. Esse conhecimento da dor, do

pecado e da morte, não pode ser obtido por meio da leitura de livros, de conferências, e

nem até pelos ensinamentos pessoais de outro; sem uma impressão suficientemente

profunda e intensa que encha todo o ser do aspirante, não é possível, de nenhum modo,

conseguir-se por tais meios. Somente o Batismo é o que produzirá este efeito de maneira

adequada; por isso é que o primeiro passo da vida de um Cristão Místico é o Batismo.

Entretanto, quando nós dizemos Batismo, não nos referimos

necessariamente ao batismo físico, àquele em que o neófito é respingado, ou submergido,

em água, e onde este faz certas promessas ao que o batiza. O Batismo Místico pode ter

lugar em um deserto arenoso, tão facilmente como numa ilha, pois se trata de um processo

espiritual, para conseguir um propósito também espiritual. Pode, assim, se executar a

qualquer momento do dia ou da noite, no inverno ou no verão, pois ocorre no momento em

que o candidato sente com suficiente intensidade o anelo de conhecer a causa da dor e

alivia-la. Então, seu espírito é levado sob as águas atlantes, onde vê o primitivo estado de

amor e bondade fraternais; onde percebe a Deus como Grande Pai de todos os seres, que

estão ali rodeados de seu maravilhoso e divino amor. Por sua vez, de maneira consciente de

tal Oceano de Amor, o candidato fica tão inteira e intensamente imbuído e infundido com

esse sentimento de bondade, de relação e de unidade com sua espécie, que o espírito do

egoísmo desaparece dele para sempre. É devido a essa saturação do Espírito Universal, que

o homem pode dizer depois: “Se um homem te tira a capa, dá-lhe também teu manto; e se

te faz caminhar com ele uma milha, vá com ele uma milha mais”. Sentindo-se um com

todos, o candidato não considera a sua crucificação, ou sacrifício, como uma ofensa que se

lhe faz e pode dizer: “Pai, perdoai-lhes”, pois seus verdugos e ele são idênticos e estão

unidos a ele e sofrem por sua má ação, sendo, por sua vez, agressores e vítimas. Este é o

verdadeiro e autêntico Batismo espiritual do Cristão Místico e qualquer outro batismo que

não produza naquele que o recebe esse sentimento de simpatia e afeição universais para

seus próximos, não é digno de tal nome.

42

CAPÍTULO III

A TENTAÇÃO

Freqüentemente, ouvimos devotos Cristãos lamentarem-se de seus períodos

de depressão. Em tais momentos, se acham quase no sétimo céu de exaltação espiritual,

durante os quais parecem que só vêem a Face de Cristo e estão em tal estado de ânimo,

como se Ele guiasse todos seus passos; e logo, quase sem transição, sem advertência, nem

causa apreciável ou conhecida para eles, se vêem envoltos entre brumas; o Salvador oculta

Sua Face e, por momentos, para eles o mundo se faz tétrico e insuportável. Em tais crises,

não podem trabalhar, nem tão pouco orar; para eles o mundo não tem nenhum atrativo e a

porta do céu parece que lhes está fechada, de modo, que durante o tempo que dura essa

depressão espiritual, a vida lhes parece indigna de ser vivida. Certamente, a razão disto é a

de que estas pessoas vivem em suas emoções e sob a Lei das Alternativas o pêndulo está

condenado a subir para um lado com tem subido para o outro, ou seja: há uma eqüidistância

do ponto neutro, ou de gravidade. À mais brilhante luz, mais profunda a sombra e à maior

exaltação, mais profunda será a depressão do espírito, que seguirá aquela exaltação

anímica. Unicamente aqueles que, por um frio raciocínio, contêm suas emoções, escapam

aos períodos de depressão; todavia, tão pouco nunca colhem a bênção celestial que se sente

na exaltação. E é esta entrega emocional de si mesmo o que facilita e subministra ao

místico cristão a energia dinâmica para projetar-se aos mundos invisíveis, onde ele se faz

uno com o ideal espiritual que atraiu e despertou em sua alma a força para se elevar, do

mesmo modo que o Sol construiu o olho com o qual o percebemos. O filhote cai muitas

vezes na terra antes de aprender a se servir das asas com segurança e, da mesma forma, o

aspirante que percorre a Senda do Cristianismo Místico pode chegar uma infinidade de

vezes em suas exaltações e arroubos até mesmo ao trono de Deus, para logo cair aos poços

mais profundos do inferno, em sua desolação. Contudo, algum dia dominará o mundo,

poderá desafiar a Lei das Alternativas e se elevar pela força do Espírito até o Pai dos

Espíritos, livre dos efeitos da emoção, inflamado e rodeado por “essa paz que está mais

para lá de toda compreensão”.

Entretanto, esse é o fim a que se chega somente depois do Gólgota e do

Batismo místicos, este último explanado no capítulo anterior. Ademais, isto é somente o

começo da carreira ativa do Cristão Místico, na qual este fica total e completamente

saturado e convencido do transcendental fato da unidade de toda a vida, e infundido com o

sentido de confraternidade com todas as criaturas até um extremo tal que, desde aquele

momento, não só anunciará e postulará, mas, também, praticará todos os mandamentos e

princípios do Sermão da Montanha.

Se as experiências do Cristão Místico não o levaram mais que até este

ponto, ainda assim isto constituiria a maior aventura do mundo, pois a magnitude desta

transformação pessoal não pode ser definida com palavras e as conseqüências somente

podem ser obscuramente imaginadas.

43

Muitos estudantes das filosofias superiores crêem na fraternidade do

homem pela convicção mental de que todos emanamos da mesma origem, do mesmo modo

como os raios emanam do Sol. Contudo, há um abismo de profundidade e largura

inconcebíveis entre esta fria concepção intelectual e a saturação batismal do Cristão

Místico, que sente no mais profundo de seu coração e em cada fibra de seu ser com tal

intensidade, que chega até lhe causar dor, pois o domina e inflama com tal desejo e

veemência, com um amor tão ao vivo, como o expressam as palavras de Cristo:

“Jerusalém, Jerusalém, como tenho desejado reunir todos seus filhos, tal como uma

galinha acolhe seus pintinhos sob as asas!”, isto é: um amor protetor, tão intenso, que

chega a lhe causar sofrimento; um amor que não pede nada para si, mas unicamente o

privilégio de aliviar, de acariciar, de curar e de fazer todo o bem imaginável.

Oh! Se houvesse, unicamente, um pálido reflexo de semelhante sentimento

universal de amor ao próximo entre a humanidade nestes dias tenebrosos, que paraíso seria

a Terra. Em vez de cada mão do homem se levantar contra seu irmão para matá-lo com a

espada, com a rivalidade e a competência; ou para destruir sua moral e degrada-lo com as

barras da prisão; ou com a servidão industrial, pelo látego da necessidade; não teríamos

nem guerreiros, nem prisioneiros, mas sim um mundo feliz e contente, que viveria em paz e

harmonia, em que aprenderíamos as lições que nosso Pai celestial deseja nos ensinar

durante nossa permanência nestas condições materiais. E toda a miséria do mundo pode ser

atribuída ao fato de que, se nós cremos na Bíblia, o fazemos com a nossa cabeça e não

com nosso coração.

Quando surgimos das águas do Batismo, o Dilúvio atlântico, na idade do

Arco Íris de estações alternantes, nos convertemos numa presa de emoções cambiantes, que

nos levam de um lado a outro, sobre o mar da vida. A fé fria, refreada pela razão, que

mantém a maioria dos que professam o Cristianismo, pode lhes dar uma grande paciência e

um equilíbrio mental que lhes pode propiciar algum estímulo nos momentos de depressão e

das provas da vida; porém, quando a maioria obtiver a FÉ VIVA do Cristianismo Místico,

que sobrepõe a razão, porque é sentida com o coração, então A Idade das Alternativas

haverá passado; o Arco Íris cairá com as nuvens e com o ar que agora compõem a

atmosfera e, então, haverá um novo céu de éter puro, de onde receberemos o Batismo do

Espírito e “ali haverá paz”, que é o que significa a palavra JERUSALÉM.

Todavia, nos achamos na Época do Arco Íris e sujeitos à sua lei, de modo

que podemos compreender que, como o Batismo do Cristão Místico ocorre em um

momento de exaltação espiritual, essa exaltação deve, necessariamente, ser seguida de uma

reação. A enorme magnitude da revelação o inunda e o abate; não pode concebê-la, nem

responde-la em seu veículo de carne e sangue, de modo que ele, que a experimenta, foge

das reuniões e do contato com os homens, o que o leva a essa solidão representada

alegoricamente pelo deserto. Tão arrebatado se acha em seu sublime descobrimento que,

durante o tempo de seu êxtase, pode ver a Fonte da Vida, onde os corpos de tudo que vive

são formados – desde o menor ao maior – tanto o rato como o homem; o caçador e sua

caça; o guerreiro e sua vítima. Contudo, para ele, não estão separados, nem apartados, uns

dos outros, pois, ao mesmo tempo, também vê o dourado elo divino de luz e vida, único,

44

que “une a todos e a tudo rodeia e enlaça”. E, todavia, ainda mais, pois ouve também a

flamígera nota chave que canta suas aspirações e entoa suas esperanças e temores, e

percebe este composto de cor e som, como a antena de Deus feito carne. Primeiramente,

tudo isto está completamente fora de sua compreensão; o volume e magnitude de seu

descobrimento o ocultam e não pode conceber, nem compreender, o que vê, ouve e sente,

pois não há palavras para descrevê-lo e não há conceito que o defina e o abarque.

Entretanto, gradualmente, desce sobre ele a sensação e conhecimento de que se acha na

própria Fonte da Vida, vendo e observando, mais ainda, SENTINDO todas as batidas de

seu pulso e quando tem esta compreensão, então, chega ao cume de seu êxtase.

Tão arrebatado e extasiado fica o Cristão Místico com essa belíssima

aventura que as necessidades corporais são olvidadas completamente, até que cessa o

êxtase, e é, portanto, natural que a sensação de fome venha a ser a sua primeira necessidade

corporal, quando volta ao seu estado normal de consciência e também, naturalmente, tem a

voz da tentação que diz: “Faz que estas pedras se convertam em pão”.

Poucas passagens das Escrituras Sagradas são tão obscuras como os

primeiros versículos do Evangelho de São João: “No princípio era o Verbo”... “e sem ele

(o Verbo) nada do que foi feito se fez”. Um estudo superficial da ciência do som, de pronto

nos familiariza com o fato de que o som é vibração e que sons diferentes moldaram a areia,

ou a outros materiais leves, em figuras geométricas de formas distintas.

Um Cristão Místico pode ser ignorante deste fenômeno, de um ponto de

vista científico; entretanto, ele aprendeu da mesma Fonte da Vida a cantar o Canto do Ser,

que dá vida e existência a quanto deseje um maestro compositor como ele. Há uma nota

básica para a indigerível pedra mineral; contudo, uma modificação poderá convertê-la em

ouro, com o qual se pode comprar os meios de subsistência, e outra particular nota chave do

reino vegetal, poderá convertê-la em alimento; uma realidade conhecida de todos os

ocultistas avançados, que, legitimamente, praticam encantamentos com propósitos

espirituais, porém nunca por uma ganância material.

Porém, o Cristão Místico que acaba de sair das águas do Batismo da

própria Fonte da Vida, imediatamente se horroriza à simples sugestão de que use, com

propósitos egoístas, essa força espiritual que acaba de conquistar. Precisamente, foi a rara

qualidade de sua alma, do desinteresse e do altruísmo, que o conduziu às águas da

consagração da Fonte da Vida e, prontamente, sacrificará tudo de seu, até mesmo a vida,

antes de utilizar essa nova força para afastar de si próprio o efeito de uma dor.

Como já sabemos, e se tem repetido muitas vezes, um ser espiritual de

semelhante desenvolvimento pode utilizar essa magnífica força, com toda sua liberdade,

vontade e desejo, para alimentar milhares de pessoas famintas, que se lhe acerquem com

esse objetivo; porém, por qualquer propósito pessoal e egoísta, nunca a empregará para

alterar o equilíbrio do mundo.

45

O Cristão Místico, não obstante, não age assim, como resultado de um

processo de raciocínio. Conforme se tem dito freqüentemente: chegado a tal estado de

desenvolvimento não emprega o raciocínio; contudo, em troca, ele possui uma orientação e

uma bússola muito mais seguras numa voz interna que sempre lhe fala nos momentos em

que deve tomar uma determinação: “Nem só de pão vive o homem, mas por cada palavra

de procede de Deus”, o que também constitui outro mistério.

Para aquele que ganhou acesso à Fonte da Vida, não há necessidade de se

sustentar de pão terreno. Quanto mais os nossos pensamentos estão centrados em Deus,

tanto menos nos veremos atraídos pelos chamados prazeres da mesa e pelo fato de

alimentarmos, sobriamente, nossos corpos físicos com alimentos simples, escolhidos e

selecionados, obteremos uma iluminação espiritual que será impossível se conseguir por

aqueles que se satisfazem com alimentos impuros e em grande quantidade, os quais nutrem

a natureza inferior.

Os Irmãos Maiores da humanidade, que conhecem e vivem de acordo com a

Lei, tomam alimentos unicamente a intervalos medidos com a medida de anos. A palavra

de Deus é para eles um “pão de vida”. Assim, também, se passa com o Cristão Místico e a

Tentação, em vez de afundá-lo e domina-lo, leva-o a alturas mais proeminentes.

CAPÍTULO IV

A TRANSFIGURAÇÃO

.

Recordemos que, pelo processo místico do genuíno Batismo Espiritual, o

aspirante fica tão completamente saturado do Espírito Universal que, como coisa sabida por

sentimento e experiência, se converte em uno com tudo aquilo que vive, se move e tem

existência; uno com a Vida divina, que pulsa e grita ao nosso redor, a qual surge em

cadência rítmica, tanto no grande quanto no pequeno, e, uma vez que tenha ouvido e

aprendido a canção do canto celestial, fica, então, investido com uma força espiritual de

enorme magnitude, que pode empregar tanto para o bem como para o mal.

Deve ser lembrado e bem compreendido, ainda que a pólvora e a dinamite

facilitem os trabalhos agrícolas como, por exemplo, para arrancar os troncos das árvores

que, para serem extraídos, se empregassem outros meios, seriam muito demorados e

custosos; também, esses elementos podem ser empregados com propósitos destrutivos,

como na guerra européia. As forças espirituais também podem ser utilizadas para o bem ou

para o mal, pelo que há que ter em conta o caráter de quem a possui e o motivo pelo qual

ele as emprega. Portanto, todo aquele que tenha passado pelo rito do Batismo e por ele

tenha adquirido poderes espirituais é, em seguida, tentado com objetivo de que possa ser

definitivamente decidido o lado para o qual se inclinará: para o bem ou para o mal. Neste

ponto se converte num futuro “Parsifal”, um Cristo, ou em um “Herodes”, ou um

46

“Klingsor”, que combate os Cavaleiros do Santo Graal, com todos os poderes e meios da

Irmandade Negra.

Há uma tendência na ciência materialista moderna para repudiar a fábula,

que seria unicamente digna da atenção de pobres serventes supersticiosas, ou tidas como

conto de velhas as idéias aceitas e comumente generalizadas na Idade Média, de que

comunidades espirituais semelhantes à dos Cavaleiros do Graal, tiveram existência real em

um momento histórico, ou de que existem seres como os “Irmãos Negros”.

A sociedade de ocultismo, durante o último século, tem comunicado a

milhares de afiliados a realidade da existência dos Irmãos Bons (ou Brancos), que podem

ser achados por todo aquele que os busque de modo adequado. Hoje, desgraçadamente, há a

tendência entre as pessoas de aceitar fechar seus olhos a qualquer um que se apresente

diante delas dizendo que é um Mestre, ou um Adepto. Entretanto, ainda que entre estes

últimos existam poucos que levem a sério a existência dos Irmãos Negros, ou que

concebam o enorme dano que estão fazendo ao mundo e o modo que eles se vêem

ajudados, excitados e favorecidos pela tendência geral da humanidade a se entregar às

paixões da carne.

Assim como as forças boas, que são simbolizadas pelos servidores do Santo

Graal, vivem e se desenvolvem pelos serviços desinteressados e altruístas que aumentam o

brilho e lustro do reluzente Cálice do Graal; assim, também, as Forças do Mal, conhecidas

como o Graal Negro, representadas na Bíblia pela côrte de Herodes, que se alimentam e se

nutrem do orgulho e da sensualidade; da voluptuosidade e da paixão, simbolizados na

figura de Salomé; as quais se vangloriam com a decapitação de São João Batista e da

degolação dos Santos Inocentes.

Também mostramos, na lenda do Graal, segundo a versão da ópera de

Wagner - “Parsifal” – que, quando aos Cavaleiros que o guardavam, lhes era negada a

inspiração do Santo Cálice, a qual lhes fortalecia, impulsionava e excitava a executar os

feitos de maior amor e serviço; seu ânimo decaía como inerte. Igualmente se passa com os

Irmãos do “Graal Negro”. A menos que se lhes deixe executar seus atos iníquos e

malvados, ficarão esgotados e morrerão de inanição. Portanto, sempre estão muito

ocupados em suas atividades de incitar o mundo a cometer iniqüidades, cometendo-as eles

também por sua vez.

Se essa atividade perniciosa não fosse contestada e neutralizada, em grande

parte, pelos Irmãos Maiores (Brancos) nos seus serviços de meia-noite, durante os quais

convertem a si mesmos em magnetos para atrair para eles todos os maus pensamentos do

mundo ocidental, para depois, mediante uma alquimia de sublime amor, transmuta-los em

bem; há muito tempo teria ocorrido um cataclismo de maior magnitude e transcendência

que o da guerra mundial. Devido a essa atuação, o Gênio do Mal tem sido mantido na linha,

pelo menos em certos limites e, se a humanidade não se achasse tão inclinada a se passar

para as fileiras do mal, o êxito teria sido ainda maior. Porém, espera-se que o despertar

47

espiritual alentado pela guerra resulte em fazer que as agências construtoras da evolução

somem novas forças e recebam um grande impulso benéfico.

É uma força maravilhosa a que converge sobre o Cristão Místico, no

momento de seu Batismo, pela descida e concentração sobre ele do Espírito Universal, e

quando recusa, durante as horas de tentação, profana-la por um benefício, fama ou poder

pessoal; necessariamente terá que emprega-la em outro sentido, pois se vê impelido por um

irresistível acicate interno, que não lhe permitirá o sentar-se e passar uma vida inerte e

contemplativa. A força de Deus o invade para que anuncie as alegres boas novas à

humanidade; para ajudar e curar. Nós sabemos que, carregada de combustível e acesa, uma

estufa não pode deixar de aquecer a atmosfera ao seu redor; do mesmo modo, tão pouco o

Cristão Místico pode evitar que dele irradie a divina compaixão que enche seu coração e

que transborda dele; nem, tão pouco, está em dúvidas sobre a quem amar, ou a quem servir,

ou onde buscar as ocasiões para fazê-lo.

Do mesmo modo que a estufa acesa irradia e comunica calor a tudo e a

todos que se acham dentro da esfera de sua irradiação; assim, também, o Cristão Místico

sente o amor de Deus, que arde em seu coração e o está continuamente irradiando a todo

aquele com quem se põe em contato. Mais ainda: assim como a estufa quente, por seu calor

reconfortante, atrai, para ela, todos aqueles que têm frio físico; do mesmo modo, os

calorosos raios de amor do Cristão Místico são como um magneto para todos aqueles

corações encolhidos pelo frio e crueldade do mundo, isto é: pela desumanidade do homem

para com o homem.

Se a estufa se achasse vazia, porém dotada da faculdade da fala, poderia

passar o tempo pregando o evangelho do calor a todos aqueles que sentem frio, fisicamente;

porém, até a oratória mais superlativa não satisfaria a seus ouvintes. Entretanto, quando está

cheia de fogo e irradia calor, não tem necessidade alguma de pregar; os homens

enregelados pelo frio, espontaneamente, se acercarão dela e se sentirão satisfeitos.

Da mesma forma, um sermão acerca da fraternidade, pregado por quem não

se tenha banhado na Fonte da Vida, soará vazio, sem eco. O verdadeiro místico não

necessita pregar. Sua silenciosa presença, unicamente, será mais poderosa que todos os

mais profundos discursos de frases feitas e vazias de sentido, dos mais pomposos doutores

em filosofia.

Corre uma lenda de São Francisco de Assis, que ilustra este caso e que,

confiamos, nos revelará mais argumentos, pois é verdadeiramente importante: “Diz-se que,

um dia, São Francisco se aproximou de um jovem monge no monastério onde se

encontrava naquele momento e lhe disse: “Irmão, vamos à aldeia próxima pregar aos seus

habitantes”. O jovem irmão, naturalmente, se sobressaltou de alegria ao ver a honra e a

oportunidade que se lhe apresentava, a de acompanhar um tão santo homem, como São

Francisco; e juntos os dois partiram para o povoado, falando todo o tempo sobre coisas

espirituais e da vida que leva a Deus. Entretidos com essa conversação, passaram várias

vezes pelas diferentes ruas da aldeia, parando aqui e ali para dizer uma palavra de amor e

48

de bondade a uns e outros de seus moradores. Depois de haver rodeado completamente o

povoado, São Francisco tomou a direção do caminho que conduzia ao monastério, quando,

de repente, o jovem monge recordou-lhe a intenção que os havia levado ao povoado e lhe

perguntou se não havia esquecido: “Filho meu – respondeu-lhe – não haveis dado conta de

que durante todo o tempo que estivemos no povoado não fizemos outra coisa que pregar a

essa gente? Em primeiro lugar, nosso hábito simples proclama o fato de que nós nos

dedicamos ao serviço de Deus e, prontamente, qualquer um que nos veja, seus

pensamentos se dirigem naturalmente para o céu. Ademais, haveis podido ver que todos os

moradores da aldeia estão nos observando, tomando nota de nossos modos para ver se

todos eles se conformam com nossa profissão. Assim mesmo, todos eles ouviram nossa

conversa e atendido nossas palavras, com objetivo de ver se eram referentes a coisas

religiosas ou profanas. Têm vigiado nossos gestos e visto que as palavras de simpatia que

dirigimos a alguns deles saíam diretamente de nossos corações, as quais caíam

profundamente dentro dos seus. Nós, pois, estivemos pregando um sermão mais eficaz e

poderoso do que se houvéssemos chegado à praça do mercado, os houvéssemos

convocados ao nosso redor e, depois, tivéssemos lhes dirigido uma arenga exortando-lhes

à santidade”.

São Francisco era um Cristão Místico no mais profundo sentido da palavra

e, sendo ensinado pelo Espírito de Deus, ele conhecia muito bem os mistérios da vida, da

mesma forma que Jacob Boehme e outros homens santos, que foram ensinados do mesmo

modo. São, em certo sentido, mais sábios que os mais sábios da Escola intelectual; porém,

não é necessário postular grandes mistérios com a finalidade de cumprir sua missão e servir

como farol de sinais para outros que também estão buscando Deus. A própria simplicidade

de suas palavras, e de seus atos, leva em si o poder da convicção. Naturalmente, que nem

todos chegam à mesma altura; nem todos possuem as mesmas forças; assim como nem

todas as estufas são do mesmo tamanho, nem têm a mesma capacidade de calefação.

Aqueles que seguem a Senda do Cristianismo Místico, desde o menor ao

maior, têm experimentado as forças conferidas pelo Batismo de acordo com sua

capacidade. Têm sido tentados para que usem seus poderes em má direção, em proveito

próprio; entretanto, havendo dominado a atração do mundo e o desejo das coisas mundanas,

têm sido guiados para a Senda do ministério e do serviço como fez Cristo; suas vidas não

estão caracterizadas pelo que eles têm dito, nem pelo que eles têm feito. O autêntico Cristão

Místico é facilmente distinguido, pois nunca emprega os seis dias da semana preparando

um grande discurso para impressionar seus ouvintes no domingo; mas que passa os dias

com igual humildade e esforçando-se em fazer a vontade do Senhor, sem se importar (nem

buscar) com o aplauso público. Desse modo, inconscientemente, trabalha e vai se

aproximando do tão grandioso clímax, que na história dos mais nobres seres que têm

percorrido esta Senda se conhece com o nome de “Transfiguração”.

A Transfiguração é um processo alquímico, pelo qual o corpo físico,

formado pela química de processos fisiológicos, se converte na “pedra viva”, tal e como se

menciona na Bíblia. Os alquimistas da Idade Média, que anelavam achar a Pedra Filosofal,

não andavam atarefados com a transmutação de tal escória, como o ouro material; mas

aspiravam chegar a esta grande meta indicada acima, a de uma transfiguração espiritual.

49

A umidade reunida nas nuvens cai na Terra em forma de chuva, quando se

condensou suficientemente, e, novamente, pelo calor do Sol, torna a se evaporar para

formar outras nuvens. Esta é a formula cósmica prima. O espírito também se condensa em

matéria e se faz mineral. Porém, ainda que fique cristalizado em coisa tão dura como a

pedra, a vida permanece em tal matéria e, pela alquimia da Natureza, atuando por meio de

outra corrente de vida, o mineral denso dos constituintes do solo, são transformados em

uma composição de contextura mais flexível como é o vegetal que, neste estado, pode ser

utilizado como alimento pelo animal e pelo homem. Estas substâncias se fazem carne

sensível pela alquimia da assimilação. Quando notamos e diferenciamos as trocas, que são

evidentes na estrutura do corpo humano; quando comparamos os hotentotes com chineses,

índios, latinos, celtas e anglo-saxões; vemos claramente que a carne do homem está

sofrendo um constante processo de refinamento, pelo qual se eliminam as substâncias e

formas grosseiras e ásperas. Com o tempo, e mediante a evolução, este processo de

espiritualização tornará nossa carne transparente e radiante, pela Luz que arde dentro:

radiante como o rosto de Moisés; o corpo de Buda, ou o de Cristo, na Transfiguração.

Atualmente, a fulgência do espírito que mora dentro de nós se acha,

realmente, obscurecida por nosso corpo denso; contudo, podemos ter esperança e, para isso,

até podemos nos apoiar na química. Não há nada na Terra tão raro e precioso como o rádio,

o extrato luminoso de um denso mineral negro chamado quimicamente uranato de uranilo.

Assim mesmo, não há nada tão raro e precioso como o extrato do corpo humano: o Cristo

radiante. Hoje em dia, nós estamos trabalhando para formar o Cristo dentro de nós mesmos;

porém, quando o Cristo interno tiver chegado a seu total desenvolvimento, brilhará através

dos corpos transparentes como a Luz do Mundo.

É um fato anatômico, de conhecimento comum e geral, que o cordão

espinal está dividido em três seções, pelas quais se controlam os nervos motores, sensoriais

e simpáticos. Astrologicamente, eles são regidos pela Lua, Marte e Mercúrio - Hierarquias

divinas que, valendo-se dos três sistemas nervosos indicados, têm desempenhado um

importantíssimo papel na evolução humana. Entre os antigos alquimistas estes nervos

foram designados com os nomes de três elementos químicos: sal, enxofre e mercúrio; entre

e pelos quais atuava o Fogo Espiritual de Netuno, da coluna vertebral. Sobe em forma de

serpentina por todo o cordão espinal até chegar aos ventrículos do cérebro; porém, na

grande maioria da humanidade, este Fogo Espiritual é ainda excessivamente débil. Todavia,

quando ocorre o despertar espiritual em alguém, semelhante ao que se manifesta em uma

genuína e autêntica conversão, ou melhor, no Batismo do Cristão Místico, então a descida

do Espírito, o qual é um fato real, aumenta o Fogo Espiritual da coluna vertebral de um

modo quase incrível; então, graças a ele começa um processo de regeneração, pelo qual as

substâncias toscas do tríplice corpo do homem são, gradualmente, eliminadas e expulsas,

fazendo os veículos mais permeáveis e mais sensíveis aos impulsos espirituais e quanto

mais adiante se leve este processo, mais eficiente operário da Vinha do Senhor se fará o

aspirante.

50

O despertar espiritual, que dá começo a este processo de regeneração no

Cristão Místico, que se purifica a si mesmo pela oração e pelo serviço; chega também,

como é natural, a todos aqueles que se acham buscando a Deus pelo caminho do

conhecimento e do serviço, porém, atua em sentido diferente, como é observado pelo

investigador espiritual.

No Cristão Místico, o regenerativo Fogo Espiritual da espinha dorsal se

concentra, principalmente, para o segmento lunar da coluna, que governa os nervos

simpáticos, sob a regência de Jeová. Portanto, seu crescimento espiritual se realiza por meio

da fé tão simples, infantil e obediente com o foi a da humanidade nos dias dos primitivos

atlantes, quando o homem não tinha mentalidade. Deste modo, o aspirante atrai para si a

grande Luz Branca da Deidade, refletida através de Jeová, ou Espírito Santo, e se eleva ao

plano da sabedoria total do mundo, sem necessidade de nenhum processo de raciocínio

intelectual. Isto transforma, gradualmente, seu corpo na branca Pedra Filosofal, o

diamante da alma.

Ao contrário, naqueles cujas mentes são fortes e insistem em seus desejos de

saber a razão do porquê e como, de cada regra dos dogmas, o Fogo Espiritual da

regeneração atua nos segmentos vermelhos de Marte e nos incolores de Mercúrio,

esforçando-se em infundir e coordenar o desejo com a razão, em purificar a influência

passional do primeiro (Marte) para que possa converter-se em casto como a rosa e, deste

modo, transmutar o corpo no rubi da alma, a Pedra Filosofal vermelha, provada e

purificada pelo Fogo, isto é: um casulo criador de individualidade.

Todos aqueles que se acham no Caminho da Perfeição, tanto pelo lado

ocultista, como pelo lado do misticismo, estão tecendo o “traje dourado de bodas” por

esses trabalhos, tanto interior, como exteriormente. Em alguns, o ouro é excessivamente

pálido e em outros é profundamente vermelho. Porém, uma vez que ambos tenham

completado do processo da Transfiguração, ou melhor, quando está próxima a sua

conclusão, os extremos se mesclam e os corpos transfigurados ficam equilibrados em sua

cor, pois o ocultista deve aprender a lição da profunda devoção e o Cristão Místico deve

aprender como adquirir o conhecimento por seus próprios meios, sem necessidade de

superar-se, ou atraí-lo do manancial universal de toda sabedoria.

Estas considerações nos levam a uma observação e visão mais profundas da

Transfiguração, que a que nos é relatada nos Evangelhos. Devemos recordar, precisa e

exatamente, que foram os veículos de Jesus os que foram momentaneamente transfigurados

pelo Espírito de Cristo que morava neles. Porém, ainda que nós concedamos algum efeito à

enorme potencialidade do Espírito de Cristo no ato da Transfiguração, é evidente, não

obstante, que Jesus devia ser um caráter sublime, sem mácula.

51

A Transfiguração, conforme se vê na memória da Natureza, nos revela que

seu corpo era de uma brancura deslumbrante, com o quê se nos demonstra a fusão, ou

comunhão, com o Pai, o Espírito Universal.

Há grande diversidade nas evoluções espirituais de hoje, até chegar à fusão

com o Espírito Universal; porém, no reino de Cristo, tais diferenças desaparecerão,

gradualmente, e será adquirida por todos uma cor uniforme que indicará tanto o

conhecimento como a devoção. Esta cor corresponderá à cor rosa vista pelos ocultistas

como o Sol Espiritual, isto é, o veículo do Pai. Quando isto se tenha efetuado, a

Transfiguração de toda a humanidade ficará completa e, então, nós seremos uno com o Pai

e Seu Reino terá vindo a nós.

CAPÍTULO V

A ÚLTIMA CEIA E O LAVA-PÉS

Nos Evangelhos, onde se relatam as cenas da Iniciação do Cristão Místico,

diz-se que na noite em que Cristo participou da Última Ceia com seus Discípulos (naquele

momento, terminava seu ministério externo) se levantou da mesa e, munindo-se de uma

toalha, pôs água numa vasilha e começou a lavar os pés dos doze discípulos: um ato do

serviço mais humilde, porém motivado por uma razão oculta muito importante.

Poucos são os que se dão conta de que, quando nos encontramos na escala

da evolução, podemos nos apoiar nos ombros de nossos irmãos mais débeis, por seu atraso;

consciente, ou inconscientemente, os utilizamos como pontos de apoio para ascendermos a

lugares mais altos e alcançarmos nossos fins. Este procedimento tem a mesma realidade e

se efetua em todos os reinos da Natureza.

Quando uma onda de vida chega ao nadir da involução e se incrusta na

forma mineral, é imediatamente presa por outra onda de vida, ligeiramente mais elevada,

que toma os cristais minerais desintegrados e os adapta a seus próprios fins, como

cristalóides, e os assimila como parte de uma forma de vegetal. Se não houvesse minerais

sobre os quais se prendesse e se agarrasse essa onda do reino vegetal, desintegrando-os e

transformando-os, a vida das plantas seria impossível. Assim, as formas da planta são

utilizadas por muitas espécies animais; mastigadas por eles até formar uma pasta, que é

engolida, servindo de alimento a este reino da Natureza mais elevado. Se não houvesse

plantas, os animais não poderiam existir e o mesmo princípio pode se aplicar à evolução

espiritual, pois se não houvesse discípulos que se achassem nos primeiros degraus da escala

do conhecimento, requerendo, portanto, quem os instrua, não haveria necessidade de tal

instrutor, ou mestre. Contudo, aqui há uma diferença muito importante: o mestre se eleva

52

pela instrução que dá a seus alunos e por lhes servir. Apoiando-se em seus ombros, ascende

a um degrau mais alto na escala do conhecimento, isto é: eleva a si mesmo, ao elevá-los;

porém, não obstante, adquire com eles uma dívida de gratidão, que reconhece e satisfaz

simbolicamente pelo lava-pés, um ato de humilde serviço para aqueles que o têm servido.

Quando percebemos que a Natureza, que é a expressão de Deus, está

continuamente fazendo esforços para criar e para dar a vida, também podemos

compreender que quem mata a outro, ou tira a vida de alguma coisa, por menor que seja e

aparentemente insignificante, executa um ato que, em tal raio de ação, altera e perturba os

propósitos do plano divino da criação. Isto se aplica especialmente ao aspirante à vida

superior, e, portanto, Cristo exortou a seus discípulos a “que fossem astutos como as

serpentes e sensíveis como as pombas”. Todavia, não importa quão sincero seja nosso

desejo de seguir o preceito da inofensividade: nossas tendências e necessidades

constitucionais nos obrigam a matar a cada momento de nossas vidas para podermos viver,

e não é somente nas grandes coisas que estamos constantemente cometendo assassinatos.

Foi relativamente fácil, para a alma investigadora simbolizada por Parsifal, o quebrar o arco

com que havia atirado a flecha que matou o cisne dos Cavaleiros do Graal, uma vez que

estes lhe explicaram o mal que havia feito o erro em que havia incorrido.

Desde aquele momento, Parsifal ficou inclinado a viver uma vida

inofensiva, no que respeitava às grandes coisas. Todos os aspirantes sinceros seguem-no

prontamente em tal direção, uma vez que se tenham convencido do quanto é contrário para

a evolução da alma a prática de comer alimentos que requeiram a morte de um animal.

Contudo, o mais nobre e gentil dos homens se acha constantemente

envenenando a todos aqueles que estão ao seu redor, por meio de sua respiração e é, por sua

vez, envenenado por eles, pois todos exalamos o venenoso e mortífero dióxido de carbono,

e somos, portanto, um perigo uns para os outros. Não se trata de uma idéia extravagante; é,

pelo contrário, um perigo muito real, que se fará muito mais evidente e se porá muito mais

manifesto com o transcurso dos tempos, quando a humanidade se fizer mais sensitiva. Em

um submarino submerso, ou sob condições semelhantes, onde haja um grupo de homens

reunidos, o dióxido de carbono exalado por eles rapidamente faz com que a atmosfera

daquele lugar seja imprópria para sustentar a vida.

Sabe-se de um caso ocorrido na Índia onde, em um pequeníssimo quarto,

que somente possuía uma pequena abertura para renovar o ar, foram encerrados vários

prisioneiros ingleses. Em um curto espaço de tempo o oxigênio foi consumido e os pobres

prisioneiros começaram a lutar entre si, como bestas, buscando ocupar uma posição perto

da entrada de ar; e lutaram até que quase todos eles morreram, tanto pela luta, quanto pela

asfixia.

O mesmo princípio se via no antigo Templo de Mistérios atlante, o

Tabernáculo no Deserto, onde havia um cheiro nauseabundo e um fumo sufocante, que se

elevavam do Altar das Oferendas e dos Sacrifícios, e onde eram consumidos pelo fogo os

corpos dos animais imolados como vítimas involuntárias pelos pecados cometidos por

aqueles que as ofereciam; corpos que estavam carregados de substâncias venenosas, e onde

53

vemos que a luz (a chama) se percebia mui confusamente, por causa do fumo que a

envolvia. Isto podemos contrastar com a luz que emanava, clara e brilhante, das sete

lâmpadas do Candelabro de Sete Braços, as quais eram alimentadas com azeite de oliva,

que procede do casto reino vegetal e onde, também, o fumo do incenso, que simboliza o

serviço voluntariamente prestado dos devotos sacerdotes, se elevava para o céu com uma

doce e suave fragrância. Foi dito em muitas passagens, que tal fragrância e olor do incenso

eram prazerosos à Deidade, enquanto que o sangue das vítimas involuntárias – os touros e

as cabras – era motivo de dor e desgosto para Deus, que se deleita mais com o sacrifício da

oração, o qual favorece ao devoto e não maltrata a nada.

Tem-se dito, com referência a alguns santos, que exalavam de si um suave e

doce odor e, muitas vezes, temos tido ocasião de dizer que isto não é um conto sem

fundamento, mas que é um fato oculto. A grande maioria da humanidade inala durante

todos os momentos de sua vida o vital oxigênio contido no ar que respiramos. Em cada

expiração exalamos uma quantidade de dióxido de carbono, que é um veneno mortífero e

que, certamente, com o tempo, viciaria o ar, se a pura e casta planta não inalasse esse

veneno, utilizando uma parte dele para construir organismos que duram muitos séculos, ou

quiçá milhares de anos, como, por exemplo, os pinheiros gigantescos da Califórnia,

devolvendo-nos o resto em forma de oxigênio puro, que nos é necessário para viver.

Estes organismos carboníferos do reino vegetal, mediante um certo

processo ulterior da Natureza, no passado estiveram convertidos em minerais em forma de

pedra, antes de se desintegrar. Podemos vê-los, hoje, em forma de carvão, a Pedra

Filosofal predecessora, feita por meios naturais no laboratório da Natureza. Porém, a

Pedra Filosofal pode também ser feita artificialmente pelo homem em seu próprio corpo.

Deve-se entender bem e para sempre que a Pedra filosofal não se faz em um laboratório

químico externo, mas que o corpo mesmo é a oficina do Espírito, que contém todos os

elementos necessários para produzir esse elixir da vida e que a Pedra Filosofal não é coisa

exterior do corpo, mas que é o próprio alquimista que se converte em Pedra Filosofal. O

sal, o enxofre e o mercúrio contidos, emblematicamente, nos três segmentos do cordão

espinal, que controlam os nervos simpáticos, motores e sensoriais, que são manipulados

pelo Espírito do Fogo espinal de Netuno, constituem os elementos essenciais neste processo

alquímico.

Não é necessário nenhum argumento para provar que o abuso da

sensualidade e o entregar-se a uma vida de brutalidade e bestialidade fazem com que nosso

corpo se degenere. Contrariamente, a devoção à Divindade; uma atitude de oração

contínua; um sentimento de amor e compaixão por tudo que vive e se move; a emissão de

pensamentos amorosos para todos os seres e os que, inevitavelmente, se recebem em troca,

tudo isso, invariavelmente, surte o efeito de refinar e espiritualizar a natureza humana.

Nós dizemos de uma pessoa de tal sorte, que respira e irradia amor, uma

expressão que define mui adequadamente o fato exato e verídico que a maioria das pessoas

notam, pois se tem observado muito bem que a percentagem de veneno contido na

respiração de um indivíduo está na exata proporção da inclinação perversa que existe em

54

sua natureza, em sua vida interior e nos pensamentos que emite. O índio yogui tem a prática

de encerrar o candidato a certo grau de Iniciação dentro de uma cova, ou buraco, que não é

muito maior que o corpo, na qual deve permanecer durante algumas semanas, respirando o

mesmo ar, para lhe demonstrar, praticamente, que cessou de exalar o mortífero dióxido de

carbono, começando, portanto, a construir dele o seu próprio corpo.

A Pedra Filosofal, pois, não é um corpo da mesma natureza da planta, ainda

que puro e casto; mas se trata de um corpo celestial, tal como o que São Paulo faz

referência no Capítulo 5 de sua segunda Carta aos coríntios, isto é: um corpo que se faz

imortal, igual a uma pedra preciosa como o diamante ou o rubi. Não é duro e inflexível

como o mineral; trata-se de um diamante, ou rubi, macio e por meio dos atos, como temos

dito, o Cristão Místico constrói esse corpo, ainda que, provavelmente, se ache inconsciente

disso durante muito tempo. Quando chega a esse grau de santidade, não é necessário que

execute o lava-pés, literalmente, no que concerne ao discípulo que o ajuda a se elevar, mas

sentirá sempre uma grande gratidão, simbolizada por aquele ato, por aqueles que ele tem a

fortuna de atrair para si como seus discípulos e para quem possa dar o pão da vida, que os

nutre e os conduz à imortalidade.

Compreende-se que isto é uma parte do processo que, oportunamente,

culmina na Transfiguração; porém, também, deve se ter em conta que na Iniciação Cristã

Mística não há graus fixos ou definidos. O candidato aspira a chegar até Cristo como o

princípio e fim de sua fé e anela imitar-Lhe e seguir Seus passos durante todos os

momentos de sua existência. De modo que todos os diversos estados que temos

considerado se alcançam pelo processo de evolução da alma que, simultaneamente, a levam

a pontos mais elevados a todos estes graus que agora estamos analisando.

A esse respeito, a Iniciação Cristã Mística difere radicalmente do processo

atualmente em voga entre os Rosa-Cruzes, no qual se considera indispensável que o

aspirante tenha entendimento e compreensão daquilo que se lhe prepara. Porém, chega um

momento em que o Cristão Místico deve compreender e saber a Senda que deve percorrer e

isto é o que constitui o Getsêmani, que estudaremos no próximo capítulo.

CAPÍTULO VI

GETSÊMANI: O HORTO DA AGONIA

E depois que eles cantaram um hino, caminharam para o Monte das

Oliveiras. E Jesus lhes disse: “Vós os escandalizareis por Mim, esta noite, pois está

escrito: Eu ferirei ao Pastor e as ovelhas se dispersarão. Mas, depois de tudo isso, Eu

ressuscitarei e irei adiante de vós a Galiléia.”

Porém, Pedro lhe disse: “Ainda que todos se escandalizem, eu não me

escandalizarei”.

55

E Jesus respondeu-lhe: “Em verdade, em verdade, te digo, que nesta noite,

antes que o galo cante duas vezes, tu me negarás três vezes”.

Porém, ele lhe respondeu mui veementemente: “Ainda que tenha de

morrer, eu não te negarei de nenhum modo”. Do mesmo modo, afirmaram todos os

demais.

“E eles chegaram a um lugar chamado Getsêmani e Jesus disse a seus

Discípulos:“Sentai aqui enquanto Eu vou orar um pouco mais adiante”. E levou consigo

Pedro, Santiago e João, e começou a sentir-se triste e lhes disse: “Minha alma está triste

até a morte: velai e orai”. E Ele se foi um pouco mais adiante e caiu ao solo e rogou que se

fosse possível passasse dEle aquela hora de angústia. E ele disse: “Aba, Pai, todas as

coisas são possíveis para Ti, afaste de mim este Cálice; não obstante, não se faça a minha

vontade, mas a Tua”. E, voltando aos três discípulos encontrou-os dormindo, e disse a

Pedro: “Simão, dormes? Não pudestes velar pelo espaço de uma hora? Velai e orai para

não cairdes em tentação. O Espírito, certamente, está disposto, mas a carne é fraca”. (São

Marcos – Cap. 14, versículos 26/38).

Nessa narração tomada dos Evangelhos, temos uma das mais tristes e

difíceis experiências do Cristão Místico, determinadas em forma espiritual. Durante suas

experiências anteriores tem vindo caminhando cegamente, isto é: no sentido de que se acha

no Caminho que, seguido consistentemente, leva-o a uma meta definida; porém, às vezes,

sentindo-se muito afetado ante os sofrimentos de todo ser humano. Tem concentrado todos

seus esforços para aliviar as penas de seu próximo: físicas, morais e mentais; tem servido a

seus semelhantes o quanto lhe tenha sido possível; tem lhes ensinado o evangelho do amor:

“Ama a teu próximo como a ti mesmo”, e tem sido um exemplo vivente para todos na

prática desse mandamento divino. Como conseqüência disso tem reunido em torno de si um

pequeno grupo de amigos, a quem ama com o mais terno dos afetos. Ademais, tem lhes

ensinado e servido incansavelmente, chegando até ao lava-pés. Entretanto, durante esse

período de provação, ou de serviço, tem ficado tão saturado das dores e misérias do mundo

que, sem dúvida alguma, é um homem de dores e familiarizado com as penas mais que

outro qualquer.

Esta é uma experiência definida do Cristão Místico e é o fator mais

importante para impulsionar seu progresso espiritual. Enquanto nos moleste que o nosso

próximo nos venha contar seus problemas; enquanto procuremos nos evadir às suas

consultas e escapar de seu lado, com a idéia de não ouvir suas lamentações, nos achamos

longe do Caminho. Ainda quando o escutamos com paciência e nos achamos disciplinados

para não mostrar em nossos semblantes o desgosto e o tédio que nos causam com seus

casos; quando dizemos com nossos lábios simplesmente umas quantas palavras de

simpatia, que chegam friamente ao ouvido do que sofre, não ganharemos nada no Caminho

do desenvolvimento espiritual. É absolutamente essencial para o Cristão Místico que se

sinta tão impressionado e afetado pela dor e miséria do mundo, que chegue até o ponto de

sentir em seu próprio ser todas as penas e desgraças de seus semelhantes, como si ele

mesmo as sofresse e as acumulasse todas em seu coração.

56

Quando Parsifal entrou pela primeira vez no Templo do Santo Graal e viu o

sofrimento de Amfortas, o ferido Rei do Graal, ficou mudo de simpatia e compaixão

durante um longo espaço de tempo depois de haver passado a procissão pelo vestíbulo e,

por conseguinte, não pode responder às perguntas de Gurnemanz; sendo aquele profundo

sentimento de fraternidade e de dor o que o impulsionou a buscar aquela lança que haveria

de curar a Amfortas. A dor de Amfortas, sentida pelo coração de Parsifal, por simpatia e

afinidade, foi o que o susteve firmemente na senda da virtude, quando a tentação chegou

ao seu máximo poder. Foi aquela profunda sensação de compaixão pela dor do próximo

que o impulsionou e estimulou durante muitos anos a buscar o sofrido Rei do Graal e,

finalmente, quando o encontrou, também foi aquele sentimento de caridade humana que lhe

permitiu e capacitou para emitir e aplicar o bálsamo curativo.

Do mesmo modo que se ensina no mito da alma chamado Parsifal, assim se

passa realmente na vida e nas experiências do Cristão Místico: deve, pois, beber até às

fezes do cálice da dor e da amargura; deve apurá-lo totalmente, de modo que com a dor

acumulada que ameaça consumir seu coração, possa se dar e se oferecer a si mesmo sem

reservas, nem limitações, para a cura e ajuda de seus semelhantes. Então, o Getsêmani, o

horto da agonia, se converte em um lugar familiarizado com o aspirante, o qual é regado

com as lágrimas ardentes que correm de seus olhos pelas desgraças e sofrimentos da

humanidade.

Durante todos seus anos de sacrifício pessoal, aquele pequeno grupo de

amigos foi o consolo de Jesus. Ele já havia aprendido a renunciar aos laços de sangue:

“Quem é minha mãe e quem são meus irmãos? Aqueles que fazem a vontade de meu Pai”.

Ainda que nenhum Cristão autêntico abandone, ou desdenhe, seus deveres sociais, ou

diminua, ou retire o amor devido à sua família, assim e todos os laços espirituais são os

mais fortes e por meio deles vem a dor e a amargura que há de coroá-lo; pela deserção e

abandono em que o deixam seus amigos espirituais aprende a beber o cálice da dor até às

fezes. Ele não os censura por sua fuga, mas, pelo contrário, desculpa-os com as palavras:

“O Espírito, indubitavelmente, está pronto, mas a carne é fraca”, pois Ele conhece, por

experiência pessoal, quão certo isto é. Todavia, Ele observa que na suprema dor eles não

podem confortá-lo e, portanto, Ele volve seus olhos para o único manancial de consolo, o

Pai celestial. Chegou a um ponto onde a resistência humana parece ter alcançado seu limite

e, como conseqüência de tal suposição, ora porque se poupa de um ordálio maior; mas, com

uma cega confiança no Pai, aceita e acata sua vontade e se oferece a Ele sem reservas nem

limite algum.

Este é o momento da realização. Havendo bebido a taça da dor até às fezes;

vendo-se abandonado por todos; experimenta esse horroroso temor momentâneo de se ver

absolutamente só, que é uma das mais terríveis experiências, senão a maior de todas, que

pode sobrevir na vida de um ser humano. Todo o mundo lhe parece tétrico a seu redor. Ele

vê que, a despeito de todo o bem que Ele tem feito e intentado fazer, as forças das trevas se

conjuraram para assassiná-lo. Ele vê que a multidão, que uns poucos dias antes gritava:

“Hosana”, na manhã seguinte clamará: “Crucifica-o, crucifica-o!” Seus familiares, e

57

agora seus últimos amigos, fugiram de seu lado; assim como se achavam, dispostos a negá-

lo.

Entretanto, quando o aspirante se acha no pináculo da dor e da amargura,

se acha, também, mais perto do trono da graça. A agonia e a amargura; a dor e o sofrimento

acumulados no peito do Cristão Místico são mais preciosos e valiosos que todas as riquezas

das Índias, porque quando perdeu toda companhia humana e quando se dá e se oferece a si

mesmo, total e completamente, ao Pai, ocorre uma transformação: a amargura se converte

em compaixão, a única força no mundo que pode fortificar um homem para poder ascender

ao monte do Calvário, o Gólgota, e dar sua vida pela humanidade, não um sacrifício mortal,

mas um sacrifício vivente, elevando-se e ascendendo ele mesmo ao elevar e subir aos

outros.

CAPÍTULO VII

AS ESTIGMATAS E A CRUCIFICAÇÃO

Conforme dissemos no princípio destes trabalhos, a Iniciação Cristã Mística

difere radicalmente da Iniciação oculta passada por aqueles que se acercam do Caminho

pelo lado intelectual.

Entretanto, todos os Caminhos convergem ao Getsêmani, onde o candidato

à Iniciação fica saturado com a dor que floresce e se transmuta em compaixão, um

vivíssimo amor maternal que tem um só desejo, que absorve todos os demais: o de

sacrificar-se para aliviar todos os males do mundo; o de salvar e socorrer a todos aqueles

que são débeis e levam muita carga; o de lhes confortar e lhes proporcionar descanso. Em

tal ponto, os olhos do Cristão Místico se abrem à completa realização e concepção das

misérias do mundo e de sua missão como um Salvador; e o ocultista encontra, também, ali

o coração do amor, que é o que unicamente pode dar gosto, zelo e ardor na luta. Pela união

da mente e do coração, ambos estão dispostos da dar o passo seguinte, o qual compreende a

manifestação das “estigmatas”, que é uma preparação necessária para a morte e

ressurreição místicas. A narração dos Evangelhos a respeito das “estigmatas” se contém

nas seguintes palavras, cuja cena preliminar ocorre no horto de Getsêmani:

“Judas, tendo-lhe sido dada uma companhia de soldados e oficiais pelo

Príncipe dos Sacerdotes e fariseus, vinha com eles levando lanternas, tochas e

armas. Jesus, pois, sabendo todas as coisas que haviam de ocorrer, saiu a seu

encontro e lhes disse: A quem buscais? E eles responderam: A Jesus de Nazaré.

Jesus lhes disse, então: Eu sou... Então a companhia de soldados, o capitão e os

oficiais dos judeus se apoderaram de Jesus, manietaram-no e o levaram,

primeiramente, à presença de Anás... O grande sacerdote, então, perguntou-lhe a

respeito de seus discípulos e de sua doutrina, a que Jesus respondeu: Eu tenho

falado claramente ao mundo... Por que me perguntas a mim? Pergunta a todos os

58

que têm ouvido as coisas que Eu lhes tenho dito e verás como eles sabem o que lhes

disse. Então, Anás o enviou atado à casa de Caifás, o grande sacerdote..; e aqueles

homens levaram Jesus à presença de Caifás, na Sala do Juízo...”

“Pilatos perguntou aos que levavam Jesus preso: Que acusação tendes a

fazer contra este homem? Ao que lhe responderam: Se não fosse um malfeitor, não

o teríamos trazido a ti... então, Pilatos entrou, novamente, na Sala do Juízo e

chamando Jesus, disse-lhe: És tu o rei dos judeus? Jesus respondeu-lhe: Tu mesmo

o diz, ou disseram-te outros de mim?... Meu reino não é deste mundo, pois se meu

reino fosse deste mundo, é claro que meus soldados haveriam lutado por mim e não

haveriam permitido que eu fosse entregue aos judeus, porém, agora, meu reino não

está distante.” Então, Pilatos lhe disse: És tu, pois, um rei? Jesus respondeu: Tu o

disseste, Eu sou um Rei. Para este fim nasci e por esta causa vim ao mundo: para

dar testemunho da verdade. Todo aquele que ouve a verdade ouve a minha voz.

Pilatos perguntou-lhe: E o que é a verdade?... Então, novamente, Pilatos saiu e disse

aos judeus: Eu não encontro nenhum crime nele. Porém, como há o costume de que,

na Páscoa, se ponha um preso em liberdade, quereis, pois, que eu solte o vosso rei?

Então, gritaram todos a uma só voz: Não a este, mas a Barrabás. É preciso que se

saiba que Barrabás era um ladrão. Pilatos, ante isto, tomou a Jesus e o açoitou. E os

soldados fizeram uma coroa de espinhos e a puseram em sua cabeça, e também lhe

puseram um manto grená e fincando um joelho na terra o saudavam em tom de

mofa: Salve, rei dos judeus! E davam-lhe bofetadas.

“Pilatos voltou a sair e lhes disse: Vede que aqui volto a trazê-lo, para que

saibais que não acho falta alguma nele. Então, Jesus saiu levando sobre suas

têmporas a coroa de espinhos e, sobre os ombros, o manto púrpura. E Pilatos lhes

disse: Eis o homem! Quando os príncipes dos sacerdotes e os oficiais o viram,

gritaram a uma voz: Crucifica-o, crucifica-o! Pilatos, ante isto, lhes disse: Tomai,

vos outros e crucificai-o, pois eu não acho crime nele. Os judeus lhe disseram: Nós

temos uma lei e segundo essa lei deve morrer, porque se tem dito filho de Deus...

Pilatos, ao ouvir isto, pensava como liberta-lo, porém os judeus voltaram a gritar

mas forte, dizendo: Si tu soltas este homem, não és amigo de César, pois todo

aquele que se faz rei, ao César contradiz... Voltaram a gritar: Fora com ele; fora

com ele; crucifica-o! Pilatos lhes disse: Ides crucificar a vosso rei? Ao que o

contestou o Príncipe dos Sacerdotes: Não temos outro rei, senão a César. Então,

Pilatos o entregou para que o crucificassem. E Jesus, levando a cruz nas costas, foi

levado a um lugar chamado de “as Caveiras”, que em hebreu é Gólgota. Ali o

crucificaram - e a outros dois com ele - um de cada lado e Jesus no meio. E Pilatos

escreveu um letreiro que foi posto na Cruz. E o escrito dizia: “Jesus Nazareno rei

dos judeus”.

Aqui temos um relato de como foram produzidas as “estigmatas”, ou

chagas, no Herói dos Evangelhos, ainda que a localização delas não está dita exatamente e

o processo está apresentado de forma narrativa, que difere, amplamente, do modo que

realmente as coisas sucederam. Contudo, nós estamos diante de um dos mistérios que

59

devem permanecer selados e ocultos para o profano, ainda que os fatos místicos subjacentes

sejam tão claros e simples como a luz do Sol, para aqueles que os conhecem.

O corpo físico não é o homem real. Tangível, sólido e dotado de vida, como

o vemos é, realmente, a parte mais morta do ser humano, pois está cristalizado dentro de

uma matriz de veículos mais finos, que são invisíveis para nossa vista física ordinária. Se

colocarmos uma vasilha com água a uma temperatura muito baixa, a água logo se tornará

em gelo e, quando se examina esse gelo, descobre-se que está formado de inumeráveis

cristais diminutos, que têm diversas formas geométricas e linhas de demarcação. Trata-se

de linhas de forças etéreas, as quais se achavam presentes na água, antes que esta se

congelasse. Do mesmo modo que a água se endureceu e se amoldou de acordo com tais

linhas, assim também, nosso corpo físico está congelado e solidificado de acordo com as

linhas das forças etéreas de nosso invisível corpo vital, o qual, durante o curso ordinário da

vida, se acha inextricavelmente unido ao corpo físico, desperto ou dormindo, até que a

morte dissolve a ligadura. Contudo, como a Iniciação implica a liberação do homem real do

corpo do pecado e da morte para que, desse modo, possa singrar, à vontade, as sutis esferas

do infinito e volver a seu corpo a seu gosto, é óbvio que antes que isto possa se efetuar, a

entrelaçante presa, ou união, existente entre o corpo físico e o veículo etéreo, cuja união é

extremamente forte e rígida na humanidade comum deve-se dissolver. Essa união é mais

forte e íntima nas palmas das mãos, nos arcos dos pés e na cabeça. As Escolas de ocultismo

insistem e concentram seus esforços para cortar a conexão em tais pontos e produzir as

“estigmatas” invisivelmente.

Ao Cristão Místico falta o conhecimento do modo que se pode fazer isto,

sem que se produza a manifestação externa. As “estigmatas” se desenvolvem nele

espontaneamente, por sua constante contemplação de Cristo e por seus incessantes esforços

para imitar-Lhe em todas as coisas. Estas “estigmatas” externas compreendem, não

somente as chagas das mãos, dos pés e das costas, mas, também, todas aquelas impressas

na cabeça pela coroa de espinhos e pelas produzidas no resto do corpo pela flagelação.

O caso mais notável de estigmatização é o que se diz haver ocorrido no ano

de 1224 a São Francisco de Assis, no monte Albernia. Achando-se absorto na

contemplação da Paixão de Jesus Cristo, viu um deslumbrante Serafim de Fogo aproximar-

se-lhe, levando entre suas asas a figura do Crucificado. São Francisco se deu conta de que

nas mãos, pés e costas havia recebido externamente as marcas da crucificação. Tais marcas

continuaram subsistindo até sua morte, dois anos após, e se diz que foram vistas por muitas

testemunhas oculares, inclusive pelo Papa Alexandre IV.

Os dominicanos discutiram o fato e, afinal, reclamaram a mesma distinção

para Santa Catarina de Sena, cujas “estigmatas” diz-se que se faziam invisíveis aos demais,

por seu próprio pedido e vontade. Os franciscanos apelaram a Sixto IV, que proibiu que se

representasse Santa Catarina com as “estigmatas”. Ainda mais, o fato das “estigmatas” é

recordado no Breviário dos Ofícios e Bento XIII concedeu aos dominicanos uma festa em

comemoração do fato. Outros, especialmente mulheres, pois elas têm o corpo vital positivo,

diz-se que têm tido algumas, ou todas, “estigmatas”. A última que foi canonizada pela

60

Igreja Católica por esta razão foi Verônica Juliana, no ano de 1831. Casos mais recentes

são os de Ana Catarina Emmerich, que foi uma monja de Agnetenberg; a estática Maria

Von Moerl de Caldero; Luisa Lateau, cujas “estigmatas” diz-se que sangravam todas

sextas feiras, e a Senhora Girling, da comunidade de Newport Shaker.

Porém, se tanto as “estigmatas” são visíveis ou invisíveis, o efeito é o

mesmo. As correntes espirituais no corpo vital da pessoa que as recebe são tão poderosas

que o corpo da mesma pode se dizer que é flagelado por elas, especialmente na região da

cabeça, onde produzem um efeito parecido ao da coroa de espinhos. Devido a isto,

finalmente, inunda a pessoa uma completa convicção de que o corpo físico é uma cruz que

está sobrelevando, isto é: uma prisão e não o homem real. Isto a leva ao passo seguinte em

sua Iniciação, isto é: à crucificação, que é experimentada pelo desenvolvimento dos outros

centros de suas mãos e pés, com o quê o corpo vital fica separado do corpo denso.

Temos dito, já na narração anterior tomada do Evangelho, que Pilatos

colocou um letreiro na Cruz de Jesus Cristo que dizia: “Jesus Nazarenus Rex Judaeorum”,

e isto está traduzido na versão autorizada deste modo: “Jesus de Nazaré, rei dos judeus”.

Contudo, as iniciais INRI, colocadas na cruz, significam os nomes dos quatro elementos

em língua hebréia: Iam, água; Nour, fogo; Ruach, espírito, ou ar vital, e Iabashab, terra.

Esta é a chave oculta do mistério da crucificação, pois simbolizam em primeiro lugar o sal,

enxofre, mercúrio e ázoe, que foram empregados pelos alquimistas da antiguidade para

construir a Pedra Filosofal: o dissolvente universal, o elixir da vida. Os dois “II” (de Iam e

Iabeshab), representam a água salina lunar: a, em um estado fluídico, que contém sal em

solução, e b , o extrato coagulado desta água: o sal da terra; em outras palavras: os sutis

veículos fluídicos do homem e seu corpo denso. O N (Nour), em hebreu representa o fogo e

os elementos combustíveis, entre os quais os principais são o enxofre e o fósforo, que são

tão necessários para a oxidação, sem a qual o sangue quente seria impossível. O Ego, se

não fosse por esta condição de calor do sangue, não poderia funcionar no corpo nem achar

um meio de se manifestar materialmente. O R (Ruach), em hebreu, é o equivalente do

espírito, isto é: o ázoe dos alquimistas, que funciona na mente mercurial. De modo que as

quatro letras iniciais do letreiro colocado por Pilatos na Cruz de Cristo, de acordo com o

Evangelho e que lemos INRI, representam o homem composto, o Pensador, no ponto de

sua evolução espiritual, quando está se libertando da cruz de seu veículo denso.

Ampliando algo da elucidação deste mesmo ponto, podemos dizer que INRI

é o símbolo do candidato crucificado, pelas seguintes razões complementares:

Iam, é a palavra hebraica que significa água, ou fluído, ou elemento lunar,

que forma a maior parte do corpo humano; podemos dizer, em torno de 87%. Esta

palavra é, também, o símbolo dos veículos fluídicos mais sutis do desejo e da

emoção.

Nour, a palavra hebraica que significa fogo; é uma representação alegórica

do calor produtor do sangue vermelho, carregado do produto marcial procedente de

61

Marte: o ferro, que é fogo e energia, o qual o ocultismo vê circulando como um gás,

pelas veias e artérias do corpo humano, infundindo-lhe a energia e a ambição, sem o

qual não poderia haver progresso, nem material, nem espiritualmente. Assim

também, representa o enxofre e o fósforo, que são necessários para a manifestação

material do pensamento, como dissemos anteriormente.

Ruach, é um vocábulo hebraico para indicar o espírito, ou o ar vital, e é um

excelente símbolo do Ego, envolto na mente, influenciada por Mercúrio, que é o que

faz o ser humano homem e o que o capacita para governar e dirigir seus veículos

corpóreos e suas atividades de uma maneira racional.

Iabesahb, é a expressão hebraica para significar a terra e representa a parte

sólida da carne do homem e forma o corpo terrestre cruciforme, isto é: em forma de

uma cruz; cristalizado dentro de veículos mais sutis ao nascer e separado deles ao

morrer, no curso ordinário das coisas, ou no acontecimento extraordinário pelo qual

aprendemos a morrer misticamente e ascender às gloriosas esferas superiores em

momentos determinados.

Este estado de evolução espiritual do Cristão Místico, portanto, requer uma

reversão da força criadora, ou sexual, de seu curso ordinário para baixo, onde geralmente se

desperdiça e esgota na satisfação de paixões bestiais; em uma corrente dirigida para cima,

através do tríplice cordão espinal, cujos três segmentos são regidos pela Lua, Marte e

Mercúrio, respectivamente, e onde os raios de Netuno acendem o Fogo regenerador da

espinha dorsal. Esta elevação, ou ascensão, da força regeneradora põe em vibração o corpo

pituitário e a glândula pineal, abrindo deste modo a vista espiritual do sujeito e batendo, ou

percutindo, no seno, ou cavidade frontal, dá começo aos efeitos da coroa de espinhos,

palpitando de dor quando a ligação com o corpo físico é consumida pelo sagrado Fogo

Espiritual, que desperta este centro de sua milenar letargia, começando a pulsar e a vibrar

com vida que se esparrama para os outros centros da estrela estigmática de cinco pontas.

Estes, por sua vez, ficam vitalizados, também, e todo o veículo fica aceso e luminoso, com

uma aura dourada e gloriosa. Logo, num momento oportuno, com um arranque final, o

grande vórtice do corpo de desejos, localizado no fígado, fica em liberdade e a energia

marciana contida em tal veículo impulsiona para cima o veículo sideral (assim chamado

devido a que as “estigmatas” da cabeça, mãos e pés, estão situadas na mesma posição

relativa entre si como estão os pontos de uma estrela de cinco pontas), o qual ascende por

meio do crânio – Gólgota – e, então, o Cristão crucificado lança o grito triunfante de:

“Consummatum est”, e começa a singrar as sublimes esferas siderais para buscar a Jesus,

cuja vida tem imitado com completo êxito e de quem, desde então, é companheiro

inseparável.

Jesus é seu Mestre e seu Guia para o Reino de Cristo, onde todos ficaremos

unidos em um só corpo, para aprender a praticar a Religião do Pai, a Quem o reino

reverterá oportunamente para que Ele possa ser Todo em Todos.

Colubandê – São Gonçalo/RJ, às 21,03 horas do dia 23 de novembro de 2008.

62

63