PSICANÁLISE E MODERNIDADE: O CORPO COMO LUGAR DE ME TÁFORAS

ASSIS, Maria de Fátima P. (UNESP)

mafapessoa@yahoo.com.br OLIVEIRA, Maria Lúcia de (UNESP)

luciaegmar@yahoo.com.br

Introdução

Este trabalho apresenta como objetivo geral situar a Psicanálise na Modernidade,

buscando demarcar a especificidade do conhecimento psicanalítico quanto à problemática

do corpo e seus desdobramentos para a reflexão sobre a educação escolarizada. Para

atingirmos nosso objetivo, foi realizada uma pesquisa de caráter bibliográfico (nas

publicações em livros e artigos que discutem a temática do corpo). Partimos da hipótese de

trabalho segundo a qual o corpo, ponto fronteira entre o individual e o coletivo, é foco de

análise privilegiado para compreendermos as subjetividades na atualidade, assim como o

conhecimento sobre estas inaugurado pela Psicanálise. Partimos também da hipótese de

que a escola é espaço sócio-cultural de manifestação das metáforas do corpo enquanto

psicossexual.

Consideramos que é uma tarefa difícil definir, ainda que de modo sintético, o que é a

Modernidade, enquanto período histórico. Tal definição poderia priorizar a análise política,

econômica, social, ou mesmo a história das idéias, e, de acordo com cada ótica analisada,

poderíamos construir diferentes visões sobre o que é modernidade.

Sem pretender esgotar todo o conjunto de transformações que nos permite

compreender o que é modernidade, optamos por descrevê-la a partir de diferentes ângulos,

mas de uma maneira breve, pontuando alguns marcos históricos no processo de sua

constituição. Em um segundo momento, pretendemos percorrer a história do corpo, durante

o período que convencionamos chamar de modernidade, de modo a situar nesta, o saber

inaugurado pela Psicanálise. Por fim, em um terceiro momento, propomos uma breve

reflexão sobre os desdobramentos da problemática do corpo para a educação escolarizada.

1- Marcos históricos da modernidade

A Modernidade compreende, de acordo com Sevcenko (2005) o período que vai do

séc.XVI até meados do séc. XIX, quando as elites da Europa Ocidental entraram numa fase

de desenvolvimento tecnológico acelerado, com o domínio de forças da natureza e energias.

O conjunto das transformações históricas deste período foi responsável pela queda do

Antigo Regime feudal e pela emergência do modo de produção capitalista.

A revolução cientifica e tecnológica que eclode na virada do sec. XVI para o século

XVII produziu um grande abalo na tradição teocêntrica do mundo medieval. A conquista de

novos mundos, o contato com o diferente, produzem a recolocação da razão humana no

centro de nossa cena antropológica, instaurando-se uma infinidade de explicações para tudo

o que nos cerca.

A feira renascentista ilustra este novo olhar sobre o mundo. Nela encontramos um

caleidoscópio de cores, sabores exóticos e mercadorias advindas de regiões longínquas,

banhando a todos com o múltiplo, que passa a contrastar com o universo seguro e

conhecido da sabedoria milenar medievalista.Não havendo mais apenas uma, mas múltiplas

explicações para as ocorrências, passamos a experimentar a dúvida e a insegurança.

O que resta de um mundo que assiste a morte de Deus? Das ruínas de um mundo

desamparado pela perda da proteção divina, resta o eu racional, o cogito cartesiano. O

humano que emerge pela via da razão, passa a ser a medida de todas as coisas, tomando o

lugar de Deus. Assim chegamos na modernidade.

Sevcenco (2005) nos mostra a imagem da montanha-russa como metáfora para

ilustrar a chegada da modernidade, em suas representações contemporâneas. A subida

corresponde à primeira fase de implantação do discurso científico que vai do séc.XVI até

meados do séc.XIX, quando as elites da Europa Ocidental entraram em acelerado

desenvolvimento tecnológico,atingindo o domínio de forças da natureza,de energias e meios

de transporte. Neste momento, a euforia mobilizada pelas conquistas, a crença na

abundância, na racionalidade e autonomia humanas para resolver os problemas de

sobrevivência, exorcizam o sentimento de desamparo.

O topo da montanha-russa é o clímax da onipotência da razão, do domínio do

homem sobre a natureza. Mas ao nos aproximarmos do séc.XX e ao longo da primeira

metade deste, experimentarmos a descida. O vôo tecnológico produziu como resultado um

efeito de destruição em massa nunca antes visto: esbarramos nas duas grandes guerras

mundiais, quando o rosto do mundo transforma-se definitivamente. A partir de então,

quaisquer que fossem os avanços, a sensação seria a de mais perplexidade e de iminência

de despedaçamento.

Seria necessário fazer a crítica da razão tecnológica, isto é, elaborar uma

consciência crítica da própria modernidade, tarefa que coube ao movimento modernista

realizar, conforme nos mostra Birman (2006). Neste contexto de desencanto, o mundo entra

em crise intelectual provocada pelo esvaziamento da soberania do eu e da razão:

percebemos que não seria possível sustentar a confiança em uma razão universal redentora

e apaziguadora de nosso sentimento de desamparo.

Quando entramos na terceira etapa da montanha-russa atingimos o loop – rodamos

no vazio, experiência de extrema intensidade que nos arremessa ao estado inerte: como

captar os signos mutantes do real postos pela nova onda da microeletrônica? Nova onda de

perplexidade nos assola.

Em “tudo o que é sólido desmancha-se no ar - a aventura da modernidade”, Berman

(2007) nos faz ver que o que distingue a época burguesa de todas as anteriores, é que na

atualidade nada é mais fixo; tudo é descartável. Ao procurar captar a visão da vida moderna

como um todo, Berman (2007) retira a expressão “tudo o que é sólido desmancha-se no ar”

do “Manifesto comunista” de Marx, trabalho que traduz, na visão de Berman, toda uma

cultura, racionalidade e sensibilidade da moderna sociedade burguesa e seu drama

histórico. Com esta imagem esfumaçante, podemos visualizar o caráter etéreo das coisas e

das relações sociais no capitalismo atual. Assim descreve Berman as conseqüências do

capitalismo para a esfera ética e social:

(...) tudo o que a sociedade burguesa constrói é construído para ser posto abaixo. “Tudo o que é sólido” – das roupas sobre nossos corpos aos teares e fábricas que as tecem, aos homens e mulheres que operam as máquinas, às casas e aos bairros onde vivem os trabalhadores, às firmas e corporações que os exploram, às vilas e cidades, regiões inteiras e até mesmo as nações que as envolvem – tudo isto é feito para ser desfeito amanhã, despedaçado e esfarrapado, pulverizado ou dissolvido, a fim de que possa ser reciclado ou substituído na semana seguinte e todo o processo possa seguir adiante, sempre adiante, talvez para sempre, sob formas cada vez mais lucrativas. (BERMAN, 2007, p.97)

Para Birman (2006), a modernidade é a condição de possibilidade de nosso mal

estar, sendo que é este o momento histórico que inaugura o nosso desamparo.

Nas sociedades medievais hierarquizadas o projeto identificatório era relativamente

fixo, posto que ao nascer o sujeito já recebia o lugar social ao qual viria a pertencer pelo

resto da vida, sendo impossível alterá-lo. Do ponto de vista simbólico, a centralidade do

conhecimento bíblico, referente seguro e inquestionável, centrado na palavra divina nos

remetia a uma vivência de amparo, pois tudo fazia sentido em um mundo onde Deus era o

principio de todas as coisas. Com as transformações advindas da modernidade, todas as

esferas da vida humana são revolucionadas, lançando as subjetividades em estado de

desamparo. Frente ao esfacelamento subjetivo resultante da perda das referências divinas,

a constituição da identidade torna-se um processo laborioso de construção individual.

Assim, apesar das muitas faces pelas quais a modernidade pode ser definida

(filosófica, histórica, econômica, social e cultural), na polissemia da palavra há um projeto de

cultura no cerne do debate, posto que é no plano simbólico que o sujeito vai buscar a

afirmação de sua individualidade. Segundo Birman (2006), afirmar que existe um projeto de

cultura em pauta significa que se trata de um projeto identitário. Nesta perspectiva, a

modernidade é caracterizada pela construção do indivíduo como tal. Nas palavras de

Birman:

A constituição da modernidade representou o autocentramento do sujeito no eu e na consciência, fundamentado no discurso metafísico com a filosofia de Descartes e com a tradição que a este se seguiu. Com isso, realizou-se a fundação ontológica do eu, esboçado por Montaigne, e então localizado no centro do mundo. (...) A modernidade é autocentrada no indivíduo. A individualidade é a categoria fundamental que define o ideário da modernidade, sem a qual esta é impensável. (BIRMAN, 2006, p.39)

Portanto, é o indivíduo como valor que fundamenta a modernidade, sendo que é pela

via do discurso científico que o indivíduo busca sua afirmação onipotente no mundo

Vamos apresentar neste momento, com a história do corpo, outras facetas da

aventura da modernidade.

2 - O corpo na história

No âmbito das representações visuais reveladas pelo olhar dos artistas, Arasse

(2008) argumenta que desde o século XIV, pintores e escultores deram uma atenção

renovada à representação do corpo humano, tanto em seu detalhe anatômico como em suas

capacidades expressivas. No apogeu da Renascença na Itália, o humanismo e o

antropocentrismo fazem do corpo humano a base e a medida da vida: microcosmo no centro

do mundo, é também o reflexo e o resumo do macrocosmo. Para o pensamento analógico

renascentista, “a criatura humana, corpo e alma não separados, participa do conjunto do

mundo e se encontra ligada aos reinos animal e vegetal, à Terra e ao cosmos.” (Arasse,

2008,p.544)

O período renascentista também inaugura duas práticas sociais novas, indissociáveis

da glorificação do corpo em sua representação clássica, nas quais os artistas participam em

larga escala, de acordo com Arasse, do começo do século XVI até as últimas décadas do

século XVIII: “a ciência anatômica revoluciona a definição física do organismo humano e a

instituição de regras de comportamento ou “civilidade” fixa, através do controle de sua

manutenção, uma nova representação do corpo socializado.” (Arasse, 2008, p.565). Para este

autor, estas duas práticas são responsáveis por constituírem juntas, uma consciência

moderna do corpo, em sua estrutura física e em sua sociabilidade.

Nas metáforas da medicina popular renascentista, o corpo é um microcosmo no

centro do universo e estava em correspondência com os signos do zodíaco e com as

variações climáticas. Acreditava-se que a lua influenciava as sangrias, a cura das feridas, o

peso dos humores; ela regulava a menstruação das mulheres, o momento do nascimento e

até da morte.

Porter e Vigarello (2008, p.447) salientam que a saúde era considerada um estado de

equilíbrio sempre precário, ameaçado e instável entre o corpo humano, o universo e a

sociedade. A prevenção das doenças era considerada uma arte de viver de acordo com a

natureza, isto é, a obtenção de uma correspondência entre a harmonia interna e a externa.

No mundo europeu da renascença, o começo da medicina científica apresenta-se

entrelaçado com a tradição popular, regida pela representação do corpo humoral, em

sintonia com as forças astrológicas: “religião, magia, feitiçaria e medicina popular

encontram-se entrelaçadas nas concepções da saúde e da doença.” (Porter e Vigarello,

2008, p.448)

A medicina moderna vai sendo elaborada lentamente contra esses saberes

milenares, opondo a observação ao “ouvir-dizer”, a pesquisa à tradição popular. Porter e

Vigarello (2008, p.450) informam que a partir da Renascença, a agitação intelectual mobilizou

a vontade de descobrir verdades novas, momento em que podemos observar uma série de

tentativas para estabelecer a medicina sobre bases mais sólidas, em particular, a partir do

momento em que a revolução científica obteve sucesso nas ciências mecânicas, na física e

na química, conhecimentos que possibilitaram grandes avanços também nas artes de

navegação. No campo da medicina, a estrutura mais sólida, calcada na observação, surge

com o conhecimento anatômico possibilitado, por sua vez, pela acumulação das práticas de

dissecação de cadáveres, no final da Idade Média.

De acordo com Faure (2008), ao adentrarmos no século XIX, a tendência a

fragmentar o corpo já está estabelecida. Uma abordagem mais fisiológica, localista,

minunciosa e técnica ganha bastante prestígio, o que modifica a maneira dos indivíduos e

da sociedade lidarem com o corpo. A medicina erige-se como principal guia de leitura do

corpo e da doença, o que faz com que a representação naturalista deste e sua

medicalização se tornem hegemônicas.

Além desta tendência à fragmentação, a separação entre a realidade material

fisiológica do corpo e a parte espiritual, apresenta-se na tradição ocidental desde Descartes.

Ávila (1997) nos mostra que durante o período medieval corpo e espírito ainda estão

intimamente unidos.. Contudo, na idade moderna, desde Descartes somos conduzidos cada

vez mais à apreensão do corpo como realidade objetiva e à separação entre corpo e mente.

Em Descartes, o universo, os objetos e o corpo também incluído passam a ser vistos como

uma gigantesca máquina, subordinada por princípios de causalidade linear, isolando-se as

partes, para a compreensão do todo. A racionalidade médica, a partir do séc. XVI assenta-

se neste terreno, passando o corpo a ser considerado uma máquina, o corpo maquínico,

como observa Albernaz (2003). De acordo com esta autora, o conhecimento médico

universaliza a categoria de corpo, reduzindo-o a uma materialidade anátomo-fisio-imagética,

desarticulada da subjetividade.

Sendo assim, nossa pesquisa do corpo na história nos mostra que a modernidade do

corpo ocidental é fundada na ruptura entre a alma ou espírito e o corpo.

2.1- Situando a Psicanálise na história do corpo

O campo de pesquisa da psicanálise inicia-se no final do século XIX, com a

investigação e tratamento das ditas doenças nervosas, consideradas por Birman (2006)

como sintomas do desamparo subjetivo moderno.

A pesquisa do mal estar que acossou o sujeito em condições de modernidade

apresenta-se, inicialmente, para Freud, nos sintomas do corpo histérico, enigma que não

encontrou solução no campo da racionalidade médica. Seria necessário inverter a relação

de poder entre médico e paciente, “dando ouvidos e voz” à linguagem do corpo histérico e

forjar um novo campo de investigação que pudesse acolher fenômenos não legitimados

dentro do quadro de referências do corpo enquanto organismo limitado à sua materialidade

física, iniciativas que couberam ao médico Freud empreender.

Havíamos dito que o corpo é ponto-fronteira entre a experiência individual e a

coletiva, sendo por este motivo, um ângulo de estudos privilegiado para o entendimento das

subjetividades na atualidade. No entanto, ao nos aproximarmos de uma leitura psicanalítica

da modernidade, faz-se necessário precisarmos melhor as razões de nossa escolha pela

problemática do corpo.

O conhecimento inaugurado pela psicanálise vai sendo constituído sobre uma

corporeidade que rompe com a ordem biológica e anatômica, sendo formulada pelas

concepções de corpo erógeno e corpo pulsional, aspectos que nos apontam para o registro

sexual do corpo, que se desdobra na implicação da relação entre sujeitos, na dependência

fundamental do sujeito humano em relação ao outro que o sustenta em seu desamparo

original.

A corporeidade do sujeito revela a sua finitude, a sua incerteza, a sua mortalidade,

dimensões do seu estado de desamparo existencial. A psicanálise, ao erigir-se como

teorização sobre os destinos que o sujeito vai forjar para lidar com sua condição de

desamparo, coloca em cheque as pretensões humanas de domínio de sua insegurança pela

via da racionalidade. Desta forma, ela se coloca como método crítico de análise da cultura.

A consideração da existência do inconsciente colocou em questão a divisão entre o

corpo e a mente. A problemática fundamental da pesquisa de Freud, ao inaugurar a

Psicanálise, situa-se na pergunta de como é possível que o registro do corpo possa ser

articulado com o registro do sujeito.

Assim, a especificidade do corpo psicanalítico, apresenta–se em sua articulação com

o registro psíquico. Trata-se de um corpo habitado por um sujeito, um corpo-sujeito, cujo

centro articulador encontra-se na sexualidade. Para que o corpo humano ultrapasse os

registros biológico e orgânico e chegue a ser um corpo para uma subjetividade, um corpo

psíquico, ele deve atravessar a experiência da alteridade. É no encontro com outro ser

humano que o desejo do outro faz nascer a sexualidade e, com esta, o próprio psiquismo. O

corpo para a Psicanálise é um corpo sexual, um corpo, em cujos sintomas encontramos as

metáforas da sexualidade de Eros e Thânatos.

Nas palavras de Alain Corbin, podemos assim situar o lugar da Psicanálise na

história do corpo:

O corpo é uma ficção, um conjunto de representações mentais, uma imagem inconsciente que se elabora, se dissolve, se reconstrói através da história do sujeito, com a mediação dos discursos sociais e dos sistemas simbólicos. A estrutura libidinal desta imagem e tudo aquilo que vem perturbá-la constitui o corpo em um corpo clínico, um corpo sintoma. (CORBIN, 2008, v. 2, p.9-10)

4- A escola como sintoma do mal estar na modernidade

A educação escolarizada é parte fundamental do projeto identitário do sujeito na

modernidade, sendo a responsável por introduzir o indivíduo na e para a cultura. Como

instituição moderna, ela funciona como desaguadouro de nossa líquida modernidade. Novas

modalidades de sofrimento psíquico nela eclodem, como a síndrome do pânico, a

hiperatividade, o déficit de atenção, a depressão, o stress, dentre outros, de modo que ela

vai ocupando o lugar de sintoma do mal estar na cultura. Diante destes sintomas, os

educadores com freqüência não sabem o que fazer, e sentem-se desorientados e perplexos.

O corpo não funciona a contento, sinalizando que as individualidades estariam

possuídas pelo excesso que as impele para a ação. Das explosões emocionais

incontroláveis, passando pela violência e as compulsões (drogas, comida, consumo),

professores e alunos sentem-se transbordar por novas modalidades de mal-estar que

ecoam para dentro e a partir do interior dos muros das escolas. Diante deste quadro,

produz-se, para Birman (2006), um curto circuito no pensamento, que não pode mais

funcionar. Neste contexto, o corpo é mediador do mal estar na modernidade, em cujos

sintomas encontramos as metáforas de uma cultura em crise.

A imagem do corpo predominante na educação escolarizada é a do corpo como

organismo, onde suas dimensões inconscientes não têm sido consideradas. Para as

ciências médicas, principais informadoras da educação escolarizada, só há uma realidade a

considerar, que é a realidade física, orgânica e natural. Nesta, o corpo e a sexualidade

limitam-se aos seus aspectos orgânicos, regidos pelas leis da evolução e da maturação

biológica e limitada ao âmbito genital. Os limites desta abordagem necessitam ser

apontados, mas acreditamos que tais limitações apenas podem ser superadas pela

consideração do corpo enquanto psicossexual, do corpo sujeito.

Considerações finais

As conclusões desta pesquisa confirmam a importância do corpo como foco de

estudos para o conhecimento da subjetividade na modernidade, e da própria Psicanálise. As

leituras realizadas nos mostraram que a originalidade da psicanálise encontra-se em revelar

as relações entre o corpo e o psíquico, superando a tradição dualista que desde Descartes

separava estas duas categorias. O corpo para a psicanálise torna-se des-objetivado como

dado concreto e empírico e erige-se como corpo subjetivo, corpo psicossexual. A

veiculação, na atualidade, de extremos de agressividade e erotismo (auto e

heterodestrutivos) que elegem o corpo como via de expressão e comunicação, impõe que

se pense num projeto educacional que não descarte o corpo enquanto matriz de metáforas

e considere sua crescente presença, em detrimento da capacidade de comunicação verbal.

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