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Índice

Dedicatoria……………………………………………………………….. 3Introducción……………………………………………………………… 4CAPÍTULO I: Sociedades secretas1.1 Definición……………………………………………………………. 51.2 Secretos……………………………………………………………… 61.3 Criticas……………………………………………………………….. 7CAPÍTULO II: 5 sociedades secretas en el mundo2.1 Illuminati de Baviera………………………………………………… 82.2 La Orden Rosacruz………………………………………………… 102.3 Skulls and Bones…………………………………………………… 112.4 Los caballeros templarios………………………………………… 132.5 Opus Dei…………………………………………………………….. 13CAPITULO III: Francmasonería3.1 Historia……………………………………………………………….. 163.2 Creencia de la masonería………………………………………… 183.3 Principios…………………………………………………………….. 193.4 Ideología……………………………………………………………… 203.5 Opinión de la iglesia católica………………………………………. 223.6 Los instrumentos de la Masonería………………………………… 24

CAPITULO IV: Francmasonería Latinoamericana4.1 Antigüedades de las logias masónicas en Latinoamérica…….. 274.2 Francmasonería en Paraguay……………………………………... 294.3 Francmasonería en chile…………………………………………… 30 4.3.1 Historia de la Gran Logia de Chile 4.3.2 Historia de la Masonería Mixta en Chile4.4 Asociaciones importantes en Latinoamérica……………………. 33Capítulo V: Ilustres Masones Latinoamericanos.5.1 Simón Bolívar……………………………………………………….. 37 5.1.1 Vida 5.1.2 Su ingreso a la Masonería 5.1.3 La Gran Reunión Americana Miranda y Bolívar 5.1.4 Principios Masónicos del pensamiento de Bolívar5.2 Cantinflas……………………………………………………………. 44 5.2.1 Biografía 5.2.2 Origen del nombre 5.2.3 Fallecimiento5.3 Mariscal José Félix Estigarribia…………………………………… 46Conclusiones……………………………………………………………. 49Apreciación Personal…………………………………………………… 51Anexos……………………………………………………………………. 52Bibliografía………………………………………………………………... 56

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Dedicatoria

A mis padres por el incansable

apoyo que me brindaron durante

todo el trabajo, sin dejarme de lado

y transportándome para recabar todo

lo necesario para que esto sea posible.

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Introducción

Una sociedad secreta es una organización que requiere de sus

miembros ocultar ciertas actividades. Muchas veces por simple curiosidad y no saber

que realizan estas sociedades las personas hablan por el simple hecho de querer saber

que pasa sin siquiera saberlo; con esta investigación espero profundizar y aprender

más sobre estas sociedades, que realizan y las controversias que estas provocan.

La francmasonería es una orden de señores de edad de 23 a 80 años que buscan

mejorarse como persona, dejando de lado todo lo religioso y político. Durante la historia

se hace muy presente escuchar la palabra “masón”, y hasta se lo ve presente en

muchas de las grandes acciones que se van transcurriendo por el paso de los siglos.

En Latinoamérica la masonería es algo que se lo podría considerar estable y muy

presente en el ámbito de independencia, siendo así grandes marines de los distintos

países latinoamericanos masones.

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Capítulo I: sociedades secretas

1.1 Definición

Una sociedad secreta es una organización que requiere de sus

miembros ocultar ciertas actividades, como los ritos de iniciación para los candidatos, o

los objetivos de la misma. A los miembros se les puede exigir ocultar o negar su

vinculación, y frecuentemente deben mantener los secretos de la sociedad bajo

juramento. El término sociedades secretas es frecuentemente usado para

describir organizaciones fraternales que pueden tener ceremonias secretas, pero es

también usado habitualmente para organizaciones que van de comunes e inocuas

(fraternidades universitarias) a organizaciones míticas descritas en las teorías

conspirativas como inmensamente poderosas, con agendas políticas o financieras que

buscan su propio provecho.

Según algunos, lo más indicado sería denominar “sociedades discretas” a las

instituciones más famosas (masonería, rosacruz, martinismo, etc.), ya que

las sociedades secretas solo serían frecuentadas y conocidas por sus miembros, que a

diferencia de las discretas son de público conocimiento, manifiesto en sus simbologías

edilicias, tenidas blancas, conferencias abiertas, proselitismo, y todo tipo de

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publicaciones e informaciones. Por lo general, una sociedad secreta surge con

propósitos determinados, bajo circunstancias y problemáticas específicas que

requieren ser superadas; al llevarse a cabo el cumplimiento de tales propósitos, la

sociedad deja de ser útil y necesaria, y carece de razón para seguir existiendo, por lo

cual termina desapareciendo.

1.2 Secretos

Saber guardar un secreto es una fuerza interna. Permite desarrollar eficazmente las

operaciones sin encontrar obstáculos, complicaciones legales o un adversario

potencial. También propicia una ligazón, la de un gran saber entre aquéllos que saben.

Si una logia secreta engaña el público, mintiéndole y manejándolo para alcanzar un

poder político y económico, en detrimento de otros, guardar un secreto puede volverse,

como el ejemplo precedente, un instrumento de muerte. Esto no significa que todas las

sociedades secretas sean destructoras o malignas. Por ejemplo, una de las numerosas

ramas de los francmasones que surgió en 1307 es oriunda de los templarios, que

fueron perseguidos por el Vaticano, por orden del rey francés Felipe IV. Aquéllos que

pudieron escapar de la prisión y la tortura impuesta por los inquisidores se refugiaron

principalmente en Portugal, Inglaterra y Escocia. Allí trabajaron en secreto durante

siglos para traer justicia al mundo y para hacer crecer los derechos de los seres

humanos. Pero la historia muestra que, por otro lado, sociedades secretas tales como,

por ejemplo, “el 33º grado del Rito Escocés de los francmasones”, pueden ser una

fuerza peligrosa capaz de elegir gobernantes, derribarlos y servirse de alianzas

secretas para provocar conflictos globales.

1.3 Criticas

• El mundo de las sociedades secretas, por lo que se va poniendo al descubierto,

es semejante a una gran pirámide. En su base se encuentran multitud de sectas,

integradas por personas en su mayoría honorables, aunque ávidas de conocimientos

arcanos, sedientas de sensaciones nuevas, y buscando a veces la emoción de

"secretos" compartidos para llenar su vacío espiritual. Cada secta, cada sociedad

secreta, es un mundo aparte. Pero a medida que se asciende por los lados de la

pirámide, en dirección a la cúspide, sectas y sociedades se van aproximando entre sí

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hasta llegar a un punto -la cima- en que probablemente deberán coincidir. Los

crímenes de la alta política que evidencian acuerdos entre mafia y servicio secretos, las

manipulaciones de las altas finanzas, las extrañas complicidades de que parece gozar

el narcotráfico, el inmenso fraude oficialmente tolerado de los paraísos fiscales...todo

esto evidencia que la imagen piramidal que proponemos debe ser exacta. Mientras

tanto, el pobre hombre de la calle se debate contra el paro, los impuestos, el estrés y

los shakesperianos "dardos de la insultante fortuna", ajeno a lo que poderosos hombres

sin rostro traman en las sombras de las sociedades secretas.

• ¿Por qué se han mantenido ocultas?

Porque con el secuestro de la energía libre, el apropiamiento de la alimentación y

ocultando los conocimientos, es posible ejercer el control sobre los seres humanos de

nuestra Tierra. Si alguien descubriera y pusiera en utilización estos conocimientos, los

Illuminati y demás egoístas perderían su control todopoderoso. Igualmente perderían

importancia las iglesias, las sectas, las drogas...Para los Illuminati es imprescindible

que estas cosas permanezcan ocultas al resto del mundo. Así su control les permite

continuar alimentando un ego ávido de poder. Ésta es solamente una pincelada para

mostrar que el tema Ovnis es más explosivo y real de lo que muchos quieren admitir.

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CAPÍTULO II: 5 sociedades secretas en el mundo

2.1 Illuminati de Baviera

Los Illuminati tienen su origen en los cultos precristianos y en las masonerías del mundo antiguo y medieval. Los Illuminati fueron fundados por el catedrático alemán Adam weishaupt el 1 de mayo de 1776 en Baviera.

Tras la fundación, Adam weishaupt (fraterespartacus) atrajo a jóvenes estudiantes y a Adolf von Knigge, quien escribió el Rito de Los Iluminados de Baviera, junto a él. Por ello, Los Illuminati bávaros rápidamente se extendieron por Austria y otros puntos de Europa, afiliando a personalidades de la talla de Herder, Goethe, Cagliostro, el Conde de Saint-Germain...

Animado por su éxito, Adam Weishaupt tomó la determinación de afiliarse a la masonería y ordenó la infiltración y el dominio de la misma.

En 1782, en una reunión de la masonería continental, Los Illuminati intentaron la proeza sin éxito, por la oposición de la Gran Logia de Inglaterra y los recelos de Los Iluminados Teósofos y del Gran Oriente de Francia.

El 22 de junio de 1784, el Elector de Baviera intuyó el peligro que suponían Los Illuminati para la Iglesia católica y las monarquías, debido a su ideología revolucionaria, igualitaria y libertaria, y aprobó un edicto contra éstos y la masonería. En 1785, el edicto se confirmó y Weishaupt marchó al exilio de Ratisbona, para dirigir la Orden desde el extranjero y fallecer el 18 de noviembre de 1830.

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Los restos de la Orden de Los Illuminati tuvieron dos destinos: Europa y Estados Unidos. ASÍ, la implicación de los restos de la Orden en Europa en la Revolución francesa está fuera de toda duda. El conde de Mirabeau introdujo la Orden en Francia y los revolucionarios Saint-Just, Camile Desmoulins, Danton, Herbert y Marat fueron miembros de Los Illuminati. El famoso Conde de Cagliostro, que participó en las tramas del proceso revolucionario francés, creó la Masonería egipcia y fue asesinado en los calabozos de la Inquisición, también recibió la iniciación en las logias de Weishaupt.

Otra cuestión muy diferente es la prolongación de Los Illuminati en tierras norteamericanas. Si es posible asegurar que Los Illuminati desaparecieron de Europa en las primeras décadas del siglo XIX, de forma y manera absoluta, resulta inexacto afirmar lo mismo en el caso de Estados Unidos. Existen demasiadas pruebas que permiten afirmar lo contrario: el sello del dólar de Estados Unidos, las órdenes norteamericanas que se declaran hoy herederas de Los Illuminati y una serie de cartas que resultan reveladoras, sobretodo cartas del siglo XIX.

Así, en 1785, se constituyó la Logia Colombia de la orden de Los Illuminati en NEW YORK, a la cual se afiliaron como Hermanos el gobernador De Witt; un ancestro de Franklin Delano Roosevelt, Clinton Roosevelt; Horace Greeley, director del Tribune; y el mismísimo Jefferson. Aquí, encontramos el embrión de la Orden de Los Illuminati en Estados Unidos, justo un año después de la prohibición en Baviera. La presencia en Estados Unidos de Los Illuminati se ha mantenido durante dos siglos, es decir, hasta el presente, pero en organizaciones iluministas (THE ORDER, Skull&Bones, The Shriners, Grand Lodge Rockefeller) algo alejadas de las creencias de Los Illuminati bávaros, del Rito de Los Iluminados de Baviera y de las enseñanzas de Weishaupt. Un ejemplo de esa presencia lo encontramos en un hecho histórico: el presidente estadounidense F.D. Roosevelt, miembro de los Shriners, ordenó que apareciesen en el dólar norteamericano la pirámide truncada con el triángulo y el ojo "que todo lo ve" en la parte superior (símbolo de Los Illuminati de Weishaupt), los trece escalones de la pirámide (13 grados del Rito de los Iluminados de Baviera), las inscripciones en latín Annuit Coeptis y Novus Ordo Seculorum, la fecha 1776 (fecha de la fundación de Los Illuminati de Baviera). El sello de la pirámide, para muchos, coronó una muy larga tradición iluminista en los EE.UU.

Ya en años más recientes, en concreto en 1995, Gabriel López de Rojas fundó en Barcelona (España) la Orden Illuminati, tras contactar con dos miembros de Los Illuminati de Estados Unidos, y recuperó el Rito de Los Iluminados de Baviera de Adam Weishaupt de trece grados de iniciación, el credo igualitario y libertario de Los Illuminati bávaros y sus enseñanzas más iniciáticas. La Orden Illuminati tuvo un crecimiento lento hasta 1999, para luego crecer y extenderse por medio mundo, entre aquellos que desearon conocer sus misterios iniciáticos. La Orden Illuminati, hoy, está extendida en más de una decena de países y es la auténtica sucesora de Los Illuminati bávaros.

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2.2 La Orden Rosacruz

La Orden Rosacruz en general, se cree que ha sido la idea de un grupo de

protestantes alemanes en 1600 cuando se publicaron una serie de tres documentos:

Fama Fraternitatis Rosae Crucis, Confessio Fraternitatis, and The Chymical Wedding of

Christian Rosenkreutz año 1459. Los documentos fueron tan ampliamente leídos e

influyentes, que la historiadora Francesa Yeats se refiere al siglo XVII como la

Ilustración de los Rosacruces. El primer documento narra la historia de un misterioso

alquimista (Christian Rosenkreuz) que viajó a varias partes del mundo para reunir los

conocimientos secretos. El segundo documento habla de una fraternidad secreta de

alquimistas que se estaban preparando para cambiar la cara política e intelectual de

Europa. El tercer documento se describe la invitación de Christian Rosenkreuz para

asistir y ayudar en la "química" en la boda de un Rey y la Reina en un castillo de los

Milagros. Los miembros actuales de la Orden Rosacruz afirman que sus orígenes son

de lejos más antiguos que estos documentos. Los autores de los documentos parecían

favorecer fuertemente al Luteranismo e incluyen condenaciones de la Iglesia Católica.

Los Rosacruz tenía probablemente una influencia en la Masonería y, de hecho, el

décimo octavo grado de la Masonería del Rito Escocés se llama el Caballero de la

Rosa Cruz (cruz roja).

Los Rosacruces en América

Debido a que la primera Colonia llegada a Filadelfia había comenzado sus actividades

en 1693, era natural que 108 años después cesara en su actividad pública y renaciera

en 1909. Al acercarse dicho año, muchos hombres y algunas mujeres emigraron a

Europa para relacionarse con la Orden; entre los emigrantes figuraban algunos

Masones que trataban de restaurar los estudios masónico-rosacruces y otros que iban

a solicitar autorización para contribuir al renacimiento en América.

En 1909 viajo a Europa Max Heindel, para adquirir información rosacruz, pero se

adhirió a la reforma teosófica de Rudolf Steiner, creando posteriormente una sociedad

a la que denominó Fraternidad Rosacruz, la cual difunde los libros de Max Heindel

pretendiendo enseñar los secretos y doctrinas rosacruces. La única persona no

rechazada por las Órdenes europeas fue H. Spencer Lewis fundador de la prestigiosa

organización en ese entonces existente llamada "Sociedad de Investigaciones

Rosacruces" y descendiente de la primera Colonia de Filadelfia, quien fue recibido e

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iniciado regularmente en Francia, recibiendo las joyas y documentos oficiales para la

formación de la Orden Rosacruz en América.

En 1915 se publicó en Norteamérica, el primer Manifiesto Oficial anunciando el nuevo

Ciclo de la Orden y se nombró a H. Spencer Lewis cómo Imperator o Jefe Ejecutivo de

la Orden en consideración a sus trabajos precedentes a la nueva fundación. La Gran

Logia Americana, denominada legítimamente Orden Rosacruz, desde el primer

Manifiesto utilizó el nombre de Antigua y Mística Orden Rosae Crucis, ligera

abreviatura del original título latino "Antiquus Arcanus Ordo Rosae Rubeae et Aureae

Crucis" y se emplearon las siglas AMORC así como el verdadero símbolo de la Orden,

consistente en una Cruz de Oro con una Rosa Encarnada en el centro.

2.3 Skulls and Bones

Los skull & bones nacieron en el campus de la universidad de yale, lo cual, según la

notable investigación de la periodista del atlantic monthly, alexandra robbins, no es

nada de casual.

A principios del siglo xviii, el conjunto de universidades estadounidenses, ya sean

harvard, williams, bowdoin, middlebury o incluso amherst, fueron fundadas por

congregacionalistas, pero se enfrentaban entonces a la competencia de los

presbiterianos, lo que incitó a actuar al presidente de harvard, increase mather. En

1701, éste deja su puesto y crea una nueva universidad «para que el interés de la

religión sea preservado, y que la verdad sea transmitida a las generaciones futuras».

Con la ayuda de diez pastores, nueve de los cuales venían de harvard, logra fundar así

la collegiate school of connecticut. En 1711, isaac newton, richard steel y elihu yale son

contactados para que transfieran a la nueva institución algunos libros de sus

colecciones personales. Los contactos con yale, quien se había hecho

extremadamente rico gracias a sus actividades en el seno de la compañía de las indias

orientales y como gobernador de la colonia de madrás, fueron particularmente

fructíferos. Además de proveer libros, yale financia generosamente la universidad, que

le rinde homenaje adoptando su nombre, yale university, a partir de 1720.

Los lazos con el congregacionalismo garantizan el puritanismo de la enseñanza y el

modo de funcionamiento de yale. Estudiantes y profesores están obligados a hacer

profesión de fe para ser admitidos en el establecimiento y se exponen a ser expulsados

si su sinceridad es puesta en duda. A este puritanismo se agrega un enconado elitismo:

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les estudiantes son clasificados, desde que llegan a yale, no según sus capacidades

sino en función de la posición social de sus padres. En primer lugar, los hijos o nietos

de gobernadores y vicegobernadores. Después, los familiares de jueces de la corte

suprema. Un poco más abajo, los hijos de pastores y de antiguos alumnos. Al final de

la cola, los hijos de granjeros, comerciantes y artesanos. Esta clasificación determina

dónde se sentará cada alumno en las aulas, la capilla y el comedor. Lo más

asombroso, señala alexandra robbins, no es que esta clasificación inicial dependa del

estatus social de la familia del alumno, algo corriente en muchas universidades del

siglo xviii, sino que se mantenga durante los estudios. Yale se convierte así en el

ejemplo ideal típico de una institución que reproduce las élites y su jerarquía interna. La

pérdida del rango inicial es resultado de alguna violación de la disciplina y se considera

un castigo al alumno que ha manchado así el honor de su familia.

La Orden de Cráneo y Huesos, una sociedad de la Universidad de Yale, fue

originalmente conocida como la Hermandad de la Muerte. Es una de las más antiguas

sociedades secretas de estudiantes en los Estados Unidos. Fue fundada en 1832 y su

membresía está abierta a una élite de unos pocos. La sociedad utiliza rituales

inspirados en rituales masónicos hasta el día de hoy. Los miembros se reunen todos

los jueves y domingos de cada semana en un edificio que ellos llaman la "Tumba". 

Según Judy Schiff, Archivero Jefe de la Biblioteca de la Universidad de Yale, los

nombres de los miembros no se mantuvieron en secreto hasta la década de 1970, pero

los rituales han sido siempre un secreto. Ambos presidentes del gobierno de Bush han

sido miembros de la sociedad durante los estudios en Yale, y otro grupo de miembros

han pasado a tener gran fama y fortuna. 

La sociedad está rodeada por las teorías de conspiración, la más popular es

probablemente la idea de que la CIA fue construida con los miembros del grupo. La CIA

publicó una declaración en 2007 (coincidiendo con la popularidad de la película El

Buen Pastor), en la que negó que el grupo era un semillero de la CIA.

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2.4 Los caballeros templarios

Los Caballeros Templarios (nombre completo: Las órdenes religiosas, militares y

masónicas unidas del templo y de San Juan de Jerusalén, de Palestina, de Rodas y de

Malta) son un vástago moderno de la masonería y no tienen un lazo directo a los

Caballeros Templarios - un grupo religioso militar formado en el siglo XII. Los miembros

de los caballeros masónicos Templarios no demandan una conexión directa al grupo

medieval, sino simplemente un préstamo de ideas y símbolos. Para ser un miembro de

este grupo, usted debe ya ser masón principal cristiano. Esta organización es distinta, y

no es apenas un grado más alto que la masonería.

A pesar de la negación general de la Masonería que ninguna organización masónica

demanda una herencia directa de los caballeros medievales Templarios, ciertos grados

y órdenes se modelan obviamente después de la orden medieval. Éstos se describen

mejor como “órdenes conmemorativas” o grados. Sin embargo, a pesar de las

negaciones oficiales de la fraternidad, algunos masones, no-Masones, e incluso anti-

Masones insisten que ciertos ritos o grados masónicos tuvieran originalmente influencia

directa de los Templarios.

2.5 Opus Dei

El Opus Dei es una organización de la Iglesia católica que hace hincapié en la creencia

de que todo el mundo católico está llamado a la santidad y que la vida ordinaria es un

camino a la santidad. Los numerarios célibes y asistentes de numerarios viven en

centros especiales, mientras que los asociados son miembros célibes que viven en sus

domicilios particulares. La orden fue fundada en España en 1928 por el sacerdote

católico José maría Escrivá de Balaguer, con la aprobación del Papa Pio XII. 

Cuando el Código Da Vinci de Dan Brown se hizo público, alegó que era el Opus Dei

una organización secreta dentro de la Iglesia, cuyo objetivo era derrotar al Priorato de

Sión y los que tratan de descubrir la "verdad" sobre el cristianismo y el supuesto linaje

real de Cristo. Fuera del libro, ha habido mucha controversia sobre el Opus Dei a causa

de la rigidez de su estructura religiosa. La Iglesia Católica prohibe a las sociedades

secretas y la participación de sus miembros en ellas, y el Opus Dei tiene con frecuencia

demandas de que esta organización está actuando en secreto para fomentar una

agenda siniestra.

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El 2 de octubre de 1928, José maría Escrivá de Balaguer funda el "Opus Dei" como

«camino de santificación dirigido a toda clase de personas en el trabajo profesional y

en el cumplimiento de los deberes ordinarios del cristiano». Este mensaje chocó con la

idea generalizada en aquella época de que para ser santo había que llevar una vida

consagrada únicamente a Dios, es decir, sólo los religiosos podían ser santos. En 1930

fundó la sección femenina del Opus Dei, que hasta ese momento era sólo para

varones.

En el año 1933 se abre el primer centro del Opus Dei, la "Academia DyA" donde se

imparten clases de Derecho y Arquitectura. Un año después la "Academia DyA" se

convierte en residencia universitaria.Hacia 1935/36, en la "Academia DyA", los

miembros del Opus Dei comenzaron a practicar algunas costumbres que el fundador

concibió como medios para alcanzar los fines de la institución y que pasarían a ser

signos distintivos de la futura Obra, entre las que se encuentran la corrección fraterna,

las visitas a pobres y enfermos, las catequesis o el llamado "plan de vida", que incluye

actos de piedad como la misa diaria, comunión, rezo del ángelus, visita al sagrario,

lectura del Evangelio, rosario y mortificaciones.

Durante la guerra civil española, en la que se desata la persecución religiosa, José

maría Escrivá se ve obligado a refugiarse en diversos lugares. En 1937, Escrivá y otros

miembros del Opus Dei abandonan la zona "republicana" cruzando los Pirineos por

Andorra y llegando a Francia, desde donde regresan a España, a la zona dominada por

los sublevados, donde la Iglesia no era perseguida. La contienda hace suspender los

proyectos del fundador del Opus Dei de extender la labor apostólica a otros países.

Tras la guerra civil, se inicia en España la dictadura de Franco que, después de la

persecución religiosa sufrida por la Iglesia Católica, contó con el apoyo de buena parte

de la jerarquía. Terminada la guerra, José maría Escrivá regresa a Madrid, y comienza

a expandir la labor del Opus Dei por otras ciudades de España. El inicio de la Segunda

Guerra Mundial impide los intentos de expandir el Opus Dei a escala internacional.

En 1941 fue aprobado como "Pía Unión" por el Obispo de Madrid, Leopoldo Eijo y

Garay, pues desde la fecha de su fundación en 1928 el Opus Dei estuvo sin

reconocimiento jurídico por parte de la Iglesia Católica. Esta figura estaba englobada

en las Asociaciones de fieles, y no suponía un cambio de estado para sus miembros.

En 1947 el Opus Dei recibe la aprobación provisional por parte de la Santa Sede como

Instituto Secular de derecho pontificio. La aprobación definitiva le será otorgada en

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1950. Al Instituto pertenecen hombres y mujeres laicos y sacerdotes, tanto los que

provienen de los laicos del Instituto y que se ordenan para servir a éste, como los

sacerdotes diocesanos que continúan dependiendo de sus respectivos Obispos.Desde

1949 el fundador impulsa desde Roma la expansión del Opus Dei por todo el mundo.

Antes de acabar este año, irán los primeros miembros a Estados Unidos y México.

Cada año se irán sumando nuevos países. En 1950 se empezó en Chile y Argentina.

En 1951 fueron los primeros a Venezuela y Colombia. En 1952 se comenzó en

Alemania; en 1953 tocó el turno a Perú y Guatemala; en 1954 se inició la labor en

Ecuador; en 1956, en Suiza y Uruguay; en 1957 se dieron los primeros pasos en

Austria, Brasil y Canadá; en 1958 se fue a El Salvador, Kenia y Japón; en 1959 a Costa

Rica. En 1960 a Holanda. En 1952 comienzan las actividades del Estudio General de

Navarra, en Pamplona, que con el tiempo se convertiría en la Universidad de Navarra,

con sedes en las ciudades de Pamplona, San Sebastián, Barcelona y Madrid.En 1953

se funda en Roma el "Colegio Romano de Santa María", dirigido a numerarias, que es

el equivalente del "Colegio Romano de la Santa Cruz", con las mismas funciones que

éste, exceptuando la preparación para el sacerdocio, pues la Iglesia no lo permite.

El 26 de junio de 1975, Josemaría Escrivá fallece en Roma. En ese momento

pertenecen al Opus Dei unas 60.000 personas de 80 nacionalidades.En Huesca

(España) se inauguró el 7 de julio de 1975 el actual Santuario de Torreciudad, un

antiguo proyecto de su fundador que databa de 1960.El 15 de septiembre del mismo

año, Álvaro del Portillo es elegido para suceder al fundador.El 28 de noviembre de

1982 Juan Pablo II lo erige como la primera prelatura personal de la Iglesia Católica y

nombra prelado a Álvaro del Portillo, al que en 1991 conferiría la ordenación episcopal;

intrínsecamente unida a la prelatura, está la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz,

asociación de sacerdotes a la que pertenecen los sacerdotes de la Prelatura y aquellos

sacerdotes diocesanos que lo deseen (y que no dejan de depender en todo de sus

respectivos Obispos). En 1994 fallece Álvaro del Portillo, siendo elegido como su

sucesor Javier Echevarría, el actual Prelado y que fue ordenado Obispo en 1995.

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CAPITULO III: Francmasonería

3.1 Historia

El afán de espiritualidad, entendido de formas muy diferentes, es una de las

características de nuestro tiempo. Es frecuente el redescubrimiento o resurgimiento de

antiguas escuelas de pensamiento, junto a la búsqueda de nuevas formas de entender y

aplicar los ideales. Los problemas que se le plantean a la Humanidad tienden a ser

semejantes en su raíz, aunque cambian las condiciones y los aspectos inmediatos. Todo

ello debe tenerse presente para abordar la cuestión de qué es la Masonería. 

Vamos a extendernos en el aspecto histórico de la Masonería, pues al hacerlo se abordan

muchas cuestiones que aclaran principios confusos, malentendidos y calumnias, cuya

clarificación es necesaria a fin de entender qué somos y qué pretendemos.           

La cuestión del origen de la Masonería es algo compleja, pudiendo incluir varias

contestaciones. Se dan unos orígenes míticos o simbólicos tanto en la organización de

los Iniciados Egípcios, de los constructores del Templo de Salomón en Jerusalén, de los

Misterios de Eleusis, etc… De esta manera, la enseñanza de las sociedades iniciáticas de

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la Antigüedad preparó, configuró y transmitió en gran medida el ideal, el simbolismo y la

forma de trabajar de la Masonería.           

Históricamente, las asociaciones de francmasones (obreros libres de la construcción)

aparecen en las obras de las catedrales y monasterios medievales. El simbolismo del

obrero libre en un mundo dominado por el criterio feudal del vasallaje era algo más que el

material, simbolizaba el compromiso que cada participe de la obra aceptaba mediante la

reflexión personal. De esta manera, mientras los Iniciados eran conscientes del

significado profundo de palabras y símbolos, el mundo en el que se movían solía

quedarse sólo con el aspecto externo de la cuestión. Para mejor explicar esta diferencia

nos sirve el ejemplo de los alquimistas: éstos afirmaban poder convertir el plomo en oro

mediante una maravillosa piedra que decían poseer, la piedra filosofal. Mientras que la

sociedad solía entender esta piedra como algo real y mágico, los Iniciados simbolizaban

con ella la Sabiduría, capaz de transformar la energía humana básica en fuerza

constructiva, tanto en lo espiritual como en lo material.           

Los francmasones, convencidos de que la obra material de la Catedral y la espiritual del

perfeccionamiento humano sólo era realizable mediante individuos libres honrados y

responsables, transmitían en sus reuniones “iniciáticas” conocimientos científicos y

filosóficos, como se realizó en las sociedades iniciáticas de la Antigüedad. Se partía de la

concepción de que el Universo se rige por leyes armónicas y complementarias, leyes que

poco a poco pueden irse conociendo, y que este conocimiento filosófico y material puede

aplicarse al ser humano, parte fundamental del Universo, a fin de armonizarlo y

perfeccionarlo. Junto a ello se daba la transmisión gradual del conocimiento (los

diferentes grados masónicos), y el aspecto de solidaridad o ayuda mutua entre todos

ellos.           

Con frecuencia se acusa a las corporaciones de francmasones medievales de haber sido

meras instituciones gremiales de monopolio local del conocimiento. Aunque no dudamos

de que ello fuera así en muchos casos, toda vez que cualquier obra humana está sujeta a

fallos y a utilizaciones indebidas, la norma general no era ésa. Cuando un francmasón

alcanzaba el grado de Maestro, es decir, capaz de crear por sí mismo, circulaba

libremente por todas las logias, instruyendo a los aprendices y creando escuela. Por ello,

los conocimientos arquitectónicos y simbólicos eran rápidamente extendidos -para los

baremos de la época- por toda Europa. Eso sí, el conocimiento era transmitido solo a los

iniciados, partiendo de la idea ya mencionada: para realizar la obra no era suficiente la

simple habilidad artística o “científica”, sino que a ello debía unirse el conocimiento

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filosófico y el desarrollo espiritual. No bastaba con ser un buen cantero o vidriero, sino

que además se exigía ser libre, honrado y responsable.           

El arte de construir grandes obras con sentido filosófico inició un decaimiento progresivo,

y en el siglo XVIII permanece apenas un sentido de labor filosófica y de ayuda mutua

entre los francmasones.  El 24 de junio de 1717 se reúnen los masones de Londres para

celebrar el Solsticio de Verano, y constituyen la primera Gran Logia. Se trata del hito que

marca la aparición de la Masonería Especulativa, cuya obra de construcción es simbólica,

filosófica y social, a diferencia de la Masonería Operativa, cuya construcción era material.

La transformación no fue repentina, sino gradual, y en ella sobreviven rituales, símbolos y

tradiciones de muy antiguo origen. La Masonería moderna entiende que el ser humano y

la Humanidad ideales deben ser construidos, piedra a piedra, con la misma libertad y

honradez, con el mismo amor y respeto, con los que se construía una catedral.    

3.2 Creencia de la masonería

Dios Dios es el "Gran Arquitecto" que aparece como un concepto y no como persona. De

hecho, en 1887 la logia masónica del "Gran Oriente" (de la que se inspira por lo general

la Masonería en América Latina) formalmente eliminó la necesidad de que sus

miembros crean en Dios o en la inmortalidad del alma. Los símbolos cristianos de la

cultura recibieron una interpretación secular. Así, la cruz pasó a ser un mero símbolo

de la naturaleza sin mayor trascendencia. Las letras "INRI" sobre la cruz de Jesús,

pasaron a significar "Igne Natura Renovatur Integra" (el fuego de la naturaleza lo

renueva todo), lo cual es un absurdo. (su verdadero significado es: "Iesus Nazarenus

Rex Iudaeorum", Jesús de Nazaret Rey de los Judíos).

Jesús 

Se refiere a Jesucristo como el apóstol mayor de la humanidad, por haber superado el

fanatismo de los romanos y de los sacerdotes. Jesús es "el Gran Maestro", pero, para

no ofender a otras religiones, el nombre de Jesús quedó prohibido en la logia.

El secretismo y los ritos de iniciación.  La masonería cela a los miembros en los

ritos de iniciación. Los candidatos deben hacer juramentos de no revelar en absoluto

los "secretos" de la masonería. Cada masón desconoce lo que enseñan y hacen en los

grados superiores. Por esa razón muchos masones de grados inferiores no saben la

verdadera naturaleza de la masonería.

4

LuzComo el cristianismo, la masonería expresa el deseo de buscar "luz", pero en la

masonería la luz no es Cristo. Mas bien  asegura a los iniciados que recibirán la luz de

la instrucción espiritual (masónica) y que tendrán descanso eterno en la "logia celestial"

si viven y mueren según los principios masónicos.

3.3 Principios

La Masonería no es una religión, ni una secta, pues no tiene dogmas, carece de cuerpo

doctrinal al cual se llegue a través de la fe. La Masonería respeta todas las creencias,

y, en caso de la Liberal, la ausencia de esas creencias, siempre que el masón acepte el

compromiso de conocerse a sí mismo, desarrollar sus posibilidades en todos los

sentidos y en la forma que desee, y volcar ese conocimiento y esa mejora en beneficio

del Universo, del cual la Humanidad es parte sustancial.           

La Masonería tiene tres únicos principios: Libertad, Igualdad y Fraternidad. La forma

concreta de entender y aplicar esos principios no está marcada, y cada masón debe

buscarla y realizarla personalmente. Esta exigencia no es puesta en práctica mediante

un examen o confesión de un masón a otros, sino que se lleva adelante en la

conciencia de cada uno.           

Al profano se le exige, para entrar en la Masonería ser “libre y de buenas costumbres”.

Esta vieja fórmula debe ser entendida como derecho y deber al desarrollar las propias

condiciones e ideas -sea cuales sean- y ser coherente con uno mismo desarrollando

esas condiciones e ideas de forma tal que mejoren aquella parte del Universo que le

rodea, empezando por él mismo. No se trata de guardar una moral determinada, sino

de cada uno. El masón puede, por supuesto, aceptar unos principios morales

establecidos, pero como ser libre, honrado y responsable, debe tener fundamentados

en su conciencia dichos principios, y nunca aceptarlos por rutina o por presión

social.           

En Masonería no deben juzgarse las opiniones, que son libres, sino las actitudes: éstas

deben ser abiertas, carentes -en lo posible- de prejuicios, fruto de una reflexión y una

intuición propias. Debe abordarse la vida buscando lo que une antes de lo que separa,

y saber manifestar las diferencias con sinceridad para con uno mismo y con respecto a

los demás. Esto no significa que el masón no defiende sus ideas y creencias, ya que en

ese caso no sería coherente consigo mismo, sino que esa defensa debe ser realizada

4

de forma abierta, tolerante y fraternal, huyendo de la concepción de ser el único

portador de la Verdad Absoluta.           

Buscamos el progreso del Universo y el progreso de la Humanidad inserta en él, y

llamamos a ese progreso Luz, entendiéndolo no solo en el sentido material -importante

y presente en nuestras preocupaciones- sino también en el sentido espiritual, moral o

filosófico.           

En Masonería no se le rinde culto a un Dios ni, mucho menos, al diablo, tal como se

acusó en numerosas ocasiones. Un masón puede, de acuerdo con sus ideas, rendir

culto a los principios religiosos en los que crea, o declararse agnóstico o no creyente.

En ese sentido, la antigua formula masónica de “Gran Arquitecto del Universo” no debe

ser entendido necesariamente como un Dios personalizado -aunque cada uno está

legitimado a pensarlo así en su conciencia-, sino que simboliza la Energía, Armonía,

Fuerza de la Vida u Origen del Universo que se desee. 

3.4 Ideología

Como vemos, en Masonería no caben dogmas, estando abierta a todas las actitudes

respetuosas con las formas de pensar ajenas.           

En Masonería existe una vieja fórmula que propugna no tratar de política o religión,

salvo para esclarecer a los demás. Esto significa que la Masonería es apartidista y que

en ella no se pueden dar “consignas”, no se puede tratar de “imponer” ideas, sino

“exponer” las mismas. Sería un error considerar que la Masonería es una organización

en la que unas conclusiones mayoritarias obligan a actuar social y políticamente a

todos, y mucho menos, en la directriz de una autoridad imponga un camino a seguir.

Esta forma de actuar sería antimasónica.           

Sin embargo, nuestra historia y nuestro mundo están impregnados de realizaciones de

inspiración masónica. De ahí deducen los críticos de nuestra organización su peso

político y su papel como fuente de directrices concretas. Lo que ha ocurrido, lo que

ocurre, es que los hombres y mujeres que trabajan con los ideales de Libertad,

Igualdad y Fraternidad, llevan, cada uno de una forma libre e individual, esas actitudes

y principios a su mundo familiar, social, político, laboral, etcétera. Lo hacen en la forma

en que voluntariamente deseen, y con los aspectos concretos que en conciencia

decidan. Si, por ejemplo, la fraternidad universal es un principio masónico, no será

extraño que la mayoría de los masones se hayan encontrado en primera fila de la

4

constitución de organismos internacionales, de la unidad europea, etcétera. El masón

es un ser humano comprometido, las más de las veces, en un proyecto político, social,

intelectual, filosófico, etcétera, porque debe ser un ser consciente y responsable al que

no le dejan indiferente los demás.            

La Masonería no es anticristiana, pues muchas Iglesias de esa religión la apoyan y

promueven, perteneciendo sus obispos y pastores a ella, de forma abierta. Tampoco

cabe decir que la Masonería sea anticatólica, toda vez que en su seno se respetan

todas las creencias. lo que sí ha ocurrido históricamente es el enfrentamiento de la

Iglesia Católica con la Masonería. La mayor virulencia se da en el siglo XIX, cuando los

diferentes estados italianos se unifican en uno, u el Papa ve amenazada su posición

como Rey de Roma; en ese momento la Santa Sede reacciona con dureza frente a

todas las corrientes que, directa o indirectamente, propugnen los ideales bajo los que

se unifica Italia: Estado Liberal, sociedades patrióticas -carbonari, anilleros…-,

librepensamiento, etcétera. Una de las condenas más duras contra la Masonería la

acusa de pretender la separación de la Iglesia y el Estado -que defenderá el Concilio

Vaticano II en el siglo XX-. Las calumnias a la Masonería fueron conscientemente

alimentadas con las obras del estafador Leo Taxil (que terminó reconociendo

públicamente su impostura), en las que se hablan desde apariciones demoníacas hasta

banquetes en los que se devoran niños.           

Cualquier católico puede, desde el punto de vista de la Masonería, ingresar en ella. Se

le exige lo mismo que a las personas de otras creencias o ideologías: tolerancia,

fraternidad y desarrollo continuo de si mismo en beneficio de los demás.           

De lo dicho hasta ahora no cabe deducir que la Masonería pretenda una vuelta atrás, a

doctrinas elaboradas en el siglo XVIII. El gran valor de la Masonería radica en que cada

masón, cada generación de masones, reelabora la continua y progresiva aplicación de

los principios de Libertad, Igualdad y Fraternidad, que no significan lo mismo en el siglo

XVIII que en el XX. Nada de cuanto es humano nos es ajeno, nada de cuanto es

Universo nos es ajeno, por estar el hombre inmerso en ese Universo como parte

consciente y valiosísima del mismo, capaz de comprender y ayudar a mantener la

armonía del conjunto.           

No somos retrógrados cuando tratamos de mantener y estudiar las raíces de nuestra

tradición, pues no se puede pretender entender el presente ni construir el futuro

ignorando los origines.           

4

En resumen, el Templo que pretendemos construir está siempre inacabado, y cada

generación de masones aporta una piedra más a la obra común, adecuada a su época

y su marco geográfico. 

3.5 Opinión de la iglesia católica

La masonería, más que sociedad secreta, es una sociedad cerrada. La Encíclica

Humanum Genus de León XIII sirve de base para el desarrollo y análisis de la doctrina

propugnada por la masonería en este artículo.

Desde el punto de vista religioso, la masonería proclama como principio básico e

incontrovertible la independencia absoluta de la razón humana frente a cualquier

autoridad o enseñanza.. Consecuencia de esta radical decisión es la negación de la

mayor parte de deberes con Dios y el indiferentismo. Todas las enseñanzas de la

Iglesia no serían más que mitos de los que el hombre moderno y culto debe librarse.

Como la Iglesia Católica afirma ser la encargada de transmitir la enseñanza de Cristo,

la masonería cae fácilmente en el deseo de combatirla.

Aunque los masones suelen hablar, de un Ser Supremo con el nombre de Gran

Arquitecto del Universo, este resulta bien distinto del Dios de la revelación cristiana. Se

trata de un Dios constructor del mundo, ordenador de la materia. Falta la idea de un

Dios personal con el que el hombre se puede comunicar. Lo más importante en la

existencia de una "fuerza superior". Se cae en un deísmo.

Los masones, al tratar de mantenerse públicamente indiferentes ante la religión

concreta, han defendido los estados y la enseñanza laica o sin religión. Por eso han

luchado tanto la separación entre Iglesia y Estado. También han luchado por escuelas

públicas sin las clases de religión. Resultado de todo esto, es la situación actual que

vivimos en España.

¿Qué dice la Iglesia de la Masonería?

La oposición de la Iglesia a la Masonería se fundamenta en:

* Su violación del Primer Mandamiento. Los masones tienen un concepto de la

divinidad opuesto al de la revelación judeo-cristiana. No aceptan al Dios Trino, único y

verdadero. Su deidad es impersonal. El falso dios de la razón.

* Su violación del Segundo Mandamiento. El grave abuso de los juramentos en nombre

de Dios. Formalmente invocan la deidad en sus ritos de iniciación para sujetar al

4

hombre, bajo sanciones directas, a objetivos contrarios a la voluntad divina,

* Su rechazo a la Iglesia Católica, la cual intenta destruir.

Los principales puntos de confrontación, tras el Vaticano II son los siguientes:

* El Gran Arquitecto del Universo es un concepto abstracto no un Ser personal.

* La moral masona no está ligada a ninguna creencia religiosa en particular; se trata de

una moral subjetiva.

* El antropocentrismo propio del humanismo masón choca con el teocentrismo

cristiano.

* La doble moral masona que pregona la libertad absoluta pero exige juramentos

iniciáticos e impone normas tremendamente estrictas a sus miembros.

* La autonomía de la razón masona frente a la relación fe-razón de la Iglesia.

* El esoterismo y el sincretismo masón que pretende nivelar todas las religiones

dándole a Jesucristo el papel de gran maestro al mismo nivel que Buda, Mahoma,

Zoroastro, etc. pero eliminando su divinidad.

* La ambigüedad masona que implica que no es posible conocer la verdad, frente a la

revelación cristiana.

Otros pronunciamientos de la Iglesia referentes a la Masonería

El antiguo Código de Ley Canónica del año 1917, condena la Masonería

explícitamente. Según el Canon 2335: "Personas que entran en asociaciones de la

secta masónica o cualquier otra del mismo tipo que conspire contra la Iglesia y la

autoridad civil legítima, contraen excomunión simplemente reservada a la Sede

Apostólica”.

Por su parte la Declaración sobre la Masonería de la Conferencia Episcopal Alemana,

publicado en L`Osservatore Romano, 9 de julio,1980 dice:

“Entre la Iglesia Católica y la Masonería se han mantenido conversaciones oficiales en

los años 1974-1980 por encargo de la Conferencia Episcopal Alemana y de las grandes

Logias reunidas. En el curso de aquella se ha tratado de constatar si la Masonería ha

experimentado cambios a lo largo del tiempo, tales que consientan a los católicos de

pertenecer a ella actualmente. Las conversaciones se han desarrollado en clima de

cordialidad y con gran franqueza y objetividad. Se han estudiado los tres primeros

estadios (grados) de pertenencia a la secta. Después de atento estudio de esos tres

estadios primeros, la Iglesia Católica ha constatado que existen contrastes

fundamentales e insuperables. En su esencia la Masonería no ha cambiado.

4

La pertenencia a la Masonería pone en duda los fundamentos de la existencia de

Cristo; el examen minucioso de los rituales masónicos y de las afirmaciones

fundamentales, como también la constatación objetiva de que hoy no ha sufrido ningún

cambio la Masonería, lleva a esta conclusión obvia: No es compatible la pertenencia a

la Iglesia católica y al mismo tiempo a la Masonería”

La Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, el 17 de febrero, de 1981,

promulgó una clarificación sobre el estado de los católicos que se asocian a la

Masonería en la que se reafirma la posición tradicional de la Iglesia acerca de la

Masonería.

El Código de Ley Canónica actual (promulgado en 1983) no habla explícitamente de la

Masonería sino que se limita a la siguiente advertencia general contra ese tipo de

asociación:

Canon 1374: "Quien se inscribe en una asociación que maquina contra la Iglesia debe

ser castigado con una pena justa; quien promueve o dirige esa asociación, ha de ser

castigado con entredicho".

Así, la masonería está, en el seno del laicismo moderno y contemporáneo y comparte

la gran preocupación de construir un mundo como si Dios no existiese; quizá no

formalmente contra Dios, sino como si Dios no existiese.

Como pueden ver la masonería es incompatible con la fe cristiana, y ser cristiano es

incompatible con ser masón.

3.6 Los instrumentos de la Masonería.           

La Masonería es una sociedad iniciática en la que se encuentran las diferentes

escuelas de pensamiento y concepciones de la vida. En primer lugar, el carácter

iniciático significa que el ingreso en Masonería, el paso a los diferentes grados y el

trabajo masónico en general, obedece a unos rituales o ceremonias precisas que

tienen un significado simbólico. El efecto, la vivencia de cada masón, será diferente

ante la misma ceremonia, y eso es precisamente lo que se pretende: que cada cual

reflexione y estudie según su estilo, aportando su versión para el conocimiento de los

demás. El carácter iniciático de las enseñanzas es tan antiguo como la Humanidad, y la

Masonería mantiene esas viejas tradiciones.           

4

En los rituales masónicos no hay nada de magia o de irracionalidad, tienen un

significado básico que se explica a los Iniciados, y a partir de esa base cada uno

enriquece o desarrolla las diferentes aplicaciones que desee. El trabajo masónico

intenta provocar en sus participantes una toma de conciencia de los problemas y

cuestiones que se plantean, en todos los órdenes del mundo. A continuación les pide

honda reflexión acerca de lo que cada uno entiende como soluciones o conclusiones,

tratando de verlas desde diferentes concepciones o puntos de vista. Se trata de

fomentar el libre análisis y el desarrollo de la propia conciencia.           

La Masonería no pasa a una acción inmediata -salvo cuando se trata de una ayuda o

acto de fraternidad concreto-, sino que cada masón, como ha quedado dicho, aporta su

progresivo enriquecimiento al medio en el que ser desenvuelve. Por eso, el ritmo de

trabajo masónico tiene unas pautas de reflexión y lentitud que facilitan el análisis y

buscan causas profundas.           

El trabajo masónico tiene dos vertientes, una filosófico-simbólica y otra social, ambas

necesarias. Puede ser que un masón concreto prefiera inclinarse más por un aspecto

que por otro, pero cada cual es libre de aportar los trabajos que prefiera.           

La Masonería ha sido criticada por su secreto. En realidad, la Masonería no es una

sociedad secreta -el hecho de que estés leyendo estas líneas así lo prueba-, y pese a

la prohibición que la Constitución española hace de las sociedades secretas, las

diferentes Obediencias masónicas de nuestro país se hallan legalizadas. Esto es así

porque son conocidos nuestro principio, estatutos y objetivos. En lo que si se mantiene

el secreto es en los rituales y formas de trabajar. El significado de este secreto, que por

otra parte se encuentra publicado en numerosos libros de acceso a cualquiera, es el

símbolo de que la obra de transformación y perfeccionamiento humano debe ser

llevado a cabo en el interior, en la reflexión y conciencia. Por otra parte también son

“secretas” las reuniones de Consejos de Administración de empresas, de órganos de

dirección de partidos políticos, etcétera. Que después de sus reuniones estas

entidades celebren ruedas de prensa no significa que se cuente efectivamente todo lo

ocurrido y planeado.           

Ningún masón está obligado a guardar secreto de su pertenencia a la Masonería, pero

tampoco está obligado a reconocerlo si es interpelado, pudiendo negarlo si así lo

estima conveniente o lo prefiere. Lo que no debe hacer ningún masón es contestar a

4

decir si otra persona lo es, por respeto a la libre decisión de cada uno a afirmarlo o

desmentirlo.           

El sistema de diferentes grados dentro de la Masonería, que llegan al 33º en el Rito

Escocés Antiguo y Aceptado, también utilizado por “El Derecho Humano” no desmiente

la igualdad de los masones. En el sentido iniciático ya descrito, se considera que el

acceso a nuevas capacidades de reflexión y actitud masónica debe ser marcado por el

paso a un nuevo grado, marcado por un ritual especifico. El Grado Superior tiene

nuevos derechos, pero también y sobre todo nuevos deberes, dentro del trabajo

masónico. De esta forma, se avanza gradualmente en el conocimiento simbólico y

filosófico. Pero no hay que olvidar que la Iniciación es obra de la vida entera, y que todo

francmasón continua siendo, simbólicamente, un Aprendiz, abierto a todo y a

todos.           

El funcionamiento interno de la Masonería es democrático, como lo fue durante siglos,

aún antes de que la democracia llegara a la vida política. El sufragio libre y secreto se

aplica en las elecciones anuales para todos los cargos, en la admisión de nuevos

masones, en los Congresos generales de cada Obediencia, en la toma de decisión

sobre cuestiones administrativas, etcétera. Cada masón conoce sus derechos y

deberes por la Constitución, estatutos y reglamentos de su Obediencia, Federación o

Jurisdicción, o Logia. 

4

CAPITULO IV: Francmasonería Latinoamericana

4.1  ANTIGÜEDADES DE LAS LOGIAS MASÓNICAS EN Latinoamérica

Prácticamente se puede decir que la Masonería en la Hispano América se introduce

con el movimiento independentista, ya entrado en el siglo XIX, dándose las

siguientes fechas: Dominación inglesa en la Isla de Cuba en el año 1762 a 1763,

territorio entonces de España.

El regimiento N° 48 de tropas irlandesas que participó en el sitio de la Habana y

permaneció en Cuba hasta la evacuación el 6 de julio de 1763, constituyo una logia

militar, la N° 218 del Registro de Irlanda, según consta de una patente de masón en

favor de Alejandro Cokburn, fechada en la Habana el 3 de mayo de 1763 y que

reproduce Miranda Álvarez en su Historia documentada de la Masonería en Cuba

(Habana, 1933-13-14). En la Argentina según el Diccionario "se cree que la primera

logia establecida en el Antiguo Virreinato del Rio de la Plata fue la Logia

INDEPENDENCIA cuya fundación se sitúa en el año de 1795 Pero no está

confirmada. (Diccionario Enciclopédico por Frau-Arús, (Buenos Aires). Sin embargo

la Logia Lautaro fundada par San Martín en Buenos Aires es de 1812 de cuya

4

bibliografía se ocupan Furlong y Geoghegan es fundación posterior. Por otra parte,

Grilló en su libro EPISODIOS PATRIOS señala la existencia de la Logia

Independencia, fundada en 1797, con carta patente de la Gran Logia de Versalles.

Además este Oriente de Francia fue la que dio cartas patentes a logias y Grandes

logias de Venezuela, Perú y Chile y que todos los barcos en que viajaban los

franceses, eran propagandistas de las logias y de la difusión de sus ideas políticas y

filosóficas.

El Márquez de Ávila, en su Memoria del año 1802 expresa: "Los franceses daban

mucho trabajo y preocupación por ser sembradores de ideales sociales y políticos

contrarios a los intereses del Virreinato en el 1810".

Señala un escritor argentino: "Ya en 1801 florecía en Buenos Aires la primera

Sociedad Patriótica que empezó a difundir la filosofía liberal del siglo XVIII y algunas

logias masónicas que, en carácter precario, actuaron en él medio.

Los invasores ingleses, fracasados en sus propósitos de dominación militar,

propagaron   por todas partes los principios del liberalismo europeo y actuaron las

ideas de independencia que bullían en la colonia, en esa labor contaron con la

colaboración eficaz de las logias masónicas que contemplaban los mismos ideales y

un idéntico deseo de libertad. (Vide: "San Martín, la Logia Lautaro y la Fransc-

Masonería, por Fabián. Onsari-Avellanedas, pág. 39 año de1951 - Bs. Aires).

Los Estados Mayores marinos ingleses destacados en mar Pacífico y en Río de la

Plata justifican el plan triángulo de las pretensiones de Gran Bretaña por medio de

sus logias volantes y con objetivos positivos y en particular, en el Paraguay, con la

llegada a nuestra bahía asuncena, el primer Ministro S. E. Charles Hotham, quien

presentó sus Cartas Credenciales al Presidente Carlos Antonio López, acompañado

de su primer secretario, su hermano Ernesto Hotham, de marina del buque de

guerra LOCUST, cuya misión era reconocer nuestra Independencia Nacional en

1853, ya mencionado.

4

4.2 Francmasonería en Paraguay

En 1869, Nuestra Señora de la Asunción, capital de la República del Paraguay era

ocupada por las fuerzas de Argentina y Brasil, aliados victoriosos junto con Uruguay, en

la guerra de la Triple Alianza.

En la ciudad sitiada reinaba el caos y la confusión: enfermos y heridos se llegaban

desde distintos puntos del país no encontrando en muchas ocasiones cobijo y

asistencia médica.

Al mismo tiempo, se constituía el primer gobierno nacional presidido por el paraguayo

Cirilo Antonio Rivarola y el Mariscal López seguía vivo, rumbo a Amambay, con su

pequeña hueste de soldados.

A fin de paliar tal grado de caos y miseria, surge el primer movimiento masónico en la

capital paraguaya que fue iniciado por el Dr. José Roque Pérez, Primer Ministro

Argentino, el Dr. José María Paranhos, Ministro Plenipotenciario del Brasil, el

compatriota Don José Segundo Decoud y otros connacionales y extranjeros creando un

Asilo bajo la dirección de la Primera Logia, que se denominó FE, fundada en mayo de

ese año, a fin de proteger, aliviar y dar albergue a todas las familias que venían

llegando a Asunción.

Terminada definitivamente la Guerra de la Triple Alianza con la muerte del Mariscal

López en Cerro Corá, Amambay, en 1870, se inicia en Paraguay la acción masónica,

propiciada por las fuerzas brasileñas de mar y tierra que contaban entre sus Jefes y

Oficiales a numerosos masones.

Es así como ese año se instala el Supremo Consejo siendo el primer Sob:.Gr:.Com:. el

Il:. y Pod:. H:. Dr. Juan Adrián Chaves, Jefe del Cuerpo Médico de la Armada brasileña

en el Paraguay y su lugarteniente el IL:.H:. Hermes Ernesto da Fonseca, Coronel del

Ejercito brasileño de ocupación, ambos de Gr:.33.

Los dignatarios y Oficiales casi todos eran comandantes y oficiales de los buques

brasileños.

Seguidamente se instalaron las siguiente Logias: FRATERNIDAD MASONICA, ASILO

A LA VIRTUD, FE E LAVORO, las que con la Logia Fe completaban cuatro entidades.

En Humaitá pueblo del sur de la República, se instalaron las Logias

ESPERANZA,CARIDAD y AMOR A LA VIRTUD.

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En el pueblo de Cerrito, isla que fue del Paraguay y actualmente en la República

Argentina, ubicada en la conjunción del Río Paraguay, se instaló la Logia CRUZ que

posteriormente fue trasladada al Matto Grosso bajo otro nombre.

En 1876, mes de Julio, la Logia FE pasó a ser Logia Capitular. Ese mismo año las

fuerzas aliadas terminaron la ocupación de Asunción, capital del Paraguay y

abandonaron las actividades las logias masónicas.

Con posterioridad a este hecho se establecieron de nuevo en la capital algunas logias

L.L.G.G. ,unas bajo los auspicios del GR:.O:. Unido y S:.S:.C:.C:. del Brasil, otras bajo

los del Supremo Consejo del Uruguay y otras independientes no pertenecientes a los

S:.S::C:.C:.del Grado 33 confederados en Lausanne,todos los cuales se reunieron

finalmente el 22 de febrero de 1896, poniéndose bajo los auspicios del S:.C:. del

Paraguay reconstituido y establecido definitivamente el 3 de enero de 1897, para así

ser auspiciado  por Sup:.C:.del R:.E:.A:.yA:. de la República Oriental del Uruguay,

entrando a formar parte en consecuencia de la Confederación de las Potencias

Masónicas Escocesas.

4.3Francmasonería en chile4.3.1 Historia de la   Gran Logia de Chile

Si buscamos los albores de la masonería en Chile como entidad organizada, podemos

encontrar sus comienzos en el puerto de Valparaíso, donde un grupo de

masones franceses logran establecer la logia simbólica "Etoile du Pacifique" el 7 de

agosto de 1850 con carta constitutiva del Gran Oriente de Francia. Luego serían

masones ingleses y norteamericanos quienes con carta constitutiva de la Gran Logia

de Massachusetts   fundan la logia Bethesda, estas logias trabajaban en francés e

inglés respectivamente.

Seria sólo después de que un grupo de esforzados masones chilenos, lograran entrar y

obtener el grado de maestro en la logia Etoile du Pacifique (venciendo incluso la

barrera idiomatica), cuando pudieron formar la primera logia puramente chilena: la logia

"Union Fraternal (con patente del Gran Oriente de Francia).

El crecimiento fue lento, pero solido y a finales de 1862 ya existían logias masónicas

en Valparaíso, Concepción y Copiapó.

4

La historia de la Francmasoneria chilena tomaría un nuevo desafío cuando el  11 de

enero de 1862 el emperador francés Napoleón III impusiera a la Orden, como Gran

Maestro del Gran Oriente de Francia al mariscal Magnan, que nunca fue siquiera

iniciado en la masonería, esto genero un estado de anarquía en toda

la Francmasonería francesa. Fue así como ante tan burda demostración de violencia

por parte de Napoleón III, las logias establecidas en Chile que había obtenido carta

constitutiva del Gran Oriente francés, se organizaron y desconociendo la autoridad

francesa, establecieron en valparaíso La Gran Logia de Chile el 24 de mayo de 1862,

ejerciendo como Gran Maestro Juan de Dios Arlegui. creando la Constitución Masónica

y el Reglamento general. Fue reconocida primeramente por la Gran logia de

Massachusetts  y así fue siendo reconocida progresivamente por múltiples otras

potencias Masónicas.

4.3.2 Historia de la Masonería Mixta en Chile

Los comienzos de la masonería mixta en Chile tienen su origen en la aspiración de la

participación plena de la mujer en francmasonería por parte de un grupo de miembros

de la Respetable Logia "Hiram Nº 65" de la Gran Logia de Chile en el Valle de

Santiago.

Esta logia obtiene su Carta Constitutiva definitiva, de la Gran Logia de Chile, mediante

el Decreto Nº 97 del 16/06/1928, siendo instalada el 30 de junio de ese mismo año en

solemne ceremonia dirigida por el Serenísimo Gran Maestro Héctor Boccardo

Benvenuto.

Los principios inspiradores de Hiram Nº 65 quedaron plasmados en el Decreto Nº 91

del 10/05/1928 el cual autoriza el Reglamento particular del nuevo taller, resaltando: la

observación estricta del ritual, la importancia esencial del simbolismo, la dignificación

del templo y un examen de conocimientos para subir de grado, centrados en estudio

exhaustivo de la filosofía y el esoterismo. En suma, “profundizar y difundir los principios

de la Orden en todas las áreas del quehacer humano y perseverar en el estudio

gradual y profundo de la sabiduría masónica”

Entre sus múltiples actividades, estudios y trabajos, los integrantes de la Respetable

Logia "Hiram Nº 65" se propusieron ofrecer a la mujer un espacio fraterno, que

condujera a incorporarla a las prácticas y doctrinas del quehacer masónico, de manera

tal que a la Orden llegase la cálida atmósfera maternal y femenina. Los hermanos de

4

Hiram Nº 65 presentaron esta “iniciativa las autoridades de la Orden con el argumento

de que todas las instituciones iniciáticas de la antigüedad habían comprendido la

importancia vital del género femenino en el desarrollo de la vida de los seres humanos

en su condición de madre, cónyuge, hermana e hija”

De este modo el Venerable Maestro al año 1930, Adolfo Adriazola Quezada en la

lectura de su Memoria señalaba que:

"Una aspiración hondamente sentida, es la incorporación a la conciencia femenina de

los grandes principios redentores que sustenta, nuestra Augusta orden. En la hora

presente, de evolución acelerada del mundo, no solo resulta una soberana injusticia,

sino una peligrosísima omisión desentendernos, y no encarar de frente el problema de

la mujer, de los seres que embellecen la vida y que forman la conciencia de la niñez y

que constituyen la otra mitad del género humano, cuando su sensibilidad es de una

riqueza infinita y cuando su intuición es tan certera para penetrar en el significado de

nuestra ciencia espiritual”

Esta declaración constituye un punto de inflexión en la Historia de la Masonería chilena

por cuanto un año antes, “Hiram 65 había establecido por ese entonces contacto con la

Orden Masónica Mixta Internacional "Le Droit Humain", Orden Masónica francesa que

tiene su Oriente en París y en la cual trabajan por igual hombres y mujeres”

El contexto estuvo dado por el hecho de que en el año 1929, invitado para desarrollar

una serie de conferencias sobre esoterismo, viajó a Chile el destacado filósofo hindú

Curuppumullaje Jinarajadasa, miembro del Supremo Consejo, del Grado 33, de la

Orden Masónica Mixta Internacional "Le Droit Humain" (El Derecho Humano) con sede

en París.

Durante su estadía tomó conocimiento del interés de algunos de los miembros de la

Respetable Logia "Hiram Nº 65" de la Gran Logia de Chile por fundar una Logia Mixta

en el país. Con esta finalidad Jinarajadasa se reúne -entre otros- con los HH:. Alberto

Morales Munizaga, Emilio Hochkoppler Eul, Ernesto Carreño Huerta, Pablo César

Vergara Cortés (Maestros), Ismael Valdés Alfonso (Compañero) y Aníbal Tapia Peña

(Aprendiz).

4

4.4Asociaciones importantes en Latinoamérica

Las tres más importantes asociaciones Masónicas latinoamericanas son la

Confederación Masónica Interamericana (Cmi), que es la más antigua y solo agrupa

Grandes Logias “Regulares”, la Confederación Masónica Americana (Comam), que

reúne a Grandes Logias de todo el continente sin distingo de ninguna clase, y la

Confederación Interamericana de Masonería Simbólica (Cimas), que como la

anterior tampoco excluye a Grandes Logias y ostenta la más absoluta libertad de

conciencia. Entre estas dos últimas existen excelentes relaciones.

También existen otras de alcance regional, como la Confederación Masónica

Bolivariana (Cmb), y la confederación Masónica de Centroamérica y el Caribe

(Comacac); y de alcance nacional como la Confederación de diez Grandes Logias

del Perú. En México se reúnen anualmente varias asociaciones correspondientes a

los varios grupos en que está dividida la Orden en esa nación, y en Brasil sucede

algo similar.

Pero en general, se puede afirmar que la Masonería latinoamericana está dividida

principalmente por la defensa a ultranza y dogmática, que hace el sector regular de

ella, de tres paradigmas fundamentalistas, mediante los cuales un grupo de Grandes

Logias regulares, asociados en la Cmi, excluyen (y se excluyen también) a cerca de

500 Grandes Logias y Grandes Orientes que trabajan desde el Río Bravo hasta la

Patagonia.

Esos tres paradigmas, cuya observancia es la base del cisma, son:

1) La adopción irrestricta de la “Doctrina Americana” de la Territorialidad aprobada

en Baltimore, USA, en 1843;

2) La adopción dogmática, sin discusión, del listado de Landmarks propuesto por

Albert G. Mckey en Estados Unidos en 1864; y

3) La adopción sumisa de los ocho puntos de Londres, de 1929, con la nueva

redacción de 1989.

Es algo paradigmático sobre lo que no pueden negociar los Masones Regulares y

sobre lo que está construido internacionalmente su sistema de valores: cero

mujeres, cero cojos, cero no creyentes, cero no relacionados con Londres, cero

política, cero religión, cero otra Gran Logia en “su” territorio, y total acatamiento a lo

que disponga la Gran Logia Unida de Inglaterra.

La historia de este posicionamiento es la siguiente: En pleno siglo XX, un grupo de

Grandes Logias con sede en los países del sur y centro del continente americano,

4

conformaron en la década del 40, en Chile, la Confederación Masónica

Interamericana (Cmi), organización que, ante la incapacidad intelectual, o la falta de

voluntad de presentar una propuesta latinoamericanista, o la alienación Masónica

inducida por la geopolítica internacional, se ubica en el área de influencia

anglosajona –en un siglo que indiscutiblemente es anglosajón– adoptando desde un

principio como propios los ocho puntos de Londres e iniciando un gran esfuerzo

internacional por implantar la Masonería “Regular”, descalificando de paso a la

Masonería “Liberal”, a la cual agravian con el mote de “Irregular”. Cualquier debate

serio relacionado con la Masonería “Liberal” queda proscrito y las visitas a los

Talleres progresistas prohibidas.

Para apuntalar lo anterior, la Cmi proclama dentro de sus Fundamentos para un

Derecho Masónico Interpotencial, aprobados para regir las relaciones entre sus

Grandes Logias miembros, en su numeral primero, que “las potencias que aspiren a

mantenerse dentro de un régimen jurídico de relación, deberán cumplir y aceptar los

siguientes requisitos: regularidad de origen, esto es, cada Gran Logia deberá haber

sido legalmente establecida por una Gran Logia debidamente reconocida por tres o

más logias Regularmente constituidas en territorio que no esté en la jurisdicción de

una Gran Logia Regular”. Con esta medida celosamente guardada se cierra el

círculo “Regular” de la Masonería establecida en Centro, Suramérica y el Caribe.

Lógicamente, esta obligación no genera efectos Masónicos en las relaciones entre

las demás Grandes Logias y Grandes Orientes latinoamericanos y sus pares en el

mundo entero.

En Colombia, las Grandes Logias pertenecientes a la Cmi fueron vinculando a la

escuela inglesa de la “Regularidad”, y a su círculo excluyente en Latinoamérica, a

cada nueva Gran Logia que se creaba, para que luego desde la Confederación

Masónica Colombiana (Cmc), se vigilaran mutuamente con el fin de que ninguna se

aparte del proyecto “Regular”. Tan rigurosa es la prevención a seguir, que en el

artículo 4° de los Estatutos de la Cmc se consignó expresamente el que “las

Grandes Logias Confederadas no podrán mantener relaciones de amistad con

cuerpos Masónicos que no estén integrados en su totalidad por Masones

Regulares”. En realidad, esta es una delegación de la soberanía de las Grandes

Logias a favor de un ente suprapotencial; y en la práctica, esta norma es piedra

angular de la división de la Masonería, ya que las Grandes Logias que no son

“Regulares” no están dispuestas oficialmente a desmontarse, retroceder

ideológicamente y entregar sus bienes.

4

Paralelo con esta limitación, la Masonería Regular norteamericana y sus seguidores

en el resto del mundo, adoptaron la “Doctrina Americana”, aprobada en la

Convención Masónica de Baltimore de 1843. Según este acuerdo, en lo sucesivo

solo podrían trabajar, en un mismo territorio Logias federadas a una misma Gran

Logia. Lo contrario sería considerado “Invasión Territorial” y acarrearía la

irregularidad de la Obediencia “invasora”.

La Convención de Baltimore se llevó a cabo en la ciudad del mismo nombre, del 8 al

17 de mayo de 1843, en el Masonic Hall, en Saint Paul Street, con la asistencia de

16 de las 23 Grandes Logias anglosajonas, que para la época existían en Estados

Unidos, bajo la Presidencia del Gran Maestro de la Gran Logia de Virginia, John

Dove. El tema central lo constituyó el establecer una “uniformidad en el trabajo

Masónico”.

Esta tesis de la territorialidad exclusiva, espurea en Masonería hasta entonces, ha

sido observada con rigor por las Grandes Logias “de blancos” norteamericanas, y no

por la Gran Logia Unida de Inglaterra, que cuenta con Logias Simbólicas fuera de

ese país, actuando simultáneamente con la Gran Logia Regular autóctona. Como

hemos visto la intención primordial de los norteamericanos era segregar a las

Grandes Logias Prince Hall de Estados Unidos por estar integradas por negros.

Por su lado, y en contra del cumplimiento de la Teoría de la Territorialidad

americana, la Gran Logia Unida de Inglaterra cuenta actualmente con 804 Logias

ubicadas fuera de su territorio nacional. En América se encuentran 108 de ellas, de

las cuales 21 trabajan en Suramérica: 10 en Brasil, 9 en Argentina, 1 en Uruguay y

otra en Chile. De igual manera la Gran Logia de Escocia posee 3 Logias en Chile.

Sobre esta “invasión territorial” la Cmi nunca se ha ocupado, a pesar de defender

con mucho énfasis la teoría de la “Territorialidad Exclusiva” en sus países, como

condición innegociable para el reconocimiento de una Gran Logia como Regular. Y

mucho menos, las Grandes Logias Regulares de Brasil, Argentina, Uruguay y Chile,

por temor a que la Gran Logia Unida de Inglaterra les niegue el reconocimiento,

pasando entonces a ser consideradas irregulares y expulsadas por sus pares de la

Cmi.

Lo paradójico del caso es que las Grandes Logias regulares del sur y centro de

América, todas a una, se definen orgullosamente como unas Potencias Masónicas

“libres, independientes, autónomas y soberanas” que no son “dependientes, de

ninguna manera, de algún otro poder o cuerpo Masónico”.

Es un asunto común el que las Grandes Logias que pertenecen a la Cmi mantengan

4

relaciones tensas y poco fraternales con aquellas Grandes Logias de sus propios

países que no lo están. En realidad, esto es consecuencia lógica de su pretensión

antifraternal de que desaparezcan las otras Grandes Logias.

Un ejemplo al canto, fácilmente reconocible por cualquier Masón latinoamericano,

acerca de la antimasonería que se proyecta desde la Cmi, lo brinda la situación de la

Orden en el Perú.

En el país de los Incas existen en la actualidad 10 Grandes Logias, de las cuales la

Gran Logia del Perú es la única asociada a la Cmi. Las otras nueve conformaron el

28 de marzo de 1992 la “Confederación de Grandes Logias Masónicas del Perú”

(Confeglomas). Ellas son la Gran Logia Oriental del Perú, la Serenísima Gran Logia

Nacional del Rito Escocés Antiguo y Aceptado del Perú, la Gran Logia Regular de

Antiguos Libres y Aceptados Masones de la República del Perú, la Gran Logia del

Norte del Perú, la Gran Logia Austral del Perú, la Gran Logia del Sur del Perú, la

Gran Logia del Centro del Perú, la Gran Logia Occidental del Perú, y la Gran Logia

Constitucional de los Antiguos Libres y Aceptados Masones de la República del

Perú.

En el mes de enero del año 2006, reunida en la ciudad de Iquitos (Perú), la

Confederación de Grandes Logias Masónicas del Perú, hizo pública la siguiente

Declaración de Huancayo, que se explica por sí sola; y que transcribimos por

contener elementos comunes con otros países.

4

Capítulo V: Ilustres Masones Latinoamericanos.

5.1 Simón Bolívar5.1.1 Vida

Desde el momento de nacer, ese jueves del 24 de julio de 1783, en una Caracas de 45

mil habitantes, Simón Bolívar queda al cuidado de una amiga de su Madre, doña Inés

Manceba de Miyares y, luego, de esa negra Hipólita, su madre de pecho que le sigue

con bondad y ternura hasta en sus últimos caprichos. En España reinaba entonces

Carlos III y desde 1777 las provincias venezolanas quedaban sujetas a una nueva

organización, la Capitanía General, que se prolongó hasta que se inició la

Independencia, en 1810. A los tres años pierde a su padre, don Juan Vicente Bolívar

Ponte, de 60 años; a los nueve, a su madre, doña Concepción Palacios Blanco, de 32;

y a los 10 a su abuelo materno y tutor, don Feliciano Palacios Sojo. Toda una infancia

sin mayor afecto familiar.

A los diez años, un encuentro inesperado e inolvidable con ese joven de espíritu libre y

creador, de increíbles audacias intelectuales, de apenas veintiún años, que era Simón

Rodríguez, su Maestro decisivo. Y a los once, ese otro encuentro con la excelencia de

ese joven de inteligencia formidable, Andrés Bello López, de sólo 13 años, el futuro

4

Maestro de América.

A los dieciséis años, Bolívar viaja, el 19 de enero de 1799, a España; se familiariza con

las ideas de la Revolución Francesa, las vive en París mismo; se casa a los diecinueve,

el 26 de mayo de 1802, en Madrid, con María Teresa Toro Alaiza; y queda viudo a los

veinte, el 22 de enero de 1803, en su hacienda de San Mateo, en el Estado Aragua, a

91 Km. de Caracas. Ese infortunio forja su espíritu acerado y tenaz, de implacable

perseverancia y de increíble fortaleza

5.1.2 Su ingreso a la Masonería

Simón Bolívar ingresó a la Masonería a los 21 años, en Cádiz, en su segundo viaje a

Europa, en enero de 1804, ya viudo de María Teresa Toro, después de ocho meses de

su matrimonio.

Había partido el 23 de octubre de 1803 y permanece tres años y medio en el viejo

continente, de donde regresa a mediados de 1807. En sus tres viajes a Europa, en

1799, 1803 y 1810, permaneció allí algo más de siete años.

Cádiz era un importante centro de actividades masónicas, en cuyas logias había

ministros y oficiales de las Secretarías de Estado. Dada la influencia de la Masonería,

que venía siendo persistentemente denunciada, el Rey de España, Fernando VI, la

había proscrito en 1751. Menéndez y Pelayo cuenta que ya en 1748 había en Cádiz

una logia con ochocientos afiliados (Historia de los Heterodoxos Españoles, 1880-

1882). En Cádiz, Bolívar se encuentra con sus tíos Esteban y Pedro y se pone en

contacto con los patriotas venezolanos y de las demás colonias americanas Cádiz era

el puerto con los mayores nexos de España con sus dominios de ultramar y gente

importante de todos los continentes se movía allí entre las agitadas actividades

comerciales y las influencias de las nuevas ideas. Se trataba de terminar con el poder

despótico y evitar que los esfuerzos libertarios siguieran siendo indefinidamente

postergados. Una concepción que las logias masónicas alentaban con sostenida visión.

A partir de su ingreso a la Orden Masónica, Bolívar lleva una vida muy activa e intensa

en Cádiz y, luego, en París, hasta buena parte de 1807. Lúcido y visionario como era,

penetró y bebió rápida e intensamente la doctrina masónica, ya muy desarrollada en el

Viejo Continente. En la primavera de 1804 llega a París y participa activamente en la

Logia San Alejandro de Escocia, en su sede del boulevard Poissoniére, donde reitera

sus juramentos de fidelidad al sistema republicano “como el más conveniente al

Gobierno de las Américas”. Las reuniones ordinarias se celebraban el primer y tercer

4

miércoles de cada mes. Militares y médicos eran los profesionales más abundantes, si

bien, también, se registraban, en buen número, científicos, abogados, propietarios y

varios artistas. Incluso había miembros de la Legión de Honor como lo señala la

escritora francesa Gilette Saurat en su biografía sobre Bolívar, de acuerdo con

documentos que se conservan en la Biblioteca Nacional de París. El historiador Ramón

Díaz Sánchez adquirió en París el documento manuscrito, en lengua francesa, relativo

a la recepción masónica de Simón Bolívar en el Grado de Compañero, y que entregó

en propiedad, el 1º de octubre de 1956, al Supremo Consejo del Grado 33 de

Venezuela. La recepción de Bolívar tuvo lugar, según el Diploma, “el undécimo día del

undécimo mes del año de la Gran Luz 5805″, es decir el 11 de noviembre de 1805.

El joven criollo dio entonces las gracias a los asistentes “en un francés fluido y

elegante” mientras sus hermanos de la Logia, puestos de pie, lanzaron la triple

aclamación tradicional de ¡huzé!, ¡huzé!, ¡huzé! (¡viva, viva, viva!) No era extraño,

porque el general Guillermo Miller, que trató a Bolívar en el Perú en 1823-1825,

recuerda que tenía una voz gruesa y áspera, que hablaba elocuentemente y, sobre

todo, se distinguía en improvisar contestaciones “elegantes y adecuadas”.

Antes de terminar el año de 1806, en fecha que no ha sido posible precisar, Bolívar era

promovido al último de los tres grados simbólicos de la Masonería, el de Maestro, tal

como figura en un folleto publicado por esa logia. Entre su iniciación masónica en Cádiz

y su asistencia a la Logia en París, Bolívar viaja por Europa. El día en que Francia

aclamaba delirante a Napoleón, estaba en París, en un apartamento en la rue Saint

Honoré, por donde pasó el cortejo; fue el día en que el Papa Pío VII coloca sobre la

cabeza de Napoleón, en la Iglesia de Notre Dame, el 2 de diciembre de 1804, la corona

de Emperador. “Grande fue –dijo– la aclamación personal y el interés que despertaba

su persona.

Después de transitoria permanencia en Milán, Venecia, Verona, Bolonia y Florencia,

Bolívar llega a Roma y el 15 de agosto de 1805, en el Monte Sacro, la más pequeña de

las siete colinas romanas, junto a su Maestro Simón Rodríguez, pronuncia su

juramento: “¡Juro delante de usted, juro por el Dios de mis padres, juro por ellos, juro

por mi honor y juro por mi Patria, que no daré descanso a mi brazo, ni reposo a mi

alma, hasta que haya roto las cadenas que nos oprimen por voluntad del poder

español!”. Allí surge la decisión definitiva de conducir en América la inmensa obra

emancipadora. Tenía 22 años.

Bolívar había llegado por primera vez a París, por la vía de Bayona y Burdeos, el 20 de

enero de 1801 –diez meses después que Miranda abandonara por última vez la capital

4

francesa– de modo que ya tenía valiosas vinculaciones, acrecentadas ahora, a través

de la Masonería, con figuras de significación e importancia en la vida francesa.

Desde luego se reencuentra con Humboldt, quien, en su primer viaje a Europa, en

1799, le regaló un libro sobre “Los altos grados de la Masonería”, impreso en 1774, lo

que seguramente debió ser el inicio de su interés por la Masonería. Humboldt, de 30

años entonces, estuvo un año y cuatro meses en Venezuela entre el 16 de julio de

1799 y el 24 de noviembre de 1800.

En los dos meses y medio que Humboldt pasó en Caracas, había sido acompañado al

Ávila por el joven Andrés Bello López, de 18 años, el futuro Maestro de América. Es el

mismo Bello que, a petición de su tío Carlos Palacios, enseñó “bellas letras” y geografía

a Bolívar.

La vida masónica de Bolívar fue breve e intensa, todo su pensamiento político se ve

estrechamente ligado a los ideales masónicos: combatir por la libertad y la justicia, la

independencia, la unidad y la integración. No necesitó muchos años para ello. Las

huellas están allí indelebles.

En esa Logia de París –en su segunda de las dos permanencias en Francia, en 1802 y

1804-1806–, Bolívar debió asimilar intensamente los principios de la Masonería que

expuso a lo largo de su vida, particularmente en sus principales documentos políticos

como el Manifiesto de Cartagena (15 de diciembre de 1812), escrito a los 29 años y

cuando hacía siete que había ingresado a la Masonería y en que traza la nueva

estrategia de la Revolución; en la Carta de Jamaica (6 de septiembre de 1815) en que

expone sus ideas sobre el futuro de la América Hispana; y en el Discurso de Angostura

(15 de febrero de 1819) en que se refiere a la unidad de los pueblos, a la Gran

Colombia, a la Patria Grande, para obtener su libertad, soberanía y engrandecimiento.

El Grado 33 que el Comisionado Especial Joseph Cerneau trajo, también, desde Nueva

York para Bolívar, no pudo recibirlo en Caracas porque en esa fecha, 21 de abril de

1824, el Libertador se encontraba en Trujillo, Perú, adonde había traslado su cuartel

general el 2 de marzo, después de su grave enfermedad desde enero y por más de un

mes en Pativilca, a unos 500 Km. al norte de Lima. Tampoco hay certeza que lo haya

recibido más tarde. Por esos días, el 8 de abril de 1824, una aleccionadora providencia

suya, emanada precisamente en Trujillo, referente a las actividades agrícolas,

recomendaba respetar y no tocar las tierras de los indígenas y dar libertad a los

esclavos.

4

5.1.3 La Gran Reunión Americana Miranda y Bolívar

1810 es el año del encuentro de Miranda, el venezolano más universal, y de Bolívar, el

venezolano de siembra libertaria más vasta, ambos iguales en su común amor a la

libertad y la independencia de América .

Bolívar, Bello y López Méndez habían llegado a Portsmouth el 10 de julio de 1810 y

tres días después tuvo lugar, en Londres, la entrevista en la propia casa de Miranda, en

Grafton Street N º 27, donde funcionaba la Gran Reunión Americana, a la que se

integran los tres ilustres patriotas.

La Gran Reunión Americana, había sido creada, en 1798, por Miranda, en cuyo seno

se fragua la emancipación continental, que se fortalece y afianza en Londres y en sus

filiales, las Logias Lautarinas, ya extendidas con éxito, entre 1800 y 1823, en París,

Madrid, Cádiz, Buenos Aires y Santiago de Chile. Las Logias Lautarinas, bajo la trilogía

de Unión, Fe y Victoria, estaban dispuestas a concretar los ideales libertarios que

estimulaba Masonería con los valores consecuentes que le dan justicia y dignidad al

hombre.

En las Logias Lautarinas fueron iniciados, de Chile, Bernardo O¨Higgins, José Miguel

Carrera, José Cortés de Madariaga, Camilo Henríquez, Manuel José de Salas, Juan

Martínez de Rozas, José Gregorio Argomedo, Bernardo Vera y Pintado, José Miguel

Infante, Juan Mackenna, José Antonio Rojas, Hipólito Villegas, Santiago Mardones. De

Venezuela: Simón Bolívar, Andrés Bello y Luis López Méndez. De Argentina: José de

San Martín, Belgrado, José María Zapiola, Carlos María de Alvear, Bernardo

Monteagudo, Juan Martín de Pueyrredón, José Antonio Alvarez Condarco, Mariano

Moreno, Gregorio Gómez. De Ecuador: los quiteños Carlos Montúfar, Vicente

Rocafuerte y Juan Pío de Montúfar. De Perú: Pablo de Olavide y José del Pozo y

Sucre. De Colombia (Granada): Antonio Nariño, Francisco Antonio Zea, José María

Vergara Lozano. De Italia: Francisco Isnardi. De Honduras: José Cecilio del Valle. De

Cuba: Pedro José Caro. De México: Servando Teresa de Mier.

La Logia “Lautaro” de Santiago fue fundada el 13 de marzo de 1813, en la calle Santo

Domingo N ° 79, bajo la Presidencia del diputado y miembro del Congreso Nacional y

futuro Libertador de Chile, don Bernardo O¨Higgins, quien tenía entonces 35 años.

Entre sus miembros se contaban, entre chilenos y argentinos, José de San Martín,

Antonio y José Irisarri, Bernardo Monteagudo, Manuel Blanco Encalada, Ramón Freire,

Juan Gregorio Las Heras y otras prominentes figuras de ese tiempo.

Lautaro era el cacique araucano, luchador indómito contra los conquistadores

4

españoles, muerto cuando aún no cumplía 22 años, en 1557, e inmortalizado en “La

Araucana” por el poeta épico y militar español Alonso de Ercilla y Zúñiga, en 1569. Su

nombre fue propuesto, en Londres, en 1798, por Bernardo O’Higgins, de 20 años, a su

maestro, el Precursor Francisco de Miranda, como símbolo del origen libertario de

América.

Miranda, con sus apuestos 60 años entonces, habíase iniciado, muy joven, a los 23

años, en Madrid, en 1773, y Bolívar, con 27 años, iniciado a los 21 años, en Cádiz, en

1804, sellan ese encuentro con un triple y fuerte abrazo fraternal y el fervor íntimo de

luchar por la liberación y la justicia de estos pueblos. Tenían una diferencia de 33 años.

Bolívar se embarcó de regreso a Venezuela, de su tercer y último viaje a Europa, el 20

de septiembre de 1810, en el “Saphire”, y Bello y López Méndez se quedaron allí hasta

que un día, años más tarde, partieron a Chile para siempre, donde fallecieron, en

Santiago y Casablanca, en 1865 y 1841, a los 84 y 83 años, respectivamente .

1810 es el año de la lucha napoleónica en Europa, del romanticismo frenético, del

liberalismo individualista, pero, por sobre todo, de la reacción social. De la América

española, pobre, marginada y sometida, procedían las cuatro quintas partes del oro y la

plata que, a través de España, circulaba en Europa.

En el continente, 1810 es un año de Sociedades Patrióticas y de Juntas

Revolucionarias que surgen en Montevideo, México, Bolivia, Quito, Caracas, Buenos

Aires, Bogotá, Santiago, Paraguay, Guatemala y Santo Domingo. En 1810 se

desarrolla, también, un racionalismo que crece con la influencia del idealismo crítico y

de los pensadores sociales, a través de grupos reducidos y logias masónicas de la

época.

De regreso a Venezuela en diciembre de 1810 y, luego, en los cinco países que liberó,

Bolívar, como dice Pérez Vila, no fue un masón activo, a pesar de que casi todos sus

amigos, militares y civiles, ya habían ingresado o estaban ingresando a la Masonería,

para entregar el acervo de su devoción patriótica. Tampoco funcionaba en Venezuela,

la Masonería, la que se establece institucionalmente en 1824. (Manuel Pérez Vila, “Fue

masón, pero en Europa”, El Nacional, 26.11.1983). 22 años después de haber sido

exaltado a Maestro, en 1806, en París, confiesa su desencanto con los hombres más

que con la institución, cuyos principios libertarios jamás olvidó.

5.1.4 Principios Masónicos del pensamiento de Bolívar

4

Lo más trascendente de la vida del Libertador está en su pensamiento político y en su

espíritu de servicio a los seres humanos, sobre todo en el combate por la libertad y la

justicia, por la independencia y la integración.

En el Manifiesto de Cartagena del 15 de diciembre de 1812, el primero de sus grandes

documentos políticos, Bolívar invita a redimir a los venezolanos de los padecimientos

que sufren y propone una concepción de la independencia como un proyecto

continental; en la Carta de Jamaica del 6 de septiembre de 1815 –perdida durante 18

años y publicada en Caracas, en 1883, en la imprenta “Damirón y Dupuy”– y cuando

sufre su tercer exilio caribeño, divide a los ciudadanos entre conservadores y

reformadores, da la clave de su pensamiento político y casi adivina el porvenir de toda

la América como visionario del futuro del hemisferio; y en el Discurso al Congreso de

Angostura –ciudad fundada en febrero de 1764 por Carlos III y a la que se le dio el

nombre de Ciudad Bolívar el 30 de mayo de 1846–, del 15 de febrero de 1819, Bolívar

se refiere a la ineludible unidad de los pueblos –“Unidad, Unidad, Unidad, debe ser

nuestra divisa”- para obtener su libertad y soberanía, alerta contra la anarquía y pide un

orden de legalidad y justicia.

En estos tres Documentos, el Manifiesto de Cartagena; la Carta y el Discurso, está lo

más trascendente y brillante de la vida política del continente y el sello inequívoco de

Bolívar en consonancia plural con la filosofía masónica y su proyección al campo

social, integrador y político.

No era sólo la unión de Venezuela con la Nueva Granada, lo que le preocupaba al

Libertador, sino que había que marchar hacia el sur. Por eso parten los ejércitos a

liberar a otros países, bajo la dirección superior del propio Bolívar, el maestro del

porvenir americano.

El mismo frustrado Congreso de Panamá, a que Bolívar había invitado y que se

inaugura el 22 de junio de 1826, con delegados de Colombia, Guatemala, México y

Perú solamente, sin poder superar los factores personales, estaba en ese superior

propósito, todavía incumplido,de firme asociación latinoamericana.

Si los principios universales de la Masonería estimulan el trabajo y la lucha por el

advenimiento de la justicia, sobre todo hacia los más desamparados, si exige a sus

adeptos una eficaz contribución al mejoramiento de la colectividad y si acepta los

postulados de libertad, igualdad, fraternidad y solidaridad social, no hay duda que en

aquellos documentos estelares del Libertador, está presente la influencia cierta y

benéfica que ejerció la Masonería, en muy breve tiempo, sobre su espíritu.

En los tres documentos están los principios progresistas de la Masonería, con los

4

cuales Bolívar se identificó como reformador social e hizo suyos desde su ingreso,

particularmente en lo que dice relación con la liberación política, económica y espiritual

de los pueblos, el rechazo moral a la discriminación basada en las diferencias de origen

y color, la eliminación de las barreras religiosas y raciales, la lucha contra la exclusión y

explotación del hombre por el hombre y el combate a los privilegios y la intolerancia.

Ahí están, sin acomodos, los principios de la Masonería y ahí están, auténticos, el

pensamiento y las ideas de Bolívar que él expuso, con su propio acento patriótico, en

sus decretos, mensajes, manifiestos, proclamas, proyectos constitucionales y

discursos.

Por eso, granadinos, venezolanos, quiteños, peruanos, bolivianos, hijos de aymarás y

de incas, negros y blancos, indios y mulatos iban detrás de Bolívar, convencido que no

hay más diferencias que las que nacen del servicio a la Patria, de la libertad, de la

solidaridad y del servicio a las gentes más modestas y desprotegidas de la sociedad.

5.2 Cantinflas

5.2.1 Biografía

Fue el sexto de doce hijos del matrimonio de Pedro Moreno Esquivel, un humilde

cartero, y María de la Soledad Reyes Guízar. Cuatro de ellos murieron debido a malos

partos. Ocho sobrevivieron, José "Pepe", Rafael, Mario, Gabriel, Eduardo, Esperanza,

Julio y Roberto.

Mario Fortino Alfonso nació en el barrio de Santa María la Ribera en la Ciudad de

México, y creció en el barrio bravo de Tepito. Después de un intento fallido de entrar a

los Estados Unidos por California, se convirtió en boxeador para ganarse la vida.

Su personalidad cómica lo llevó a las carpas de los circos y de ahí pasó al teatro y al

cine. En los escenarios populares compartió créditos con el socio artístico de sus

primeros años, Manuel Medel, con el que además filmó tres películas entre 1937 y

1939.

A principios de 1928 se alistó en el Ejército Mexicano como soldado de infantería con

estudios de mecanógrafo. El 23 de mayo de ese mismo año, su padre envió una carta

solicitando su baja, comprobando que su hijo tenía 16 años y no 21 como lo había

señalado. Mario Moreno había falseado información para alistarse en el ejército.

4

Se casó con Valentina Ivanova, originaria de Moscú, el 27 de octubre de 1934 y

permaneció con ella hasta la muerte de la misma en 1966. En 1961 Moreno e Ivanova

adoptaron un niño y fue llamado Mario Arturo Moreno Ivanova.

Moreno sirvió como presidente de la ANDA (Asociación Nacional de Actores) y fue el

primer secretario general del Sindicato de Trabajadores de la Producción

Cinematográfica (STPC).

Después de retirarse, Mario Moreno dedicó su vida a ayudar a los demás a través de

la caridad y de organizaciones humanitarias, sobre todo las que se dedicaban a ayudar

a los niños.

Fue iniciado en la Masonería en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en la MRGL Valle

de Mexico, en la misma logia que Joaquin Pardave

5.2.2. Origen del nombre

De joven, realizaba una variedad de actos en carpas rodantes, y fue en ellas donde

recibió el apodo de Cantinflas; sin embargo, el origen del nombre se pierde en la

leyenda. Según un obituario, es un nombre sin significado alguno, que fue inventado a

fin de evitar que sus padres se enteraran que trabajaba en el negocio del espectáculo,

al que consideraban una ocupación vergonzosa. En otra versión, el ensayista

mexicano Carlos Monsiváis cita el legendario origen del discurso del personaje:

De acuerdo a una leyenda con la que él está de acuerdo, el joven Mario Moreno,

intimidado por el pánico escénico, una vez en la carpa Ofelia olvidó su monólogo

original. Comenzó a decir lo primero que le viene a la mente en una completa

emancipación de palabras y frases y lo que sale es una brillante incoherencia. Los

asistentes lo atacan con la sintaxis y él se da cuenta: el destino ha puesto en sus

manos la característica distintiva, el estilo que es la manipulación del caos. Semanas

después, se inventa el nombre que marcará la invención. Alguien, molesto por las

frases sin sentido grita: «Cuánto inflas» o «en la cantina inflas», la contracción se crea

y se convierte en la prueba del bautismo que el personaje necesita.

Carlos Monsiváis

5.2.3 Fallecimiento

4

Murió a causa de cáncer de pulmón el 20 de abril de 1993, miles de personas se

reunieron en un día lluvioso para su funeral. La ceremonia fue un evento nacional que

duró tres días. Sus cenizas yacen en la cripta familiar de la familia Moreno Reyes, en el

Panteón Español de la Ciudad de México. Fue homenajeado por muchos jefes de

Estado y por el Congreso de los Estados Unidos, que mantuvo un minuto de silencio

por él.

Después de su muerte, comenzó una batalla legal entre su hijo y legítimo heredero,

Mario Moreno Ivanova, y el sobrino del actor, Eduardo Moreno, sobre el control de 34

películas hechas por Cantinflas. El sobrino sostenía que su tío le había dado permiso

escrito para tomar los derechos de las películas cuando estaba en su lecho de muerte.

Moreno Ivanova argumenta que es el heredero directo de Cantinflas y por lo tanto los

derechos le pertenecen. Eduardo Moreno ganó la demanda en dos ocasiones, pero

finalmente triunfó Moreno Ivanova, luego de dos apelaciones.

Al mismo tiempo, otra demanda surgió entre Columbia Pictures y Mario Ivanova sobre

el control de esas películas. Columbia dice que compró los derechos de las películas

hace cuatro décadas, en una corte que notó varios errores en los documentos. Moreno

Ivanova quería que los derechos quedaran en su poder y, más generalmente, en el

poder de México, como tesoro nacional. El 2 de junio del 2001, luego de 8 años de

batalla, finalmente Columbia se quedó con los derechos de las 34 películas disputadas

5.3 Mariscal José Félix Estigarribia

Allí en el extremo Norte de la Cordillera, en el partido de Caraguatay, quizás el más

acentuadamente rural de toda la zona y poblado de agricultores paraguayos desde

más de un siglo antes, el 21 de febrero de 1888, hace 100 años y unos meses, nace,

José Félix, hijo de Mateo Estigarribia y Casilda Insaurralde.

Tanto por la vía paterna, como materna, sus apellidos son vascos, pero de remotísima

presencia en Paraguay.

Ya un Estigarribia había venido con el Veedor Alonso Cabrera, el que trajo la real

provisión del 12 de setiembre de 1537, de tanta trascendencia en nuestro acaecer

comunero, e Insaurraldes los hubo desde tiempos del adelantado Ortíz de Zárate y los

hallamos en memorables jornadas del cabildo comunero de Asunción y de la

independencia.

4

La infancia de este paraguayo por los cuatro costados trascurre en lo que por entonces

se conoce como "la campaña".

Como tanta otra gente joven de todos los tiempos, José Félix Estigarribia viene a

Asunción a ampliar horizontes: ingresa a la Escuela Nacional de Agricultura, en

Santísima Trinidad, y luego de aprobados los correspondientes estudios, recibe el título

de Agrónomo.

En la segunda década del 1900, joven aun (había nacido en 1880 en Caraguatay) fue

destinado a prestar servicio en la División de Concepción, siendo Tte. 1ro. y en 1913 se

caso con la distinguida Dama Concepcionera Doña Julia Miranda Cueto.

La boda se realizo en el domicilio de la familia Cueto sobre la calle Pdte. Franco entre

Nuestra Sra. de la Concepción y Gral. Díaz, casa que adquirió y sirvió de vivienda y

consultorio del eminente medico Dr. Samuel Caffarena, que en la década del 70 la

vendió al Club Concepción para expandir sus instalaciones sociales.

Lamentablemente fue demolida para construirse una piscina, a pesar de ser un

patrimonio artístico-cultural e histórico de Concepción por su clásico estilo italianizante.

Su luna de miel, el Mcal. la paso en casa de la misma familia Cueto, pero aquel contra

frente sobre la calle 25 de Noviembre, hoy Mcal. Estigarribia, sede del Club

Concepción, club que fue que fue fundado el 23 de octubre de 1916, firmando el acta

de fundación, entre más de cien conspicuos miembros de la sociedad concepcionera el

propio Tte. 1ro. José Félix Estigarribia.

El Mcal. de Caraguatay la trajo a su madre y a su hermano a vivir en Paso Barreto, a

orillas del Aquidaban, donde ambos fallecieron.

Siendo militar en la rama de Agronomía, fue el primero que introdujo el famoso “Greifo”

o pomelo en las estancias de la familia Cueto en esa zona de Paso Barreto, un poco al

norte del Aquidaban, en una estancia que se llama “San Miguel” y donde hasta hoy se

conservan algunos ejemplares añosos de este citrus tan importante en el País y que lo

trajo de California (EE.UU.)

José Félix Estigarribia, siendo Presidente de la Republica, falleció trágicamente

abrazado a su señora esposa en un accidente de aviación el 7 de Septiembre de 1940

en un paraje denominado Aguai´y (Altos) en infausto viaje con destino a San

Bernardino.

4

José Félix Estigarribia se inicio en la Respetable Logia PERFECTA ARMONIA de

Concepción (Paraguay) el 7 de noviembre de 1914, a la edad de 26 años, soltero,

paraguayo, 1er teniente de infantería, conjuntamente con otros compatriotas. El

Supremo Consejo Gr. 33 del Paraguay le confirió el grado 18 Caballero Rosa Cruz, con

el cual paso a ocupar el Oriente eterno el 7 de setiembre de 1940 en un lugar llamado

Yboty-Ñu (Altos), a los 52 años

4

Conclusiones

1. Una sociedad secreta es una organización que requiere de sus

miembros ocultar ciertas actividades, como los ritos de iniciación para los

candidatos, o los objetivos de la misma

2. Illuminati: En 1785, el edicto se confirmó y Weishaupt marchó al exilio de

Ratisbona, para dirigir la Orden desde el extranjero y fallecer el 18 de noviembre

de 1830.

3. La Orden Rosacruz en general, se cree que ha sido la idea de un grupo de

protestantes alemanes en 1600 cuando se publicaron una serie de tres

documentos

4. La Orden de Cráneo y Huesos, una sociedad de la Universidad de Yale, fue

originalmente conocida como la Hermandad de la Muerte

5. Los Caballeros Templarios son un vástago moderno de la masonería y no tienen

un lazo directo a los Caballeros Templarios el grupo religioso militar formado en

el siglo XII

6. El Opus Dei es una organización de la Iglesia católica que hace hincapié en la

creencia de que todo el mundo católico está llamado a la santidad y que la vida

ordinaria es un camino a la santidad.

4

7. La masonería es una orden la cual busca formar a personas para ser mejores en

su vida.

8. La masonería tuvo varios problemas a sus inicios, pero se ve que van

juntándose mientras transcurre la historia

9. El temor de la iglesia se ve reflejada en su forma de hablar hacia los masones,

esto se debe a que por el poder que llega a tener esta Logia, la iglesia católica

se siente amenazado.

10.Nos explica de otro ámbito que la masonería no es perfecta, sino perfeccionista,

ya que cada día van puliéndose para llegar a ser mejores ciudadanos.

11.En Latinoamérica tuvo varios problemas en el tema de organización debido a

que los países no eran independientes.

12.En las independencias tuvieron un gran impacto para que se concretara, y

mayor fue su impacto en Venezuela.

13.Muchos de los presidentes latinoamericanos llegaron a ser Masones, llevando

así un recuerdo de buen liderazgo.

14.El Mariscal Estigarribia a pesar de todas las injusticias sufridas por su propio

compatriota, nunca dejo de lado su postura y enseñanza dentro de la Masonería

de patriotismo.

15.En el área cinematográfica también se hace presente esta logia donde mediante

sus iniciados van transmitiendo un conocimiento muy amplio de la vida y de la

forma de ser mejores.

16.No se puede dejar de lado a que esta respeta institución no tiene como objetivo

principal formal a sus iniciados, sino va mas alla de ello intentando formar

mediante los incoados a otras personas que no pertenecen a la logia.

17.En Paraguay, las logias están divididas en dos orientes las cuales en el año

2005 tuvieron un enfrentamiento pero al pasar de los años se resolvió todo

pacíficamente.

18.Lo que uno debe admirar de los masones es el trato que se tienen entre ellos de

“hermanos” cuidándose incondicionalmente.

19.La humildad es algo que hay que rescatar de los masones debido a que, la

mayoría, van haciendo todas sus obras de caridad en silencio.

20.Chile marca algo fuerte en la masonería latinoamericana al formar la primera

logia mixta.

21.La Francmasonería es algo secreto, pero no malo, debido a que forma lideres y

su único objetivo es inculcar los valores buenos en sus vidas.

4

Apreciación Personal

Personalmente me gusto bastante elaborar mi trabajo acerca de las sociedades

secretas y la francmasonería debido a que siempre voy escuchando sobre esta

respetada logia, pero nunca tuve la dicha de poder averiguar mas acerca de ellos.

Y en mi opinión creo que con este trabajo saco a la luz por los menos los ideales de

esta logia, y los principales objetivos que tiene tanto hacia la persona como al país,

demostrándolo con hechos históricos.

Ahora, viendo del otro lado, podemos observar que la francmasonería fue muy

perseguida por el lado de la historia, según opino, por el poder que estaba ganando a

pasar los años, al estar involucrados personas de la realezas y sobrepasar su principal

objetivo de ser solo una logia de arquitectos para elaborar castillos, llega tener un

fuerte poder que si no intervenía la iglesia podía ser sobrepasada; lo mismo pasa con

las demás sociedades secretas…

Y el único consejo que doy, es que una persona no puede guiarse por lo que se le

cuenta, debe empezar a buscar información de su parte, escuchar las dos “campanas”

y de esta manera sacar una conclusión.

4

Anexos

Foto de la independencia de Bolivia, donde vemos la influencia masónica.

4

Templo más antiguo del Paraguay

Reunion por dentro de una reunión extraordinaria de la Masonería en Argentina, para homenajear al iniciado General Don José de San Martin

4

Presidente de la republica del Paraguay hablando adentro de un

templo masónico

4

La orden Rosa cruz.

Los illuminati

Orden católica, Opus Dei

4

Bibliografía

Libros

CORBIÈRE Emilio J.- La masonería: política y sociedades secretas-1998- Edición 2- 394 pág.

CORBIÈRE Emilio J.- Opus Dei: el totalitarismo católico: acerca del integrismo y del progresismo cristiano - Editorial Sudamericana, 2002- Investigación periodística- 335 pág.

Internet

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breve-biografia-del-gran-estratega-de-la-guerra-del-chaco/

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http://www.portalguarani.com/obras_autores_detalles.php?id_obras=13363