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CURSO de
FILOSOFIA – 2014
(Ensino Médio)
(Elaborador/facilitador: Prof.: SAMPAIO)
Barretos - 2014
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Curso de FILOSOFIA – 2014.
Elaborador e facilitador: Prof.: SAMPAIO
(Elaborado de acordo com os Conteúdos Programáticos das grandes faculdades: UEL, UFU, UNESP, entre
outras).
Para que Filosofia?
Ora, muitos fazem uma pergunta: afinal, para que Filosofia? É uma pergunta interessante. Não
vemos nem ouvimos ninguém perguntar, por exemplo, para que matemática ou física? Para que
geografia ou geologia? Para que história ou sociologia? Para que biologia ou psicologia?
Para que astronomia ou química? Para que pintura, literatura, música ou dança? Mas todo
mundo acha muito natural perguntar: Para que Filosofia? Em geral, essa pergunta costuma
receber uma resposta irônica, conhecida dos estudantes de Filosofia: “A Filosofia é uma
ciência com a qual e sem a qual o mundo permanece tal e qual”. Ou seja, a Filosofia não serve
para nada. Por isso, se costuma chamar de “filósofo” alguém sempre distraído, com a cabeça
no mundo da lua, pensando e dizendo coisas que ninguém entende e que são perfeitamente
inúteis. Essa pergunta, “Para que Filosofia?”, tem a sua razão de ser. Em nossa cultura e em
nossa sociedade, costumamos considerar que alguma coisa só tem o direito de existir se tiver
alguma finalidade prática, muito visível e de utilidade imediata. Por isso, ninguém pergunta
para que as ciências, pois todo mundo imagina ver a utilidade das ciências nos produtos da
técnica, isto é, na aplicação científica à realidade.
Todo mundo também imagina ver a utilidade das artes, tanto por causa da compra e venda das
obras de arte, quanto porque nossa cultura vê os artistas como gênios que merecem ser
valorizados para o elogio da humanidade (...). (Marilena Chauí)
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FILOSOFIA 2014
Facilitador: SAMPAIO
‘desbanalização’ do banal! (PG)
FILOSOFIA
Alice: "Você pode me ajudar?"
Gato: "Sim, pois não."
Alice:"Para onde vai essa estrada?"
Gato:"Para onde você quer ir?"
Alice:"Eu não sei, estou perdida."
Gato: "Para quem não sabe para onde vai, qualquer caminho serve."
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PREFÁCIO
CAPÍTULO I: O surgimento da Filosofia..................... 06
CAPÍTULO II: Sócrates................................................. 11
CAPÍTULO III: Platão .................................................. 20
CAPÍTULO IV: Aristóteles............................................ 24
CAPÍTULO V: Santo Agostinho................................... 27
CAPÍTULO VI: Santo Tomás de Aquino..................... 30
CAPÍTULO VII: Epistemologia ................................... 34
CAPÍTULO VIII: Ética ................................................ 48
CAPÍTULO IX: Política................................................ 60
CAPÍTULO X: Dialética.............................................. 74
CAPÍTULO XI: Nietzsche............................................ 82
CAPÍTULO XII: Sartre............................................... 86
CAPÍTULO XIII: Bauman.......................................... 92
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Filosofia (do grego Φιλοσοφία: “philos” - que ama + “sophia” - sabedoria,
« que ama a sabedoria ») é a investigação crítica e racional, quiçá hipotética,
dos princípios que “regem” a vida...
5 pilares da filosofia:
1 - Ética
2 - Estética
3 - Política
4 – Religião
5 – Ciência
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CAPÍTULO I: O SURGIMENTO DA FILOSOFIA – 3 FATORES
1º FATOR: Passagem do Saber mítico (mito, senso comum) Saber
crítico (logos,debate racional).
MITO (senso comum; história passada de geração para geração, sem
questionamentos)
CRÍTICO (senso crítico; “logos” – debate, questionamento).
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2º FATOR: O surgimento da “polis” (Cidade-Estado) é o elemento norteador
para que a política fosse criando suas bases no mundo grego, e assim, nas
cidades, “nascesse” a grande preocupação em como administrar bem a polis.
Seria, então, “ascensão” política, pois a cidade então se centraliza na Ágora:
“espaço público” onde se debatiam os problemas de interesse de toda a
população da polis.
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3º FATOR: - “A Filosofia ‘nasce’ do espanto”, dizem Platão e
Aristóteles:
Espanto: Por que o mundo é tal como é?
(...) “Que a filosofia não é uma ciência prática, é evidente pelos
primeiros que filosofaram. Pois, os homens começam, e começaram
sempre a filosofar movidos pelo espanto. Aquele que se coloca ante
uma dificuldade e se espanta, reconhece sua ignorância.”
(Aristóteles).
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EM SUMA:
1 – senso comum senso crítico;
2 – o “aparecimento” da Polis;
3 – o “espanto”.
Como diria I. KANT:
(...) que não é possível ensinar a filosofia, mas sim a filosofar.
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Pré-socráticos: PARMÊNIDES X HERÁCLITO
Parmênides:
Ele propôs que tudo o que existe é eterno, imutável, indestrutível, indivisível e,
portanto, imóvel. O que é percebido pelas sensações, por outro lado, é, segundo
ele, enganoso e falso, e pertence ao domínio do ‘não-ser’ – o que é, é!
Heráclito:
Tornou-se conhecido como o ‘pai da dialética’, pois abordava a questão do
devir – o vir a ser, as mutações. Segundo Heráclito, o fluxo permanente define a
harmonia universal. Tudo se move; nada se fixa na imutabilidade.
O QUE É, É! TUDO FLUI!
O QUE É, ESTÁ! (NA CONDIÇÃO DE) – SAMPAIO.
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CAPÍTULO II: SÓCRATES (Atenas, c. 469 a.C. - Atenas, 399 a.C.)
ORÁCULO DE DELFOS SÓCRATES - ÉTICA
CONDENAÇÃO
IRONIA E MAIÊUTICA
“SÓ SEI QUE NADA SEI”:
Será que existe um sentimento natural de pudor?
Mais inteligente é aquele que sabe que não sabe.
O verdadeiro conhecimento vem de dentro.
Quem sabe o que é certo acaba fazendo a coisa certa.
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• IRONIA = Reconhecimento por parte de todos os
interlocutores da impossibilidade de definir a noção em
debate. Sócrates “conduzia”, muitas vezes, os seus
interlocutores a ‘mudarem’ de problemática.
• MAIÊUTICA = Em grego, "arte de dar à luz". Sócrates,
filho de uma parteira, declarava ter a qualidade de ajudar a
"dar à luz" ("alumiar") os espíritos, isto é, de contribuir
para que cada qual “encontre” a (suposta) verdade através
das suas próprias forças, sem que ela lhe seja ensinada ou
transmitida.
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O Diálogo – A virtude (ironia e maiêutica)
Mênon: - Seja, Sócrates! Entretanto, o que é que te leva a dizer que nada aprendemos e que o
que chamamos de saber nada mais é do que recordação? Poderias provar-me isso?
Sócrates: - Não faz muito, excelente Mênon, que te chamei de habilidoso! Perguntas se te posso
ensinar, quando agora mesmo afirmei claramente que não há ensino, mas apenas reminiscência;
estás procurando precipitar-me em contradição comigo mesmo!
Mênon: - Não, por Zeus, caro Sócrates! Não foi com essa intenção que fiz a pergunta, mas
apenas levado pelo hábito. Todavia, se te é possível mostrar-me de qualquer modo que as coisas
de fato se passam assim como o dizes, demonstra-nos, pois esse é o meu desejo!
Sócrates: - Não é uma tarefa fácil o que pedes; fá-la-ei, entretanto, de boa vontade, por se tratar
de ti. Chama a qualquer um dos escravos que te acompanham qualquer um que queiras, a fim de
que por meio dele eu possa fazer a demonstração que pedes.
Mênon: - Com prazer. (Dirigindo-se a um de seus escravos moços): Aproxima-te!
Sócrates: - Ele é grego e fala grego?
Mênon: - Sim; nasceu em minha casa.
Sócrates: - Então, caro Mênon, presta bem atenção, e examina com cuidado se o que ele faz
com meu auxílio é recordar-se ou aprender.
Mênon: - Observarei com cuidado.
Sócrates: - (Voltando-se para o escravo ao mesmo tempo em que traça no solo as figuras
necessárias à sua demonstração): Dize-me, rapaz: sabes o que é um quadrado?
Escravo: - Sei.
Sócrates: - Não é uma figura, como esta, de quatro lados iguais?
Escravo: - É.
Sócrates: - E estas linhas, que cortam o quadrado pelo meio, não são também iguais?
Escravo: - São.
Sócrates: - Esta figura poderia ser maior ou menor, não poderia?
Escravo: - Poderia.
Sócrates: - Se, pois, este lado mede dois pés e este também dois pés, quantos pés terá a
superfície deste quadrado? Repara bem: se isto for igual a dois pés e isso igual a um pé, a
superfície não terá de ser o resultado de uma vez dois pés?
Escravo: - Terá.
Sócrates: - Mas este lado mede também dois pés; portanto a superfície não é igual a duas vezes
dois pés?
Escravo: - É.
Sócrates: - A superfície, por conseguinte, mede duas vezes dois pés?
Escravo: - Mede.
Sócrates: - E quanto iguala duas vezes dois pés? Conta e dize!
Escravo: - Quatro, Sócrates!
Sócrates: - E não nos seria possível desenhar aqui uma outra figura, com área dupla e de lados
iguais como esta?
Escravo: - Sim, seria.
Sócrates: - E quantos pés, então, mediria a sua superfície?
Escravo: - Oito.
Sócrates: - Bem; experimenta agora responder ao seguinte: que comprimento terá cada lado da
nova figura? Repara: o lado deste mede dois pés, quanto medirá, então, cada lado do quadrado
de área dupla?
Escravo: - É claro que mede o dobro daquele.
Sócrates: - (A Mênon): Vês, caro Mênon, que nada ensino, e que nada mais faço do que
interrogá-lo? Este rapaz agora pensa que sabe quanto mede a linha lateral que formará o
quadrado de oito pés. És da minha opinião?
Mênon: - Sou.
Sócrates: - Mas crês que ele de fato saiba?
Mênon: - Não, não sabe.
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Sócrates: - Mas ele está convencido de que o quadrado de área dupla tem também o lado duplo,
não é?
Mênon: - Está, sem dúvida!
Sócrates: - Observa como ele irá recordando pouco a pouco, de maneira exata. Responde-me
(disse voltando-se para o escravo): tu dizes que uma linha dupla dá origem a uma superfície
duas vezes maior? Compreende-me bem: não falo de uma superfície longa de um lado e curta de
outro. O que procuro é uma superfície como esta, igual em todos os sentidos, mas que possua
uma extensão dupla, ou mais exatamente, de oito pés. Repara agora se ela resultará do
desdobramento da linha.
Escravo: - Creio que sim.
Sócrates: - Será, pois, sobre esta linha que se construirá a superfície de oito pés, se traçarmos
quatro linhas semelhantes?
Escravo: - Sim.
Sócrates: - Desenhemos então os quatro lados. Esta é a superfície de oito pés?
Escravo: - É.
Sócrates: - E agora? Não se encontram, porventura, dentro dela estas quatro superfícies, das
quais cada uma mede quatro pés?
Escravo: - É verdade!...
Sócrates: - Mas então? Qual é esta área? Não é o quádruplo?
Escravo: - Necessariamente.
Sócrates: - O duplo e o quádruplo são a mesma coisa?
Escravo: - Nunca, por Zeus!
Sócrates: - E que são, então?
Escravo: - Duplo significa duas vezes; e quádruplo, quatro vezes.
Sócrates: - Por conseguinte, esta linha é o lado de um quadrado cuja área mede quatro vezes a
área do primeiro?
Escravo: - Sem dúvida.
Sócrates: - E quatro vezes quatro dá dezesseis, não é?
Escravo: - Exatamente.
Sócrates: - Mas, então, qual é o lado do quadrado da área dupla? Este lado dá o quádruplo, não
dá?
Escravo: - Sim.
Sócrates: - A superfície de quatro pés quadrados tem lados de dois pés?
Escravo: - Tem.
Sócrates: - O quadrado de oito pés quadrados é o dobro do quadrado de quatro e a metade do
quadrado de dezesseis pés, não é?
Escravo: - É.
Sócrates: - E seu lado, então, não será maior do que o lado de um e menor do que o de outro
desses dois quadrados?
Escravo: - Será.
Sócrates: - Bem; responde-me: este lado mede dois pés e este quatro?
Escravo: - Sim.
Sócrates: - Logo, o lado da superfície de oito pés quadrados terá mais do que dois e menos do
que quatro pés.
Escravo: - Tem.
Sócrates: - Experimenta, então, responder-me: qual é o comprimento desse lado?
Escravo: - Três pés.
Sócrates: - Pois bem: se deve medir três pés, deveremos acrescentar a essa linha a metade. Não
temos três agora? Dois pés aqui, e mais um aqui. E o mesmo faremos neste lado. Vê! Agora
temos o quadrado de que falaste.
Escravo: - Ele mesmo.
Sócrates: - Repara, entretanto: medindo este lado três pés e o outro também pés, não se segue
que a área deve ser três pés vezes três pés?
Escravo: - Assim penso.
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Sócrates: - E quanto é três vezes três?
Escravo: - Nove.
Sócrates: - E quantos pés deveria medir a área dupla?
Escravo: - Oito.
Sócrates: - Logo a linha de três pés não é o lado do quadrado de oito pés, não é?
Escravo: - Não, não pode ser.
Sócrates: - E então? Afinal, qual é o lado do quadrado sobre que estamos discutindo? Vê se
podes responder a isso de modo correto! Se não queres fazê-lo por meio de contas, traça pelo
menos na areia a sua linha.
Escravo: - Mas, por Zeus, Sócrates, não sei!
Sócrates: - (Voltando-se para Mênon): Reparaste caro Mênon, os progressos que a sua
recordação fez? Ele de fato nem sabia e nem sabe qual é o comprimento do lado de um
quadrado de oito pés quadrados; entretanto, no início da palestra, acreditava saber, e tratou de
responder categoricamente, como se o soubesse; mas agora está em dúvida, e tem apenas a
convicção de que não o sabe!
Mênon: - Tens razão.
Sócrates: - E agora não se encontra ele, não obstante, em melhores condições relativamente ao
assunto?
Mênon: - Sem dúvida!
Sócrates: - Despertando-lhe dúvidas e paralisando-o, acaso lhe causamos algum prejuízo?
Mênon: - De nenhum modo!
Sócrates: - Sim, parece-me que fizemos uma coisa que o ajudará a descobrir a verdade! Agora
ele sentirá prazer em estudar este assunto que não conhece, ao passo que há pouco tal não faria,
pois estava firmemente convencido de que tinha toda razão de dizer e repetir diante de todos que
a área dupla deve ter o lado duplo!
Mênon: - É isso mesmo.
Sócrates: - Crês que anteriormente a isto ele procurou estudar e descobrir o que não sabia,
embora pensasse que o sabia? Agora, porém, está em dúvida, sabe que não sabe e deseja muito
saber!
Mênon: - Com efeito.
Sócrates: - Diremos, então, que lhe foi vantajosa a paralisação?
Mênon: - Como não!
Sócrates: - Examina, agora, o que em seguida a estas dúvidas ele irá descobrir, procurando
comigo. Só lhe farei perguntas; não lhe ensinarei nada! Observa bem se o que faço é ensinar e
transmitir conhecimentos, ou apenas perguntar-lhe o que sabe. (E, ao escravo): Responde-me:
não é esta a figura de nosso quadrado cuja área mede quatro pés quadrados?
Escravo: - É.
Sócrates: - A este quadrado não poderemos acrescentar este outro, igual?
Escravo: - Podemos.
Sócrates: - E este terceiro, igual aos dois?
Escravo: - Podemos.
Sócrates: - E não poderemos preencher o ângulo com outro quadrado, igual a estes três
primeiros?
Escravo: - Podemos.
Sócrates: - E não temos agora quatro áreas iguais?
Escravo: - Temos.
Sócrates: - Que múltiplo do primeiro quadrado é a grande figura inteira?
Escravo: - O quádruplo.
Sócrates: - E devíamos obter o dobro, recordaste?
Escravo: - Sim.
Sócrates: - E esta linha traçada de um vértice a outro da cada um dos quadrados interiores não
divide ao meio a área de cada um deles?
Escravo: - Divide.
Sócrates: - E não temos assim quatro linhas que constituem uma figura interior?
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Escravo: - Exatamente.
Sócrates: - Repara, agora: qual é a área desta figura?
Escravo: - Não sei.
Sócrates: - Vê: dissemos que cada linha nestes quatro quadrados dividia cada um pela metade,
não dissemos?
Escravo: - Sim, dissemos.
Sócrates: - Bem; então quantas metades temos aqui?
Escravo: - Quatro.
Sócrates: - E aqui?
Escravo: - Duas.
Sócrates: - E em que relação aquelas quatro estão para estas duas?
Escravo: - O dobro.
Sócrates: - Logo, quantos pés quadrados mede esta superfície?
Escravo: - Oito.
Sócrates: - E qual é seu lado?
Escravo: - Esta linha.
Sócrates: - A linha traçada no quadrado de quatro pés quadrados, de um vértice a outro?
Escravo: - Sim.
Sócrates: - Os sofistas dão a esta linha o nome de diagonal e, por isso, usando esse nome,
podemos dizer que a diagonal é o lado de um quadrado de área dupla, exatamente como tu, ó
escravo de Mênon, o afirmaste.
Escravo: - Exatamente, Sócrates!
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Ética socrática: Fazer o BEM!
SÓCRATES (“PAI” DA MORAL) = sustentou um “saber” universalmente
válido – essência humana -, ou seja: A ALMA RACIONAL.
Ex.: se o homem é, essencialmente, razão, é na razão que se deve, portanto,
fundamentar as normas e costumes morais.
Portanto: MORAL FAZER O BEM!
A partir das encruzilhadas ou ironias do discurso, Sócrates buscava na fala de seus
interlocutores as definições. Ele ao interpelar os cidadãos de Atenas, procurava mostrar-
lhes que o verdadeiro valor do homem reside no único bem inatingível pela
inconstância da fortuna, a incerteza do futuro, a precariedade do sucesso, as vicissitudes
da vida: o bem da alma. O cuidado do homem interior exige, antes de qualquer coisa, o
conhecimento de si mesmo, ou seja, o exercício de uma razão voltada para as 'coisas
humanas'.
Ex.: (...) “Então tu preferirias ser vítima duma injustiça a cometê-la? Sócrates: Eu
propriamente não quereria nem uma coisa nem outra. Mas se tivesse de escolher entre
praticar e sofrer uma injustiça preferiria sofrê-la”. (Górgias)
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ORÁCULO DE DELFOS
A questão para a qual se desejava uma orientação era firmada numa tabuinha de
argila e, em seguida, levada a uma das sacerdotisas, chamadas de pitonisas (referência
à Píton). Entendida a mensagem, ela recolhia-se para o interior do templo e, sentada
num trípode (um banco de três pés) começava a aspirar os “vapores divinos” que
emanavam das rachaduras abertas no chão.
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Julgamento de Sócrates: Apologia de Sócrates
(Platão)
No entanto, no ano de 399 a. C , Sócrates foi acusado de:
- "Introduzir novos deuses" (as "vozes interiores divinas" que
ele afirmava ouvir na cabeça por não acreditar nos deuses
venerados), e
- Corromper a juventude (com seus diálogos)
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O governo de Atenas foi uma das primeiras democracias do mundo. Sócrates,
por outro lado, não escondia que acreditava que seria melhor para o Estado
ser governado por uma só pessoa, que ele qualificava como "aquele que sabe".
Alguns consideravam os pontos de vista de Sócrates uma ameaça à estrutura da
vida em Atenas. Preocupado com a influência antidemocrática de Sócrates
sobre os jovens aristocratas (entre eles Platão) envolvidos no pensamento
socrático, um júri de 501 membros o declarou culpado, por pequena maioria.
Morte: Cicuta
O filósofo, ainda livre, indo para o tribunal a fim de conhecer as acusações que lhe
foram movidas pelo jovem Meleto , Anito e Licon, explicou-lhes que havia mandado
embora as mulheres para evitar da parte delas essa mesma atitude de pranto. Era com
palavras felizes que devia terminar.
Assim que começou a sentir as pernas pesadas deitou-se, tal como lhe havia
recomendado o carcereiro. O veneno iria subindo progressivamente, até que quando
chegasse ao coração seria o fim. Sócrates proferiu então dizer:
"Críton, somos devedores
de um galo a Asclépio;
pois bem pagai a minha dívida,
pensai nisso".
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“A vida não examinada não vale a pena ser vivida”.
“Sábio é aquele que conhece os limites da própria
ignorância”.
“É costume de um tolo, quando erra, queixar-se dos
outros. É costume de quem procura instrução, queixar-se
de si mesmo”.
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CAPÍTULO III: PLATÃO PLATÃO Atenas (427 a.C.) :
1) Alegoria da caverna;
2) mundo sensível e inteligível,
3) o ideal político: rei filósofo
MUNDO SENSÍVEL X MUNDO INTELIGÍVEL:
PLATÃO (livro: Fédon)
De Heráclito, Platão considerou corretas as percepções do mundo material e sensível,
das imagens e opiniões. Para ele, a matéria era algo imperfeito, em constante estado
de mudança.
Concluiu, no entanto, que Parmênides também estava certo ao exigir que a Filosofia
se afastasse desse mundo sensível, para ocupar-se do mundo verdadeiro, visível
apenas ao puro pensamento.
Com um toque de seu mestre Sócrates, de quem Platão aproveita a noção de “logos”,
está criada a teoria platônica e a distinção dos mundos sensíveis e inteligíveis.
1) o mundo sensível, dos fenômenos e acessível aos sentidos; e
2) o mundo das ideias gerais (inteligível), "das essências imutáveis, que o
homem atinge pela contemplação e pela depuração dos enganos dos sentidos”.
Platão, assim, tenta superar a oposição de Heráclito à mutabilidade essencial do
ser e a posição de Parmênides, para qual o ser é imóvel, relacionando:
O mundo das ideias ao ser “parmenídeo” e o mundo dos fenômenos ao devir
“heraclitiano”.
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ALEGORIA DA CAVERNA
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No mito (alegoria) podemos associar os
1) homens presos à:
população, e
2) o homem liberto:
a um filósofo.
Os homens presos conhecem apenas o mundo sensível, já o liberto conheceu a
verdadeira essência das coisas, conheceu o mundo das ideias.
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REI-FILÓSOFO
Platão elevou o conhecimento a algo distinto de crenças e
opiniões, e isso porque atribuiu ao conhecimento uma
função especial e importantíssima no mundo grego: o saber
de governo, o conjunto de disposições para o exercício da
política, que nada deve ser senão a propiciadora do bem
viver da polis. Ter conhecimento ou ser sábio tem uma
grande utilidade, que é não só a de permitir a alguém ser
filósofo, mas a de propiciar a alguém ser governante. Ou
melhor: governante e filósofo. Ou melhor, ainda:
governante-filósofo.
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CONCLUINDO:
(...) “os filósofos são os que são educados, no plano
pedagógico que A República (filosofia e política, a de que a
cidade justa ideal teria de ser governada pelo rei- filósofo)
mostra ser necessário aos governantes, no estudo da
filosofia no sentido do encontro com as Formas.”
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CAPÍTULO IV: ARISTÓTELES (384 a.C. – Estagira)
“(...) Todos os homens, por natureza, desejam saber (razão)”.
Aristóteles.
“(...) A Natureza não age sem objetivo”.
A CAUSA final por trás de todas as outras é Deus – MOTOR
IMÓVEL (...)
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MOTOR IMÓVEL (Ato e Potência)
“Mesmo que um ser se mova a si mesmo, aquilo que move deve ser
diverso daquilo que é movido, deve ser composto de um motor e de
uma coisa movida”.
Por exemplo, a alma é que move o corpo. O motor pode ser
unicamente ato, forma; a coisa movida - enquanto tal - pode ser
unicamente potência, matéria.
Eis a grande doutrina aristotélica do motor e da coisa movida,
doutrina que culmina no motor primeiro, absolutamente imóvel, ato
puro, isto é, Deus.
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ATO E POTÊNCIA
MATÉRIA + FORMA = SUBSTÂNCIA
Pedra + desenho do farol = farol
(potência) (ato)
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TEORIA DA CAUSALIDADE: 4 CAUSAS
Hipoteticamente: uma pessoa irá fazer uma escultura:
1) MATERIAL A PRÓPRIA PEDRA DE MÁRMORE (a matéria que é feita
a coisa)
2) FORMAL A IMAGEM A SER ELABORADA (refere-se à forma, à
configuração de uma coisa)
3) EFICIENTE O ESCULTOR (refere-se ao agente que produziu diretamente
a coisa; realidade efetiva)
4) FINAL O “PROPÓSITO” DA ESCULTURA (síntese;refere-se ao
objetivo, à finalidade ou à razão de ser uma coisa)
“Qual é a causa (2) da estátua (4) ser assim?”. O desejo do escultor (3).
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SILOGISMO – RACIOCÍNIO: DEDUTIVO E INDUTIVO
*DEDUTIVO: do Universal para o Particular.
TODOS OS HOMENS SÃO MORTAIS (termo médio - M) (predicados – P)
SÓCRATES É HOMEM (sujeito – S)
Logo, SÓCRATES É MORTAL.
M – P (1ª premissa MAIOR)
S – M (2ª premissa MENOR)
S – P (conclusão)
*INDUTIVO: do Particular para o Universal.
A VACINA ‘A’ CUROU JOÃO DA GRIPE.
A VACINA ‘A’ CUROU PEDRO DA GRIPE.
PORTANTO, A VACINA ‘A’ CURA TODAS AS PESSOAS DA GRIPE.
A – J
A – P
A – J e P (?) (conclusão)
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CAPÍTULO V - IDADE MÉDIA: SANTO
AGOSTINHO
CRISTIANISMO
A religião fez tantos seguidores que no ano de 313 (Édito de Milão), da nossa
era, o imperador Constantino concedeu liberdade de culto. No ano de 392, o
cristianismo é transformado na religião oficial (Teodósio) do Império Romano.
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PATRÍSTICA
Este período da cultura cristã é designado com o nome de Patrística, porquanto
representa o pensamento dos Padres da Igreja, que são os construtores da
teologia católica, guias, mestres da doutrina cristã. Portanto, se a Patrística
interessa sumamente à história do dogma, interessa assaz menos à história, em
que terá importância fundamental a Escolástica, a posteriori.
Santo Agostinho: o Bispo de Hipona - pensamento platônico
Agostinho considera a filosofia praticamente, platônica, como solucionadora do
problema da vida, ao qual só o cristianismo pode dar uma solução integral. Todo o seu
interesse central está, portanto, circunscrito aos problemas de Deus e da alma, visto
serem os mais importantes e os mais imediatos para a solução integral do problema da
vida. O pecado, pois, tem em si mesmo imanente a pena da sua desordem, porquanto a
criatura, não podendo lesar a Deus, prejudica a si mesma, determinando a dilaceração
da sua natureza.
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PECADO ORIGINAL: ‘Não poder PECAR!”
BEM x MAL
Antes de tudo, (ele) nega a realidade metafísica do mal. O mal não é ser, mas
privação de ser, como a obscuridade é ausência de luz.
NÃO EXISTE O MAL, MAS A AUSÊNCIA DE BEM!(...)
O ‘mal’ moral entrou no mundo humano pelo pecado original e atual; por isso,
a humanidade foi punida com o sofrimento, físico e moral, além de tê-lo sido
com a perda dos dons gratuitos de Deus.
Pensamento MANIQUEÍSTA
BEM -------------------------MAL
29
CIDADE DE DEUS
“Somos demasiado fracos para descobrir a VERDADE apenas pelo
raciocínio”. A Cidade de Deus só pode ser conhecida através da “autoridade infalível” da
Igreja. Se o Estado quisesse fazer parte da Cidade, tinha que obedecer à Igreja.
O problema dos Universais: a posição realista; a posição nominalista.
OS REALISTAS: Para estes a essência enquanto tal subsiste por sim mesma,
ou seja, tem existência própria. Basta lembrar-se de Platão com seu mundo das
Ideias onde a essência possui uma realidade fora das coisas que seriam apenas
cópias da Ideia.
OS NOMINALISTAS: Para estes não existiria uma essência, nada existiria
fora da individualidade. As coisas seriam tão diferentes umas das outras
objetivamente, ou seja, na realidade, que não teriam nada em comum; todo
conceito universal existente em nós, estaria apenas em nossas ideias e,
portanto, seriam apenas nomes coletivos que damos às coisas.
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CAPÍTULO VI – Santo Tomás de Aquino
(...) Porquanto era a filosofia ensinada nas escolas da época, pelos mestres,
chamados, por isso, escolásticos. O período central da escolástica a figura
soberana de Tomás de Aquino (século XIII).- ESCOLÁSTICA
SANTO TOMÁS DE AQUINO: fé x razão (aristotélico)
SUMMA THEOLOGIAE – SUMA TEOLÓGICA
5 vias da “existência de Deus”:
fé x razão: compreender para crer!
1- argumento do movimento;
2- argumento das causas;
3- argumento da contingência;
4- argumento dos Graus de Perfeição;
5- argumento da Ordem Universal.
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1º ARGUMENTO: Movimento - “O Movimento está em toda parte. Alguém o
causa – logo, deve haver um DEUS como o MOTOR IMÓVEL de Aristóteles”.
2º ARGUMENTO: Causas - Quem causa as CAUSAS? Existirá uma Causa
Primeira, ‘incausada’?
3º ARGUMENTO: Contingência - Explica-se a CONTINGÊNCIA da natureza
por um SER NECESSÁRIO, que esteja além da contingência!
4º ARGUMRNTO: Graus de Perfeição - Notam-se graus de PERFEIÇÂO na
natureza. Isso implica noção de perfeição, que, por sua vez, implica num “SER
PERFEITO”
5º ARGUMENTO: Ordem Universal - Em tudo que vemos há “adaptação” ou
“acordo”. Peixes nadam e têm nadadeiras; cães roem ossos e têm dentes, etc. –
a manifestação de uma INTELIGÊNCIA que ORGANIZA as coisas, ou seja, o
“desígnio”.
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CAPÍTULO VII - TEORIA DO CONHECIMENTO:
EPISTEMOLOGIA
Epistemologia, (gnosiologia ou teoria do conhecimento) é a parte da filosofia
cujo objeto é o estudo reflexivo e crítico da origem, natureza, limites e validade
do conhecimento humano. A reflexão epistemológica incide, pois, sobre duas
áreas principais: a natureza ou essência do conhecimento e a questão de suas
possibilidades ou seu valor.
A EVOLUÇÃO HUMANA...
Homo sapiens
Homo sapiens sapiens
35
DÚVIDA HIPERBÓLICA
DÚVIDA - s.f. Incerteza, vacilação sobre a realidade de um fato ou hesitação
em tomar uma decisão ou partido entre diversas opiniões.
DÚVIDA HIPERBÓLICA - De modo hiperbólico; exageradamente.
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O ‘DIVISOR DE ÁGUAS’ (IDADE MODERNA)
René Descartes, 31 de Março 1596 em La Haye, a cerca de
300 quilômetros de Paris - filosofia moderna.
(...) “Viver em um ambiente onde todos os discursos pretendem
alcançar a verdade das coisas é compartilhar de um espetáculo
verborrágico onde as dúvidas e as certezas têm as mesmas
possibilidades de sucesso”. Para ele, não há homens com mais e
homens com menos razão. Esta é uma característica inata inerente à
espécie humana. Então como pode haver o erro nos juízos? É
preciso buscar um fundamento seguro e definitivo em que a verdade
possa ser universalizada.
Cogito ergo sum (Penso, logo existo!) é a primeira e mais
fundamental evidência da verdade da qual se deve partir.
Desenvolveu seu Método (Cartesiano) no qual defende que só se
deve considerar algo como verdadeiramente existente, caso possa
ser comprovada sua existência. Também conhecido como Ceticismo
Metodológico, segue o princípio de que devemos duvidar de todos
conhecimentos que não possuem explicações evidentes.
36
1. R. Descartes:racionalismo
- As regras do método.
- A dúvida e o cogito.
-As ideias inatas.
2. D. Hume:empirismo
- A origem das ideias.
- O hábito.
3. I. Kant:criticismo
- A revolução copernicana:
- Juízos: analíticos e juízos sintéticos
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RACIONALISMO
A palavra racionalismo deriva do latim ratio, que significa "razão". Essa
palavra designa a doutrina que atribui exclusiva confiança na razão humana
como instrumento capaz de ‘conhecer’ uma (suposta) verdade.
Para os racionalistas, os sentidos não são confiáveis porque podem nos fornecer
ilusão da realidade como, por exemplo, o bastão que, mergulhado na água,
parece estar quebrado.
RENÉ DESCARTES (Discurso do Método) – 4 Regras cartesianas:
Descartes quer estabelecer um método universal, inspirado no rigor
matemático e em suas "longas cadeias de razão".
1ª A primeira regra: Evidência : não admitir "nenhuma coisa como verdadeira
se não a reconheço evidentemente como tal". Em outras palavras, evitar toda
"precipitação" e toda "prevenção" (preconceitos) e só ter por verdadeiro o
que for claro e distinto, isto é, o que "eu não tenho a menor oportunidade de
duvidar".
2ª A segunda:Análise: "dividir cada uma das dificuldades em tantas parcelas
quantas forem possíveis".
3ª A terceira:Síntese : "concluir por ordem meus pensamentos, começando
pelos objetos mais simples e mais fáceis de conhecer para, aos poucos,
ascender, como que por meio de degraus, aos mais complexos".
4ªA última:Enumeração dos "desmembramentos tão complexos... a ponto de
estar certo de nada ter omitido".
A DÚVIDA...
Descartes dúvida voluntária e sistematicamente de tudo, desde que possa
encontrar um argumento, por mais frágil que seja. Por conseguinte, os
instrumentos da dúvida nada mais são do que os auxiliares psicológicos, de uma
ascese, os instrumentos de um verdadeiro "exército espiritual". Duvidemos dos
sentidos, uma vez que eles frequentemente nos enganam, pois, diz Descartes:
“ nunca tenho certeza de estar sonhando ou de estar desperto!”
38
O Cogito...
“Não posso duvidar de que penso, mesmo que pense estar eu sonhando ou
sendo iludido, ou não ter corpo... É isso! Penso, logo existo!” (cogito, ergo
sum)... O cogito de Descartes, portanto, não é como já se disse o ato de nascimento do
que, em filosofia, chamamos de idealismo (o sujeito pensante e suas ideias como
o fundamento de todo conhecimento), mas a descoberta do domínio ontológico
(estes objetos que são as evidências matemáticas remetem a este ser que é meu
pensamento).
As ideias... Descartes distingue três tipos de ideias: inatas, adventícias e fictícias.
As ideias adventícias são aquelas que nos chegam a partir dos sentidos (vem de
fora).
Nestas, estão a fonte de erros dos juízos.
As fictícias são provenientes da nossa imaginação, uma combinação de
imagens fornecidas pelos sentidos e retidas na memória cuja combinação nos
permite representar (imaginar) coisas que nunca vimos, que nunca existiu,
somente em nossa mente.
39
Ideias inatas: ideias que, nascidas conosco, são como que a marca do criador
(Deus) no ser criado à sua imagem e semelhança. São deduzidas e
demonstradas apenas racionalmente. (matemática = Circulo, triângulo,etc).
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EMPIRISMO
O empirismo considera como fonte de todas as nossas representações os dados
fornecidos pelos sentidos. Assim, todo o conhecimento é «a posteriori», isto é,
provém da experiência e à experiência se reduz.
D. Hume (1711 – 1776): A origem das ideias
Segundo Hume, todo o conhecimento deriva da experiência. Para este filósofo
escocês, todas as nossas ideias têm origem nas impressões dos sentidos
(opondo-se ao ‘inatismo cartesiano’). Não há conhecimento fora dos limites
impostos pelas impressões atuais e passadas. Hume afirma que só a partir da
experiência é que se pode conhecer a relação entre a causa e o efeito.
Ex.: esperamos que um papel se queime (efeito) se o atirarmos ao fogo (causa).
Não obstante, precisamos vê-lo queimar!
“Nada esta no intelecto que não tenha estado antes nos
sentidos...”- Aristóteles.
41
PERCEPÇÃO = IMPRESSÕES E IDEIAS
IMPRESSÕES (sentidos) =
ato de (original) sentir
IDEIAS = lembrança
(cópias das impressões) pensar
Ex.: O fato de vermos todos os dias uma relação entre *A e
*B, por exemplo, faz com que toda vez que vemos A,
lembremo-nos de B. Além disso, o nosso conhecimento é
fundamentado em relações causais, ou melhor, na
causalidade; que é a ideia segundo a qual todo efeito deve
ter uma causa.
*A= dominó
*B = mão a empurrar
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Quanto mais próximo da ‘impressão sensível’ , mais real
é a ideia das coisas.
Como se formou (pela 1ª vez) em nossa mente a ideia de
sereia?
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O Hábito...
O hábito e o costume permitem-nos partir de experiências passadas e presentes
em direção ao futuro.
-Por isso, o nosso conhecimento de fatos futuros não é um conhecimento
rigoroso, é apenas uma convicção que se baseia num princípio psicológico: o
hábito.
-O hábito é, no entanto, um guia importante na vida prática e no dia a dia. Uma
vez que ainda não vivemos o futuro, o hábito:
“Permite-nos esperar o que poderá acontecer e leva-nos a ter prudência e
cuidado, ou boas expectativas”.
Hábito = desejo (apenas a expectativa) que algo aconteça!
43
Portanto: CAUSALIDADE = crença (senso comum) que se fundamenta no hábito de
observar (apenas), repetidas vezes (EFEITO) em eventos sucessivos = sua
‘suposta’ verdade, ou seja, a ciência filosófica estuda os EFEITOS!
RACIONALISMO x EMPIRISMO René Descartes: “Acenderá (logicidade), é lógico!”.
D. Hume: “Preciso ver (expectativa sensível) acender, pois o vento
pode apagar o fósforo!”.
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Immanuel KANT (1724 – 1804) – Criticismo.
Sistema filosófico de Kant, que procura determinar os limites do
entendimento humano (Iluminismo). A solução de Kant, para a
dicotomia entre racionalismo e empirismo, sobre a possibilidade do
conhecimento efetivo e absoluto, afirmado pelos racionalistas e
negado pelos empiristas é estudada em seus pormenores por Kant –
criticismo!
Revolução Copernicana
“... Os objetos deixam de ser o centro de nossa potencialidade de
conhecimento, saindo a ênfase dos objetos para o humano que os
conhece, estando os objetos sujeitos à capacidade de conhecer deste
humano e não o contrário. O mundo não tem sentido a não ser que
o homem dê algum sentido a ele. O que conhecemos, então, é
profundamente marcado pela maneira - humana - pela qual
conhecemos...”(relação: sujeito x objeto), ou seja, o conhecimento
só é possível se o objeto for adequado à nossa capacidade de
conhecer.
“Como posso obter um conhecimento seguro e verdadeiro sobre as coisas
do mundo?” - KANT.
A estrutura da razão é inata (nasce conosco) e universal, enquanto os
conteúdos (conhecimento) são empíricos, obtidos pela experiência.
Baseado nestes pressupostos, Kant afirma, que o conhecimento é racional e
verdadeiro.
A realidade, portanto, não está nas coisas (já que não as pode conhecer
em última análise), mas em nós.
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1 - A sensibilidade, por meio da qual os objetos são dados na
intuição: (cognoscível – espaço/tempo).
Ex.: uma cadeira
2 - O entendimento, por meio do qual os objetos são pensados nos
conceitos.
Ex.: uma cadeira é (uma cadeira) para sentar.
EM SUMA: “Pensamentos sem conteúdo são vazios, intuições sem
conceitos são cegas”.
Na (terceira parte de) sua Crítica da Razão Pura, na dialética
transcendental, Kant se interroga sobre o valor do conhecimento
metafísico.
JUÍZOS:
ANALÍTICOS
SINTÉTICOS
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Juízos analíticos: a priori
Os juízos rigorosamente verdadeiros, isto é, necessários e
universais, são, a priori, isto é independentes dos azares da
experiência, sempre particular e contingente. À primeira vista,
parece evidente que esses juízos a priori são juízos analíticos.(a
afirmação de que “o triângulo tem três ângulos” revela um juízo
analítico, afinal, dentro do conceito do sujeito “triângulo” encontro
o predicado “possui três lados”).
Juízo analítico é aquele cujo predicado está contido no sujeito. Um
triângulo é uma figura de três ângulos: basta-me analisar a própria
definição desse termo para dizê-lo.
46
Juízo Analítico:
3M UM D14 D3 V3R40, 3574V4 N4 PR414,
0853RV4ND0 DU45 CR14NC45 8R1NC4ND0 N4
4R314.
3L45 7R484LH4V4M MU170
C0N57RU1ND0 UM C4573L0 D3 4R314,
C0M 70RR35, P4554R3L45 3 P4554G3NS 1N73RN45.
***************************************
Juízos: sintéticos – a posteriori
juízos sintéticos, são aqueles cujo atributo do predicado
enriquece o sujeito (por exemplo: esta régua é verde), são
naturalmente, a posteriori; só sei que a régua é verde
porque a vi. Eis um conhecimento sintético, a posteriori,
que nada tem de necessário (pois sei que a régua poderia
não ser verde) nem de universal (pois todas as réguas não
são verdes...).
Os juízos sintéticos são a posteriori, pois dependem, num
certo grau, de uma confirmação na experiência.
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JUÍZO ANALÍTICO: Pense num triângulo de 3 lados.
JUÍZO SINTÉTICO: Pense (?) numa régua vermelha
(mas, que ‘tipo’- degrade -, de cor vermelha?).
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CAPÍTULO VIII – ÉTICA:
Do lat. ethica < gr. ethiké.] - Estudo dos juízos de
apreciação referentes à conduta humana: MORAL -
(hábitos e costumes), suscetível de qualificação
(“investigação”) do ponto de vista do bem e do mal, seja
relativamente a determinada sociedade, seja de modo
absoluto.
ÉTICA E MORAL: HÁ DIFERENÇA?
Moral = (“costumes”) – conjunto de normas que orientam o
comportamento humano, tendo como base os VALORES
próprios a uma dada comunidade ou cultura;
NORMATIVO.
ÉTICA = (“modo de ser”, comportamento) – disciplina
filosófica que INVESTIGA os diversos sistemas morais
elaborados pelo homem, buscando compreender a
fundamentação das NORMAS e proibições (interdições)
próprias a cada um e EXPLICAR seus pressupostos, ou seja,
as concepções sobre o ser humano; TEÓRICA.
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HOMEM – UM SER MORAL...
A Moral diz respeito a algo particular, contextual,
subjetivo, cultural, espacial e, normalmente, com uma
forte conotação religiosa, com valores e crenças
associadas à ela. Assim sendo, varia em função das
épocas, dos contextos, das religiões, das crenças, etc.
A Ética, pelo contrário, diz respeito a uma visão
universal, geral sobre o comportamento humano. Nesse
sentido, a ética diz respeito a: um código de justiça que
deve ser seguido, independentemente das noções
contextuais do que é certo ou do que é errado.
MORAL =Conjunto de regras de conduta (temporais)
consideradas como válidas – hábitos e costumes.
IMORAL = Diz-se de conduta ou doutrina que contraria
regra moral prescrita para um dado tempo e lugar
AMORAL = Que não é nem contrário nem conforme a
moral; IMPOSSIBILIDADE DE JULGAR (autista).
(Segundo Oscar Wilde, a arte não é moral nem imoral, mas
amoral.)
50
A FIGURA DA ‘MORAL’ NA HISTÓRIA...
ARISTÓTELES = a Ética do equilíbrio (meio-justo), busca
da:
FELICIDADE
(eudaimonia eu = bom; daimon = poder divino)
Ex.: a coragem seria uma virtude entre:
A covardia (deficiência) e a falta de temeridade (excesso).
Portanto, para ele, a Ética estava vinculada com à vida
política do Bem Comum.
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ÉTICA: MODERNA E CONTEMPORÂNEA
J. BENTHAM:
Utilitarismo.
I. KANT:
Imperativo categórico;
Dever e inclinação;
Autonomia e esclarecimento.
J.-P SARTRE
Existencialismo: liberdade e a angústia;
A ação e a responsabilidade.
52
Jeremy BENTHAM (1748 – 1832)- utilitarismo
O jurista Jeremy Bentham preferiu o estudo da teoria do
Direito em lugar de exercer a profissão de advogado. Além
disto, era economista e filósofo que chefiou um grupo de
pensadores ingleses, entre os séculos XVIII e XIX, que ficou
conhecido como grupo de radicais filosóficos ou
“utilitaristas”.
“A primeira lei de natureza, para Bentham, consistiria em buscar o prazer e evitar a dor, sendo necessário para alcançar tal escopo que a felicidade pessoal fosse alcançada pela felicidade alheia. (...) A solução para encontrar a cooperação entre os homens, ele a aponta na e identificação de interesses, factível através da atividade legislativa do governo”.
ESSÊNCIA DO UTILITARISMO
O entendimento da teoria proferida por Bentham e sustentada
por seus seguidores era que para a interpretação da norma
deveria levar em consideração os efeitos reais produzidos. A
qualificação dos efeitos teria como base a utilidade, sendo o bom
aquilo que traz prazer e mau, o que causa dor. Complementando
esta frase, sob o prisma social bom e justo é tudo aquilo que
tende a aumentar a felicidade geral.
Para quantificar as vantagens e desvantagens foram criadas
teorias sobre o método valorativo e causa social, evidenciando
que a função do jurista seria então calcular as vontades lícitas,
levando em consideração as fórmulas para conciliar os interesses
individuais formando um só coletivo.
Seu ponto de partida foi a crítica ao legalismo da escola analítica
de jurisprudência, pois o lema é a maior felicidade para o maior
número de pessoas. Tal é a ética hedonista, justamente o que
proporciona prazer é bom e evitar o sofrimento, é este o objetivo
do utilitarismo.
53
Nesta linha de pensamento, as leis devem ser socialmente úteis e
não meramente para refletir algo abstrato. Acredita que quando
os homens perseguem o prazer e evitam a dor, Bentham chamou
esse procedimento de “a true sacred” (uma verdade absoluta).
Supôs ainda que toda a moralidade poderia ser derivada do
“self-interest enlightened” ("Auto-interesse esclarecido") em que
uma pessoa que agissem sempre com vista a sua própria
satisfação máxima ao longo prazo agiria sempre conforme o
direito.
*************************
Exemplo vigente que usou a teoria de Bentham:
“Hoje, dia 12 de abril de 2012, a Cultura da Morte conseguiu conquistar mais um pedaço do Estado brasileiro. O Supremo Tribunal Federal (STF) decidiu pela descriminalização do aborto em caso de anencefalia do feto. A votação ainda está acontecendo, mas, em virtude da proporção de votos (7 a favor, e apenas 1 contra), não há possibilidade de a decisão do STF ser revertida nesse julgamento.
Deve, sim, balizar-se a partir do questionamento constitucional de fundo: o direito fundamental da mulher de eleger suas concepções morais acerca da existência ou inexistência de valores intrínsecos à vida pode ser regulado pelo Estado?”.
A teoria do mínimo ético, que nasceu do pensamento do filósofo utilitarista Jeremy Bentham, advogava que “o Direito representa apenas o mínimo de Moral declarado obrigatório para que a sociedade possa sobreviver”. Todavia, é fato que há regras do Direito que não podem ser consideradas dentro do campo da Moral – como, por exemplo, as normas que estabelecem o design das placas de trânsito –, de modo que a teoria do mínimo ético representa mais uma concepção ideal do que real da relação entre Moral e Direito.
(fonte: http://catolicismobrasil.blogspot.com.br/2012/04/se-podemos-matar-crianca-anencefala-por.html)
54
KANT (1724 - 1804): O imperativo categórico kantiano
(Fundamentação da metafísica dos costumes, p. 59) (é o mesmo que moralidade):
“Age de tal maneira que a máxima da tua vontade
possa valer sempre, ao mesmo tempo, como princípio
de legislação universal”.
OU SEJA: imperativo categórico (da moral), só pode
ter como fundamento os direitos inalienáveis dos
homens, os chamados direitos naturais e inerentes ao
ser= DEVER de ser bom.
As normas morais devam ser obedecidas como DEVERES,
reforçando a ideia de que ao dizer que só pode SER
CONSIDERADO um ATO MORAL aquele que ato
praticado de forma autônoma, consciente, e por DEVER!
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55
KANT: Dever e Inclinação (paixões)
A lei moral é a lei que o homem enquanto ser
racional e livre descobre em si mesmo como
correspondendo à sua natureza. É uma lei intrínseca
da razão.
A lei moral fundamenta-se na liberdade da Razão e
tem origem na consciência moral, isto é, na razão
autônoma.
Segundo Kant, todos (homem ou mulher) podem
alcançar esclarecimento sobre qualquer assunto,
embora a grande maioria (por mera autonomia de si)
não queira praticar ou desenvolver tal condição
moral, seja por comodismo, oportunismo, medo ou
preguiça.
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56
Jean-Paul Sartre
Para Sartre Deus não existe, portanto o homem nasce
despido de tudo, qual seja um ser que existe antes de
poder ser definido por qualquer conceito, e que este
ser é o homem, o que significa que o homem
primeiramente existe, se descobre, surge no mundo;
e que só depois se define.
57
“Não somos aquilo que fizeram de nós, mas o que
fazemos com o que fizeram de nós”.
É o homem, o ser humano, isto é, cada indivíduo em
determinadas circunstâncias, em determinada
"situação", que por sua livre escolha cria o valor de
seu ato. Todos os valores são relativizados, exceto
aquele que a liberdade outorga a si mesma, quando
se considera fim supremo.
*************************
EXISTENCALISMO: LIBERDADE X ANGÚSTIA
O Existencialismo é uma filosofia que considera a
existência como ponto de partida para a sua reflexão.
Ou seja: Os humanos existem e atribuem a sua existência a um
significado, ou seja, se constroem livremente já que não há
um modelo para o homem ele será o que projetar e seus atos
o fizerem ser. Portanto, para Sartre, o destino do homem
depende dele mesmo. A liberdade que o homem tem o permite construir seus
próprios valores e, portanto, ele é totalmente responsável
pelos seus atos.
58
A EXISTÊNCIA (‘escolhas’) PRECEDE A ESSÊNCIA
Ele diz que o homem constrói sua essência através de suas
escolhas. Dessa forma somos totalmente responsáveis pelo
que fazemos. Sartre vai mais além e declara que as nossas
escolhas implicam no resto da humanidade.
Essa responsabilidade provoca a Angústia. Essa surge
devido à inexistência de padrões de atitude já que o homem
é livre. Porém para tentar fugir da Angústia da escolha o
indivíduo atribui a algo a sua responsabilidade enganando-
se e deixando enganar-se. Essa atitude é denominada:
Má-fé.
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LIBERDADE ‘GERA’ ANGÚSTIA (?)
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60
CAPÍTULO IX - POLÍTICA
POLIS – CIDADE-ESTADO
Grécia Antiga- A necessidade de produção de
alimentos, a fabricação de artesanato, de utensílios
domésticos, as trocas foram aproximando as
famílias e formando cidades ‘movimentadas’. Era
em praça pública (Ágoras) que as pessoas podiam se
encontrar, comercializar, discutir ideias, dúvidas e
questionamentos sem respostas plausíveis. A POLIS
‘surge’ e se consolida como necessidade e expressão
da vontade do cidadão. Os fenômenos atribuídos aos
deuses perdem sua base de compreensão e se tornam
problemas solucionáveis por meio de observações, de
tentativas, de exercício de raciocínio.
61
ÁGORAS...
Polis... A palavra do cidadão em discurso público se torna um
direito de emitir o pensamento com argumento e também de
ser contra-argumento
Cidade-Estado Cidade-Estado é uma cidade, um local independente, que
possui seu próprio governo. A cidade-estado é uma cidade
dentro de um país, onde ela sobrevive independente do
local onde está inserida, com suas próprias leis. (Ex.: hoje
Vaticano).
62
Aristóteles: ÉTICA a Nicômaco
Esse livro intitulado como Ética a Nicômaco foi escrito
por Aristóteles e dedicado ao seu pai chamado Nicômaco.
Essa obra é composta por dez livros, no qual Aristóteles
assume o papel de um pai preocupado com a educação e a
felicidade de seu filho, mas não somente isso, mas também
a intenção de fazer com que as pessoas reflitam sobre as
suas ações e coloque a razão acima das paixões, buscando
a felicidade individual e coletiva, pois o ser humano é um
ser social e suas práticas devem visar o Bem Comum.
ZOON POLITIKON
“O Homem é um animal político, ou social: quem não é
impelido (impulsionado;coagido)a estar com os outros
homens ou é um deus ou um bruto – e a linguagem é o sinal
dessa sociabilidade”. Na verdade, o Homem é, por
natureza, especialmente um ser da Polis (Cidade-Estado)
que busca a FELICIDADE!. Pois o Filósofo atribui à Polis
um sentido muito profundo e como que transcendente.
Sendo a natureza de cada coisa o seu fim, Aristóteles
considera que a Polis – que é contudo uma forma
sóciopolítica determinada e não se confunde com outras – se
encontra nos próprios desígnios da natureza. Além do mais,
a própria sociedade política, que na Polis adquire a sua
forma mais perfeita, seria mesmo “o primeiro objeto a que
se propôs a natureza.
63
Platão – rei-filósofo
Em A República, Platão colocou seu irmão Glauco
conversando com Sócrates a respeito da aceitação, por parte
de homens cultos de uma cidade – mas não filósofos –, que
o filósofo fosse aquele com real legitimidade para o
governo. Os filósofos são os que são educados, no plano
pedagógico que A República mostra ser necessário aos
governantes, no estudo da filosofia no sentido do encontro
com as Formas Públicas.
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Maquiavel (Niccolo Machiavelli): Nasceu na cidade
italiana de Florença em 3 de maio de 1469.
O Estado como direito e força:
Força e poder.
Fortuna e virtù.
‘Qualquer meio é aceitável desde que eficaz’ (“Já
que precisa ser capaz de agir como um animal, um
PRÍNCIPE deve aprender com a raposa e com o
leão. Ex.: RAPOSA = precisa reconhecer as
armadilhas; LEÂO = espantar os lobos”).
Nicolau Maquiavel, na obra "O príncipe", escrita entre 1513 e
1516, se propõe a tratar do problema do poder. Mais
especificamente, de como alcançá-lo e de como mantê-lo.
“... É necessário que um príncipe saiba muito bem disfarçar sua índole
e ser um grande hipócrita e dissimulador..." (p. 174), pois “... Os seres
humanos, de uma maneira geral, julgam mais pelo que veem e ouvem do
que pelo que sentem. Todos veem o que pareces ser, mas poucos realmente
sentem o que és." (Ibid., p. 176). De fato, “... As pessoas comuns são
sempre levadas pelas aparências e pelos resultados e é a massa vulgar que
constitui o mundo." (Ibid., p. 176).
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Um dos principais temas apresentados por Maquiavel "O príncipe" é
a separação entre Ética e Política. Daí talvez a razão do termo
"maquiavélico" ter atingido hoje a presente conotação entre os ‘não-
especialistas’. Maquiavel não seu preocupa com o ser "bom", mas
com o "parecer bom" e com aquilo que ‘funciona’.
Ao escrever O Príncipe, Maquiavel desejava guiar os governantes,
alertando-os sobre as armadilhas da selva política. Seu livro é um
manual de autopreservação para líderes mundiais. A obra-prima de
Maquiavel pode ser considerada um guia de conselhos para
governantes. O tema central do livro é o de que para permanecer no
poder, o líder deve estar disposto a desrespeitar qualquer
consideração moral, e recorrer inteiramente à força e ao poder da
decepção.
Um dos temas mais importantes de O Príncipe é o debate sobre a
seguinte questão: “é preferível que um líder seja amado ou temido?”
Maquiavel responde que é importante ser amado e temido, porém, é
melhor ser temido que amado. Ele explica que o amor é um
sentimento volúvel e inconstante, já que as pessoas são naturalmente
egoístas e podem frequentemente mudar sua lealdade. Porém, o
medo de ser punido é um sentimento que não pode ser modificado ou
ignorado tão facilmente.
66
“Os fins justificam os meios”
Em O Príncipe, Maquiavel sustentava que um mundo corrupto
precisava de um governo forte ou, em outras palavras, um ditador!
Isso provavelmente visava a impressionar os ‘Médicis’ que
governavam Florença na época, mas eles não o empregavam, de
modo que ele teve de continuar escrevendo. Vendo a corrupção à
sua volta, Maquiavel chegou à conclusão de que, em POLÍTICA, ‘os
meios’ para se conseguirem as coisas também tinham de ser
corruptos!
Fortuna e virtù
“... Um bom príncipe é aquele que sabe aproveitar os
momentos de *fortuna, isto é, a sorte e os momentos
propícios à ação. Não se trata, porém, unicamente de acaso
ou de oportunidade. É necessário também virtude, ou seja,
(virtù) e habilidade...”.
*Fortuna diz respeito às circunstâncias, ao tempo presente
e as necessidades do mesmo, a sorte da pessoa. É a ordem
das coisas em todas as dimensões da realidade que
influenciam a política, é externa ao homem e desafia suas
capacidades.
67
As circunstâncias propícias...
(fonte: Google)
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68
T. Hobbes (1588-1679) Estado de natureza e direitos naturais.
Contrato e estado civil.
HOBBES: “Lei do mais forte” – conforme o
pensamento de T. Hobbes, a sobrevivência individual
do homem está relacionada:
à guerra de todos contra todos. Apenas os mais
inteligentes, hábeis e fortes sobrevivem.
O HOMEM É O LOBO DO HOMEM...
(Homo homini lupus).
Em ‘ESTADO DE NATUREZA’, o homem luta
implacavelmente pela sobrevivência às expensas (despesas,
custos) dos outros, numa guerra de todos contra todos.
(bellum omnium contra omnes).
69
CONTRATO SOCIAL
Segundo a doutrina proposta por Thomas Hobbes, os
homens não se comprazem da companhia um dos outros e,
pelo contrário, a convivência com os demais só traz
desprazer e infortúnio. Esse desconforto é suficientemente
grande a ponto de explicar a tendência de destruírem-se
uns aos outros, bem como a intenção de dominação, seja
através da força ou qualquer outro tipo de subestimação. Se
não há autoridade designada para pôr ordem no caos, a
convivência é uma guerra constante. Onde não há regras,
não existem as noções de justo e injusto, de bem e mal.
SOLUÇÃO: CONTRATO SOCIAL.
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LEVIATÃ
Bem & Mal são apenas o que os homens os fazem – o que é
importante é o egoísmo fundamental do homem. Mas, os
homens são também racionais. Para sobreviver, eles
logicamente seguem a “lei natural”: BUSCAR A PAZ E
SEGUÍ-LA!
Para isso, um CONTRATO SOCIAL (isso cria um homem
artificial, uma comunidade em que o soberano é a SOMA
DOS INDIVÍDUOS! – Leviatã).
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70
J.J. ROUSSEAU (1712-1778)
A “visão” de J.J. Rousseau quanto aos seres
humanos (“o homem em “estado de natureza” é
bom; é a sociedade que o corrompe”): o homem e a
natureza estavam em perfeito equilíbrio, pois todo
homem que não vive em comunidade é bom e puro,
porque retira da natureza o suficiente para
sobreviver.
CONTRATO SOCIAL
Tratar-se-ia de um pacto legítimo pautado na
alienação total da vontade particular como condição
de igualdade entre todos. Logo, a soberania do povo
seria condição para sua libertação. Assim, soberano
seria o povo e não o rei (este apenas funcionário do
povo).
Daí a importância do contrato social, pois os
homens, depois de terem perdido sua liberdade
natural (quando o coração ainda não havia
corrompido, existindo uma piedade natural),
necessitariam ganhar em troca a liberdade civil,
sendo tal contrato um mecanismo para isso.
71
JOHN LOCKE (1632-1704)
Locke acreditava que a propriedade, conseguida
pelo trabalho e pelo empenho, representava o
verdadeiro ‘direito divino’ = (direito natural da
humanidade) :
Propriedade privada,
Preservação da vida e à
Liberdade.
Locke negava que houvesse um ‘direito divino’
sustentando o governo dos monarcas, já que Deus
não colocava nenhum homem acima dos outros. (não obstante, ele beneficiou-se da escravidão, pois
para ele esta era desculpada como o resultado de
uma “guerra justa” (?)).
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M. FOUCAULT (1926-1984): as leis e o poder.
Os Estados modernos caracterizam-se pela ordem da
norma, pela produção de práticas disciplinares de
vigilância e de controle constantes. Essa ordem da
norma é muito mais eficaz em seus objetivos de poder
do que a ordem legislativa dos Estados antigos. É
também menos dispendiosa, em termos econômicos.
Vigiar e punir...
A ordem normativa não pretende, como a lei, apenas
reprimir; ela quer ver suas normas aceitas pelos
indivíduos. Não quer proibir, quer convencer. Essa
aceitação garantirá o seu sucesso. Sua tática é, portanto, a de
convencer racionalmente e, assim, propor-se como uma
alternativa mais lúcida, escolhida pelos indivíduos e não
imposta a eles por uma lei exterior às suas vontades.
73
Biopoder O poder do direito é colocado como algo que não só
divide espaço com outro poder (ou outras "técnicas" de
poder, como a disciplina), mas também é visto como um
espaço que vem sendo invadido pelos "procedimentos de
normalização”, isto é, “uma sociedade em que se cruzam,
conforme uma articulação ortogonal, a norma da disciplina
e a norma da regulamentação". A ‘sociedade da
normalização', assim, é aquela em que as pessoas sofrem a
incidência, a partir de formas particulares, tanto da
disciplina quanto do biopoder.
Cecília Meireles
“... Liberdade, essa palavra
que o sonho humano alimenta
que não há ninguém que explique
e ninguém que não entenda...".
(Romanceiro da Inconfidência)
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74
CAPÍTULO X – DIALÉTICA.
Dialética era, na GRÉCIA ANTIGA, a arte do
diálogo, da contraposição e contradição de ideias que
leva a outras ideias.
Para Platão, a dialética é a técnica de perguntar,
responder e refutar que ele teria aprendido com
Sócrates (470 a. C. – 399 a. C.). Platão considera que
apenas através do diálogo o filósofo deve procurar
atingir o verdadeiro conhecimento, partindo do
mundo sensível e chegando ao mundo das ideias.
Pela decomposição e investigação racional de um
conceito, chega-se a uma síntese, que também deve
ser examinada, num processo infinito que busca a
verdade. A)Mundo sensível (TESE) B)mundo inteligível (ANTÍTESE) =
C)BUSCA DA VERDADE(?) (SÍNTESE)... OU SEJA:
Tese Antítese Síntese
A) SENTIDOS B) IDEIAS = C) VERDADE (?)
1) proposição (pensamento, ideia, fato)
2) um novo pensamento surge, negando o primeiro, baseado
em novos apontamentos (tensão)
3) esta “tensão” é quebrada quando um terceiro pensamento
surge (“negação da negação”) , analisando o que havia de
melhor nos dois pontos de vista precedentes:
TESE ANTÍTESE = SÍNTESE
(nada) (tudo) (devir;tudo flui)
75
ALEGORIA DA CAVERNA (DIALÉTICA)
MUNDO SENSÍVEL (SENTIDOS) = IMAGENS
REFLETIDAS (TESE)
MUNDO INTELIGÍVEL (IDEIAS) = A SAÍDA DA
CAVERNA (ANTÍTESE)
SÍNTESE = VERDADE (?) = DESPERTAR...
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770 — Berlim, 14 de novembro de 1831). Tese (uma posição posta em discussão)
Antítese (“negação”; afirmação contraditória a tese)
SÍNTESE (da oposição - “negação da negação” -, entre a
tese e a antítese, nasce a SÍNTESE que abrange ambas,
embora tornar-se-á um processo contínuo (ad infinitum).
TESE ANTÍTESE
SÍNTESE...
***********************
‘O real é racional, o racional é real’, ou
seja:
O real (Estado) é racional (detêm o poder sobre a
natureza humana) e o racional (o ser humano
realizado) é real (faz parte do Estado):
Tese Estado, lógica (vínculo ao estado por contrato
social, razão do ser ‘existir’ (RG,CPF)
Antítese contraposições ao Estado (‘o estado de
natureza’ do ser humano contrário ao contrato
social regido pelo Estado)
Síntese a sociedade só se constrói por leis:
Religião, Arte, Filosofia a evolução histórica do
ser humano... Através destes conceitos...
77
Tese (lógica) espírito subjetivo: antropologia;
Antítese (natureza) espírito objetivo; moral,
costumes;
Síntese (autodescoberta) espírito absoluto;
religião, artes e filosofia.
ESPÍRITO (ou Sujeito, ou Razão, ou Mente)
TESE ANTÍTESE
(Espírito Subjetivo) (Espírito Objetivo)
SÍNTESE (ESPÍRITO ABSOLUTO)
ESPÍRITO SUBJETIVO ESPÍRITO OBJETIVO
(Estado, contrato social) (natureza humana ‘fora’ das leis)
ESPÍRITO ABSOLUTO
Arte, Religião, Filosofia...
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TESE = semente;
ANTÍTESE = “morte” da semente;
SÍNTESE = árvore (e, tudo continua...)
78
K. MARX (Tréveris, 5 de maio de 1818 — Londres, 14 de março de
1883)
“Os filósofos só INTERPRETAM o mundo: a questão
é MUDÁ-LO!”
DIALÉTICA MARXISTA
MANIFESTO COMUNISTA -1848.
(...) “Um fantasma ronda a Europa (comunismo)...
Proletários de todo o mundo, uni-vos!”.
MARX materialista...
“... A dialética do materialismo é posição filosófica
que considera a matéria (tese) como a única
realidade e que nega a existência da alma (antítese),
de outra vida (ad infinitum, ou seja, contra HEGEL)
e de Deus” (síntese):
Ex.: o conceito (matéria) da fruta maçã já existe
antes da “maçã” (ideia)...
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Dialética Marxista
Karl Marx deu uma base MATERIAL à dialética de
HEGEL na história = materialismo dialético, substituindo o
ESPÍRITO dele por:
Uma compreensão real da natureza (tese), do trabalho
(antítese)e da economia (síntese). Ex.:
O HOMEM é basicamente um ser econômico: o modo de
produção é a força determinante da HISTÓRIA
O ambiente natural total (ou natureza):
Tem uma realidade objetiva fora da mente humana, mas o
homem é a parte da natureza, isto é, a interação entre:
Homem + Natureza = dialética da História!
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A consciência (acumulação) humana tem três momentos
históricos:
1) consciência primitiva (tese) = a natureza domina o
homem – comunismo primitivo;
2) alienação (antítese) = a propriedade privada cresce e a
natureza se torna um mero objeto para o homem –
capitalismo;
3) realização (síntese) = a propriedade privada é abolida e o
homem se realiza plenamente – COMUNISMO!!
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(tese) ....................................................(antítese)
SÍNTESE
(“ditadura” do proletariado)
TESE = TRABALHADOR (“MAIS-VALIA”)
ANTÍTESE = PATRÃO (LUCRO)
SÍNTESE (?) = DITADURA DO PROLETARIADO.
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CAPÍTULO XI – NIETZSCHE E A MORAL
Nietzsche (1844 – 1900) – Ética:
questões ‘morais’...
Nietzsche: as pessoas não sabem muito bem o que é
verdadeiramente “moral” e chegam a confundi-la com o
bem e mal. Para buscar compreender a questão, colocamos
também nós a pergunta: qual a origem da moral? O que é a
moral? Ela é mutável? Ela é única ou existem várias
“morais”? Qual a sua história? O ressentimento seria
criador de uma moral? Qual a sua importância para a vida
do ser humano?
‘transvaloração’ dos valores
(Genealogia da moral)
Nietzsche constata que tudo que recebera de conceito sobre
a *moral (*hábito e/ou costumes de um povo, de forma
temporal e espacial) advinha de: leis, tradições e
instituições que não podiam garantir a veracidade do
conceito de moral. Portanto, o filósofo alemão constrói sua
filosofia baseada numa crítica à moral, aos valores que
foram impostos pela sociedade. (Ex.: religião)
83
(FOTO: Google)
Moral: transvaloração’ dos valores.
Ao analisarmos a história do cristianismo podemos
perceber que, muitas vezes, a moral “esteve a serviço do
grupo dos que, também em grupo ou como ‘ditadores’,
manipulam esse grupo maior que é a humanidade”.
Nietzsche constata que a moral é relativa, mutável levando
em conta o meio no qual esteja inserida, com seus fortes e
fracos. Por isso deseja que os homens não se submetam aos
valores morais que são tidos como bem e mal.
A moral consiste na “transvaloração de todos os valores,
em um desprender-se de todos os valores morais, e um
confiar e dizer ‘Sim!’ a tudo o que até aqui foi proibido,
desprezado, maldito”. Visto que não se pode confiar nos
conceitos recebidos de moral, pois são impostos,
transvaloração é questionamento dos valores transmitidos
como absolutos. É fazer uma releitura mais aprofundada,
tirar a visão sagrada do ser humano.
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84
Moral do senhor x moral do escravo
(rebanho) Para ser feliz, o homem precisa afirmar sua potência de vida.
Quando essa é reprimida, ele leva uma existência submissa, apenas
reativa. Sentimentos como culpa e ressentimento decorrem de
valores estabelecidos pelo homem reativo.
Qual é a origem do pecado, da culpa, e do
ressentimento? São sentimentos que se tornaram tão
comuns que podem nos levar a acreditar que eles
são inerentes ao homem.
Para Nietzsche, há duas morais: a do senhor e a do escravo.
Na moral do escravo, há uma hierarquia, em que a
autoridade do senhor é assegurada apenas por meio de uma
lei. Ao contrário, na moral do senhor, o mais fortalecido -
em potência - torna-se senhor do mais fraco.
VONTADE DE POTÊNCIA
Para Nietzsche, a natureza é constituída por uma multiplicidade de
forças (ou impulsos) que estão permanentemente em conflito: forças
que, ao assimilarem outras forças, crescem e expandem a sua
potência; forças que, ao serem exploradas, reagem e tentam
resistir à dominação. Nesse sentido, toda força é vontade de
potência (ou vontade de poder), isto é, um impulso constante ao
crescimento intensivo.
85
“A vontade de poder só pode externar-se em resistências; ela
procura, portanto, por aquilo que lhe resiste”.
“NÃO HÁ EVOLUÇÃO SEM RESISTÊNCIA” (SAMPAIO)
“A vontade de poder só pode externar-se em
resistências; ela procura, portanto, por aquilo que
lhe resiste”. Nietzsche.
86
CAPÍTULO XII - Filósofo francês
contemporâneo Jean-Paul Sartre (1905-1980).
Existencialismo.
O homem é um ser apenas possível. Existe à medida
que transforma esse possível em real.
Já os existencialistas afirmam que a existência
humana não existe nas ideias nem é dada
gratuitamente ao homem. A essência humana é
construída por cada um de nós no próprio existir.
A essência humana é construída por cada um de nós
no próprio existir:
87
“Que o homem primeiramente existe, se
descobre, surge no mundo; e quer só, depois se
define”. SARTRE.
É através da liberdade que o homem escolhe o
que há de ser, escolha sua essência e busca
realizá-la.
88
A existência precede a essência...
É no processo livre de escolha, a cada dia, de nossa
existência que construímos a essência humana.
Escolhemos a nossa essência ao procedermos à
escolha do personagem que pretendemos ser.
“Ser-para-si”...
Uma presença que não pode dar-se sem que se deem ao
mesmo tempo todas as coisas; uma presença que se dá com
simultânea e consequente negação de e em si de todas as
coisas: é o Nada (nadificação).
Antes de algo existir, devemos dar sentido
a isso!
89
Ex.: com o exemplo do ‘corta-papéis’ idealizado primeiro e
executado depois, tal como acontece com todos os objetos
manufaturados e realizações técnicas.
(...) A liberdade acarreta a responsabilidade, cada escolha
afeta a mim e a humanidade toda. Dessa forma, o conceito
de liberdade e de responsabilidade está bem presentes na
filosofia de Sartre.
Estamos "condenados à liberdade"; não há limite para
nossa liberdade, exceto o de que "não somos livres para
deixarmos de sermos livres."
90
O homem é livre. (...) Nada o força a fazer o que
faz. "Nós estamos sozinhos, sem desculpas." O
homem não pode desculpar sua ação dizendo que
está forçado por circunstâncias ou movido pela
paixão ou determinado de alguma maneira a fazer o
que faz.
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Os indivíduos são livres para criar sua própria vida
de acordo com as escolhas que fizerem, e devem ser
responsáveis por suas ações. (?)
“O preço da liberdade é a
eterna vigilância”.
Em suma... Estamos condenados à liberdade (?)
“Estamos condenados à liberdade”: É muito mais fácil
vivermos seguindo as regras dos outros do que tomarmos
consciência de que nós, apenas nós, somos responsáveis
por nossas escolhas e agirmos por má-fé.
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CAPÍTULO XIII - Sociólogo polonês Zygmunt
Bauman nasceu no dia 19 de novembro de 1925, em
Poznán.
Sociedade líquida = “A vida na sociedade líquido-moderna
é uma versão perniciosa da dança das cadeiras, jogada pra
valer. O verdadeiro prêmio dessa competição é a garantia
(temporária) de ser excluído das fileiras dos destruídos e
evitar ser jogado no lixo”.
Ex.: Assim, os casais procuram manter relacionamentos
abertos, que lhes possibilitem uma porta de saída para novos
encontros. A insatisfação está, portanto, constantemente
presente na esfera da afetividade humana. As pessoas
desejam interagir, buscam a vivência do afeto, mas não
querem se comprometer. É o que Bauman chama de
amor líquido, vivenciado em um universo marcado pelos
laços fluidos, que não permanecem, não se estreitam,
desobedecem à lei da gravidade, ou seja, à ausência de peso.
É impossível fugir das consequências da globalização, com
suas vertiginosas ondas de informação e de novas ideias.
Tudo ocorre com intensa velocidade, o que também se
reflete nas relações entre as pessoas.
93
BIBLIOGRAFIAS CONSULTADAS:
Convite À Filosofia
Autor: Chaui, Marilena de Souza
Editora: Ática
Iniciação À História da Filosofia
Autor: Marcondes, Danilo
Editora: Jorge Zahar
Para Além do Bem e do Mal - Prelúdio a uma Filosofia do Futuro
Autor: Nietzsche, Friedrich
Editora: Martin Claret
Temas de Filosofia
Autor: Aranha, Maria Lucia de Arruda
Editora: Moderna
Antologia Ilustrada de Filosofia - Das Origens À Idade Moderna
Autor: Nicola, Ubaldo
Editora: Globo Editora
Curso de Filosofia - Para Professores e Aluno
Autor: Rezende, Antonio
Editora: Jorge Zahar
Textos Básicos de Filosofia
Autor: Marcondes, Danilo
Editora: Jorge Zahar
Introdução a História da Filosofia
Autor: Chaui, Marilena
Editora: Cia das Letras
Filosofia da História - Coleção Filosofia Passo-a-passo
Autor: Pecoraro, Rossano
Editora: Jorge Zahar
O que É Filosofia - Coleção Primeiros Passos
Autor: Caio, Prado Jr.
Editora: Brasiliense.