“ESSE GRANDE CUBANO”: A EXPERIÊNCIA DE UM ARTISTA NEGRO EM

BELÉM (1896)

DAVID DURVAL JESUS VIEIRA

Introdução

O presente trabalho trata da análise do relato do poeta João de Deus Rego sobre

Francisco Moré, publicado no jornal “Folha do Norte”1, em 2 de março de 1896. Pelo o que se

infere de uma publicação do jornal “A Republica”2, de 23 de novembro de 1893, Rego passou

a ficar conhecido principalmente com as obras literárias “Primeiras Rimas”3 e “N’uma petala

de rosa”. Moré, por sua vez, era um artista negro cubano que residia em Belém, e que

provocou a admiração do referido poeta, devido ao talento e habilidade com que tocava

violoncelo.

Analiso o conteúdo escrito do relato do poeta João de Deus Rego para se “compreender

criticamente o sentido manifesto ou oculto das comunicações” (SEVERINO, 2009). Mesmo

documentos produzidos por pessoas ligadas a grupos políticos poderosos podem dizer muita

coisa para o historiador, pois “o que os textos nos dizem expressamente deixou hoje em dia de

ser o objeto predileto de nossa atenção”, voltada geralmente com muito mais ardor ao que ele

nos deixa entender, sem haver pretendido dizê-lo”. A partir do momento que fazemos as

testemunhas falar, mesmo a contragosto, “mais do que nunca impõe-se um questionário”, pois

os documentos “não falam senão quando sabemos interrogá-los” (BLOCH, 2000: 78-79).

A produção deste trabalho é uma forma de contribuir para a implementação da lei

10.639, que torna obrigatório o ensino sobre a História e Cultura Afro-brasileira e Africana na

Professor de História da Educação Básica, Técnica e Tecnológica do Instituto Federal do Pará (IFPA). Mestre

em História Social da Amazônia (UFPA). Membro do Grupo de Pesquisa “Diversidade étnico-racial, saberes

tradicionais, e educação na Amazônia” (IFPA – Campus Parauapebas). A apresentação deste trabalho contou

com o apoio financeiro da PROPPG/IFPA. 1 “Jornal de circulação diária, independente, noticioso, político e literário. Fundado por Eneas Martins, Cipriano

Santos e outros”, combatia a política de Antonio Lemos, defendendo “o Partido Republicano Federal, chefiado

por Lauro Sodré e depois por Paes de Carvalho”. Foi publicado entre 1896-1974 (PARÁ, 1985: 154). 2 “Jornal de circulação diária, órgão do Partido Republicano”. Reinicia a sua publicação em 1890 “sob a

responsabilidade de Raymundo Martins, Manoel Barata, Theotonio de Britto e Martins Pinheiro e redação de

João Hosannah de Oliveira, Marques de Carvalho e João Chaves da Costa”. Saiu de circulação em 1897 (PARÁ,

1985: 132). 3 O jornal “A Republica”, de 20 de abril de 1890, publicou um elogio de “A Ephoca”, de Recife, sobre a obra

“Primeiras Rimas”, no qual se ressaltava que o poeta “possue uma maneira propria de dizer, em que a forma não

sacrifica o pensamento, nem este importa o sacrificio da metrificação”, percebendo-se “um bom poeta”, quase

“impecavel parnasiano”.

2

Educação Básica, e do Parecer CNE/CP 03/2004, que estabelece as Diretrizes Curriculares

Nacionais que regulamentam tal lei.

Além de regulamentar os referidos dispositivos, o Parecer “procura oferecer uma

resposta na área da educação, à demanda da população afrodescendente, no sentido de

políticas de ações afirmativas, isto é, de políticas de reparações, e de reconhecimento e

valorização de sua história, cultura e identidade”. Essas políticas correspondem a um conjunto

de ações direcionadas “à correção de desigualdades raciais e sociais, orientadas para oferta do

tratamento diferenciado com vistas a corrigir desvantagens e marginalização criadas e

mantidas por estrutura social excludente e discriminatória” (BRASIL, 2013: 83-85).

O parecer também estabelece que o ensino de História e Cultura Afro-brasileira e

Africana se fará por diferentes meios ao longo do ano letivo, com vistas à divulgação e estudo

da participação dos africanos e de seus descendentes em episódios da história mundial e do

Brasil, na construção econômica, social e cultural das nações do continente africano, da

diáspora, e do Brasil, “destacando-se a atuação de negros em diferentes áreas do

conhecimento, de atuação profissional, de criação tecnológica e artística, de luta social”, tais

como Zumbi, Martin Luther King, Nelson Mandela, etc.

Sobre a supervalorização dessas personalidades negras, Santos (2011) argumenta que

pode se assemelhar ao viés da história feita por “grandes homens”, desconsiderando-se os

outros sujeitos negros partícipes do processo de luta contra o racismo e pela igualdade de

direitos entre etnias e/ou raças.

Para que a lei 10.639, o parecer que a regulamenta, e a abordagem crítica do ensino de

história do negro no Brasil, passem a vigorar na prática, é preciso mais pesquisas nessa área

de conhecimento.

Analisando a fonte

Na publicação do jornal “Folha do Norte”, o poeta João de Deus Rego (1896) dizia que

Francisco Moré era “maior de cincoenta annos, batido sempre pela vaga insolita do infortúnio,

a luctar com a indifferença dos ignorantes e com o preconceito dos pretenciosos”, mas que

não era, “um invalidado para as gratas affectividades ou forte elemento de ogeriza e de odio

contra todos”.

3

Rego (1896) iniciava o texto, descrevendo e qualificando o perfil físico de Moré. Dizia

que este último era “alto, magro e esgronviado, cabeça mal feita e toucada por uns carapinhos

que começava a grisalhar, olhos pequenos e vivos, nariz demolido a meio por uma

enfermidade que ahi se acastellara em outros tempos”, além de “rosto todo gretado pela

variola, beiços grossos, uma expressão physionomica de simio”, e “ofegante a toda a hora

como quem termina trabalho excessivo e mortificante”. O autor também ressaltava o tipo de

roupa que Moré costumava usar: “sempre enclausurado em um croiste que o envolvia como

uma sotaina, tão comprido era”. Em suma, para Rego, ele era “extremamente feio”, e quem o

visse passar, certamente o tomaria “por um commum, por um medíocre, em quem a natureza

architectou um physico para insulto da plástica, e constante provocação aos ricurs e aos

dandys” (grifo do autor).

Por conta disso, Rego (1896) relatava que muitos que não o conhecia, “o alvejaram com

ditos picarescos e viam em toda aquella structura apenas um motivo para o comentario

humoristico e para a gargalhada desopilativa”, além de “muitos que tiveram pejo em

acotovella-lo, julgando macular a nitidez dos paletots pelintras ao contacto d’aquella

sobrecasaca, deposta pela moda, debruns em ruina, perdida á força de uso, a côr primitiva”.

Porém, o colunista ressaltava que essas mesmas pessoas “mal sabiam que aquelle negro, tão

originalmente feio, era um verdadeiro principe da Arte, uma poderosa vergontea dessa

augusta dynastia dos eleitos do Talento”, justificando que “sob aquelle thorax negro” batia

“um coração de predestinado e dentro d’aquella cabeça, negra também”, fulgia, “branca e

auroral, a chamma das intelligencias preclaras”.

Segundo Rego (1896), nenhum desses preconceitos “molestava o inspirado artista”, pois

quando ele pegava no “arco”, vingava-se de “toda essa turba de apedrejadores baratos”, já nas

“primeiras vibrações”, que “acabavam as mais das vezes por deixar-se enlevar pela magia do

seu divino violoncelo, onde Moré fazia suspirar o Dannubio Azul, o Carnaval de Veneza ou

outra qualquer composição da excelsa familia das suas favoritas” (grifo do autor).

Após essa consideração, o poeta tece uma série de elogios a Moré, dizendo que “o

extincto artista pertencia á rara e privilegiada familia de espiritos que nunca decahem, que

reverdecem sempre e que não conhecem saciedades nem tedios”. Em seguida, o autor

destacava que “em Moré não se operou o phenomeno natural da transição do moço para o

velho”, pois “os prazeres, as alegrias emocionantes” dos seus “vinte annos continuaram até os

4

50 a ser por ele procuradas e a vibrar n’aquella extraordinaria rede nervosa com a intensidade

poderosa de outras éras”, nunca perdendo para ele “o sabor primitivo”.

Dentre os “prazeres favoritos” de Moré, Rego (1896) destacava a serenata. Era nela

“que o seu genio tinha as mais celestiaes expansões, era mais poetente e deslumbrador do que

nas ruidosas exhibições de theatro4 e nos concertos de sala, em face de auditorios, illustres”.

Sobre Moré, Rego (1896) guardava uma recordação “inextinguivel”, que o “acarinhava

saudosamente”. Uma noite, em Belém, “ao chegar ao largo da Polvora5, sons dulcissimos”,

chegavam-lhe vagarosamente aos ouvidos, “como uma surdina nostálgica, serenamente triste,

melancholicamente suggestiva”, induzindo o seu “espirito ao extase que adormenta e á reverie

que consola e alheia” (grifo do autor), quando avistou “junto a um dos bancos da Avenida

Indio do Brazil6, um homem, de pé”, que “era quem produzia tudo aquilo n’um violoncelo”.

Era Francisco Moré, voltando “áquella hora da bohemia de um dos nossos subúrbios”, e ali

parando para executar “uma melodia que, havia vinte annos”, compusera “quando pela

primeira vez um coração que o amou e compreendeu – uma mestiça de Cuba”, recordando

“dias mais felizes de sua vida”, lendo em seus “olhos a nostalgia fremente da Patria”. Nesse

momento, Moré “parecia até transfigurar-se d’aquelle instrumento”, não havendo, “certo,

indiferença que não acordasse, alma em que não alvorecesse triumphante a aurora da

affectuosidade e do carinho”.

Rego (1896) havia conhecido Moré nessa circunstância, ligando-o “o duplo vinculo da

admiração pelo seu genio e d’uma dolorosa sympathia pela sua individualidade, tão mal

compreendida e tão parcamente apreciada”.

O poeta ainda relata outras características de Moré. Ele “conhecia alguns idiomas, tendo

perfeita familiaridade com as literatturas franceza, hespanhola, e portuguesa”. Gostava de ler

as obras de Victor Hugo, Rámon de Campoamor, Guerra Junqueiro e José de Alencar (REGO,

1896).

Segundo Rego (1896), Moré morreu “n’um hospital, obscuramente, sem assistencia de

um amigo”. Em seguida questionava: “a que mãos desconhecidas terá ido parar esse salvo-

4 Uma exibição teatral de Francisco Moré, em Belém, foi anunciada pelo jornal “Correio Paraense”, de 24 de

maio de 1894: “Amanhã á noite terá lugar no Theatro da Paz um grande concerto vocal e instrumental produzido

pelo eximio flautista brasileiro Gervazio de Castro, e em que tomarão parte gentilmente os distintos artistas

maestro Silvio Barbini, signorita Palmira Ramini, Nicoletti, Vinci, L Sarti, E. Bosio, Luigi Delmadé, Cameli

Secondo, Eurico Locatelli, Alexandre, Francisco Moré”. 5 Atual Praça da República (CRUZ, 2013, p. 105). 6 Atual Avenida Assis de Vasconcelos (CRUZ, 2013, p. 81).

5

conducto para o seu ingresso na posteridade”, ressaltando que fora “elaborado a golpes de

talento e insano lâbor, muitas vezes em dias em que no triste lar do artista minguavam até os

elementos de subsistência”.

Rego (1896) concluía o seu relato, evocando Moré como “grande negro d’alma

abençoada e branca”, para quem a arte foi um “Golgotha”, a que ele ascendeu “com os

vigores de um heróe e a beatifica resignação d’um mártyr, d’um santo”, deixando um “espolio

artistico de valia”, que o autor havia conhecido “perfeitamente”.

Esse relato sensibilizou um leitor do jornal “Folha do Norte” daquela época. Dois dias

depois, em 4 de março de 1896, esse jornal publicava a pedido de Luciano C. dos Reis o

texto “A’ memoria de F. Moré”. Reis dizia que observou “com a devida atenção a rapida,

porem bem elaborada biographia do immortal Francisco Moré, feita pela autorisada penna do

poeta João de Deus do Rego”, não podendo furtar-se ao desejo de vir sobre a campa desse

grande artista” verter as suas “sentidas lagrimas”, nem achando “uma só palavra” que pudesse

exprimir o seu “pesar!”.

Assim como João de Deus Rego, Reis havia conhecido e teve “occasião de apreciar o

talento artistico de Moré e as sublimes qualidades que lhe ornavam o caracter”. Portanto,

reunia as suas lágrimas às do poeta, “para diffundil-as sobre tumulo daquelle que

objectivamente já não existe, porém existe vivamente impresso na memoria dos que tiveram a

felicidade de conhecel-o”.

Após a exposição desses relatos, partamos para algumas análises. Rego chama a atenção

para os diversos tipos de preconceitos sofridos por Francisco Moré. Um deles se referia ao

modo como esse artista se vestia. No final do século XIX, o consumismo “tornou-se parte do

cotidiano das camadas mais abastadas, para as quais era fundamental adquirir as últimas

novidades vindas da Europa”. Nesse sentido, “as tradicionais sobrecasacas”, como a que Moré

costumava vestir, deram lugar ao paletó, porque aquelas simbolizavam a “sociedade patriarcal

e aristocrática do império”, em detrimento dos “novos tempos” de “ordem e progresso” do

período republicano (RASPANTI, 2013: 202-204).

Outro preconceito que Moré sofria, sendo o mais ressaltado por Rego, era o referente à

aparência física. Um dos motivos para isso era o impacto da varíola sobre o seu rosto. Na fase

de agravamento dessa doença, o vírus “se estabelece na garganta e nas fossas nasais, quando a

enfermidade assume a sua forma mais violenta, começando a aparecer erupções

6

avermelhadas, que se manifestam na garganta, boca, rosto e, depois, espalham-se pelo corpo

inteiro”7 (SOUSA, 2011: 240). Rego citava outros fatores que contribuíam para a “feiura” de

Moré. Nessa esteira, o próprio poeta acabava praticando preconceitos.

Rego incluía características estéticas que lembravam a ancestralidade africana, como

“carapinhos” e “beiços grossos”, na qualificação corporal de Moré. Naquela época, o modelo

branco de beleza, era considerado o padrão pela classe dominante. Valorizava-se o “nariz

afilado, cabelos lisos, lábios finos, cútis claras” (DOMINGUES, 2002: 577-578). Caso não se

inserisse nesse modelo, o indivíduo poderia estar sujeito a comparações com o macaco, como

Rego fez com Moré.

Interessante notar que o poeta usa o termo “simio” como metáfora, talvez buscando um

respaldo científico para tal comparação. Segundo Vigarello (2006: 127), “os anatomistas do

século XIX banalizaram os limites dos corpos que Lamarck e Darwin diziam derivar de

acordo com as espécies, as raças, o tempo”. Descrevia-se “o fêmur dos brancos como mais

longo do que o dos negros porque mais bem adaptado ao esquema bípede”, a estreiteza da

bacia dos brancos como sinal de melhor adaptação à estação, “o rádio igualmente mais longo

porque mais bem adaptado ao manejo dos instrumentos”.

Conforme Rego, a aparência física e o modo de se vestir de Moré provocavam a “fúria”

dos “dandys”. Este termo vinha de um personagem “nascido na Inglaterra do fim do século

XVIII, em que Byron e Brummel pretendem fazer de seu ser ‘exterior’ o núcleo de

identidade”. Para tanto, dândi transformara “em verdadeiro ofício a arte de se mostrar:

Brummel dispõe de dois luveiros, cada um encarregado de tarefas diferentes, três

cabeleireiros, vários alfaiates rigorosamente especializados...” (VIGARELLO, 2006: 116).

Para Vigarello (2006: 116), a figura do dândi ilustrava uma época em que “a igualdade

prometida pela nova sociedade, a da burguesia inglesa ou a da Revolução Francesa, continua

a ser uma perspectiva longínqua”. Por conta disso, “a postura, para o dândi, torna-se de

repente o ‘único domínio em que ele só deverá a si próprio ser o que é’”, ocorrendo uma

“revisão das rudezas”, em que o modelo masculino de beleza passou a ser o da combinação

entre “força e delicadeza, vigor e fragilidade”.

7 Os sintomas da varíola são “febre, dores nas costas e cefaleia, os quais se agravam do sétimo ao décimo sétimo

dia”. Com o decorrer do tempo, “as lesões evoluem e transformam-se em pústulas, que provocam coceira intensa

e dor, podendo levar o paciente a infeccionar os olhos por causa do hábito de se coçar” (SOUSA, 2011, p. 240).

7

Portanto, na visão de Rego, Moré era um sujeito extremamente rude, não se

enquadrando no “equilíbrio” proposto pelos “dandys”, devido à utilização da sobrecasaca,

considerada naquela época “fora de moda”, e à sua aparência física, que expunha o

agravamento da varíola e as características estéticas que lembravam a ancestralidade africana.

O poeta não se manifestava somente em relação ao aspecto corporal de Moré, mas

também, em referência ao seu “espírito”. Rego dizia que todo o talento artístico e a

inteligência apresentada por esse cubano, era o seu lado branco, como se observa na

expressão: “grande negro d’alma abençoada e branca”.

Uma questão se coloca: seria anacrônico enquadrar como “racista” essa expressão?

Da “limpieza de sangre” às teorias raciais

Para Stolke (2006: 21, grifo da autora), deve-se tomar cuidado com o uso do termo

“racismo” para o período colonial, quando o preconceito se centrava em critérios de “sangue”

e “nascimento”, ou seja, de descendência, fundamentado pela doutrina teológica da “limpieza

de sangre”, que estruturou a sociedade ibérica dos fins da Idade Média, e que prevaleceu “nas

Américas coloniais portuguesa e espanhola seguramente até o século XIX”. Porém, “seu

sentido simbólico na sociedade colonial começou a mudar radicalmente já no século XVIII”.

Segundo essa doutrina, “a pureza de sangue era entendida como a qualidade de não ter

como ancestral um mouro, um judeu, um herético ou um penitenciado (condenado pela

Inquisição)”. O “sangue impuro” se referia “àquele que carregava a mancha indelével da

descendência dos judeus, que mataram Jesus Cristo, e dos muçulmanos, que se recusaram a

reconhecê-lo como filho de Deus”. Portanto, o sangue era “concebido como um veículo de

pureza da fé, que transmitia vícios e virtudes religioso-morais de uma geração para outra”

(STOLKE, 2006: 21).

No Brasil colonial, “os inquisidores não se davam ao trabalho de investigar

antecedentes de índios e caboclos (descendentes de índios e portugueses), já que eram

consideradas pessoas absolutamente primitivas, frágeis e infantis”, apesar de que na prática a

população indígena e o “significativo grupo intermediário de mestiços na América espanhola

colonial” eram “economicamente desprivilegiados e socialmente discriminados até o fim do

século XVI” (STOLKE, 2006: 27).

8

Por outro lado, a preocupação com o “sangue negro” era intensa. Os africanos trazidos

ao continente americano como escravos, e seus descendentes, “eram vistos como

genuinamente impuros e infectados, por carregarem ‘o peso da horrível mancha do vil

nascimento como zambos, mulatos e outras castas piores, com as quais homens da esfera

intermediária ficam envergonhados de se misturar’”. (STOLKE, 2006: 28-29).

Para Stolke, portanto, é inadequado o uso do termo racismo para determinadas

manifestações preconceituosas da sociedade colonial, pois a categoria moderna de “raça”, só

apareceu no início do século XVIII.

No final do século XIX, as “teorias raciais” que ressaltavam a superioridade da

população branca e a inferioridade dos negros e mestiços, estavam em pleno vigor. Nessa

época, a elite dirigente fomentou a atração de imigrantes europeus para o Brasil, com base

nessas teorias.

O “darwinismo social” era uma dessas teorias. Segundo Schwarcz (1993: 76-77), essa

perspectiva “via de forma pessimista a miscigenação, já que acreditava que ‘não se

transmitiriam caracteres adquiridos’, nem mesmo por meio de um processo de evolução

social”. As consequências disso foram o enaltecimento da “existência de ‘tipos puros’ – e,

portanto, não sujeitos a processos de miscigenação”, e a compreensão da “mestiçagem como

sinônimo de degeneração não só racial como social”.

Para reforçar seus argumentos, os darwinistas sociais davam exemplos a partir de um

recorte da história mundial: a evolução europeia representaria “um caso extremo em que o

apuro racial teria levado a um caminho certo rumo à civilização”; enquanto que o Egito teria

conhecido um período de decadência a partir do século IX a.C., devido à grande miscigenação

racial ocorrida a partir de então” (SCHWARCZ, 1993: 80).

No Brasil, o mito da democracia racial apareceria como tentativa para acomodar essas

teorias. Segundo Costa (2010: 372-373):

Confrontando as teorias que realçaram a superioridade da população branca e a

inferioridade dos mestiços e negros, a elite brasileira – uma minoria de brancos,

alguns dos quais não estavam seguros da ‘pureza’ de seu sangue, cercados por uma

maioria de mestiços – não descobriu melhor solução do que colocar suas

esperanças no processo de ‘branqueamento’. O Brasil superaria seus problemas

raciais, sua inferioridade, através da miscigenação. A população tornar-se-ia

crescentemente branca.

9

Para Schwarcz (1994: 147-148), essa visão determinista gerava o “fortalecimento de

uma interpretação racial para a formação da nação”. Contudo, “levou a um esvaziamento do

debate sobre cidadania e sobre participação do indivíduo”, em contradição com um momento

de “enraizamento de um modelo liberal jurídico na concepção do Estado”, quando da

instituição do regime republicano no Brasil, em 1889. “Teorias formalmente excludentes,

racismo e liberalismo conviveram em finais do século, merecendo locais distintos de

atuação”.

Sobre a exclusão do negro no mercado de trabalho, no final do século XIX, temos a

contribuição de Azevedo, que pesquisou o caso dos cocheiros em São Paulo. Segundo esse

autor, “diferentemente do trabalhador fiscalizado e disciplinado dentro dos limites e dos

horários estabelecidos pelas fábricas, ou ainda sob as vistas de um patrão, os cocheiros e

carroceiros circulavam livremente pela cidade” e, por conseguinte, muitas vezes

ultrapassavam os “limites que separavam os supostos comportamentos de um trabalhador

honesto dos daqueles turbulentos e desordeiros” (AZEVEDO, 2009: 80).

A relação direta entre cocheiro negro e comportamento incivilizado resultou, entre

outras coisas, na exclusão deste trabalhador no processo de formalização do mercado de

trabalho do setor. Segundo Azevedo (2009: 99), “o que se observa é um violento processo de

exclusão”, marcado por um ambiente de trabalho que se “tornou hostil aos negros com a

chegada dos imigrantes, pela preferência dada aos italianos pelos empregadores e, sobretudo,

por uma política pública de Estado que assim o queria”.

No caso do Rio de Janeiro, temos o estudo de Chalhoub. Segundo este autor, “os dados

referentes à estrutura ocupacional da cidade em 1890 mostram uma marginalização

ocupacional dos não-brancos ocorrendo em parte devido à presença dos imigrantes europeus”.

Mais da metade destes últimos economicamente ativos, “trabalhava no comércio, indústria

manufatureira e atividades artísticas”, ou seja, ocupavam os “setores de emprego mais

dinâmicos”. Por outro lado, “48% dos não-brancos economicamente ativos empregavam-se

nos serviços domésticos, 17% na indústria, 16% não tinham profissão declarada e o restante

encontrava-se em atividades extrativas” (CHALHOUB, 2012: 80-81).

Para Chalhoub (2012: 88-112), a transição entre o período imperial e republicano no

Rio de Janeiro, apresentou um traço continuísta fundamental: “a continuação da subordinação

10

social dos brasileiros de cor, ou seja, o negro passou de escravo a trabalhador livre, sem

mudar, contudo, sua posição relativa na estrutura social”. Isso significa dizer que no

“desenrolar das rivalidades nacionais e raciais”, os “brasileiros de cor foram, ou continuaram

a ser, os grandes perdedores”. Nessa situação, muitos negros optaram, “temporária ou

definitivamente”, por desempenharem atividades à margem do mercado de trabalho,

“exercendo atividades autônomas que lhes garantiam a sobrevivência”.

Chalhoub (2012: 113) aponta algumas hipóteses sobre o porquê dessa permanente

subordinação. Primeiramente, “havia uma clara predisposição por parte dos membros das

classes dominantes em pensar o negro como um mau trabalhador e em reconhecer no

imigrante um agente capaz de acelerar a transição para a ordem capitalista”. Esse preconceito

se “combinava na época com a obsessão das elites em promover o ‘progresso’ do país”, que

seria promovido por meio do “branqueamento” da população nacional.

No caso do Rio de Janeiro, havia outro obstáculo para o negro: “além de branco, era

grande a probabilidade de ele ter de se defrontar com um empregador estrangeiro, na maioria

das vezes português”. Este último dominava “grande parte da atividade comercial e de

serviços da cidade”, e mostrava “uma acentuada preferência por seus patrícios quando da

contratação de empregados” (CHALHOUB, 2012: 113).

No Pará, o governo local investiu em uma política de atração de imigrantes europeus,

como os espanhóis. Segundo Sarges (2010, p. 202-216), os governadores Lauro Sodré e Paes

de Carvalho assinaram as Leis 223, de 1894, e 583, de 1898, respectivamente, autorizando “a

introdução de estrangeiros de boa conduta e aptos para o trabalho agrícola ou então, dedicar-

se a qualquer indústria útil, contudo a preferência era pelos indivíduos acompanhados de

família”. Além disso, o governo prometia “passagem de Vigo, Barcelona ou outro porto da

Espanha até Belém em ‘rápidos vapores ingleses e italianos’”. Isso resultou, em 1896, na

imigração de 3.168 espanhóis para o Pará, dentre os quais “1.777 partiram para os núcleos

agrícolas e 1.368 ficaram na capital”.

Com a intensificação dos fluxos migratórios, “os trabalhadores negros e mestiços

perderam muito da primazia que desfrutavam no mercado citadino e tiveram suas

experiências marcadas pela convivência com outros segmentos étnicos e sociais”. Por outro

lado, “a identidade dos grupos negros manteve-se acentuadamente, em especial se for levado

11

em conta que esta, de um lado, fundamentava a resistência contra a discriminação racial e, de

outro, estruturava-se a partir da noção de pertencimento” (WISSEMBACH, 1998: 100).

Francisco Moré estava imerso nesse contexto, em que o racismo era um de seus fortes

ingredientes. Em contrapartida, Moré manteve suas características estéticas africanas e a

maneira “imperial” de se vestir, e encantou mesmo pessoas racistas com a sua música. Nesse

sentido, fiquemos com outra expressão utilizada pelo poeta João de Deus Rego no jornal

“Folha do Norte” para qualificar o artista: “esse grande cubano”.

Considerações finais

Com o estudo sobre a experiência de um artista negro em Belém, no final do século

XIX, acredito corroborar para a implementação da lei 10.639/2003 e do Parecer CNE/CP

03/2004, que estabelece as Diretrizes Curriculares Nacionais que regulamentam tal lei.

Ao apresentarmos casos de racismo e exclusão social em uma perspectiva histórica,

reafirmamos a necessidade de “políticas de reparações, e de reconhecimento e valorização” da

História e Cultura Afro-brasileira e Africana, que venham a contribuir para a “correção de

desigualdades raciais e sociais, orientadas para oferta do tratamento diferenciado com vistas a

corrigir desvantagens e marginalização criadas e mantidas por estrutura social excludente e

discriminatória”, como determina o referido Parecer.

No geral, para o período pesquisado, a imprensa brasileira “costumava representar os

negros de maneira depreciativa nos jornais e não fornecia espaço suficiente para divulgar

eventos promovidos pelas comunidades e associações negras”, como também “para debater

problemas e fazer reivindicações relativas a essa população” (MATTOS, 2016: 188).

Dijk (2015: 97-98) nos explica o posicionamento racista de várias matérias jornalísticas.

Segundo esse autor, “a maioria da elite de poder é branca e seu poder implica acesso

preferencial aos meios de comunicação de massa, aos discursos políticos de tomada de

decisão, aos discursos da burocracia e ao sistema legal”. Além disso, “é o grupo branco como

um todo que tem privilégios especiais de acesso aos recursos sociais, incluindo aí os recursos

simbólicos da comunicação”. Como resultado, “o quadro de pessoal nos jornais é

praticamente todo composto de brancos”, acarretando “sérias consequências na produção de

12

notícias, no estilo de redação, no acesso às fontes e no ponto de vista geral do discurso

jornalístico ou dos programas de televisão”.

Uma das expressões utilizadas pelo colunista do jornal “Folha do Norte”, no final do

século XIX, para qualificar Francisco Moré: “grande negro d’alma abençoada e branca”, é

semelhante à usada atualmente: “negro bom é negro de alma branca”. Em uma pesquisa

realizada em 2004, mais de 50% das pessoas entrevistadas concordavam com esse tipo de

afirmativa. No entanto, somente 10% admitiam ser racistas, o que levou certos autores a

classificar esse tipo de preconceito como “racismo cordial”, surgido em virtude de vários

fatores, dentre eles o “mito da democracia racial” e a “ideologia do branqueamento”. Esse

racismo “se caracteriza por uma polidez superficial que reveste atitudes e comportamentos

discriminatórios, que se expressam ao nível das relações interpessoais através de piadas, ditos

populares e brincadeiras de cunho ‘racial’” (LIMA, VALA, 2004: 407).

Portanto, o racismo permanece historicamente em nossa sociedade. No entanto, houve

vários sujeitos que resistiram a esse preconceito. Os casos mais famosos nesse sentido foram

o de Martin Luther King, Nelson Mandela, Malcom X, entre outros.

Neste trabalho, lembrou-se o caso de Francisco Moré, “esse grande cubano”.

REFERÊNCIAS

AZEVEDO, Elciene. A metrópole às avessas: cocheiros e carroceiros no processo de

invenção da “raça paulista”. In: AZEVEDO, Elciene et al (Orgs.). Trabalhadores na cidade:

cotidiano e cultura no Rio de Janeiro e em São Paulo, séculos XIX e XX. Campinas: Editora

da Unicamp, 2009.

BLOCH, Marc. Apologia da História ou O Ofício do Historiador. Rio de Janeiro: J. Zahar,

2000.

BRASIL. Lei nº 10.639, de 9 de janeiro de 2003. Altera a Lei no 9.394, de 20 de dezembro de

1996, que estabelece as diretrizes e bases da educação nacional, para incluir no currículo

oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade da temática "História e Cultura Afro-Brasileira",

e dá outras providências. Disponível em:

<http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/2003/L10.639.htm>. Acesso em: 15 fev. 2017.

13

BRASIL. Ministério da Educação; Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização,

Diversidade e Inclusão. Plano nacional de implementação das diretrizes curriculares

nacionais para educação das relações étnico-raciais e para o ensino de história e cultura

afro-brasileira e Africana. Brasília: MEC, SECADI, 2013.

CHALHOUB, Sidney. Trabalho, lar e botequim: o cotidiano dos trabalhadores no Rio de

Janeiro da belle époque. Campinas: Editora da Unicamp, 2012.

CORREIO PARAENSE. Belém, 24 de mai. 1894.

DIJK, Teun A. van. Discurso e poder. São Paulo: Contexto, 2015.

DOMINGUES, Petrônio José. Negros de almas brancas? A ideologia do branqueamento no

interior da comunidade negra em São Paulo, 1915-1930. Estudos Afro-Asiáticos, Ano 24, nº

3, p. 563-599, 2002.

LIMA, Marcus Eugênio de Oliveira; VALA, Jorge. As novas formas de expressão do

preconceito e do racismo. Estudos de Psicologia, n. 9, v. 3, p. 401-411, 2004.

MATTOS, Regiane Augusto de. História e cultura afro-brasileira. São Paulo: Contexto,

2016.

PARÁ. Biblioteca Publica. Jornais Paraoaras: catálogo. Belém: Secretaria de Estado de

Cultura, Desportos e Turismo, 1985.

RASPANTI, Márcia Pinna. O que “eles” vestem: moda, vaidade e masculinidade no Brasil.

In: PRIORE, Mary Del; AMANTINO, Marcia (Orgs.). História dos homens no Brasil. São

Paulo: Editora Unesp, 2013.

REGO, João de Deus. Francisco Moré. Folha do Norte, Belém, 2 mar. 1896.

REIS, Luciano C. dos. A’ memoria de F. Moré. Folha do Norte, Belém, 4 mar. 1896.

A REPUBLICA. Belém, 20 abr. 1890.

A REPUBLICA. Belém, 23 nov. 1893.

SANTOS, Lorene dos. Ensino de História e a Lei 10.639/03: diálogos entre campos de

conhecimento, diretrizes curriculares e os desafios da prática. Cadernos de História, Belo

Horizonte, v.12, n. 17, p. 59-92, 2º sem. 2011.

SARGES, Maria de Nazaré. A “Galícia” paraense: a imigração espanhola em Belém (1890-

1910). In: ALONSO, José Luis Ruiz-Penado; CHAMBOULEYRON, Rafael. T(r)ópicos de

História: gente, espaço e tempo na Amazônia (séculos XVII a XXI). Belém: Açaí, 2010.

SCHWARCZ, Lilia Moritz. Espetáculo da miscigenação. Estudos Avançados, São Paulo, v.

8, n. 20, p. 137-152, 1994.

14

SCHWARCZ, Lilia Moritz. O espetáculo das raças: cientistas, instituições e questão racial

no Brasil – 1870-1930. São Paulo: Companhia das Letras, 1993.

SEVERINO, A. J. Metodologia do Trabalho Científico. SP: Cortez, 2009, 23ª ed.

SOUSA, Jorge Prata de. A cólera, a tuberculose e a varíola: as doenças e seus corpos. In:

PRIORE, Mary Del; AMANTINO, Marcia (Orgs.). História do corpo no Brasil. São Paulo:

Editora Unesp, 2011.

STOLKE, Verena. O enigma das interseções: classe, “raça”, sexo, sexualidade. A formação

dos impérios transatlânticos do século XVI ao XIX. Estudos Feministas, Florianópolis, v.

14, n. 1, p. 15-42, 2006.

VIGARELLO, Georges. História da beleza. Rio de Janeiro: Ediouro, 2006.

WISSEMBACH, Maria Cristina Cortez. Da escravidão à liberdade: dimensões de uma

privacidade possível. In: NOVAIS, Fernando A. (Coord.); SEVCENKO, Nicolau (Org.).

História da vida privada no Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 1998, v.3.