É terra indígena porque é sagrada: santuário dos pajés...
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Universidade de Brasília
Instituto de Ciências Sociais
Departamento de Antropologia
Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social
É terra indígena porque é sagrada: Santuário dos Pajés –
Brasília/DF
Thais Nogueira Brayner
Dissertação
Brasília/DF
2013
Universidade de Brasília
Instituto de Ciências Sociais
Departamento de Antropologia
Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social
THAIS NOGUEIRA BRAYNER
É terra indígena porque é sagrada: Santuário dos Pajés –
Brasília/DF
Dissertação de mestrado apresentada ao
Programa de Pós-Graduação em Antropologia
Social do Departamento de Antropologia da
Universidade de Brasília.
Orientação: Dr. Stephen Grant Baines
Brasília/DF
2013
Universidade de Brasília
Instituto de Ciências Sociais
Departamento de Antropologia
Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social
THAIS NOGUEIRA BRAYNER
É terra indígena porque é sagrada: Santuário dos Pajés –
Brasília/DF
Banca examinadora:
__________________________________________________________________
Dr. Stephen Grant Baines (DAN-UnB) (Orientador)
___________________________________________________________________
Dra. Cristina Patriota de Moura (DAN-UnB) (Examinador Interno)
____________________________________________________________________
Dr. Frederico Flósculo (FAU-UnB) (Examinador Externo)
____________________________________________________________________
Dr. Guilherme José da Silva e Sá (DAN -UnB) (Suplente)
Brasília, 19 de julho de 2013.
Dissertação de mestrado apresentada ao Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social da
Universidade de Brasília como parte dos requisitos necessários à obtenção do título em Mestre
em Antropologia Social.
AGRADECIMENTOS
Os agradecimentos que aqui escrevo não estão à altura da gratidão que sinto por minha
família, que já estava acostumada e compreendia minha ausência e pressa constantes.
Sou muito grata aos meus queridos amigos que também souberam entender minhas
ausências e com isso, se tornaram parte importantíssima desse processo.
Em especial, gostaria de agradecer a meus pais, Maria de Lourdes e Josinaldo, aos meus
irmãos, Luana, Igor, Yasmin e Willian e ao meu marido Fábio, que, mais do que ninguém, soube
esperar por mim e me apoiar quando pensei em desistir.
Agradeço aos meus amigos de longe, meus queridos diretores, vocês sabem quem são!
Aos amigos do "laudo", de perto e de longe que me ajudaram a me manter sã e me fazerem rir
em momentos complicados desse processo! Sou muito grata às amigas Amanda Castillo e Olívia
Barros pelo apoio e pelas traduções.
Agradeço imensamente ao meu orientador Stephen Baines por aceitar a parceria nessa
jornada mesmo sabendo todos os limites que eu possuía devido ao tempo escasso que dispunha
para me dedicar em razão do meu trabalho. Outras ajudas e apoios que sempre me foram dados
por meus professores de graduação da UFPE que ainda hoje posso contar, como a Roberta
Campos Bivar, Lady Selma Albernaz e Renato Athias. Além do professor João Pacheco de
Oliveira a quem serei sempre grata pela oportunidade, pela constante disposição e diálogo.
Ao professor Jorge Eremites de Oliveira da UFPel pela disponibilidade e pelas conversas.
A Lilia Tavolaro e Cristhian Teófilo do CEPPAC por me aceitarem como aluna especial. Aos
professores do DAN, Kelly Silva, Andréa Lobo e José Pimenta. Igualmente agradeço ao
professor Guilherme Sá por aceitar compor a banca, assim como os professores Frederico
Flósculo e Cristina Patriota, pela troca de ideias e também por aceitarem fazer parte da banca.
Aos meus colegas Annie Lamontagne, Rodrigo Falheiros, do CEPPAC, que foram
imprescindíveis no início dessa jornada, assim como Mariana Albuquerque Dantas e Rita de
Cássia Melo Santos, amigas e eternas orientadoras!
Felizmente pude conhecer no DAN pessoas como Renata Nogueira, Potyguara Alencar,
Chirley Mendes, Aline Balestra, Angélica, com quem sempre pude compartilhar ideias e
angustias, e os demais colegas da turma de 2011, que certamente fizeram parte de um grande
crescimento intelectual. À turma de 2012 agradeço a todos pela amizade e força durante o último
ano.
Sou imensamente grata a Patrícia Jacob, que aceitou o maluco trabalho de formatar uma
dissertação em um prazo curtíssimo! Não tenho com agradecê-la o suficiente! Quando o trabalho
parecia que não iria terminar, encontro uma luz no fim do túnel indicada por Darlise Moura da
Assessoria Jurídica e por Eliane Amorim da Assessoria Pericial da 6ª Câmara de Coordenação
Revisão da Procuradoria Geral da República, agradeço muito!
Agradeço à CAPES pela bolsa que me permitiu reduzir minhas horas de trabalho e poder
me dedicar um pouco mais ao mestrado. Espero que a CAPES continue apoiando os estudantes
que trabalham para que os programas de pós-graduação do país sejam cada vez mais diversos,
inclusivos e menos elitistas. Meus agradecimentos se estendem a Adriana Sacramento, Cristiane
Gusmão, Jorge Máximo, Rosa Venina e os demais da equipe do Departamento de Antropologia,
por sua ajuda e solicitude.
Minha gratidão e ajuda dos meus colegas e amigos das escolas onde trabalhei ao longo
desses dois últimos anos, que foram cruciais para que eu conseguisse chegar ao final desse
processo, em especial agradeço a amiga Cleiciane Lobato.
Ao Pajé Santxiê, seus filhos, a Olavo, Aldenora e seus filhos e a todos os índios do
Santuário dos Pajés, agradeço imensamente por abrirem as portas de suas casas. Agradeço muito
ao Chris, Edson, Izabele, Delano, Diogo, Pedro Penhavel e Ariel Foina, em especial a Tereza e
Rafael, que foram decisivos para o andamento e a conclusão do presente trabalho, e aos demais
apoiadores do Santuário dos Pajés.
Agradeço muito a todos!
RESUMO
O presente trabalho trata sobre a relação entre a cidade de Brasília e o Santuário dos Pajés,
território criado e mantido por indígenas desde a fundação da capital, mas que enfrenta disputa
judicial para conseguir se manter no local, devido à criação de um novo bairro, chamado Setor
Noroeste, cujas terras se aproximam e em alguns pontos se sobrepõem a ele. Demandam o
reconhecimento como Terra Indígena pela Fundação Nacional do Índio (Funai) baseado na
ocupação que data da vinda dos primeiros índios Fulni-ô para a cidade no final dos anos de
1950. O bairro em questão está envolto em uma série de controvérsias e em um pesado
“marketing verde” para conseguir legitimar, a seus potenciais compradores, um empreendimento
ecologicamente correto numa das últimas áreas de cerrado da cidade. Desse modo, por meio de
pesquisa documental e entrevistas, buscamos traçar a relação entre a cidade e o santuário
indígena, como também buscamos mostrar a forma como a ocupação de terra é feita
historicamente no Distrito Federal e suas implicações com o caso do Santuário dos Pajés. Os
índios permanecem no local e conseguem construir uma rede de apoiadores não indígenas, que
os ajuda a resistir fisicamente às invasões e ameaças físicas, bem como os ajudam a desenvolver
uma rede de informações para poderem contar sua versão sobre os acontecimentos no Santuário.
Palavras-chave: Índios; Santuário dos Pajés; Brasília; Setor Noroeste; Fulni-ô.
ABSTRACT
This Master´s thesis deals with the relations between Brasília (the Federal capital of Brazil) and
the Santuário dos Pajés (Shrine of the Shamans), a territory created and maintained by
Amerindians since the capital was founded. The Amerindians who live there face legal disputes
to remain on the site due to the creation of a new suburb known as Northwest Sector; this new
suburb is close to and at some points overlaps the Santuário dos Pajés lands. The
Amerindians demand the recognition of the site as an Indigenous protected area by the Fundação
Nacional do Índio (The National Indian Foundation), based upon the date of arrival of the
first Fulni-ô Amerindians to the city during the late 1950s. This suburb is on one of the
last remaining areas of cerrado in Brasília, is involved in a series of controversies and has a
heavy 'green marketing' appeal in order to obtain legitimacy to its potential buyers and to appear
to be a green enterprise. Through research and interviews the relationship between the city and
the indigenous shrine is outlined . Also it is aimed to show the historical process of the way that
the occupation of land has been made in the Brazilian Federal District and the implications of
this for the Shrine of the Shamans case. The indigenous people remain at the place and have
non-amerindians supporters who help them to resist to the intrusions and physical threats;
they also help them to develop an information network intending to tell their version of the
events.
Keywords: Amerindians; Shamans Sanctuary; Brasília; Northwest Sector; Fulni-ô.
LISTA DE SIGLAS
ABA – Associação Brasileira de Antropologia
Ademi – Associação de Dirigentes de Empresas do Mercado Imobiliário
AIR – Acampamento Indígena Revolucionário
Anai – Associação Nacional Indigenista
Arie – Área de Relevante Interesse Ecológico
Caesb – Companhia de Saneamento Ambiental do DF
CCR – [6ª] Câmara de Coordenação e Revisão – Populações Indígenas e Comunidades
Tradicionais do Ministério Público Federal.
CIOSPDS – Centro Integrado de Operações, Segurança Pública e Defesa Social
CMI – Centro de Mídia Independente
Coiab – Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira
Conaq – Comunidades Negras Rurais Quilombolas
Cuia – Central da União de Índios e Aldeias
EIA/Rima – Estudo de Impacto Ambiental/Relatório de Impacto Ambiental
Funai – Fundação Nacional do Índio
GDF – Governo do Distrito Federal
GT – Grupo de Trabalho
Ibama – Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais Renováveis
Ibram – Instituto Brasília Ambiental
ICMBio – Instituto Chico Mendes
INIC – Instituto de Imigração e Colonização
JK – Juscelino Kubitschek
LEED – Leadership in Energy and Environmental Design
MinC – Ministério da Cultura
MP – Ministério Público
MPDF – Ministério Público do Distrito Federal
Novacap – Companhia Urbanizadora da Nova Capital
ONG – Organização não governamental
PDOT – Plano Diretor de Ordenamento Territorial
PF – Polícia Federal
SHB – Setor Habitacional Buritis
SHCNW – Setor de Habitações Coletivas Noroeste
SHCNW – Setor Residencial Noroeste
SHCSW – Setor de Habitações Coletivas Sudoeste
SHEP – Setor Habitacional Estrada Parque
SHTQ – Setor Habitacional Taquari
SMU – Setor Militar Urbano
SPI – Serviço de Proteção aos Índios
Sudene – Superintendência do Desenvolvimento do Nordeste
Terracap – Companhia Imobiliária de Brasília
UnB – Universidade de Brasília
SUMÁRIO
INTRODUÇÃO ................................................................................................................. 11 CAPÍTULO 1 – O SAGRADO E A MERCADORIA ...................................................... 22
1.1 SOBRE O SAGRADO E A MERCADORIA ..................................................................... 22 1.2 ESPAÇO, TERRITÓRIO, TERRITORIALIZAÇÃO E TERRA INDÍGENA .................. 24
1.3 MERCADORIA E ESPECULAÇÃO ................................................................................. 27
CAPÍTULO 2 – BRASÍLIA .............................................................................................. 32 2.1 FUNDAÇÃO DE BRASÍLIA E SUAS EMPRESAS PÚBLICAS .................................... 33
2.1.1 A Novacap e a Terracap ............................................................................................... 36 2.2 ESPECULAÇÃO IMOBILIÁRIA NO DF: BREVES APONTAMENTOS ...................... 40 2.3 SETOR NOROESTE, O "BAIRRO VERDE" E SUAS CONTROVÉRSIAS ................... 42
2.3.1 Arie Cruls e o conceito do Setor Noroeste ................................................................... 44
CAPÍTULO 3 – DE FAZENDA BANANAL A SANTUÁRIO DOS PAJÉS .................. 50 3.1 TAPUIA OU TAPUYA ...................................................................................................... 52
3.2 OS CARNIJÓ ...................................................................................................................... 55 3.2.1 Os migrantes do Nordeste para construção de Brasília ................................................ 61 3.2.2 Chegada a Brasília e estabelecimento no Santuário dos Pajés ..................................... 63
3.3 LAUDOS ANTROPOLÓGICOS ........................................................................................ 67 3.4 OS FULNI-Ô, TUXÁ, KARIRI-XOCÓ E OS GUAJAJARA ............................................ 76
3.4.1 Formas de ocupação da Terra ....................................................................................... 80 3.4.2 Impasses ....................................................................................................................... 82
3.5 A RELIGIÃO E A TERRA SAGRADA ............................................................................. 86 3.5.1 Uso das Plantas pelo pajé ............................................................................................. 89
3.5.2 Os lugares ..................................................................................................................... 90 3.5.3 Alguns eventos ............................................................................................................. 93
3.6 CONSTRUÇÃO DE UM ETHOS E DA VISÃO DE MUNDO ......................................... 96
CAPÍTULO 4 – ARTICULAÇÃO E ESTRATÉGIAS DE LUTA ................................ 103 4.1 APOIADORES NÃO INDÍGENAS ................................................................................. 103
4.1.1 A rede de apoiadores .................................................................................................. 105
4.1.2 "Trajetórias ou carreiras": Inserção no Santuário dos Pajés ....................................... 107 4.1.3 Conhecendo o Santuário dos Pajés ............................................................................. 108
4.1.4 Apoiadores e militantes .............................................................................................. 110 4.1.5 Papel da internet ......................................................................................................... 113 4.1.6 Lutas compartilhadas .................................................................................................. 115 4.1.7 Perspectivas de desfecho ............................................................................................ 117
CONSIDERAÇÕES FINAIS .......................................................................................... 120
REFERÊNCIAS .............................................................................................................. 126 APÊNDICE A – QUESTIONÁRIO AOS APOIADORES DO SANTUÁRIO ............. 134 ANEXO A – DADOS DA IMAGEM DE SATÉLITE DO MAPA Nº 3.3...................... 135 ANEXO B – MAPAS SETOR NOROESTE DA EMPLAVI ......................................... 136
ANEXO C – ARIE CRULS – EMPLAVI ...................................................................... 137 ANEXO D – PILOTIS - MAPA DA BRASAL .............................................................. 138 ANEXO E – IMAGEM VEICULADA PELO CORREIO BRAZILIENSE E TAMBÉM
UTILIZADA PELA EMPLAVI ..................................................................................... 139
ANEXO F – MAPA DA ÁREA DO SANTUÁRIO E DO SETOR NOROESTE OBTIDA
NO SITE DO SANTUÁRIO DOS PAJÉS ...................................................................... 140 ANEXO G – LOGOTIPO DO MOVIMENTO DE APOIADORES DO SANTUÁRIO
DOS PAJÉS ..................................................................................................................... 141 ANEXO H – PROPAGANDA DO SETOR NOROESTE .............................................. 142 ANEXO I – IMAGENS DO ÍNDIO GUAJAJARA ARAJU SAPETI RETIRADO DO
SUPREMO TRIBUNAL FEDERAL NA VOTAÇÃO SOBRE COTAS. ...................... 143 ANEXO J – NOTA DA ABA SOBRE O LAUDO REALIZADO NO SANTUÁRIO DOS
PAJÉS .............................................................................................................................. 144 ANEXO K – IMAGENS DOS EVENTOS PROMOVIDOS NO SANTUÁRIO DOS
PAJÉS .............................................................................................................................. 146
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INTRODUÇÃO
Quando comecei a ler e ver notícias sobre índios vivendo a longo tempo em Brasília,
fiquei muito curiosa para saber mais sobre como viviam, sua história etc. A distância geográfica
não é grande, mas as maneiras de ter acesso aos índios, em princípio, não me pareciam fáceis.
De longe, ainda fora do curso de mestrado, continuei acompanhando aos poucos as
notícias sobre os índios que eram veiculadas. Posteriormente, quando já aluna do Programa de
Pós-Graduação em Antropologia, comecei a acompanhar com mais afinco as noticias sobre os
índios e a disputa deles e de seus apoiadores contra as empreiteiras e o Governo do Distrito
Federal (GDF), pois já ocorriam de forma mais aberta e consistente em 2011.
Ao ler as reportagens, sempre achei significativo o fato de o GDF, representado pela
Companhia Imobiliária de Brasília (Terracap), oferecer dinheiro ou terras para que os índios
saíssem do local designado como Santuário dos Pajés. Em resposta, o que os índios diziam? Que
não sairiam, pois o lugar era sagrado, rota e local de reza e culto dos índios que passavam pela
região desde muito tempo. Os empresários e o GDF trabalhavam lado a lado para conseguirem
as licenças necessárias e para retirarem os índios, dando continuidade aos projetos de construção
de um novo bairro na cidade, o Setor Noroeste.
Um dos motes utilizados no projeto e nas propagandas era o de “bairro verde”, bairro
ecológico, que seguiria procedimentos de reciclagem de lixo, materiais menos poluentes e que,
em termos urbanísticos, caracterizaria a concepção de cidade-parque, proposta por Le
Corbusier1, com espaços verdes em meio às construções e ao mesmo tempo funcional. O que
primeiramente chamou-me a atenção foi o fato de um megaprojeto de construção ser criado em
uma área de cerrado que será quase totalmente devastada para dar lugar a um bairro ecológico.
Parecia-me, em princípio, um contrassenso, mesmo sem conhecer o projeto a fundo.
Tempos depois, foi veiculado um vídeo, chamado Sagrada Terra especulada, sobre a
construção do bairro Setor Noroeste, filme que mostrava a relação dos indígenas com esse tema,
várias pessoas apontando alguns problemas no desenvolvimento do empreendimento e visões
1 “Influente no mundo todo, arquiteto suíço e urbanista, cujos desenhos combinam o funcionalismo do movimento
moderno com um projeto corajoso expressionismo escultural. Ele pertenceu à primeira geração da então chamada
Escola Internacional de Arquitetura e era seu mais habilidoso propagandista em seus numerosos escritos. Em sua
arquitetura, ele juntou as aspirações funcionalistas de sua geração com um forte senso de expressionismo.”
(Tradução livre.) Disponível em: <http://www.britannica.com/EBchecked/topic/137221/Le-Corbusier>. Acesso em:
2 abr. 2013.
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dos dirigentes sobre isso. Alguns pequenos vídeos já vinham sendo veiculados no site YouTube,
mas Sagrada Terra especulada era um documentário longo, com vários momentos sobre o
licenciamento, a opinião formal do governo e do empresariado com respeito ao bairro e aos
índios. Esse vídeo me deixou mais curiosa sobre o processo como um todo e, partir daí,
juntando-se as notícias já guardadas e os vídeos, comecei a acompanhar mais de perto esse local
que era chamado de Santuário dos Pajés.
Ao procurar meu orientador, professor Stephen Baines, a análise desse caso por mim
proposta foi prontamente aceita, mesmo eu sabendo das implicações disso, já que várias pessoas
tanto da Universidade de Brasília como do governo e do empresariado local já haviam
publicamente se colocado contra a demanda dos índios. Mesmo assim, resolvi prosseguir, mas o
contato com a comunidade só veio muito tempo depois, pois conciliar trabalho, disciplinas e
pesquisas exploratórias para a dissertação se mostraram tarefa muito mais complicada do que eu
imaginei a princípio.
Finalmente em 2012 consegui entrar em contato com uma das pessoas que participavam
das manifestações e do apoio mais sistemático ao Santuário, o Rafael, que havia feito uma
monografia, da área de Antropologia, que também mencionava o Santuário dos Pajés. Com sua
ajuda, conheci finalmente o Santuário, e, para minha surpresa, vários apoiadores que
constantemente estavam alertas para ajudar os índios no que precisassem já os conhecia há
bastante tempo e tinham convivência com eles muito antes das construções do bairro serem
discutidas publicamente.
O processo dos índios do Santuário dos Pajés nos leva a pensar várias questões que talvez
só consigamos apontar aqui, mas sem conseguir desenvolver totalmente. Uma delas é a questão
de índios vivendo em centros urbanos, longe de ser um fenômeno novo em outros contextos fora
do Brasil.
Os Fulni-ô de Águas Belas vivem uma situação em suas terras em que a aldeia e a cidade
se confundem. Os Fulni-ô contam que a Princesa Isabel deu as terras para eles por terem
participado da Guerra do Paraguai. Essas terras são o que hoje é toda a cidade de Águas Belas
em que vivem maioria de não indígenas. Já a aldeia Fulni-ô, ou Aldeia Grande, é localizada
dentro do perímetro da cidade, com 11.505 hectares. A relação entre a cidade e a aldeia é muito
próxima e mesmo dependente. Portanto, a situação dos Fulni-ô que vieram para Brasília viver
em um contexto urbano não é novidade, como também o fato de procurarem um espaço de mata,
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separado de onde trabalhavam para praticarem seus cultos e rezas é muito parecido com a
configuração que os próprios Fulni-ô construíram em sua própria aldeia em Águas Belas.
No caso do Santuário dos Pajés, vemos que a vida dos índios que moram lá não é
totalmente urbana nem totalmente do campo, pois ao mesmo tempo em que cultivam víveres e
criam animais, também consomem alimentos comprados. A produção interna, portanto, não
consegue suprir totalmente suas necessidades. Além disso, como já mencionado, os índios que
moram no Santuário possuem empregos formais, fora do Santuário. As crianças estão
matriculadas em escolas de ensino regular, a comunidade possui eletricidade e água. Isso tudo
reforça a ideia de que o caso do Santuário é sui generis em relação a outros casos etnográficos
envolvendo questões urbanas no país.
O que me marcou fortemente desde o início, em meio a conversas informais e na postura das
pessoas, foi que a área em que viviam não tinha preço. Não se poderia colocar preço em algo que
é considerado sagrado. E eu pensei que o que ocorre são duas visões em confronto aqui: uma
voltada para o mercado e outra que não é mensurável da mesma maneira, pois se trata da
compreensão de valores intangíveis, do campo do religioso, do sagrado, da memória. Essas
diferenças, entre índios e o poder local, ficaram cada vez mais claras tanto na postura quanto nos
discursos de ambos.
Em várias opiniões dadas em sites na internet, era possível ver pessoas falando sobre a
presença indígena no local, a descaracterizando, dizendo que não havia índios no Distrito Federal
e que isso era sabido por todos. Em contrapartida, as narrações dos índios eram bem diferentes,
pois eles e seus parentes mais próximos, que estiveram aqui ao menos desde a construção de
Brasília, vieram para a cidade para trabalhar.
Pelas pesquisas de Paulo Bertran (2000), por exemplo, a região onde se localiza o DF
como um todo foi moradia e rota de passagem dos índios das mais diversas origens; contudo,
para se forjar a história de Brasília, da nova capital, deliberadamente houve um apagamento do
que havia aqui antes, seja da presença indígena na época da construção, seja no passado mais
remoto. Para começar o novo, tinha que ser começado do zero, com intenções claras sobre o que
seria a cidade e ao que e a quem ela serviria.
Os índios que passavam, que ficaram, os trabalhadores e tantos outros não foram
personagens da história oficial, gerando assim uma quantidade de elementos que alimentavam a
memória e o imaginário das pessoas sobre várias outras questões, e a presença e a participação
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indígena na construção da cidade não era uma delas. Mas podemos localizar esse tipo de postura
como outras tantas, já que essa é uma questão mais ampla, na medida em que os indígenas
sempre tiveram sua presença, seu protagonismo, invisibilizado ou manipulado pela versão oficial
da história, que tinha, em geral, um lado só.
Para as camadas médias da população de Brasília, que no geral possuem em grande
medida sua opinião formada pelos grandes meios de comunicação, essa presença indígena se
torna simplesmente inconcebível e inaceitável, já que, em seu imaginário e na opinião formada e
confirmada pela grande mídia, os índios do Santuário dos Pajés são oportunistas, pois querem
ficar numa área em que está em andamento a construção de um bairro nobre. Em nenhum
momento há o que Gadamer (2005) chama de "fusão de horizontes" aqui.
Esta pesquisa não teve um trabalho de campo típico. Alguns poderiam pensar que, pela
proximidade da minha residência com o Santuário dos Pajés na Asa Norte, poderia ser feito um
tipo de presença constante na aldeia. Não foi assim: primeiramente, por se caracterizar como
pesquisa antropológica em meio urbano, os índios que moram no Santuário trabalham, estudam
nos dias de semana, possuem uma rotina como a minha, de trabalho e estudos. Assim, as visitas
ocorriam, portanto, muito mais nos fins de semana, quando também outros tantos apoiadores
estavam presentes e, certamente, os índios. A entrada e a saída do Santuário não poderiam ser
feitas a nosso bel-prazer. Deveria passar pela autorização de visita a Santxiê, o pajé Fulni-ô, que
leva a frente o reconhecimento da terra como Terra Indígena. Nem sempre eu conseguia ir ao
Santuário, seja por meus próprios afazeres seja pelos deles, já que os índios deixavam claro que
precisavam de momentos sem "gente de fora" lá, precisavam de tempo para organizar suas casas,
fazerem suas tarefas domésticas etc., o que pode ser comprometido facilmente pela constante
presença de "gente de fora". Assim, esse trabalho ao longo do tempo, com as conversas
informais, entrevistas, leituras, sessões de vídeos, foi se descortinando, dentro e fora do
Santuário. Outros trabalhos com o Santuário já haviam sido feitos e outros estavam sendo
realizados concomitantes ao meu.
Dessa forma, pude ser privilegiada pela leitura de trabalhos de Frederico F. Magalhães
(2009) sobre a presença histórica dos índios no local, o laudo antropológico de Jorge Eremites,
Pereira e Barreto (2011), a monografia de Alan Schvarsberg (2009) sobre o papel da mídia nesse
processo, Rafael Moreira (2011) sobre a cidade de Brasília e seu perfil excludente,
posteriormente de Pedro Felix Carmo Penhavel (2013) sobre o Setor Noroeste, a urbanização da
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cidade e o Santuário dos Pajés, e de outros como de Ana Karina Pereira (2010) e Leonardo
Amorim (2012), que não se atinham especificamente sobre o Santuário, mas nos processos
decisórios da construção do bairro Noroeste.
Dessa forma, o que ficou cada vez mais claro foi que tanto o governo e suas empresas, as
empreiteiras e muitas pessoas com as quais conversamos diariamente e outras que expõem suas
opiniões em sites de notícias na internet e os índios e seus apoiadores, todos esses falam de
posições diferentes e sobre coisas diferentes.
Passei assim a localizar essas duas posições diferentes, a saber: o governo do Distrito
Federal e suas empresas – como a Terracap e sua associação com os grupos de empreiteiros – e
os demais interessados na consecução do Setor Noroeste, as quais chamei aqui como "poder
local", pensado a partir da noção weberiana sobre poder legal, que versa:
A ideia fundamental é que, através de um estatuto arbitrário formalmente
correto, se podia criar qualquer direito e alterar [opcionalmente o existente]. A
associação de poder é ou escolhida ou imposta; ela própria e todas as suas partes
são empresas. O poder na empresa capitalista privada é, sem dúvida,
parcialmente heterônomo: o ordenamento é, em parte, estatalmente prescrito –
e, em relação ao corpo coercivo, inteiramente hidrocéfalo: o corpo judicial
estatal e o corpo policial cumprem (normalmente) estas funções - mas são
autocéfalos na sua organização administrativa cada vez mais burocrática. Que a
entrada na associação de poder se siga formalmente de um modo livre em nada
altera o caráter do poder, pois a notificação é também formalmente “livre”, e
isto sujeita normalmente os governados às normas empresariais, devido às
condições do mercado de trabalho.2
Os índios do Santuário dos Pajés constroem um discurso e uma postura baseados na ideia
de sacralidade da terra onde moram, tanto para protegerem o que ao longo do tempo os índios
que hoje moram no local estabeleceram como um local para culto, reza e pajelança e separado de
suas vidas cotidianas e das demais pessoas, como também para estabelecer uma diferenciação
entre os índios e os não índios.
Com o crescimento da cidade de Brasília, os setores já urbanizados e os que são
considerados apropriados para a expansão da urbanização avançam sobre as áreas ainda não
construídas do Distrito Federal. É aí que os interesses da construção do novo bairro, chamado
Setor Noroeste, na Asa Norte de Brasília, e os dos índios que moram na área entram em
confronto. Isso se deve ao fato de que os índios conseguiram provar que estão na área desde a
construção de Brasília; porém, várias razões que vamos tratar nesse trabalho são desconsideradas
2 Ver WEBER, Max (s/d) Três Tipos Puros de Poder Legítimo. Disponível em: <http://www.lusosofia.net
/textos/weber_3_tipos_poder_morao.pdf>. Acesso em: 29 abr. 2013.
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pelos grupos interessados na construção do novo bairro. Desse modo, conseguimos perceber
duas diferentes lógicas operando.
Portanto, em termos weberianos, isso representa uma visão mais desencantada do
mundo, racional, perseguindo seus interesses de cunho econômicos e de seus pares, ao passo que
os índios do Santuário dos Pajés representam uma visão mais encantada do mundo, cujos
pressupostos não estão baseados em valores econômicos. Eles têm uma postura que foi
construída, especialmente quando em contato com os de fora, e exacerbada pelo forte avanço do
que vamos chamar aqui de poder local. Nesse sentido, os apoiadores do Santuário são
entendidos desse lado, pois, por mais que não compartilhem totalmente a visão dos próprios
índios, eles respeitam a concepção de mundo deles e, em alguma medida, vários imaginam que
ela ofereça uma visão diversa da empresarial capitalista atual; que seja possível e seja necessária
nessa questão e em outras.
Para além da dicotomia das visões propostas por Weber e trazendo para os termos
entendidos por Roberto Cardoso de Oliveira (1978) sobre os problemas que encontram a
visibilidade e o entendimento da questão indígena nos diversos setores da sociedade brasileira, o
autor pergunta "[...] quais os obstáculos que a questão indígena encontra, nos meios não
comprometidos, para sua formulação adequada e racional?" Para responder a questão, o autor
elenca esses obstáculos que chama de "mentalidades" que estão presentes nos diversos setores da
sociedade brasileira. A mentalidade estatística, a romântica, a burocrática e a empresarial.
Mentalidades estatística e romântica seriam encontradas nos setores onde as decisões
envolvendo a questão indígena fossem mais distantes. A mentalidade estatística seria encontrada
entre os intelectuais que acreditam exageradamente nos números, equacionando atos morais em
termos quantitativos. Presentes em pensamentos como: "O que significa morrerem algumas
centenas de índios, se morrem no Brasil, diariamente, milhares de crianças?" (OLIVEIRA, p.
71). Mentalidade romântica que os torna presos a ideias estereotipadas, ingênuas e fixas dos
índios descritos por José de Alencar ou Gonçalves Dias. Essa mentalidade estaria presente entre
intelectuais, de certa maneira, mas especialmente entre as pessoas comuns, que teriam uma ideia
generosa dos índios, mas, acabaria desumanizado pelo que faltaria a eles, e também por uma
necessidade, que se encontraria entre o homem comum, de criar um contraponto entre ele (o
“índio”) e eu (o “civilizado”), vamos reafirmando o que somos por meio da alteridade do outro,
decidindo o que são e o que lhes falta (BONIN, 2006, p. 69).
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A mentalidade burocrática e a empresarial estão presentes, segundo Cardoso de Oliveira,
entre as pessoas que estão mais próximas e/ou são capazes de influenciar as políticas
indigenistas. O autor falava especialmente dos funcionários do antigo Serviço de Proteção aos
Índios (SPI) quando mencionava a mentalidade burocrática, pois, esses seriam funcionários que,
com o passar do tempo, foram se distanciando de uma ideologia rondoniana, que visava mais à
proteção e assistência aos índios, e foi dando lugar à mentalidade indiferenciada, burocrática,
sem que eles se identificassem como indigenistas (BONIN, 2006, p. 72). Assim, a mentalidade
empresarial, que torna os diretores do SPI não ligados às concepções rondonianas, e que
transformaram os antigos Postos Indígenas em "verdadeiras empresas, dedicadas à produção e ao
lucro. A concepção inerente a essa orientação é a de que índios só podem civilizar-se pelo
trabalho [...] o trabalho induzido, o que lhe é ensinado pelo civilizado" (BONIN, 2006, p. 73).
Sabemos que esses tipos de mentalidades podem ainda ser encontrados em alguma
medida tanto na Fundação Nacional do Índio (Funai) como em outros órgãos que estão atuando
em questões de regularização de terras indígenas, como os órgãos ambientais, até nos poderes
legislativo e executivo. Mas também outras mentalidades, talvez desdobradas dessas elencadas
por Cardoso de Oliveira, possam estar presentes; como um outro tipo de mentalidade romântica
aliada a um tipo de ambientalismo que coloca os povos indígenas como protetores, os únicos
protetores ou os reais protetores do meio ambiente, e, de certa maneira, dentro da dicotomia
natureza e cultura, colocam os índios muito mais relacionados à ideia de natureza do que de
cultura, o que acaba por desumanizá-los.
Outro tipo de mentalidade, a empresarial, estaria não só em órgãos políticos, mas também
na associação da política com o mundo empresarial, em que podem exercer influência em esferas
que acabam englobando algum elemento que compõe a problemática indígena, como as grandes
obras de estradas, hidroelétricas, codomínios, fábricas, hotéis e resorts etc. que ou são ocupadas
pelos indígenas ou exercem influência na moradia, na subsistência desses povos.
Dessa maneira, muitas vezes, governos e empresários se unem para dar prosseguimento a
essas obras a despeito dos interesses indígenas, de leis constitucionais, já que os interesses
políticos e o volume de dinheiro são grandes, além de acabarem retomando antigos discursos, a
saber que os povos indígenas são entraves para crescimento econômico, que há muita terra para
poucos índios e que está havendo uma guerra contra produtores rurais apoiados pela Funai. Entre
outros tantos discursos infundados e alarmistas que ignoram os contextos históricos, estão o
18
longo processo de esbulhos de terras sofridos pelos índios e a presença e a afirmação indígenas
como atores políticos, especialmente desde a promulgação da Constituição de 1988, que
transformou a presença indígena no cenário político nacional cada vez maior – embora isso nem
sempre tenha se convertido numa melhora ao atendimento das reivindicações dos indígenas pelo
Estado.
No primeiro capítulo, apresento a fundamentação teórica a que recorri para tratar dos
temas e dos conceitos desenvolvidos ao longo desse trabalho. A intenção é mostrar como é a
religião; em que se configura o pedido dos Fulni-ô da comunidade indígena Tapuia-Fulni-ô
Santuário dos Pajés, objeto de estudo deste trabalho; fundamentar que seu ethos e sua visão de
mundo vão de encontro com os interesses do poder local, que têm sua posição legitimada pelo
funcionamento da burocracia local e pela mídia. Desse modo, entendemos que muitas religiões,
inclusive as mais institucionalizadas, estabelecem vínculos com os lugares em que se
territorializam, criando lugares sagrados e santuários com os quais mantêm profunda ligação e
que alimentam a continuidade de suas tradições. Nesse sentido, é importante pensar certas
categorias, como espaço, território, territorialização e Terra Indígena, em conexão com a
reprodução material e também simbólica dos povos.
As categorias citadas são estudadas em diversas áreas de conhecimento e, desse modo,
ajudam a pensar em uma perspectiva interdisciplinar que aponta outros caminhos: como essas
categorias vêm sendo usadas na prática pelo poder local do DF e também pelos indígenas do
Santuário.
Para os indígenas, o lugar onde vivem possui características sagradas em que não se pode
colocar preço; já o poder local, que historicamente teve poder preponderante no crescimento
urbano e de moradias no DF, vê a área que disputa com os indígenas como uma terra-
mercadoria, passível de permutação e exploração no mercado imobiliário local. Para que isso
ocorra, a terra que antes era Área de Relevante Interesse Ecológico (Arie) é inserida dentro do
mercado e vendida por meio de leilões públicos, em razão da alteração do último Plano Diretor
da Cidade (PDOT). Com as terras inseridas no mercado imobiliário local, um novo bairro passa a
ser “vendido” rapidamente pelo Governo do Distrito Federal, pelas empreiteiras que adquiriram
as terras e parte da mídia, como uma grande inovação, a saber o primeiro "bairro verde",
"ecologicamente correto". Para vender a ideia, lançaram mão de um pesado marketing verde,
19
oferecendo à classe média alta da cidade uma opção "correta", dentro de padrões internacionais
que reconheceriam o empreendimento como ecologicamente correto.
No segundo capítulo, são trabalhados alguns elementos da construção de Brasília
relevantes para a presente análise como: o que são as empresas públicas de Brasília, Novacap e
Terracap, quais suas funções no início da cidade e, até hoje, no que se refere à ocupação do solo,
venda das terras e a íntima relação entre poder público e a estipulação de preços de terras na
cidade. Será visto como a construção do novo bairro Setor Noroeste está ligada aos interesses do
governo local, que é parceiro das empreiteiras que criam um projeto de bairro verde numa das
últimas áreas de cerrado da cidade. O novo bairro nasce em meio a questões que a sociedade de
Brasília vem prestando cada vez mais atenção, já que se trata da construção de uma nova
comunidade de classe média alta na cidade.
Até aí poder-se-ia pensar que essa questão estaria restrita aos departamentos de
urbanismo, meio ambiente, trânsito, saneamento básico entre outros, do governo local.
Entretanto, o que torna o nascedouro desse bairro sui generis é que este tem sua programação de
construção numa área nobre na cidade, com cerrado ainda vivo, e com um grupo de indígenas
que está morando no local há pelo menos quatro décadas. Para que esse bairro seja construído,
empreiteiras e governo local lançam mão de diversos expedientes para fazer com que o grupo
que vive no local saia, para que possam de fato dar continuidade às obras que já se iniciaram.
No terceiro capítulo, foi traçado um histórico do Santuário dos Pajés, a partir da
bibliografia pesquisada sobre o local. Foram localizadas as diversas etnias que compunham e que
compõem atualmente a comunidade do Santuário; contudo, será dada ênfase na etnia Fulni-ô e
no grupo Tapuya Fulni-ô do Pajé Santixê (que lidera a luta pelo reconhecimento do Santuário
como terra indígena). São apresentados um pouco das características dos Fulni-ô, no contexto da
chegada dos primeiros representantes desse povo ao local, e o significado que a terra teve e tem
para eles nesse sentido. Também serão tratadas as diferenças na ocupação da terra pelos Kariri-
Xocó e Guajajara, que hoje também fazem parte do Santuário dos Pajés, e da demanda pelo
reconhecimento da terra como Terra Indígena.
No quarto capítulo, discutem-se o apoio e toda uma rede de apoiadores fixos e eventuais,
geralmente articulados pela internet, que reúne em torno da demanda dos indígenas os moradores
das proximidades do local, estudantes, profissionais das mais diversas áreas, professores,
advogados, entre outros. São pessoas que comungam da luta dos indígenas e também de outros
20
aspectos e visões dos povos indígenas como um todo. A relação entre a comunidade e a rede de
apoiadores é muito importante, no sentido de que tanto introduzem a causa indígena no seio dos
movimentos sociais como um todo e em ambientes diversos, como também ajudam a reforçar a
ideia de que a luta dos povos indígenas não é só deles, mas de todos aqueles que propõem e
buscam modos de vida, desenvolvimentos diversos dos que são impostos pelo Estado e pelas
empresas.
Ao longo desse trabalho, foram realizadas seis entrevistadas com pessoas que foram
escolhidas por meio de indicação e sugestão dos próprios apoiadores, devido ao seu
envolvimento, conhecimento, participação no movimento que apoiou e apoia o Santuário, mais
uma entrevista com Dr. Jorge Eremites de Oliveira da Universidade Federal de Pelotas (UFPel),
autor do último Laudo Antropológico sobre o Santuário dos Pajés, e o Dr. Frederico Flósculo,
professor da UnB do Departamento de Arquitetura e Urbanismo que, além de ter Brasília como
um de seus objetos de estudo, apoia a permanência do Santuário dos Pajés. Algumas pessoas
autorizaram sua identificação nesse trabalho por serem públicos seu apoio e opiniões. Assim,
serão identificados apenas com um número os entrevistados, mesmo que tenham autorizado a
divulgação de seus nomes.
Desse modo, os objetivos dessa dissertação são:
1. Refletir sobre a posição dos índios e dos apoiadores, assim como sobre o histórico
do processo de formação do Santuário dos Pajés e a demanda para seu reconhecimento
como Terra Indígena baseada em valores e em "visões de mundo" diversos dos do "poder
local".
2. Caracterizar como o "poder local" se utiliza do discurso sobre déficit habitacional
para camadas médias, sendo a construção de um bairro a solução para esse problema.
Para isso, o bairro em questão, o Setor Noroeste, é baseado em um projeto "ecológico",
que lança mão de forte marketing verde para agregar mais "valor" ao empreendimento.
3. Explicar, por meio de alguns elementos dos planos e das ações durante a
construção de Brasília, como a cidade foi construída de forma a privilegiar a burocracia
estatal e como a Novacap e a Terracap serviram para estabelecer o privilégio de alguns, o
monopólio das terras no Distrito Federal e até mesmo o favorecimento da especulação
imobiliária.
21
4. Compreender a criação do bairro Setor Noroeste dentro das mudanças previstas
no Plano Diretor de Ordenamento Territorial (PDOT), assim como suas alterações ao
longo do processo.
5. Entender o funcionamento da rede de apoio em torno da demanda dos índios,
configurando o que chamo aqui de "rede de apoiadores".
6. Colaborar com a reflexão do que significa o reconhecimento de terras indígenas
em locais urbanos.
22
CAPÍTULO 1 – O SAGRADO E A MERCADORIA
“Îaikó ka’a-atã-me
Yby-poranga, yby marã-e’yma.
Mamõ-pe paié ka’a’anga mongetáu.
!!Nde o-sema Paié-oka!!
O-pyta Paié-oka.
Îandé ramyîpagûama rekó-á-pe.”3
(Comunidade indígena Tapuia-Fulni-ô)
No presente capítulo, o objetivo é tratar dos conceitos de sagrado, mercadoria, espaço,
território, territorialização, Terra Indígena e especulação imobiliária no que se relacionam à
formação do Santuário dos Pajés.
1.1 SOBRE O SAGRADO E A MERCADORIA
As formas de expressão da religiosidade são múltiplas e muito diversas, não são
encontradas apenas nessas religiões de milhões de fiéis ao redor do mundo. História, Filosofia,
Antropologia, Sociologia, Psicologia mostram que todos os grupos humanos possuem uma
dimensão de sua "cultura" relacionada com sua compreensão metafísica, simbólica e material de
lidar com essa dimensão religiosa. Para Clifford Geertz (2008) a religião é definida como
(1) um sistema de símbolos que atua para (2) estabelecer poderosas, penetrantes
e duradouras disposições e motivações nos homens através da (3) formulação de
conceitos de uma ordem de existência geral e (4) vestindo essas concepções
com tal aura de fatualidade que (5) as disposições e motivações parecem
singularmente realistas. (GEERTZ, 2008, p. 67)
Nas sociedades ocidentais, é sabida a importância das religiões judaico-cristãs na
formação dos valores dessas sociedades e, por consequência, das sociedades que são
influenciadas por elas. Sabemos como Jerusalém, a chamada "Terra Santa" para cristãos, judeus
e muçulmanos está no centro de disputas históricas entre esses grupos. Como nos aponta Eller
(2007, p. 66), para os cristãos, os locais onde Jesus caminhou, sofreu, foi enterrado e também os
caminhos percorridos até sua crucificação, a "via dolorosa" são sagrados. Para os judeus ainda
3 Tradução livre do trecho em tupí antigo: “Estamos no cerrado. Terra bonita, terra sem mal... Onde os pajés falam
com os espíritos da mata! O Santuário dos Pajés não se move!! O Santuário dos Pajés fica. Morada de nossos
ancestrais”.
23
hoje o "muro das lamentações", onde era localizado importante templo, é um local sagrado,
assim como a "Meca" (a cidade do profeta Maomé, local onde todo muçulmano, se puder, deve
ir ao menos uma vez em sua vida), e muitos pontos que formam Caabá (Ka'aba) são sagrados e
centrais para os muçulmanos. O Monte Fuji é um centro de poder para os japoneses, assim como
o Monte Meru, a casa dos deuses, é sagrado para os hindus. Não é, portanto, novidade a
existência de locais considerados sagrados pelos grupos humanos, sejam esses lugares
construídos, onde ocorreram eventos importantes para determinada religião, ou seja, onde se
acredita que seja morada de um espírito considerado sagrado, como água, montanhas, árvores.
Locais sagrados são materializados em um lugar ou local e, segundo Eller, é a mais
recorrente forma de objetivação material religiosa. "In most, if not all, religious traditions,
“place” is deeply important for belief and worship, and such a location is not a random space but
a space where something is or where something happened [...]." (ELLER 2007, p. 66 – grifos do
original). Os cristãos possuem longo histórico na construção de locais que consideram sagrados
no mundo todo.
Os cristãos têm repetidamente construído igrejas em locais onde ocorreram
eventos importantes, mais notavelmente a catedral de São Pedro, o local do
Vaticano Católico; este foi o lugar onde o discípulo Pedro teria sido morto.
Catedrais construídas onde não há precedente histórico consagrado no chão
foram fornecidos frequentemente com um objeto - em particular, uma "relíquia"
ou parte do corpo sagrado de um santo- para plantar ali o sagrado (ELLER,
2007, p. 66 – tradução livre)4.
Os locais sagrados, sua criação e preservação são recorrentes em praticamente todas as
culturas humanas; contudo, em meio a conflitos que não são todos da ordem do "sagrado",
envolvem dimensões políticas e econômicas, principalmente, a importância do que é sagrado
para o outro tende a ser minimizada ou mesmo ignorada. Para muitos povos indígenas, a
importância da terra não está simplesmente calcada na relevância da reprodução física e material
do grupo, que, sem dúvida, é de inquestionável importância.
Nesse sentido, antes de se chegar à discussão sobre terra como lugar sagrado, refletir-se-á
sobre outras categorias que são subjacentes a ela, como espaço, território e territorialização.
4 Original: “Christians have repeatedly built churches on sites where important events occurred, most notably the
cathedral of St. Peter, the site of the Catholic Vatican; this was the spot where the disciple Peter was reportedly
killed. Cathedrals constructed where no historical precedent consecrated the ground were often provided with a
sacred object—in particular a “relic” or body part of a saint—to “plant” sacredness there”.
24
1.2 ESPAÇO, TERRITÓRIO, TERRITORIALIZAÇÃO E TERRA INDÍGENA
A noção de espaço e território é largamente estudada, especialmente por geógrafos que
estão interessados na relação entre os homens e o meio em que vivem, assim como na
transformação, seja material desse meio como social seja simbólica. Entre os desenvolvimentos
acerca dessas categorias, concordamos com a noção de Santos (2009) e Saquet (2005) que, em
linhas gerais, entendem o espaço como fruto de intervenção do homem no meio em que vive, um
processo social. Reúne o tempo concreto, atual, mas também um devir, ou seja, uma relação
dialética em que o espaço é vivido e simultaneamente é produzido. O espaço, portanto, se
conecta com a noção de território na medida em que só se separam em termos conceituais, mas
que na prática são inextrincáveis. Para Henri Lefebvre (1986), o espaço é também pensando
como processo socialmente construído, é um espaço feito território. Assim, "território e espaço
estão ligados, entrelaçados, pois o primeiro é fruto da dinâmica socioespacial" (SAQUET, 2005,
p. 49). Na definição de Rogério Haesbaert, território é um espaço de criação sociocultural,
[...] todo território é, ao mesmo tempo e obrigatoriamente, em diferentes
combinações, funcional e simbólico, pois exercemos domínio sobre o espaço
tanto para realizar “funções” quanto para produzir “significados”. O território é
funcional a começar pelo território como recurso, seja como proteção ou abrigo
(“lar” para o nosso repouso), seja como fonte de “recursos naturais” – “matérias
primas” que variam em importância de acordo com o(s) modelo(s) de
sociedade(s) vigente(s) (HAESBAERT, 2004, p. 3).
Já a diferença entre ambos, para o autor, refere-se às relações sociais que são em grande
medida relações de poder.
[...] se o espaço social aparece de maneira difusa por toda a sociedade e pode,
assim, ser trabalhado de forma genérica, o território e os processos de
desterritorialização devem ser distinguidos através dos sujeitos que
efetivamente exercem poder, que de fato controlam esse(s) espaço(s) e,
consequentemente, os processos sociais que o(s) compõe(m) (HAESBAERT,
2004, p. 3).
Os grupos humanos possuem uma relação complexa com o local onde vivem e elaboram
sobre ele vivências, memória, conhecimento, desenvolvem, dessa forma, suas culturas e forjam,
sobretudo, sua própria identidade, assim:
[...] a expressão dessa territorialidade, então, não reside na figura das leis ou
títulos, mas se mantém viva nos bastidores da memória coletiva que incorpora
dimensões simbólicas e identitárias na relação do grupo com sua área, o que dá
profundidade e consistência temporal ao território (LITTLE, 2002, p.11).
25
De certo modo, as concepções de Little, Haesbaert, Lefebvre, Santos e Saquet são
complementares, já que entendem a dimensão sociocultural na transformação do espaço em
território e na configuração desse último em algo significativo e simbólico para quem os ocupa.
Daí a importância da noção de territorialidade proposta por Little,
[...] a territorialidade é uma força latente em qualquer grupo, cuja manifestação
explícita depende de contingências históricas. O fato de que um território surge
diretamente das condutas de territorialidade de um grupo social implica que
qualquer território é um produto histórico de processos sociais e políticos
(LITTLE, 2002, p. 3).
Os homens tornam, portanto, seu espaço vivido em território, mas não estão livre das
relações de poder inerente à posse de terras. Sabemos que no Brasil a questão fundiária é um
problema histórico e muito complexo e que está longe de ser resolvido, inclusive vem agravando
disputas e violências em várias regiões. Quando trazemos a problemática para a realidade dos
povos indígenas, a situação não é diferente; contudo, oferece outros elementos além da questão
fundiária tradicional, importantes na relação entre os povos indígenas e o Estado brasileiro.
O que percebemos é que o próprio Estado tem dificuldades não só em reconhecer os
direitos constitucionais dos povos indígenas, em resistir aos apelos dos empresários, mas
também em formular políticas que observem a mobilidade das populações indígenas e que não
congelem suas características culturais a ponto de não preverem que a cultura, sendo processual,
possa mudar, assim como as necessidades do grupo.
Os indígenas, em geral, têm estado fora ou são pouco solicitados a falar quando o assunto
se refere a suas concepções do que é território. Em sua dissertação de mestrado em direito, Paulo
Celso Oliveira, da etnia Pankararu do sertão pernambucano, coloca o descompasso das
concepções que têm como base o entendimento da propriedade privada como referência. Nesse
sentido, devemos entender as relações que os índios mantêm com a terra. Para P.C. Oliveira:
Para entender a concepção territorial dos povos indígenas, é necessário se
depreender dos conceitos da sociedade ocidental sobre a terra,
especialmente da propriedade privada e buscar essa compreensão a partir
da cultura dos povos indígenas, ou seja, a partir da visão dos índios. Uma
concepção que tenha a propriedade privada como parâmetro distorce o
significado dos territórios indígenas, que são, por excelência, direitos
coletivos (OLIVEIRA, P. C., 2006, p.12).
Portanto, as próprias noções de território, territorialidade e territorialização, por parte dos
povos indígenas, são diferentes de como o Estado o compreende e de como o legisla no que se
refere à ocupação e ao direito privado. Para que exista o chamado processo de territorialização,
26
“processo de reorganização social”, segundo João Pacheco de Oliveira (2004) prescinde: “1) a
criação de uma nova unidade sociocultural mediante o estabelecimento de uma identidade étnica
diferenciadora; 2) a constituição de mecanismos políticos especializados; 3) a redefinição do
controle social sobre os recursos ambientais; 4) a reelaboração da cultura e da relação com o
passado” (p.22). Para as populações indígenas brasileiras, segundo o autor, o processo de
territorialização é a transformação
em uma coletividade organizada, formulando uma identidade própria,
instituindo mecanismos de tomadas de decisão e de representação, e
reestruturando as suas formas culturais (inclusive as que se relacionam
com o meio ambiente e o universo religioso). (OLIVEIRA, P. C., 2004, p.24.)
A territorialização é, portanto, um processo de resposta aos apelos e mudanças levados
por elementos externos aos grupos em questão que os levam à revalorização da relação com o
território onde vivem; da identidade do grupo, reforçando a diferenciação nós e eles, e
organizando ou reorganizando o próprio grupo politicamente para enfrentar os desafios impostos
pela situação de crise e/ou conflito que vivem. A terra indígena é, na verdade, mais uma
necessidade do próprio Estado de controlar e estabelecer limites do que dos índios.
J. P. de Oliveira (1996, p. 6) afirma como os limites dos territórios não são típicos dos
índios que, em geral, não fazem isso, mas sim da própria sociedade envolvente. Nesse sentido, o
autor afirma que "terra indígena" é uma categoria jurídica definida pela lei que ficou conhecida
como Estatuto do Índio (Lei nº 6.001, de dezembro de 1973).
A relação entre espaço, território e territorialização não é excludente da ideia de
constituição de uma terra sagrada. J. P. de Oliveira (2004) fala das formas culturais que se
relacionam com o meio ambiente e o universo religioso, que, para os povos indígenas, não se
separam. Assim, retomamos a ideia de lugares sagrados de Eller (2007) e de territorialização de
J. P. de Oliveira (2004) para refletir a materialização em forma de território, os lugares sagrados.
O sagrado é pensando como sendo algo excepcional, algo diferente, como coloca Mircea
Eliade (1992).
A manifestação do sagrado funda ontologicamente o mundo. Na extensão
homogênea e infinita onde não é possível nenhum ponto de referência, e onde,
portanto, nenhuma orientação pode efetuar-se, a hierofania5 revela um “ponto
fixo” absoluto, um “Centro” [...] Para viver no Mundo é preciso fundá-lo – e
nenhum mundo pode nascer no “caos” da homogeneidade e da relatividade do
5 É ato da manifestação do sagrado em objetos ou lugares, segundo Eliade (1992).
27
espaço profano. A descoberta ou a projeção de um ponto fixo – o “Centro” –
equivale à Criação do Mundo (ELIADE, 1992, p.17).
Em conformidade com as discussões de Eliade, a ideia de santuário é definida como o
local onde se materializa esse sagrado, onde há possibilidade de abertura ao transcendental.
a) as cidades santas e os santuários estão no Centro do Mundo; (b) os templos
são réplicas da Montanha cósmica e, consequentemente, constituem a “ligação”
por excelência entre a Terra e o Céu; (c) os alicerces dos templos mergulham
profundamente nas regiões inferiores (ELIADE, 1992, p.26).
A terra e o espaço urbano, ao longo do tempo, entraram como importante commodity na
atual fase do capitalismo, com a reprodução de configurações espaciais (Harvey, 2005). São nas
grandes cidades, especialmente com as transformações espaciais, com novos espaços e novos
empreendimentos no mundo imobiliário, que essa commodity se estabelece.
1.3 MERCADORIA E ESPECULAÇÃO
A terra, de maneira mais geral, é um importante elemento do capitalismo, principalmente
por suas características, digamos, versáteis, pois ao mesmo tempo pode tanto ser espaço para
expansão de exploração de agronegócio como pode ser convertida em moradia, especialmente as
terras próximas a centros urbanos. Em 1850, com a Lei Eusébio de Queiroz, ou Lei de Terras, se
encerra um longo período na história colonial brasileira que tinha como elementos principais as
capitanias hereditárias e sesmarias, que desde cedo articulou a grande concentração de terras de
alguns proprietários. Como aponta James Holston,
[...] a lei de terra no Brasil promove conflito, e não soluções, porque estabelece
os termos através dos quais a grilagem é legalizada de maneira consistente.
É, por isso, um instrumento de desordem calculada, através do qual práticas
ilegais produzem lei, e soluções extralegais são introduzidas clandestinamente
no processo judicial. Nesse contexto repleto de paradoxos, a lei é um
instrumento de manipulação, complicação, estratagema e violência, através do
qual todas as partes envolvidas – dominadoras ou subalternas, o público e o
privado – fazem valer seu interesses. A lei define, portanto, a arena de conflito
na qual as distinções entre o legal e o ilegal são temporárias e sua relação é
instável (HOLSTON, 1993, p. 68).
As terras com preços estipulados deixavam de fora as camadas da população que não
tinham condições financeiras de adquirir terras e fazia com que as vultosas quantidades de terras
se restringissem a um número reduzido de proprietários. Assim como deixava parte dessas
camadas que não podiam adquirir as terras ficar subjugada politicamente e economicamente a
28
esses proprietários. Isso estabeleceu de forma marcante o privilégio da propriedade da terra,
assim como sua concentração no Brasil.
[F]oi o monopólio da terra que permitiu consolidar as posições ganhas com base
na escravidão. Com efeito, a partir do momento em que a mão de obra escrava
se torna escassa e a oferta de trabalho livre mais abundante, criam-se condições
favoráveis ao desenvolvimento de pequenas e médias explorações agrícolas.
A partir desse momento, o controle da propriedade da terra por uma minoria
passa a ser o fator determinante da organização agrícola (FURTADO, 1975,
p. 106).
A terra como uma mercadoria disponível no mercado não estava disponível para todos.
A complexa cadeia de acontecimentos políticos, econômicos, socais e históricos não nos cabe
aqui esmiuçar, mas o que nos interessa apontar aqui é quando a terra é tornada mercadoria. Ela
só está disponível para poucos, dessa forma, tanto os latifundiários quanto o empresariado da
construção civil em centros urbanos compartilham a prática de especulação.
Segundo os pontos de vista de Nogueira e Godoi6, o termo "especulação imobiliária", e
seu entendimento em geral, surge a partir da analogia com a prática especulativa no mercado
financeiro. Para esses autores, a especulação imobiliária merece uma análise mais minuciosa,
pois ela não simplesmente replica as mesmas condições mas é fruto das mesmas causas que a
especulação financeira.
A economia cresce e, por consequência, o mercado de imóveis está em
expansão gerando, dentre outras implicações, tanto a constituição de novos
empreendimentos imobiliários, quanto à disponibilização de crédito para
famílias de menor renda. Ocorre a redução do déficit habitacional, que, de longa
data não alcançava patamares tão expressivos quanto os de agora. Com o
aumento do crédito, novos empreendimentos no setor imobiliário multiplicam-
se, gerando, assim, uma acentuada flutuação no valor de mercado dos imóveis
[...]. A especulação imobiliária é um fenômeno inerente ao contexto de
expansão das grandes cidades. Portanto, ela manifesta-se precipuamente nas
áreas em que há densa concentração populacional. E, na maioria dos casos, é
reflexo das manifestações e contradições oriundas da expansão desordenada dos
perímetros urbanos (2012, s/d, p. 12-13).
A especulação de terras é "estocar algo na esperança de realizar uma transação vantajosa
no futuro, quando, então, seu preço estaria superior ao preço atual. Este ativo, enquanto
especulativo, se assemelha ao capital, embora não o seja, pois ele 'valoriza' ou, mais
propriamente, aumenta de preço (KANDIR, 1984, p. 109, apud GONÇALVES, 2002, p. 1)".
6 Ver conteúdo disponível em: <http://www.publicadireito.com.br/artigos/?cod=2ecd2bd94734e5dd>. Acesso em: 2
maio 2013.
29
Campos Filho (1989, p. 48) afirma que a renda recebida pelos proprietários de terra vem dos
outros setores produtivos e, mais especificamente, do poder público quando este investe em
infraestrutura e demais serviços urbanos; já Milton Santos (1993, p. 96, apud GONÇALVES,
2002, p. 1) acredita que a especulação é fruto da conjugação dos seguintes fatores: pela
superposição de um sítio social ao sítio natural e pela disputa de pessoas ou atividades por uma
determinada localização, se alimentando também das expectativas criadas por esses movimentos.
Essa prática especulativa tem grande impacto tanto no mundo do campo – na
transformação de terras de uso rural para uso urbano, impacto ambiental sobre as terras que são
reservas ambientais que resguardam aquíferos, espécimes da fauna e flora locais – como também
em âmbito urbano; pressiona as condições de acesso a terra ou a moradia a certas camadas; cria
exclusão de moradia e de espaço; e acaba controlado o mercado da construção civil, bem como
dos valores dos imóveis e aluguéis. (SANTOS, 1993, apud GONÇALVES, 2002, p. 2). “Uma
política urbana para ser eficiente na efetivação de seus objetivos deverá alterar os mecanismos
que reproduzem a escassez social da terra urbanizada e, consequentemente, da dinâmica
especulativa” (SANTOS, 1994, p. 158, apud GONÇALVES, 2002, p. 2).
Desde muito cedo, o governo, seja a metrópole portuguesa seja posteriormente o governo
brasileiro, sempre foram atores principais no que diz respeito à questão fundiária no país. Dessa
maneira, o empresariado não atua sozinho nesse processo especulativo, o Estado é seu parceiro e
tem papel fundamental de criar infraestrutura, fiscalizar, financiar, legislar sobre as grandes
obras envolvendo as terras. O Estado opera a respeito:
a) direito de desapropriação e precedência na compra de terras; b)
regulamentação do uso do solo; c) controle e limitação dos preços de terras;
d) limitação da superfície da terra de que cada um pode se apropriar; e)
impostos fundiários e imobiliários que podem variar segundo a dimensão do
imóvel, uso da terra e localização; f) taxação de terrenos livres, levando a
uma utilização mais completa do espaço urbano; g) mobilização de reservas
fundiárias públicas, afetando o preço da terra e orientando espacialmente a
ocupação do espaço; h) investimento público na produção do espaço,
através de obras de drenagem, desmontes, aterros e implantação da
infraestrutura; i) organização de mecanismos de crédito à habitação; e j)
pesquisas, operações-teste sobre materiais e procedimentos de construção,
bem como o controle de produção e do mercado deste material (CORRÊA,
1995, p.26 apud GONÇALVES, p. 9).
O mercado imobiliário do Distrito Federal de hoje é caudatário de todos os processos de
desapropriação de imóveis rurais do Estado de Goiás e da concentração do domínio das terras
nas mãos da Terracap.
30
No caso do DF, o governo tem, desde a transferência da capital, um papel
proeminente na organização do espaço (Paviani, 2007, p. 1). Para isso, por anos
a fio, manteve desapropriações e um invejável estoque de terras como um dos
principais instrumentos para a organização do território. Diferentemente de
outros estados e municípios, Brasília detinha esse grande trunfo em mãos dos
governadores do DF. Paulatinamente, todavia, esse estoque de terras públicas
foi sendo reduzido por vendas com licitações pela Companhia Imobiliária de
Brasília (Terracap). Com isso, empresas e moradores aumentaram sua
participação no “loteamento oficial”. Além disso, alguns programas do Governo
do Distrito Federal (GDF) como o Proin (visando à atração de indústrias), o
Prodecon (Programa de Desenvolvimento Econômico do DF), Pades (Programa
de Apoio ao Desenvolvimento Econômico e Social do DF) e o PRODF
(beneficiando empresas em diversos “polos” – informática, vestuário, etc.) e a
criação de “assentamentos semiurbanizados”, foram reduzindo o patrimônio
imobiliário do governo (PAVIANI, 2009, p. 80).
O que foi visto em relação às novas construções em Brasília é que o mercado imobiliário
está ciente da saturação de novas áreas e consciente de que, para vender o novo bairro, "novas
ideias" seriam necessárias. Investiram pesadamente no Setor Noroeste como o único "bairro
verde" do Distrito Federal. O marketing verde ou ecológico surge dos debates sobre
consumismo, crise econômica e meio ambiente durante a década de 1970. De lá para cá, as
empresas começaram a desenvolver programas de relacionamento com os clientes para
conseguirem conectar suas marcas a ideias de sustentabilidade. Desse modo,
[...] o marketing ecológico é um modo de conceber e executar a relação de
troca, com a finalidade de que seja satisfatória para as partes que nela intervêm,
a sociedade e o meio ambiente, mediante o desenvolvimento, valoração,
distribuição e promoção por uma das partes de bens, serviços ou ideias que a
outra parte necessita, de forma que, ajudando a conservação e melhora do meio
ambiente, contribuem ao desenvolvimento sustentável da economia e da
sociedade. (CALOMARDE, 2000, apud BENDER, 2011, p. 9).
A ideia desse tipo de marketing é vender para o consumidor não somente um produto
final que teria menos impacto ambiental, mas também vender novos valores, novas formas de se
relacionar com o mundo e com a produção de bens. No caso do Setor Noroeste, vemos o poder
local construir toda a propaganda do bairro no marketing com intuito de vender esse "valor"
diferenciado, que seria um bairro ecológico, mas que, ao longo do tempo, não se mostraram
verdadeiras, pois várias irregularidades foram encontradas pelos órgãos ambientais.
Outra questão tratada aqui é que a territorialidade dos espaços sagrados pode esbarrar em
terras que, para o poder local, devem ter outras destinações. Por um lado, quando uma terra, para
os povos indígenas, é considerada sagrada, ela não tem preço, ela é base que fundamenta seus
ritos, mitos, sua religiosidade, seu valor, coisas que são intangíveis, que são do plano do
31
simbólico. Por outro lado, quando uma Terra Indígena é homologada, ela deixa de estar
potencialmente disponível no mercado, então os choques de interesses e perspectivas entre
indígenas e não indígenas se exacerba.
Como já foi colocado acima, os indígenas, no geral, não estabelecem limites em suas
terras; quem tem essa necessidade é o Estado. O que, no âmbito do simbólico, é considerado
sagrado para os indígenas, para os não indígenas não têm essa conotação muitas vezes, e a terra é
um potencial de lucros, de construção, enfim, é um elemento importantíssimo dentro do
capitalismo. Os dois lados, portanto, não compartilham da mesma visão e dos mesmos símbolos,
não compartilham experiências religiosas e de usos da própria terra.
A territorialidade é um local onde há disputas de poder. Gil Filho (1999) em interlocução
com Lefebvre e Raffestin chega à definição de que território
[...] é o objeto (restrição do espaço), o sistema territorial, e a lógica desse
sistema estrutural, e a territorialidade é o atributo de determinado fato social no
qual o poder é imanente. A territorialidade do sagrado seria a ideia da ação
institucional de apropriação simbólica de determinado espaço sagrado, sendo
sua materialidade o próprio território sagrado institucionalizado (p.116).
Desse modo, a ação institucionalizada da religião, é para o autor uma forma de poder
exercido, intencional frente à sociedade, "ação autorizada e legitimada da religião", busca das
coisas e do espaço sagrado (GIL FILHO, 1999, p. 115).
32
CAPÍTULO 2 – BRASÍLIA
“Quando se fala em mudança da capital brasileira
para o Planalto Central, em Goiás, são comuns
as alusões à selvageria, à floresta virgem, ao sertão
praticamente inviolado onde se irá situar a chamada Brasília [...].
Não, a futura capital do Brasil não vai ser,
como pensam muitos, uma clareira aberta na mata [...].”
(Rachel de Queiroz)
Brasília, para Patriota de Moura (2012), é uma cidade composta de muitas cidades. Mais
que ser cidade, Brasília acaba sendo conhecida como a grande região que o Distrito Federal
engloba. O Plano Piloto ou mesmo suas regiões administrativas (ou satélites, outrora) remetem a
essa ideia de multiplicidade.
Ser “cidade”, em Brasília, é, ao mesmo tempo, uma condição material e moral,
restrita e difusa. [...] Cidade é, portanto, um termo qualitativo, com múltiplos
significados sobrepostos que se destacam “em situação”. [...] Mas ser cidade,
em Brasília é também participar de movimentos vitais em constante devir.
A expansão urbana é permanente, emergente, insurgente, mas também prenhe
de mecanismos para capturar e disciplinar: invasões e assentamentos, grilagens
e regularizações, condomínios “espontâneos” e grandes empreendimentos
(MOURA, 2012, p. 219).
Para James Holston (1992), a cidade de Brasília é expressa por meio das funções
separadas, que cumprem justamente isso: de terem espaços espacialmente separados na nova
capital.
[...] cinco proposições modernistas básicas, que visam redefinir as “funções-
chave” da vida urbana. 1) organizar a cidade em zonas exclusivas e homogêneas
de atividade, baseadas numa tipologia predeterminada de funções urbanas e
formas de construção; 2) concentrar a função de trabalho com zonas dispersas
de dormitório; 3) instituir um novo tipo de arquitetura e organização
residenciais; 4) criar uma cidade verde, cidade parque; e 5) impor um novo
sistema de circulação de tráfego (HOLSTON, 1992, p.29).
A capital foi pensada, planejada e foi construída por pessoas do país inteiro, muito
embora desde o princípio tenha ficado claro que a cidade seria para os burocratas do Estado.
Rapidamente os trabalhadores acabaram construindo em paralelo outros lugares, que acabaram
gerando novas ocupações e, posteriormente, as cidades-satélites. Dentre os que passaram pela
região e ajudaram a construir a cidade estavam índios, no caso tratado neste trabalho, índios da
33
Região Nordeste do país, a qual passava por períodos de rigorosas secas e era uma área onde os
esbulhos de terras dos indígenas eram antigos e complexos.
2.1 FUNDAÇÃO DE BRASÍLIA E SUAS EMPRESAS PÚBLICAS
Os planos para construção da Capital Federal são antigos, e em vários momentos
personagens diversos foram inserindo mais elementos para as discussões que então surgiam para
a transferência da capital para o interior, a chamada "Marcha para o Oeste7". Os argumentos em
favor da empreitada iam desde o nacionalismo – garantir a segurança nacional interiorizando a
capital – até mesmo o misticismo. Para citar alguns figuras, Hipólito da Costa em 1815, que era
editor de um jornal em língua portuguesa em Londres, já expunha seu ponto de vista sobre
desvantagens da capital em área litorânea e sugeria uma capital no interior do país; em 1822, a
ideia de interiorizar o Brasil é levada a frente por José de Bonifácio, época em que se fazia
presente a primeira Constituição brasiliera; Adolfo Varnhagen, em 1839, luta para que haja a
transferência da capital, ele indica a localização que conseguiu por meio de longa pesquisa,
sendo entre as Lagoas Formosa, Feia e Mestre d'Armas, na cidade de Planaltina em Goiás; em
1883, Dom Bosco diz sonhar com uma terra prometida na região:
Entre os graus 15 e 20, aí havia uma enseada bastante extensa e bastante larga,
que partia de um ponto onde se formava um lago. Nesse momento disse uma
voz repetidamente: – Quando se vierem a escavar as minas escondidas em meio
a estes montes, aparecerá aqui a terra prometida, onde correrá leite e mel. Será
uma riqueza inconcebível (TAMANINI, 2013, s/p.)8.
Com a proclamação da República em 1889, a Constituição Federal é promulgada em
1891, cujo artigo 3º preconizava: "passa a pertencer à União, no Planalto Central, uma área de
14.400 km² para nela se estabelecer a futura Capital do país" (TAMANINI, 2013, s/p.). Em linhas
gerais, em 1892, para cumprir as determinações da Constituição, é nomeada a "Commissão
Exploradora do Planalto Central do Brazil", chefiada por Luis Cruls, e uma equipe de
profissionais de diversas áreas demarcam a área. Mesmo com relatório entregue, as discussões
para transferência da capital prosseguem sem grandes medidas. Em 1922, Epitácio Pessoa coloca
7"A ‘Marcha para o Oeste’ foi promovida pelo governo federal através da Expedição Roncador-Xingu e a Fundação
Brasil Central – FBC, entre os anos 1943-1967, com o objetivo de colonização do centro-oeste brasileiro. Com toda
a sua carga ideológica de ocupação dos espaços vazios, entra em território Xavante em 1944, e inicia a colonização"
GOMIDE (2011). 8 Ver conteúdo completo em: TAMANINI, L.F. Brasília. Memória da Construção. Disponível em:
<http://www.memorialjk.com.br/bsb/pgs/sonho.htm>. Acesso em: 5 fev. 2013.
34
a pedra fundamental em Planaltina (GO), e no Governo Dutra se tem autorização para que as
obras sejam iniciadas, embora isso não ocorra. Passados os governos de Dutra e de Getúlio
Vargas, em 1954, no governo de Café Filho, outra comissão é formada, e recebem o Relatório
Belcher contendo "os cinco melhores sítios de 1.000 km2, onde seria construída a nova capital"
9.
O governador de Goiás José Ludovico de Almeida desapropria em 1955 a fazenda Bananal, entre
os rios Torto e Bananal, no intuito de finalmente começarem as construções de Brasília, agora
com cerca de 23.000 hectares10
.
Mapa 2.1 Áreas antes de haver Brasília – Quadrilátero Cruls e Retângulo Belcher
Fonte: LASANCE et al., 2003, p. 48, apud FARIAS, D. D., 2006, p.202.
Legendas: 1. Sítio Castanho; 2. Sítio Verde; 3. Sítio Azul; 4. Sítio Vermelho; 5. Sítio Amarelo.
9 Ver conteúdo completo no site do GDF, Orçamento Cidadão, disponível em: <http://www.seplan.
df.gov.br/orcamento-cidadao/item/1834-hist%C3%B3ria-cronol%C3%B3gica-do-centro-oeste.html> Acesso em: 2
fev. 2013. 10
O mapa foi elaborado pela Codeplan em 1979, abarcando os chamados Quadriláteros Cruls e o Retângulo Belcher
(ou Retângulo do Congresso), além de cinco sítios selecionados. (LASANCE A. et al., 2003, p. 48, apud FARIAS,
D. D., 2006, p.202) .O primeiro documento técnico criado por Luis Crulz e sua equipe a partir da missão para
demarcar o território para a construção de Brasília foi chamado de Quadrilátero Cruls. Posteriormente, em 1953, a
empresa contratada para fazer um estudo da melhor área para a construção de Brasília era de David J. Belcher, que a
partir de trabalhos anteriores definia o Retângulo do Congresso.
35
Brasília então foi planejada dentro de um cenário político e social de transformações
intensas, como o crescimento econômico, o desenvolvimento e industrialização, a urbanização, e
nesse sentido, a cidade pensada por Lúcio Costa e Juscelino Kubitschek, segundo Peluso (2003),
possuiu três momentos:
[o] primeiro momento correspondeu à crise decorrente das transformações
sociais provocadas pelo capitalismo nas cidades manufatureiras do século XIX e
da emergência das más condições de vida urbana entre a massa operária; o
segundo momento corresponde ao confronto entre as ressignificações míticas do
passado nacional, sua projeção; para a construção de Brasília e a realidade do
crescimento populacional continuado. O terceiro momento das práticas
espaciais tem a ver com as representações sociais do território gestadas no
período colonial, cuja continuidade se verifica no processo de apropriação das
terras no Distrito Federal. (PELUSO, 2003, p. 3-4).
Querendo que a nova capital se afastasse do caos urbano de pobreza e favelização, que
havia no Rio de Janeiro, a então capital do país, seus idealizadores imaginaram que “Brasília
seria uma cidade dedicada ao exercício tranquilo e ordenado do trabalho, do lazer, da moradia e
da locomoção" (PELUSO, 2003, p. 8). Para Holston o projeto da nova capital era
[...] baseado num paradoxo. Retratando a imagem de um futuro imaginado e
desejado, Brasília representou a negação das condições existentes na realidade
brasileira. Essa diferença utópica entre os dois é precisamente a premissa do
projeto. Entretanto, e ao mesmo tempo, o governo o encarava como um meio
para atingir esse futuro - como um instrumento de mudança que teria,
necessariamente, de se valer das condições existentes que ele negava
(HOLSTON, 1993, p.13).
O Estado brasileiro toma a frente da construção de uma nova capital para o Brasil. Não
apenas essa questão em específico, mas também com outras investidas e articulações no que
tange a política interna do desenvolvimento das regiões e a necessidade de integração das regiões
brasileiras – calcadas em preocupações de industrialização, modernização, desenvolvimento e
com projeto de nação. Isso tudo coloca o Estado como o principal agente promovedor das
grandes transformações urbanas e até mesmo migratórias no interior do país. Dessa maneira,
embasado em concepções modernistas de produção de espaço, o Estado controlou a construção
da cidade, assim como suas funções e concepções.
Os marcos de fundação, quando persistem, são referendados a datas e fatos bem
estabelecidos, perdendo seu componente mágico. Seria exatamente nessa fratura
que se situaria uma radical diferença com os ensinamentos de Vitrúvio, nos
quais elementos heterogêneos uniam o arquiteto e o habitante fazendo
coexistirem técnicas e mitos, saber-fazer e saber-viver (Vitruvius, 1960:17).
Nossas cidades modernas encontram-se inversamente despidas de memórias não
represadas pela razão; seus mitos de fundação constituem elaborações
36
históricas. Nelas, se nos dispusermos a voltar a atenção para os traços de
memórias gestuais, de comportamentos diversos, ou seja, de uma memória em
ação, estaremos talvez aptos a olhar para as memórias como elementos
arquiteturais, considerando-as também um dos elementos estruturantes do meio
urbano. [...] Portas conceituais relacionadas a saberes antigos e novos que se
formam na intenção “moderna” de defesa e controle de tudo o que se
movimenta, que deve necessariamente se movimentar. As portas conceituais
fornecem mecanismos de controle, a maior parte indiretos, mas de grande
eficácia na ordenação racional do espaço – bairros especializados, zoneamento,
lugares públicos e de acesso ao público, edifícios especializados, organizados e
ordenados pelas normas disciplinares, transporte coletivo e regras de
deslocamento para o transporte individual –, que permitiriam vigiar todos os
movimentos dos habitantes da cidade. Mesmo que toda a aposta ainda encontre
seu solo fundante nas concepções idealizadas, também denominadas utópicas
(BRESCIANI, 2002, p. 32).
Nesse sentido, os projetos, a execução e ainda suas políticas atuais de controle sobre a
terra, sobre as construções, sobre preços, permanecem e coadunam com as premissas da Carta de
Atenas11, que instrui: "não basta formular um diagnóstico nem descobrir uma solução; é ainda
necessário que seja imposta pelas autoridades responsáveis [...]. Quando surgiu a era da
máquina, as cidades se desenvolveram sem controle, sem freio"12
.
Brasília serviria também, como largamente vem sendo analisado por pesquisadores de
várias áreas, um local de convergência de desenvolvimento para a Região Centro-Oeste, ou seja,
do centro, em consequência desenvolvimento nacional (FERRET, 2010, p. 36).
2.1.1 A Novacap e a Terracap
Na época da construção de Brasília, o Governo JK criou a Companhia Urbanizadora da
Nova Capital (Novacap), pela Lei nº 2.874/1956, para agir como uma espécie de Estado
pequeno, administrador e articulador da construção da cidade, posteriormente se tornando uma
empresa pública responsável pelas obras de interesse do governo local. Ela tem como parceiras a
União e o Governo do Distrito Federal. O órgão tinha como funções a compra das terras para que
não houvesse transferências entre donos particulares, o parcelamento urbano, e visava "proceder
ao parcelamento urbano, à venda dos lotes a particulares, assim como à doação de imóveis à
11
Carta de Atenas é um documento resultante das discussões do Congresso Internacional de Arquitetura Moderna
(CIAM) de 1933 e divulgado em 1941, no Brasil foi publicado em 1993. 12
Ver conteúdo disponível em: <http://www.mp.sp.gov.br/portal/page/portal/cao_urbanismo_e_meio_ambiente/
legislacao/leg_trabalhos_convencoes/tc_urbanismo/atenas-33.htm>. Acesso em: 20 mar. 2013.
37
União, necessários à implantação dos órgãos federais e à construção das residências para os
servidores" (SILVA, 2011, p. 29).
Conforme Epstein (1973, p. 75), a Novacap teve como prerrogativa preparar as bases
para a construção de Brasília, já que o plano de Lúcio Costa previa a cidade construída, e não o
processo como ocorreria esse crescimento. Segundo James Holston, a Novacap
[...] estava encarregada de construir a cidade e administrá-la durante o período
de construção. Tendo organizado o concurso em que Lúcio Costa foi vitorioso,
[...] organizou equipes técnicas para desenvolver e coordenar a realização de seu
plano piloto. [...] Era responsável pelas questões relativas ao vasto canteiro de
obras propriamente dito – recrutamento de pessoal, fornecimento de materiais
de construção, obrigações contratuais e supervisão geral das obras, organização
dos bens e serviços para as equipes de trabalhadores, e manutenção da lei e da
ordem. Entre 1956 e 1960, a Novacap exerceu estas funções como um pequeno
Estado, governando uma ilha de atividades no Planalto Central. Para todos os
fins práticos, exerceu poder absoluto sobre uma população de pioneiros que
chegou a 100 mil pessoas na época da inauguração de Brasília (HOLSTON,
1993, p. 202).
Assim, a Novacap monopolizou a contratação da mão de obra da construção de Brasília,
o acesso aos acampamentos em que moravam os trabalhadores no sentido de evitar que os
trabalhadores se estabelecessem em definitivo onde moravam, e, mesmo não estando previsto no
plano original da construção da cidade, resolveu construir cidades-satélites para abrigar os
pioneiros, sendo a primeira Taguatinga, em 1958. Dessa maneira, a Novacap continuou com o
poder de controlar a ordenação das construções e estabeleceu quem mandaria para as cidades-
satélites, trabalhadores que não compunham o corpo da burocracia de Brasília.
Os trabalhadores foram submetidos a regras para obtenção legais de lotes, estabelecidos
pela própria Novacap, que eram proibitivos para a grande maioria dos trabalhadores, pois, entre
outras coisas, demandavam que eles tivessem emprego fixo por três anos, o que era raro e difícil
à época da construção e se agravou após a inauguração da cidade e das principais obras
(HOLSTON, 1993). Embora o rigor para se candidatar a um lote fosse grande, havia, segundo os
autores, formas de corrupções e favorecimentos que privilegiavam pessoas ligadas a funcionários
da Novacap em detrimento a trabalhadores que por ventura não conseguissem se encaixar no
perfil exigido para se ter direito à compra de um lote. Esse tipo de medida era, portanto, de
decisão local da Novacap. Isso fica claro na carta enviada por Lúcio Costa para o então
presidente da Novacap em 1961.
[...] The Plan foresaw in these neighborhood units housing of different
economic standarts so as to make possible to the population of civil servants in
38
general the use of the city as planned, thus avoiding the division of the urban
area as such into “rich neighborhoods” and “poor neighborhoods”, thus
occasioning the normal convivium of the oppulation in the schools and public
streets [...]. [...] No civil servant ought to live outside the residential area
concetrated along the residential axis; if he does, let it be caprice and personal
initiative, not compelled by circumstances (COSTA, 1962, apud EPSTEIN,
1973, p. 83-84)13
.
Conforme Ribeiro (1980, p. xxiii-xxxiii) a Novacap, além da liberdade e autonomia
administrativas que a empresa gozava, também tinha liberdade econômica para tornar a
construção da capital possível, livre dos possíveis entraves que apareceriam, e era cada vez mais
fortalecida por JK.
A União, através de uma poderosa empresa pública federal, intervinha
maciçamente em municípios relativamente isolados. Esta intervenção se faz
com tal intensidade que o poder de Estado na prática passa a ser exercido pela
estrutura da companhia federal administradora da obra que não encontra apoio
concreto suficiente, ou competição possível nos aparatos de Estado porventura
existentes na área (RIBEIRO, p. xxiv-xxv).
O fortalecimento da Novacap foi constituído de várias formas, segundo Ribeiro, pois o
órgão era ligado ao Poder Executivo, mas sobrepujava os outros poderes como o Judiciário, pois
apesar de crimes e problemas trabalhistas estarem sob responsabilidade de Luziânia e Planaltina,
essas cidades não estavam preparadas para receber esses casos. A Novacap toma para si essas
questões, inclusive o poder de polícia, constituindo uma espécie de força policial composta por
trabalhadores da própria Novacap, a GEB, Guarda Especial de Brasília, que ficou conhecida por
sua truculência, repressão, impunibilidade e arbitrariedade aos trabalhadores nas ações para
"manter a paz". Há, portanto, o que Ribeiro chama de ambiguidade jurídica no que tange aos
poderes adquiridos e exercidos pela Novacap dentro da região, e dentre as questões colocadas
anteriormente, o processo eleitoral de Goiás e o pagamento de tributos na Cidade Livre estão
entre eles.
Com a construção de Brasília e, por consequência, com os desdobramentos que
contribuíram para o crescimento das obrigações da Novacap, é criada a Companhia Imobiliária
de Brasília (Terracap), pela Lei nº 5.861/1972. Ela era um departamento imobiliário da Novacap
13
Em livre tradução: “O plano previa nesses bairros unidades habitacionais de diferentes padrões econômicos de
modo a tornar possível à população de funcionários públicos em geral o uso da cidade como planejado, assim
evitando a divisão da área urbana em ‘bairros ricos’ e ‘bairros pobres’, dessa forma contribuindo para o convívio
normal da população nas ruas e escolas públicas [...]. Nenhum funcionário deve viver fora da área residencial
concentrada ao longo do eixo residencial, se assim o fizer, que seja por capricho e iniciativa pessoal, não compelido
pelas circunstâncias”.
39
que ganhou autonomia em 1972, se tornando empresa pública, tendo como finalidade gerir as
desapropriações de terra, além de fixar os preços das propriedades, segundo informações da
própria empresa:
[...] integrante do Complexo Administrativo do Distrito Federal, tem como
finalidade gerir o patrimônio imobiliário do Distrito Federal, mediante
utilização, aquisição, administração, disposição, incorporação, oneração ou
alienação de bens, assim como realizar, direta ou indiretamente obras e serviços
de infraestrutura e obras viárias no Distrito Federal.14
Criadas para controlar a terra no Distrito Federal, tanto a Novacap como a Terracap
monopolizaram ocupação, posse, compra, venda e preços desde o início da construção de
Brasília, e continua até hoje com as mesmas práticas e prerrogativas. Holston, ao falar sobre a
venda de terrenos em Sobradinho, mostra como a Terracap regula o mercado local:
[...] o preço médio de 5,1 mil dólares que a Terracap fixou em 1976 para o
leilão de terrenos no lado leste da rua Central [...]. Desde então, os preços de
leilão para terrenos similares subiram ainda mais. Em junho de 1981, um
terreno foi vendido a 12 mil dólares, uma valorização de 140% em quatro anos
e meio. Como a Terracap tem o poder de fixar esses preços, ela influencia
diretamente o sobe-e-desce dos valores da propriedade e, portanto, a
especulação imobiliária (HOLSTON, 1993, p. 306).
Entrevistei o professor do departamento de Arquitetura e Urbanismo da UnB Frederico
Flósculo, sobre a Terracap e seu monopólio no mercado de terra no DF:
Thais: A questão fundiária no DF é bem peculiar. Como o senhor vê a
atuação da Novacap e depois da Terracap no controle das vendas e da
administração de terras até hoje? Houve mudança na atuação dessas
empresas?
R. Frederico Flósculo: A Novacap é uma coordenadora de obras, a grande
responsável pela construção de Brasília em seus tempos heroicos, e com
limitada capacidade de manutenção e construção. A Terracap é responsável
pelas grandes operações de desapropriação e de comercialização de solo
desapropriado, em benefício das políticas públicas. As maiores transformações
ocorreram na Terracap, que se transformou em um "governo dentro do
governo", pois não atende às políticas de ordenamento territorial, e toma
decisões que exigiriam autorização legislativa, mas que não ocorre. Sua atuação
é ainda mais antiética e imoral, se consideramos que seus dirigentes participam
"dos seus lucros", como se uma organização pública fosse uma empresa, que
corre riscos e que tem capital próprio, privado. A escandalosa Terracap é um
câncer, uma excrescência, que deveria ser eliminada do corpo do governo.
14
Ver conteúdo disponível em:<http://www.terracap.df.gov.br/internet/index.php?ctuid=977&sccid=474&sccant
=474>. Acesso em: 20 mar. 2013.
40
Thais: Existe no país alguma outra empresa pública como a Terracap que
monopoliza a venda de terras?
R. Frederico Flósculo: Sim, em todos os governos estaduais e em parte dos
governos municipais, há instâncias mais ou menos organizadas que lidam com
os problemas da propriedade da terra, de sua conversão por desapropriação ou
por liquidação (de dívidas). Contudo, "empresas" como a Terracap somente são
criadas em momentos especiais, pontuais, para a realização de grandes obras
públicas. A própria União (federal) tem secretarias de patrimônio e de controle
de terras sob o controle do governo federal, mas que não agem, nem de longe,
como "incorporadoras" que fazem "promoções" e "lançamentos" de
empreendimentos de interesses de construtoras e corretores de imóveis. O
monopólio dessa função de estado é totalmente questionável, e se transformou
num poderoso "balcão de negócios". Seu desvirtuamento é escandaloso.
Hoje, o Setor Noroeste teve o preço estipulado pelo metro quadrado na região entre 8 e
11 mil reais em um bairro que, a princípio, era ou deveria ter sido direcionado a uma camada da
população com poder aquisitivo menor. O plano inicial foi alterado para possibilitar a construção
de um bairro para as classes mais abastadas, as chamadas “moradias para classe A”, que,
segundo o presidente15
da Associação de Dirigentes de Empresas do Mercado Imobiliário, a
Ademi-DF, supririam um déficit de espaço para construção de moradias para essa camada da
população, com alto poder aquisitivo e uma necessidade constante de novos empreendimentos
imobiliários que vem sufocando as últimas áreas verdes do Distrito Federal.
2.2 ESPECULAÇÃO IMOBILIÁRIA NO DF: BREVES APONTAMENTOS
Quanto ao exposto no art. 182 da Constituição de 1988, sobre a política urbana brasileira
e sua posterior regulamentação do Estatuto das Cidades (Lei nº 10.257, de 10 de julho de 2001),
propriedade urbana tem como objetivo ordenar as funções sociais tanto da cidade quanto da
propriedade urbana como um todo, visando ao interesse social. No que diz respeito ao DF, as
empresas que representam seus interesses (Novacap e Terracap) estão com histórico monopólio
das terras, ou seja, seu uso e comercialização agem notadamente de forma a atender os interesses
do governo local ou da União, agindo muito mais como um ator privado preocupado com valor e
comercialização das terras do que com o favorecimento da população, do equilíbrio do meio
ambiente.
15
Ver conteúdo disponível em <http://www.correiobraziliense.com.br/app/noticia/cidades/2011/12/28/
interna_cidadesdf,284326/metro-quadrado-pode-chegar-a-r-25-mil-nas-areas-mais-nobres-de-brasilia.shtml>.
Acesso em: 30 maio 2012.
41
O estudo de Leonardo José Borges de Amorim (2012) sobre o licenciamento ambiental
para a construção do Setor Noroeste constata as incongruências dos procedimentos legais que
deveriam obedecer às diretrizes de órgãos como Ibama, Caesb, até mesmo do Ministério Público,
mas que fora contestado ou mesmo ignorado para que a licença para a construção do bairro se
mantivesse ao final.
Exemplifiquemos com base nos dados coletados em concreto: quando o
Ministério Público e a Comissão de Análise do EIA/RIMA, contra suas
conclusões técnicas (no sentido de que não foram realizadas análises de
viabilidade ambiental viáveis), aceitam posteriormente que estudos
fundamentais e manifestações várias sejam realizadas depois da conclusão pela
viabilidade ambiental do empreendimento, ou que estudos científicos podem ser
ignorados sem maior justificação, estão a entender que, caso buscassem forçar a
Administração a adiar a concessão das Licenças, estariam a impor burocracias
desmedidas – e não a exigir o cumprimento da lei e a sobreposição de freios e
contrapesos democráticos à máquina governamental (AMORIM, 2012, p. 80).
Já no estudo de Ana Karine Pereira (2010) sobre a gestão ambiental também no caso do
Setor Noroeste, o "peso cinza", que agiria no sentido de favorecer a expansão urbana – formado
por governo e empreiteiras –, e o "peso verde" – formado por ONGs e demais órgãos que
contrabalanceiam o crescimento urbano, propondo discussões e impondo limites quanto a sua
própria limitação de funcionamento, como Caesb ou mesmo o Ibama – buscam discutir a
viabilidade ambiental dessa expansão no sentido de limitar o poder e a atuação do "poder cinza".
Sua conclusão é de que o "peso verde" impôs muitas vitórias sobre todo o processo que resultou
no licenciamento do Setor Noroeste, haja vista que não ocorreu no tempo previsto nem nos
termos que seus planejadores imaginavam, fazendo com que a sociedade civil conseguisse trazer
à baila uma discussão pública maior e não ter apenas decisões tomadas a "portas fechadas".
Uma primeira constatação das páginas anteriores é que existe sim um sistema
que mune o "contrapeso verde" de mecanismos para controlar interesses
contrários a sustentabilidade ambiental. [...] O estudo do PDOT mostra que
alguns resultados práticos foram alcançados pelo "contrapeso verde": o tempo
para a aprovação do plano superou o esperado pelo "peso cinza", existe uma
medida liminar que impede o Setor Catetinho e uma ADIN que questiona a
constitucionalidade do plano. Apesar dessas conquistas não serem consideradas
como grandes avanços pelos ambientalistas [...], já que não se conseguiu evitar
que o Noroeste e o Catetinho entrassem no PDOT, por exemplo; elas nos
mostram que o "peso cinza" não age livremente, sem constrangimentos
(PEREIRA, 2010, p. 90-91).
42
2.3 SETOR NOROESTE, O "BAIRRO VERDE" E SUAS CONTROVÉRSIAS
Noroeste é o nome dado ao novo bairro que está sendo construído na Asa Norte de
Brasília e que sobrepõe a área do Santuário dos Pajés. Assim como o Sudoeste, criado anos atrás,
ele é resultado das alterações no plano original de Lúcio Costa, Brasília Revisitada em 1985-
1987. Os novos setores habitacionais previstos nessa revisão ao plano original seriam o Setor de
Habitações Coletivas Sudoeste (SHCSW) e as áreas do Setor Habitacional Estrada Parque
(SHEP), do Setor Habitacional Taquari (SHTQ), do Setor Habitacional Buritis (SHB), e do Setor
Residencial Noroeste (SHCNW).
Segundo o plano original, havia uma previsão da expansão da região do Plano Piloto, as
então chamadas Asa Nova Sul e Asa Nova Norte. Nessas áreas, as construções que foram
pensadas deveriam ser moradias econômicas, no sentido de tentar controlar a ida das pessoas
desse perfil econômico para locais mais distantes do Plano Piloto, como historicamente ocorre na
cidade. Lúcio Costa explica as ideias por trás dessa revisitação no plano original da cidade:
Uma vez assegurada a proteção do que se pretende preservar, trata-se agora de
verificar onde pode convir ocupação – predominantemente residencial – em
áreas próximas do ‘Plano Piloto’, ou seja, na bacia do Paranoá, e de que forma
tal ocupação deve ser conduzida para integrar-se ao que já existe, na forma e no
espírito, ratificando a caracterização de cidade parque – ‘derramada e concisa’ –
sugerida como traço urbano diferenciador da capital. Como já foi mencionado, a
primeira proposição neste sentido foi a implantação intermitente de sequências
de Quadras Econômicas ao longo das vias de ligação entre Brasília e as cidades
satélites. A proposta visou aproximar de Brasília as populações de menor renda,
hoje praticamente expulsas da cidade – apesar da intenção do plano original ter
sido a oposta – e, ao mesmo tempo, dar também a elas acesso à maneira de
viver própria da cidade e introduzida pela superquadra. Na Quadra Econômica –
espécie de ‘pré-moldado’ urbano – a disposição escalonada dos blocos (pilotis e
três pavimentos) ao longo da trama viária losangular abre, no interior de cada
quadra espaço livre para instalação dos complementos da moradia: lugar para
jogos ao ar livre, ‘áreas de encontro’ cobertas para os moços e para os velhos,
creche, jardim de infância. A existência deste ‘quintal comum’, com a quase
totalidade de chão aberta ao uso de todos, e desses complementos ou ‘extensões
da habitação’, ensejando desafogo de tensões, possibilitam convívio doméstico
em clima de descontração, mesmo em apartamentos mínimos, além de assegurar
boa densidade populacional (cerca de 500 hab/ha). Ao mesmo tempo, essa
implantação compacta reduz sensivelmente o custo da infraestrutura urbana
uma vez que não compromete grandes superfícies. Quando, ao longo das vias de
ligação, for fisicamente inviável a implantação de Quadras Econômicas, podem
ser admitidos núcleos residenciais multifamiliares de outro tipo, desde que com
gabarito máximo de pilotis e quatro pavimentos e taxa de ocupação do terreno
análogas às das quadras. Em qualquer caso, deve ser reservada faixa contígua à
43
estrada para densa arborização [...]. E as duas últimas (E e F16
) visam abrir
perspectiva futura de maior oferta habitacional multifamiliar em áreas que,
embora afastadas, vinculam-se ao núcleo original tanto através da presença do
lago como pelas duas pontes que se pretende construir (a primeira pessoa a me
alertar para tal possibilidade foi o economista Eduardo Sobral, mais de 10 anos
atrás). Poderiam ser chamadas ‘Asas Novas’ – Asa Nova Sul e Asa Nova Norte
[...]. Nessas ‘Asas Novas’, mesmo quando de configuração diversificada, deve
também prevalecer a mesma conotação de cidade parque, vale dizer, pilotis
livres, predomínio de verde, gabaritos baixos. Convém ainda destinar parte da
Asa Nova Norte a parcelamento em lotes individuais, aproveitando os caprichos
da topografia, respeitada a proteção arborizada dos córregos e nascentes. Assim,
esta expansão futura atenderá às três faixas de renda. (COSTA, 1987, p. 120- 121).
Imagem 2.1 – Proposta: Brasília revisitada
Fonte: Terracap. Disponível em <http://www.terracap.df.gov.br>.
16
Cf. mapa da imagem 2.1, indicando a área a que o texto se refere.
44
2.3.1 Arie Cruls e o conceito do Setor Noroeste
O bairro Setor Noroeste está sendo construído em uma Área Relevante de Interesse
Ecológico (Arie)17
, a Arie Cruls, segundo o Decreto nº 89.336, de 31 de janeiro de 1984, do
Código Civil, estabelece:
Art 2º São áreas de Relevante Interesse Ecológico as áreas que possuam
características naturais extraordinárias ou abriguem exemplares raros da biota
regional, exigindo cuidados especiais de proteção por parte do Poder Público.
§ 1º As Áreas de Relevante Interesse Ecológico – ARIE – serão
preferencialmente declaradas quando, além dos requisitos estipulados
no caput deste artigo, tiverem extensão inferior a 5.000 ha (cinco mil hectares) e
houver ali pequena ou nenhuma ocupação humana por ocasião do ato
declaratório. § 2º As Áreas de Relevante Interesse Ecológico, quando estiverem
localizadas no perímetro de Áreas de Proteção Ambiental, integrarão a Zona de
Vida Silvestre, destinada à melhor salvaguarda da biota nativa.
Art. 3º A proteção das Reservas Ecológicas e Áreas de Relevante Interesse
Ecológico, previstas nos artigos 9º, VI, e 18, da Lei número 6.938, de 31 de
agosto de 1981, tem por finalidade manter os ecossistemas naturais de
importância regional ou local e regular o uso admissível dessas áreas, de modo a
compatibilizá-lo com os objetivos da conservação ambiental.
A Área de Relevante Interesse Ecológico (Arie) Cruls foi criada pelo Decreto
nº 29.651, de 28 de outubro de 200818
, pelo então governador José Roberto Arruda, decreto esse
que delimitava os pontos limítrofes da área, segundo é apresentado no site do Instituto Brasília
Ambiental (Ibram), a Arie Cruls está localizada
[...] entre o Setor Habitacional Noroeste (a leste da poligonal) e a DF 003 (a
oeste), excluídos os lotes destinados para a PMDF e para a CEB (formando um
dente a oeste da poligonal) e para o Instituto de Saúde e Gerência de Controle
de Zoonose (ao sul da poligonal, na área degradada). Atravessada por uma
Linha de Transmissão da CEB, que coincide com o limite sudoeste da ARIE,
fazendo divisa com os lotes da PMDF e da CEB. Acesso pela Estrada Parque
Indústria e Abastecimento (EPIA) DF-003 [...] Atualmente a Unidade não
17
Ver conteúdo disponível em: <http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/decreto/1980-1989/D89336.htm>. Acesso em
30 maio 2012. 18
"Aprova a poligonal da Área de Relevante Interesse Ecológico – ARIE Cruls, no Setor de Habitações Coletivas
Noroeste – SHCNW, na Região Administrativa Plano Piloto – RA I. O GOVERNADOR DO DISTRITO
FEDERAL, no uso das atribuições que lhe confere o artigo 100, incisos VII e XXVI, da Lei Orgânica do Distrito
Federal, tendo em vista o que consta da Cláusula Quarta do Termo de Compromisso e Ajustamento de Conduta –
TAC 006/2008, DECRETA: Art. 1º. Fica aprovada a poligonal da Área de Relevante Interesse Ecológico – ARIE
Cruls, no Setor de Habitações Coletivas Noroeste – SHCNW, na Região Administrativa Plano Piloto – RA I, cuja
área correspondente a 55,0002 ha (cinquenta e cinco hectares e dois centiares (metro quadrado))". Disponível em:
<http://www.ibram.df.gov.br/images/Unidades%20de%20Conserva%C3%A7%C3%A3o/ARIE%20CRULS/
Dec.%2029.651%20-%2028-10-2008.pdf>. Acesso em: 25 mar. 2013.
45
possui infraestrutura. No entanto, existe a proposta de construção de um museu
que abrigará o acervo da missão Cruls e também servirá como sede da
Unidade19
.
Mapa 2.2 – Arie Cruls
Fonte: Terracap. Disponível em: <http://www.terracap.df.gov.br>.
19
Ver conteúdo disponível em: <http://www.ibram.df.gov.br/component/content/article/257-unidades-de-
conservacao/278-arie-cruls.html>. Acesso em: 25 mar. 2013.
46
Imagem 2.2 – Setor Habitacional Noroeste: lotes registrados
Fonte: Terracap. Disponível em: <http://www.terracap.df.gov.br>.
Imagem 2.3 – Área de expansão urbana do Setor Noroeste
Fonte: Terracap. Disponível em: <http://www.terracap.df.gov.br>.
47
Foi criado um “manual verde” do bairro, o qual indica como serão construções, captação
de chuva, energia solar e reciclagem do lixo. O Setor Noroeste é proposto como "bairro verde",
ou seja, bairro sustentável nos termos entendidos dentro das premissas do Leadership in Energy
and Environmental Design, o LEED, que é um tipo de certificação internacional para
empreendimentos imobiliários considerados sustentáveis e verdes. A intenção é que o Noroeste
seja construído dentro dos princípios do LEED. O bairro seria, portanto, um tipo de "cidade-
parque":
O eixo regulador do bairro organiza-se em função da delimitação do Parque
Ecológico Burle Marx, situado a leste do empreendimento. Essa diretriz ajuda a
promover uma convivência próxima dos moradores com uma importante área
verde de Brasília. A relação cidade – parque auxilia na melhoria da circulação
de pedestres, transporte coletivo e veículos, integra as massas de vegetação e
cria um bulevar de contato entre a área residencial e os limites do parque.
PROPOSIÇÕES: – A implantação do Noroeste (252 ha) possibilitou a criação
de três áreas verdes: – Parque Burle Marx – 280 ha – ARIE Bananal – 100 ha –
ARIE Cruls – 55 ha20
.
Em vários informes publicitários do bairro, ele foi chamando de ecovila, que tem
intensão de vender ao consumidor não somente sua moradia, mas um novo valor, a de um
consumo consciente e equilibrado com o meio ambiente. Conforme Penhavel (2013):
O termo ecovila designa um modelo de assentamento humano “alternativo”,
baseado nos pressupostos do desenvolvimento sustentável e da economia verde.
Jonathan Dawson, ex-presidente da Global Ecovillage Network (GEN),
organização que orienta a prática dessa modalidade de assentamento humano, as
ecovilas devem possuir as seguintes características: projetos independentes de
financiamentos governamentais; valores comunitários sólidos; produção e
processamento local de alimentos orgânicos; utilização da permacultura, de
construções ecológicas e de sistemas de transporte de baixo impacto ambiental;
promover a cultura pacifista e a educação “holística” do indivíduo; aprender a
partir do diálogo com comunidades tradicionais (DAWSON, 2006). Na prática,
as ecovilas se restringem, em sua maioria, a pequenas “comunidades
alternativas” localizadas em regiões bucólicas de países ricos ou em áreas
abastadas de países em desenvolvimento. Limitações de ordem técnica e alto
custo de implantação tornam bastante restrita sua aplicabilidade a áreas urbanas
de grande concentração populacional, como é o caso de Brasília. (p. 51-52).
Segundo afirma o professor Frederico Flósculo em entrevista, o Setor Noroeste se baseia
em certificações mercadológicas oportunistas:
20
Ver conteúdo disponível em: < http://www.politicaeconomia.com/2011/10/o-setor-noroeste-em-brasilia-os-
indios.html> Acesso em: 30 maio 2012.
48
Thais: O Setor Noroeste ganhou visibilidade pelo intenso marketing verde
ao qual era ligado, o bairro é mesmo verde dentro de certificações
internacionais como a LEED (Leadership in Energy and Environmental
Design). O que a Terracap e as empreiteiras esperam conseguir em certo
ponto?
R. Frederico Flósculo: Essas certificações são totalmente mercadológicas, e
"somam" aspectos de forma oportunista e desarticulada. Praticamente qualquer
obra pode obter essa certificação, sem que seja efetivamente saudável, segura,
bem implantada, higiênica. Basta "ter os itens" que asseguram a soma do
certificado que você deseja obter. Desse modo, analogamente, qualquer "ficha
suja" se torna "ficha limpa" caso somemos as suas ações benemerentes e
filantrópicas... E não considerarmos seus crimes e contravenções. Contudo, esse
modo burocrático e formalista de fazer "política ambiental" facilita
imensamente os negócios imobiliários, que parecem ceder a um modelo de
cidade que, de forma alguma, lhes interessa no momento. O que mais lamento é
existirem "laboratórios universitários" que ganham rios de dinheiro para fazer
esse trabalho estúpido de "somar tomadas" e admitir imensos sistemas de ar
condicionado e elevadores como... Altamente certificáveis, verdes como folhas
de abacateiros.
Foi largamente veiculado na mídia local que até 2009 a Terracap havia realizado quatro
licitações públicas, arrecadando um bilhão e 350 milhões de reais até então com a intenção de ter
todas as projeções programadas para a região vendidas até fins de 2012. Desde o início dos
planos, vendas, licitações e da atual construção, várias irregularidades foram apontadas,
causando a suspensão das obras em alguns casos e com multas aplicadas em outros, mas nenhum
dos problemas encontrados colocou em risco a construção do bairro.
Em 2009, o Fórum das ONGs ambientalistas do Distrito Federal e o Instituto Brasília
Ambiental (Ibram) oficializaram denúncia contra os danos que o empreendimento fazia ao
cerrado local; o Ministério Público do DF teria acatado e verificado as irregularidades e multado
a empresa Basevi em 250 mil reais21
. Em 2011, a Caesb (Companhia de Saneamento Ambiental
do DF) alertou o GDF e a Terracap para o risco de assoreamento no Lago Paranoá o que acabou
ocorrendo com os avanços das obras do Setor Noroeste. A reportagem da época aponta que:
Algumas construtoras tiveram que improvisar um desvio para drenar a água das
obras. Uma lagoa foi formada dentro do Parque Burle Marx, que depois segue
para o sistema de drenagem pluvial, onde ocorre o encontro do Ribeirão do
Bananal com o Lago Paranoá. A água despejada no lago chega totalmente suja.
A terra acumulada na tubulação já entupiu uma das saídas do sistema de
21
Ver conteúdo disponível em: <http://www.correiobraziliense.com.br/app/noticia/cidades/2009/12/26/interna_
cidadesdf,162953/index.shtml>. Acesso em: 30 maio 2012.
49
drenagem. E o assoreamento do Lago Paranoá, denunciado pela Caesb, se
agrava a cada dia. [...] Para a analista em urbanismo e meio ambiente, Mônica
Veríssimo, as obras no Setor Noroeste não estão obedecendo às normas da
licença ambiental. “O Noroeste é tudo, menos um bairro ecológico. É possível
ver que a vegetação vem sendo retirada para abertura de vias. Sem contar que
a água drenada não poderia ser levada para o Bananal, o que vem
acontecendo diariamente.” (Grifo dos autores.)22
Além desses casos, a mídia veiculou também a perfuração de uma tubulação que liga o
Setor Militar Urbano23
(SMU) e a estação de tratamento da L4 Norte, o que ocasionou uma
piscina de esgoto na área, e mais recentemente, em maio de 2012, o Instituto Chico Mendes
(ICMBio), vinculado ao Ministério do Meio Ambiente, pediu a suspensão da licença que
autorizava a construção do Setor Noroeste. O Ministério Público do Distrito Federal (MPDF) e a
Polícia Federal (PF) não teriam obedecido ao pedido de embargo das obras e também foram
notificados.
O coordenador de proteção ambiental do ICMBio, Paulo Carneiro, explicou que
três autos foram lavrados contra Terracap, embasados em estudos do instituto.
Segundo o ICMBio, a Terracap não implementou o sistema de drenagem de
águas pluviais nem licenciou a área para receber a terra resultante das obras, o
resultado, conforme o instituto, foi o caneamento de sedimentos para as áreas de
conservação e assoreamento do Lago Paranoá24
.
A despeito da presença dos índios e dos impactos ambientais causados, as obras não
foram interrompidas. Como já apontamos anteriormente, a grande mídia sempre deu como certa
a construção do bairro, minimizando os riscos e danos causados ao cerrado local. Ao mesmo
tempo em que há a reivindicação dos indígenas para permaneceram no local, inclusive com o
intuito de manter a integridade da fauna e da flora locais, a construção do bairro segue em frente,
muitas vezes ignorando cuidados ambientais que poderiam desequilibrar o ambiente local. Os
prédios, com obras sendo paradas ou não, recebendo multas por irregularidades ou não, estão
sendo erguidos rapidamente.
22
Ver toda a reportagem disponível em: <http://globotv.globo.com/rede-globo/bom-dia-df/t/edicoes/v/obras-no-
setor-noroeste-provoca-assoreamento-no-lago-paranoa/1889803/>. Acesso em: 5 abr. 2012. 23
Ver toda a reportagem disponível em: <http://g1.globo.com/distrito-federal/noticia/2011/11/obra-no-noroeste-
perfura-tubulacao-e-cria-piscina-de-esgoto-no-df.html>. Acesso em: 30 maio 2012. 24
Ver toda a reportagem disponível em: <http://g1.globo.com/distrito-federal/noticia/2012/05/instituto-pede-
suspensao-de-licenca-ambiental-do-setor-noroeste-df.html> Acesso em: 30 maio 2012.
50
CAPÍTULO 3 – DE FAZENDA BANANAL A SANTUÁRIO DOS PAJÉS
“Essa não é apenas uma questão de moradia,
não adianta apenas transferi-los para outro lugar.
Os índios estão em terras que foram ocupadas
pelos seus ancestrais, onde seus entes queridos foram enterrados.
Há uma relação espiritual com o terreno.” (Liana Pacheco, defensora pública da União)
25
Como já dito anteriormente, para a construção da nova capital, foram desapropriadas
grandes fazendas, uma delas a Fazenda Bananal. Não somente o Santuário dos Pajés está
localizado onde era a fazenda como também boa parte de Brasília. A fazenda pertencia a Hélio
Rodrigues de Queiroz e sua esposa, depois foram vendidas a Jorge Pelles (pai de Weslian Pelles
Roriz, esposa do ex-governador do Distrito Federal Joaquim Domingos Roriz) e José da Silva
em abril de 1955 (FARIAS, 2006), estes últimos foram donos das terras por apenas oito meses e,
em dezembro desse ano, assinaram a escritura de desapropriação em favor do estado de Goiás26
.
As desapropriações foram apresentadas em três cartas-relatórios. Na primeira delas, consta a
fazenda Bananal e mais oito grandes fazendas, totalizando 15.867,69 alqueires em junho de
1956. A segunda carta-relatório, de dezembro de 1956, desapropriava 33 fazendas. A terceira,
em 1958, desapropriava 47 fazendas (FARIAS, 2006, p. 178).
25
Em entrevista cedida ao Jornal de Brasília, edição de 18/6/2007. 26
"Documentos do Imóvel Bananal: 3º Ofício de Goiânia. Comarca de Goiânia. Estado de Goiás. Escritura Pública
de desapropriação amigável da Fazenda Bananal ou Larga Bananal. Desapropriados: Hélio Rodrigues de Queiroz
e sua mulher, dona Maria Magnólia de Queiroz. Desapropriante: Estado de Goiás. 3º Tabelião Substituto: Graciano
Silva Morais. Registrado no Livro de nº 31, fls 79/87. Goiânia, 30 de dezembro de 1955" (FARIAS, 2006. p.110).
51
Mapa 3.1 – Fazendas que formavam o quadrilátero que seria o DF
Fonte: RaphAgro. Disponível em: <http://raphagro.blogspot.com.br/2011/05/brasilia-como-foi-o-seu-
surgimento.html>. 27
.
Para o discurso, festa e missa de inauguração de Brasília, além dos índios que
trabalharam nas construções da cidade, como tal foram ao longo do tempo invisibilizados pelos
discurso e história oficiais. Segundo Lúcia Lippi de Oliveira, na "cerimônia no Congresso,
27
Mapa nº 3.1, disponível no site do agrônomo Raphael Santana. O ponto 1 marcado é Brazlândia; e o ponto 2,
Planaltina. A seta marca a região da fazenda Bananal, onde é a atual Brasília. Disponível em:
<http://raphagro.blogspot.com.br/2011/05/brasilia-como-foi-o-seu-surgimento.html>. Acesso em: 3 abr. 2013.
52
desfile de candangos e baile, tudo com a presença de autoridades dos três poderes, representantes
de países estrangeiros, funcionários, candangos e 30 índios Carajás vindos da ilha do Bananal
para participar do acontecimento"28
.
A existência de uma comunidade indígena no coração da capital federal é muito
controversa e não tem encontrado na grande mídia local veículos que esclareçam ou que ao
menos busquem esclarecer como se deu essa presença e até mesmo se discuta todos os níveis e
implicações desse processo social no mínimo intrigante. Para tanto, voltemos a Águas Belas,
cidade do sertão de Pernambuco, de onde se originaram os primeiros indígenas que vieram dessa
região para trabalharem na fundação de Brasília.
3.1 TAPUIA OU TAPUYA
A comunidade indígena do Santuário dos Pajés é nomeada por eles por comunidade
indígena Tapuya (ou Tapuia); vamos entender de onde se origina esse termo.
Pesquisadores como Alfred Metraux & Robert Lowie (1936), Carlos Estevão (1931),
Estevão Pinto (1956), Beatriz Perrone-Moisés (1992), Cristina Pompa (2001), John Monteiro
(2001), entre outros, apontam para a polarização criada pelos portugueses, segundo os relatos de
missionários e de holandeses do século XVII, no tratamento entre indígenas que conseguiam
aldear e, portanto, tornados aliados (geralmente de origem Tupi e oriundos do litoral, por
exemplo), e os índios que eram considerados bárbaros, inimigos, e denominavam de Tapuias,
estes originários do sertão. Era criada tanto uma oposição entre esses dois grandes grupos (que
obviamente incluíam povos dos mais diversos lugares e línguas). No que se refere ao tratamento
dispensado aos grupos por missionários holandeses e também os portugueses, que chamavam
Tapuias de bárbaros, traidores, e até mesmo de escravos, como colocou Anchieta (POMPA,
2001, p. 222), primeiramente eles haveriam de ser levados à civilização para poderem ser
catequizados.
Os Tapuias eram genericamente classificados como se fossem um povo só, mas eram
vários, que falavam muitas línguas, o que era um inconveniente para os portugueses e para os
missionários, já que os Tupis eram considerados mais “homogêneos” de uma maneira geral,
28
Ver conteúdo disponível em: <http://cpdoc.fgv.br/producao/dossies/JK/artigos/Sociedade/Manchete> Acesso em:
25 abr. 2013.
53
tanto em seus aspectos linguísticos quanto geográficos e nas relações que estabeleciam com os
missionários portugueses, o que não ocorria com os Tapuias. Estes ainda não mantinham
relações amistosas com os jesuítas e com os demais portugueses, e muitas vezes se aliavam a
seus inimigos. Isso era justificado pela diversidade de povos e pelo contato com outras etnias
indígenas, ou ainda a relação com portugueses ou holandeses. Os portugueses criaram uma
imagem muito negativa desses povos, que não conseguiam manter relação, aldear, cristianizar, se
comunicar. Eram, portanto, os bárbaros do sertão, diferente dos demais povos de origem Tupi.
Para Cristina Pompa (2001), na análise que fez dos relatos históricos do Brasil colonial,
há um “[...] ‘nexo fisiológico’ Sertão-Tapuia, ou mais geral, Sertão-Selvagem [...]. O mundo
colonial é o ‘cheio’ o espaço preenchido pela colonização, [...] [e assim,] o sertão, em oposição é
o território do vazio, domínio do desconhecido e, por isso mesmo, reino da barbárie e da
selvageria” (POMPA, 2001, p. 227). Para a autora,
a noção de tapuia constrói-se assim colada à noção de sertão, espaço do
imaginário em que desloca, cada vez mais longe, a alteridade bárbara que a
conquista e a colonização vão incorporando aos poucos, em posição subalterna,
ao mundo colonial (POMPA, 2001, p. 229).
Somando-se ao que foi levantado por Pompa, John Monteiro, aponta que está
[...] inscrito inicialmente no binômio Tapuia/Tupi, este padrão foi reciclado em
várias conjunturas distintas, reaparecendo em outros pares de oposição, tais
como bravio/ manso, bárbaro/ policiado ou selvagem/ civilizado. Mas essas
percepções e interpretações não ficaram apenas nas divagações historiográficas
ou nos debates antropológicos em torno da unidade e diversidade dos índios,
pois tiveram um impacto profundo sobre a formulação de políticas que afetaram
diretamente diferentes populações indígenas. Mais do que isso, também foram
recicladas e reapropriadas entre alguns segmentos indígenas, o que torna esta
história mais complicada ainda (MONTEIRO, 2001, p. 8).
Ademais, o contexto histórico de conflitos, estratégias e alianças entre indígenas, poderes
locais, religiosos e colonizadores não favorecem, como já mencionado anteriormente, a
imagética que foi criada para esses povos classificados como Tapuias; entretanto, como resistiam
a formar alianças com portugueses e missionários, isso fez com que esses povos pudessem
sobreviver de diferentes maneiras. Assim:
[...] resistência e recusa dos Tapuia acabaram garantindo a sua sobrevivência em
pleno século XIX, mesmo tendo enfrentado brutais políticas visando o seu
extermínio. Varnhagen e outros historiadores traduziam as lições da história
num discurso que condenava os grupos indígenas contemporâneos, sobretudo os
Botocudos no leste, os Kaingang no sul e vários grupos jê do Brasil central.
Desta feita, estes grupos adquiriram um duplo estigma: primeiro, como o anti-
54
Tupi nos textos históricos e, segundo, como obstáculos à civilização pelos
padrões da época” (MONTEIRO, 2001, p.30).
Os Tupis, ainda segundo Monteiro, se tornaram o índio que era a origem da nação, o
índio idealizado, o índio do passado imemorial; a língua geral nheengatu29
, considerada como a
língua verdadeiramente brasileira, fruto da mestiçagem que daria origem ao povo e à nação
brasileira. Enquanto isso, os índios do sertão em sua grande diversidade e resistência conseguem
sobreviver, a imagem que carregam de antitupi, como o oposto dos aliados dos portugueses
“representavam, em síntese, o traiçoeiro selvagem dos sertões que atrapalhava o avanço da
civilização, ao invés do nobre guerreiro que fez pacto de paz e de sangue com o colonizador”
(MONTEIRO, 2001, p. 172).
Os Fulni-ô, Carnijó ou Carijó a princípio são um povo classificado como Tapuia, mas
foram muito tempo identificados como Kariri. Contudo, Robert Lowie já os identificava como de
origem Jê, assim como Estevão Pinto, que fez trabalho de campo com o grupo na década de
1950. Com o subsequente desenvolvimento dos estudos da língua falada pelo grupo, o Yaathê
[ya:'t e], “nossa boca, nossa fala” (SCHRÖDER, 2011), esta foi classificada finalmente como
pertencente do grupo Macro-Jê, desfazendo-se de vez a confusão da identificação com os Kariri.
Em Goiás, há um grupo indígena, os Tapuios (uma das variações do etnonômio Tapuya,
Tapuia, Tapoyer, Tapiia, Tapyiya, Tapuy, entre outras variações), que vivem no que era
conhecida como Fazenda dos Tapuios, entre a Serra Dourada (ou do Trombador) e o Rio São
Patrício (ou Carretão), nos municípios de Rubiataba e Nova América, em uma reserva chamada
Área Indígena Carretão. A existência desse grupo se deve ao resultado de uma política de
aldeamento em fins de século XVIII para alojar índios Xavante e posteriormente Kayapó, Karajá
e Xerente, além de escravos negros que fugiam das fazendas.
Esses grupos, ao longo do tempo, em contato com brancos, negros e outros índios,
casaram-se, incorporam a língua portuguesa, os costumes e passaram a ser vistos como mestiços;
29
"Para a propagação da Fé nas regiões do Norte, foi a língua geral o meio mais rápido e eficaz empregado pelos
membros da Companhia de Jesus. E, após sua expulsão (1759), os religiosos que os sucederam nas fainas
apostólicas se serviram, – a despeito da crescente população branca e do uso progressivo do português –, de um
veículo idêntico, vale dizer, de um dialeto tupinico de intercâmbio: o nheengatu (Nheengatu (< nheenga + katu)
significa 'língua boa', devido à facilidade de comunicação que proporcionava. Aliás, a integridade territorial da
Pátria deve-se, em grande parte, à extraordinária difusão do tupi, máxime da língua geral)". – ROBL, A. Os
momentos do tupi (1976). Disponível em: <http://etnolinguistica.wdfiles.com/local--files/artigo%3Arobl-
1976/robl_1976_momentos.pdf>. Acesso em :12 dez. 2012.
55
esse processo de pacificação sofrido pelos Xavante e a criação desse aldeamento possibilitaram o
posterior processo de etnogêsese30
dos Tapuio no século XX. (MOURA, 2008, p. 23-25).
3.2 OS CARNIJÓ
Não é o intuito, no presente trabalho, se aprofundar na narração da história dos Carnijó31
ou Fulni-ô 32
de Águas Belas, mas apenas inserir aspectos importantes para a presente discussão,
na qual esse povo e sua história são de suma importância, e localizar o que ocorre em Brasília,
no Santuário dos Pajés, que não é de forma alguma um movimento aleatório ou isolado.
Por todo o século XVII, as terras dos indígenas, que foram asseguradas por leis e alvarás,
são constantemente invadidas. As terras dos indígenas são cobiçadas para expansão das
30
“Processo de formação, manutenção e dinâmica de uma fronteira socialmente efetiva e uma identidade categórica
[...]. Ao usar o termo etnogênese, portanto, estou me referindo de um modo abrangente ao processo de emergência
histórica de uma fronteira socialmente efetiva entre coletividades, distinguindo-as e organizando a interação entre
sujeitos sociais que se reconhecem – e são reconhecidos – como a elas pertencentes” (BARRETTO FILHO, 2004,
p. 94 e 95). 31
“O nome Fulni-ô, ou melhor, uma corruptela deste nome (“Fŏrniŏ”), aparece na literatura pela primeira vez no
último quartel do século XIX (Branner, 1887). Até meados do século XX, os Fulni-ô eram oficialmente mais
conhecidos como Carnijó(s) ou Carijó(s). É com estes nomes que eles são mencionados nas fontes históricas desde o
século XVII, enquanto hoje em dia são conhecidos apenas como Fulni-ô. Sobre a origem e o possível significado
dos etnônimos Carnijó e Carijó já foram levantadas diversas hipóteses e especulações sem chegar a nenhuma
conclusão definitiva. Alguns autores, como Mário Melo ou Estevão Pinto, os interpretam como sendo de origem
tupi, porém com etimologias divergentes. Em outros contextos regionais, Carijó era uma designação genérica,
significando “grupo capaz de compreender a língua geral”, “índio trabalhador”, “índio domesticado/mestiço/
manso/falante de tupi ou português”, em oposição aos índios dos sertões ou não subjugados ao regime colonial
(Santos 2003:77-8). Se, no caso dos Fulni-ô, Carijó ou Carnijó fosse uma designação genérica, como em Minas
Gerais do século XVIII, isto não explicaria, por que tão-somente os indígenas da região de Águas Belas foram assim
denominados, e não outros aldeados nos sertões nordestinos. Enquanto as origens e significados exatos dessas
denominações continuam desconhecidos, há certeza de que não se trata de autodenominações, o que já foi
informado numa tradução de um artigo de John Branner do último quartel do século XIX. [...] Fulni-ô é a
autodenominação étnica atual usada por todos os Fulni-ô. Seu significado nos foi explicado por Marilena Araújo de
Sá como sendo uma corruptela, produzida pelos brancos, de fuliido [fu'li:do], com fuli 'rio' e ido 'beira, margem'.
Fulni-ô, ou Fuliido, então, significa 'beira do rio' ou 'da beira do rio', o que reafirma uma interpretação anterior de
Pinto (1956:62-3). A explicação da professora não foi contestada na época (2003) por outros informantes indígenas.
Desse modo, a autodenominação pode ser interpretada no sentido de remeter a alguma relação tradicional com um
ambiente fluvial, o que na região só pode ser o rio Ipanema.” – SCHRÖDER, Peter, 2011. Disponível em:
<http://www.usp.br/cesta/images/stories/
Artigo_1_Introducao.pdf>. Acesso em: 10 dez. 2012. 32
"Os Fulni-ô atualmente habitam o município de Águas Belas, situado na zona fisiográfica do Sertão, a 273
quilômetros da capital do estado de Pernambuco. O município está compreendido no chamado polígono das secas. A
região de Águas Belas é cortada de norte a sul pelo rio Ipanema, que desemboca no São Francisco. Em 1980, a
população do município era de 37.057 habitantes, dos quais 11.714 viviam na área urbana, e 25.343 na área rural.
Esta última cifra inclui a aldeia indígena. A vida dos Fulni-ô transcorre em duas aldeias. Uma delas se localiza junto
à cidade de Águas Belas. É nesta aldeia que se encontram as instalações do Posto Indígena da Fundação Nacional do
Índio (Funai); a outra é o lugar sagrado do ritual do Ouricuri, onde se estabelecem nos meses de setembro a
outubro." Disponível em <http://pib.socioambiental.org/pt/povo/fulni-o/print>. Acesso em: 10 dez. 2012.
56
fazendas, e progressivamente vai se abrindo cada vez mais espaço para que pessoas não
indígenas ocupem as áreas indígenas. Casamentos interraciais eram incentivados desde o século
XVIII, com a política de Marques Pombal; com a criação do Regulamento das Missões33
, há
maior abertura também para proprietários rurais dirigirem as aldeias, e isso vem alimentar as
tensões e conflitos pelas terras indígenas. Segundo Carneiro da Cunha (2002), desde o século
XVIII houve tentativas de assimilação da população indígena; o século XIX foi um período em
que houve intensos discursos de deslegitimação dos direitos históricos dos índios, acirrando as
tensões em torno das terras que eram ocupadas pelos índios, mas que entravam no horizonte de
interesses dos poderes políticos e econômicos locais. Em 1850, com a Lei das Terras
[...] inicia-se por todo o Império um movimento de regularização das
propriedades rurais. As antigas vilas progressivamente expandem o seu núcleo
urbano e famílias vindas das grandes propriedades do litoral ou das fazendas de
gado buscam estabelecer-se nas cercanias como produtoras agrícolas. Os
governos provinciais vão, sucessivamente, declarando extintos os antigos
aldeamentos indígenas e incorporando os seus terrenos a comarcas e municípios
em formação (OLIVEIRA, 2004, p. 25).
Desde o documento de 1684 de D. Pedro II, que passa a administração de aldeias (entre
elas a dos Carnijó de Águas Belas) para a Congregação do Oratório, até a Carta Régia de 1705
(pois o Alvará de 1703 foi desrespeitado, necessitando que a Carta Régia fosse enviada ao
Governo Geral da Capitania de Pernambuco) constando a doação de terras aos Carnijó do sertão
pernambucano, a presença dos indígenas já era documentada, e parece claro que suas aldeias já
eram bem estabelecidas e de certa forma reconhecidas desde o século XVII (QUIRINO, 2006).
Então, na segunda metade do século XVII, os Carnijó já viviam imersos num
contexto organizado pelas duas instâncias de poder: a Igreja e o poder do
Estado, que de acordo com a historiografia trataram de expropriar os índios
territorialmente, promoveram os descimentos através de missões volantes
apoiadas por forças militares, o genocídio de índios de diversas etnias, a
fixação de aldeamento no interior da colônia com a intenção de 'amansar' os
autóctones por meio da conversão e catequese. O intuito seria transformá-los em
sujeitos úteis, servindo-lhes para proteger dos ataques de outros índios, também
como mão de obra e como guias do sertão (QUIRINO, 2006, p.35).
Como a autora aponta na citação acima, os Carnijó se encontram entre o poder da Igreja e
o do Estado – da Igreja nos processos de aldeamento das missões religiosas nas quais são
33
Cf. Dantas M.A. (2011).
57
descidos34
e obrigados a se estabelecer; e em relação ao Estado, a presença e mando se mostrava
tanto no Diretório35
de Marquês de Pombal, quanto na Lei de Terras36
de 1850.
O reconhecimento da aldeia de Ipanema não diminui os conflitos entre os índios e os não
índios e a pressão sobre as terras dos Carnijó. Conforme Dantas, (2010), as Missões de
Catequese e civilização dos índios em 1845 (com continuidade a vários aspectos do Diretório
dos Índios de 1757), junto com a Lei de Terras e suas subsequentes regulamentações (1850 e
1854) serviram como base para justificar a extinção dos aldeamentos, incluindo o de Ipanema,
em que viviam os Carnijó.
Desde o século XIX, os aldeamentos são oficialmente extintos e as terras dos indígenas
são consideradas devolutas. Dantas B.G. et alii (1992) afirmam que com a criação do SPI
(Serviço de Proteção ao Índio) é previsto um contato com os estados para garantir as terras
indígenas; entretanto, no caso do Nordeste, muitas terras estão em poder do Estado, e não do
poder local. Depois das presenças não indígenas nas terras indígenas e dos sistemáticos contatos
e casamentos no século XIX, o termo que era utilizado para se referir aos índios do nordeste era
o de “misturados”, como um modo de desqualificá-los, o que cria por sua vez, uma oposição
entre índios supostamente “puros” (idealizados apresentados como antepassados míticos) com os
tidos como “misturados” e assimilados (DANTAS; SAMPAIO; CARVALHO, 1992, p.451) na
realidade local e parte da política local de aldeamento, esbulhos de terras, casamentos entre
índios e não índios, migrações e viagens etc. (BRAYNER, 2008).
Os indígenas vão sofrer com essas ideias na prática política em relação às terras e aos
seus direitos históricos. A própria política indigenista corrobora o fatalismo com o qual são
34
"Os descimentos eram expedições, em princípio não militares, realizadas por missionários, com o objetivo de
convencer os índios que ‘descessem’ de suas aldeias de origem para viverem em novos aldeamentos especialmente
criados para esse fim, pelos portugueses, nas proximidades dos núcleos coloniais. Esses aldeamentos missionários,
chamados também de ‘aldeias de repartição’, estavam integrados ao sistema colonial, funcionando como uma
espécie de ‘armazém’ onde os índios, uma vez descidos, eram estocados. Aí, depois de catequizados, eram alugados
e distribuídos – repartidos – entre os colonos, os missionários e o serviço real da Coroa Portuguesa, para quem
deviam obrigatoriamente trabalhar em troca de um pagamento, por um determinado período – que variou de dois a
seis meses – findo o qual deveriam ser devolvidos à aldeia" (BESSA FREIRE; MALHEIROS, 2010). 35
Sobre o Diretório, conferir ALMEIDA, Rita Heloísa. O Diretório dos Índios. Brasília: Universidade de Brasília,
1997. 36
Sobre a Lei de Terras, consultar CUNHA, M. Os Direitos do Índio, Ensaios e Documentos: Ed. Brasiliense, São
Paulo, 1987 (org.); Legislação Indigenista no Século XIX, CPI-SP/Edusp, São Paulo, 1992; OLIVEIRA, J. P. (org.);
Indigenismo e Territorialização: Ed. ContraCapa, Rio de Janeiro, 1998; DANTAS, B.G., SAMPAIO, J.A.L. e
CARVALHO, M. Os Povos Indígenas do Nordeste, um esboço histórico, In: CARNEIRO DA CUNHA,M.M. (org.)
História dos Índios do Brasil, São Paulo: C.Letras/MinC/FAPESP, 1992.
58
vistos os índios, fadados à extinção ou indistintos junto à população regional; portanto, estariam
totalmente assimilados.
O apelo à mistura como elemento diluidor se exacerba no decorrer da segunda
metade do século [XIX]37
. Isso tem evidentemente relação com as ideologias
raciais de que se lançaria mão para explicar o Brasil, nação emergente onde
brancos, negros e índios eram vistos, por muitos, como ingredientes destinados
ao “cadinho racial”, mecanismo de redução do múltiplo ao uno (DANTAS;
SAMPAIO; CARVALHO, 1992, p. 452).
Em fins de século XIX, a situação dos Carnijó era a de grandes conflitos com a
população local, perda das terras que ocupavam até a extinção dos aldeamentos.
À proporção que crescia a cidade, os “brancos” iam apropriando-se das
melhores terras dos índios, que por aforamentos, quer por outros meios menos
lícitos. E muitas vezes, em violências inauditas, o qual fomentou a animosidade
entre os Fulni-ô e os alienígenas (PINTO, 1956, p. 14).
Os índios Carnijó, como aponta Dantas (2010), não ficaram em momento algum passivos
às ações do governo e ao avanço sobre suas terras, ao contrário, por isso vários autores apontam
os conflitos em Águas Belas e no aldeamento de Ipanema como importantes nesse sentido.
O processo de reconhecimento, no entanto, não ocorreu sem conflitos e disputas
entre os vários agentes históricos envolvidos, como algumas autoridades
municipais e estaduais, que mantinham estreitas relações com potentados locais
e posseiros da área. Utilizando-se da legislação do período (principalmente da
Constituição de 1891) e dos conceitos de tutela, cidadania e mestiçagem, essas
autoridades conseguiram adiar a atuação do SPI na regularização fundiária
local, deixando essa questão para a esfera do governo do estado de Pernambuco.
No que se refere às contendas pelas terras, os Carnijó se apropriaram dos novos
usos dados ao espaço, principalmente da divisão do território em lotes em 1878,
e realizaram suas demandas, recorrendo a mais uma aliança com um padre para
legitimar suas reivindicações. Através dos caminhos que escolheram, esses
índios conseguiram o reconhecimento do Estado, com a instalação do Posto
Indígena em 1924, mesmo depois de terem seu aldeamento extinto em 1875 e
terem sido considerados mestiços, saindo da condição de invisibilidade imposta
por autoridades locais e provinciais no final do século XIX (DANTAS, 2010,
p.123).
O início do século XX é para os Carnijó ou Fulni-ô38
e demais povos do Nordeste
brasileiro um momento em que se esperava que eles estivessem silenciados e até já extintos.
37
Minha inserção. 38
Segundo Dantas M.A. “depois da instalação do Posto Indígena em Águas Belas em 1924, os Carnijó passaram a
se apresentar como Fulni-ô, sendo esta a denominação utilizada pelos próprios índios que atualmente habitam a área
indígena vizinha ao centro urbano de Águas Belas” (2010, p. 128). Quirino (2006, p.74) ao se referir à relação entre
os índios Fulni-ô e Carnijó que “os índios também associam o mito do aparecimento da santa à fundação da cidade
de Águas Belas, sendo, portanto, um mito que explica a origem da cidade. Além disso, os Fulni-ô, ao contarem a
59
O que ocorre na verdade é a reemergência desses povos no cenário local e nacional. Em casos
específicos o SPI39
atuou na Região Nordeste, mas no geral era como se não houvesse mais
indígenas para reclamar seus antigos territórios. Com Rondon à frente do SPI a partir da década
de 1940, essa data pode ser considerada como o “início da reorganização das áreas indígenas”
(DANTAS et alii, 1992, p. 453).
Ainda de acordo com os autores supracitados, com a Funai já criada, as décadas de 70 e
80 do século XX são marcadas por grande mobilização política indígena. A reação do Estado
brasileiro ocorre no sentido de contê-las.
[O] Estatuto do Índio é promulgado em 1973, o Conselho Indigenista
Missionário é criado um ano antes e as associações de apoio à causa indígena a
partir de 1979, no bojo da reação desencadeada pelo projeto de emancipação
dos índios [...]. Os índios do Nordeste gradativamente deixariam as suas áreas
de origem para participar das várias reuniões então promovidas [...]. O forte
sentimento étnico produzido se traduziria na reivindicação dos seus direitos
históricos, notadamente o seu reconhecimento como índios plenos e a posse das
terras” (DANTAS; SAMPAIO; CARVALHO, 1992, p. 454).
O contexto no qual se encontravam os Carnijó poderia nos remeter a uma total
desestabilização devido à extinção dos aldeamentos, esbulho das terras, proibição por parte do
poder local dos rituais do Ouricuri; entretanto, esses elementos tiveram um efeito diverso. O
ritual continuou a ser feito, longe dos olhos da população local, fornecendo aspectos integradores
e de pertença entre os membros do grupo que praticavam os rituais e que estavam ligados à
memória da terra que até mesmo para os não indígenas ainda era reconhecida como antigo
aldeamento dos índios.
[...] os Carnijó foram os primeiros índios do Nordeste a serem reconhecidos
pelo Estado através do SPI e da implantação de um Posto Indígena em 1924,
por apresentarem traços culturais que os identificariam prontamente como um
grupo indígena, de acordo com os parâmetros de “indianidade”. Os Carnijó
falavam uma língua própria, o Yatê, além do português, e mantinham um
período de reclusão ritual, o Ouricuri. A partir da interferência do SPI entre os
Carnijó e, posteriormente, entre outros grupos indígenas do Nordeste, teve
início, conforme Pacheco de Oliveira, o segundo movimento de territorialização
(DANTAS, M. A., 2010, p. 133).
história do aparecimento da santa, associada ao tempo passado, estabelecem um vínculo com os Carnijó, fazem um
apelo à “continuidade histórica do grupo” através da memória que acaba por reforçar a situação de “continuidade
étnica” em relação aos Carnijó. Pode-se dizer que esse procedimento Fulni-ô é empregado para ratificar o seu
pertencimento indígena e para ajudar a orientá-los no cotidiano diante das mobilizações étnicas do presente.” 39
Conforme Souza Lima (1995), o SPI (primeiramente chamado de SPILTN – Serviço de Proteção ao Índio e
Localização de Trabalhadores Nacionais –, na data de sua criação, em 1910) passa a se chamar assim a partir de
1918.
60
A relação com a memória da fundação da cidade de Águas Belas, com a terra que
consideravam suas por direito, produziam, portanto, uma relação com o território e com a
memória a que ele remetia que servirão de base para a reelaboração e manutenção de suas
identidades, assim como a luta pelo reconhecimento oficial do grupo e na luta pela identificação
do local como Terra Indígena. Segundo os dados da Associação Nacional Indigenista (Anai), em
2011 a situação do processo de reconhecimento da Terra Indígena Fulni-ô era o de terra
tradicional em regularização, em identificação40
.
Mapa 3.2 – Localização da cidade de Águas Belas em Pernambuco41
Fonte: <http://www2.transportes.gov.br>.
40
Os procedimentos jurídico-administrativos para o reconhecimento de Terra Indígena são: identificação,
delimitação, demarcação, homologação e registro, sendo que as terras são consideradas como tradicionalmente
ocupadas (art. 231 da CF: §1.º São terras tradicionalmente ocupadas pelos índios aquelas habitadas em caráter
permanente, as utilizadas para suas atividades produtivas, as imprescindíveis à preservação dos recursos ambientais
necessários a seu bem-estar e as necessárias a sua reprodução física e cultural, segundo seus usos, costumes e
tradições.), terras reservadas (Lei nº 6.001/1973: art. 26. A União poderá estabelecer, em qualquer parte do
território nacional, áreas destinadas à posse e ocupação pelos índios, onde possam viver e obter meios de
subsistência, com direito ao usufruto e utilização das riquezas naturais e dos bens nelas existentes, respeitadas as
restrições legais. Parágrafo único. As áreas reservadas na forma deste artigo não se confundem com as de posse
imemorial das tribos indígenas, podendo organizar-se sob uma das seguintes modalidades: a) reserva indígena; b)
parque indígena; c) colônia agrícola indígena.) e terras dominiais (Lei nº 6.001/1973: art. 32. São de propriedade
plena do índio ou da comunidade indígena, conforme o caso, as terras havidas por qualquer das formas de aquisição
do domínio, nos termos da legislação civil.). Dispositivos legais disponíveis em: <http://www.planalto.gov.br/
ccivil_03/leis/l6001.htm>, acesso em: 30 maio 2012; e em <http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/Constituicao/
ConstituicaoCompilado.htm>. Acesso em: 30 maio 2012. 41
Imagem disponível em : <http://www2.transportes.gov.br>. Acesso em: 20 abr. 2012..
61
3.2.1 Os migrantes do Nordeste para construção de Brasília
A Região Nordeste brasileira sofreu grande seca no final do século XIX e início do
XX. Na década de 1950, como resposta a essa grave seca, o governo de Juscelino Kubitschek
cria a Superintendência do Desenvolvimento do Nordeste (Sudene)42
, e cada vez mais a região se
torna palco de migrações em massa.
Assim, nos séculos XIX e XX, as correntes migratórias nordestinas
acompanharam a demanda laboral do crescimento econômico do país: o ciclo da
borracha no Amazonas (na transição entre o século XIX e o século XX, e entre
1940 e 1945, com a reativação dos seringais), o ciclo do café em São Paulo (a
partir de 1930), a construção de Brasília, da Rodovia Transamazônica e da
Rodovia Belém-Brasília (entre as décadas de 1950 e 1970), o
desenvolvimentismo industrial do Sul e do Sudeste (nas décadas 1960 e 1970,
sobretudo em direção a São Paulo e Paraná). O fluxo de migrantes só diminuirá
nos anos 1980 e 1990, devido a crises econômicas que reduziram a oferta de
postos de trabalho em muitas regiões e à dinamização econômica do próprio
Nordeste (MENEZES; MORAIS, 2002, p. 42-43, apud MATOS, 2012, p. 8).
Dito isso, parte desses migrantes vêm para Brasília a fim de fugir da seca e em busca de
trabalho. Esses candangos, os pioneiros, nunca encontraram muito espaço dentro da cidade que
construíram, tendo que criar seus espaços na Cidade Livre, ou posteriormente chamada de
Núcleo Bandeirante, e demais cidades-satélites. Escapando do controle do projeto da cidade, essa
massa de trabalhadores construíram paralelamente a cidade mítica de Juscelino Kubitschek, suas
cidades possíveis.
A história de Brasília, mesmo antecedentemente à inauguração do Plano-Piloto
como centro político administrativo do país, em 1960, registra alguns
testemunhos da contradição ‘planejamento urbano’ versus construção injusta do
espaço. As contradições básicas se configuram em movimentos sociais e de
algumas lutas bem pontualizadas, cujos teores, momentos e atores estão sendo
analisados em outras contribuições. (PAVIANI, 1991, p.122).
A nova capital, cidade pensada e com seus espaços e funcionalidades previamente
estipulados, teve a construção iniciada em 1956. Seria uma cidade para receber como moradores
os funcionários do Estado e implementar uma nova perspectiva de cidade, sem o caos urbano do
Rio de Janeiro, então capital do país. É criado o Instituto de Imigração e Colonização (Inic),
42
A Superintendência do Desenvolvimento do Nordeste (Sudene) foi criada no governo Juscelino Kubitscheck,
através da Lei nº. 3.692, de 15 de dezembro de 1959, e fechada em maio de 2001, devido a denúncias de corrupção e
clientelismo, sendo reaberta no governo Lula, por ocasião da Lei Complementar nº. 125, de 3 de janeiro de 2007.
62
responsável pela triagem da mão de obra direcionada à construção de Brasília. Segundo os dados
reunidos por Reis Jr,
[...] de acordo com Lopes (1996) os dados do censo de 1957 possibilitam
questionar a identificação dos denominados “candangos”, como em sua maioria
nordestinos. O Estado com maior contingente de mão-de-obra migrante foi
Goiás (3.152), seguido por Minas Gerais (1.154) e São Paulo (493). Segue a
Bahia (296), Pernambuco (105), Piauí (48), Ceará (45) e Rio Grande do Norte
(36). Entretanto Lopes (1996), vê com desconfiança estes dados do IBGE, tendo
em vista seu caráter promocional. De acordo com Sousa (1978), em 1958 ocorre
uma grande afluência de migrantes. Devido às secas do nordeste, a cidade
recebeu quatro mil flagelados. Esses migrantes ocuparam o entorno da Cidade
Livre em menos de oito dias. Mesmo com esse fluxo, eles não se tornaram
maioria no contingente populacional. Em 1958, “cerca de 52% dos
trabalhadores que acorreram à região provinham de Goiás. De Minas, vieram
17,25%, de diversos estados nordestinos, mormente da Bahia 14,40% [...]
(LOPES, 1996, p. 196, apud REIS JR., 2008, p.38).
Holston (1993) identifica candango como pejorativo e pioneiro como positivo. Em
determinadas situação, essas categorias podem variar e ter significados equivalentes. Como nos
indica Patriota de Moura (2012), as categorias de pioneiro e candango tiveram variação em seus
significados.
É nesse ponto que o Santuário dos Pajés e Brasília se encontram. Entre os trabalhadores
vindos para Brasília trabalhar estavam alguns indígenas Fulni-ô, da cidade de Águas Belas, em
Pernambuco, que, não podendo praticar suas rezas nas obras, encontraram logo um espaço de
cerrado para lá ficarem e rezarem,; desde então estabeleceram com o local uma relação sagrada.
Santxiê veio para Brasília na década de 1970 para juntar-se a seus parentes que já estavam na
capital desde fins da década de 1950. Conforme relata em entrevista a Eremites de Oliveira et al.
(2011), Santxiê explica que seus pais vieram para Brasília de pau-de-arara, e um dos principais
motivos foi processo de esbulho das terras do lote nº 395,
José Correia Ribeiro, liderança dos Fulni-Ô de Águas Belas, assinou e
encaminhou ofício à Diretoria de Assuntos Fundiários da Funai, no qual consta
o seguinte pedido: “Solicito a V.Sa. a gentileza de tomar providências urgentes
quanto a necessária regularização do lote nº. 395 no Alto do Kariri, Reserva
Indígena Fulni-Ô, no município de Águas Belas/PE, pertencente a indígena
Maria Veríssimo Machado Fulni-Ô, que durante mais de 40 anos tal lote
encontra-se pendente de regularização, mesmo constando nos
assentamentos/registros no Posto Indígena da região. Assim, considerando que
o referido lote está nas mãos dos brancos, é que espero dessa Diretoria as
medidas que se fizerem necessárias” (OLIVEIRA et alii, 2011, p. 17).
Já Santxiê afirma em outra oportunidade que saiu de sua cidade devido às condições de
trabalho e para fugir da pobreza, "teve uma fome muito grande lá, uma miséria, uma epidemia de
63
cólera"43
(OLIVEIRA et alii, 2011, p. 17). No que se refere aos indígenas, a migração ocorre ao
longo de toda história colonial no Brasil e prossegue ao logo da República devido às políticas de
extinção de aldeamentos, esbulho e invasões das terras indígenas.
3.2.2 Chegada a Brasília e estabelecimento no Santuário dos Pajés
Brasília foi inaugurada em 21 de abril de 1960 entre o Rio Torto e Bananal, na antiga
Fazenda Bananal44
.
A transferência da capital federal para o coração do Brasil, a construção das
estradas e aeródromos em regiões recônditas do país, revelaram a existência de
pequenas tribos isoladas exatamente onde se acreditava na ausência de toda e
qualquer vida indígena (LÉVI-STRAUSS, 1993, p. 60).
Imagem 3.1 – Ribeirão Bananal
Fonte: Acervo de Jacques Philippe Bucher.
A área onde o Santuário dos Pajés se encontra era uma das partes ainda existentes da
fazenda, e os índios usavam esse local para realizar suas cerimônias e posteriormente como
moradia. Magalhães45
e outros autores tratam da presença indígena na região, elucidando como
aos poucos a presença e os traços foram sendo apagados pela política nacional, local e pela
43
Ver conteúdo disponível em: <http://brasiledesenvolvimento.wordpress.com/2011/10/13/para-entender-a-questao-
do-santuario-dos-pajes-e-setor-noroeste-em-brasilia/>. Acesso em 30 jan. 2012. 44
Ver fotografias da imagem 3.1, tiradas por Jacques Philippe Bucher antes da construção do Bairro Setor Noroeste. 45
Conferir Magalhães (2009), assim como Paulo Bertran (1944), que tratam sobre a presença indígena na região
onde foi construída a cidade de Brasília.
64
historiografia oficial. Além da menção do antropólogo Claude Lévi-Strauss, o escritor argentino
Adolfo Bioy Casares menciona em seu diário de viagem publicado sob o título Unos días en el
Brasil (2010), em rápida visita a Brasília em 1960, a presença de índios na cidade. "Fotografei –
embora não saiba seu resultado – casas do pior (ou do melhor, tanto faz) Le Corbusier e também
alguns índios, com orelhas do tamanho de um palmo e perfuradas, os quais até alguns anos atrás
eram os únicos que povoavam aquela região"46
(BIOY, 2010, p. 41 – tradução livre).
Imagem 3.2 Foto de Adolfo Bioy com índios que encontrou na construção de Brasília
Fonte: BIOY, 2010, p. 41.
Segundo apontado por Frederico Flávio Magalhães47
(2009), a família que primeiramente
veio de Águas Belas para o Centro-Oeste por volta de 1957 para trabalhar na construção da
capital federal foi a família Veríssimo, Pedro e Maria, pais de José Mário Veríssimo ou Pajé
Santxiê, que já há alguns anos reclama e luta pelo reconhecimento e manutenção do Santuário.
Antônio Inácio Severo (cacique Zumba), Jaime Ribeiro, Francisco Cajueiro vieram para a futura
capital e, nas décadas seguintes, outros índios Fulni-ô seguiram o mesmo caminho como o
próprio Santxiê, seu irmão Towê, sua cunhada Marina, e seus sobrinhos Tawá e Suyane.
46
Original: “Fotografié, no sé con qué resultado, casas dignas del peor (o del mejor, tanto da) Le Corbusier y a
indios, con orejas de un palmo y perforadas, que hace tres años vivián como únicos pobladores en la zona.” 47
Funcionário da Funai que fez uma monografia sobre a presença dos índios na área reclamada, assim como o
processo de territorialização ocorrido.
65
Mapa 3.3 – Delimitação de 50,91 hectares da área do Santuário dos Pajés no Setor Noroeste de Brasília, na
qual a Funai colocou marcos oficiais.
Fonte: OLIVEIRA; PEREIRA; BARRETO (2011).
66
Magalhães colheu vários depoimentos da presença dos índios na área da antiga fazenda
Bananal assim como os usos religiosos que faziam da área no sentido de preservarem seus ritos
mesmo distantes de Águas Belas.
Quanto aos Tuxá da Bahia, vão morar no Santuário nos anos de 1970. Mudam-se Dona
Maria Conceição, seus filhos Nelsinho Cavalcante, Edilene Conceição Cavalcante e Ednalva da
Conceição Cavalcante. A Funai, por exemplo, acredita que a comunidade é de caráter
pluriétnico. Contudo, Santxiê não concorda com tal perspectiva.
No inicio dos anos noventa, nascem as crianças indígenas, frutos das relações de
casamento entre as etnias Fulni-Ô, Tuxá, Guajajara, Pankararu e Kariri: Tainá,
primeira indígena a nascer na comunidade bananal, nasceu em 1990, hoje com
19 anos, filho de Ednalva Tuxá com Pedro Ribeiro Fulni-Ô; Danilo, filho de
Edilene Tuxá com Leno Pankararu, que morou durante cinco anos na
comunidade indígena Bananal e mais três filhos de Edilene com José Francisco
Kariri; Fetxá Wewé Fulni-Ô e Santxiê Junior, filhos de Santxiê Tapuia e Márcia
Guajajara; Tawê, neto de Towê e filho de Suyane com Fekhyá Fulni-Ô. Outros
indígenas vieram a agregar a Comunidade Indígena Bananal no final deste
mesmo ano (MAGALHÃES, 2009, p. 19).
Quanto aos Kariri-Xocó, o histórico é diferente, pois Ivanice Tononé chega a Brasília de
Porto Real do Colégio, município de Alagoas em 1986 para buscar tratamento médico, e Santixê
a acolhe de forma a princípio temporário no Santuário, lá ela constrói sua casa e constitui
família, moram cerca de oito famílias no local onde nem todos são índios. "Depois eu fiz as
casas, as ocas e criei meus filhos. Trouxe minha família pra cá e fiquei morando com meu povo.
O tempo foi passando e ninguém nem sabia que a gente morava aqui48
". No Nordeste, a aliança
entre os Kariri-Xocó e Fulni-ô são conhecidas especialmente no que diz respeito às alianças
matrimoniais e ao ritual Ouricuri praticado por ambas as etnias. E as alianças entre Kariri-Xocó e
Fulni-ô tiveram continuidade por um tempo em Brasília.
Independentemente da existência de alguma forma de herança comum, o que é
significativo e levanta questões acerca da história de inter-relação dessas duas
tribos reside no fato que apenas os Kariri- Xocó podem participar do Ouricuri
Fulni-ô e vice-versa. Um tipo de aliança profunda que se estende do campo
espiritual ao sociopolítico (CUNHA, 2008, p. 35).
Foram estabelecidas, portanto, alianças entre Fulni-ô e Tuxá e posteriormente entre os
Tuxá e Kariri-Xocó.
Sua fixação, porém, deu-se por meio de alianças e, apesar das tensões, nem
Tuxá nem Kariri-Xocó são considerados invasores. Tanto na literatura quanto
48
Disponível em: <http://brasiledesenvolvimento.wordpress.com/2011/10/13/para-entender-a-questao-do-santuario-
dos-pajes-e-setor-noroeste-em-brasilia/> Acesso em: 30 jan. 2012.
67
em campo, as informações são de que a presença do núcleo familiar Tuxá é
histórica e fez-se mediante aliança política e de casamento com os Fulni-ô,
pautada pela solidariedade. Já os Kariri-Xocó chegaram bem mais tarde,
trazidos pelos Tuxá por força de uma aliança matrimonial entre as duas famílias
(CUNHA, 2008, p. 35).
Recentemente, mudaram-se para o Santuário os índios Guajajara que estavam acampados
na Esplanada dos Ministérios durante alguns meses, depois que tiveram que sair do local, se
estabeleceram no Santuário dos Pajés, mas diferentemente dos Tuxá e Kariri-Xocó – que quando
chegaram estabeleceram contato com os mais antigos e foram chamados ou autorizados a ficar
no local –, os Guajajara não foram. Oriundos do Município de Grajaú no Maranhão, a
comunidade formada por eles têm cerca de "quinze famílias distribuídas em doze casas, das
quais apenas três eram ocupadas por pessoas não pertencentes à etnia Guajajara: dois indígenas
da etnia Xavante, um indígena Tupinambá e uma mulher e um homem não-indígenas
(brancos)"49
.
3.3 LAUDOS ANTROPOLÓGICOS
A reivindicação pelo reconhecimento da terra é antiga. Houve pareceres, notas técnicas.
O pajé Santxiê relata que em 1995/1996 é iniciado um processo junto à Funai com intenção de
pedir reconhecimento de sua presença no local e a demarcação da terra.
Segundo o advogado dos Fulni-ô Tapuya, Ariel Foina, a área toda conhecida como
"Favela do Ceub", que começava perto do Ceub e terminava quase na Epia, tinha muitos
posseiros ocupando a região; foi feita uma retirada desses posseiros e, então, em meados da
década de 1980, início de 1990, ocorreu uma primeira demanda dos índios com a Funai para
tentar proteger a área em que viviam da invasão desses posseiros, o que gerou esse primeiro
processo. O processo foi aberto com o nº 1.607/1996 e realizado pelo antropólogo da instituição
Ivson José Ferreira. Esse processo segundo consta, continha vários documentos importantes que
contribuiriam para o processo de demarcação da área. Segundo Magalhães (2009) esse processo
em tramitação esteve em poder da Terracap, que passou a numerá-lo como 111.000.628/1997,
contudo, o órgão nunca devolveu o processo, e ele é caracterizado como extraviado em meio a
burocracia do GDF. A comunidade indígena é considerada pelo órgão como invasora, mesmo
tendo conhecimento do processo em tramitação, fazendo com que fosse mais um entrave para a
49
Cf. Laudo Pericial Antropológico n.º 52/2012, p. 8.
68
continuação dos trâmites legais e favorecendo a situação posterior da aprovação do Plano Diretor
de Ordenamento Territorial (PDOT) em 2009, o qual ignorou ou minimizou o impacto e a
relevância da presença indígena no local.
A despeito do longo tempo de contato dos Fulni-ô com a sociedade nacional,
cerca de 300 anos, e do processo de violência a que os membros dessa etnia
foram submetidos através da influência missionária, esse grupo indígena pode
ser considerado um símbolo de resistência cultural. Além de manterem o seu
idioma nativo, os índios Fulni-ô preservam um conjunto de crenças religiosas e
rituais cuja expressão máxima é o culto do Juazeiro Sagrado [...]; que "Deve ser
considerando que este grupo indígena vem ocupando a área reivindicada há 35
anos e que, até hoje, mantém preservada a vegetação nativa de cerrado [...]";
que "Os projetos e as iniciativas que estão em curso nos oferecem uma
perspectiva da importância do local não somente para esta comunidade
específica, mas para a preservação da flora, da fauna e do conhecimento
tradicional, bens de valor incalculável50
.
O Centro Integrado de Operações, Segurança Pública e Defesa Social do DF (CIOSPDS)
solicita junto à Funai estudos para demarcar área e garantir certa proteção aos índios. Como
apresentado anteriormente, em 2003 é elaborado um relatório de levantamento prévio pela
antropóloga da Funai Stella Ribeiro da Matta Machado (processo nº 1.230/2003), que constata a
presença Tuxá e Fulni-ô na área. Na Nota Técnica (185-P/2003) da 6ª Câmara de Coordenação e
Revisão Populações Indígenas e Comunidades Tradicionais do Ministério Público Federal, do
Antropólogo Marco Paulo Froes Schetino, recomenda-se procedimentos no sentido de identificar
e delimitar como terra indígena tradicionalmente ocupada.
Ainda em 2003, a antropóloga da Funai, Andréia Luiza L. B. Magalhães solicita ao órgão
em seu parecer (143/CGID/2003) a constituição de Grupo de Trabalho (GT) "Identificação e
Delimitação para a regularização fundiária do território da Comunidade Indígena Bananal". Em
2009, um parecer histórico e antropológico foi preparado por Rodrigo Thurler Nacif, e um
parecer técnico por Juliana G. Melo e Leila Burger Sotto-Maior, de número 34/CGID/DAF
(MAGALHÃES, 2009, p.31).
Em geral, foram as seguintes conclusões que esses laudos e notas geraram até então:
1) a origem étnica das famílias indígenas que inicialmente ocuparam a área,
como sendo um grupo da etnia Fulni-Ô da Aldeia Ipanema, terra indígena de
Águas Belas de Pernambuco, descendentes do Povo Carijó ou Carnijó. Sua
língua, o Ya:thê é classificada como única representante conhecida de sua
50
Conforme relatado por Awiry Contra Informação Tribal apud RECOMENDAÇÃO GAB-LLO nº 05/2009 sem
página. Disponível em <http://www.midiaindependente.org/pt/blue/2009/11/457932.shtml>. Acesso em: 30 maio
2011.
69
família dentro do tronco linguístico Macro-jê. Por motivos históricos
provocados pela “doação” de parte de suas terras à Igreja Católica e da política
de arrendamentos da terra indígena executada pelo Serviço de Proteção ao Índio
(SPI) nas décadas de cinquenta e sessenta, o acesso coletivo e o uso tradicional
dos recursos naturais no território indígena Fulni-Ô de Águas Belas – PE fica
inviabilizado, fato que comprometeu as relações sociais e o modo de vida de
várias famílias que se viram compelidas a migrarem para várias capitais
inclusive para Brasília. Outras famílias das etnias Tuxá e Kariri-Xocó vieram
em seguida a compor a Comunidade Indígena Bananal; 2) o histórico de uso da
área a partir de 1969, quando vieram para a área do Bananal para morar com o
tio de Santxiê que já a utilizava desde 1957, quando chegou em Brasília com o
primeiro grupo de Fulni-Ô para trabalhar na sua construção; 3) a forma como o
novo território tem assegurado as práticas culturais da comunidade indígena,
possibilitando o uso cotidiano e coletivo dos seus costumes e tradições, tais
como o uso da língua Ya:thê, do tronco linguístico Macro-jê, a educação das
crianças no modelo tradicional, a relação com o sagrado em função das
condições naturais e sobrenaturais para a realização das rezas, dos cultos, e
consequentemente, o retorno anual obrigatório ao Ouricuri, culto do Juazeiro
Sagrado, manifestações que asseguram o ethos cultural do Povo Indígena Fulni-
Ô; 4) como o território assegura a subsistência do grupo permitindo a aplicação
de técnicas de cultivo, próprias de sua cultura, através do plantio de pequenas
roças de milho, feijão, mandioca, plantas medicinais e do cultivo de plantas
frutíferas e da elaboração de medicamentos tradicionais vendidos na loja no
térreo da Funai, do uso de recursos do cerrado para complementar a fabricação
de artesanatos como algumas sementes, da palha para uso em pequenas
construções tradicionais como na Casa dos Homens e na Casa das Mulheres do
Santuário Sagrado dos Pajés, da complementação da alimentação com frutos
nativos do cerrado. Também informam como asseguram a subsistência do grupo
através da remuneração de alguns membros que trabalham em atividades do
serviço público e de prestação de serviços temporários como autônomos; 5)
como a conservação ambiental do território indígena é uma vocação e um dos
principais produtos da cultura daquela comunidade. Como o território se
constituiu no habitat indígena. As suas relações sociais sustentadas pelo uso
tradicional do território vem sendo mantidas por longas cinco décadas de
ocupação permanente, conferindo ao ecossistema do cerrado sua integridade.
Ou seja, o cerrado conservado como produto do manejo tradicional de seus
recursos naturais enquanto território indígena, contrastando com a degradação
da vegetação e do solo nativos no seu entorno. A implantação de um herbário
para cultivo das plantas medicinais do cerrado e de outras utilizadas para
recuperação de áreas degradadas, a permanente mobilização para o combate dos
incêndios florestais causados pela deposição clandestina de lixo e entulho no
Parque Ecológico Norte e a severa vigilância praticada pelos indígenas, tem
assegurado medidas concretas, por todos estes longos anos, contra as
reincidentes tentativas de desmatamento do cerrado da área indígena e do seu
entorno" (MAGALHÃES, 2009, p. 31-33 – grifos nossos).
Os relatórios ainda tratam da pressão que os índios já vinham sofrendo, com invasões,
intimidações, agressões, e por fim indicam as seguintes providências ao órgão indigenista:
70
1) a nomeação de Grupo Técnico para complementação dos estudos e
identificação da área indígena; 2) a adoção de procedimentos administrativos
para a proteção da comunidade e do seu território, através da constituição de
uma área indígena que contemple os interesses da família Tapuya; 3) imediatas
providências para a delimitação e demarcação do território indígena
(MAGALHÃES, 2009, p. 33).
Mais recentemente em 2009, o juiz Hamilton de Sá Dantas solicita à Funai que crie um
Grupo de Trabalho (GT), essa medida era inclusive condicionante da Licença Prévia concedida
pelo Instituto Brasília Ambiental (Ibram). A questão permanecia sem resolução, os lotes foram
leiloados no ano de 2008 e só em 2010 a Funai autorizou a diligência técnica (portarias-Funai
nº 73, de 26/1/2010, e Funai-DPDS nº 8, de 11/6/2011) para estudo do caso do Santuário dos
Pajés.
O laudo conclui que, segundo o art. 231 da Constituição Federal, a ocupação indígena é
tradicional.
1. Primeiro, que o Santuário dos Pajés é, de fato, terra de ocupação tradicional
indígena, conforme determina o Art. 231 da Carta Constitucional de 1988.
Logo, a reivindicação apresentada pela comunidade é pertinente do ponto de
vista dos direitos dos povos originários no Brasil. Significa dizer, com efeito,
que procede a requisição do Ministério Público Federal/DF, constante no Ofício
Nº 41/2009 – LLO/PRDF/MPF. Por outro lado, pareceres contrários à
reivindicação dos indígenas, produzidos por agentes do Estado a serviço da
FUNAI, sugerem a existência de um habitus no interior do órgão indigenista
oficial. Tal habitus ali parece existir desde longa data, conforme pode ser
atestado pela maneira sistemática com que a FUNAI negou o reconhecimento
da identidade étnica a grupos que passaram por processos de etnogênese, a
exemplo dos Krahô-Kanela (ver Mauro 2011).
2. Segundo, que o Projeto Imobiliário Setor Noroeste, sob a responsabilidade
da Terracap, incide sob terra indígena não regularizada pelo Estado Brasileiro,
cujo início da ocupação tradicional é anterior à promulgação da Lei Maior.
3. Terceiro, que as reivindicações indígenas sobre a área têm a ver com uma
demanda coletiva e não com uma demanda individual.
4. Quarto, que o Santuário dos Pajés é imprescindível, tanto física quanto
simbolicamente, para a permanência do grupo na área, sobremaneira para os
Fulni-Ô e Tuxá que ali se estabeleceram há mais tempo que os ocupantes
indígenas que ali chegaram a partir da década de 1990.
5. Quinto, que se faz imperativo que a FUNAI constitua um GT (Grupo de
Trabalho), sob a coordenação de um antropólogo, para proceder aos estudos
necessários à identificação, delimitação e demarcação da terra indígena, em
conformidade com o que estabelece o Decreto 1.775, de 08/01/1996, e a
Portaria MJ Nº 14, de 09/01/1996.
6. Sexto, que sejam realizados estudos com vista à identificação dos impactos
negativos, incluindo dados morais e materiais, que Projeto Imobiliário Setor
Noroeste causou e vem causando à comunidade indígena do Santuário dos
Pajés, bem como outras ações semelhantes que se fizerem necessárias.
(OLIVEIRA; PEREIRA; BARRETO, 2011, p. 44-45).
71
Com laudo concluído, a Funai não providencia a criação do GT, ao contrário, ela contesta
o laudo, segundo declarou à Agência Brasil51
o funcionário da Funai Mário Moura:
A Funai não considera a área como terra tradicional indígena. O laudo
apresentado pelo antropólogo Jorge Eremites não se sustenta, e a maioria das
pessoas que vivem no local, ainda que há muito tempo, sequer são lideranças
indígenas [...]. Se fosse terra particular, eles teriam direito a usucapião, mas
como é terra pública, isso não é aplicável.
Os índios, o grupo de estudantes, de ativistas, profissionais liberais, alguns políticos
como Erika Kokay (PT/DF), a Associação Brasileira de Antropologia (ABA), entre outros, se
manifestaram em prol do Santuário e dos estudos para reconhecimento e demarcação de Terra
Indígena, conforme a nota da ABA, por meio da Comissão de Assuntos indígenas52
.
O antropólogo Dr. Jorge Eremites de Oliveira cedeu-me uma entrevista e coloca seu ponto de
vista sobre o que aconteceu com relação aos estudos.
P. Thais: Houve demora por parte da Funai em divulgar o relatório feito
por você e sua equipe de pesquisa. Por que ocorreu isso? A mídia veiculou
que o laudo havia sido rejeitado pela Funai, o que ocorreu. O laudo foi
mesmo rejeitado? O que foi alegado pela Funai?
R. Dr. Jorge Eremites de Oliveira: Quando enviei o laudo administrativo para
a Funai, os Correios estavam em greve e o Sedex demorou a chegar. Mas havia
enviado por e-mail uma cópia em PDF para uma antropóloga do órgão, com
conhecimento, se não me engano, de um antropólogo do MPF. O fato é que a
Funai demorou a veicular o laudo, motivo pelo qual uma outra cópia em PDF
foi enviada a lideranças da comunidade do Santuário dos Pajés, as quais
tomaram a providência de divulgá-la na internet. Como o laudo era público e
não tramitava como sigilo de justiça, agi eticamente e fiz o trabalho chegar às
mãos de quem tinha mais interesse em tomar ciência de seu conteúdo. Depois
disso, como já era de se esperar, servidores da Funai foram à imprensa e se
manifestaram contra o trabalho, na tentativa de desqualificá-lo, o que atesta a
existência de um habitus conhecido no órgão, o qual foi apontado no laudo.
Parte da imprensa, aquela ligada ao establishment do Distrito Federal, deu
ampla divulgação do fato, mas nenhum jornalista me procurou para saber a
opinião que tenho sobre o assunto. Depois disso, a Comissão de Assuntos
Indígenas da ABA pronunciou-se formalmente sobre o caso e saiu em defesa do
laudo. Ainda sobre o assunto, tenho a dizer que a Funai formalmente não alegou
nada a mim que fosse contra ou a favor do laudo. Soube apenas, através da
imprensa, que alguns funcionários públicos do órgão haviam dito que o trabalho
era inconsistente, que não se sustentava ou algo assim. Isso já era esperado por
mim e não fiquei nem um pouco surpreso com o fato.
51
Ver relato disponível em: <http://agenciabrasil.ebc.com.br/noticia/2011-10-14/para-Funai-area-nao-e-terra-
tradicional-indigena>. Acesso em: 10 ago. 2012. 52
Cf. Anexo J, nota da ABA sobre o caso do Santuário dos Pajés.
72
O advogado Ariel Foina explica em entrevista, a mim concedida, os procedimentos e o
entendimento da Funai em relação a esses processos e atuação do Ministério Público.
A discordância que existe hoje com a Funai é se a terra é de ocupação
tradicional ou não. A Funai diz o seguinte, que lá (o Santuário) não seria de
ocupação tradicional, mas que lá tem que ser respeitado e preservado por outros
meios de preservação. Poderia um reserva indígena, porque reserva indígena
não é uma terra tradicionalmente ocupada, pois reserva é uma área que União
compra e aloca os índios. A terra tradicional é dos índios, independente de a
União comprar ou não comprar, você sabe tem vários tipos de assentamentos
indígenas pela Funai. Pode ser como reserva, como terra tradicionalmente
ocupada, por uso capião, por várias categorias. No caso dos Fulni-ô Tapuya do
Santuário, eles reivindicam como terra tradicionalmente ocupada e a Funai diz
que tem que ser por outro caminho. Lá não seria tradicional , por quê? Porque
não há uma ocupação histórica no local. A ocupação é relativamente recente.
Nós nunca negamos isso, que a ocupação é da década de 1960 para 1970, junto
com a construção de Brasília. Então para a Funai, isso não é tradicional o
suficiente para ensejar como terra tradicionalmente ocupada. Mas reconhece a
importância do local. Mas mesmo reconhecendo a importância, ela não delimita
qual é a área necessária para que o Santuário se mantenha, porque o Santuário
tem uma área ali onde o pessoal mora, mas tem vários locais que eram
preservados pelos Fulni-ô Tapuya que foram de ocupação de outras etnias e que
tem plantas de uso religioso, uso tradicional, manejadas, essa área é muito
grande. É uma área que extrapola o próprio Noroeste. Os Fulni-ô reivindicam
uma área que seria o mínimo necessário para eles, que é uma era entendida
como grande pela Terracap e pela Funai, no mínimo os 50 e pouco hectares. Foi
o Ministério Público que pegou essa área. Só que quando ele pegou, é quase um
retângulo, dois pontos desse retângulo são área de ocupação antiga. Só que o
MP pegou como referência o centro da área, se eu pego o centro de um sítio,
como marco de delimitação de um polígono de área eu estou deixando 3/4 fora
da área. Tanto que esse último laudo diz que a área é no mínimo 50 hectares. É
isso que o relatório do Dr. Eremites recomenda que a área seja de mínimo 50
hectares e que deva ser constituído o Grupo Técnico. Porque essas questões
tinham quer ser verificadas pelo antropólogo corretamente no Grupo Técnico de
Identificação e Delimitação. Para que fosse definida a área correta, ocupada,
necessária a reprodução física, cultural etc. que é o que a Constituição Federal
determina em caso de ocupação tradicional. Essa ação do Ministério Público é
ação principal. Em paralelo a isso há mais duas ações, da Defensoria Pública da
União que visa declarar a terra como indígena e outra que visa garantir a posse
indígena no local. Eu atuei mais com uma Cautelar devido ao uma ação da
armada da Polícia Civil na área, que invadiu o Santuário. Para evitar que o
Distrito Federal entrasse na área de qualquer maneira, que foi o que a Polícia
Civil fez. E disso saiu uma liminar que impediu que a Terracap fizesse qualquer
coisa lá área e depois uma decisão já da Dra. Clara determinando suspensão de
qualquer medida lá na área esse processo cautelar foi julgado procedente para
garantir duas áreas sobrepostas, e são menos de 40 hectares, uma área menor,
uma fração da área inicial de 50, mas que incorpora áreas que tinham ficado de
fora por conta desse erro de marcação de área. Diminuiu a área em cima do
bairro, e aumenta na ARIE Cruls. Essa foi a última sentença válida que se teve
nesses processos todos.
73
No referido laudo antropológico de Eremites de Oliveira, Pereira e Barreto (2011),
depoimentos também foram colhidos mostrando a presença dos índios na área.
Ficamos sabendo da história da aquisição de direito de posse de uma antiga
agregada moradora da Fazenda Bananal. Na ocasião apresentaram um termo de
transmissão de posse, que se referia a uma área total de 41.189 m², apesar de
utilizarem área superior à informada no documento que gostariam de registrá-lo
em cartório, fato ocorrido posteriormente (MAGALHÃES, 2009, p. 20).
Não somente no citado laudo antropológico como também em conversas e entrevistas
com o próprio Pajé Santxiê, não foram apenas os Fulni-ô que estabeleceram moradia
inicialmente na área de cerrado na Asa Norte de Brasília que viria a ser conhecida como
Comunidade Indígena Bananal ou Santuário dos Pajés. Índios Tuxá foram expulsos de suas
terras pela construção da barragem e do lago necessários para a instalação da Usina Hidrelétrica
de Itaparica53
, que depois foi renomeada de Luiz Gonzaga. Isso ocorreu por volta de 1976/1977.
Além dos índios Fulni-ô e dos Tuxá, outros grupos ficaram por um período na região da
futura capital. Posteriormente, alguns deixaram o local, mas outros grupos acabaram por se
estabelecer na área, entre os quais a comunidade que lá se encontra hoje em dia. A área foi se
tornando um local de base e apoio aos índios que vinham para ficar ou estavam em trânsito pela
cidade, e encontravam na pessoa de Santxiê um apoio nesse sentido.
No final da década de 1970, Santxiê, após passar um período no Xingu, onde estava
trabalhando no apoio às comunidades indígenas locais, retorna à área do Santuário, onde
estabelece residência definitiva, começando a trabalhar na comercialização de ervas e plantas e
na venda de artesanato na Funai. Em 1979, consegue um emprego na Funai por meio de um
antigo funcionário, Osvaldo Cavu, e, segundo relata, foi retirado da instituição algumas vezes até
finalmente ser integrado em definitivo após as determinações da Constituição Federal de 198854
.
Silva ainda acrescenta outros elementos sobre a chegada, presença e alguns aspectos sobre a vida
dos índios que chegaram à região para trabalhar na construção da cidade de Brasília. Conforme
esse relato, a existência de indígenas e a prática de seus rituais não parecia ser uma novidade
para os que conviviam com eles de alguma maneira.
O arquiteto Carlos Magalhães, genro de Lúcio Costa, e um dos responsáveis
pelo Brasília Revisitada, documento em que aparece pela primeira vez o nome
53
Para o processo de construção da Usina Hidrelétrica de Itaparica e a situação dos índios Rodelas, ou Tuxá,
conferir Sampaio Silva, Orlando (1997). Tuxá: Índios do Nordeste. São Paulo, Annablume; Salomão, Ricardo D. B.
(2009). O impacto da Barragem de Itaparica entre os Tuxá:“enfraquecimento da força” e estratégias de resistência.
Trabalho apresentado na RAM – Reunião de Antropologia do Mercosul. 54
Ver conteúdo da Lei nº. 8.112, de 11/12/1990, Lei do Servidor Público Federal.
74
do Noroeste, conheceu durante a construção de Brasília um trabalhador da Vila
Planalto apelidado de índio Juscelino. Tratava-se do indígena Fulni-ô Antônio
Inácio Severo, chamado também de cacique Zumba. Carlos Magalhães o
descreveu como um homem calado e trabalhador. [...] Os primeiros indígenas
Fulni-ô que chagaram em Brasília foram atendidos em nenhum desses direitos
[...]. Carlos Magalhães atestou que escutou dos trabalhadores dos canteiros de
obra da construção de Brasília, a informação que o índio Juscelino, e os outros
Fulni-ô se ausentavam por algumas horas para realizar seus rituais numa área de
cerrado desconhecida. Nessas andanças pelas matas, os indígenas conheceram o
policial florestal Clarindo, dono de algumas vacas e reses de terras numa faixa
de cerrado na Asa Norte. Ele ofereceu posteriormente aos indígenas uma certa
quantia de dinheiro para cuidar de seus animais. O senhor Clarindo assumiu um
dos postos de vigilância do Parque Nacional de Brasília após o golpe militar de
64. Nessa área de cerrado preservada, havia bananais da antiga fazenda ali
existente, que serviam além de alimento, também como complemento a baixa
remuneração que recebiam. Assim sendo, os indígenas vendiam os cachos na
BR- 020, ao lado do Parque Nacional de Brasília, e aos sábados e domingos,
comercializavam artesanatos. O dinheiro arrecadado era convertido na compra
de alimentos, arroz, rapadura e farinha especialmente. A Funai, criada no lugar
do antigo SPI [...] se instalou na nova capital no final da década de 60, firmando
um convênio médico com a Casa do Ceará. Esse fator, estimulou a instalação
dos indígenas em definitivo numa área de cerrado na Asa Norte, localizada no
Plano Piloto” (SILVA, 2011:42-43).
A seguir, a partir da documentação existente, de textos acadêmicos e técnicos, vamos
traçar um quadro dos procedimentos e encaminhamentos que estão relacionados com o Santuário
dos Pajés.
Quadro 3.1 – Procedimentos e encaminhamentos que estão relacionados com o Santuário dos Pajés
Processo/ Procedimento Órgão/Responsável
nº 1.607/1996 Funai
Oficio 336/DAF/06 transformado em processo
111.000.628/1997
MPF
Relatório CIOSP 008/2002 NPO 15.10.2002
Instrução Executiva Nº 09/DAF de 27.01.2003
Nota Técnica 185-P/2003 6ª Câmara de Coordenação e Revisão de Índios e
Minorias/Procuradoria Geral da
República (PGR) do Ministério Público Federal
(MPF)
Parecer Nº 143/CGID/2003 Coordenação Geral de Identificação DAF/Funai,
Andréia Luiza L. B. Magalhães
EIA/RIMA de 2004 Secretaria de Estado de Desenvolvimento Urbano
e Habitação (SEDUH)
Licença Prévia (LP) nº 20/2006
Ibama
75
Parecer Histórico e Antropológico sobre os Indígenas
da Reserva Bananal 2008. Sem Número.
Funai, Rodrigo Thurler Nacif
Ação nº 2008.34.00.019842-7 Comunidade Indígena Tapuya Fulni-ô contra
Terracap e o Distrito Federal
Medida Cautelar Inominada nº 2008.34.00.0016670 -
2ª Vara Federal
Vicente Correia Lima Neto – Subsecretaria de
Planejamento Urbano da
Secretaria de Estado de Desenvolvimento Urbano
e Habitação
Ação Civil Pública nº 1.16.000.000301/2008-83 Procuradoria da República no Distrito Federal do
MPF
Recomendações GAB-LLO nº 4/2009 e GAB-LLO
nº 5/2009, de 16 de março de 2009
Procuradoria da República no Distrito Federal do
MPF
Parecer Técnico nº 34/CGID/DAF, de 15 de maio de
2009
Funai
Constituição de Grupo Técnico de identificação e
demarcação – Portaria/PRES/Funai n° 73, de
27/1/2010
Funai
Nº 2011.01.1.227120-4 Emplavi – Processo de reparação de danos contra
os apoiadores do Santuário dos Pajés
Sentença 301/2012-B Referência a Ação nº 2008.34.00.019842-7
Laudo Pericial Antropológico nº 52/2012 Referência ao Inquérito Policial Nº 1398/2011 -
SR/DPF/DF – Departamento da Polícia
Federal/DF]
Fonte: Thaís Brayner.
Ao longo do processo, a situação entre os moradores indígenas e as empresas
empreiteiras, Terracap e até mesmo a polícia se tornou cada vez mais tensa. Os índios
reivindicam cerca de 50 hectares de terra no local; entretanto, a Emplavi, uma das empresas que
compraram lotes vendidos pela Terracap com a primeira licitação ocorrida em 29 de janeiro de
2009, ignorando a presença dos índios e o processo que havia sido iniciado, começa a construir
as bases e a infraestrutura do futuro bairro Noroeste na área reivindicada pelos índios. O então
presidente da Terracap declarou à época da licitação:
Se os índios insistirem em permanecer no Noroeste e entrarem com novo
recurso, vamos encerrar as negociações a ingressar imediatamente com uma
ação de reintegração de posse da área. Aí os índios terão que voltar para a terra
deles sem direito a nada, porque nós não vamos dar terras e eles não vão ver um
centavo do dinheiro público55
.
55
Ver toda reportagem disponível em:<http://www.terracap.df.gov.br/internet/index.php?sccid=35&ctuid=333>
Acesso em: 20 set. 2011.
76
3.4 OS FULNI-Ô, TUXÁ, KARIRI-XOCÓ E OS GUAJAJARA
O episódio narrado anteriormente aumentou a tensão na área, já que os índios juntamente
com uma rede de apoiadores56
resistiram o quanto conseguiram, com a intenção de impedir o
avanço das obras. Em meio a essa tensão, em 30 de março de 2009, ocorre um incêndio na casa
de Towê, irmão de Santxiê, fato que deixa todos os moradores e apoiadores alarmados com a
possibilidade de que o incêndio tivesse sido criminoso, tendo como intuito o amedrontamento
dos índios e de suas famílias. Tanto a Terracap como o grupo de empreiteiros responsáveis pela
construção dos bairros buscaram retirar os índios do local, oferecendo a eles 12 hectares na Arie
Cruls, área que, segundo eles, seria apenas 200 metros distante de onde os índios vivem agora,
ignorando assim o aspecto sagrado e religioso para os índios, oferta essa que não foi aceita pelos
índios.
Santxiê e sua família foram os primeiros a chegar à área e utilizá-la como ainda é usada
até hoje, tanto como moradia, quanto como um santuário em que se praticam os rituais religiosos
de sua comunidade. A complexidade do quadro é maior devido à presença de outros grupos na
área do Santuário. Eles estão distantes apenas alguns metros uns dos outros e são compostos por
índios Tuxá e Kariri-Xocó. Ainda há outro grupo que chegou ao local muito posteriormente,
composto basicamente por índios Guajajara. Estes passaram meses acampados na Esplanada dos
Ministérios e, quando saíram do local, segundo Santxiê afirma, se dirigiram a área perto da Água
Mineral e depois se estabeleceram na área do Santuário:
[...] eles estavam na Esplanada, quando foram expulsos invadiram o Santuário,
eles querem dinheiro para sair de lá, eles partem a parte mitológica, "casa de
morto, é a parte mais nobre do santuário, eles derrubaram, estão acabando com
tudo, mas eles estão com processo para sair da área também como os Kariri
(-Xocó), que fizeram acordo de 70 milhões e como não deu certo, agora tem a
proposta dos 12 hectares numa área dentro do santuário. (Entrevistado Santxiê
em 2012.)
Os Kariri- Xocó liderados por Ivanice Pires Tononé, a princípio, mantinham a postura de
não querer sair do local, mas houve uma cisão entre eles, quando antes havia aliança entre as
famílias. Eremites de Oliveira et al. (2011) em seu laudo descreve as relações e as alianças entre
eles.
56
Rede de apoiadores composta por população da área, estudantes, profissionais liberais, professores, pessoas de
outros movimentos sociais, índios de outras localidades, defensores da área do cerrado ameaçada pela construção do
bairro.
77
Em fins da década de 1980, por exemplo, Pedro Francisco Ribeiro, indígena da
etnia Fulni-Ô de Águas Belas, estabeleceu-se por algum tempo na casa de
Santxiê, seu primo, onde conheceu Ednalva Conceição Cavalcante. Do
relacionamento que tiveram nasceu Tainã Cavalcante Ribeiro, em 18/06/1990.
Hoje em dia ele é um homem adulto com 20 anos que trabalha com produção e
venda de artesanato, e também é morador em Águas Belas, onde anualmente
participa da cerimônia do Ouricuri. Este caso é interessante para se notar uma
conjugalidade interétnica que implica em uma aliança entre os Tuxá e os Fulni-
Ô em Brasília. Por conta disso, Tainã reconhece Santxiê como seu tio paterno e
a ele presta o devido respeito pelo laço de parentesco. Além disso, Edilene
Conceição Cavalcante casou-se com José Francisco Queiroz, mais conhecido
como Chiquinho, cerca de 43 anos, da etnia Kariri Xocó, originário do estado de
Alagoas, região do baixo São Francisco, município de Porto Real do Colégio,
quem também veio para Brasília e chegou a ficar hospedado na casa de Santxiê,
onde a conheceu. Atualmente ele desenvolve várias atividades em Brasília:
produção e venda de artesanato, apresentações culturais, trabalho em construção
civil etc., o que lhe garante a vida no meio urbano. Juntos tiveram cinco filhos,
sendo dois do gênero feminino e três do gênero masculino: Janaína Conceição
Queiroz, 15 anos, e Yassuinaria Conceição Queiroz, 7 anos; e Yassuinã
Cavalcante Queiroz, 9 anos, Yassuri Suyra Cavalcante Queiroz, com uns 11
anos, e Danilo Douglas Cavalcante dos Santos, 14 anos. Danilo, por exemplo,
nasceu e mora no Santuário dos Pajés, é estudante e trabalha com seus pais em
apresentações culturais que fazem em Brasília. Nesses dois casos, notam-se
duas alianças interétnicas estabelecidas entre os indígenas estabelecidos na área
da antiga fazenda Bananal: uma entre os Tuxá e os Fulni-Ô e outra entre os
Tuxá e os Kariri Xocó. Interessante nota que quando foi inquirido se possui
sentimento de pertencimento a Brasília, Santxiê assim respondeu no dia
26/06/2010: “Claro, derramamos nosso suor, nosso sangue aqui, né!?” Seus
próprios filhos tiveram o umbigo enterrado no Santuário dos Pajés, o que
simbolicamente representa uma vinculação perpétua com aquele território”
(OLIVEIRA et al., 2011, p.26 – grifo do original).
A situação interna do grupo foi mudando com o início da construção do bairro. O grupo
de Fulni-ô liderado por Santxiê não teve relações sistemáticas e duradouras com os Guajajara
que vieram a ocupar uma parcela da terra. A relação com os demais moradores Tuxá e Kariri-
Xocó (em que existia, como descrito anteriormente, relações de parentesco entre eles) foi
abalada, assim como a cooperação que existia. Em entrevista, Santxiê afirma que esses índios
que aceitaram um acordo com a Emplavi para sair do local vão receber dinheiro em troca. Para o
pajé, esse acordo é inadmissível, pois negociaria algo que não tem preço, que é a terra
considerada sagrada. Eles teriam se deixado convencer pelos advogados que os representavam
pela possibilidade de ganhar terra e dinheiro e deixaram de lado as premissas pelas quais Santxiê
e os outros lutavam pela terra.
[...] meu clã é o clã que doutrina, eu já vim com essa missão da doutrinação, de
continuar isso, esse é o meu papel, e estou preparando Juninho, aliás,
78
preparando os dois57
para continuar o papel. Um índio tem que ser reconhecido
pelo seu povo, os Fulni-ô de Águas Belas são meus parentes, um índio deve ser
reconhecido por sua comunidade, não adianta você dizer que é cacique, que é
isso ou aquilo, como no caso da Kariri [referindo-se a Ivanice] lá que não é
reconhecida pela patente que ela diz que tem, nem como indígena pelo povo
dela, e ela perde o referencial, ela não está ligada à terra, à causa da terra do
Santuário, ela está ligada a uma questão financeira, dinheiro, os 74 milhões que
ela quer [...] (Entrevistado Santxi, em 2012).
Esse acordo foi largamente usado pela mídia para deslegitimizar a demanda dos índios,
colocando a todos como oportunistas que buscavam dinheiro, sem ao menos ser ponderado ou
investigado o que ocorria entre os indígenas. Vários veículos da imprensa como o Correio
Braziliense, o Jornal da Comunidade, vários sites e blogs de notícias, de colunas e opiniões
fizeram uma larga campanha no sentido de criminalizar e até mesmo ridicularizar a presença
indígena em Brasília, e na área do futuro bairro verde. O que ocorre é que os Kariri-Xocó e Tuxá
assim como os demais foram assediados de diversas maneiras para saírem do local e aceitarem
acordos. E o que foi veiculado a respeito do acordo em questão foi a proposta que supostamente
foi feita por seus representantes ainda em 2008, como podemos ver nas diferentes reportagens a
seguir:
Os índios aceitam sair pacificamente desde que recebam uma indenização
individual de R$ 10.685.774,29 (dez milhões, seiscentos e oitenta e cinco mil,
setecentos e setenta e quatro reais, e vinte e nove centavos), ou seja, por família,
totalizando a importância de R$ 74.8000.000,00 (setenta e quatro milhões e
oitocentos mil reais).58
Em reportagem, a Revista Época trouxe opiniões de Santxiê e de Ivanice:
Um dos líderes da tribo é o cacique Santxiê Tapuya, que se divide entre o
emprego de funcionário público na Funai – onde mantém uma banca de venda
de raízes e ervas medicinais – e o ativismo pela causa da terra. Santxiê, um
senhor de meia-idade, de andar ligeiro e fama de ranheta, saiu ainda jovem da
aldeia fulniô onde nasceu, em Pernambuco, e fixou morada na capital. Foi o
primeiro ocupante da área em litígio. No meio do Cerrado, ergueu uma oca que
batizou de “santuário de pajés”. Era o líder máximo da suposta aldeia. Até que,
no meio das negociações sobre o que fazer, rompeu com o resto da tribo. Ele
não aceita ser incluído no grupo de sete famílias que pedem a indenização
milionária. Diz que seu “santuário sagrado” não se move – e ele também não. À
exceção de Santxiê e de uns poucos índios que seguem sua orientação, o
restante da tribo brasiliense topa negociar. A cariri-xocó Ivanice Tanoné, de 54
anos, é a líder dessa maioria. Desembaraçada e bem-falante, ela encabeça o
documento que pede os R$ 74,8 milhões em troca da terra. “Se o Santxiê não
quer brigar pela indenização, que fique sozinho. Eu e meu povo é que não
57
Na passagem, Santxiê refere-se a seus dois filhos: Fetxawewe Tapuya Fulni-ô e Santxiê Tapuya Fulni-ô. 58
Cf. blog do corretor de imóveis Jefferson Pita, que apenas retrata algumas das variáveis das disputas e processo e
construção do Setor Noroeste. Disponível em: <http://jalpitaimobiliario.blogspot.com.br/>. Acesso em: 5 mar. 2012.
79
vamos perder”, diz Ivanice. Ela tem a assessoria de um advogado branco e age com estratégia."
(grifos do original)
59
Em 2011, os Tuxá e Kariri-Xocó fecham acordo com a Terracap, que diz se
comprometer em doar 12 hectares. Ivanice Tononé afirmou aos jornais: “Os estudantes fazem
essa baderna em nome dos povos indígenas, e eu não concordo com isso”60
. No entanto, até fins
de 2012, esse grupo ainda permanecia no local, enquanto avançavam as construções do bairro.
Em 2012, houve ações que pararam as obras, depois retomadas, e mesmo quando eram
impedidos de construir, isso não impediu as empreiteiras de avançar em direção à terra que ainda
está sob estudo. Em agosto de 2012, houve um novo incêndio no Santuário, na casa de Olavo
Wapixana e Aldenora, novamente com suspeitas de ser criminoso, o que ainda não foi
comprovado. A tensão no local é constante, as crianças andavam livremente pela área, contudo,
depois que alguns trabalhadores da construção do bairro seguiram as crianças, elas acabaram
limitando seu trânsito sem adultos. Os apoiadores sempre se fazem presentes na área, seja no
suporte em suas tarefas cotidianas, reuniões, festividades, seja também na resistência e no
confronto direto com polícia ou mesmo com empregados das empresas construtoras.
Dessa forma, mesmo com a demora da Funai em tomar alguma posição sobre a
presença dos indígenas na região, a batalha na justiça travada entre empresas, Terracap e índios,
ainda permanecem. Os índios ainda estão no local, e o bairro continua sendo construído. Esse
processo continua ocorrendo apesar do que foi veiculado pela mídia, uma clara tentativa de
convencer leitores e opinião pública sobre as “intenções”61
dos índios, sobre suas identidades e a
59
Reportagem completa disponível em: <http://revistacrescer.globo.com/Revista/Crescer/0,,EMI10970-15565,00-
A+TRIBO+QUER+DINHEIRO.html> Acesso em: 5 mar. 2013. Grifos do original. 60
Reportagem completa disponível em: <http://g1.globo.com/distrito-federal/noticia/2011/10/oito-familias-que-
ocupam-noroeste-aceitam-acordo-para-deixar-area.html> Acesso em: 5 de mar. 2012. 61
Segundo Schvarsberg (2009), além de denominar os índios como invasores, o Correio Braziliense trabalhou
repetidamente com outra informação: a de que os índios pediam uma indenização, por meio do advogado do grupo,
para sair do local. Primeiro a informação dava conta do valor de R$ 3 milhões. Em seguida passou para R$ 74
milhões. O tema não chegou a ser noticiado como assunto principal em nenhuma das 38 notícias. A questão
principal são os equívocos da informação, como o fato de que o advogado apresentado, George Peixoto, nunca ter
representado a comunidade indígena. Ele representa apenas a índia da etnia Cariri-Xocó, Ivanice Tanoné. Essas
informações apareceram 12 vezes, tendo se intensificado a partir do mês de julho de 2008. A primeira matéria “Uma
nova área para os índios”, do dia 8 de abril de 2008. A questão veio ao fim da matéria: “Na última quarta-feira, o
advogado do grupo, que também é índio, fez uma proposta para a Terracap. Alegou que a permanência das famílias
no local é compatível com a proposta do Noroeste. Mas pediu uma indenização de R$ 3 milhões em espécie, caso o
entendimento da estatal fosse diferente.”. Após esta notícia, as que se seguiram já vinham com o novo valor, de
R$ 74 milhões de reais. A informação se repetiu até a última notícia estudada, em 27 de março de 2009: “Mantidas
licenças do Noroeste”. A matéria fala da rejeição do GDF e do Ibama em acatarem a recomendação do Ministério
Púbico Federal, que pediu que as obras fossem paradas para garantir os direitos da comunidade indígena que vive na
80
legitimidade em geral da demanda, tentando com isso construir uma imagem negativa dos
grupos indígenas perante a população local.
Houve uma denúncia dos moradores da comunidade Tapuya Fulni-ô contra os
Guajajara em 2012, no que se refere a crime ambiental que teria sido cometido pelos últimos, o
que resultou em um "Laudo Pericial Antropológico" da antropóloga Elaine Teixeira Amorim, da
6ª Câmara de Coordenação e Revisão Populações Indígenas e Comunidades Tradicionais do
Ministério Público Federal. Um dos teores do laudo é estabelecer as diferenças de usos, sentidos
e ocupação da terra pelos índios dos três grupos principais.
3.4.1 Formas de ocupação da Terra
Guajajara:
Conforme as conclusões do estudo de Elaine Teixeira Amorim (2012) da 6ª Câmara
(CCR), os Guajajara desenvolvem atividades antrópicas, benfeitorias, que são reconhecidas por
eles, desde suas terras no Maranhão, como necessárias à sua vida no local. Vivem em unidade
social coesa, a partir de uma família extensa e laços de matrimônio, parentesco e alianças
políticas. A estrutura social dos Guajajara é reconhecidamente segmentária, portanto, se separam
para permanecerem juntos, já que na aldeia de origem há limites para reprodução física dos
próprios índios, e as migrações são muito comuns entre eles. Chamam sua ocupação de
Acampamento Indígena Revolucionário (AIR), que, assim como a comunidade Tapuya Fulni-ô,
construiu uma rede de apoiadores, uma associação chamada CUIA – Central da União de Índios
e Aldeias.
É esse o modo como os Guajajara instalados no Santuário dos Pajés encaram
sua imigração para Brasília. Para eles, as novas formas de interação social e
econômica a que se viram obrigados nesse novo espaço urbano têm-se
apresentado como solução e não problema. [...] Os vínculos culturais e sociais
desse grupo com a terra natal não foram desgastados pela distância, razão pela
área. No último parágrafo, vem a informação, ainda mais exorbitante, de que os índios pediram 75 milhões de reais
para sair do local. O caso que mais exemplifica os equívocos e a falta de apuração do assunto por parte do Correio
Braziliense veio na matéria “Negociações perto do fim”, de 8 de agosto e 2008. Após afirmar que existe uma
evidente divisão entre as famílias indígenas da comunidade, o jornal, através da repórter Helena Mader, diz que
existe o interesse de algumas das famílias em deixar o local, “mas o restante da comunidade pede uma indenização
de até R$ 74 milhões para sair do local.”, diz a jornalista. O erro, neste caso, foi grande. Na verdade, os índios
dispostos a deixar o local são justamente os que pedem a indenização, e mesmo assim não são todos os interessados
nesse dinheiro. Os que se recusam a sair dizem não aceitar nenhum valor, pois consideram o local como um
santuário sagrado (SCHVARSBERG, 2009, p. 35).
81
qual os indivíduos seguem sustentando as principais condições de manutenção
da identidade Guajajara. E isso se deve, fundamentalmente, à convivência
étnica mantida e atualizada por cada um dos grupos familiares que segue
frequentando suas aldeias de origem, onde mantêm seus locais de moradia e
residência. Além disso, recebem seus parentes, num fluxo contínuo de
deslocamentos de idas e vindas entre a aldeia de Brasília e as aldeias do
Maranhão, com uma dinâmica demográfica marcada por grande mobilidade.
Nota-se que há um esforço conjunto de toda a parentela, aqui e no Maranhão,
para que esse espaço extremamente estratégico e recém-conquistado no coração
da Capital do Brasil seja consolidado, no interesse de todos. Nesse sentido, a
aldeia brasiliense tem funcionado como uma atualização dos antigos locais de
caça, para onde as famílias se deslocam de forma sazonal, segundo suas
necessidades econômicas, políticas ou sociais. (AMORIM, 2012, p. 12-13).
As terras para eles servem como moradia, e por estarem a pouco tempo na cidade não
conseguiram, como os Fulni-ô, construir um relação simbólica com o local.
O foco de sua ocupação é, portanto, a subsistência e a moradia. Por isso, ainda
que a imigração não tenha descaracterizado étnica e socialmente o grupo
Guajajara, tampouco é possível dizer que sua presença no local tenha deixado
marcas culturais na paisagem. A amplitude e a ecologia do terreno ainda não
adquiriram um significado social e simbólico a partir da ocupação Guajajara; o
que significa dizer que o espaço todavia não fora culturalizado por eles.
Contudo, pode vir a ser. Os territórios indígenas são construídos e constituídos
ao longo de processos históricos. É a ocupação da terra que a faz território. Em
outros termos, é a presença humana continuada que transforma um pedaço de
natureza em espaço cultural, tornando-o parte inerente da vida de um povo,
lugar onde se é e não apenas onde se vive. Além disso, sabemos que é
sociologicamente viável um grupo indígena estabelecer vínculos de
pertencimento cultural com outras áreas, mesmo quando ainda mantém vivos os
laços culturais com o território ancestral (AMORIM, 2012 p. 15-16).
Kariri- Xocó e Tuxá:
De acordo com o mesmo laudo citado anteriormente, a presença dos Tuxá é antiga e
consolidada por meio de alianças políticas e matrimônios. Os Tuxá acabaram trazendo os Kariri-
Xocó também construindo alianças e matrimônios. Assim, como os Guajajara estão inseridos no
mercado formal de empregos e a ideia é que as terras sirvam de moradia e meio de
sobrevivência, mesmo que neste caso Ivanice tenha aceitado negociar com empreiteiras e
governo uma saída do local e indenização, até meados de 2013 nada foi alterado nesse sentido, e
eles não saíram do local, não houve indenização paga e continuam não mantendo relações
sistemáticas com os demais grupos indígenas do Santuário.
82
Tapuya Fulni-ô:
Anteriormente, já tratamos da chegada e do estabelecimento dos Fulni-ô no local onde
é chamado Santuário dos Pajés. Como os mais antigos e os que conseguiram desenvolver
vínculos mais duradouros e complexos com as terras, criaram um território que foi manejado
tanto ambientalmente quanto cultural e simbolicamente. No que diz respeito ao aspecto
ambiental, o laudo de Eremites de Oliveira et al. (2011) constata o manejo, a inserção de plantas
heteróclitas (especialmente da caatinga e outras que são usadas para rituais e para fins
medicinais, culturais, artesanais e alimentícios), e a conservação da vegetação do cerrado local.
Mesmo que não tenham logo estabelecido moradia no local, os Fulni-ô que chegaram
primeiro para o trabalho na construção da cidade frequentavam-no para realizarem seus rituais e
suas rezas, como Santxiê diz em entrevista, a saber que os antigos passaram por lá, plantaram,
pois, sabiam que quem vinha depois iria se utilizar quando por ali passassem, e até mesmo para
eles e seus filhos quando voltassem. Não somente plantas para se alimentar como também para
usar nos seus rituais. Dessa forma, os laudos caracterizam a presença dos Fulni-ô como uma
ocupação tradicional, com a mata culturalmente e simbolicamente modificada. Assim como era o
local onde estavam, em contato espiritual com os ancestrais, e onde poderiam praticar seus cultos
e rezas longe dos olhares dos brancos.
Por isso o lugar tornou-se familiar para os indígenas, destacadamente para os
Fulni-Ô, pois cada vez mais passou a se configurar como uma ilha de vegetação
humanizada cercada por vias asfaltadas, prédios etc., que marcam a urbanização
de Brasília. Ao chegar ali, um Fulni-Ô logo percebe a presença de muitas
espécies de plantas originárias da Caatinga e, por conseguinte, sabe que naquele
lugar também estão seus respectivos “donos”. Esta percepção, no entanto, passa
por códigos desconhecidos e não divulgados para os não-índios e até mesmo
para indígenas de outras etnias (OLIVEIRA et al., 2011, p. 21).
Foram encontradas árvores frutíferas, antigos pomares, sistema de agricultura itinerante típico
do nordeste (roças de feijão, milho e mandioca), além de produzirem mudas para fins de reflorestamento
de áreas e para fins medicinais.
3.4.2 Impasses
Como já tratamos, as ocupações são distintas e, portanto, provocaram impasses,
antagonismos, e, no caso da comunidade Tapuya, trouxe até prejuízos. O fato de as ocupações
serem de naturezas diversas fez com que, quando o grupo formado pelos Kariri-Xocó e Tuxá
83
fossem assediados pelo poder local, acabassem aceitando um acordo para deixar o local e serem
indenizados. Esse fato acabou por ser usado pela imprensa e pelo poder local como motivo para
tentar deslegitimizar o pleito da comunidade Tapuya também, pois, todos foram colocados
dentro de um mesmo grupo.
Toda sorte de argumentos foram usados para reforçar a visão de que a ocupação da terra
não era tradicional, e, portanto, não era legal desde o início. Os grandes jornais davam como
certa a construção do bairro e com a posterior chegada do Guajajara, foi mais um elemento usado
contra a comunidade Tapuya. A tensão entre Fulni-ô e Guajajaras é mais exacerbada já que os
primeiros não corroboram com as propostas do AIR dos Guajajara que está baseada em lutas
classistas e não em cunho cultural62
. Ainda em termos políticos, a comunidade Tapuya Fulni-ô
conseguiu o respaldo de organizações indígenas muito importantes em todo país, como da
Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (Coiab), por exemplo.
A assinatura de um acordo de extrusão por parte dos Tuxá e Kariri-Xocó
fragilizou sobremaneira a luta fundiária dos Fulni-ô. E se a construção de uma
aldeia Guajajara já seria em si um prejuízo, nesse contexto, revela-se não menos
que desastrosa. Confirma a tese da Funai e demais setores envolvidos da
sociedade brasiliense que não reconhecem a imprescindibilidade simbólica da
área, e veem no local mero lugar de moradia, abrigo de índios imigrantes que
podem ser remanejados sem danos socioculturais significativos. A presença
Guajajara representa, nesse sentido, um peso para os Fulni-ô que ultrapassa a
mera disputa por espaço e poder, um prejuízo político que pode inviabilizar a
própria regularização fundiária e a presença indígena no local. E a Terracap
realmente já se manifestou contra a “favelização” do local, utilizando-se da
presença Guajajara para fortalecer seu posicionamento pela desocupação da
área (AMORIM, 2012, p. 24).
Os impasses passam, portanto, pelos sentidos de ocupação da terra, pela legitimidade
de inserção, que a comunidade Tapuya Fulni-ô entende como sendo deles, devido à primazia da
chegada ao local pela construção cultural e simbólica que desenvolveram com a terra, e pela
resistência política que firmaram ao longo do tempo.
[...] visões distintas sobre a legitimidade da ocupação daquele trecho da Fazenda
Bananal. Por um lado, temos os vínculos simbólicos marcados pela sacralidade
do ambiente imputado ao local pelos Fulni-ô, desde a década de 1960; e, por
outro, os Guajajara que, assim como os Tuxá e Kariri-Xocó, entendem que a
ocupação do lugar se dá dentro de um contexto de moradia pluriétnica, com
capacidade para abrigar diversas etnias, embora residindo separadamente e
convivendo “cada um na sua”. Em função desse antagonismo, a situação de
62
Cf. anexos com fotos do índio Guajajara Araju Sapeti sendo retirado do STF.
84
tensão entre os Guajajara e o Fulni-ô é constante e o ambiente desfavorável a
qualquer tipo de acordo amigável de convivência (AMORIM, 2012, p. 27-28).
Segundo os Fulni-ô, a presença dos Guajajara é nociva, pois não respeitaram a opinião
deles para entrarem na terra e não se baseiam nos mesmos preceitos, são vistos como invasores.
Os Guajajara entraram aqui, mas não entraram no nosso ambiente espiritual. E
isso cria e tem criado uma perturbação espiritual pra nós. Além disso, trazem os
seus problemas para o Santuário e nós não temos estrutura para suportar isso. Já
temos problemas demais. Não damos conta de gerir a chegada de mais esse
grupo que só tem gerado problema, expondo nossa integridade física e territorial
porque nem podemos mais usar aquele local ali onde eles estão pra não ter
confusão, não podemos mais andar sossegados nem sozinhos pela nossa área. E
eles ainda por cima autorizaram o trator da Emplavi a derrubar nossa copaíba
que fica lá do outro lado, e se não tivéssemos visto a tempo, teriam derrubado
essa nossa árvore histórica e sagrada. [...] Os Guajajara são indígenas e
merecem respeito no tratamento quando vêm a Brasília reivindicar seus direitos,
mas ficamos e estamos em clima de tensão com eles porque se instalaram no
nosso território sem o nosso consentimento, gerando conflito e quase
derramamento de sangue que evitamos porque somos de paz e já temos muitos
problemas. E eles são conscientes que estão em outro território indígena e sem o
consentimento da comunidade indígena do Santuário dos Pajés porque isso já
foi manifestado para eles várias vezes (AMORIM, 2012, p. 28).
Em entrevista, Santxiê fala sobre os Guajajara na área do Santuário dos Pajés:
A área dos Guajajara lá é demarcada na beira do rio, a motivação deles aqui é
política, eles estavam na Esplanada acampados, lembra? Acampados, a Polícia
Federal colocou eles para fora, eles invadiram lá na Água Indaiá, lá em cima,
aldeia da Serra, colocaram eles para fora, aí eles invadiram o Santuário. Eles
pegaram a parte mitológica, Ethy Dhoathy, que no idioma nosso é a Casa dos
Mortos, onde enterramos os mortos, a parte mais nobre, eles pegaram,
derrubaram, deixaram no chão. Com a motivação de ganhar dinheiro"
(Entrevistado em 2012).
Os Xavante fizeram uma proposta de construção do Centro Cultural Xavante nas terras
do Santuário, a proposta foi rejeitada, os Fulni-ô ficaram satisfeitos, pois eles não invadiram a
terra, consultaram e respeitaram a posição da comunidade. "Os Xavante respeitaram. Não
invadiram. Porque os Guajajara não quiseram nem saber da nossa opinião?" (AMORIM, 2012, p. 26).
A Funai, por sua vez, parece não ter compreendido as diferenças de demandas aí e não
cumpre nem as recomendações dos laudos antropológicos, nem do MP que indicava, assim como
os laudos, a necessidade de criação do GT, ajudando a aumentar mais conflitos e falta de clareza
nas decisões que dizem respeito à área em geral reivindicada pelos índios. Para Ariel Foina, em
entrevista concedida em 2013,
85
A Funai tem esse entendimento que ali não seria terra tradicional, porque para
eles a ocupação teria que ser por um período histórico mais longo do que a
gente tem aqui. A gente discute isso, porque no nosso entender, que depois do
julgamento de Raposa Serra do Sol, o STF definiu um marco temporal para essa
tradicionalidade que é o 5 de outubro de 1988e tem 11 do Acórdão de Raposa
Serra do Sol. No caso o Santuário cumpre perfeitamente esse marco temporal e
há uma tradicionalidade anterior a 1988. Então essa exigência da Funai é
exacerbada, uma interpretação extensiva do que está na própria Constituição.
A Funai se manteve durante um bom tempo um tanto quanto omissa na questão,
porque ela nunca disse nem que sim nem que não. Por falta de uma definição
clara de uma saída, da área ocupada, do que etnograficamente relevante, ela
deixou a comunidade vulnerável a ação das empreiteiras que aconteceu em
2011, da ação da Polícia Militar, da Polícia Civil. A gente chegou a ter uma
ação da Polícia Militar com 800 policiais sem a Funai intervir, sem a Funai
fazer nada, uma operação absurdamente ilegal e foi tão ilegal que nós só
comunicamos, nem recorremos da decisão, que era ilegal, e mesmo assim eles
acharam que deviam cumprir a decisão mesmo sendo ilegal, mas durante o dia,
tanto que o TRF, a desembargadora e a juíza oficiaram durante o dia da
operação para mandar interromper durante o dia, porque era uma ação ilegal.
E foi interrompida. Era uma operação que ia praticamente excluir o Santuário
do local. Era uma operação que estava desenhada para confinar os indígenas
dentro de suas próprias casas praticamente, esbulhar a posse indígena não só
sobre o terreno onde estão as construtoras, mas também o terreno da 308 onde
ainda está preservado.
Entre o GDF e a Terracap, a situação também foi complicando ao longo do processo,
pois, no governo Arruda, a ideia era negar a existência dos índios, a princípio, depois de coloca-
los como invasores e posseiros. Mas de qualquer forma para eles seria ilegítima. Já a Terracap, a
questão foi sempre resolver por acordo financeiro.
[...] ou trocar área por terra ou por dinheiro, esse discurso nunca teve eco junto a
comunidade Fulni-ô Tapuya, mas outros que moravam por lá aceitaram isso e
deram muita vazão, e o GDF usou como se fosse tudo uma coisa só. Quando o
advogado de um grupo lá, que não tem nada a ver com o Santuário, pedia
dinheiro para sair de lá, o GDF falava que eram todos os índios que pediam
dinheiro para sair de lá. Quando os Fulni-ô Tapuya nunca sequer tomaram parte
em qualquer negociação que visasse negociação financeira ou em terra.
O interesse deles sempre foi o de reconhecimento do direito indígena por uma
questão religiosa. Porque se precisar morar em outro lugar, eles têm como se
manter, eles não querem que o governo dê casa para eles em troca de profanar
questões religiosas. então, nunca foi um problema de dinheiro e de casa e sim de
respeitar ou não se repeitar a religiosidade daquele local. Até porque os Fulni-ô
Tapuya zelam por um local que não é só deles, pertencem a outras etnias, eu
mesmo frequentando o Santuário mesmo antes dos conflitos se exacerbarem era
comum pajés de fora que estavam visitando Brasília, passarem lá para fazer
pajelança lá em decorrência de ocupações anteriores que pajés das mesmas
tribos tiveram . [...] E é isso, foram ocupações que foram se sucedendo. No
início o MP patinou um pouco até entender o que acontecia, até porque a
situação etnográfica do Santuário é sui generis. Então, entendeu o que era o
86
Santuário e os outros grupos que estão reivindicando lá. Que são coisas
diferentes, quando se separou isso, e se verificou a diferença entre eles, o MP
passou a atuar em defesa ampla do direito do Santuário de pelo menos se
verificado quanto à sua ocupação tradicional. O MP fez várias recomendações
ao GDF, a Terracap, a Funai, pedindo para que fosse resolvido o problema e no
fim das contas decidiu colocar a Funai como réu, porque entendia que a Funai
tinha que tomar a providência principal de constituir o Grupo Técnico (GT).
(Ariel Foina em entrevista de 2013).
Os procedimentos a serem tomados pela Funai são resumidos por Jorge Eremites de
Oliveira em entrevista a mim concedida em 2013:
Os passos até agora dados pela Funai foram para trás e não para frente. Ao que
tudo indica, antes do Mércio Pereira Gomes chegar à presidência do órgão
indigenista oficial, houve a tentativa de regularizar a área e até um processo
administrativo tinha sido criado para tratar do assunto. Esse processo sumiu
misteriosamente de dentro da Funai e ouvi, de uma servidora a CGID, a
suspeição que isso provavelmente teria sido feito pelo próprio Santxiê, quem
também trabalha naquela agência. Ora, isso é absurdo e uma leviandade
incomensuráveis. Mas o fato é que nesse processo havia documentos que
demonstravam uma situação que depois passou a ser desmentida pela Funai: o
fato de ter havido ações para regularizar a área do Santuário dos Pajés. A prova
material disso são os marcos de concreto oficiais na área, delimitando-a. Na
verdade, o passo que deveria ter sido tomado pela Funai era a constituição de
um GT para identificação e delimitação da área. Isso não foi feito e o órgão até
agora conseguiu usar de vários expedientes administrativos e jurídicos para não
reconhecer o Santuário dos Pajés como terra indígena. Para melhor
compreender o papel da Funai nesses casos, sugiro a leitura de uma dissertação
de mestrado sobre os Krahô-Kanela, escrita por Victor Ferri Mauro,
antropólogo, historiador, ex-funcionário da Funai e atualmente professor da
UFMS. Esse trabalho é importante para saber um pouco da atuação do órgão
indigenista oficial no reconhecimento de direitos étnicos no país.
3.5 A RELIGIÃO E A TERRA SAGRADA
Os índios do Nordeste possuem características e tratamento muito diversos de outros
povos indígenas em relação ao Estado e ao imaginário nacional. Como já mencionamos
anteriormente na passagem sobre os índios Carnijó, o contato antigo, os esbulhos, as leis, são
usados constantemente para retirar os índios da Região Nordeste, especialmente, das terras e
promover o contato sistemático entre os grupos indígenas e não indígenas, fazendo com que não
fossem mais reconhecidos como índios. Somente no século XX (1940) ,com Marechal Rondon à
frente do SPI, as populações da região puderam começar a se organizar e o órgão indigenista
passar a agir em casos específicos na região.
87
Nas décadas de 1970 e 1980, com a Funai já estabelecida, os índios se mobilizam
politicamente em reação às investidas do Estado brasileiro.
O SPI passa a aplicar "critérios de indianidade", com os quais o órgão estabeleceria quais
grupos ainda seriam índios e quais não. Os "critérios de indianidade" estabelecidos foram
baseados nas características diacríticas dos grupos, ou seja, no que os diferenciaria dos
"brancos". A língua era uma dessas características, contudo, apenas os Fulni-ô em todo o
Nordeste ainda falavam sua língua nativa, mas o critério que foi aplicado foi o conhecimento e
execução do Toré por parte dos índios.
O Toré, por mais que tenha variações ao longo de todo o Nordeste, serviu como modo
de os índios estabelecerem alianças e ensinarem uns aos outros o Toré para que fossem
reconhecidos pelo órgão indigenista. Edwin Reesink (2000) define Toré como "uma dança ou,
mais amplamente, um ritual que se encontra disseminado entre quase todos os povos indígenas
da região etnográfica nordeste (do norte da Bahia até o Ceará)" (p. 359). Segundo Grünewald
(2005), os Atikum do sertão pernambucano chamam o Toré de "'brincadeira', 'tradição’,
'religião', 'união', 'profissão'" (p. 13); "Festa ‘tradicional’ de caráter sagrado, na qual se dança em
círculos ao som de maracás e cantigas (toantes) e há intervalos para se louvar Jesus Cristo, santos
católicos, mestres de catimbó e ancestrais míticos" (2004a, p. 145).
Em termos estruturais, Reesink (2000) coloca em pé de igualdade Toré, Ouricuri e
Encantados63
, que servem tanto como sinais diacríticos de indianidade como também foram e
são elementos que foram ganhando ao longo do tempo (especialmente o Toré) funções centrais
na expressão da religiosidade dos grupos, como nas definições de fronteiras étnicas (Barth,
2000), no estabelecimento de uma alteridade, entre o nós e o eles. José Hernandez Diaz descreve
algumas passagens sobre o Ouricuri, ritual que não é de todo conhecido por quem não é Fulni-ô.
Todos os Fulni-ô têm como norma a proibição de falar do ritual. Os anciãos
asseguram que aqueles que infringiram esta norma tiveram morte estranha. Sem
dúvida esta é uma advertência para evitar a quebra do sigilo. Uma parte do que
acontece na aldeia do Ouricuri é de domínio público. Sabemos assim que
existem áreas onde as mulheres não podem entrar, embora elas tenham
conhecimento das atividades que se realizam nesses lugares. Durante a noite os
homens dormem separados das mulheres, estas nas casas e aqueles nos galpões.
Durante os meses do ritual está proibido manter relações sexuais dentro da
63
Para os Pankararu de Pernambuco, os Encantados são “espíritos de índios que não morreram, mas abandonaram
voluntariamente o mundo por “encantamento”, passando a compor o panteão virtualmente indeterminado de
espíritos protetores de cada grupo” (ARRUTI, 2004, p. 257).
88
aldeia do Ouricuri. Embora não se pratique uma abstinência sexual absoluta,
respeita-se o lugar sagrado do ritual, mantendo este tipo de relações fora da
aldeia. Está proibido também tomar bebidas alcoólicas, escutar música, e
inclusive assobiar. Quando um Fulni-ô na cidade ou na aldeia do Posto Indígena
toma alguma bebida alcoólica, não pode ir à aldeia do Ouricuri. Por esse motivo
nesta época evitam tomar qualquer bebida embriagante. No dizer de alguns
anciãos no ritual rezam e oram pelo bem de todos, pois asseguram que sua
religião é bastante parecida com a religião católica. No ritual do Ouricuri, o Ia-
tê desempenha um papel fundamental, já que é a língua preferencialmente
falada durante as suas quatorze semanas de duração. É aí que se socializam os
membros mais jovens pelo ensino de um código simbólico diferente daquele
utilizado pela sociedade envolvente. [...] Antigamente a aldeia ritual se erigia
com casas de palma de ouricuri. Cada ano, ao aproximar-se a abertura do ritual,
os índios levantavam suas respectivas casas, a quais desmontavam ao fim do
mesmo. Atualmente as casas são permanentes, embora construídas com
materiais de qualidade inferior ao daquelas existentes na aldeia do Posto
Indígena. [...] O ritual se desenvolve principalmente na parte da noite. Durante o
dia, os índios podem ser vistos fazendo algum trabalho em seus terrenos, outro
vão visitar suas casas na aldeia do Posto Indígena ou chegam a ir até a cidade.
Porém, durante a noite, é muito difícil encontrar um índio, seja nesta aldeia, seja
na cidade, salvo casos excepcionais. [...] Estudantes não assistem às aulas
durante a 1ª semana do ritual, voltado à escola depois, mas sem deixar de viver
na aldeia do Ouricuri. [...] Todos os Fulni-ô que trabalham fora [...] durante a
primeira semana do ritual pedem licença para ausentarem-se do trabalho e
concentrarem-se na aldeia do Ouricuri. Os que vivem fora do aldeamento
assistem ao ritual, pelo menos, na primeira semana. [...] Parece muito difícil um
índio abandonar totalmente o ritual. Se está fora da região, é possível que falte
um ano, dois, ou mais, entretanto sempre acabam voltando, sejam quais forem
os meios (DIAZ, 1983, p. 78-82).
O que distingue a ocupação dos Fulni-ô das demais não é somente o tempo em que estão
vivendo nas terras que hoje são o Santuário dos Pajés, mas toda a relação simbólica que
construíram com o território, a ponto de estarem no mesmo local onde o bairro Setor Noroeste
está sendo construído. Mesmo com muitos interesses políticos e econômicos em jogo, ainda
conseguem resistir a todos os avanços até agora.
Retomamos uma das ideias iniciais do texto a respeito da questão religiosa, pois esse foi
um dos argumentos mais ouvidos por mim ao justificar a estada no Santuário. Para os índios,
especialmente para Santxiê, tanto os registros arqueológicos (o cemitério indígena que existia no
local, mas que alega ter sido destruído pelas máquinas quando do início das construções do
bairro), quanto culturais deixados por todos os índios que passaram pelo local foram o abrigo do
qual conseguiram dar continuidade às práticas religiosas de sua terra natal, assim como
estabelecer junto aos índios de passagem pela cidade um local sagrado e ecumênico.
89
3.5.1 Uso das Plantas pelo pajé
Os Fulni-ô do Santuário, como já mencionamos no presente trabalho, manejaram e
culturalizaram a mata do Santuário ao trazerem espécies da Caatinga e também amazônicas, já
que Santxiê já morou na região e tem conhecimento sobre plantas daquela região, e que faziam
parte do sistema botânico reconhecido por eles em Águas Belas, permitindo a realização do
herbário que Santxiê desenvolveu ao longo do tempo. O projeto "Herbário fitoterápico dos
Pajés" ganhou em 2008 o prêmio Xicão Xucuru de Culturas Indígenas do MinC (Ministério da
Cultura). As mudas cultivadas nesse herbário são distribuídas aos índios de passagem por
Brasília. No laudo de Eremites de Oliveira et. al. (2011) foram constatados pela equipe de
pesquisa que
[...] há mais de meio século que eles praticam formas próprias de manejo
agroflorestal na área: plantio de sementes e mudas, recuperação de áreas
degradadas, transplante de espécies de um lugar para outro e proteção de certas
plantas e árvores que possuem valor prático e/ou simbólico. Cada uma dessas
espécies, inclusive algumas árvores de grande porte que ali foram plantadas há
décadas, são como que documentos para os indígenas, isto é, constituem em um
tipo de particular de registro de sua presença na área (OLIVEIRA, 2011, p. 22).
Imagem 3.3 – Herbatário Fitoterápico do Santuário dos Pajés
Fontes: Santuário dos Pajés64
.
Foto de Jacques Philippe Bucher.
64
Imagens dos cartazes disponíveis em: <http://h200137221188.ufg.br/pmwiki/santuariodospajes/index.
php?n=OSantuarioNaoSeMove.HerbRioFitoterPicoDosPajS>; e foto disponível em <http://radius.tachanka.
org/santuariodospajes/>. Acesso em: 15 mar. 2012.
90
Foram identificadas pelos pesquisadores 136 espécies de plantas com mais
diversos usos e funções. Os usos que fazem das plantas e seus significados estão restritos,
não devem ser de conhecimento para os brancos, mantendo a mesma ideia de separar o
segredo da religião Fulni-ô como um todo que em que é baseado o Ouricuri. Assim, as
"práticas religiosas são complexas e têm a ver, também, com o manejo e o uso de plantas de
valor medicinal e mágico-religioso, cujo conhecimento relativo à religião tradicional é
vedado para os não-índios ou “brancos”, por eles chamados de hótxaotwá" (OLIVERA et al.
2011, p. 20).
[...] usos revelam que os indígenas ali estabelecidos fazem uso das espécies
vegetais principalmente para usos medicinais, sejam elas de origem nativa ou
exótica, cuja cultura encontra-se adaptada à diversidade de plantas exóticas
intensamente manejadas, introduzidas ou cultivadas em suas roças e quintais.
Para os indígenas, algumas plantas– geralmente as árvores mais antigas trazidas
pelos seus antepassados – têm valores associados à espiritualidade e à cura. Isso
faz com que algumas espécies não sejam identificadas ou apontadas pelos
interlocutores durante os trabalhos de campo, pois são referendadas como plantas
sagradas e que guardam segredos, os quais não podem ser revelados aos brancos,
haja vista que cada uma possui um 'dono' (OLIVERA et al., 2011, 36).
Além disso, Santxiê é funcionário da Funai e no térreo da instituição possui uma
pequena loja chamada Flora Medicinal onde tem amostra das plantas, mudas e remédios a
base de plantas que ele mesmo cultiva e produz no Santuário dos Pajés.
3.5.2 Os lugares
Para os Fulni-ô, seus ritos sagrados estão relacionados a mistério, interdição e discrição e,
portanto, foi na mata que encontraram refúgio para realizá-los em contato com a natureza e longe
do mundo do trabalho e do cotidiano com o mundo dos não índios. Mesmo vivendo inseridos no
mercado formal de trabalho, convivendo com os não índios, não se deixaram passar pelo
processo de desencantamento do mundo religioso, ao contrário, esse foi um dos elementos que
fizeram com que conseguissem reforçar uma identidade contrastante com a sociedade envolvente
e reelaborar novos processos identitários.
A figura de Sanxiê é central nesse sentido, pois ele, além de ter o respaldo da comunidade
dos Fulni-ô que permaneceram em Águas Belas, vem de uma família que faz parte do clã que é
responsável pela organização do Ouricuri (a saber, sua mãe Many Tapuya Fulni-ô, ou Maria
91
Veríssimo). Ele deu continuidade às celebrações e aos ritos no Santuário dos Pajés, recriou e
reelaborou, juntamente com a comunidade, o sentido de sagrado no local. O pajé é uma figura
central entre as populações indígenas, é um tipo de especialista espiritual que está em contato
com vivos e espíritos, que sabe os segredos e interditos, que conhece o uso das plantas e
remédios nativos, que é conhecido e reconhecido pelo grupo como capaz curar. Nesse sentido, o
pajé possui o que Marcel Mauss (1974) explica ser o mana.
O “mana” não é simplesmente uma força, um ser; é também uma ação, uma
qualidade, um estado. [...] essa palavra subentende a uma massa de ideias que
designaríamos pelas expressões: poder do feiticeiro, qualidade mágica de uma
coisa, coisa mágica, ser mágico, posse do poder mágico, ser encantado, agir
magicamente; ela representa reunida em um único vocábulo cujo parentesco
entrevimos [...]. O “mana” é uma força, e especialmente a força dos seres
espirituais, isto é, das almas dos ancestrais e dos espíritos da natureza. É ele que
torna seres mágicos (p.138-139).
O território é mais especificamente uma territorialidade sagrada, como Eller (2007)
denomina de objetivação material religiosa e a apropriação simbólica por parte dos sujeitos dos
espaços sagrados (GIL FILHO, 1999). No caso do Santuário, mais que uma apropriação nós
vemos uma criação, uma relação dialética de ocupação material e simbólica do espaço, assim
como um processo de territorialização. Amorim (2012) nos indica que "a culturalização da
natureza feita pelos Fulni-ô deu-se, portanto, pelo uso ritualístico e religioso do local,
caracterizado pelas práticas e saberes do universo simbólico xamanista" (p. 18).
Segundo foi narrado a Magalhães (2009) e Eremites de Oliveira et al. (2011), a ligação
com a terra e sua conexão com o sagrado fora reforçada pelos nascimentos, mortes, casamentos
de parentes e ancestrais no local; o ato de "enterrar o umbigo" de um filho foi feito no local,
assim como foram feitos enterros dos ancestrais mortos e de seus pertences dispostos de acordo
com os clãs de origem de cada um. No mapa 3.4, etnorreligioso65
, é demonstrada a separação dos
lugares por suas funções religiosas. O Setso Fafdhoa (em verde no mapa 3.4) e o Ethy Dhoaty
(em azul claro no mesmo mapa) são considerados espíritos ancestrais, por isso denominação de
Santuário, local proeminentemente de reza.
65
Mapa contido no Laudo de Amorim (2012).
92
Mapa 3.4 – Mapa Etnorreligioso do Santuário dos Pajés
Fonte: Amorim (2012).
Os Fulni-ô construíram sua casa de reza no local para celebrarem seus ritos. A casa de
reza possui alguns objetos dos ancestrais e parentes que conseguiram guardar do antigo cemitério
que havia na área do Santuário. A casa de reza ou Hehdjadwália Ehty, apesar de parte importante
da objetivação material religiosa do seu sistema religioso, e para os Fulni-ô o sagrado, como já
93
dissemos, é secreta; ela é aberta durante as celebrações, encontros e reuniões que os índios e seus
apoiadores organizaram. Santxiê nos falou mais de uma vez da importância pedagógica que
esses encontros e reuniões tinham para que as pessoas reconhecessem, entendessem melhor e
respeitassem os povos indígenas e suas demandas. E não falava apenas do Santuário dos Pajés,
ele estava sempre pensando nas demais populações, numa perspectiva mais abrangente da
questão indígena no Brasil, a qual é muito bem informada.
Imagem 3.4 – Casa da Reza ou Hehdjadwália
Fonte: Acervo de Jacques Philippe Bucher.
3.5.3 Alguns eventos
O Pajé Santxiê sempre quis deixar claro, como mencionei anteriormente, a importância
pedagógica que o Santuário tem em sua visão. Para ele, o reconhecimento do Santuário como
Terra Indígena não se restringe ao reconhecimento dessa terra como indígena, significa o
reconhecimento dos direitos dos índios, respeito por sua presença e por sua história. Dessa
forma, o Santuário passou a organizar eventos que pudessem reunir não somente os índios como
também os apoiadores, como famílias e outros grupos interessados no evento em si e no do
Santuário e na causa indígena como um todo. Assim, o Santuário conseguiu aproximar muitas
pessoas de áreas muito distintas e com interesses diversos em torno de sua causa.
As imagens do Anexo K se referem ao "Dia da Cura", ocasião em que as pessoas foram
ao Santuário e passaram o dia participando de tratamentos e atividades envolvidas com o mundo
da medicina e com cuidados alternativos à saúde e ao bem-estar, promovidos pelo Santuário e
por seus apoiadores.
94
Imagem 3.5 – Encontro inter-religioso
Fonte: Jacques Philippe Bucher.
Fotos no Anexo K mostram a I Jornada Tribal de Arqueologia e História Indígena do
Santuário dos Pajés em 2008, com intenção de intercâmbio de informações sobre a História
indígena. A ideia era que, segundo é informado no site do evento pela Associação Cultural de
Povos Indígenas, criada por eles, esses eventos fossem um
[...] modo mais formal e permanente, seja estudantes da Rede Pública de
Ensino, da rede particular, professores, pesquisadores, simpatizantes da cultura
indígena em geral para que acesse de modo adequado a história indígena e ajude
na ressignificação da presença indígena invisibilizada nos manuais escolares, na
visão do senso comum e que tende a reforçar os estereótipos e os preconceitos
contra o índio na sociedade, porque a modernidade não apagou a etnicidade,
muito menos a espiritualidade e a tradição ético-espiritual indígena e suas
práticas ancestrais de convívio harmônico com a natureza66
.
Esses foram alguns dos eventos promovidos pelos índios e pelos apoiadores, fora esses
eventos mais sistematizados, houve mutirões para ajudar na construção de casas e ocas, ainda
mais depois dos avanços das construções do Setor Noroeste, festas para crianças, discussões e
reuniões de ação e resistência dos índios, encontro ecumênicos com padres, pajés e xamãs de
outros povos indígenas, com políticos e autoridades que ao longo do tempo visitaram o
Santuário.
66
Ver informações disponíveis em: <http://jornadasantuariodospajes.blogspot.com.br/p/i-jornada-tribal-de-
arqueologia-2008.html> Acesso em: 5 mar. 2012.
95
Durante vários anos, mais especificamente depois das primeiras movimentações em
direção à construção do Setor Noroeste com a votação do PDOT, os leilões das terras para
construção, os eventos de lançamento do projeto do bairro, o código florestal etc., os apoiadores
do Centro de Mídia Independente (CMI), dirigido por José Furtado, produziram, com recursos
próprios, um longa-metragem chamado Sagrada terra especulada – A luta contra o Setor
Noroeste, e participaram do 44º Festival de Cinema de Brasília, em 2011, ocasião em que
ganharam o Troféu Câmara Legislativa. E em 2012, para o Festival de Brasília do Cinema
Brasileiro, o CMI e o Coletivo Muruá, com vários apoiadores, produziram um curta-metragem
Ditadura da Especulação, também dirigido por José Furtado, e ganharam o prêmio do júri
popular como melhor curta-metragem documentário nesse festival.
Imagem 3.6 – Divulgação do filme Sagrada Terra Especulada
Fonte: Ciberguerrilha Midiática. Disponível em: <http://ciberguerrilhamidiatica2.blogspot.com.br/2011/10/unico
-filme-copyleft-do-festival.html>.
Os índios do Santuário conseguiram construir uma rede de apoio à sua causa muito ampla
e muito heterogênea, com estudantes da UnB, moradores das redondezas, ativistas e militantes
dos mais diversos movimentos sociais, como ambientalistas, feministas, pessoas que
96
participaram dos movimentos Fora Arruda, Passe-Livre, apoiadores de mídias e veículos
independentes, pessoas envolvidas com partidos políticos, religiosos, alguns professores e
funcionários da UnB e outras instituições de ensino, movimentos indígenas, pessoas que não
tinham envolvimento com movimentos sociais e que estavam pela primeira vez se engajando em
alguma causa, enfim, conseguiram tecer essa rede que fez com que a luta pela manutenção do
Santuário fosse mais contundentemente ouvida. Por meio de vídeos extensamente divulgados em
canal do YouTube, por blogs, sites¸ Facebook, Orkut, Twitter, rádios, listas de e-mails,
trouxeram o debate de questões que ultrapassavam o próprio Santuário.
3.6 CONSTRUÇÃO DE UM ETHOS E DA VISÃO DE MUNDO
A partir da concepção de Weber (1994) sobre a teia de significados criados por ele
mesmo, sendo a própria cultura essa textura criada, Geertz (1989, p. 92), ao pensar sobre a
religião como sistema cultural, estabelece a diferença entre "ethos" e "visão de mundo", em que
o primeiro pode ser entendido como elementos valorativos, aspectos morais e estéticos, caráter,
qualidade de vida, enquanto o último é compreendido como aspectos cognitivos, conceitos de si
mesmo, da natureza, da sociedade suas ideias mais abrangentes sobre ordem.
Não caberia aqui tentar definir e entender completamente o ethos dos Fulni-ô de Águas
Belas ou do Santuário e toda sua visão de mundo. Aqui vamos buscar compreender elementos
desse ethos e da visão de mundo que fazem com que consigam recriar e reaviar suas crenças, dar
continuidade a ela e dar coesão ao grupo internamente, como também fazer com que essas
crenças, mesmo que não totalmente compartilhadas, se tornem inteligíveis para "os de fora" e
consigam, por meio dela, construir sua rede de apoio. Nesse sentido, a religião entendida pelo
autor por meios de seus aspectos culturais nos permitirá entender sua importância na construção
do ethos e da visão de mundo aqui tratados; a religião, portanto, "fundamenta as exigências mais
específicas da ação humana nos contextos mais gerais da existência humana” (GEERTZ, 1989,
p. 143).
Entendemos aqui que os aspectos do ethos e da visão de mundo que interessa para esta
pesquisa são os aspectos culturais de cunho religioso, que dão sentido à interação com o meio
ambiente, por meio do manejo feito pelos Fulni-ô no Santuário dos Pajés, pelas ações políticas
de resistência e enfrentamento com o poder local para serem ouvidos e permanecerem no local
97
que consideram sagrado e, por fim, a capacidade mobilizadora da construção de uma rede muito
heterogênea em torno de sua visão de mundo.
Os Fulni-ô inseriram diversas plantas em sua área, humanizando o ambiente a seu redor,
tornando-o único na medida em que, ao introduzirem novos elementos, prosseguem
desenvolvendo seu sistema simbólico e material que alimenta o seu arcabouço cultural
(elementos valorativos e cognitivos). Produzem um remédio, uma muda, contam histórias e
tomam decisões sobre a vegetação que foi alterada e/ou conservada para servir à comunidade
como também aos antepassados.
Santxiê deixa claro como era ultrajante tratores simplesmente entrarem na mata,
derrubarem árvores antigas, destruírem o cemitério indígena que havia na área, entulhos
deixados da construção, do assoreamento do ribeirão Bananal, coisas que dizimaram o que fazia
parte do universo simbólico do grupo, assim como garantia o equilíbrio ambiental necessário
para continuidade da vida cotidiana e religiosa do grupo.
O que os motiva a ficar no Santuário está na ordem do simbólico, dessa forma, está de
acordo com o jargão criado por eles: "o Santuário não se move".
Se a gente quisesse só casa, um lugar pra morar, a gente voltava pra Águas
Belas onde estão nossos parentes. O que está em jogo aqui não é isso, essa área
é especial, tem valor especial para o nosso ritual, para as nossas rezas.
A gente não vai achar isso em nenhum outro lugar. Não é como uma casa que se
constrói em qualquer lugar. Como você vai transferir os espíritos dos nossos
ancestrais que só vieram pra cá depois de muita reza, de muita gente passando
por aqui e rezando, fazendo pajelança aqui? [...] Pode ver que na Funai não tem
nenhum processo, nenhum pedido reivindicando a regularização fundiária dessa
área em nome dos Tuxá ou dos Kariri -Xocó. Eles nunca entenderam o
Santuário. Tuxá e Kariri-Xocó não têm uma relação com o território, e nunca
tiveram. Pra eles é chácara, é só um lugar de morar. Por isso negociaram.
A perda deles é muito diferente da nossa - (Santxiê)" (AMORIM, 2012, p. 22 e 23).
Desde 1996, pelo menos formalmente, o grupo luta pelo reconhecimento da área como
Terra Indígena. Uma das razões alegadas por eles é a certeza da relevância da ocupação
tradicional baseada em valores religiosos que motivaram as idas à área onde é hoje o Santuário,
e, portanto, a construção de uma relação com o lugar.
A Funai, a polícia, muitas pessoas ligadas ao poder local e outras que desconhecem,
ignoram, desdenham das motivações dos índios de manterem-se na área não foram capazes de
entrar no diálogo que há décadas Santxiê e o Santuário buscam estabelecer para serem
reconhecidos. Desse modo, a despeito do que era dito por alguns grupos da sociedade
98
brasiliense, os índios em um processo de territorialização, humanizaram o meio ambiente, deram
sentido a sua vida no local, casaram , morreram, tiveram filhos, construíram seu templo com a
ajuda dos apoiadores, objetivaram sua presença no local materializada nas ações no sentido de
manter o equilíbrio com o ambiente, como onde o sagrado pode ser e é possível.
O Santuário se tornou a sede da Confederação Nacional dos Pajés, foi criado o Ministério
do Índio, que está ligado ao Conselho Mundial dos Pajés, fazendo com que o Santuário, como
espaço sagrado, seja pluriétnico. Por isso, como já mencionado nesse trabalho, Santxiê não aceita
a concepção de que a comunidade seja pluriétnica, mas sim, os aspectos religiosos, devido à
constante troca e intercâmbio com lideranças religiosas indígenas e não indígenas.
No Santuário nunca deixamos adensar gente, encher de gente. Isso sempre foi a
regra. O Santuário não é pra isso. A ocupação aqui é de fluxo. Morar mesmo
muito pouca gente. Aqui vem é gente do Brasil inteiro fazendo pajelança. E até
de fora do Brasil. Isso sim. Agora, quantidade de gente, números, é justamente o
que destrói o princípio do Santuário. Inviabiliza o uso territorial tradicional do
Santuário (Santxiê) (AMORIM, 2012, 21-22).
De forma protagonista na relação com o poder local, os índios lançaram mão de vários
artifícios para tentarem ser ouvidos. Recorreram ao sistema judiciário por meio de ações que os
colocassem como sujeitos do processo e não vítimas apenas das ações do poder local,
compartilhando, por exemplo, uma visão de que a cidade de Brasília possa ser diferente, menos
excludente. Silva (2011) reflete sobre a relação entre os índios e a cidade de Brasília:
Seria possível, por exemplo, representar todos os povos indígenas e africanos,
cujo projeto modernista visou obliterar? Levando em conta que esses grupos
não são homogêneos entre si, apesar da herança comum da escravidão, friso que
haverá sempre a falta ou excesso de enfoque sobre um determinado costume,
povo, tradição, língua, pois, o conhecimento ou entendimento deles é limitado
pelo universo de experiência compartilhado pelo interlocutor desse processo,
que traduz o máximo possível os códigos que lhe são estranhos, acomodando-os
ao mundo em que está inserido, ampliando assim, seu horizonte reflexivo. Em
vez de abarcar um “mundo em que seja possível todos os mundos”, é melhor
abrir espaço a um mundo que não se sobreponha e anule a outros mundos.
(SILVA, 2011, s/p).
A visão religiosa dos Fulni-ô já foi tratada por Dantas S.N. (2007). O que o autor observa
é que, como fruto de contatos e reelaborações das mais diversas, esses índios são ecumênicos, se
reapropriaram não só do catolicismo e do simbolismo cristão de origem do mundo, mas também
dos Bahá’ís67
. Simbolicamente, os Fulni-ô se mostraram abertos desde sempre para o outro
67
"A Fé Bahá’í é uma religião universal independente que, dentre outras denominações religiosas, tem
preponderante influência na aldeia. (DANTAS S.N, 2007, p. 175)". Segundo seu site oficial, o Bahá'i é: uma religião
99
reconstruindo e enriquecendo seus fundamentos religiosos, assim como, a comunidade Tapuya
Fulni-ô faz ao fazer questão da interlocução com outras formas de religiosidade indígena e não
indígena. Foi com o passar do tempo, não perdendo os laços com o Ouricuri em Águas Belas,
mas, criando e reforçando suas manifestações religiosas já próprias do Santuário dos Pajés.
O pajé Santxiê já está inclusive preparando seus filhos para ocupar seu lugar. Para os Fulni-ô,
tanto caciques quanto pajés são escolhidos por meio da hereditariedade. Isso pode ser visto nas
imagens dos encontros inter-religiosos do Santuário e na presença dos filhos de Santxiê sempre
que há algum Toré ou reza.
Na entrevista que o antropólogo Jorge Eremites de Oliveira me cedeu, ele aponta
algumas questões sobre as demandas indígenas em situação urbana no Brasil:
Morei por cerca de dezessete anos em Dourados, Mato Grosso do Sul, uma
cidade com a maior reserva indígena em contexto urbano do país. São mais de
13.500 indígenas vivendo na Terra Indígena Dourados, onde há duas aldeias:
Jaguapiru e Bororó. Ali foi o meu "laboratório" inicial, por assim dizer, embora
não tenha publicado trabalhos relevantes sobre o assunto na academia. Quando
se mora em Dourados ou em outra cidade onde a presença indígena é tão
marcante, estar-se-á em campo 24 horas por dia. Ademais, penso que se uma
pessoa é antropóloga, em tese ela o será no Brasil, na Rússia, no Quênia etc., ou
seja, estará apta para trabalhar com antropologia. Soma-se a esta ideia o fato de
um laudo antropológico não poder ser julgado por critérios meramente
acadêmicos, como já defendido por vários colegas que se debruçaram sobre o
tema. A relevância ou qualidade de um laudo está, justamente, na possibilidade
de ele ser usado para a garantia de direitos. Neste caso, em particular, tenho dito
que a Funai apenas usou o laudo como um subterfúgio para protelar o que
antropólogas da antiga CGID me disseram pessoalmente, durante uma reunião
na sede da agência indigenista oficial: que o Santuário dos Pajés não era terra
indígena, tampouco poderia ser para que não abrisse um precedente jurídico
para outros tantos casos semelhantes existentes no país. Mesmo assim, "o pulso
ainda pulsa", como diz a letra de uma música dos Titãs, e nem tudo está
perdido. É por isso que acredito no desfeche em que o Santuário dos Pajés seja
homologado como terra indígena. E como não conheço todos os casos de
comunidades indígenas vivendo em contextos urbanos, tenho dificuldades –
confesso – para destacar algo que seria o "mais característico em uma situação"
desse tipo. Uma coisa é falar de indígenas vivendo em cidades de Mato Grosso
do Sul, Pará e Amazonas, por exemplo; outra coisa é falar das que vivem em
Brasília, São Paulo, Rio Grande do Sul, Santa Catarina etc. Cada caso é um
caso. Há lugares onde grande parte da população não índia nutre preconceito
extremado contra os povos indígenas, como é o caso de Dourados e Caarapó,
em Mato Grosso do Sul, onde há muitos conflitos pela posse da terra. Lá os
Guarani e Kaiowá muitas vezes são vistos como despossuídos da humanidade,
mundial, independente, com suas próprias leis e escrituras sagradas, surgida na antiga Pérsia, atual Irã, em 1844.
A Fé Bahá’í foi fundada por Bahá’u’lláh, título de Mirzá Husayn Ali (1817-1892) e não possui dogmas, rituais,
clero ou sacerdócio. Existe no Brasil desde 1921. Disponível em: < http://www.bahai.org.br/> Acesso em: 5 maio
2013.
100
quer dizer, como não humanos. Mas há outros casos, porém, onde não há tantos
conflitos desse tipo, em que os indígenas são vistos com certa simpatia, como
tenho constatado em Pelotas e Rio Grande, no Rio Grande do Sul. No caso de
Brasília, a causa do Santuário do Pajés tem sensibilizado segmentos de
movimentos sociais, como o estudantil e o ambientalista, além de
parlamentares, intelectuais etc. Mas talvez a dificuldade maior dessas
comunidades esteja exatamente na existência de um processo de
territorialização precária, como diriam alguns geógrafos. Isso se dá diante da
ausência de ações do Estado e da sociedade nacional que possam garantir certos
direitos, como os territoriais, o acesso à educação formal e à saúde, apenas para
citar alguns exemplos. Basta um indígena se identificar como tal para ouvir
dizer que lugar de índio é na reserva ou na aldeia e sofrer discriminação, como a
perda do emprego e não matrícula de seus filhos em escolas públicas. Enfim, o
assunto é muito complexo.
Já sobre o impasse do reconhecimento do Santuário, sendo ele em área considerada
urbana, o advogado Ariel Foina nos indica mais alguns elementos na entrevista que me cedeu.
Se fosse a intenção da Funai fosse proteger ela poderia ter feito uma proteção
antes. Ali eu acho que, primeiro, teve um preconceito por parte de uns
funcionários mais antigos da Funai, que talvez por conviver com o Santxiê
achavam que eles talvez não pudessem estar reivindicando direito indígena, aí
eu acho que a questão na esfera do pessoal mesmo, que não permitiu que a
Funai instituição entendesse o problema, demorou muito para a Funai
instituição entendesse que ali era uma questão maior. Por conta de umas
intervenções de pontuais de algumas pessoas muito específicas que atuaram nos
processos e tinham problema de ordem pessoal com o Santxiê ou com outros
Fulni-ô que ocuparam lá. Por outro lado também teve uma questão política, a
Funai é um órgão que gere as demandas indígenas, 50% da população indígena
hoje é urbana então se a Funai abrir um precedente de que está amparando
direitos indígenas em área urbana ela vai talvez triplicar o volume de demandas
que ela tem. É uma questão da burocracia mesmo, a burocracia tende a trabalhar
menos. O Estado tende a ser mais inerte possível. [...]. Eu cheguei a fazer um
estudo de legislação do DF logo antes de Raposa Serra do Sol ser julgada para
ver como a lei interpretava a palavra 'tradição'. A Constituição fala de
tradicional, mas a terra Raposa Serra do Sol ninguém dizia o que era o
tradicional. E tradicional aqui no DF, pelas leis do Distrito Federal é a
ExpoTchê, é coisa de 15 anos de idade, não mais que 20. Então o Santuário é
legalmente tradicional, mesmo para as leis do Distrito Federal. Então, mesmo
que fosse o caso da Funai fazer uma interpretação diferente, um precedente
novo com relação ao Santuário, até o contexto jurídico em que a
tradicionalidade tem que ser interpretada ele é diferente. Porque qualquer coisa
em Brasília que vem com a criação de Brasília tem que ser tradicional em
Brasília, não tem nada mais tradicional que a existência do Distrito Federal. Não
há como exigir que algo aqui dentro desse contexto seja mais tradicional que a
própria vinda da capital para cá. Então, é por isso que acho que essa
interpretação da Funai está muito mais preocupada com precedente, com
volume de trabalho, com limites de recursos, porque a Funai tem limite de
recursos, ela não tem servidor, não tem recurso, não tem equipamento. Mas na
minha avaliação pessoal, a Funai foi omissa com o Santuário, ela poderia ter
protegido mais, em situações especialmente de crise, em incêndio na casa de um
101
dos índios, em caso de conflitos físicos, conflito com particulares, a Funai podia
ter solicitado que a Polícia Federal se dirigisse ao local nem que fosse para
averiguação e a Funai nunca fez isso. Um dos motivos inclusive que
impulsionou o MP a colocar a Funai como réu foi o fato deles terem pedido que
a PF fosse ao local quando estava tendo a invasão da Polícia Civil, a PF
condicionou a ida ao local a uma posição da Funai e a Funai nunca deu uma
posição.
Segundo o censo de 2010 do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), das
896 mil pessoas que se declararam como indígena, 36,2% vivem em centros urbanos atualmente.
Para Laura Arlene Saré Ximenes Ponte (2009, p. 263) ao se referir à situação dos índios na
cidade de Belém, pode-se definir índios citadinos como: "Os índios citadinos expressam o
fenômeno da migração de grupos familiares ou de indivíduos isolados, o que requer melhor
investigação sobre as formas de migração ocorridas que favoreceram a presença de indígenas nos
centros urbanos [...]". A autora menciona Gilvan Muller de Oliveira (2000), que define índio
citadino como "relativo àqueles que, embora não fixados de forma permanente nas cidades,
passam períodos mais ou menos longos na urbe em uma transumância estável –, há diferenças
em relação aos ‘índios urbanos’, que se fixam no espaço urbano” (PONTE, 2009, p. 263). Longe
de se ter uma definição precisa e estabelecida dentre essas diferenças, já que apesar de índios
vivendo em cidades não seja novo, os estudos sobre isso ainda não são muitos.
É muito comum ouvir a pergunta: "As aldeias urbanas são positivas ou
negativas?" Parece-me uma pergunta mal-formulada, pois a questão das
chamadas aldeias urbanas e índios citadinos abrange uma multiplicidade de
situações diferentes, com histórias diversas de contato interétnico com as
populações regionais, desde situações em que índios foram expulsos das suas
terras até outras situações em que índios optaram pela vida na cidade em
decorrência da falta de oportunidades de educação e atendimento adequado de
saúde nas suas aldeias. (BAINES, 2001, p.1)
Imagem 3.7 – Espelho do Censo Demográfico 2010 do IBGE sobre a situação indígena
Fonte: IBGE, Censo Demográfico 2010.
Roberto Cardoso de Oliveira (1976) já analisava as migrações dos indígenas para as
cidades, as implicações, as motivações e as consequências da migração dos indígenas para as
cidades, embora saibamos que a relação entre índios e cidades não seja nova; muitos foram
102
sendo expulsos à medida que as cidades cresciam. As cidades crescem, mas muitas vezes os
grupos indígenas que nela vivem ou que dela dependem não estão incluídos nessas expansões
urbanas. Quando Cardoso de Oliveira (1968) analisa a situação de migração, urbanização vivida
pelos Terena, conclui que os Terena se adaptam e se integram à sociedade nacional segundo os
seus próprios valores, estrutura socioeconômica, os elos tribais (OLIVEIRA, 1968, p. 206). Por
mais que valorizassem vários elementos da vida citadina, os Terena, como um grupo minoritário,
buscam nas outras pessoas do seu grupo apoio frente aos não índios, e geralmente migram em
grupos familiais, mantêm fortes os laços com os membros das família, mantêm lotes na aldeia de
origem como forma de conservar os vínculos com o grupo que permaneceu com a terra. Eles
ainda participam de cerimoniais tanto nas aldeias como na cidade, como um modo de revitalizar
um tipo chamado de consciência tribal (OLIVEIRA, 1968, p. 226 e 227).
Traçando um paralelo com os Tapuya Fulni-ô, vemos que além da cidade não ser algo
para os Fulni-ô como já mencionamos, eles migraram de maneira parecida com os Terena. Por
meio de laços de parentescos vieram a Brasília, voltaram para Águas Belas, voltaram para
Brasília, mantêm sempre contato e muito vívidos os laços não só com os parentes em Águas
Belas como em outras cidades. Ensinam a língua, a importância dos ritos para os já nascidos no
Santuário para que, mesmo que criaem uma relação com a terra em que vivem hoje, ela esteja de
alguma forma ligada à memória de Águas Belas, de onde os primeiros vieram e para onde vão
sempre que podem para participar de festas e do Ouricuri. Uma das principais conclusões a que
chega o autor em meu ponto de vista é a de os índios citadinos não perdem sua identidade étnica,
"conservam-se índios – muitas vezes paradoxalmente – para poderem sobreviver" (OLIVEIRA,
1968, p. 228).
Para Raimundo Nonato Silva, pensando no caso de indígenas na cidade de Manaus
(SILVA, 2001, p.21) “alguns aspectos envolvendo as relações entre os índios nas comunidades,
sítios e aldeias, se reproduzem no espaço urbano, [...] indígenas mantém redes de relações sociais
articuladas e conduzidas pela condição étnica” (SILVA, 2001, p. 70). Desse modo, acredito que
Cristiane Lasmar faz um desafio importante para pensarmos os índios citadinos ou urbanos:
“formulando de maneira sintética, a questão que se colocaria para os índios seria a de como se
apropriar do conhecimento dos brancos sem precisar viver como branco, isto é, sem precisar
viver como se vive na cidade” (LASMAR, 2005, p. 257).
103
CAPÍTULO 4 – ARTICULAÇÃO E ESTRATÉGIAS DE LUTA
“Numa época de mentiras universais,
dizer a verdade é um ato revolucionário.”
(George Orwell)
O Brasil possui, segundo alguns autores, uma época de "ouro" dos movimentos sociais
nos anos 70 e 80, época essa de grande movimentação e articulação entre grupos, especialmente
de origem sindical e trabalhista e das lutas no campo por terras. Nesse sentido, o país não só se
insere em um momento político de mudanças nos movimentos sociais, quanto fornece elementos
para repensa-los, a partir das reivindicações dos grupos das mais diversas origens, filiações
políticas e pleitos.
Importante aqui é conceituar o que são os movimentos sociais, os novos movimentos
sociais, como se insere o conceito de redes, e pensar aqui os movimentos de protagonismo
indígena dentro dos movimentos sociais. A extensa literatura sobre movimentos sociais nos
apresenta uma vasta sugestão de conceituação de acordo com diferentes orientações teóricas nas
quais se baseiam e sem que seja um tema fechado. Não há, portanto, um consenso. Segundo
Maria Glória Gohn:
A presença dos movimentos sociais é uma constante na história política do
país, mas ela é cheia de ciclos, com fluxos ascendentes e refluxos (alguns
estratégicos, de resistência ou rearticulação em face à nova conjuntura e às
novas forças sociopolíticas em ação). [...] A partir de 1990, os movimentos
sociais deram origem a outras formas de organizações populares, mais
institucionalizadas, como os fóruns nacionais de luta pela moradia popular.
[...] O Orçamento Participativo – OP, e vários outros programas criados no
interior das políticas públicas, surgiram como fruto daquela trajetória
(GOHN, 2004, s/p).
4.1 APOIADORES NÃO INDÍGENAS
A situação do Santuário dos Pajés em si é sui generis, como já mencionado, por agregar
uma demanda sobre demarcação de terra tradicional indígena na capital por um grupo
multiétnico e que observa a origem multiétnica e sagrada da terra. Para lutar, fazer visível a
demanda, para resistir aos avanços da polícia, das construtoras e demais invasores, o Santuário
104
articula uma rede de pessoas em torno da causa, que são chamados de apoiadores, (categoria
êmica) formando o movimento Santuário não se move.
Esses apoiadores, como vamos demonstrar aqui, formam uma "rede" de origem e
interesses pessoais dos mais diversos; contudo, compartilham entre si o interesse por questões
sociais e com as próprias reivindicações dos índios, valores outros que não os apregoados pela
sociedade de consumo e sua lógica predatória.
O Setor Noroeste conjuga tudo que os apoiadores criticam: a suspeita do não
cumprimento de todos os dispositivos legais necessários para venda das terras em Leilão
Público, o descaso do GDF e da Terracap para com as demandas do Santuário, também toda a
lógica por trás do "bairro verde", visando lucro e arranjos políticos, os problemas ambientais, de
trânsito, de ocupação gerada por um empreendimento desse porte no local etc. Nesse sentido,
aqui, em princípio, separei apoiadores e militantes como duas categorias distintas.
Os apoiadores, de maneira geral, são pessoas que apoiam e lutam pelo Santuário, e não
necessariamente estão ligados a outras lutas sociais. Todos os que formam a rede de apoiadores,
com os quais índios e outros apoiadores contam, são chamados de apoiadores,
independentemente se estão engajados em outras causas ou não. Assim, podemos entender que o
apoiador do Santuário é militante dessa causa em específico, mesmo que esteja e/ou seja
envolvido com outras causas. Uma não exclui a outra, ao contrário, se complementam.
Imagem 4.1 – Logo do movimento Santuário não se move
Fonte: Santuário não se move. Disponível em: <http://santuarionaosemove.net/>.
105
4.1.1 A rede de apoiadores
As pessoas que são consideradas apoiadores tanto entre si quanto pelos índios do
Santuário conheceram o lugar, a causa, Santxiê por um amigo ou conhecido que os levaram para
conhecer o local e começaram a fazer visitas constantes ao Santuário, participar de tudo que
envolvesse a questão. Não vão chamar os apoiadores de grupo, mas sim de rede. Parto da
definição de Ilse Scherer-Warren (2006) sobre rede de movimento social, que a autora entende
como
[...] identificação de sujeitos coletivos em torno de valores, objetivos ou
projetos em comum, os quais definem os atores ou situações sistêmicas
antagônicas que devem ser combatidas e transformadas. [...] Um conceito de
referência que busca apreender o porvir ou o rumo das ações de movimento,
transcendendo as experiências empíricas, concretas, datadas, localizadas dos
sujeitos/atores coletivos. (p. 113)
O militante, por sua vez, é "uma identidade ou identificação, da definição de adversários
ou opositores e de um projeto ou utopia, num contínuo processo em construção e resulta das
múltiplas articulações [...]" (SCHERER-WARREN, 2006, p. 113).
O que podemos apontar como diverso da orientação proposta por Scherer-Warren é que
as redes de movimentos, ou mesmo indivíduos que se juntam à determinada causa, o fazem por
algum tipo de identificação, seja identitária, seja por compartilhar alguma identificação de luta
que os coloque como interessados na demanda de um determinado grupo. A autora expõe a
respeito do Movimento Nacional Quilombola, que é constituído por várias redes na Coordenação
Nacional de Articulação das Comunidades Negras Rurais Quilombolas (CONAQ) e
“organizações das comunidades locais de ‘mocambos’, ‘quilombos’, ‘comunidades negras
rurais’ e ‘terras de preto’, que são várias expressões de uma mesma herança cultural e social, e
ONGs e associações que se identificam com a causa. [...] unem-se também ao Movimento
Nacional pela Reforma Agrária na luta pela terra” (SCHERER-WARREN, 2006, p.7), mas
mantendo cada um suas características. Então, em torno da identificação com a identidade étnica
negra, assim como a identidade de classe, as pessoas e os grupos se unem em torno dessas
identificações, compartilhando mesmas identidades e se identificando com as lutas, seja no
campo, seja na cidade, mas que têm como foco as demandas das populações negras em geral.
106
No caso da rede de apoiadores, eles se identificam com a luta por compartilharem modos
não hegemônicos de pensar a cidade, a política, e o respeito pelo modo de vida que os índios
levam e querem mostrar para a sociedade brasiliense como possível.
A rede de apoiadores é bem heterogênea, formada por estudantes da UnB, trabalhadores
de diversas áreas, intelectuais, pais de estudantes e outros que lá estavam. Criaram uma lista de
e-mails para passar notícias, trocarem informações e fazer articulação. Além dos e-mails, foram
criados blogs, sites, páginas em redes sociais, específicos para dar notícias sobre o Santuário,
como também espaços de mídia alternativa que continuamente davam espaço para veicularem
notícias, publicar documentos e trabalhos que tratam da questão.
A rede maior de apoiadores chegou a ter mais de 1.500 pessoas num grupo de rede social,
mas, de acordo com um dos apoiadores, parte dessa base de apoiadores é oriunda de movimentos
anteriores, como o grupo que ocupou a reitoria da UnB em abril de 2008, assim como o
Movimento Fora Arruda68
, em 2010, e o Movimento Passe Livre69
, que no DF se inicia em 2004,
vindo da Coalização de Grupos Autônomos. Todos os grupos tiveram em comum em sua
configuração o grande número de estudantes universitários e secundaristas. Um dos
entrevistados explica a ideia de rede que ele observa no movimento Santuário não se Move:
Gosto dessa ideia de rede, um conecta, uma, a outra, a rede está formada, não é
um lance partidário. Quando e no que puder ajudar, é isso, é essa rede que a
gente pode conectar quando precisar, gente até inusitada. Eu estava lá (no
Santuário) como mais um ponto dessa rede. Teve apoio até fora do país, mas
não tem uma obrigação enquanto grupo político, ou uma identidade fixa, tinha
gente interessada na pauta ambiental, teve gente pela questão indígena, gente
para discutir a especulação imobiliária. O Santuário se tornou um ponto de
encontro e continua para além dele. As pessoas que passaram por ali e vão a
partir disso criando ideias novas, atraem pessoas novas. (Entrevistado 6)
Na presente pesquisa, lançamos mão da entrevista como uma das metodologias utilizadas
para entender os papéis e as motivações individuais na inserção do movimento em prol do
Santuário. Nesse sentido, é importante frisar que concordamos com o ponto de vista a seguir
sobre entrevistas em trabalhos científicos:
[...] o entrevistado discorre sobre o tema proposto com base nas informações
que ele detém e que no fundo são a verdadeira razão da entrevista [...].
A entrevista é um encontro entre duas pessoas, a fim de que uma delas obtenha
68
Sobre o Movimento Fora Arruda conferir: SOARES, Gabriel Ozório de Almeida (2012). Fora Arruda: uma
etnografia do movimento Fora Arruda e toda máfia durante a ocupação da Câmara Legislativa do Distrito Federal.
Monografia (graduação): Universidade de Brasília, Departamento de Antropologia. Mimeo. 69
Cf. blog do Movimento Passe Livre, disponível em <http://www.vidasemcatracas.blogspot.com.br>. Acesso em:
10 abr. 2013.
107
informações a respeito de determinado assunto, mediante uma conversação de
natureza profissional (LAKATOS; MARCONI, 1994, p. 195).
4.1.2 "Trajetórias ou carreiras": Inserção no Santuário dos Pajés
Refletimos aqui a importância dos indivíduos participantes do Movimento Santuário não
se move, que não pode ser considerado um movimento social nos termos tradicionais, fechado e
institucionalizado, mas que, a partir de trajetórias e/ou carreiras individuais, leva essas pessoas a
conhecerem e apoiarem o Santuário, e a tomarem suas lutas e causas como suas mesmo com
históricos pessoais diversos entre si. Desse modo, a intenção é considerar os indivíduos e suas
histórias no engajamento à causa, como agentes que conseguem atrair outros para a causa,
atuando como uma rede de pessoas agindo em prol da permanência do Santuário dos Pajés e, em
alguma medida, concordando, respeitando, admirando a visão de mundo dos índios que
apoiavam; em detrimento das ações do GDF, das construtoras do bairro Setor Noroeste e da
mídia oficial da cidade, a qual estava claramente a favor da construção e por meio de suas
publicações fazia uma espécie de cruzada para deslegitimizar os índios e sua identidade, as
intenções de sua resistência a permanecer no local e o apoio de estudantes à causa do Santuário.
Partiremos aqui para compreender os apoiadores das concepções de Olivier Fillieule
(2001), que analisa os momentos de engajamento de atores e os processos de engajamento de
militantes em questões ambientais. O autor reflete sobre o que chamou de "carreira" de um
militante, no sentido de que as pessoas engajadas em movimentos sociais não possuem somente
uma trajetória diretamente ligada ao movimento de que façam parte, mas que militância é um
processo:
[...] é então utilizado para analisar “os processos de engajamento nas ações
coletivas e a inserção dos atores sociais em uma multiplicidade de locais e de
espaços sociais” (Fillieule, p. 200). O indivíduo está submetido a valores, regras
e lógicas diferenciadas, o que o faz incorporar mecanismos diferenciados de
ação [...]. Este autor defende que a noção de carreira permite observar o
militantismo como um processo, no qual o ator social é compreendido na
multiplicidade de situações do seu engajamento ao longo da vida, aí se
incluindo sua retroação. Não existe assim um indivíduo independente das
lógicas sociais coletivas, pois estas também se impõem a ele no seu processo de
engajamento. (FILLIEULE, 2001, apud ALVES; GOMES, 2012, p.16).
108
Elaborei uma entrevista com cerca de 17 perguntas70
, cujo intuito era saber como as
pessoas conheceram o Santuário, quais as razões que os fizeram se engajar na luta pela
manutenção do Santuário, porque permaneceram apoiando, como foi e é organizado o
Movimento Santuário não se Move, o que pensam sobre o Santuário e o que esperam como
desfecho dessa disputa.
Para Santixê, apoiador é aquele que luta junto com índios, mas que não têm interesse nas
terras, mas em ajudar. Desde quando entrei em contato tanto com os índios quanto com os
apoiadores, esse foi o termo utilizado para se referir às pessoas que apoiavam o Santuário. Essa
rede de pessoas esteve presente desde os momentos de resistência aos avanços das obras do Setor
Noroeste, da polícia, como também em momentos de participação em audiências, reuniões etc.
4.1.3 Conhecendo o Santuário dos Pajés
Boa parte das pessoas entrevistadas e outras tantas que elas mencionaram ao longo das
entrevistas ficaram sabendo do Santuário devido a seus próprios interesses por causas sociais.
Interessante notar que os apoiadores entraram em contato com Santuário por maneiras muito
diversas; outros por meio dos seus trabalhos que em algum momento se aproxima ou do
Santuário em si ou do próprio Santxiê.
Enquanto não havia ameaça de construção no local, onde é hoje o Santuário dos Pajés,
junto ao bairro Setor Noroeste, o local era frequentado e conhecido por algumas pessoas que
conheciam o pajé Santxiê, sabiam que os índios viviam lá, como Frederico Magalhães, da Funai,
e algumas pessoas que eventualmente ajudavam, iam para lá conversar, jogar futebol etc. Com a
divulgação que o Setor Noroeste seria mesmo construído, com a discussão do Plano Diretor de
Ordenamento Territorial (PDOT), posterior leilão de terras públicas visando à construção do
bairro, a pressão que empreiteiras e o GDF começaram a fazer sobre os índios que moravam no
Santuário e consequentemente sobre as terras, o Santuário conseguiu angariar um rápido apoio
para que os índios pudessem ser ouvidos pelo poder local e para tentar mostrar que sua presença
no local era antiga e que havia, como já foi discutido, muitos impasses entre eles e a Funai. Esse
período de que estamos tratando vai de cerca de 2008 a 2012. Isso com crescente intervenção e
70
Conferir perguntas do questionário elaborado por mim no Apêndice A.
109
presença do poder local no Santuário e, por conseguinte, maior resistência de índios e
apoiadores.
Nesse período, o Santuário consegue um grande número de apoiadores. O entrevistado 1
descobre a existência do Santuário devido a um chamado que outro entrevistado fez na UnB em
2009, porque buscava ajudar na divulgação da existência dos índios no local e também porque já
havia as discussões sobre o PDOT acontecendo, mas só foi conhecer mesmo o Santuário em
2011. Os entrevistados 3, 5 e 6 conhecem o Santuário devido ao perfil de militância deles em
algumas causas anteriores, como também devido ao interesse por questões envolvendo política,
movimentos sociais, por exemplo.
[...] estourou mais conflitos, e começou a sair uns chamados, e eu fui, com um
mapinha que tinha saído na internet, tinha acabado de haver a invasão da
Emplavi, a primeira que teve, que invadiu os 50 ha. Eu não sou de nenhum
coletivo, até hoje não faço. Eu fui com essa ideia de estudar de fazer a
monografia, mas proposto a estudar, ajudar no que for preciso, mas também
fazer a monografia. Eu virei do coletivo Santuário não se Move (Entrevistado 1). Eu conheci o Santuário dos Pajés em 2008 nos meus primeiros anos daqui de
Brasília, cheguei a Brasília em 2004 para estudar na UnB. [...] Decidi apoiar,
porque sempre participei de movimentos sociais; antes do Santuário, participei
da ocupação da Reitoria aqui na UnB, do Movimento Fora Arruda, enfim, sou
um eterno militante, então comprei a briga como vários (Entrevistado 3).
Tudo começou no Movimento Fora Sarney, conheci o assessor da Érika Kokay,
e uma galera que estava organizando essas manifestações em 2008, e uma
galera que estava no movimento ainda não era nem ainda [Setor] Noroeste, era
o PDOT, junto com o Movimento Fora Arruda, tudo junto. Eu estava envolvido
com as questões de meio ambiente e como o Noroeste era menina dos olhos do
Paulo Octávio, da especulação imobiliária, essa foi a frente de ataque, o
Noroeste. Foi aí quando eu conheci os índios [...] (Entrevistado 5).
Outros ficaram sabendo do Santuário devido ao seu trabalho, ou por meio de parentes que
já estavam engajados na resistência pela permanência do Santuário.
Eu soube do Santuário dos Pajés em 2008; meu filho começou nessa luta, e eu
via no jornal [...] (Entrevistado 2).
Eu sou advogado e desde que eu sou advogado faço trabalho voluntário para
movimentos sociais autônomos. Fiz para vários movimentos, o pessoal da
convergência de grupos autônomos tinha contato com Santuário dos Pajés e foi
por meio deles que eu fiquei sabendo da causa (Entrevistado 4).
Conheci o Santuário em decorrência de minha vitória no Concurso Nacional de
Anteprojetos e Estudos Preliminares de Arquitetura e Urbanismo para a
Revitalização da Via W3, Brasília, DF, realizado em 2002. Nesse concurso
propusemos a revitalização através de várias medidas e projetos, sobretudo o de
110
um Corredor Cultural. Na constituição de tal Corredor ficou clara a importância
das culturas indígenas – que entraram nos estudos da W3 de outras formas,
como a da imensa violência perpetrada contra Galdino, em 1997. No Concurso
da W3, "descobrimos" a imensa importância das nossas culturas (indígena,
negra, migrante) para a capital (Entrevistado Professor Frederico Flósculo).
As trajetórias expostas pelos entrevistados deixam claras as diversidades de pontos de
vista, assim como do conhecimento e da inserção no Santuário dos Pajés como apoiadores.
A maioria tem em comum o interesse por causas coletivas, mesmo que não fossem todos
engajados em movimentos institucionalizados ou mesmo organizações não governamentais. De
maneira geral, o interesse por causas sociais os levaram a conhecer o Santuário e a ver nele a
congregação de várias outras causas, características ou elementos ou mesmo sentido que viam
em outras nas quais participavam ou apoiavam.
Podemos pensar esse movimento dentro do arcabouço teórico proposto por pesquisadores
sobre os movimentos sociais, como Ilse Scherer-Warren como parte dos "novos movimentos
sociais", portanto.
O ativismo de hoje tende a protagonizar um conjunto de ações orientadas aos
mais excluídos, mais discriminados, mais carentes e mais dominados. A nova
militância passa por essa nova forma de ser sujeito/ator. Portanto, a divisão
clássica de ONGs “think tanks” (ou produtoras de conhecimento), ativistas (ou
cidadãs) e prestadoras de serviço (ou de caridade) tende a dar lugar a
organizações que mesclam, cada vez mais, essas três formas de atuação, tendo em
vista seus compromissos com o pró-ativismo no campo da democracia
(SCHERER-WARREN, 2006, p. 120-121).
Para a autora, existe toda uma nova configuração dos novos movimentos sociais,
calcados em valores democráticos, da cooperação e da solidariedade. Podemos dessa forma,
entender o Movimento Santuário não se Move dentro dessa perspectiva, baseada em valores que
podem ser compartilhados por várias pessoas, como democracia, luta pela diminuição das mais
diversas desigualdades, entre outros, formando redes de pessoas que compartilham desses
valores e lutam por uma ou várias causas em que esses valores sejam seus motivadores.
4.1.4 Apoiadores e militantes
Apoiador é um termo utilizado, como já mencionei pelos indígenas do Santuário, assim
como pela rede de pessoas que foi formada para apoiar o Santuário. Separei apoiadores e
militantes em duas categorias distintas, pois há entre as pessoas que compõe a rede de apoiadores
111
várias pessoas envolvidas entre outras causas, ou coletivos, com objetivos diversos, sejam
políticos, ambientais, de gênero etc. Era uma ideia a princípio que havia diferenciação entre
esses dois perfis de pessoas. Então, questionei os próprios participantes dessa rede sobre essa
possível diferença entre eles.
Perguntei aos entrevistados se eles viam essa diferenciação de perfis e posturas. Para
um dos entrevistados não há diferença ser militante e apoiador do Santuário. Para outro, ele não
saberia distinguir se havia essa separação de fato, já que ele militava por várias causas e o
Santuário foi mais uma a que ele apoiou.
Não vejo diferença, quem apoia está militando por uma causa, são sinônimos no
meu entender. Eu sou um apoiador da causa. Esse é meu entendimento do
mundo, de sociedade, do que eu acho correto ou não (Entrevistado 3).
Eu antes de entrar na UnB eu já participava de manifestações e movimentos,
depois que entrei para UnB comecei a conhecer mais os movimentos mais
organizados. Começou a se aglutinar muita gente também muita gente que não
fazia parte desses outros movimentos, do Passe Livre, do Fora Arruda, da
Ocupação da Reitoria (Entrevistado 6).
Já para outros entrevistados, existe uma diferença entre apoiadores e militantes. O
primeiro pode ter mais foco e se dedicar mais na defesa do Santuário – não que os demais não o
façam, mas é que o Santuário é para os militantes uma causa a mais. Os apoiadores exclusivos do
Santuário podem dispensar mais tempo e dedicação ao Santuário e teriam mais condições, com a
maior vivência dentro do Santuário, de entender as necessidades, os desejos dos índios e de
poder respeitar seu cotidiano sem ultrapassar os limites impostos por eles.
O papel do apoiador é conhecer, compreender, com respeito. Eu acho que a
gente tem responsabilidades. Não acho que seja paternalismo, de ter que ir lá
ajudar não, é responsabilidade mesmo. [...] Tem diferença de como as outras
causas veem seus militantes, eu acho que o Santuário não se vê exatamente
assim. Essa é minha opinião, eu acho que o Santuário se vê mais um pouco mais
de: 'ah, o apoiador tem obrigação de respeitar, de que esse movimento em
específico tem líderes e que a legitimidade desses líderes é inquestionável, que
são os indígenas, porque é a vida deles, então, se eles falam que não, é não’. [...]
Isso é uma coisa mais prática, [...] os apoiadores são nada mais que isso, são
movimento de apoiadores do Santuário, são um apoio. São um movimento,
claro, mas não é a vida deles que está em jogo, é obrigação saber disso. No final
das contas, não é sua casa, sua vida, você tem sua casa, você tem sua vida, não
estão ameaçadas, você é uma pessoa legal porque você está ajudando, mas saiba
que você é um apoiador, isso não te faz índio. Com os outros movimentos têm
essas pequenas variações de características dos movimentos, tem movimento
que é mais horizontal, esse (o movimento do Santuário dos Pajés) não é bem
112
assim, é um plano de apoiadores dos indígenas, eles têm a própria hierarquia"
(Entrevistado 1).
Eu me considero uma apoiadora, primeiro eu fui para conhecer e acabei me
envolvendo de uma maneira, que agora já faz parte. Embora hoje o papel, o
papel para mim como apoiadora, ele te envolve. O papel do apoiador é apoiar
uma causa, uma causa quando é justa, mas não se envolver na vida e na cultura
deles, não ficar dizendo o que é certo o que é errado, porque eles (os índios) que
sabem, eles têm autonomia. Não se envolver, por exemplo, se você tem seus
hábitos, não levar pra lá (para o Santuário). É respeitar, porque eles têm suas
normas, cabe ao apoiador, se você vai apoiar a causa deles, tem apoiar a causa
como um todo, embora possa ter coisas que você não aceite, mas é deles, faz
parte da vida deles. O apoiador tem que ter essa consciência, tem que ter sempre
uma reunião para pontuar uma coisa e outra, e quando não pode fazer reunião,
mandar através de email, do blog do grupo. [...] Quando as vezes você é um
militante de várias causas, você acaba não se envolvendo como devia, as vezes
há um pouco de descompromisso, as vezes sei que falta tempo, não sei explicar
bem, mas há uma diferença sim, muitos militantes vão de curiosidade, a gente
vai primeiro mesmo para conhecer, vai para conhecer, mas não quer se envolver
muito" (Entrevistada 2).
A Emplavi, a construtora, invadiu a área, aí teve mutirão para criar as frentes
que eles (os apoiadores) gostam, comissão de divulgação, comissão de mais
não sei o que... Enfim, teve uma mobilização bacana. Tem uns militantes que
são caçadores de manifestação. O apoiador vai mais a fundo. Qual é a outra
forma de apoiar senão apoiar? Isso que teve gente que demorou a entender.
Você pode acabar colaborando com GDF senão tiver cuidado. Tem que pensar,
até que ponto você é apoiador? Vários se passaram por apoiador e passaram
informação. Por isso, o Santxiê conversa sério na fogueira a noite. Os
apoiadores têm que aprender a respeitar, eu acho que é isso. (Entrevistado 5)
Apoiador é alguém que se engajou no apoio e na divulgação da luta e resistência do
Santuário dos Pajés. Como foi narrado pelos entrevistados, muitos que vão ao Santuário estão
presentes ou estiveram presentes em momentos decisivos de resistir à polícia e aos avanços da
construção, e muitos apoiam a divulgação, falando, apresentando o Santuário às pessoas que
nunca foram ao local e que só obtêm suas informações pelos jornais de grande circulação da
cidade, o que é um problema, pois, como já mencionamos, o principal jornal da cidade é aliado
do poder local para a construção do Setor Noroeste.
Entendemos aqui uma diferença entre apoiador e militante. Militante seria alguém
engajado em demais causas sociais e políticas, não necessariamente apenas na questão indígena e
mais especificamente do Santuário dos Pajés. Esses dois papéis se confundem na atuação dessas
pessoas no Santuário, pois muitos já eram militantes de outros grupos e somaram a suas
militâncias a defesa do Santuário dos Pajés. Os que exclusivamente estão participando da rede de
113
ajuda e apoio ao Santuário são os apoiadores. Sabemos que essa divisão é uma maneira de
compreender também as trajetórias das pessoas que participam da defesa do Santuário, e que na
prática se colocam disponíveis e fazem o possível para serem úteis em prol da causa Santuário
dos Pajés e que entre si são chamados apenas de apoiadores.
4.1.5 Papel da internet
Para organizar a presença dos apoiadores, assim como para noticiar os eventos e todas as
notícias relacionadas ao Santuário, os apoiadores se organizaram por listas de e-mails, em sites
de relacionamento, blogs, YouTube. Não somente eles lançaram mão desse recurso, os próprios
índios criaram blogs e e-mails comunicando eventos, decisões que envolviam o Santuário. Desse
modo, é crucial entender o papel da internet, utilizada não só como meio de informação, mas
também de ação e de uma espécie de contrainformação. A informação "oficial" sobre a
permanência dos índios no local, a construção do bairro, o contato entre poder local e os índios
etc. foram veiculadas por jornais e mídias independentes, como o Miraculoso, o Centro de Mídia
Independente (CMI), como o blog do Movimento Santuário não se Move, e uma série de outros
espaços disponibilizados na internet, como um meio rápido e fácil de veicularem informações
que não necessariamente se encontrariam em grandes veículos de informação local.
A internet teve um papel muito importante de articulação das pessoas, hoje em
dia está todo mundo nas redes sociais" (Entrevistado 3).
Ao tratar sobre a importância e o papel da internet, o sociólogo Manuel Castells (2003)
afirma que ela:
[...] se ajusta às características básicas do tipo de movimento social que está
surgindo na Era da Informação. E como encontraram nela seu meio apropriado de
organização, esses movimentos abriram e desenvolveram novas avenidas de troca
social, que, por sua vez, aumentaram o papel da Internet como sua mídia
privilegiada (p. 115).
Quando comecei a acompanhar os eventos relacionados ao Santuário dos Pajés, isso se
deu via internet. Não somente eu, mas muitas pessoas conheceram primeiramente as versões do
Correio Braziliense e depois foram conhecendo os demais canais com outras informações sobre
eventos ocorridos no Santuário. Todos os entrevistados foram categóricos ao informar a
importância da internet para formar uma rede de apoio, para acioná-la quando necessário, para
mantê-la. Isso tudo além da veiculação da versão e visão de apoiadores e índios sobre episódios
114
de abusos policiais, violência, invasões, assim como de eventos que os índios costumavam
promover para apresentarem o que o era o Santuário, o herbário que Santxiê mantém, as jornadas
tribais, eventos de caráter acadêmico para discutir a questão indígena e do Santuário. Com o
tempo, as próprias ferramentas usadas pelos índios e por apoiadores, como as redes sociais,
acabaram desgastadas pelo excesso de pessoas e, com isso, veio uma série de veiculação de
mensagens que não estavam relacionadas ao Santuário nem aos coletivos e grupos aos quais os
apoiadores pertenciam. Com o mau uso dessa ferramenta, ela acabou sendo subutilizada.
Teve importância através de e-mails, do blog, hoje não está muito legal. Quem
criou o grupo criou algo maravilhoso. Não tenho ideia da quantidade de
apoiadores lá, mas pessoas querem saber o que acontecia lá (no Santuário),
mesmo que não fossem apoiadores. [...] mas hoje para tratar de assuntos sérios,
de reuniões, essas coisas, não comporta mais ali (no Facebook) não. Tá cheio de
espião e tudo. Não dá mais para isso, as pessoas precisam se conscientizar mais.
Os assuntos que deveriam ficar lá circulando eram os assuntos do Santuário e da
causa indígena. O problema está de quando a gente luta que as pessoas são
heterogêneas, às vezes têm coisas muito políticas que não tem nada a ver.
Mesmo com as coisas todas, a internet é uma faca de dois gumes. Os apoiadores
mesmo não curtem esses assuntos que não têm nada a ver. (Entrevistada 2.)
O Twitter foi importante para divulgar o filme (o documentário: Sagrada Terra
Especulada – A luta contra o Setor Noroeste), para falar das invasões, numa
retwittada da Nação Zumbi a gente teve umas vinte e cinco mil pessoas vendo o
que estava acontecendo. É uma ferramenta muito boa, basta saber usar. Para
fazer denúncias, falar, fazer um contraponto, desmentir certas notícias, mostrar
o outro lado também. (Entrevistado 5.)
No início era lista de emails, mandava os links dos vídeos que a gente gravava
no mesmo dia. Era uma lista de emails gigante no início de gente que não sei
quem era, sei que os emails circulavam. [...] . Orkut, Facebook, essas coisas não
são revolucionárias em si, mas elas têm alcance. (Entrevistado 6.)
Os mais engajados com a rede de apoio já não usam muito mais as redes sociais, por
exemplo, para circularem chamados, reuniões e informações mais substanciais sobre o Santuário
como era feito no início. Pessoas chegaram a se infiltrar nesse grupo para obter informações do
Santuário nos mesmos veículos que eram utilizados para mobilizar e informar os apoiadores.
A internet foi crucial. De forma geral para as pessoas se conhecerem, entrarem
no grupo, começarem a entender o que estava acontecendo de forma mais
específica. Tinha uma lista de e-mails, a ideia da lista era não passar
informações para pessoa desconhecida. [...] O Facebook foi muito mais, foi
importante em informar. Amigos de amigos verem no perfil o que está
acontecendo, de "poxa, eu vou lá" e acabar virando um apoiador, explosão de
"curtidas" e "compartilhadas", comentários, eu acho que fez alguma coisa na
opinião pública de quem estava perto, amigos de amigos, universitários, etc.
(Entrevistado 1.)
115
4.1.6 Lutas compartilhadas
A própria heterogeneidade das origens e trajetórias dos apoiadores se demonstra
também nas razões pelas quais essas pessoas entraram em contato com o Santuário, sobretudo,
pelos motivos que os mantiveram na luta pelo Santuário. Todos com quem conversei continuam
participando e interessados nas questões relativas ao Santuário. Percebemos que seja pela defesa
do que acreditam ser uma cidade de Brasília mais justa, mais inclusiva, pelo equilíbrio ecológico,
seja pelo esclarecimento dos meandros nos quais o bairro Setor Noroeste está sendo construído,
as pessoas que participam da rede de apoiadores comungam valores democráticos do que
acreditam ser justo acima de tudo. O Santuário parece reunir várias dessas características, seja de
resistência física, política, ecológica, cultural, religiosa, dentro de uma cidade em que a lógica
modernizadora solapa outras lógicas paralelas.
Nas falas dos entrevistados, o que acreditam apoiar no Santuário possui pontos comuns,
mas também podemos perceber elementos encontrados no senso comum e até mesmo uma visão
romantizada sobre índios. Em outro lugar, trabalhei como as imagens sobre os indígenas
permanecem no imaginário nacional como algo distante e preso a ideias de preguiça, selvageria,
pureza, natureza, primitividade, entre outros estereótipos presentes na fala das pessoas em uma
exposição sobre os índios do Nordeste. Muito do que as pessoas falaram corroboram ideias
muito antigas, remontando mesmo às visões de Montaigne e Rousseau, mas a grande maioria
ainda assim, expressava simpatia, tinham uma imagem positiva dos índios em geral.
Entre os entrevistados, encontramos alguns desses elementos que se aproximam de uma
visão mais romântica, mas que permitiu o contato com os povos indígenas, se essa não fosse à
única visão que possuiam.
O que o homem branco não compreende que o índio, índio verdadeiro, no caso
o Santxiê e da comunidade que a gente defende não existe esse valor do
dinheiro. O Santxiê mesmo teve ofertas de ganhar cinco milhões, não sei quanto
apartamentos, mas ele mesmo fala, 'eu vou fazer o que com isso?' O meu valor
está na terra, nas tradições espirituais, nos cultos. A nossa sociedade caracteriza
outro tipo de valor (Entrevistado 3).
Para mim é pessoal, mexeu com eles mexeu comigo. Fora toda essa
representação com Brasília, são os últimos candangos na minha visão, os outros
foram para periferia, foram expulsos da Brasília branca de concreto, Santxiê é
remanescente desses que vieram para Brasília trabalhar (Entrevistado 5).
116
Os apoiadores veem os índios também como sujeitos políticos, com os quais querem
compartilhar a luta pela permanência no Santuário, assim como lutam pela preservação do local.
Isso se contrasta com os resultados que encontrei na minha pesquisa anterior, na qual mencionei
que as pessoas se viam muito distanciadas dos índios e das questões indígenas de maneira geral.
Para mim, primeiro, é um exemplo das causas indígenas, conglomera muitas
causas indígenas problemáticas hoje me dia, é uma comunidade indígena
urbana, multiétnica, não é uma aldeia é um Santuário, trabalham fora, e muitos
problemas que muitos outros povos indígenas passam no Brasil
contemporaneamente. Segundo, ele representa mesmo, uma mudança de
paradigma de pensamento e o conflito, não como a relação interétnica normal,
mas com os valores, de vida, do mundo, não valores morais, mas categóricos.
O que está em conflito... O que explica o conflito... Diferença da categoria de
propriedade, do conceito de permutação mesmo, de neutralidade de valor
genérico do capitalismo, uma quantificação que esvazia, na verdade, você não
tem aquele terreno, você tem o valor do terreno, você pode receber um do
mesmo tamanho em outro lugar, ou o preço disso em valor de mercado. Essa
terra é sagrada, não tem como cambiar, não é cambiável, não é trocável por
dinheiro, não é quantificável, não é mercadoria (Entrevistado 1). Enquanto o Santxiê e os descendentes deles tiveram lá eu luto também. A única
pessoa que está para ver a parte da cultura do que é o Santuário é o Santxiê, os
outros Fulni-ô também. A convicção dele dá força, não tem dinheiro no mundo
que faria ele sair dali (Entrevistada 2).
Outros apoiadores inseriram mais sistematicamente a ideia da relação da existência do
Santuário com uma relação muito próxima e muito própria com a cidade de Brasília. Todos de
alguma maneira mencionaram essa relação, mas os pontos de vista a seguir nos oferecem bem a
dimensão da relação a que as pessoas de certa maneira se referiram.
Para mim o Santuário é um ponto para gente repensar toda Brasília. A gente tem
essa ideia que a cidade surgiu do nada, que aqui nunca existiram índios, que
aqui era um local deserto. Para entender o Santuário tem que estudar a história
de Brasília de novo e até a história da colonização do Brasil. Não foram os
indígenas que vieram para cá. A cidade que está chegando está chegando à cima
deles muito forte. Então o Santuário, significa repensar o modelo de Brasília,
essa ideia modernista me pareceu muito europeia, para construir uma cidade
nova tinha a cara de sei lá, Paris do século XV... Poxa, mas aqui antes, eu
pensei, nunca existiu nada, não existiram indígenas, só transplantaram? Porque
o indígena era coisa do passado para eles, eles não queriam uma cidade com
indígenas vivendo, sei lá, sem eletricidade, né? O Santxiê é uma pessoa
politizada e sentado na fogueira você tem uma aula com ele. Ele tem
aprendizado de vida muito rico, ele sabe do mundo burocrático, jurídico, ele
transita por mundos, ele consegue aglutinar muita gente. Com muitos interesses
e o Santuário congrega isso (Entrevistado 6).
117
Defendo o Santuário como a mais importante e autêntica presença/manifestação
/proposta de materialização de culturas indígenas brasileiras na Capital da
República. [...] Associo o Santuário a essa "alteridade" da cidadania, de forma
radical e elementar: nossos indígenas são primeiros-cidadãos, e o Santuário é
mais que um lugar, nessa perspectiva; é um projeto de reconstrução de nossa
identidade e do próprio papel de Brasília diante da cidadania brasileira.
Localmente, deveria se transformar numa das entidades gestoras do "novo
projeto ecológico e popular" desse Setor Noroeste. Fato Consumado pode ser
Fato Transformado, apesar de todas as mentiras que fundamentam o irreversível
e polêmico setor urbano (Entrevistado: Professor Frederico Flósculo).
4.1.7 Perspectivas de desfecho
Perguntei aos entrevistados o que eles esperavam como desfecho no caso do Santuário, o
que eles esperavam ao fim do processo. Mesmo tendo consciência e muitos deles "sentido na
pele", a desigualdade de forças contra as quais lutam e resistem com os índios, ele mantêm em
geral uma visão otimista tanto nesse caso específico quanto nas perspectivas futuras que essa
situação venha a provocar.
Eu considero o Santuário vitorioso, vai está lá na cara do Noroeste como um
símbolo que especulação imobiliária perdeu dessa vez. Dessa vez ela perdeu! É
possível a gente ganhar de empreendimentos multimilionários, é possível. Mas
eu acho que a vida deles não vai ser fácil (dos índios). Eu acho que vai ser uma
coisa muito linda de se ver, ali no Noroeste, pertinho, um monte de mato,
cerradão e não essas plantas plantadas aí das quadras, esses jardins fake, e os
índios vivendo ao lado da ostentação máxima de Brasília. O sumo da
especulação imobiliária de Brasília, um monte de apartamento pequeno, num
lugar horrível, tudo apertado, vai engarrafar ali. Tudo caríssimo, de frente à
outra galera que está vivendo ali na simplicidade, com seus trabalhos,
plantando. Eu acho que vai ser um tapa na cara, uma coisa linda de se ter. Acho
que em algum momento Brasília vai sacar que aquilo é massa de se ter. Que
bom que a capital do Brasil tem um santuário indígena! E um santuário
verdadeiro, não é um museu do índio, não é uma igreja do índio, que o Estado
foi lá e deu para os índios. Os índios foram lá e fizeram por conta própria e está
ali, logo ali. É uma coisa muito massa (Entrevistado 1).
Os apoiadores, cada um a sua maneira, com seus históricos pessoais, interesses, ações,
ajudaram a alimentar o Santuário e a sua luta com questões e perspectivas maiores, que de certa
maneira a questão em si já ensejava, mas que não parecia claro no início das demandas pelo
reconhecimento da terra e da posterior resistência do Santuário. Acredito que a heterogeneidade
das pessoas envolvidas nos ajuda a dimensionar a própria complexidade do caso etnográfico que
é o Santuário dos Pajés e suas vicissitudes.
118
Muitas pessoas ajudaram na própria resistência física, de estarem junto com eles em
momentos que polícia e empreiteiras invadiam o local. Colocaram-se em risco, juntamente com
os índios, por uma causa que, como um dos entrevistados disse, em última instância não era
deles. Eles tomaram para si essa questão e com isso ajudaram a eles e a outros a pensarem a
própria cidade, a construção do bairro, de que maneira e em que circunstâncias políticas e
administrativas ele foi desenvolvido. Ajudaram a desvelar quais interesses, quais os impactos
desse bairro para a cidade, para o meio ambiente, para quem vive perto do local, para cidade
como um todo, para o transporte público da cidade, o que contou nossa história local, e o que
conta; como os órgãos de imprensa atuaram, como o governo local, suas empresas, a Funai, o
Governo Federal agiram. Muitas questões foram alimentando e sendo alimentadas pela própria
existência do Santuário dos Pajés, questões para repensar o passado, o presente e o próprio futuro
da cidade.
Agora tem material para estudo, não tem mais simplesmente uma visão, só da
imprensa, do governo, era só isso. Mas agora tem muita coisa documentada,
espalhada e quem for pesquisar já vai ver outras coisas. Então eu fico feliz com
isso. Para mostrar um lado, não se pode dizer que não houve índio em Brasília.
Acho que esse foi um grande ganho vê os índios ali e um ganho para a história
da cidade, abriu-se uma história totalmente fechada. Brasília estacionou na
construção. Parou naquela ideia. Para muitos a história de Brasília acaba ali não
se conta mais nada do que está acontecendo e o mérito dos movimentos que a
gente participou, acho que foi esse, tentar contar a história do que está
acontecendo e pensando para o futuro. Eu penso nisso (Entrevistado 6).
Não tenho a menor dúvida que o Santuário, uma vez definido, incluído, pode vir
a ser o maior atrativo do próprio Setor Noroeste: sua melhor denúncia e sua
melhor "confirmação", na medida em que a comunidade
VERDADEIRAMENTE ecológica não está no projeto do urbanista Zimbres,
mas na existência, no manejo do cerrado, no estilo de vida dos seres do
Santuário. SEM o Santuário, o Setor Noroeste será tão medíocre e sem brilho,
sem "ecologia" e beleza advinda da autenticidade (pois até seu projeto
urbanístico gravita em torno de "Superquadras Estilizadas"), tão cafona quanto
o Setor Sudoeste, seu irmão siamês. Seu futuro depende da decisão judicial
final, fatal. Se imensa e favorável, se assegurar a gleba realmente devida a nosso
movimento, poderemos ter um Santuário capaz de atrair a atenção do mundo
para Brasília (Entrevistado: Professor Frederico Flósculo).
Essa parceria de índios e não índios nesse caso, em prol de uma questão indígena que
está completamente conectada com outras dimensões da cidade e que ainda está em curso, coloca
em xeque muitas práticas, ideias que já eram comuns no imaginário da população de Brasília.
Ela nos tira da zona de conforto de imaginar que a história da cidade estava acaba, ou que todos
119
nós sabemos o suficiente sobre ela. Não conheço outro caso de pessoas que formaram uma rede
tão diversa que pudessem cooperar em uma causa que conseguiu reunir aspectos que tocassem a
todas essas pessoas e fizessem com que elas, seja na internet, seja no próprio Santuário,
mudassem suas rotinas, tirassem tempo e dinheiro para defenderem algo que a cidade como um
todo dava como certa, a saber a construção o bairro e a saída dos índios do local.
Essa rede em que uma pessoa acaba levando a outra, seja por contato direto, seja pela
grande quantidade de informação e de contato que conseguiram reunir, fez com que fossem os
envolvidos se tornassem mais flexíveis quanto à presença física dos índios no local e mesmo na
internet. Embora todos pudessem ter seus interesses e vontades, se submeteram a uma demanda
dos índios, para fazer com que eles conseguissem obter êxito. O processo todo ainda continua, a
rede permanece em alerta aguardando os próximos movimentos do processo envolvendo o
Santuário.
120
CONSIDERAÇÕES FINAIS
Com o presente trabalho tive a intenção de mostrar a relação entre o grupo indígena
Tapuya Fulni-ô e a terra Santuário dos Pajés com a cidade de Brasília, relação essa que data da
própria construção dessa cidade. Nesse sentido, voltei inicialmente minha atenção para a
construção de Brasília, seus planos e objetivos dentro de um cenário político de crescimento e
expansão tanto no plano econômico quanto na urbanização. A concepção de Brasília, criada a
partir de interesses dos mais diversos, se utilizou de discursos pragmáticos que visavam à
interiorização da capital, profetizada por Dom Bosco. Para isso, terras foram desapropriadas,
projetos modernos (ou seja, nos moldes propostos por Le Corbusier e pela Carta de Atenas de
1933) e modernistas foram criados para dar um novo capítulo na história da Região Centro-Oeste
e do Brasil. Migrantes de todo o país seguiram para a futura capital em busca de trabalho e novas
perspectivas. Alguns desses migrantes eram oriundos da Região Nordeste, eram índios que
buscavam alternativas de sobrevivência abandonando a fome e seca.
Pelo que os índios contam, não foram índios de uma só etnia e região que passaram pelos
canteiros de construção da cidade. Os Fulni-ô, que vieram para a futura Brasília para trabalhar na
construção civil, ao mesmo tempo em que construíram a capital, construíram para si um local
para reza, cultos, pajelanças. Um santuário, onde enterraram seus mortos, onde plantaram, onde
estabeleceram um ponto para que outros índios pudessem dançar, entoar seus cânticos, rezar
quando para cá viessem ou quando estivessem apenas de passagem.
O lugar, ao longo do tempo, conseguiu se manter pela rede de parentes dos próprios
índios e também por aliados. Desse modo, os índios manejaram a vegetação, "domesticaram" o
cerrado, o incrementaram com outras plantas que utilizaram para comer, como plantas
medicinais etc. Esse ambiente, essas pessoas mantiveram a existência do lugar desde então, até
que a expansão urbana os encontrasse, e o poder local, repetindo muitas posturas e discursos que
remontam a fases em que o Brasil também em desenvolvimento econômico e urbano, visse nos
índios um empecilho ou um “entrave para o desenvolvimento”, fadados a desaparecer no meio
urbano e nas frentes de trabalho, como Darcy Ribeiro afirmou certa feita: “índios
destribalizados” ou “os remanescentes tribais que ainda resistem ao avassalamento só têm
significado como acontecimentos locais, imponderáveis” (RIBEIRO, 1986, p. 57).
121
O que aconteceu com os que vivem em Brasília e em muitos lugares do país, mais
especificamente no Nordeste, objeto da observação de Ribeiro, citada anteriormente, foi que,
além de todos estarem inseridos no mercado formal de trabalho, nenhum deles abandona suas
práticas religiosas e suas tradições; pois, para as gerações posteriores, no caso dos Fulni-ô, a
língua, os ritos e inclusive a continuidade na participação do ritual do Ouricuri, realizado
anualmente na cidade de Águas Belas em Pernambuco, foram ensinados às gerações mais novas.
Eles mantêm o etnônimo de Fulni-ô, acrescentam o Tapuya (ou Tapuia, ou outras variações),
recriando parte da vida que tinham em suas aldeias de origem, mas também inserindo e recriando
outros elementos, como o ecumenismo religioso.
A relação com a cidade de Brasília nunca foi fácil, mas foi tensionada e se tornou um
conflito que acredito que nenhuma das partes imaginou. Os governantes locais começam a votar
as alterações no Plano Diretor de Ordenamento Territorial da Cidade (PDOT), com o intuito de
planejar, leiloar as terras para a expansão das novas cidades, regularizar condomínios e construir
novos bairros. O que o poder local não imaginava era que, mesmo estando cientes da existência
de índios no lugar onde planejavam construir um novo bairro, o Setor Noroeste, os índios
resistissem e insistissem em ficar no local sob o discurso de que a terra deveria ser demarcada
como Terra Indígena, pois se tratava de uma terra ocupada tradicionalmente por eles, ou seja,
que era anterior à Constituição Federal de 1988. E que, além disso, conseguissem estabelecer
uma grande rede de apoio para a demanda da permanência dos índios, para demarcação da terra e
até mesmo contra a construção do bairro, que posteriormente foi se mostrando bem diferente das
propagandas veiculadas que afirmavam ser o bairro uma “ecovila”, um “bairro verde”. Some-se
a isso as irregularidades que a mídia local constantemente apontou – depósito de entulhos em
locais irregulares, açoreamento dos córregos –, além da especulação imobiliária em toda a cidade
pelos preços exorbitantes que são vendidos os imóveis. Os políticos que votaram o PDOT, assim
como o então governador José Roberto Arruda e o vice- governador Paulo Octávio, foram
protagonistas das denúncias no episódio conhecido como "Caixa de Pandora", todos eles os
maiores interessados na construção do Setor Noroeste.
Os índios aqui assumiram uma postura protagonista, formaram uma grande rede de
pessoas e organizações disposta a ajudá-los – os chamados de apoiadores – e fundaram a
Associação Cultural Povos Indígenas (ACPI), enfrentando o poderio político e econômico local
que estava apoiado por veículos de imprensa, como o Correio Braziliense, que colocava os
122
índios como oportunistas, jamais mostrando a história e tudo que estava por trás da permanência
dos índios no local. A partir daí, o que vimos foi uma disputa muitas vezes desigual, em que o
poder policial local foi usado contra índios e apoiadores, tentando pressioná-los a deixar o local.
Lançando mão dos elementos que construíram como tradicionais ao longo do tempo e
que perpassam a todos que passarm pelo Santuário, os índios afirmam que não saem da terra por
ela ser sagrada para eles e para os seus antepassados.
Interessante é notar que a construção de Brasília – a partir de projetos modernistas que
tinham um objetivo específico de criação de uma “cidade-parque” para a burocracia estatal, ou
seja, querendo criar uma cidade, uma história – parecia negar, por meio do poder local, a
existência, a história, a permanência dos índios apenas por eles não comungarem da história, dos
desígnios, dos projetos que os empreendedores tinham/têm para cidade. Os índios são vistos e
tratados como invasores, como pessoas que não fazem parte da história da cidade,
diferentemente do que é. Eles são parte da história de ontem da cidade, como também da história
de hoje. Como aponta um dos entrevistados, é como se a história de Brasília tivesse acabado em
sua fundação em certo sentido, ou que há uma enorme tentativa em dominar o crescimento e a
história da cidade, mas ela escapa sempre aos governantes e políticos.
A parceria entre Estado e empresas tem gerado no Brasil uma insegurança tanto no que se
refere à garantia dos direitos dos povos indígenas como também na garantia da integridade física
dos índios. No Relatório do Conselho Indigenista Missionário (Cimi) sobre Violência contra os
Povos Indígenas no Brasil de 2011, observar-se o resultado desse tipo de parceria operando
dentro do DF no artigo de Renato Santana:
No centro do poder nacional, a capital da República, um grupo composto por 20
famílias indígenas resiste à sanha das construtoras que pretendem erguer no
território um condomínio de luxo, cujo metro quadrado configura entre os mais
caros do país, chegando perto de R$ 20 mil. Desde o começo da década de 1990
é reivindicada a demarcação de 50 hectares de terra indígena. A partir do
segundo semestre de 2011 a violência passou a ser sistemática e com o respaldo
da Polícia Militar, de empresas de segurança privada e do próprio Governo do
Distrito Federal (GDF), por intermédio da Terracap (Companhia Imobiliária de
Brasília). A razão principal da violência, outrora residual e agora intermitente, é
o assédio das construtoras, que com os apartamentos vendidos não podem
perder tempo, pois ele passou a ser contado pelos contratos de entrega sob pena
de multa por dia de atraso (SANTANA, 2011, p. 20).
Na construção da cidade de Brasília, no reconhecimento da presença dos índios hoje em
Brasília vemos elementos comuns. Vemos a necessidade de apagamento da parte de uma história
para celebrarmos apenas a outra parte. Vemos uma mídia que exerceu um importante papel na
123
estigmatização e criminalização dos índios que moram no Santuário dos Pajés, mas que em
momento algum conectou os escândalos da operação Caixa de Pandora à construção do bairro
Setor Noroeste e mesmo as contínuas irregularidades que foram encontradas antes e durante sua
construção. Mídia que tenta minimizar os problemas, mostrar como a permanência ou não dos
índios se resolveria apenas com um acordo financeiro e dá como certa a construção do bairro.
Vemos uma Funai inerte, que não toma iniciativa para proteger os índios e sua demanda, nem ao
menos na garantia da sua integridade física, mas que fica em uma posição cômoda onde não
afirma nem nega a presença dos índios, deixando-os alvos de toda sorte de ação policial.
Para a Funai, essa posição conservadora que ela teve e tem ao longo desse processo,
mostra o quão problemática é a relação entre os indígenas e as demandas envolvendo a cidade,
novos arranjos dos grupos étnicos e povos indígenas. Simplesmente aplicar uma "fórmula" certa
e dada de que determinado grupo ocupa um território há mais de 100 anos, grupo que tem
registros históricos, até arqueológicos, não é simples assim. Para uma Terra Indígena ser
reconhecida, não é necessária que a ocupação seja antiga, pois muitos povos indígenas foram
deslocados das suas terras pelo processo de colonização, relocados e remanejados, inclusive pela
Funai.
Há que se lembrar do caso dos Tuxá da Bahia que viviam em Rodelas, em ilhas no Rio
São Francisco, mas que, com a construção da barragem de Itaparica, foram deslocados para a
nova cidade de Rodelas e para a cidade de Ibotirama. Em casos como o do Santuário, a Funai,
acaba por negar a agência e o protagonismo dos indígenas em constituírem novos arranjos e
organizações sociais, e acaba reiterando visões e preconceitos que não condizem com a realidade
de várias populações indígenas no Brasil hoje, como os Guarani, que constantemente mudam de
local e como tantos outros povos que certamente não estão mais no mesmo lugar.
Mostrei a relação entre a cidade de Brasília e o Santuário dos Pajés, foi de mostrar como
as duas histórias estão imbricadas. Além disso, mostrei que temos na demanda pelo Santuário
dos Pajés vários elementos que em si poderiam gerar outros estudos, como os laudos
antropológicos feitos, a relação entre o poder local e a construção do bairro, os discursos e
notícias oficiais sobre o bairro Setor Noroeste e um contradiscurso produzido pelos apoiadores
do Santuário por meio de mídias alternativas. Mostrei a dificuldade do reconhecimento e da
aceitação da existência de grupos indígenas em locais que a historiografia oficial não registrava
tal presença; além da complicada relação entre a posição dos índios – o que eles querem e de
124
onde parte sua demanda a partir da ideia de um Santuário criado e mantido por eles por mais de
50 anos e a dificuldade – e a inércia da Funai e do poder local em ouvi-los, o qual nega a eles o
direito legítimo de construção e reconstrução cultural, social e político que os grupos humanos
têm, em benefício da construção do bairro Setor Noroeste, envolto em um discurso ecológico
que ganha, segundo o poder local e a grande mídia, mais legitimidade que a demanda dos índios
que estão tentando efetivar seus direitos constitucionais.
O que temos é o impasse entre o que é legítimo e o que é necessário (em um sentido
utilitarista). De um lado, o Santuário, cujo espaço ao longo do tempo foi apropriado pelos índios,
transformado e vivido como um santuário; e do outro lado, o bairro Setor Noroeste, criado a
partir de escândalos, denúncias de fraude e corrupção, considerado legal e necessário, ao
contrário do Santuário, pelo poder local.
As diferentes posturas dos dois lados (índios/apoiadores e poder local/Mídia) mostram a
necessidade que o poder local tem de dominar, invisibilizar, deslegitimizar e criminalizar os
índios e sua presença no local enquanto há uma campanha de transformar um bairro que não é
completamente legal em algo legítimo e politicamente correto. O que é sagrado e deve ser
preservado para os índios é a moeda de troca para se ter um “bairro verde” para as camadas
médias da cidade de Brasília.
O fato de os próprios índios, que historicamente sempre foram atores silenciados pelo
poder e pelas políticas públicas, construírem aqui uma estratégia não só de sobrevivência como
de resistência nos desafia a pensar nos limites da ação da Funai, a pensar nos casos dos índios
que vivem nas cidades, a pensar em o que é ser tradicional em Brasília, uma cidade fundada em
1960. Qual a relação que a cidade quer e pode ter com índios? Pois a relação que os índios do
Santuário querem ter com a cidade é clara, querem divulgar o local, fazer visitas guiadas para
estudantes e comunidade, encontros acadêmicos, ser ponto de encontro de várias culturas
indígenas. Eles têm uma postura muito aberta no que se refere à relação que querem manter com
a sociedade de Brasília. Já Brasília, representada pelo poderio, ao menos no discurso oficial,
usou sempre um tom acusatório, os colocando como oportunistas.
No entanto, nem todos compraram esses discursos, pois, a grande e heterogênea rede de
apoiadores sobre a qual só dei uma breve ideia, é maior e mais diversa. Esses apoiadores
compartilham com os índios uma ideia de uma cidade mais inclusiva, que respeite o que ainda
resta de cerrado, que mantenha sua qualidade e espaços verdes ao invés de espaços construídos e
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domesticados pelo “discurso verde”. Enfim, comungam de valores, que, mesmo sendo pessoas
muito diferentes, acham interessem comuns materializados na existência do próprio Santuário,
que segundo todos eles, não se move!
126
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134
APÊNDICE A – QUESTIONÁRIO AOS APOIADORES DO SANTUÁRIO
Perguntas das entrevistas com os apoiadores:
1. - Como você soube do santuário dos pajés?
2. - Você antes do santuário já conhecia ou apoiava alguma outra causa envolvendo
questões indígenas?
3. - Por que decidiu apoiar a causa deles? Quando você resolveu participar já havia muita
gente articulada no apoio ao santuário?
4. -Você participa de forma mais engajada de outros movimentos sociais? Qual a relação
que eles têm com a luta no Santuário, por exemplo?
5. - Como vocês organizam a presença e maior atuação no santuário?
6. - Para você, o que o Santuário representa?
7. - Você se considera "apoiador" do Santuário? Qual o papel do apoiador do Santuário?
8. - Como é sua relação com os demais apoiadores do Santuário?
9. - O que você espera dessa rede de apoiadores? O que acham que os índios esperam de
vocês?
10. - Como você vê a trajetória, o histórico das lutas pela manutenção do Santuário até
agora?
11. - Você vê a diferença na atuação dos apoiadores do Santuário de militantes de forma
geral?
12. - Como você vê a atuação de órgãos como a imprensa, a Funai (a demora e a omissão da
Funai no caso), o MP, o governo local, e os moradores das redondezas, as empreiteiras no
caso do Santuário?
13. - Você acha que o poder local e as empreiteiras esperavam encontrar uma resistência
como a encontrou no Santuário?
14. - Mesmo com as denúncias de irregularidades ambientais e até mesmo o leilão de terras
públicas inicial que daria origem ao bairro, o noroeste está se tornando uma realidade,
com muitos prédio já construídos, como você acha que será a relação dos moradores do
novo bairro e do santuário, você acredita que será possível essa convivência?
15. - Você acha que as pessoas que compraram apartamentos no noroeste estão comprando a
ideia do bairro verde?
16. - Pensando na Asa norte, e na cidade como um todo qual o impacto que uma obra como
essas tem?
17. - O que você espera como desfecho da situação como um todo?
135
ANEXO A – DADOS DA IMAGEM DE SATÉLITE DO MAPA Nº 3.3
Fonte: Magalhães (2009 , p.12) e Ação Civil Pública nº 1.16.000.000301/2008-83 (2008, p.16).
- MARCO FUNAI 01 (Utm-W 187177.57 e Utm-S 8256643.16) e MARCO FUNAI 02
(Utm-W 188192.42 e Utm-S 8256643.09): delimitam a porção norte da área pretendida,
de acordo com medições realizadas pela FUNAI, em estudos realizados no ano de 2003.
- MARCO 01 (Utm-W 187015.54 e Utm-S 8256133.78): delimita a porção sudoeste da
área pretendida, havendo, nesta porção, um antigo cemitério Timbira, ponto de interesse
histórico e arqueológico ainda não estudado.
- MARCO 2 (Utm-W 187524.00 e Utm-S 8256684.00), MARCO 3 (Utm-W 187622.00
e Utm-S 8256688.00) e MARCO 4 (Utm-W 187626.58 e Utm-S8256655.63):
encontram-se aproximadamente na metade da linha que delimita a porção norte da área
pretendida e correspondem à localização da roça do indígena Towê Tapuya
- MARCO 3, à casa da indígena Suiane (filha de Towê Tapuya) e ao Santuário dos
Pajés
- MARCO 4, compondo o centro de convivência da comunidade.
- MARCO 5 (Utm-W 188238.00 e Utm-S 8256362.00): delimita a porção sudeste da
área pretendida, havendo, em seus arredores, sinais de sambaquis dos antigos indígenas
Bororos, indiciando uma ocupação pretérita ainda não estudada, apesar de seu interesse
histórico-cultural e arqueológico.
136
ANEXO B – MAPAS SETOR NOROESTE DA EMPLAVI
137
ANEXO C – ARIE CRULS – EMPLAVI
138
ANEXO D – PILOTIS - MAPA DA BRASAL
139
ANEXO E – IMAGEM VEICULADA PELO CORREIO BRAZILIENSE E
TAMBÉM UTILIZADA PELA EMPLAVI
140
ANEXO F – MAPA DA ÁREA DO SANTUÁRIO E DO SETOR NOROESTE
OBTIDA NO SITE DO SANTUÁRIO DOS PAJÉS
141
ANEXO G – LOGOTIPO DO MOVIMENTO DE APOIADORES DO
SANTUÁRIO DOS PAJÉS
142
ANEXO H – PROPAGANDA DO SETOR NOROESTE
143
ANEXO I – IMAGENS DO ÍNDIO GUAJAJARA ARAJU SAPETI
RETIRADO DO SUPREMO TRIBUNAL FEDERAL NA VOTAÇÃO
SOBRE COTAS.
144
ANEXO J – NOTA DA ABA SOBRE O LAUDO REALIZADO NO
SANTUÁRIO DOS PAJÉS
A proteção dos direitos indígenas no Santuário dos Pajés, em Brasília-DF: Laudo entregue a FUNAI por antropólogos indicados pela ABA esclarece a questão 18/10/2011
Diante dos acontecimentos repercutidos na sociedade brasiliense e na imprensa nacional
sobre a invasão da terra indígena Bananal ou Santuário dos Pajés, localizada no Plano Piloto da
Capital Federal, o que tem acarretado na destruição do cerrado e em violência física contra
indígenas e seus simpatizantes, a Comissão de Assuntos Indígenas (CAI) da Associação
Brasileira de Antropologia (ABA) vem a público alertar para a urgência da identificação,
delimitação, demarcação e proteção da área, e prestar os seguintes esclarecimentos:
Por solicitação da FUNAI, a ABA indicou dois experientes antropólogos para a
elaboração do laudo antropológico sobre a área, cujos nomes foram previamente referendados
por lideranças da comunidade indígena do Santuário dos Pajés, onde vivem famílias Fulni-ô,
Kariri Xocó e Tuxá, oriundas do Nordeste do país. São eles: Prof. Dr. Jorge Eremites de Oliveira
(coordenador) e Prof. Dr. Levi Marques Pereira (colaborador), ambos docentes da Universidade
Federal da Grande Dourados (UFGD), sediada em Mato Grosso do Sul, onde atuam nos
programas de pós-graduação em Antropologia e História, tendo participado da produção de
diversos laudos administrativos e judiciais sobre terras indígenas naquele estado, todos
aprovados pelo órgão indigenista oficial.
O estudo intitulado Laudo antropológico referente à diligência técnica realizada em parte
da área da antiga Fazenda Bananal, também conhecida como Santuário dos Pajés, localizada na
cidade Brasília, Distrito Federal, Brasil, concluído sob a coordenação do antropólogo Prof. Dr.
Jorge Eremites de Oliveira, foi entregue no início de setembro de 2011 a servidores da FUNAI
em Brasília, a antropólogos do Ministério Público Federal (MPF) e a lideranças da comunidade
indígena do Santuário dos Pajés. Mais recentemente, no dia 13/10/2011, foi entregue uma nota
complementar com medições da terra indígena à Presidência da FUNAI, MPF e lideranças do
Santuário dos Pajés.
O Laudo concluído atesta de maneira clara, objetiva e consistente que se trata de terra
tradicionalmente ocupada por comunidade indígena, cuja extensão é de, pelo menos, 50,91
hectares. Atesta que a ocupação indígena no Santuário dos Pajés remonta a fins da década de
1950, quando ali chegaram indígenas da etnia Fulni-ô, provenientes de Águas Belas,
145
Pernambuco, e iniciaram o processo de ocupação da área. Posteriormente, a partir da década de
1970, famílias Tuxá e Fulni-ô estabeleceram moradia permanente no lugar e ali passaram a
constituir uma comunidade multiétnica, com fortes vínculos de tradicionalidade com a terra e
participantes de uma complexa rede de relações sociais. Mais tarde somaram-se a elas famílias
Kariri Xocó. Um Processo da FUNAI no qual constavam importantes documentos para o
esclarecimento dos fatos, inclusive procedimentos oficiais para a regularização da área, sob Nº
1.607/1996, desapareceu de dentro do próprio órgão indigenista.
Nos últimos anos, parte da área tem sofrido impactos negativos diretos pelas obras do
Projeto Imobiliário Setor Noroeste, sob a responsabilidade da empresa Terracap, cujo
licenciamento ambiental ocorreu sem o necessário estudo do componente indígena local. Além
disso, tem sido registrada a destruição da área de preservação ambiental e o uso da violência
física contra membros das famílias indígenas e seus apoiadores, bem como prejuízos às suas
moradias e demais benfeitorias, conforme divulgado pela imprensa nacional.
É urgente que a FUNAI constitua um Grupo de Trabalho para proceder aos estudos
necessários à identificação, delimitação e demarcação da terra indígena, em conformidade com a
lei. Isso é necessário que a Justiça faça jus ao próprio nome e proíba a continuidade das obras,
solicitando a retirada das construtoras da área e apurando as violações aos direitos humanos,
indígenas e ambientais que têm sido amplamente divulgadas nos meios de comunicação.
A morosidade da FUNAI em tomar as providências para assegurar os direitos territoriais,
inclusive no que se refere à entrega formal do laudo à Justiça, tem aumentado a situação de
vulnerabilidade e causado grandes prejuízos àquela comunidade indígena e à conservação
ambiental do lugar. Tal postura favorece os setores ligados à especulação imobiliária em Brasília
e seus aliados políticos, inclusive pessoas ligadas a conhecidos esquemas de corrupção no
Distrito Federal e segmentos da impressa a elas vinculados, os quais seguidamente distorcem e
manipulam os fatos a favor de seus patrocinadores.
Rio de Janeiro, 18 de outubro de 2011.
João Pacheco de Oliveira
Coordenador da Comissão de Assuntos Indígenas/ABA
146
ANEXO K – IMAGENS DOS EVENTOS PROMOVIDOS NO SANTUÁRIO
DOS PAJÉS
Herbário do Pajé Santxiê
I Jornada Arqueológica Tribal do Planalto Central de 27 a 29 de junho de 2008.
Imagens disponíveis http://jornadatribal.blogspot.com.br/
147
Projeto de visitação guiada ao Santuário - 2010.
Imagens dos dois eventos promovidos por índios e apoiadores na UnB para divulgar o
Filme: "Sagrada Terra Especulada" e debate sobre a situação do Santuário dos Pajés.
148
Imagens do convite para o Toré do Milho realizado no Santuário.
149
150
Imagens da II Jornada Tribal de Arqueologia e História Indígena.
Disponível em <http://jornadasantuariodospajes.blogspot.com.br/p/i-jornada-tribal-de-arqueologia-2008.html>.
Arquivo de Tereza Mourão.