PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

Fabrina Moreira Silva

A trans-historicidade do conhecimento científico na crítica socioepistemológica da

ciência, de Pierre Bourdieu

DOUTORADO EM FILOSOFIA

SÃO PAULO

2017

PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

Fabrina Moreira Silva

A trans-historicidade do conhecimento científico na crítica socioepistemológica da

ciência, de Pierre Bourdieu

DOUTORADO EM FILOSOFIA

Tese apresentada à Banca Examinadora da

Pontifícia Universidade Católica de São

Paulo, como exigência parcial para a

obtenção do título de Doutor em Filosofia,

sob orientação do Prof. Dr. Antonio José

Romera Valverde.

PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO

BANCA EXAMINADORA

Prof. Dr. ________________________________ Instituição _____________________

Julgamento _____________________________ Assinatura_____________________

Prof. Dr. ________________________________ Instituição _____________________

Julgamento _____________________________ Assinatura_____________________

Prof. Dr. ________________________________ Instituição _____________________

Julgamento _____________________________ Assinatura_____________________

Prof. Dr. ________________________________ Instituição _____________________

Julgamento _____________________________ Assinatura_____________________

Prof. Dr. ________________________________ Instituição _____________________

Julgamento _____________________________ Assinatura_____________________

Dedico este trabalho a Deus e à minha família, que me impulsionaram a voar mais alto,

e aos mestres que me orientaram nessa longa jornada, em especial ao meu orientador

Professor Dr. Antonio Valverde.

AGRADECIMENTOS

À Margarida Adamah, minha filha amada, que em seus dezesseis anos cheios

de vida e de graça me ensina a ser mãe e se constitui como a maior responsável pelo

meu aprendizado sobre a vida.

À minha mãe, Margarida (in memoriam), pela grandeza do seu amor que,

contraditoriamente, só pôde me acalentar num curto período de minha vida. Mãe, sua

morte precoce é marca viva. Você sempre esteve presente em minha vida. Sua memória

é exemplo da vida em Cristo, de dignidade e de perseverança.

Ao meu pai, Moreira, pela sabedoria em me educar, por seus gestos solidários,

pelo seu amor e carinho e porque soube me proteger e me ensinar os limites da vida.

Agradeço-lhe por ter investido e acreditado sempre na educação e por ter me

incentivado a trilhar os caminhos do conhecimento, para transformar as pessoas sempre

para melhor. Pai, você é presença marcante em minha vida. Obrigada por me ensinar a

não desistir dos meus sonhos, por acreditar em mim.

Ao meu marido Carlos Ronaldo, pela força que nos une e faz do nosso amor o

mais intenso e o maior. Obrigada por sua dedicação, pela espera paciente nos momentos

de ausência, por toda a sua capacidade de compreensão, por sua confiança em mim,

enfim, por sua presença em minha vida. Esta vitória é primeiramente de Deus, e depois,

nossa!

Ao meu orientador Professor Doutor Antonio José Romera Valverde, por sua

competência teórica, pelos seus ricos ensinamentos durante todo o doutorado, pela

solidariedade que sempre lhe foi peculiar, pelo incentivo e pelo exemplo de

perseverança, não apenas no campo científico, mas também frente às adversidades da

vida.

Aos professores do Programa de Pós-graduação em Filosofia da PUC-SP, por

partilharem seus conhecimentos, em especial ao professor Doutor Márcio Fonseca.

Aos professores da banca de qualificação, Doutor Edélcio Souza e Doutor

Marcelo Perine, pelas preciosas considerações ao presente trabalho e pelas generosas

sugestões para seu aprimoramento.

À CAPES – Coordenação de Aperfeiçoamento de Pesquisa de Ensino Superior,

pela concessão de bolsa parcial do doutorado, bem como pela bolsa doutorado-

sanduíche concedida, no ano universitário de 2013-2014, que otimizou o

desenvolvimento desta tese.

Aos professores Doutor Michel Paty e Doutor Bruno Belhoste, por terem me

acolhido em Paris, na Université Paris 1 – Panthéon Sorbonne.

À Professora Doutora Eda Terezinha de Oliveira Tassara, que se predispôs a

me ajudar nos momentos mais difíceis desta tese, pela atenção, integridade e amizade

sincera.

À amiga Professora Berta Beznosai Hechtman, que esteve sempre disposta a

revisar minha tese, com muito zelo e competência.

Sob a condição de conhecer a história do

pensamento é que se pode libertar o

pensamento de sua história.

(PIERRE BOURDIEU)

RESUMO

Nesta tese, objetiva-se investigar em que medida o conceito de trans-historicidade do

conhecimento científico, segundo Pierre Bourdieu, reverbera a presença da filosofia da

ciência, na ocasião do último curso ministrado por ele, intitulado Science de La science

et reflexivité, no Collège de France no ano universitário 2000-2001. Bourdieu sintetiza,

nesse último curso, os fundamentos epistemológicos da sociologia e os toma como

objeto de estudo, fazendo assim uma ciência da ciência. Evitando as pretensões

totalizantes, propõe os conceitos de habitus e de campo, elaborando um sistema de

conceitos fechado que lhe permite a autorreflexidade científica, em específico aplicado

à sociologia. Assumindo a linha teórica epistemológica francesa de tradição

bachelardiana, Bourdieu afirma que o conhecimento científico é trans-histórico, ou seja,

um constructo social que conseguiu tornar sua verdade trans-histórica. A trans-

historicidade implica questionar os modos como se faz ciência, e esse questionamento

constitui o problema central que a reflexividade crítica de P. Bourdieu toma como ponto

de partida para a sua investigação acerca da produção do conhecimento científico. A

vigilância epistemológica é a garantia de cientificidade da sociologia, é certeza do

método adequado às especificidades do objeto, no caso a produção do conhecimento

sociológico. A tese que subjaz no problema investigado por Bourdieu em seu último

curso – De que modo a ciência produz conhecimentos trans-históricos? – evidencia a

presença de um pensador cujas análises alcançam um espectro amplo de temas;

entretanto, é no jogo do campo científico, com o habitus científico que, se e somente se,

torna-se possível falar de trans-historicidade do conhecimento científico. Esse esquema

conceitual de análise demonstra a reflexividade sempre presente na prática científica.

Palavras chave: Habitus; Campo científico, Trans-historicidade; Reflexividade crítica;

Ciência da ciência.

RÉSUMÉ

Cette thèse envisage investiguer dans quelle mesure le concept de transhistoricité de la

connaissance scientifique selon Pierre Bordieu réverbère la présence de la philosophie

de la science à l‘occasion de son dernier cours, intitulé Science de la Science et

réflexivité, au Collège de France à l‘année universitaire 2000-2001. Bordieu synthétise

dans ce dernier cours les fondements épistémologiques de la sociologie tout en les

prenant comme objet d‘étude, faisant ainsi une Science de la Science. En évitant les

prétentions totalisantes, Bordieu propose les concepts d‘habitus et de champ élaborant

un système de concept fermé auquel lui permet l‘auto-réflexivité scientifique,

spécifiquement laquelle appliquée à la sociologie. Ayant comme base la ligne théorique

épistémologique française de tradition bachelardienne, Bordieu affirme que la

connaissance scientifique est trans-historique, c‘est-à-dire, une construction social qui a

achevé sa vérité trans-historique. La trans-historicité implique questionner les modes

sur lequel on fait la Science et tel questionnement constitue le problème central et le

point de départ de Pierre Bordieu lors de son investigation concernant la production de

la connaissance scientifique. La vigilance épistémologique est la garantie de la

scientificité de la sociologie et la certitude de la méthode adéquate aux spécificités de

l‘objet ,dans ce cas, la production de la connaissance sociologique. La thèse qui est à la

base du problème investigué par Bordieu lors de son dernier cours – De quel mode la

science produit les connaissances trainshistoriques? – mets en évidence la présence d‘un

penseur dont les analyses achèvent un ample éventail de thèmes. Pourtant, il est dans le

jeu du champ scientifique, avec l‘habitus scientifique qu‘il devient possible parler de la

trainshistoricité de la connaissance scientifique. Ce schéma conceptuel d‘analyse

démontre la réflexivité toujours présente dans la pratique scientifique.

Mots clés: Habitus; Champ scientifique; Transhistoricité; Réflexivité critique, Science

de la science.

ABSTRACT

This thesis aims to investigate to what extent the concept of transhistoricity of scientific

knowledge, according to Pierre Bourdieu, reverberates the presence of the philosophy of

science on the occasion of the last course taught by him, entitled Science de la science

et reflexivité, at the Collège de France in the university year 2000-2001. Bourdieu

synthesizes, in this last course, the epistemological foundations of sociology and takes

them as object of study, thus making a science of science. Avoiding the totalizing

pretensions, Bourdieu proposes the concepts of habitus and field, elaborating a closed

system of concepts that allows him the scientific self-reflexivity, specifically applied to

the sociology. Assuming the French theoretical epistemological line of Bachelardian

tradition, Bourdieu affirms that the scientific knowledge is transhistorical, that is to say,

a social construct that has managed to make its transhistorical truth. Transhistoricity

implies questioning the ways in which science is made, and this questioning is the

central problem that P. Bourdieu's critical reflexivity takes as his starting point for his

investigation of the production of scientific knowledge. Epistemological vigilance is the

guarantee of the scientificity of sociology; it is certainty of the method appropriate to

the specificities of the object, in this case the production of sociological knowledge. The

thesis that underlies the problem investigated by Bourdieu in his last course - in what

way does science produce transhistoric knowledge? – is evidence of the presence of a

thinker, whose analyses reaches a wide spectrum of themes, however, it is in the game

of the scientific field with the scientific habitus that is, if and only if, it is possible to

speak of transhistoricity of scientific knowledge. This scheme Concept of analysis

demonstrates the always present reflexivity in scientific practice.

Keywords: Habitus; Scientific field, Transhistoricity; Critical reflexivity; Science of

science.

8

Sumário

1 INTRODUÇÃO ........................................................................................................... 9

2 CENÁRIO BIOGRÁFICO E TEÓRICO ............................................................... 22 2.1 INTRODUÇÃO AO CONCEITO DE TRANS-HISTORICIDADE DO CONHECIMENTO CIENTÍFICO

........................................................................................................................................ 35

3 AFINIDADES FILOSÓFICAS: GASTON BACHELARD, GEORGES

CANGUILHEM E JULIES VIULLEMIN ................................................................ 40 3.1 SITUAÇÃO DAS DISCUSSÕES NO CAMPO CIENTÍFICO: POSIÇÕES ONTOLÓGICAS,

REALISMO VERSUS ANTIRREALISMO ................................................................................. 46 3.2 GASTON BACHELARD, GEORGES CANGUILHEM E MICHEL FOUCAULT: APROPRIAÇÕES

FILOSÓFICAS .................................................................................................................... 53 3.3 JULES VUILLEMIN: UM FILÓSOFO DA FILOSOFIA ......................................................... 67

3.4 ASPECTOS FILOSÓFICOS E EPISTEMOLÓGICOS DO TEOREMA DE GÖDEL SEGUNDO

DUMMETT ........................................................................................................................ 74 3.5 UMA ANALOGIA WITTGENSTEINIANA DO CONCEITO DE CAMPOS DE P. BOURDIEU ..... 94 3.6 UMA FILOSOFIA MODESTA: SEGUIR A REGRA E O PONTO DE VISTA ―ESCOLÁSTICO‖ ... 99

4 A TRANS-HISTORICIDADE COMO REFLEXIVIDADE CRÍTICO-

FILOSÓFICA ............................................................................................................. 107 4.1 TRANS-HISTORICIDADE E O CAMPO CIENTÍFICO ....................................................... 109

4.2 HABITUS CIENTÍFICO: MEDITAÇÕES PASCALIANAS E REFLEXIVIDADE ...................... 114 4.3 A TRANS-HISTORICIDADE E O HABITUS CIENTÍFICO SOCIOTRANSCENDENTAL ........... 119

4.4 A TRANS-HISTORICIDADE E OS LIMITES TEÓRICOS DA CIÊNCIA: A QUESTÃO DA LÓGICA

MATEMÁTICA ................................................................................................................. 129

5. CONSIDERAÇÕES FINAIS ................................................................................. 139

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ..................................................................... 147

9

1 INTRODUÇÃO

Apresentar brevemente Pierre Bourdieu é, no mínimo, desafiador, pois ele é

uma personalidade muito conhecida, Por isso, corre-se o risco de parecer que se repete o

que todos já sabem sobre ele. Bourdieu é conhecido por ser um grande sociólogo cujas

obras se circunscrevem por diversas e distintas áreas do conhecimento, com reflexões,

apontamentos, explicações e críticas. No meio acadêmico filosófico brasileiro, não é

muito comum estudar Bourdieu. Por isso, a importância de deixar demarcado que o

escopo desta tese converge às reflexões elaboradas por Bourdieu acerca do

conhecimento científico, bem como a prática das Ciências Sociais e a questão da

neutralidade científica. Para tal jornada de investigação, toma-se como obra central

norteadora de toda a investigação seu último curso ministrado no Collège de France, no

ano universitário de 2000-2001, intitulado Science de la science et reflexivité.

Com efeito, esta primeira delimitação possibilita circunscrever o objeto de

estudo, construindo assim um campo no qual se investigam as questões concernentes

aos aspectos científico, histórico, filosófico, epistemológico e sociológico da produção

do conhecimento científico em geral, e nas Ciências Sociais, em específico. É essa a

direção que o jovem Bourdieu, em 1964, começa a esboçar nos seus primeiros

trabalhos, juntamente com seu amigo da École Normale Superieur, Jean-Claude

Passeron, o que se compreende por "vigilância epistemológica"1. Esse conceito está

diretamente ligado à prática científica do sociólogo, e seu alcance é de longo espectro.

Os principais argumentos que delimitam a perspectiva socioepistemológica da

investigação, no campo científico, evocam o caminho teórico construído por Pierre

Bourdieu na relação entre ciência, história e epistemologia, mediada por reflexões

filosóficas.

Inicialmente, para fins de introdução geral, define-se que, nesta tese, busca-se

refletir sobre o percurso intelectual que Bourdieu construiu, numa trajetória dinâmica,

em que ele perpassa de um papel para outro continuamente, num processo dialético

1 Entende-se por vigilância epistemológica "[...] o cuidado permanente com as condições e os limites da

validade de técnicas e conceitos" (BOURDIEU et al., 1990, p. 14). Como a ambição direcionada pode

dar conta cientificamente dos mecanismos sociais que orientam a prática científica. BOURDIEU, Pierre

& PASSERON Jean-Claude Les étudiants et leurs études. La Haye: Mouton, 1964, 149 p.

10

constante entre a reflexão filosófica, a produção científica e a construção histórica. Essa

reflexão se desenvolve à luz dos elementos que emergem da biografia intelectual de

Bourdieu, propondo que existe uma evolução como um espiral em torno desses papéis

(filósofo, cientista e historiador), numa dialética, pois são muitos temas, objetos e

relações diferentes, e todos são concomitantes. E é no conceito de trans-historicidade

que se encontram os elos que permitiram a Bourdieu elaborar uma meta ciência, ou seja,

uma ciência da ciência.

Alguns elementos biográficos, teóricos e materiais da vivência acadêmica de

Bourdieu são comentados e expandidos ao longo deste texto:

1. A agregação em Filosofia pela École Normale Superieur - ENS e o serviço

militar, seguido de vivência acadêmica, na Argélia, proporcionaram a Bourdieu

condições heurísticas para emancipar a Sociologia da Filosofia, com o auxílio das

reflexões sobre sua prática e seus estudos sobre Etnologia e Antropologia. A transição

da filosofia à etnologia possibilitou-lhe reaprender a ver o mundo acadêmico, para então

criticá-lo. Em um de seus primeiros trabalhos Bourdieu chama aborda uma postura

sempre vigilante do cientista, e cunha o conceito de vigilância epistemológica, para

chamar a atenção para um problema que ele não tem a pretensão de dar por encerrado,

mas que aponta como uma necessidade para se praticar uma ciência rigorosa.

2. O ponto de partida epistemológico implícito da Revista Actes de La

Recherche tem origem na filosofia de G. Bachelard e G. Canguilhem, com a intenção de

ser uma revista científica. Bourdieu escreve o primeiro artigo da revista (publicada em

janeiro de 1975), intitulado "Método científico e hierarquia social dos objetos", fazendo

referência à obra de Gaston Bachelard intitulada "Materialismo Racional".

3. A matriz da inteligibilidade racional pela qual Bourdieu constrói seu método

reflexivo, na Sociologia, é constituída pela relação dos conceitos de campos e habitus.

Conceitos esses que têm origens as mais diversas, como física e filosofia,

respectivamente. Bourdieu define-os implicando a existência apenas de um em relação

ao outro, ou seja, eles não existem ontologicamente separados. É por meio da matriz

racional desses conceitos que se pode analisar sociologicamente um fato social. Os fatos

sociais não surgem prontos, na realidade, mas são construídos a partir de uma ruptura e

de uma vigilância epistemológica.

11

4. A trans-historicidade é um conceito criado a partir da reflexividade

científica, cujo objetivo é resguardar os aspectos epistemológicos de uma criação

científica das condições sociais da sua produção. No último curso ministrado por

Bourdieu no Collège de France, no ano universitário 2000-2001, intitulado "Ciência da

Ciência e Reflexividade", esse conceito é definido por ele a partir de um garimpado das

correntes filosóficas e sociológicas da ciência, que acentuam as forças no campo

científico. No conceito de trans-historicidade encontram-se os elos da busca de

Bourdieu, uma vez que ele transita entre várias áreas do conhecimento, desde as teorias

lógico-matemáticas, até temas da ciência social e política. Os diversos temas estudados

nesta tese, e que num primeiro momento parecem soltos e desconexos, são elementos

que permitem perceber que Bourdieu busca compreender o processo histórico da ciência

com rigor e exigência, no método, para entender o que é essa forma de conhecer que se

denomina 'científica' e compreender o campo científico. É possível dizer que esse é o

projeto de Bourdieu, o de compreensão da ciência. Portanto, o conceito de trans-

historicidade conduz a uma busca, a de compreender a instituição ciência.

Como uma nota prévia para auxiliar o leitor a compreender a busca de

Bourdieu e costurar brevemente as relações que ele estabelece, apresentam-se a seguir

algumas reflexões iniciais, sem a pretensão de serem resolvidas neste momento inicial

do texto.

Bourdieu trabalha a ciência como uma instituição, muito embora não use essa

palavra. Considerando-a como uma instituição, ele questiona: O que ela é? É uma

instituição específica? Ela define um campo intelectual para aquele que pensa sobre ela?

E ao pensá-la, ele define dois conceitos materiais: o campo e o habitus.

Todavia, são três os conceitos centrais que levam ao entendimento do caminho

que Bourdieu escolheu para trilhar, na sua busca por compreender a ciência. São eles:

campos, habitus e trans-historicidade. A questão do habitus e do campos são

absolutamente palpáveis, ao se usar a questão da observação ou não observação. Eles

permitem o trabalho e vinculação entre o pensamento e o mundo, ainda sob uma ótica

empírica. No entanto, o conceito de trans-historicidade tem uma referência material

clara: é uma interpretação sobre uma permanência transformada de ideias.

12

De fato, o próprio Bourdieu se diz cientista, por que intitula o curso 'a ciência da

ciência', e isso significa que ele objetiva dizer que o que está fazendo é uma forma

científica de tratar a instituição denominada ciência.

Sobre o conceito de campo, sabe-se que não foi Bourdieu quem o inventou, pois

seu uso ainda está presente na física, e começou a ser utilizado na teoria da Gestalt2.

Pode-se dizer o mesmo do conceito de habitus, que desde a Grécia antiga já estava

presente nas reflexões filosóficas sobre o conceito de héxis3, em Aristóteles.

Bourdieu vê na ciência o fenômeno social, da relação entre o habitus e o campo,

um fenômeno sociológico. No momento em que introduz a questão da trans-

historicidade, está justamente buscando juntar o necessário e o contingente. Está

convencido de que ela é uma instituição, entretanto ela perpassa, acumula, transforma-

se, enfim, tem uma genética. Uma genética no sentido de afirmar que a ciência é

dinâmica, vai crescendo e se transformado, e pode-se interpretar como ruptura, como

fez Thomas Kuhn, por exemplo. Pode-se interpretar como Karl Popper, com o conceito

de falsificacionismo. Enfim, é possível ter todas as posições, como as de Imre Lakatos,

Paul Feyerabend, mas todos eles não são suficientes para resolver o problema do

método e de como a ciência avança. Vale ressaltar que Bourdieu não tem a pretensão de

resolver o problema do avanço da ciência, mas aponta que essas discussões não devem

ser esquecidas e que são importantes, cada uma na sua medida, para a compreensão da

ciência hoje. É por isso que usa o método científico e tenta relacionar a materialidade

que seria quase uma derivação conceitual do empírico (com os conceitos de campo e

habitus), e de outro lado ele constrói um conceito teórico (trans-historicidade).

2 Ver Lewin, K. Teoria de campo em ciência social. (Carolina M. Bori, trad.) In Cartwright, D. (Org.) São

Paulo: Pioneira, 1951. 3 Na Ética a Nicômanos Aristóteles trabalha com este conceito que está ligado, ao mesmo tempo, com o

uso das faculdades intelectuais e morais (ARISTÓTELES, 2001, p. 35). Afinal, ser moralmente virtuoso

requer a posse da prática virtuosa. Ter disposição para agir com prudência, justiça, coragem, etc.

Na moral, a educação dos bons valores se dá na prática. Produto de um hábito que deve reger não só as

ações, mas também os sentimentos quanto a esta. ―O prazer ou o sofrimento de nossas ações é um indício

de nossas disposições morais‖ (ARISTÓTELES, 2001, p. 37). ARISTÓTELES, Ética a Nicômanos. Trad.

Mário G. Cury. Brasília: Ed. UNB, 2001

A virtude, para Aristóteles, adquire-se com a repetição de uma série de atos sucessivos, ou seja, com o

hábito. Assim, as virtudes tornam-se como que ―hábitos‖, ―estados‖ ou ―modo de ser‖ que nós mesmos

construímos segundo o modo indicado (REALE, 2003, p. 219). REALE, Giovanni. História da Filosofia

Vol. 1. São Paulo: Paulus, 2003.

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Bourdieu elaborara uma definição rigorosa e, ao mesmo tempo, abrangente, para

as palavras campo e habitus. Portanto, é essa definição que permite atribuir a esses

termos o estatuto de conceito científico e, nesse sentido, desenvolve um novo recorte,

procurando adequar o rigor do método às atribuições passadas usadas por esses léxicos,

seja na ciência, seja na filosofia, seja na história. E é nesse sentido que ele fala em

'vigilância epistemológica'. De acordo com esse rigor, faz uma definição no sentido

rigoroso, o que dificulta o entendimento, pelos leigos, da teoria do método científico.

Com a palavra campos representam-se muitas coisas, dinâmicas ou duráveis. E

com habitus é a mesma coisa, uma vez que nele é possível perceber que há uma carga

da evolução da própria trans-historicidade, pois ele não parte do zero. Já no campo,

pode pensar que Bourdieu parte quase do zero, aplicando essa ideia à questão da ciência

e, ainda por definir, o campo científico como campo de poder. Vê-se, aqui, que o campo

científico é um campo de luta, é um campo de poder, e Bourdieu atribui esse poder no

nível do símbolo, portanto trabalha na confluência entre a psicologia social, a sociologia

e a antropologia, com esse conceito de habitus. E com a ciência política também, pois a

questão de discutir se a ciência é neutra ou não é uma discussão externa que foi

introduzida no debate interno da ciência, por causa dos usos e dos abusos que se fez da

produção científica, principalmente a partir da segunda guerra mundial.

A presença de Bourdieu nesse debate é importante porque, concomitantemente

com a produção dessas idéias estavam ocorrendo o sequestro do conhecimento e o

sequestro da ciência por um sistema de poder civilizatório4, que é o que se tem hoje,

mas isso, ou não estava claro e evidente, ou havia medo de se falar sobre o assunto.

Bourdieu estava, portanto, buscando compreender esse jogo de poder instalado

no campo científico e, nesse caminho, ele denomina de 'competência' esse poder, seja

ele civilizatório, científico ou econômico. Ao encontrar esse elemento no caminho que

chamou de 'capital de competência', ele conversa com a busca de Michel Foucault.

Aparentemente, compreender a ciência não era a busca de Foucault, mas, por analogia,

pode-se dizer que, no fundo, na Microfísica do poder, ele também estava deparando

4 Dominique Pestre é professor na EHESS e estuda atualmente como se deu o sequestro da ciência por

um sistema de poder civilizatório. Ver "A nova história das ciências: entrevista com Dominique Pestre"

http://www.scielo.br/pdf/hcsm/v23n3/0104-5970-hcsm-23-3-0899.pdf

http://www.scielo.br/pdf/hcsm/v23n3/0104-5970-hcsm-23-3-0899.pdf

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certo tipo de trans-historicidade, não no nível conceitual, mas no nível da "ação sobre

ações", o que ele denomina de poder.

Como se dá essa relação entre o poder e a ciência? Como elas se misturam? Não

só o rigor metodológico, mas também a atualidade dos debates, no campo da lógica

matemática, não era pertinente para Bourdieu pensar a ciência. Era preciso ir além das

fronteiras tradicionais das discussões da filosofia e sociologia da ciência. E é nessa

busca de compreender e aperfeiçoar o que já está posto em discussão que a trans-

historicidade permite identificar, ao longo de todos os grandes momentos de revolução,

que sempre é um salto que vai dar uma síntese nova em relação ao que vinha ocorrendo,

inúmeros pressupostos que são ideologias científicas, ideologias de vários níveis.

Portanto, é nos momentos de síntese que se pode identificar o que permanece válido

como pressuposto científico (conceito, teorias, verdades, etc.) e o que caduca.

Nesse ponto, cabe afirmar que Bourdieu é um cientista, e esse rigor dele com

relação ao método era a demonstração disso, pois a separação entre a filosofia e a

ciência é tênue. Considerando todo momento em que há uma ruptura numa ordem

hegemônica do pensamento, e considerando o campo e o poder, não se pode deixar de

perceber que é nesse campo que se gera o instrumental de domínio físico.

Todo momento de crise traz à tona essas dúvidas, pois, do ponto de vista da

lógica, quando se rompe uma ordem hegemônica, ela tem contida consigo as semânticas

sobre as quais se fala. Então, quando se rompe a ordem estabelecida, não há uma

certeza, e passa-se a buscar novas explicações que de novo restituam a verdade. E essa

busca quem a faz é o cientista; entretanto, quem a aponta é o filósofo Bourdieu, na

mesma pessoa, aponta e busca um novo sistema conceitual, o que faz dele, dessa forma,

um filósofo e um cientista.

Existe uma estrutura na formulação da teoria da ciência de Bourdieu, não no

sentido de uma epistemologia, mas no sentido de uma referência de leitura, pois a

epistemologia deve dizer se uma teoria ou um conceito é válido ou não, e não é a

questão da validade que o está preocupando. O que está preocupando Bourdieu é querer

fazer emergir aquilo que ele observa e sobre o que ele reflete. Ele busca, portanto, uma

forma descritiva conceitualmente consistente do que quer dizer, e o que quer dizer é que

a ciência é um campo de poder. Porém, outras questões também o incomodam, como a

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de compreender como o conhecimento científico é transmitido. Então, não estava

buscando compreender apenas o poder, mas também a reprodução do poder no

conhecimento científico, no conceito, no capital de competência, na reprodução do

poder que um conceito vai impor em relação a outro.

Outro filósofo com o qual Bourdieu dialoga é Ludwig Wittgenstein, que trabalha

o problema da linguagem. Wittgenstein discute a respeito do determinismo, e nessa

discussão o filósofo vienense fala da identidade, de saber como um conceito emerge. No

Tratactus, Wittgenstein afirma que "[...] os fundamentos da verdade de um estão

contidos nos outros; p se segue de q" (WITTGENSTEIN, 1961, §5.121). Ou seja, o

conceito emerge quando está contido em outro e não se sabe. No momento em que se

desprega do conceito, como ideia, automaticamente o ser correspondente aparece. O ser

pode ser o ser de um pensamento, mas pode ser também um ser da materialidade. Então,

a questão que emerge é justamente de saber se são os idênticos indiscerníveis ou se os

indiscerníveis são idênticos, quer dizer, enquanto não se distinguem os conceitos, eles

permanecem na identidade.

A relação com Wittgenstein é justamente porque Bourdieu pensa na

matemática, que é a linguagem essencial do método rigoroso e vitorioso na ciência

como domínio histórico. Galileu Galilei, no seu livro "Diálogo sobre os Dois Principais

Sistemas do Mundo", publicado em 1632, em Florença, afirmou que a ciência se abre,

no livro da natureza, mas a sua linguagem é matemática. Portanto, para fazer ciência da

ciência é preciso olhar para as questões da matemática também, bem como tem sentido

olhar para Wittgenstein, pois ele está buscando construir uma teoria da ciência e o que é

conhecimento científico. Compreender o que é o conhecimento científico orienta

Bourdieu a identificar as aparências que mudam, o que lhe possibilita desenvolver

ideias sintéticas e necessárias. O conhecimento necessário parte da descrição, prossegue

na explicação, que é a causal, e depois finaliza na interpretação, que é a teoria. Seguindo

esse raciocínio, percebe-se que Bourdieu busca construir uma teoria, e os conceitos que

ele desenvolve estão no campo do social, portanto muitos dizem que se trata de

sociologia. Entretanto, é no mínimo imprudente intitulá-lo de sociólogo, apenas porque

o habitus, por exemplo, não é um conceito da sociologia, é um conceito empírico

desenvolvido pela filosofia e usado na psicologia social, com as questões da

representação social.

16

Bourdieu trabalha, portanto, no campo da interdisciplinaridade, não no sentido

de colocar objetos de várias áreas do conhecimento um ao lado do outro, mas no sentido

de construir um objeto novo. Por isso, o campo no qual atua não é estrito da sociologia;

é um campo que perpassa vários domínios. Nenhum deles estava resolvido, mas o que

ele busca é um novo objeto, e esse objeto, é possível afirmar, é uma teoria da ciência.

Bourdieu tem o rigor do método científico, mas não está buscando saber como a

ciência cresce, nem como o conhecimento cresce, nem o que serve e o que não serve.

Ele busca saber como a ciência funciona e por que se reproduz. Nessa dinâmica de

reprodução, saber o que permanece, e para enfrentar essa permanência ele desenvolve a

ideia da trans-historicidade como aquilo que é identificável como permanente e

necessário na ciência. A trans-historicidade seria a contribuição teórica de seu estudo

como cientista. Ele não faz uma epistemologia no sentido de afirmar o que faz aumentar

o conhecimento científico. O que mostra é que, nesse campo, existem as lutas pela

reprodução, a reprodução da hierarquização do poder por manutenção de privilégios

cuja origem ele não estuda (quem faz esse estudo é Foucault); ele apenas mostra que ela

se reproduz.

A busca de Bourdieu é justamente compreender esse paradoxo aparente entre um

campo tão contingente, porém não contingente pela reprodução da força que ele chama

de capital de competência. Ele considera que o capital de competência é uma função de

variáveis e que, no fundo, traduz-se pela palavra poder, segundo a ideia do saber de

Foucault. No entanto, ao mesmo tempo, é uma coisa permanente, é o embrião da

expansão civilizatória greco-romana, porque é no interior desse conhecimento dito

científico que se desenvolve o poder extrínseco da ciência. Para compreender esse

paradoxo, ele precisa trazer elementos da chamada crise da matemática. Essa crise não

começou agora, pois desde Zenão muitos argumentos não eram passíveis de

demonstração. O que ele tentava explicar foi demonstrado como teorema da análise

apenas no século XIX, e considere-se que Zenão viveu duzentos anos antes de

Aristóteles e Euclides.

Assim, como um esboço inicial para compreender a busca de Bourdieu, pode-se

afirmar que o que ele faz é uma arqueologia da escritura do processo de seu

pensamento, em que ele mesmo viu algo que não era compreendido, mas que tinha que

17

ser compreendido e que, portanto, impulsionou-o a juntar o contingente e o necessário.

Contingente e necessário, na ideia do quê, no campo científico? Da reprodução. Da

reprodução do quê? Do capital de competência, que é um capital conceitual.

Não é trivial entender como o processo histórico da ciência se deu, visto que é

um processo altamente intelectual, detentor de inter-relações pessoais, um processo de

lutas entre pressupostos, ideologias e privilégios. No entanto, apenas a palavra

privilégio não explica a heurística do conhecimento.

Inicialmente, é possível conjeturar que Bourdieu, por ser agregado em filosofia

na École, conhecia profundamente o método científico, era consciente do jogo e das

lutas inerentes ao campo científico, e isso fazia dele um sujeito mordido pela questão

política, que ele conhecia.

No primeiro capítulo desta tese, apresenta-se uma biografia de Bourdieu, mas

adianta-se aqui que ele nasceu e cresceu no campo, no sul da França. Entretanto, chegou

a Paris ainda jovem, para estudar no colégio parisiense mais renomado, o liceu Luis le

Grand. Portanto, conhecia outra realidade, sabia como eram os caminhos e, assim,

encontra o tema no espaço onde cresce como pensador, mas o tema não poderia ser

resolvido numa penada.

A reflexividade levou Bourdieu a buscar esse novo objeto, pois não há cientista

verdadeiro que não esteja fora do sujeito, visto que o problema é uma prerrogativa do

sujeito do pensamento. Se o sujeito está dentro do problema, ele não está fazendo

ciência; para fazer ciência, precisa ser um meta sujeito do problema, para então ir

buscar. Se não fica clara a separação entre o sujeito e o objeto, a reflexividade tem a

função de mostrar essa separação. A reflexividade aplicada ao método científico vai

auxiliar a reintroduzir essa separação na ciência, portanto Bourdieu vê o objeto separado

do sujeito, uma vez que se mune dessa reflexividade.

Saliente-se que essa questão da clareza metodológica, da separação clara e

distinta entre sujeito e objeto do conhecimento, não foi resolvida por Bourdieu, mas sua

estilística teórica faz dele um pensador que se encontra sempre nesses desequilíbrios.

Um cientista, um pensador verdadeiramente da produção das ideias busca desenvolver o

tempo todo um problema instalado, e depois de uma solução sempre surge um novo

18

problema. Percebe que essa solução não estava completa, e assim é a dinâmica da

ciência. Nesse sentido, o teorema de Gödel vem destacar que, ou se considera uma

teoria inconsistente, tendo que ser descartada, ou se considera que uma teoria é

incompleta e precisa ser aperfeiçoada.

Esse é o caminho da grande revolução, no fim do século XIX. Essas questões da

lógica matemática perpassam, mas não são resolvidas por completo. E mais, ela vai

trazer a discussão sobre o que é demonstrar, pois o que antes era demonstrado era o que

se afirmava por necessidade lógica. Afirmar por necessidade lógica era certo e preciso,

portanto era verdade, verdade da afirmação do argumento. Atribui-se verdade a

afirmações e, se elas estão dentro do argumento corretamente colocado, a conclusão

pode ser verdadeira ou pode ser falsa, isso desde Aristóteles.

No século XIX acontece uma grande revolução da compreensão do método. O

método demonstrativo, desde Aristóteles, que era a essência metodológica das ciências

humanas e sociais, vai ser objeto de uma profunda crítica por Hilbert. Essa crítica será

outro tema tangenciado neste trabalho, devido a sua relevância e importância na

compreensão do novo objeto que Bourdieu busca compreender. Apenas na intenção de

tornar claro ao leitor a relação entre a passagem que tratará dessa crítica feita por

Hilbert e a tese colocada é que se contextualizou brevemente essa crítica.

Hilbert desenvolve duas grandes disciplinas lógico-matemáticas, a axiomática

e a teoria da demonstração. Com a teoria da demonstração, afirma quais são as

condições para que se demonstre. Por exemplo, o teorema de Pitágoras, um teorema que

é muito usado desde o século V a.C., foi demonstrado apenas no século XX. Esse fato é

uma incógnita, pois, como se relacionam os fatos comprovados e não demonstráveis, e

afinal, o que é a demonstração? Quando se demonstra, têm-se condições de dizer ―esse é

um conhecimento necessário‖, contudo a comprovação já se apresenta como uma

necessidade, porque os fatos é que levam a aceitar ou não determinadas coisas, embora

não sejam demonstradas.

A análise matemática permitiu verificar as propriedades do pensamento junto

com a expansão das geometrias, e começa-se a se despregar dessa intuição da geometria

espacial vinculada a uma forma de mundo. O mundo não é mais o da intuição, da

percepção, mas é o das ideias, que pode estar nas ideias sobre o mundo da percepção;

19

isso é o que a lógica matemática e Hilbert mostraram. Hilbert começa a pôr o rigor ao

questionar o que é demonstrar. A análise é o que sai do pensamento ou do fato, ou é da

relação entre o pensamento e o fato? Sobre o que essa estrutura está definida? Sobre

qual campo? O campo do fenômeno? O campo da mente? Demonstrar é muito mais

exigente do que simplesmente apresentar uma sequência argumentativa que se sustenta

na necessidade até aquele momento. Portanto, é uma quase verdade sempre, na busca de

um aperfeiçoamento sempre inacabado. A questão do Gödel também vai dizer que a

quase verdade é uma quase verdade da solução do pensamento.

A questão da observação também aparece. Hoje é difícil, na ciência, algum

objeto diretamente observável. A Física faz hoje elaborações de elementos que podem

chegar a alguma verdade fatual, portanto há manifestação de uma physis experimental,

sobre ideias que estão construindo e que nunca vão ser vistas. Demonstra-se a existência

de uma partícula que se sabe que jamais será observada, pois o tempo de sua duração

(tempo porque se tem o físico) não é compatível com a percepção.

Existe uma lógica por trás de todos os contatos e manifestações de Bourdieu

com pensadores, inclusive esses aparentemente bastante distantes das ciências humanas.

A crítica da geometria, da expansão da geometria, de Hilbert, no fundo mostra que

Bourdieu está estudando a questão da necessidade e a questão da necessidade

automaticamente entra com os problemas avançados da fronteira da lógica matemática e

das suas implicações sobre que é o conhecimento. A trans-historicidade não explica o

que é o conhecimento científico; ela apresenta, não é apenas um conceito, é a história

materializada.

A formalização também é um ponto tangenciado aqui neste trabalho.

Formalização significa definir univocamente os conceitos. Não se pode ter conceitos

egocêntricos como objeto interno da formalização, como os da sensibilidade. O objeto

interno da formalização pode ser real, pode ser válido, mas para ser formalizado é

preciso uma definição unívoca. Não pode haver divergências sobre o significado,

portanto deve se estruturar em sistemas formais. A formalização é sempre uma condição

que a lógica permite, mesmo que no sistema da física dinâmica o objeto interno da

formalização seja trabalhado com fórmulas matemáticas e cálculos que falam sobre

lógica. Ele é um corpo lógico, e isso tanto é verdade que esse objeto, uma vez

20

formalizado, não precisa mais do homem indutivo, pois no momento em que ele é

formalizado obtém-se a dedução pura. A dedução pura é um arcabouço lógico, é um

ente, um ente produto de um processo coletivo, trans-histórico, que tem uma condição

de logicidade que permite a dedução sem a indução e fala sobre o mundo. Fala sobre um

mundo com limites, um mundo sob tais condições de observação, portanto é uma quase

verdade no sentido de qualquer mundo, mas é uma verdade no sentido daquele mundo.

As leis de Kepler, de Galileu e de Newton tornaram a mecânica racional e se tornaram

um instrumento dedutivo que não depende mais da indução. Não é preciso mais recorrer

ao recurso da observação; é possível formular um problema sobre hipótese e resolvê-lo

mecanicamente sem precisar da indução.

Em suma, Bourdieu busca um caminho acima de tudo científico, que a vigilância

epistemológica e o método mostram claramente; mas, sobretudo, ele é um pensador, um

erudito, e pensa acerca de tudo o que existe, no limite entre ciência e não ciência, e

aproveita o que já foi feito. Bourdieu mostra como se faz ciência verdadeiramente e faz

isso entrando por esses núcleos de discussões científicos, filosóficos e epistemológicos.

Porém, na construção da ciência da ciência, ele não perde de vista, mesmo nas

discussões filosóficas mais internalistas da ciência, a referência da vida social. Na

confluência entre as vicissitudes do campo social e da vida material e a formalização do

conhecimento científico, ele busca compreender, na dinâmica da ciência, a

permanência. E é na trans-historicidade que ele encontra, portanto, a permanência do

processo. É a trans-historicidade que caracteriza ciência como conhecimento necessário,

pois o conhecimento que permanece é exclusivamente matemático, que se impõe pela

lógica. Resta saber qual é a dimensão preponderante em Bourdieu. A científica, a

filosófica ou a epistemológica?

Para fins de apresentação, este relato de pesquisa está dividido em três capítulos.

O primeiro deles, intitulado CENÁRIO BIOGRÁFICO E TEÓRICO, versa sobre os

dados biográficos levantados, construindo-se um contexto no qual se apresenta a

condição que possibilitou a Bourdieu transitar entre a Filosofia e a Sociologia.

O segundo capítulo, intitulado AFINIDADES FILOSÓFICAS: GASTON

BACHELARD, GEORGES CANGUILHEM E JULIES VIULLEMIN, versa sobre as

origens teórico-filosóficas de Bourdieu, bem como sobre seu sistema de conceitos em

21

análise social. Dedica-se um fôlego maior a esses três filósofos, devido ao grau de

relevância de suas escolhas e formulações teóricas.

A TRANSHISTORICIDADE COMO REFLEXIVIDADE CRÍTICO-

FILOSÓFICA é o título do terceiro capítulo, no qual se responde à questão: é possível

uma análise sociológica das ciências epistemologicamente orientada?

E, por último, à guisa de conclusão, reflexões filosóficas e aproximações à

dimensão que prepondera em Pierre Bourdieu.

22

2 CENÁRIO BIOGRÁFICO E TEÓRICO

Pierre Bourdieu, nascido em 1º de agosto de 1930, em Denguin, comuna

francesa no Departamento dos Pirineus - Atlânticos, sudoeste da França, estudou quase

tudo nas Ciências Humanas. Formou-se em Filosofia, passando pela Antropologia, pela

História, e pela Sociologia. Também versou sobre temas variados, como a escola, a

televisão, a ciência, o artista, o camponês, etc.

Ninguém melhor do que ele para indicar suas próprias motivações e escolhas.

O que de mais próximo se encontra de uma autobiografia é a obra intitulada Esquisse de

auto-análise, 2004 (Esboço de Auto-análise, 2005). Bourdieu deixa claro que não

pretende se "sacrificar ao gênero autobiográfico" (BOURDIEU, 2005, p, 37), no

Esboço, mas deseja adotar o ponto de vista do analista, uma reunião e revelação de

"alguns elementos para uma auto-análise" (Idem). Bourdieu recusa-se a fazer uma

autobiografia, porém se dispõe a se submeter, enquanto objeto de estudo, utilizando o

método reflexivo crítico, fazendo uma análise sociológica das forças que estavam

distribuídas, no campo em que ele mesmo estava inscrito.

De caráter introdutório, ao contrário do Esboço, relatam-se alguns traços da

infância de Bourdieu, em uma sequência cronológica de aspectos biográficos que, de

certa maneira, marcaram suas escolhas acadêmicas. Sempre se destacou duplamente nos

estudos secundários, que lhe rendiam condecorações, como no concurso de Filosofia, no

Lycée Luis-le-Grand, em Paris, e, ao mesmo tempo, no seu estilo campesino que lhe

rendia chateações. Bourdieu levava uma vida dupla, uma elevada consagração escolar e

uma baixa extração social.

Bourdieu estudou dos 11 anos aos 17 anos no internato, em Pau (1941 a 1947).

Sem dúvida, essa vivência desempenhou papel determinante na "formação das

disposições" (BOURDIEU, 2005, p. 115) que ele veio a alcançar no campo intelectual.

A vida, no internato, segundo Bourdieu, ficava fadada à rotina e à repetição, e ele relata:

"[...] aquele que conheceu o internato conheceu, aos 12 anos, quase tudo na vida".

(BOURDIEU, 2005, p. 120). Pode parecer dramática uma afirmação dessa magnitude,

mas, por outro lado, indica a vivência gélida e dura do internato que marcou para

sempre o habitus de Bourdieu e suas inclinações sobre definir a ação pedagógica

sempre como um processo de violência simbólica, explicitado em sua obra La

23

reprodution (1970-1975) – tradução "A reprodução (2001)". A escola é o espaço

formador de habitus,

[...] a escola propicia aos que se encontram direta ou indiretamente

submetidos à sua influência, não tanto esquemas de pensamento particulares

e particularizados, mas uma disposição geral geradora de esquemas

particulares capazes de serem aplicados em campos diferentes do pensamento

e da ação aos quais pode-se dar o nome de habitus cultivado (BOURDIEU,

2001, p. 211).

Para Bourdieu, não há ação pedagógica livre, e parece importante refletir sobre

o conceito de ação pedagógica como um exercício de violência simbólica de

internalização de arbítrios culturais.

Assim, desde muito cedo, para Bourdieu, "o mundo intelectual pareceu ser

habitado por conformismos profundos" os quais agiram sobre ele "como forças

repulsivas"5 (BOURDIEU, 2005, p. 128). Desde jovem se inclinou a uma

[...] visão realista (flaubertiana6) e combativa das relações sociais, a qual, já

presente desde a educação de minha infância, [...] contrasta com a visão

moralizante e neutralizada que acaba sendo encorajada, parece-me, pela

experiência protegida da existência burguesa (BOURDIEU, 2005, p. 115).

A experiência burguesa iniciou-se em Paris, quando chegou ao Lyceé Louis-le-

Grand, em 1948, aos 18 anos. Para ele, o Lyceé de Paris era infinitamente mais liberal

do que aquele que ele conhecera em Pau.

Com um estilo próprio, desde jovem posicionou-se contra as tendências

consolidadas, movidas por tensões e contradições. Em seus interesses manifestam-se

5 Bourdieu explica essas suas forças repulsivas: "[...] inclinações de habitus diferentes do meu, mudavam

ao ritmo das transformações que conduziram esse mundo inconstante dos encantamentos pela falsa

revolução aos desencantamentos de uma verdadeira revolução conservadora, fizeram com que eu me

achasse sempre em situação de contra-senso ou de contratendência aos modelos e modos dominantes no

campo" (BOURDIEU, 2005, p.129). E Bourdieu desabafa que essa tensão nunca se revelou nele de

maneira tão dramática como por ocasião da aula inaugural no Collège de France (BOURDIEU, 2005, p.

131). 6 O realismo flaubertiano no sentido de um senso da realidade, de uma lucidez sobre o comportamento

social e força no estilo em grandes romances. Gustave Flaubert é um escritor francês que tenta

harmonizar arte e realidade, engajado no movimento estético de reação ao Romantismo. A análise

literária feita por Bourdieu no prólogo da As regras da Artes ,de Flaubert, em "A Educação Sentimental",

mostra a "[...] ameaça que a ciência faria pesar sobre a liberdade e singularidade da experiência literária"

(BOURDIEU, 1996, p. 13). Flaubert instaura as condições de uma espécie de experimentação sociológica

no campo artístico, segundo Bourdieu. ―A Educação sentimental se constrói na narrativa histórica de um

grupo cujos elementos, [...] estão sujeitos ao conjunto de forças de atração ou de repulsão que exerce

sobre eles. E as mais intensas dessas interações são relações sentimentais‖ (BOURDIEU, 1996, p. 28).

24

suas escolhas peculiares, refletindo nos tipos de objetos de estudo por ele abordados.

Bourdieu empenhou-se

[...] em deixar as contribuições teóricas mais importantes em notas de rodapé

ou em engajar minhas preocupações mais abstratas em análises

hiperempíricas de objetos socialmente secundários (BOURDIEU, 2005, p.

126).

Saindo de um vilarejo cujo símbolo era o atraso rural, passando pelo internato

em Pau e pelo Lycée, em Paris, em 1951, aos 21 anos ingressou na École Normale

Superieure, para cursar Filosofia. Durante os três anos de estudos, ele pôde conhecer a

epistemologia histórica de Gaston Bachelard e conviver com Jules Viullemin e Georges

Canguilhem, professores que lhe renderam convivência inspiradora.

Sua formação filosófica inclina-se em direção à epistemologia francesa

bachelardiana, chegando a escrever sob orientação de Canguilhem um texto acerca das

"Estruturas temporais da vida afetiva" segundo B. Husserl e G. Liebniz. Por outro lado,

ele é seduzido pela aceitabilidade do estruturalismo de Claude Levi-Strauss diante da

Filosofia. Bourdieu tentou se despregar do que havia de irreal, até mesmo de ilusório,

no que então se associava à Filosofia, na figura do intelectual total do existencialismo

sartreano. Havia em Bourdieu uma recusa explícita às explicações totalizantes.

Para compreender a trajetória universitária e profissional de Pierre Bourdieu e

particularmente sua conversão da Filosofia para a Sociologia, é preciso, como ele

próprio descreve no Esboço, começar por descrever a configuração do campo filosófico

e sociológico em curso nos seus anos de formação. Nas palavras de Bourdieu,

"compreender o campo com o qual e contra o qual cada um se fez" (2005, p. 40).

O estado do campo filosófico no momento em que Bourdieu ingressa na ENS,

no início da década de 50, em Paris, "era dominado pela figura de Jean-Paul Sartre"

(2005, p. 41). Para ingresso na ENS havia cursos preparatórios nos Liceus, chamados de

khâgne, que, para Bourdieu, era o "espaço onde se produzia a ambição intelectual

francesa, [...] em sua forma mais elevada, a filosófica" (Idem, p. 42). Alguém se tornava

filósofo pelo fato de haver sido consagrado pelo grupo que lhes dava o estatuto mais

prestigioso e que lhes garantia o "[...] impedimento ao rebaixamento ao se ligarem às

certas disciplinas ou objetos; em especial objetos com que lidam os especialistas das

ciências sociais" (Ibidem).

25

Existia uma tradição, na École: todos os recém-agregados eram convidados por

seus professores a ministrar aulas nos colégios onde iniciavam. Logo após a agregação,

Canguilhem propôs-lhe um cargo no Liceu de Toulouse, mas Bourdieu recusou.

Preferiu o Liceu de Moulins (1954-55), uma vez que se aproximava de Jules Viullemin,

ao investigar a "Estrutura da experiência temporal segundo Husserl" (BOURDIEU,

2005, p. 71). Tal recusa foi responsável por romper as relações com Canguilhem até

1968, entretanto o ensinamento do médico lavrador sempre se fez presente.

No Lycée de Moulin, Bourdieu deixou seu ensinamento, como testemunha um

seu antigo aluno, Jaques Lefevre, no jornal Le Monde. em 31 de janeiro de 2002:

Em, 1954 P. Bourdieu chegou à Moulin, recém agregado na ENS e sobretudo

cheio de entusiasmo. Ele tinha 24 anos. Com ele os cursos de Filosofia não

acabavam. Quantas vezes nós continuávamos a lição até depois das 12h, com

sanduíches em mãos [...]. Seu ensinamento era muito ortodoxo: havia um

interesse particular por Platão. Ele nos falava também de Sartre, mas sem

idolatria. Os resultados do bac da classe de filosofia foram a altura dessa

comunhão com um jovem professor cheio de carisma. [...] 35 anos depois eu

o revejo. Ele se lembra ainda do nome de seus primeiros alunos (LEFEVRE,

Le Monde, 2002)7.

Após ministrar aulas de Filosofia no Lycée de Moulin, Bourdieu foi chamado

para o serviço militar, na Argélia, servindo durante os três primeiros anos, de 1955 a

1958. A estada de Bourdieu na Argélia estendeu-se além do serviço militar e permeou a

academia, mudando assim os rumos de seus trabalhos. Entre 1958 e 1960, foi professor

assistente na Faculdade de Letras da Argélia e publicou Sociologie de l'Algérie (1958).

A Argélia proporcionou-lhe um terreno privilegiado de estudos antropológicos, e os

campesinos cabilos lhe permitiram lançar a base de sua teoria sociológica.

Escrevendo suas primeiras obras, Sociologia da Argélia (1958), Argélia ano 60

(1977), Le Déracinement [O desenraizamento] (1964), Trabalho e trabalhadores na

Argélia (1963), Bourdieu rompe com sua primeira identificação intelectual, e a questão

que se coloca é: existe uma ruptura que se consome no fio de suas outras obras, ou

habita um filósofo na Sociologia?

7 Tradução livre do autor.

26

No momento de uma conversa pública, em Oxford, Jacques Bouveresse, amigo

e colega do Collège de France, afirma que "[...] podemos suspeitar de ele estar se

comportando um pouco como um desertor e de ter finalmente traído a causa da filosofia

para virar sociólogo" (BOUVERESSE, 2003, p. 47).

Com efeito, aos olhos da recepção de Bourdieu, no mundo acadêmico

parisiense o pensamento do normaliano não cessa de engendrar interlocutores, como G.

Bachelard, G. Canguilhem, M. Foucault, J-P Sartre, L. Wittgenstein, J. Vuillemin, entre

outros. Seus comentadores (BRAZ, 2013; CHAMPAGNE, Patrick et CHRISTIN, 2004;

CHARLE, 2003; CORNATON, 2010), falam mesmo da "Filosofia de P. Bourdieu", que

eles designam como um "sociólogo-filósofo".

Bourdieu confessa, em sua obra Choses dites, 1987 (Coisas ditas, 2004), que

Os filósofos estão muito mais presentes em meu trabalho do que sou capaz de

dizer, muitas vezes por medo de parecer que estou pagando tributo ao ritual

filosófico da declaração de fidelidade genealógica. Além disso, eles não estão

presentes no meu trabalho sob as formas normais. A pesquisa sociológica tal

como a concebo é também um bom terreno para fazer o que Austin8 chamava

de fieldwork in philosophy (BORDIEU, 2004, p. 42).

Suas primeiras eleições filosóficas junto aos filósofos racionalistas, fortemente

presentes na epistemologia francesa (a partir dos quais ele chama de "vigilância

epistemológica", servida pelo respeito à empiria), inspiram-no a tomar suas pesquisas

sobre os mercados argelinos. Paralelamente às pesquisas sobre os cabilas, ele também

continua escrevendo a tese sobre a temporalidade em Husserl, sob orientação do

epistemólogo Canguilhem, um provinciano do sudoeste da França, como ele.

O fato de a Etnologia9 ter prestígio junto aos filósofos, graças às obras de Levi-

Strauss, que condensava tão bem a metáfora do "olhar distanciado", ou seja, manter o

8 Bourdieu indica uma afinidade com a filosofia da linguagem de L. Wittgenstein, por intermédio de John

Austin, seguidor de Wittgenstein. Mais adiante essa afinidade será discutida e explicitada. 9Ver especialmente Lévi-Strauss Place de l'anthropologie dans les sciences sociales et problèmes posés

par son enseignement, 1958 [Lugar da antropologia nas ciências sociais e problemas colocados por seu

ensino, 1975]. A respeito da famosa tripartição estabelecida por Claude Lévi-Strauss (1958), há três

níveis de análises: 1º nível é o da etnografia, que deve contentar-se com descrições monográficas,

coletando "fatos" e se recusando a interpretá-los. O 2º nível é o da etnologia, que realiza uma síntese num

primeiro nível (regional, ou respeitante a alguma técnica). E o 3º nível é o da antropologia, ciência

comparativa, entendida como uma segunda síntese e última etapa da síntese, tomada por base as

conclusões da etnografia e da etnologia (1975, cap. XVII).

27

mundo a distância para depois submetê-lo à estetização (BOURDIEU, 2005, p. 72), de

certa maneira facilitou sua transição da Filosofia para a Sociologia. Possibilitar ao

cientista a distância das vicissitudes do universo social fez da Etnologia uma condição

de possibilidade para Bourdieu realizar seu projeto racional de análise científica a partir

da relação entre os conceitos de habitus e campos.

O desejo do conhecimento científico, portanto, o respeito a uma racionalidade

apoiada na consideração dos fatos e acompanhada de alguma ambição social, conduz

Bourdieu a permanecer na Filosofia. E esse é, sem dúvida, o mesmo interesse para o

conhecimento, segundo a aceitação que ele denota como investimento no jogo do

campo em que se está, pois a cultura não é uma atividade desinteressada. Notadamente,

ela engendra um "capital simbólico" e "estratégias" para o adquirir e o conservar.

Bourdieu coloca seu saber a serviço da simpatia que ele sente pela Argélia e

seus habitantes. No entanto, ele não planeja renunciar à Filosofia.

O abandono das alturas da Filosofia para a miséria das favelas era também

um tipo de especiação sacrificial dos meus irrealismos adolescentes; o

retorno laborioso para uma língua despojada de tics e de trucs, da retórica

escolar marcou também a purificação de um novo nascimento (BOURDIEU,

2008, p. 35).

A redenção pela Sociologia opera-se por razões íntimas que ele evoca sem as

revelar, tingidas de epistemologia e de moral, que o conduzirão para uma prática

específica da Sociologia sempre aberta a novas eleições filosóficas nas quais ele

desenha seus instrumentos. Brevemente, Bourdieu desviou-se da Filosofia, não a fim de

estudar o habitat urbano, ou as relações humanas na indústria, mas certamente em nome

de uma exigência filosófica, e ele empresta a expressão de Blaise Pascal: "O verdadeiro

filósofo zomba da Filosofia" (BOURDIEU, 2003, p. 10).

Ao fim da guerra da Argélia, continuando na retrospectiva histórica, ao

retornar a Paris, em 1960, torna-se assistente do sociólogo francês Raymond Aron.

Aron, sociólogo com quem manteve relações acadêmicas e profissionais. Ele tornou o

jovem filósofo agregado da École seu assistente, no Centre de Sociologie Européenne

(Centro de Sociologia Europeia) da Faculdade de Letras de Paris, da École des Hauts

Études en Sciences Sociales - EHESS.

28

Após ter vivenciado a guerra e, posteriormente, a vida acadêmica na Argélia, a

visão do filósofo recém-agregado à ENS viu-se reforçada pela visão do etnólogo. Para

um filósofo de formação, a Etnologia podia funcionar como um lugar intermediário

entre a Filosofia e a Sociologia.

Nessa direção ainda, Michel Foucault traduzia, nesse período, A Antropologia

de Immanuel Kant, o que impulsionou ainda mais a recusa profunda de Bourdieu ao

princípio da "distância social, do ponto de vista escolástico10". Isso porque sua busca

era justamente entender a confluência entre o mundo social e a produção científica, e

distanciar-se do sujeito significava distanciar-se do campo científico como campo de

luta. Em suma, retornou da Argélia com experiências em pesquisas sobre as sociedades

cabilas11, experiências em Etnologia. Bourdieu deixa claro que "[...] a transformação da

sua visão de mundo é correlata à passagem da Filosofia à Sociologia" (BOURDIEU,

2005, p. 86).

Em 1961, Bourdieu vai para a Universidade de Lille, para atuar junto à

graduação de Sociologia, recém-instituída no programa, cujo título se encontrava na

área de Letras. Os alunos de Sociologia eram integrados às turmas já constituídas em

cada uma das matérias que deveriam cursar, de acordo com os diplomas escolhidos: a

turma dos filósofos (que preparavam o certificado de "Moral e Sociologia"), a turma dos

psicólogos (que preparavam o certificado de "Psicologia Social") e a turma dos

economistas (que preparavam o certificado de "Economia Política e Social").

No começo do ano letivo de 1961, Bourdieu ministrava as aulas magnas de

"Moral e Sociologia" na Universidade de Lille.

Bourdieu, normalien e agregé em Filosofia, apresentava características mais

prestigiadas para um jovem intelectual (vinha da Sorbonne, onde, no ano

anterior, havia sido assistente de Raymond Aron), com uma particularidade

suplementar: ter feito trabalho de campo como etnólogo na Argélia, em um

momento em que a etnologia, por muito tempo uma disciplina menor, se vê

de alguma forma valorizada pela emergência do estruturalismo e da

notoriedade do Lévi-Strauss (DELSAUT, 2005, p. 213).

10 O princípio da distância social, na tradição escolástica, capacita-nos a conhecer o mundo enquanto o

mutila, na medida em que requer que nos retiremos do mundo e nos inclinemos para vê-lo como algo

diferente do que é por ele mesmo [...] mais que tarefas urgentes a serem realizadas praticamente hic et

nunc (WACQUANT, 2002, p.104). 11 Ver Sociologie de l'Algerie (1958).

29

Aron comentava que Bourdieu "[...] sempre teve um sistema de conceitos

fechados desde muito cedo" (BOURDIEU, 2005, p. 64). Um sistema que, na verdade, já

havia se formado nas primeiras pesquisas etnológicas e sociológicas, na Argélia.

Com efeito, a sociologia era desvalorizada perante os filósofos agregados na

École, por sua feição de vulgaridade científica, uma vez que possuía uma ambição de

dar conta cientificamente das condutas humanas. Mesmo assim, Bourdieu não hesitou.

Esse era, na verdade, o seu desafio. Ele se definia como "líder de um movimento de

libertação das Ciências Sociais contra o imperialismo da Filosofia" (Idem, p. 71). E

ninguém melhor do que o epistemólogo francês Canguilhem, conterrâneo, professor e

orientador, para inspirar a consagração de tal projeto de libertação.

A diversidade dos trabalhos de Bourdieu, por um lado, e a recorrente

continuidade de suas interrogações, por outro, demonstram sua vontade de provar seus

conceitos no fio da sua história. Essa observação permite constatar, no conjunto,

algumas obras maiores de Bourdieu, uma lógica recorrente.

Os primeiros escritos de Bourdieu são trabalhos em equipe, fundados ao redor

dos anos 60, centralizados na cultura, em especial na escolar e na vontade de fundar

uma sociologia científica original. Constata-se que Os herdeiros (1964), A reprodução

(1970) e Ofício de sociólogo (1968) são obras iniciais que já apresentam profundidade

filosófica e justificação epistemológica.

A obra intitulada A reprodução, que foi publicada em colaboração com o

filósofo e colega de ENS, J-C Passeron, é na verdade o prolongamento do texto

publicado inicialmente, em 1964, com o mesmo autor, intitulado Os herdeiros, os

estudantes e a cultura. Na ocasião, os autores partem da constatação da desigual

representação das diferentes classes sociais no ensino superior e se interrogam sobre os

fatores de diferenciação do êxito escolar. A reprodução aparece como a síntese teórica

de Os herdeiros, na qual é revelada a função reprodutora da Escola.

Nessa obra está presente um esquema conceitual oriundo de uma reflexão

essencialmente filosófica, refinada por Bourdieu ao longo de sua vida acadêmica, cujo

esboço já se encontrava nos seus primeiros escritos. Ele elaborou um esquema

conceitual que se chama aqui "matriz conceitual racional" de análise do universo social.

30

Essa matriz é formada por dois conceitos operantes e relacionais, que existem apenas

um em função do outro. São eles ―campo‖ e ―habitus‖.

Para Bourdieu (2009), o mundo social é o lugar de processo de diferenciação

progressiva, um macrocosmo. O campo, por sua vez, é um microcosmo dentro do

espaço social global. Não são espaços com fronteiras definidas; é o lugar de relações de

forças. Uma análise em termos de campo implica três momentos necessários e

conectados entre si. São eles:

1º Deve analisar a posição do campo em relação ao campo de poder, donde

ocupa uma posição dominada;

2º Deve estabelecer a estrutura objetiva das relações entre as posições ocupadas

pelos agentes ou as instituições que estão em competência nesse campo; e

3º Deve utilizar hábitos dos agentes, os diferentes sistemas de disposições que

são adquiridos com a interiorização de um tipo determinado de condições sociais e

econômicas.

Em uma de suas primeiras obras, A reprodução, Bourdieu analisa o sistema

escolar sob a ótica do campo e do habitus e conclui que a escola serve como

instrumento de legitimação das desigualdades sociais. Longe de ser libertadora, ela é

conservadora e mantém a dominação das classes populares. Contrariamente à afirmação

de que a escola é uma instituição neutra, a serviço de um saber universal e racional que

permite a promoção individual, a sociologia bourdieusiana tem mostrado que ela está na

fonte da reprodução dos privilégios culturais. O conceito de habitus provoca a

eliminação das categorias desfavorecidas, pois, com a sociologia de Bourdieu, os

indivíduos aprendem a antecipar seu futuro conforme a sua experiência do presente;

logo, aprendem a não desejar o que, no seu grupo social, aparece como eminentemente

provável. Para Bourdieu, apenas "[...] sob a condição de conhecer a história do

pensamento é que se pode libertar o pensamento de sua história" (BOURDIEU, 1983, p.

32).

Na obra intitulada Ofício de sociólogo (1968), Bourdieu descreve a

importância de filósofos como G. Bachelard e G. Canguilhem para definição de um

31

método para a prática da Sociologia. Logo no prefácio ele enfatiza como a

epistemologia de Gaston Bachelard se diferencia de uma

[...] metodologia abstrata em seu esforço para capturar a lógica do erro para

construir a lógica da descoberta da verdade como polêmica contra o erro e

como esforço para submeter as verdades próximas à ciência e os métodos que

utilizam para uma retificação metódica e permanente (BOURDIEU, 2004, p.

23).

São várias as indicações de Bachelard ao longo do Ofício, e pode-se verificar a

presença do filósofo nos títulos escolhidos por Bourdieu dentre os capítulos dessa

mesma obra. São eles: "Os três graus da vigilância"; "Razão arquitetônica e razão

polêmica"; "A filosofia dialogada" e "As mundanalidades da ciência". Esse tema é

desenvolvido, com mais argumentação, no primeiro capítulo desta tese.

Ainda no prefácio do Ofício, Bourdieu afirma que o sociólogo pode encontrar

um instrumento privilegiado de vigilância epistemológica na sociologia do

conhecimento como um meio para enriquecer e esclarecer o conhecimento do erro e das

condições que o tornam possíveis e, às vezes, inevitáveis.

Pode-se constatar que a maneira pela qual foi anunciada a morte de Bourdieu,

em 23 de janeiro de 2002, e comentada nos meios de comunicação, revelou e instruiu

muito. Bourdieu suscitou reações apaixonadas, reações de rejeição e até mesmo de ódio,

mas também de testemunhos emotivos e julgamentos que se esforçam para estar à altura

do grande legado. As homenagens, pode-se ver, são animadas pela paixão de

compreendê-lo.

Louis Pinto, com a obra Bourdieu e a teoria do mundo social, apresenta o

trabalho do sociólogo como uma "revolução simbólica", uma nova maneira de ver o

mundo social, dando "uma função maior às estruturas simbólicas" (tais como a

educação, a cultura, a literatura). No campo da produção simbólica, as relações de

forças entre os agentes apresentam-se na forma transfigurada e eufemizada da relação

de sentido. A violência simbólica, tema central dos trabalhos de Bourdieu, não seria

mais que um instrumento a serviço da classe dominante, mas se exercita igualmente nos

jogos dos atores sociais (Le Monde, 25.01.2002).

Thomas Ferenczi, no Liberation (25.01.2002), para medir a inovação apontada

por Bourdieu, citou que o CNRS lhe deu, em 1993, a medalha de ouro, estimando que

32

ele "[...] regenerou a sociologia francesa, associando em permanência o rigor

experimental com a teoria fundada sob uma grande cultura em Filosofia, em

Antropologia e em Sociologia". Ferenczi afirma que a questão central de Bourdieu é

saber como as condutas podem ser reguladas sem ser o produto da obediência às regras.

Não se pode jamais partir de tal projeto, que conduziria a instalar a sociologia no centro

das Ciências Sociais, para fazer uma economia geral das práticas.

Didier Eribon tentou, ao seu modo, inserir no texto publicado no jornal Le

Nouvel Observateur a questão chave da Sociologia de Bourdieu: o que é um indivíduo?

E como ele pode conquistar sua liberdade contra os mecanismos sociais que o fabrica e

não param de enterrá-lo? Pode-se, portanto, obter esclarecimento à luz de dois conceitos

fundamentais: a teoria do habitus, para apreender como o indivíduo incorporou os

determinismos sociais que guiam, como um sistema de disposições adquiridas, suas

ações, suas escolas, seus gostos; e a teoria do campo, para mostrar que, na medida em

que há em todos os espaços sociais forças que se opõem, há também lutas e, portanto, o

jogo. Existe sempre o lugar no qual nasce alguma coisa que parece esta que é chamada

de liberdade (ERIBON, Le Nouvel Observateur, 31.01.2002, p. 44). [ERIBON, Didier.

(2002, 31 jan.). «Pierre par Bourdieu». Le Nouvel Observateur , p. 44.]

Jacques Bouverresse lembra também sobre essa questão central da relação

entre determinismo e liberdade no pensamento de Bourdieu. Para Bouverresse,

Bourdieu teria pesquisado sempre para explicar por que as coisas são difíceis de mudar

e para mostrar como elas poderiam mudar. Bourdieu não tem, aos olhos de Bouverresse,

nenhuma intenção de persuadir os intelectuais de outra coisa: sua liberdade tem limites,

provavelmente muito mais estritos, e eles são naturalmente inclinados a acreditar neles.

Mas eles são encontrados geralmente mais convenientes para se apoiar, de modo

inaceitável por sua dignidade, e não se tem nenhuma liberdade real (BOUVERRESSE,

Le Monde, 31.01.2002). [ BOUVERRESSE, Jacques. (2002, 31 jan.). «Pierre Bourdieu,

Blaise Pascal et les demi-savants de la philosophie». Le Monde.]

Alain Touraine anunciou que Bourdieu é, de um lado, determinista social. Já

Touraine é do lado da liberdade, porém as duas faces da sociologia não podem viver

uma sem a outra (Liberation, 25.01.2002)[ TOURAINE, Alain. (2002, 25 jan.).

«BOURDIEU, les champs du partisan». Liberation, p.2.]. Para Touraine, a tese mais

33

forte de Bourdieu porta, com efeito, uma das grandes questões da filosofia e da

sociologia: como um indivíduo pode ter da liberdade tudo o que inclui múltiplos

contrários e determinismos? A teoria do habitus, para Touraine, não prende Bourdieu

em uma cela de ferro. A interiorização habitua, e [...] os programas de comportamentos

dão ao indivíduo uma liberdade em um determinado ambiente. Do mesmo modo, ele

retoma e desenvolve a sua maneira clássica, segundo a qual o conhecimento

determinista ajuda a liberdade (TOURAINE, Sciences Humaines, "La ouvre de P.

Bourdieu", 2002, p. 103).

A dimensão transcendental da teoria de Bourdieu ultrapassa as fronteiras da

sociologia, escreve Jean Lojkine no jornal La Humanité em 25.01.2002. A sociologia de

Bourdieu é às vezes histórica, política, antropológica [...] e filosófica. Há em sua teoria

uma dimensão transversal que não é evidentemente limitada a uma análise empírica,

nem a uma disciplina estreitamente definida (LOJKINE, La Humanité, em 25.01.2002)[

LOJKINE, Jean. (2002, 25 jan.). «Il n'a jamais plie». La Humanité. ].

Loïc Wacquant, professor de sociologia em Berkley e colaborador próximo de

Bourdieu, ressalta a universalidade dos domínios aos quais a aproximação de Bourdieu

é aplicável. Para os pesquisadores, que são milhões ao redor do mundo, para trabalhar

com esses conceitos são necessárias muitas décadas para obter a plena medida e tirar

todas as implicações de um pensamento fundamentalmente relutante à quantificação.

Bourdieu aliou o rigor do método científico à inventividade do artista, uma cultura

teórica incomparável a uma prática incessante da pesquisa na qual ela investiga, uma

Libido Science sem fim ou infinita (WACQUANT, Le Nouvel Observateur, 31.02.2002,

p. 44)[ WACQUANT, Loïc. (2002, 31 fév.) «Un disciple se souvient: Blues, boxe et

sociologie». Le Nouvel Observateur, p. 44].

Pierre Bourdieu tem assim cruzado as barreiras arbitrárias das disciplinas

estabelecidas. Se ele se converteu da Filosofia para a Sociologia, foi para integrar a

Filosofia na sua aproximação, como tinha afirmado Jacques Derrida no seu propósito da

entrevista no Le Monde. Derrida conheceu Bourdieu no khâgne, em Louis-le-Grand, em

1949, e esteve com ele na ENS. Segundo Derrida, as trocas entre eles foram

verdadeiramente realizadas nos últimos anos da década de 60, quando Bourdieu

apresentou o seu projeto de reforma da Sociologia, inaugurando um trabalho que integra

34

a Filosofia para produzir uma "Sociologia da Sociologia". Bourdieu tinha a ambição de

dar conta de todos os campos intelectuais e compreender inclusive o próprio campo.

Essa construção hipercrítica, autor das palavras preferidas de Derrida, 'objetivar', ou

seja, analisar, fazer objetivo para toda prática espontânea, é o centro da demarcação de

Bourdieu (DERRIDA, Le Monde, 24.01.2002)[ DERRIDA, Jacques. (2002, 24 jan.). «La

réaction de Jacques Derrida». Le Monde.].

Jacques Bouverresse, professor da cadeira de Filosofia no Collége de France e

grande amigo de Bourdieu, diz dividir a desconfiança de Bourdieu com as grandes

teorias filosóficas, sua admiração por Wittgenstein e seu gosto pela precisão e pela

exatidão. Bouverresse pergunta-se por que Bourdieu tinha sempre, em sua demarcação

intelectual, um ―pé atrás‖. Bouverresse estima que é porque ele tinha sempre, ao menos

um pé muito mais atrás que os outros e, em particular, que os filósofos (L'Humanité,

04.02.2002). Bouverresse opõe-se à legenda de um Bourdieu antifilósofo. Para seu

colega, todos os livros de Bourdieu são também livros de Filosofia, salvo, bem

entendido, para os que acreditam na ideia de uma filosofia pura e que, do mesmo modo,

tendem a considerar Bourdieu como um sociólogo 'puro' ou um puro sociólogo (Les

Inrockuptibles, 29.01-04.02.2002).

Christophe Charle e Daniel Roche sublinharam, no Le Monde, em 06.02.2002,

a relação de Bourdieu e de sua escola, nas ciências históricas, notadamente nos

domínios da História Social, da História das práticas culturais, da História do Estado. A

História foi se formando por meio das contribuições da revista de Bourdieu ASLRSS,

um ramo da sociologia crítica.

Oliver Christin, também historiador, comenta que Bourdieu, nos últimos 30

anos, marcou profundamente a historiografia na França, e mais ainda no estrangeiro

(Les Inrockuptibles, 29.01-05.02.2002, p.13)[ CHRISTIN, Oliver. (2002, 29 jan.).

«Hommage à Pierre Bourdieu». Les Inrockuptibles, p.13.].

35

2.1 Introdução ao conceito de trans-historicidade do conhecimento científico

Em seu último curso, Bourdieu dispôs-se a descrever alguns discursos na

Filosofia das ciências que circunscrevem a problemática da neutralidade ou não na

produção do conhecimento científico. Responder a essa questão da neutralidade fez

Bourdieu se lançar em um campo filosófico que seria o gerador do conceito de trans-

historicidade do conhecimento científico.

Uma vez indicado esse caminho filosófico de Bourdieu, é possível avançar,

neste texto, em direção ao objetivo específico desta tese, que é investigar o conceito de

trans-historicidade do conhecimento científico para demonstrar a essencialidade

filosófica da reflexão de Bourdieu. Partindo da perspectiva bourdieusiana, o sistema de

conceitos que ele constrói, em uma perspectiva inicial, epistemologicamente orientada

pela filosofia da ciência, é o cerne da pesquisa. Esse é o escopo deste trabalho:

reconstruir a reflexão sobre a neutralidade científica apresentada em seu último curso,

ministrado no Collège de France no ano universitário 2000-2001.

O primeiro passo a ser dado nessa direção é admitir que tomar a ciência como

objeto de estudo significa aceitar que existe uma linha tênue que separa a Filosofia e a

Sociologia no campo científico. Para compreender a produção do conhecimento

científico, Bourdieu elabora uma análise filosófica e epistemológica desse processo.

Nessa busca de compreender a produção do conhecimento científico, Bourdieu

depara o problema do relativismo social12

na produção da ciência. E aqui, uma segunda

questão: o conceito de trans-historicidade resguarda a ciência do relativismo social?

A solução para o problema do relativismo foi justamente a noção de campo

científico. Essa noção, proposta por Bourdieu, rompeu com alguns pressupostos

tacitamente aceitos por muitos dos que se interessam pela produção da ciência.

Falar de campo é romper com a ideia de que sábios formam um grupo

unificado e praticamente homogêneo (BOURDIEU, 2001, p. 84). Os investigadores,

12

O problema do relativismo social na produção da ciência foi palco de discussões das mais variadas.

Sintetizando, a questão resume-se em: a ciência é neutra? A produção do conhecimento científico

depende ou não das condições sociais de sua produção?

36

como outros artistas ou escritores, estão unidos pelas lutas que enfrentam, inclusive

pelas alianças que podem uni-los e pela posição que ocupam nessas lutas.

Porém, a diferença dos campos (artístico, jurídico, literário, científico, etc.) é o

grau de autonomia, ou seja, a autonomia de um campo está diretamente relacionada com

as forças que se exercem sobre ele. Dessa forma, em especial com relação ao campo

científico, é possível afirmar que ele é relativamente autônomo, pois o conhecimento

científico possui uma característica "trans-histórica"13

que lhe dá certa autonomia em

relação às forças que existem no campo científico. A trans-historicidade do

conhecimento científico possibilita a produção de conhecimentos que transcendem a

condição inicial de sua produção.

Assim, a questão é saber: a trans-historicidade resguarda o conhecimento

científico do relativismo social? A resposta não é simples, pois, por um lado, não o

resguarda do relativismo social, mas, por outro lado, dá-lhe um estatuto de saber

formalizado e, portanto, de um saber científico segundo as normas epistemológicas.

Não resguarda porque pensar no campo científico como um campo totalmente

autônomo e neutro é, para Bourdieu, uma visão ingênua da produção do conhecimento

científico. Todo conhecimento científico é produzido em circunstâncias sociais e

históricas, com lutas de poder e interesses gerados pelas forças que atuam no interior do

campo.

Um exemplo dessa visão está na obra do historiador da ciência Thomas Kuhn,

intitulada "A estrutura das revoluções científicas", que introduz a noção contraditória de

autonomia da ciência em relação ao mundo social. Para Bourdieu, "[...] a autonomia de

um campo somente existe perante um mundo social" (BOURDIEU, 2001, p. 21). Ou

seja, o mundo social é condição para existência da autonomia, assim como a noção de

espaço externo existe somente em referência à noção de espaço interno subjetivo, o qual

Kant denomina ser a priori. Em suma, não haveria autonomia se não houvesse um

mundo social que tornasse possível a condição de autônomo.