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COMENTARIOS AL MITO DE GILGAMESH

Jose García García.

Parque de Estudio y Reflexión de Toledo, julio de 2014.

Imágenes: Enkidu lucha con un león, Enkidu y Gilgamesh, y Enkidu y Gilgamesh luchando.

AGRADECIMIENTO Quiero expresar mi agradecimiento a Ernesto de Casas por sus comentarios, que como siempre,

han aportado visión.

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PLANTEAMIENTO El poema épico de Gilgamesh es el más antiguo que conocemos y describe las hazañas de un

legendario rey de Uruk. Pero desde su redescubrimiento, los estudiosos han hallado un mito

repleto de contenidos con significados que requieren ser interpretados, ya que pertenecen a

una cultura remota1, y hoy su comprensión no es directa para nosotros. Quizás este sea uno de

los motivos por los que la narración se ha analizado e interpretado por eruditos de diferentes

disciplinas y desde diversos puntos de vista.

Dos de estas interpretaciones son especialmente interesantes. Una es la visión estructuralista

de Levi-Strauss, donde la motivación subyacente del relato es la búsqueda de la inmortalidad

por parte de Gilgamesh, y le llevará hasta Ut-Napishtim, el hombre que la ha conseguido

mediante la divinización. La segunda, lo considera como el relato de la tensión producida dentro

de una misma civilización entre la cultura (la ciudad, la civilización) y lo natural, siguiendo en

este caso al filólogo G. S. Kirk2.

Indudablemente, estos temas se encuentran en la narración, junto con otros más, como las

luchas ancestrales entre la agricultura y la ganadería, y en concreto con el pastoreo, además de

algunos más universales como la amistad, la fama, etc.

En el presente trabajo se explora otra interpretación, consistente en que la epopeya describe

un proceso, que tiene lugar tanto en el mundo (cielos, naturaleza), como en el interior del ser

humano, y que hace uso de la historia del héroe para ejemplarizarlo. De esta forma, a lo largo

de la historia aparecen personajes que no son sino metáforas del proceso interno, o

traducciones de experiencias humanas, siendo la más llamativa la de Enkidu, doble de

Gilgamesh.

Se equipara también el proceso interno y el externo porque responde a la visión de que las

normas que rigen los cielos se aplican igualmente en el plano humano y en el inframundo.

Este proceso, además, tiene forma cíclica. Este ciclo se encarna en la vida de las personas, rige

el año con sus estaciones y meses, y gobierna el recorrido de las constelaciones. Así, el

calendario no solo marcará casi por completo las actividades laborales o sociales, sino que la

traducción que se hace del transcurrir del tiempo, equipara los ritmos y ciclos de la experiencia

propia con los observados en el cielo.

No solo es que en el momento y lugar que tratamos se dé a las doce constelaciones los

nombres que todavía hoy se utilizan popularmente, identificando el esquema del carácter

humano con el mapa de cuerpos celestes, sino que se intentará dar una explicación

globalizadora, conceptualizando estos ciclos y ritmos como leyes universales.

1 En el cuarto milenio, de la unión de los sumerios, de los cuales no se conoce su origen, con un grupo

semita, los acadios, surge la civilización mesopotámica. 2 Se puede seguir la explicación de estas dos interpretaciones, por parte del Profesor Ed Greenstein, del

Bible Department, de la Bar-Ilan University de Israel, en una clase grabada en vídeo disponible en internet (en inglés).

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URUK Y GILGAMESH El entorno de donde parte Gilgamesh tiene un protagonismo notable en este caso. Fue la

primera ciudad que se convierte en centro de irradiación cultural en Mesopotamia. Ya hacia el

3.700 a.n.e. su influencia se extendía por los valles fluviales del Éufrates.

Se la considera ciudad-estado aunque según se describe en el poema también podría

imaginarse como ciudad-templo, ya que pone relevancia en las murallas y el templo por encima

de otros elementos. En cualquier caso, aún no intenta la expansión política o geográfica. La

ciudad guarda a la civilización, y fuera está el mundo desconocido y salvaje.

Los sacerdotes diseñaron la ciudad y eran los arquitectos de los edificios. Gilgamesh aparece en

la lista de reyes de Uruk como quinto rey después del diluvio y es llamado “señor de Kullab” que

era el distrito religioso de Uruk. Reinó hacia el año 2650 a.n.e. Habría sido un rey-sacerdote,

que era el modelo de soberano absoluto sumerio-acadio.

Son muchos los logros de los habitantes de esta ciudad y muy larga su historia, en la que no

vamos a extendernos. Sin embargo apuntaremos que la lengua sumeria, continuó por muchos

siglos siendo la empleada en los usos religiosos y cultos, aun después de haber desaparecido la

población sumeria, de forma similar a como ocurrió con el latín o el sánscrito, y a pesar de que

el acadio era una legua semítica y popular emparentada con el árabe y el hebreo.

También es importante anotar que su alcance comercial y cultural ha sido trazado hasta el Indo

y el Nilo. Y por último, enunciaremos algunos inventos de Uruk, como son la rueda, la

navegación fluvial, la talla de sellos, la joyería, la topografía, la escuela, el derecho, los números

y la escritura, solo para hacernos una idea de la fuerza contenida en la ciudad de Uruk como

contexto de cualquier acontecimiento ocurrido en su interior en estos tiempos.

EL TEXTO Las leyendas orales de origen sumerio sobre Gilgamesh comienzan hacia el año 2650, pero su

escritura se realizará en el periodo 2330-2000. En concreto, nos han llegado seis poemas que

podemos considerarlos como la prehistoria de la historia de Gilgamesh: 1) Gilgamesh y Agga de

Kish, del que no hemos encontrado rastro en la epopeya posterior. 2) Gilgamesh y el País de los

Vivos, que pasa como episodio importante. 3) Gilgamesh y el Toro celeste, que también será un

elemento central. 4) Gilgamesh, Enkidu y los Infiernos, incluida como tablilla XII en la versión

ninivita. 5) La muerte de Gilgamesh, donde es promovido post mortem a regente y gran juez de

los difuntos. Pareciera no haber tenido continuidad en versiones posteriores. 6) El Diluvio, que

con un tratamiento diferente pasa a la tablilla XI.3

Sin embargo, la epopeya completa se compila en época acadia (Versión Antigua o Babilónica,

1750-1600). Posteriormente, entre el 1600 y el 1000, irán apareciendo sucesivas versiones,

(hitita, hurrita, etc.) Hacia el año 1000 antes de nuestra era, (época Asiria), se reescribe la

3 Estos poemas originalmente no tienen nombres. Para podernos referir a ellos hemos utilizado los que

les otorga Samuel Noah Kramer, en su magnífica obra “La historia empieza en Sumer”, capítulo XXV.

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epopeya, que alcanza una amplia difusión. A esta versión se la llama ninivita, porque la mayoría

de los restos de las tablillas fueron encontradas en Nínive. Hacia el 250 a.n.e., se escribe el

último fragmento conocido.

La versión antigua o babilónica posiblemente constara solo de siete u ocho tablillas, y no es

hasta la versión ninivita o asiria, que pasa a XII4. Esta versión consigue una gran fuerza narrativa,

se ha podido reconstruir substancialmente, y es posible que tuviera como autor al erudito

Sinleke'unnenni, del que solo se sabe que pudiera haber dado comienzo a un linaje sacerdotal.

Hemos consultado diferentes ediciones, pero hay que resaltar el “Cantar de Gilgamesh” primer

texto publicado en español, en 1978, de la editorial Galerna, con prólogo y notas de Gastón

Blanco, en la cual dice basarse principalmente la de “Mitos Raíces Universales”, de Silo, 1991.

Ambas ediciones tienen una ordenación similar, pero la de “Mitos” es una exégesis cuyo

objetivo es la claridad argumental de la narración, y añade el descenso al infierno del texto

sumerio “Gilgamesh, Enkidu y los Infiernos”, no incluido en la compilación acadia, como

continuación de la muerte de Enkidu, además de utilizar algunas referencias del “Gilgamesh y el

País de los Vivos” sumerio, en el relato de esta hazaña.

Si bien ambas son ediciones cuidadas, no siguen el ordenamiento de las XII tablillas que, en esta

ocasión, se ha considerado importante mantener, ya que este número no se considera casual,

sino reflejo de un ciclo. De entre las ediciones consultadas se ha elegido la de la Plaza & Janés

S.A., con traducción de Agustí Bartra, e incluida en la Colección Biblioteca Personal de Jorge Luis

Borges, de 1986, y prologada por él mismo, porque intenta recomponer la historia utilizando

fragmentos de diferentes versiones, y “La Epopeya de Gilgamesh. El gran hombre que no quería

morir.” Edición y traducción de Jean Bottéro5, Akal Oriente, edición 2007, (traducción de 1992),

Madrid, ya que se centra en la versión asiria, la más completa y la que se establece en doce

tablillas. En cualquier caso, se considera que el poema consta de unos 3000 o 3500 versos, de

los que nos han llegado más de 2000 en diferentes grupos de piezas.

A continuación resumimos el contenido de cada una de las tablillas, e incluimos seguidamente

los comentarios respectivos. Si bien intentaremos mantener estas observaciones en el ámbito

de la tablilla a la que pertenecen, será inevitable que en algunas ocasiones se haga referencia a

hechos producidos en otros puntos del poema6.

TABLILLA I (Texto Asirio) Así comienza, en referencia a Gilgamesh:

“Quien ha visto el fondo de las cosas y de la tierra,

y todo lo ha vivido para enseñarlo a otros,

4 Algunos estudiosos dicen que son once las tablillas, y que el añadido de la número doce es posterior.

5 Jean Bottéro, director de estudios de la Sección de Ciencias Filológicas e Históricas de la Escuela Práctica

de Altos Estudios de París. Coautor con Samuel Noah Kramer de diversos trabajos. 6 Como explica Juan Castaingts (“Antropología simbólica y neurociencia”, Universidad Autónoma

Metropolitana Iztapalapa, México, 2001), la lectura secuencial del mito no favorece la visualización de códigos. Si se ordenan en forma de matriz en donde una dimensión corresponde a los elementos del mito y la otra a las propiedades de cada elemento, se facilita el hallazgo de los códigos.

5

propagará su experiencia para el bien de cada uno.

Ha poseído la sabiduría y la ciencia universales,

ha descubierto el secreto de lo que estaba oculto”.

Se describe Uruk y sus partes principales, templo de Ishtar (Inanna sumeria)7, murallas, etc.,

como obras espléndidas.

Composición de Gilgamesh:

“Dos tercios de él son dios” (Babilonio)

“Dos terceras partes de su cuerpo son de dios, la otra es de hombre. Su forma es perfecta…”

(Asirio)

G es el pastor de Uruk. Es enorme y fuerte pero es arrogante, y no deja vivir en paz a las gentes

– separa a los hijos de los padres, persigue a las mujeres…

Ha sido creado por Aruru – una diosa madre – y le piden a ella que cree otro ser igual para que

luchen entre ellos y así deje a las gentes en paz. La diosa crea a Enkidu con arcilla. Tiene pelo

por todo el cuerpo y es oscuro.

Enkidu es salvaje y vive con los animales. Los cazadores le temen. Recurren a Gilgamesh, y este

les dice que le lleven a una servidora del templo y dejará de ser salvaje.

La ramera8 espera hasta que llega Enkidu. Se desnuda y él la toma seis días y siete noches,

después de lo cual los animales le rehúyen, porque ha cambiado su condición. “¡Eres sabio, oh

Enkidu…!” le dice ella. Le lleva a Uruk a conocer a Gilgamesh.

Gilgamesh sueña con Enkidu: “Entonces lo abracé como se abraza a una mujer”. Su madre le

explica que el significado es que se unirán como uno solo. Al día siguiente sueña con un hacha

de doble filo, y su madre le da la misma explicación.

COMENTARIO TABLILLA I En el texto sumerio se dice directamente que Enkidu es el doble de Gilgamesh. Y en el ninivita

se dice que “es como G”. Este “ser” o “ser como” en el mito es equivalente al “ser”9. Así pues,

7 No es lugar para entrar en una explicación detallada del panteón de dioses, pero será útil saber que

había cuatro principales entre los sumerios: An (sumerio)/Anu (acadio), dios del cielo y padre de la dinastía divina; Enlil, dios de los vientos y la tormenta, que luego se transforma en dios de la tierra; Enki/Ea, el más inteligente, creador de los hombres y las civilizaciones; y Ninhursag, la madre creadora de los dioses. Sin embargo, en el texto tiene más participación la triada semita/acadia: Sin (Luna), Inanna/Ishtar (Venus) y Utu/Shamash (Sol). 8 En la traducción que hemos recogido en los resúmenes, de Agustí Bartra, se utiliza la palabra “ramera”,

pero en castellano puede dar lugar a confusión con respecto a las funciones desempeñadas por una sirvienta del templo o una cortesana. Como es una traducción cuidada, hemos supuesto que debía haber un motivo, y lo hemos encontrado en una cuestión etimológica. Estas cortesanas solían colocar un ramo de flores en un lugar visible de la entrada para indicar que estaban disponibles, y de ese ramo deviene el término ramera, que sorprendentemente ha llegado hasta hoy. 9 Thorkild Jacobsen, Instituto Oriental de la Universidad de Chicago: “uno de los dogmas de la lógica

mitopoética es la fusión de similaridad e identidad; ‘ser como’ equivale a ‘ser’.”

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tanto si aceptamos sin más que E es el doble de G, como si “ser como” G es equivalente a “ser”

G, el resultado es que Enkidu es Gilgamesh.

Por otra parte, se nos dice que G está compuesto por dos partes divinas y una humana, lo que

se puede interpretar como que es más divino que humano, pero también puede significar

estrictamente lo que enuncia, que hay una composición específica de tres partes, de las cuales,

dos son divinas. Debemos entender esta divinidad en el contexto de la cultura: “Según dos

versiones sumerias, el hombre primitivo compartía en cierto modo la sustancia divina, soplo

vital de Enfei o sangre de los dioses lamga, lo que quiere decir que no existía una distancia

infranqueable entre el modo de ser divino y la condición humana”10. Así pues, podemos

entender que hablamos estrictamente de la composición humana, que comparte con los dioses

el soplo divino.

Por último, añadamos los sueños de G y las interpretaciones de su madre en ambos casos, en el

sentido de que E será el complemento de G. En lugar de tomar cada uno de estos tres signos11

por separado, plantéense en estructura: 1) G está compuesto de tres partes; 2) E es G; 3) E

complementa a G. Así pues, obtendremos que E es una de las partes de G, y en concreto se nos

dice que es la del doble.

Y qué es este doble. En algunas culturas antiguas se utiliza esta concepción, si bien en la que es

más clara la explicación quizás sea en la egipcia. Allí, se divide al hombre en un parte corporal,

otra espiritual (el Ba), y una tercera representada como doble (el Ka). Este Ka es en buena

medida similar a la psique griega, que no está tan solo referida a las funciones intelectuales,

sino que incluye todo lo no tangible, pensamientos, emociones, etc., y también la energía

psicofísica presente en el todo el cuerpo y parte integrante del funcionamiento de la conciencia.

De ahí que sea habitual que la psique se traduzca del griego como “alma” y no como psiquismo.

La experiencia personal del ser humano de contar con elementos más relacionados con la

energía que con la materia, se ha traducido, en distintos lugares y momentos, en ideas y

formulaciones parecidas12. En Egipto, se pueden encontrar representaciones de faraones donde

aparecen con dos imágenes, la primera la del propio faraón, y la segunda la de su doble o Ka.

Este Ka no transita al lugar que pudiera idearse como destino después de la muerte, sino que se

desintegra poco después de la muerte del cuerpo, siendo el espíritu el que sí puede alcanzar

esos otros lugares propuestos.

Otro dato disponible, si bien fuera del texto, es la representación que se hace en sellos y

relieves, de Enkidu como un ser con cabeza y piernas de toro, imagen ésta utilizada

ampliamente para simbolizar la fuerza vital.

E y G, juntos son el Hombre, y aquí se habla de la creación del Hombre, en el caso de Enkidu con

arcilla y paja.

10

Mirecea Eliade, “Historia de las creencias y las ideas religiosas”. 11

Signo según la visión del triángulo semiótico. Eco, Umberto (1977): “Tratado de semiótica general”, Ed. Lumen. 12

Se describen varias culturas con conceptos parecidos en la monografía, El doble y el espíritu, de Madeleine John, http://www.libreriahumanista.com/el-doble-y-el-espiritu-madeleine-john/

7

Qué sentido podríamos darle si no es así al hecho de escribir un poema épico dedicado a

engrandecer a G, y sin embargo, tras describirlo como físicamente magnífico, nos encontramos

con que es un ser sin control, que “separa a los hijos de los padres, persigue a las mujeres”. ¿No

se está describiendo a un ser sin conciencia?

Otro elemento de interés es la hierogamia entre la joven del templo y Enkidu. Tal y como nos

apunta Mircea Eliade, el elemento final del ritual de la fiesta de Año Nuevo babilónico, el aki-tu,

era la hierogamia ente el rey-sacerdote con una hieródula en el aposento de la diosa. Este acto

dura siete días, número que indica en varios momentos el cambio de nivel. En esta ocasión

desde estado natural al civilizado. En la hierogamia13 se plantea un significado bastante común

en muchos ritos basado en la magia por simpatía: si hay fecundación y renovación entre los

oficiantes, la naturaleza y las cosechas actuarán de igual forma. Pero vemos aquí que también

se propone un segundo objetivo, que es el de despertar al ser salvaje a la conciencia del mundo

civilizado que le rodea, presentando el sexo como vehículo para la maduración personal que

causa el tránsito desde el niño al adulto.

Con respecto a la fiesta de Año Nuevo, aki-tu y su relación con el poema, y también del

significado del siete se amplían las explicaciones más adelante.

TABLILLA II La muchaha enseña a Enkidu a comer pan y beber cerveza/vino (según versión) como los

hombres, y no como hacía antes, como los animales. Le corta la maraña de pelo del cuerpo y le

frota con aceites. La muchacha le lleva a la ciudad, Uruk.

Enkidu se hace consciente de la existencia de la muerte.

Gilgamesh va a la Morada de la Reunión, lugar del templo de Ishtar donde se da la hierogamia

con las servidoras sagradas, y donde E y la hieródula van a tener una noche nupcial, con el

objetivo de ejercer como rey su derecho de pernada sobre la mujer. En la puerta le espera

Enkidu. Los dos luchan y casi inmediatamente se hacen amigos.

COMENTARIO TABLILLA II Aunque el relato se centra en G y E, si describimos los desplazamientos y movimientos del

relato, lo que obtenemos es que toda la dirección de la acción va desde o hacia la servidora del

templo. Ella guía el proceso de maduración de E, hasta que se hace consciente de la muerte. Le

convence de ir a Uruk. También es el cebo que atrae al rey, llevado por el deseo de tomarla, a la

Morada de la Reunión. Aunque G está asistido por el derecho de tomarla, es su relación con E,

la que hace que este espere en la puerta a G para impedirle el paso, y que luchen.

Si realizamos un ejercicio de reducción, y tomamos a la servidora como la función sexual, a

Enkidu como el doble o psique (en los sentidos antes descritos), y a G como el ser, aún sin

consciencia, podríamos interpretar el relato como que el sexo hace madurar al doble tanto en

13

Se puede ampliar mediante la monografía, La hierogamia en Sumeria, de Madeleine John, http://www.libreriahumanista.com/la-hierogamia-en-sumeria-madeleine-john/

8

su aspecto energético como psicológico, produciendo su enfrentamiento con el resto del ser y

su consiguiente unión.

TABLILLA III (Versión babilónica. De la asiria hay poco material)

A Enkidu le abandona la sacerdotisa de Ishtar y queda sin fuerza.

Gilgamesh decide animar a su amigo haciendo una expedición contra el país de los cedros. Allí

está el monstruo Huwawa (“Enormidad” en sumerio) creado por el dios Enlil y que guarda el

Bosque de los Cedros. Enkidu no quiere ir porque le vio, y explica que su grito es la tempestad,

su boca vomita fuego y su aliento es mortal, pero Gilgamesh quiere la gloria e insiste en ir a por

Humbaba (asirio).

Van a los herreros, a forjar su equipo: hachas de tres talentos cada una, puñales de dos talentos,

y lanzas de treinta minas.

Los ancianos previenen a G sobre el peligro de la aventura, y finalmente encargan a Enkidu, que

conoce el camino, que guie y proteja a G.

Entre los consejos que le dan para el viaje está que abra un pozo en los momentos de calma

para tener agua fría, y que le ofrezca agua fría al dios Shamash (el dios sol).

(Versión asiria): Van a ver a la divina Ninsun, madre de G, para preguntarle el camino. Ella hace

un rito con incienso para pedir al dios sol por G.

COMENTARIO TABLILLA III La servidora del templo, que ha desempeñado un importante papel hasta ahora, abandona la

escena, lo que conmociona a Enkidu.

Gilgamesh decide que la mejor forma de sacar del abatimiento a su amigo es mediante la

consecución de la gloria, en este caso a través de una hazaña militar. En la versión antigua

posiblemente se esté reflejando una de las expediciones de saqueo que se ejecutaban para

obtener los recursos escasos en Babilonia, como la madera de calidad, y que posiblemente se

dirigiera hacia el noreste, a los montes cercanos a Irán. Posteriormente, en la época de la

versión asiria, es más probable que se estuviera haciendo referencia al actual Líbano. Sargón I

se jacta de emular a Gilgamesh porque él también fue a cortar el cedro, en referencia a una

campaña militar en el país donde esta madera crece, que en estos momentos ya correspondía

al Líbano.

En la exégesis del mito, Silo lo llama “País de la Vida”, siguiendo el poema sumerio anterior,

referido a esta expedición. Por otra parte, no es difícil trazar la utilización de la analogía entre el

árbol y la vida14. Hay que tener en cuenta que el término utilizado en sumerio se refiere a las

coníferas en general, y solo en la versión asiria se acota al cedro. Aquí aparece un primer

14

También es interesante ver la relación del cedro con la diosa blanca mediterránea en “La Diosa Blanca”, de Robert Graves.

9

intento por parte de Gilgamesh de apoderarse de la inmortalidad, de momento a través de la

fama y la gloria.

Son los herreros, quienes conocen el secreto del fuego, los que fabrican las armas, al igual que

ocurre, por ejemplo, con la creación del rayo de Zeus. (Superioridad entre pueblos por mayor

desarrollo metalúrgico, entre otros significados).

El resto de la preparación para la aventura consta de tres elementos: Enkidu será el guía de G,

ritos de purificación con el agua como protagonista, y peticiones al dios sol para que les otorgue

protección. Siguiendo con la interpretación de E como conciencia, nótese que a partir de este

momento, será E quien tomará la responsabilidad de guiar a G en sus actuaciones, así como

frecuentemente de interpretar sus sueños.

TABLILLA IV (Texto babilónico muy destruido. Fragmentos reunidos de versiones asirias, hititas y acadias).

Describe el viaje de E y G al país de los cedros.

Gilgamesh va teniendo sueños que Enkidu interpreta. (Versión asiria).

Enkidu cae enfermo, posiblemente porque algún dios se sintió molesto, cuando antes de la

partida le asustó la idea de luchar.

Se restablece y los dos entran en el bosque.

COMENTARIO TABLILLA IV Hay importantes lagunas en los textos, pero en esta tablilla se describe el largo viaje en el que

tienen que cruzar siete montañas con sus siete valles, y en cada etapa G tiene un sueño que E

interpreta. Parece que G provoca la consecución de los sueño mediante algún tipo de técnica.

Bottéro directamente habla de incubación15.

La enfermedad de Enkidu parece consecuencia de alguna actitud inadecuada.

TABLILLA V Llegan a las puertas del bosque.

La víspera del combate Gilgamesh tiene un sueño: suben a una montaña y esta se derrumba.

Enkidu lo interpreta como que matarán a Humbaba.

(Completado con un fragmento hitita). Al cabo de 40 horas comen algo, y de 60 horas

descansan. Gilgamesh hace un rito con harina en la tierra para tener sueños. Sueña con una

15

Sobre la incubación, se puede consultar un trabajo anterior del mismo autor: Empédocles. http://www.parclabelleidee.fr/docs/monographies/Monografia_Empedocles.pdf, y Las prácticas de incubación en la antigua Grecia, de Daniel Bustos. http://www.parclabelleidee.fr/docs/monographies/201303-daniel_bustos-practicas_incubacion_antigua_grecia-esp.pdf

10

situación de desastre y caos, donde el fuego lo convierte todo en cenizas. Luego tiene otro

sueño de una montaña que cae sobre él. Enkidu siempre los interpreta como beneficiosos.

Gilgamesh invoca a Utu/Shamash, dios solar del cielo para que les ayude.

(Poema sumerio). Cortan siete cedros para atraer al guardián. Cuando van a luchar, Shamash

envía huracanes, hasta ocho vientos contra Humbaba, hasta derrotarlo. Humbaba pide

clemencia, y G le va a perdonar la vida, pero Enkidu le urge a que lo mate antes de que los

dioses puedan actuar en su ayuda, y le cortan la cabeza.

COMENTARIO TABLILLA V Aunque el dios del sol, Shamash, los ayuda a vencer a Humwawa, no quiere que lo maten, como

parece que tampoco querían el resto de dioses. Por ese motivo Enkidu se apresura a cortarle la

cabeza, para que ningún dios tenga tiempo de venir en su ayuda y le salve la vida.

Esta actuación en contra del deseo de los dioses más adelante tendrá serias consecuencias,

especialmente para Enkidu.

TABLILLA VI Después del combate la diosa Ishtar le pide a Gilgamesh que sea su amante. Le promete riqueza

y poder si es su marido. Gilgamesh la rechaza porque dice que ha traído la ruina a todos sus

amantes.16

Ishtar se enfurece y va al cielo, y les pide a su padre Anu y a su madre Antu que creen el Toro

Celeste, y lo lancen contra Gilgamesh. Anu en principio no quiere, pero amenazado por Ishtar,

lo crea a cambio de siete años de buenas cosechas.

El toro mata a muchos en Uruk, pero Enkidu agarra al Toro por los cuernos y Gilgamesh le clava

la espada. Le arrancan el corazón y se lo ofrecen a Shamash.

Ishtar los maldice pero Ekidu le arroja los órganos sexuales del toro y la amenaza. Las

sacerdotisas de Ishtar lloran sobre los órganos.

Celebran una fiesta, ya como héroes.

COMENTARIO TABLILLA VI El toro celeste se refiere a la constelación de Tauro, ya llamada así, y la muerte de centenares

de hombre con dos o tres resoplidos, puede reflejar algún tipo de catástrofe natural que cayera

sobre Uruk, con una importante mortandad, y que la población achacaría a un enfado de la

diosa que habitaba su templo principal. Gilgamesh como rey de Uruk debió dar algún tipo de

solución a la situación, o quizás simplemente se arrogó el motivo de su finalización. En esta

ocasión G y E dan un paso más en su fama, pues si en el bosque de los cedros lucharon contra

monstruos del mundo natural, en esta ocasión lo hacen contra los destinos del cielo, y por tanto

contra los dioses.

16

Inanna/Ishtar, por ejemplo, envía al infierno a su marido Timmuz, el dios pastor.

11

TABLILLA VII (Texto hitita) Enkidu sueña que los dioses Anu, Enlil, Ea y Shamash, se reúnen y Enlil decide que

deben morir por matar a Jumbaba y al Toro Celeste. El dios del sol, intercede por ellos, pero

Enlil furioso decide que Enkidu deben morir.

(Texto asirio) Enkidu maldice a la sacerdotisa por haberle llevado a la ciudad, pero Shamash le

reprocha esta actitud, y le recuerda que ella le civilizó.

Enkidu sueña que un personaje con garras de águila le pide que lo siga al infierno.

COMENTARIO TABLILLA VII Han conseguido la fama y han luchado contra el destino, pero ni aun así consiguen la

inmortalidad. Enkidu, la psique, el alma, debe morir. Por un momento se revela contra la

servidora del templo, que al hacerle madurar para el mundo le hizo consciente de la muerte.

Pero el sol en su interior, le hace comprender que esto es injusto.

TABLILLA VIII (Texto asirio. Apenas la columna II utilizable) Gilgamesh se lamenta por Enkidu ante los ancianos.

(Leyenda sumeria) Enkidu enferma y muere. Gilgamesh está con su amigo durante doce días,

hasta que el cuerpo se descompone.

COMENTARIO TABLILLA VIII En la leyenda sumeria de la muerte de Enkidu, Gilgamesh como rey-sacerdote, le da consejos

sobre cómo debe actuar en el inframundo. El inframundo babilonio era muy parecido al griego

en el sentido de que también tenían que cruzar una laguna con ayuda de un barquero, estaba

bajo la tutela de un dios, en este caso la hermana de Inanna, y tenían unas normas de

funcionamiento muy determinadas, aunque en el medio oriente vivían una inmortalidad más

parecida a la vida en la tierra que el triste vagar de las almas griegas.

A Enkidu, por un momento se le permite volver al mundo de los vivos y contar a Gilgamesh cuál

ha sido el destino de los que han muerto, y según su relato, aquellas actitudes y

comportamientos desarrolladas en vida, determinan cómo transcurrirá el tiempo que se

perpetuará en el inframundo. Por tanto, acompañar al cuerpo hasta su descomposición puede

indicar algún tipo de ritual en el que se intente ayudar al difunto a establecerse en la otra vida.

TABLILLA IX Gilgamesh lleno de terror a la muerte decide ir en busca de su antepasado Ut-Napishtim (el Noé

asirio, Ziusudra en sumerio), que se convirtió en inmortal tras sobrevivir al Diluvio, para que le

dé el secreto de la inmortalidad. Llega hasta la montaña Mashu, cuidada por los hombres

escorpión, que tocan los cielos y los infiernos. Les dice que busca a su antepasado Ut-Napishtim.

Le dejan entrar y se ha de dirigir hacia el sol, el este, por tanto amanecer. Ha de cruzar por un

túnel bajo las montañas, donde todo se oscurece. El camino tiene doce etapas de una legua

cada una, en las ocho primeras todo es oscuridad, en la novena sigue oscuro pero nota viento,

12

en la once comienza a ver el alba, y en la doce termina. Aparece en un jardín lleno de joyas

perteneciente a Siduri, diosa de la sabiduría en los escritos sumerios, y más tarde degradada a

tabernera.

COMENTARIO TABLILLA IX Una vez aceptada la muerte de la psique y dejada atrás, se emprende la búsqueda de la

inmortalidad, no a través de la fama ni de la rebelión contra los cielos, sino directa. Este viaje

tiene doce etapas, donde hasta la novena no se comienza a intuir la salida de la oscuridad, que

ocurre a partir de la décimo primera. Al finalizar entra en un jardín-paraíso17, donde prefiere no

quedarse para proseguir con su búsqueda de la inmortalidad.

TABLILLA X (Texto babilónico) Gilgamesh encuentra a Shamash, el dios sol. Le explica que tras haber

buscado su camino en la llanura ahora quiere que el sol le inunde. Grita, “¡Que los muertos

vean los rayos del sol!”

(Texto asirio) La tabernera Siduri que vive cerca del mar, intenta que vuelva a la vida habitual de

los hombres y se sienta satisfecho con lo que esta ofrece, pero Gilgamesh busca la inmortalidad

y pregunta cómo llegar hasta Ut-Napishtim. Siduri, finalmente, le indica que debe atravesar el

mar de la muerte, y hablar con Urshanabi que es quien conduce el bote y está acompañado por

“los de piedra”, a lo cuales Gilgamesh destruye, para luego pedir al barquero que le lleve.

Urshanabi, le hace cortar leña y alquitranarla, para después partir hasta las aguas de la muerte.

Llegan hasta Ut-Napishtim.

COMENTARIO TABLILLA X A partir del momento en que Enkidu deja de guiar a Gilgamesh, este papel lo asume el dios sol,

Shamash. Siduri, que fue una especie de ninfa, es ahora una tabernera, junto al mar, cuya

función pudiera ser la de advertir de que si se continua se abandona la vida habitual y dar las

últimas indicaciones. Gilgamesh está decidido a dejar atrás esa vida en busca de la inmortalidad.

La representación del mundo sumeria era un disco de tierra, con montañas a este y oeste, que

flotaba sobre el mar. Gilgamesh, encuentra a Siduri en el límite este. A partir de ese mar,

aparentemente se dejaba el mundo, o al menos el mundo conocido.

No pareciera haber una explicación evidente al significado de “Los de piedra”, pero hemos

encontrado una costumbre antigua, de la zona, a la que pudiera hacer referencia, consistente

en romper una estatuilla pequeña de piedra antes de embarcarse, para propiciar una

navegación sin infortunios.

TABLILLA XI 17

Robert Graves y Patai Raphael, “Los Mitos Hebreos”, “los jardines de deleite enjoyados se relacionan comúnmente en el mito con la comida de una ambrosía prohibida a los mortales; y esto indica una droga alucinógena reservada para un pequeño círculo de adeptos y que les causa sensaciones de gloria y sabiduría divinas”.

13

(Texto asirio) Ut-Napishtim, El Lejano, le revela la historia del diluvio, desencadenado por Enlil

como respuesta al bullicio provocado por los hombres. Pero Ea advierte a Ut-Napishtim, le

ordena que construya una nave y la llene con toda simiente de vida, y en siete días el mandato

está cumplido. Los doce anunnaki queman la tierra y después llega el diluvio. Al finalizar les

otorgan a Ut-Napishtim y a su esposa la inmortalidad.

Ut-Napishtim y su esposa finalmente se compadecen de Gigamesh y le proponen una prueba

donde debe permanecer despierto siete días, pero no la supera. Así pues, le preparan comida y

le llevan a una fuente para que se lave y limpie su vestido para el regreso. Pero se apiadan de él

y le susurran el secreto de una planta que le dará la inmortalidad y que está en el fondo del

agua. Gilgamesh parte, y de camino se sumerge y recoge la planta, pero durante el viaje una

serpiente se la roba, y vuelve con las manos vacías.

COMENTARIO TABLILLA XI ¿Qué significa la historia del diluvio? Propongamos una primera interpretación. Los dioses han

decretado la muerte para todos los seres y la inmortalidad solo se consigue en cuanto que se

ponen los medios para que la vida continúe, no solo la de la propia especie, sino también la del

resto.

Pero también podría haber una segunda interpretación. Quizás los doce anunnakis que acaban

con la vida, representen el tiempo, (un ciclo temporal más bien, relacionado con el 12), tras el

cual el agua viene a limpiar lo antiguo y renovar la vida. Recuérdese que en la cosmogonía

sumeria la vida surge del mar, “La diosa Nammu (cuyo nombre se escribe con el pictograma que

designa el «mar primordial») es presentada como «la madre que engendró el cielo y la tierra»,

como la «abuela que parió a todos los dioses». El tema de las aguas primordiales, consideradas

como una totalidad a la vez cósmica y divina, es muy frecuente en las cosmogonías arcaicas.

También en este caso se identifica la masa acuática con la Madre original que engendró por

partenogénesis a la primera pareja, el Cielo (An) y la Tierra (Ki), que encarnan los principios

masculino y femenino”18. Por otra parte el agua es símbolo de renovación vital, “El bautismo

equivale a una muerte ritual del hombre antiguo seguida de un nuevo nacimiento. En el plano

cósmico equivale al diluvio: abolición de los contornos, fusión de todas las formas, regresión a lo

amorfo”.19

Quizás nuestra primera opción sea válida para el mundo físico, y esta segunda se adapte más al

espiritual, y esta sea la revelación de Ut-Napishtim.

Sin embargo, pareciera que todavía le propone a Gilgamehs dos opciones para conseguir su

inmortalidad, una a través de una prueba iniciática, permanecer despierto siete días, y otra a

través de una planta con propiedades milagrosas. En el primer caso, es incapaz de conseguir

siquiera acercarse, y en el segundo la serpiente, que bien pudiera ser representación del dios

serpiente, señor del árbol de la vida, se la arrebata. ¿Se proponen estas dos opciones con la

intención de cerrar definitivamente esas puertas, o al contrario?

18

Mircea Eliade, “Historia de las creencias y las ideas religiosas”, capitulo III. 19

Mircea Eliade, “El mito del eterno retorno”.

14

TABLILLA XII (Texto sumerio) Innana/Ishtar guarda el tronco de un árbol que creció después de crearse el

universo, con el fin de hacerse una cama y una silla. Pero varios animales y espíritus dañinos

anidan en él. Gilgamesh la ayuda, y con la madera que sobra construye un tambor y unos

palillos para tocarlo. Realiza algunos ritos mágicos con él, pero se le caen a las profundidades

del inframundo, y Enkidu regresa de él trayéndolos de vuelta y reuniéndose con Gilgamesh.

COMENTARIO TABLILLA XII La tablilla XII es una parte de la leyenda sumeria donde se recoge la muerte de Enkidu. Un texto

que parece no venir a cuento, y que los especialistas en general toman como un añadido sin

relación con el resto de la epopeya. Muchos de ellos solo consideran hasta la tablilla XI como

parte de la narración.

Sin embargo, en los años sesenta, una misión italiana escavaba un yacimiento arqueológico en

Siria, sacando a la luz lo que fue la ciudad de Ebla20 cuya existencia está datada desde el 3000

a.n.e. En el año 2400 a.n.e., el palacio de la ciudad quedó arrasado por la llamas. Dentro había

una biblioteca formada por unas 20.000 tablillas de arcilla que quedaron cocidas en el incendio.

Giovanni Pettinato, catedrático de Asiriología de la Universidad de Roma, empezó a leer en

1975 las tablillas encontradas y encuentra un final diferente para la historia, donde Gilgamesh,

después de no conseguir la inmortalidad regresa y se suicida con 80 familiares de la corte.

Por otra parte, en 2001, se escaba la “sala del exorcista”, en Me-Turan, en Irak, junto al lecho

del Éufrates, donde hay una sala con ochenta y tres cadáveres, confirmando la existencia de un

enterramiento real, con toda la familia y cercanos, además de los textos utilizados para

propiciar un tránsito adecuado a la otra vida, confirmando de esta manera la costumbre real.

Es muy posible, como ha ocurrido con frecuencia en las historias que se han hecho populares, y

pasado de narrador en narrador, que el relato se haya pulido con el roce de los gustos de la

audiencia. El final del gran héroe decidiendo morir puede haber sido poco aplaudido hasta ser

retirado, y sustituido por una antigua leyenda, que si bien también trata el tema de la muerte,

lo hace desde una perspectiva diferente.

Y sin embargo, una tablilla XII, un final en el que Gilgamesh muere, puede ser el más adecuado a

la lógica interna del relato. Ha de cerrarse el ciclo para poder volver a comenzar.

SÍNTESIS DEL CONTENIDO DE LAS TABLILLAS Para una mejor visión del proceso, puede ser de ayuda hacer una síntesis del contenido de las

tablillas.

20

Periódico El País, artículo de Gabriela Cañas Madrid, 25 NOV 1983. http://elpais.com/diario/1983/11/25/cultura/438562806_850215.html Periódico Corriere dela Sera, Conti Paolo, 20 febbraio 2001. http://archiviostorico.corriere.it/2001/febbraio/20/Gilgamesh_suicidio_massa_tempo_dei_co_0_0102208260.shtml

15

Tablilla I. Enkidu como doble de Gilgamesh. La hierogamia como factor civilizador.

Tablilla II. Enkidu madura a través del sexo. Gilgamesh se convierte en un ser con conciencia.

Tablilla III. Búsqueda de la inmortalidad a través de la gloria.

Tablilla IV. Viaje como proceso, y sueños mediante Incubación.

Tablilla V. Muerte de Humwawa, en contra del deseo de los dioses.

Tablilla VI. Gilgamesh rechaza a Ishtar, y matan al Toro Celeste. Nueva rebelión contra los dioses.

Tablilla VII. Ni por la gloria, ni luchando con los dioses, ni con la madurez, se consigue la

inmortalidad. Enkidu se hace consciente de que ha de morir.

Tablilla VIII. Enkidu muere y baja al inframundo. Gilgamesh le vela 12 días tras la muerte.

Tablilla IX. Viaje como proceso hasta Ut-Napishtim con 12 etapas.

Tablilla X. Gilgamesh, guiado ahora por el dios sol, abandona la tierra de los vivos.

Tablilla XI. Revelaciones de Ut-Napishtim: la inmortalidad física solo es posible en cuanto a

favorecer las condiciones necesarias para que la vida siga en las futuras generaciones, no

personalmente, y la inmortalidad espiritual es una renovación, para la cual son necesarios la

muerte y el renacer.

Tablilla XII. Muerte de Gilgamesh.

DESARROLLO DE LOS TEMAS CENTRALES En el comienzo, ya adelantamos que proponemos varios temas, como centrales de la epopeya.

Estos se resumen en dos: la trama como relato de un proceso interno que traduce la

experiencia humana de la búsqueda de la inmortalidad, y la relación intrínseca de este proceso

con los del cosmos, reflejado en el tiempo y sus ritmos.

En cuanto al primer tema, hemos insertado comentarios en las tablillas que pretendían explicar

el punto de vista que hemos expuesto.

El segundo tema, relacionado con ciclos temporales, creemos que requiere profundizar en

algunos elementos, que intentaremos completar a continuación.

EL CICLO ANUAL En referencia a la noción de ciclo celeste, encontramos en el prólogo a su edición, que Gastón

Blanco menciona lo siguiente: “Y en cuanto a poema particular es desarrollo literario de las

ceremonias sumerias del akitu, Festival del Año Nuevo.”

16

Mircea Eliade21, amplía la cuestión: “Los lectores familiarizados con la etnografía y la historia de

las religiones no ignoran la importancia de toda una serie de ceremonias periódicas que, por

comodidad de exposición, podemos clasificar bajo dos grandes títulos: 1° expulsión anual de los

demonios, enfermedades y pecados; 2° rituales de los días que preceden y siguen al Año Nuevo.

En uno de los volúmenes de La rama dorada (parte VI, El chivo emisario), Sir James George

Frazer22 ha agrupado a su modo suficiente número de hechos de ambas categorías (el “chivo

emisario” era expulsado “al desierto” por los hebreos y los babilonios).

“El ceremonial del Nuevo Año babilónico, el aki-tu, es bastante concluyente a ese respecto. El

soberano desempeñaba un papel considerable, puesto que se lo consideraba hijo y vicario de la

divinidad en la tierra; como tal, era responsable de la regularidad de los ritmos de la Naturaleza

y del buen estado de la sociedad entera. A él le incumbía la misión de regenerar el tiempo. […]

En el curso de la ceremonia akitu, que duraba doce días, se recitaba solemnemente, y varias

veces, el poema llamado de la Creación: Enuma elish, […] cerrábase el ciclo por la hierogamia

del dios con Sarpanitum, hierogamia reproducida por el rey y por una hieródula en la habitación

de la diosa, y a la cual correspondía ciertamente un intervalo de orgía colectiva.”

CICLO COMO LEY UNIVERSAL Decíamos al introducir el punto de vista que el ciclo se constituye en ley universal, al

manifestarse tanto en el cosmos como en el interior del ser humano. Esta visión se extrapola a

las matemáticas y la astronomía en cuanto intento de explicación del cosmos, de forma que los

ciclos, ritmos y leyes que se pueden observar en los cielos han de tener su correlato en nuestra

naturaleza.

Esta civilización, en el IV milenio antes de nuestra era (a.n.e), veía cómo tomaban forma en el

mundo real, las ideas de ciclo, ritmos y formas, con el invento de la rueda, las matemáticas y la

construcción de zigurats.

El gran impacto que estos logros causan en la cosmovisión colectiva se hace patente en cómo

extienden sus observaciones a todos los ámbitos, como por ejemplo, al deducir que si el año

marcaba la renovación en la Tierra, habían de existir periodos para la renovación del universo, y

que su duración en años había de ser igual a la cantidad de segundos de un día.23

21

Mircea Eliade, “El mito del eterno retorno. Arquetipos y repetición”, (Emecé Editores, 2001), en el Capítulo II. 22

Sir James Frazer, “La rama dorada” (Fondo de Cultura Económica, Méjico, 1965). A lo largo de esta obre se recogen un número importante de ceremonias a lo largo de diferentes culturas y momentos, que relacionan el comienzo de un nuevo año con la renovación de elemento fundamentales (reyes, fuego, utensilios, etc.) 23

Esta afirmación es arriesgada, pero se basa en lo siguiente: en Babilonia se calcula que desde la fundación del mundo hasta el diluvio, la primera etapa completa de la humanidad, pasan 432.000 años, con 10 reyes. Este número también aparece en la mitología hindú y escandinava, por lo que no parece casual. Según la tradición judía, desde Adán al diluvio, este primer ciclo dura 86.400 días, con 10 patriarcas. Hay que anotar dos cosas: primero que el pueblo hebreo está en Babilonia desde 586 al 539 a.n.e., y toma muchas tradiciones, y segundo que 86.400 son los segundos de un día. En su tradición (Talmud) este ciclo en realidad son dos, uno de creación en el que ocurre la vida, y el otro de disolución en el que se prepara para el siguiente. Podemos dividir 86.400 entre dos y salen dos ciclos de 43.200 días.

17

Hay dos ciclos repetidamente utilizados a lo largo del poema. El basado en el número 12, anual,

y en el número 7. Este último tiene dos referentes inmediatos, los días de la semana, y los

astros del sistema solar conocidos en la época.

Hemos trazado la importancia del número 7 en la cultura babilónica, y encontrado el

establecimiento de rituales en los que el rey y su consorte representaban al sol y la luna, y el

resto de la corte a los otros cinco planetas visibles.

E. O. James24, también lleva esta relación a la construcción de los templos: “El ziggurat de Birs

Nimrud (Borsippa), descrito por Herodoto y excavado por sir Henry Rawlinson en 1854, que fue

dedicado a los planetas cuando lo terminó Nebuchadnezzar II en el siglo VI antes de Jesucristo,

tenía siete pisos, cada uno coloreado del tinte especial prescrito.” Y más adelante, “En Babilonia,

frente a Borsippa, está el templo de Marduk llamado Esagila, «la casa alta»; y los siete pisos de

su torre, llamada Etemenanki («la casa del fundamento de cielos y tierra»), estaban asignados,

respectivamente, a los principales cuerpos celestiales: el Sol, la Luna y los cinco planetas—y los

dioses con quienes se asociaban—. Esto dio al ziggurat un significado cósmico como

reproducción de la morada de los dioses.”

A lo largo de la epopeya, este número es utilizado con una función simbólica de cambio de nivel,

o de escala. Ya en el poema sumerio de “Gilgamesh y el País de los Vivos”, (según la

nomenclatura de Kramer que trataremos más adelante), anterior a la creación de la epopeya,

veremos que en su aventura en el bosque de los cedros, han de atravesar siete montañas, tiene

que luchar con Huwawa armado con los siete Fulgores, y sus seguidores podan siete árboles. En

“Mitos raíces universales”25, también se recoge la misma utilización del número, entre otras

ocasiones, en “Gilgamesh, la creación de su doble”, en donde además de pasar siete días de

sexo con la sirvienta del templo, también apunta: ‘Entonces comió Enkidu el pan, comió hasta

saciarse, bebió el vino, bebió siete veces…’ 26, indicando estos dos hechos el paso de nivel de

Enkidu de hombre salvaje a civilizado.

No solo los poemas referidos a Gilgamesh recogen dentro de la literatura sumeria la

importancia del número siete. De hecho, quizás donde más claramente éste número está

relacionado con leyes universales y conceptos místicos, es en el hermoso poema de la bajada de

Inanna a los infiernos. Siete son las leyes divinas, representadas en siete prendas, que va

perdiendo una a una según cruza cada una de las siete puertas hasta entrar en el inframundo.

Se establece así una simetría entre el cielo con siete objetos visibles, con el inframundo, que en

consecuencia también debe constar de siete niveles.

Este número podría haber sido multiplicado por 10 por algún razonamiento que no conocemos pero que es indicado por los 10 reyes y los 10 patriarcas. 24

E. O. James, “El Templo, El espacio sagrado de la caverna a la catedral”, 1964. Ediciones Guadarrama, Madrid, 1966. Páginas 127 y 128. 25

Silo, “Mitos raíces Universales”, publicado en Argentina por Editorial Planeta, 1991; en España por Editorial Antares, 1991. 26

Sobre la simbología del número siete se puede encontrar alguna información en dos artículos del mismo autor: “La Ley de 7 o Ley de Octavas”, http://www.revista.farosdelahumanidad.org/?p=901, y “El Sepher Yetzirah y la Cábala”, http://www.revista.farosdelahumanidad.org/?p=816

18

Por otra parte, se establecen ciclos anuales de doce meses, con divisiones estacionales,

adoptando el año solar como unidad de tiempo, y sobre el mapa estelar se dibujan doce

constelaciones.

También son diversas las traducciones al plano humano. El consejo consultivo del rey consta de

doce ancianos, y las constelaciones se adjudican a dioses y se asemejan a características

humanas. Igualmente, encontramos su reflejo en la construcción de la ciudad27, “Los modelos

del templo y de la ciudad son, podríamos decir, «trascendentales», pues preexisten en el cielo.

Las ciudades babilónicas tenían sus arquetipos en las distintas constelaciones: Sippar en la de

Cáncer, Nínive en la Osa Mayor, Asur en la de Arturo, etc. Esta concepción se generalizó en el

Oriente antiguo.” Eliade avanza un poco más estableciendo la misma relación entre los actos de

hombres y seres divinos: “En efecto, la teoría de los modelos celestes prolonga y desarrolla la

concepción arcaica, universalmente difundida, según la cual las acciones de los hombres son

simplemente una repetición (una imitación) de los actos revelados por los seres divinos.”

La división en doce tablillas del poema, realizada por Sinleke'unnenni, nos parece, así pues,

intencional y no casual.

A MODO DE SÍNTESIS En Uruk se produce una explosión de inventiva y desarrollo. El hombre se maravilla con el

funcionamiento de la rueda, crea en los números abstracciones del mundo, formaliza

pensamientos en unos signos grabados en tablillas y los trasmite a otros, que son capaces a su

vez de entenderlos. Se levantan altas murallas, sus templos simulan montañas, y los sabios

miden el tiempo a través de la observación de los astros.

Se puede intentar visualizar aquella primera experiencia humana, para constatar que no se es

capaz. Pero podemos intentar vislumbrar el impacto que les produjo, a través del mito. Esas

impresiones se tradujeron en imágenes que plasmaron en sus poemas e historias. El despertar

de la conciencia y su relación con el sexo. La búsqueda del sentido de la vida, y como la fama no

es suficiente ante la perspectiva de la muerte. La rebelión contra dioses y leyes terrenas, y las

revelaciones relacionadas con el desarrollo de la vida y la transcendencia. También una

comprensión de los ciclos y ritmos que habían de ser válidos igualmente para los cielos, para el

hombre y para el inframundo, porque, ¿qué motivo tendrían los dioses para crear un mundo

que no participara es todas sus partes de su propio ser?

Y por último, pero igualmente importante, la sospecha de que la reescritura posterior de la

epopeya por parte de un sacerdote erudito, genial en cuanto a su compilación ordenada de

todos los elementos, está auténticamente llena de aquello que llamamos sabiduría ancestral.

27

Mircea Eliade, “Historia de las creencias y las ideas religiosas”, capítulo III, Las religiones mesopotámicas.

19

ANEXO. NOTAS SOBRE EL SÍMBOLO EN EL MITO. Si partimos de la proposición de una relación estructural entre la conciencia y el mundo, que es

cambiante según diversos factores que configuran diferentes estados para esta conciencia,

podemos convenir en la existencia de un estado específico de conciencia poética, en el cual el

mundo de los significados se peralta sobre el de los hechos. El poeta, mediante la traducción de

estados internos, creará imágenes que a otros servirán para comprender el mundo, estructurar

sus creencias y orientar su acción. Esta situación también fomenta que las imágenes se

constituyan como símbolos, pero la capacidad de entenderlos descenderá gradualmente a

medida en que nos alejemos temporal y culturalmente. Pero será necesario comprender cómo

se transforman los símbolos, para saber distinguir, dónde se encontraba el mito para las

personas de aquel momento y lugar.

El estructuralismo y la semiótica, nos enseñan que el signo es la relación entre un objeto, real o

no, (Referente), una imagen acústica, visual o táctil (Significante), y su Significado, o la lista de

objetos mentales que le dan sentido. Por ejemplo, escribiremos la imagen visual “casa”, que

hace referencia a un ente que conocemos, y donde solemos vivir, y dentro de su significado

cabrán diferentes tipos de habitáculos, pisos, cabañas, etc.

Sin embargo, en este triángulo, cuando tratamos con el mito, el símbolo adquiere una nueva

entidad que transciende a los elementos que lo componen. Por ejemplo, habrá una palabra que

represente una “muralla”, y unas características determinadas: es más o menos alta, delimita

un espacio, tiene usos defensivos, etc. Pero la “muralla de Uruk” transciende a sus

características, divide el mundo salvaje del civilizado, fuera está el mundo natural y dentro el

saber y la ciencia. Y en algún momento esto toma una fuerza y un significado especial, y ya estas

murallas no son una construcción que delimita una ciudad, sino un símbolo diferente y claro

para el contemporáneo de Gilgamesh, con un significado que ha ido más allá de los límites

naturales de la construcción.

Cuando las características del objeto referenciado y los diferentes significados del símbolo,

entran en el campo del mito es porque generan una nueva entidad que no se explica por lo

anterior. Si, por ejemplo, enumero las características del dinero y los significados que le damos

al término, y a continuación enuncio, “cuando tengo dinero siento que mi vida tiene sentido”,

nada de lo anterior se aplica a esto y el dinero se habrá convertido en mito. Esta afirmación

podría raramente expresarse en voz alta, pero no es necesario, si la imagen mental existe. Hay

estudios que muestran casos frecuentes de seguidores de equipos de futbol, que la semana en

que ha ganado su equipo, cambian sus comportamientos y sus formas de relación. Quizás nadie

diga, “si mi equipo gana, esa semana me sentiré un triunfador, y tendré confianza en mí mismo”,

pero si la imagen mental opera de esta forma, el significado de ese equipo, y sus símbolos han

entrado en el campo de lo mítico igualmente.

Así pues, dentro del relato, especialmente del lejano cultural y temporalmente, detectaremos

los elementos míticos si conseguimos reconocer símbolos que se ha transformado, llevado sus

significados más allá de lo que las propiedades del referente podrían sugerir, y habremos de

distinguirlos de las “creencias” que son significados que se han dado a un elemento, hoy

desactualizados pero vigentes en su momento, y no necesariamente míticos.