Filosofia Pós-Moderna

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O que é pós-modernismo?

Antes de definir o termo, precisamos compreender

modernismo. Numa palavra, modernismo é o

movimento que enfatizava a razão e que se

expressava mais plenamente através da ciência.

A filosofia pós-moderna surge como um período de

contraposição ao pensamento filosófico moderno,

representando um colapso das principais

ideologias que dominaram o mundo desde o

Iluminismo. Como um movimento intelectual

reconhecido, o pós-modernismo começou no final

da década de 1960 e no começo de 1970.

Os filósofos pós-modernos frequentemente

duvidavam das teorias acerca do que foi

chamado de construção da verdade. Eles

apontavam que a ideia de aceitarmos uma ou

outra verdade, estava frequentemente baseada

em programas de poder e dominação de um

grupo sobre o outro. A verdade não teria apenas

uma conotação epistemológica, ou ainda

metafísica, mas ela tem um caráter de

dominação ético-política.

Características

Assim, os filósofos pós-moderno têm

como ponto comum a crítica ao projeto da

modernidade, entendida como o projeto

de emancipação humano-social através

do desenvolvimento da razão.

Essa corrente de pensadores identifica o

fenômeno da assimilação dos indivíduos

ao sistema, isto é, sua absorção pelo

capitalismo, um fenômeno totalitário que

se dá pela narcotização das consciência

por intermédio da indústria cultural.

Características

Desenvolveu todo o seu

trabalho em torno da

arqueologia do saber

filosófico, da experiência

literária e da análise do

discurso.

Também se concentrou na

relação entre poder e nas

práticas de subjetivação.

Michel Foucault

Michel Foucault é mais conhecido por ter

destacado as formas de certas práticas

das instituições em relação aos

indivíduos.

Ele destacou a grande semelhança nos

modos de tratamento dado ou infligidos

aos grandes grupos de indivíduos que

constituem os limites do grupo social: os

loucos, prisioneiros, alguns grupos de

estrangeiros, soldados e crianças.

Ele acredita que, em última análise, eles têm em

comum o fato de serem vistos com

desconfiança e excluídos por uma regra em

confinamento em instalações seguras,

especializadas, construídas e organizadas em

modelos semelhantes (asilos, presídios,

quartéis, escolas), instalações que ele chamou

de "instituições disciplinares".

Foucault insistirá em que não há verdade fora

do poder ou sem o poder, pois toda verdade

gera efeitos de poder e todo poder se ampara e

se justifica em saberes considerados

verdadeiros.

Friedrich Wilhelm Nietzsche

A principal contribuição filosófica de

Nietzsche é o conceito da “vontade de

potência”.

Baseado nas ideias de Schopenhaeur e dos

gregos antigos, ele concluiu que a humanidade

é impelida por um desejo de potência que se

modifica ao longo dos séculos. Nietzsche diz

que o que a humanidade fazia antes por amor a

Deus ela o faz agora por amor ao dinheiro.

Para ele, o cristianismo foi uma perversão

dessa vontade, já que suas ideias de humildade,

amor fraterno e compaixão significam o oposto

desse desejo. Ao aplicar a vontade de potência

na análise da motivação humana, Nietzsche

mostra que atos que parecem nobres ou

louváveis não passam de atitudes decadentes

ou doentias.

Outro importante e famoso conceito

desenvolvido por Nietzsche é o do super-

homem.

Representado pela figura de Zaratustra, ele

prega a destruição dos valores cristãos. Num

mundo sem Deus, cada indivíduo deve forjar

seus próprios valores com total liberdade, já

que seus atos não estarão sujeitos a qualquer

sanção divina ou de outra natureza. Segundo

Nietzsche, “o objetivo da humanidade não pode

residir em seu fim, mas em seus espécimes

mais elevados”.

Martin Heidegger

Com Heidegger, a filosofia se

desenvolveu em torno de uma

questão fundamental:

O que é “ser”?

Ela buscou descobrir o que

significa existir, isto é, qual o

significado da existência.

Com essa pergunta ele ajudou a fundar a

tradição existencial, que mais tarde teria seu

expoente na popularidade de Jean-Paul Sartre.

O conceito de ser de Heidegger muitas vezes

assumia aspectos que outros filósofos haviam

atribuído à alma. Mas, fundamentalmente, ele

procurou restaurar o mistério do “ser”, o

mesmo que havia levado os primeiros filósofos,

os pré-socráticos, a fazer da reflexão sobre o

“ser” a base de sustentação da filosofia.

Para Heidegger, descobrir qual o significado da

existência não seria possível dentro da lógica

ou da razão. Havia a necessidade de se inventar

uma nova forma de filosofar.

Seu processo de

argumentação procura

“desmontar” o que foi

juntado num texto.

Jacques Derrida

Com sua abordagem filosófica, ele

construiu o desconstrucionismo.

O significado que o escritor buscou impor ao

texto deixa de existir, já que o texto agora

expressa vários significados. É o pai dessa nova

doutrina intelectual que emergiu nos anos 60, o

desconstrucionismo.

Derrida acreditava que não há nada fora do texto.

Pela visão do filósofo, o significado de um texto

assume convenções variadas e contém seus

próprios códigos. A análise que ele propôs, em

vez de procurar o que um determinado texto

significa, mostra como ele faz para adquirir

significados.

Conclusão

De forma geral, o pós-modernismo

filosoficamente entende que a realidade é uma

construção conceitual, produto do nosso

conhecimento científico e da mediação da

linguagem, uma ideia que se contrapõe a de uma

realidade “natural e objetiva”, que existiria

independentemente dos seres humanos.

Conclusão

Dessa forma, a rejeição de uma realidade natural

e objetiva implica também que não há

“Verdades” absolutas para o pós-modernismo.

Outra crítica que ele faz aos ideais iluministas

diz respeito à crença de que o conhecimento

científico e a evolução tecnológica levarão o ser

humano inevitavelmente a ter uma vida melhor.

Para o pós-modernismo, a supremacia da razão

e da lógica pode ser opressiva e destrutiva.

Perguntas???

Obrigado