“Narrativas da terra, ancestralidade e ruralidade”: as memórias no inventário do

patrimônio imaterial afro-brasileiro em Santa Catarina

FERNANDA MARA BORBA*

Resumo: No âmbito das ações públicas do patrimônio cultural brasileiro, destaca-se o

Programa Nacional do Patrimônio Imaterial (2000) ao viabilizar projetos de identificação,

reconhecimento, salvaguarda e promoção da dimensão imaterial do patrimônio, implementando

a política do inventário, registro e salvaguarda. Nesse contexto, tem-se o Inventário Nacional

de Referências Culturais que identifica os domínios da vida social aos quais são atribuídos

sentidos e valores e que, portanto, “constituem marcos e referências de identidade para

determinado grupo social”. Na esfera catarinense e acerca da cultura afro-brasileira, foi

desenvolvido pela Superintendência Regional do Iphan o Projeto “Comunidades Negras de

Santa Catarina”. Este teve como intuito “preservar a memória do povo afrodescendente no sul

do país”, a partir da dimensão arqueológica, arquitetônica, paisagística e imaterial, utilizando-

se da metodologia supracitada que reconhece e valoriza as memórias das comunidades

envolvidas. Assim, este trabalho pretende apresentar e discutir, especialmente, o uso de

depoimentos orais no inventário do patrimônio imaterial afro-brasileiro em Santa Catarina

incluído do Projeto, a partir da análise das publicações do Iphan e dos processos elaborados

para essa política.

Palavras-Chave: Patrimônio Cultural, Oralidade, Territórios Quilombolas.

Introdução

Esse trabalho tem por intuito revisitar, especialmente, o uso de depoimentos orais no

Inventário Nacional de Referências Culturais do patrimônio imaterial afro-brasileiro

catarinense incluído no Projeto “Comunidades Negras de Santa Catarina”. Este foi

desenvolvido pela Superintendência Regional do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico

Nacional (Iphan) e publicizado em publicações escritas e audiovisuais. Tratando-se das poucas

* Universidade do Estado de Santa Catarina (UDESC), Doutoranda em História, Bolsista do Programa de Bolsas

de Monitoria de Pós-Graduação (Promop).

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ações oficiais do Instituto no âmbito do patrimônio cultural afro-brasileiro em nível regional, o

Projeto pretende, em permanência, identificar, proteger e promover os elementos que podem

ser vinculados à uma ancestralidade negra no estado e que adquiriram, pela dinâmica local, um

sentido patrimonial, em suas diversas dimensões: arqueológica, arquitetônica, paisagística e

imaterial.

Para pensar o Inventário e a narrativas, o trabalho contempla discussões em torno do

campo do patrimônio cultural imaterial no Brasil, especialmente nos últimos anos e sua relação

com a História do Tempo Presente, e o uso das oralidades, entendidas como uma das linguagens

possíveis para a construção de um registro histórico que, nesse caso, se encontra carregado de

identificações e sentidos. Assim, estruturou-se o texto em três eixos principais: 1) o patrimônio

cultural imaterial no Brasil, sua definição, usos e perspectivas; 2) o Projeto “Comunidades

Negras de Santa Catarina” e 3) as comunidades Sertão de Valongo, Invernada dos Negros e São

Roque, presentes no estado e alvo do Inventário do Iphan, a partir das suas memórias.

Salienta-se que essas reflexões foram resultados de leituras e discussões realizadas junto

a disciplina de “Teoria e Metodologia da História – Linguagens e Identificações” (2015/2) do

Programa de Pós-Graduação em História (PPGH), da Universidade do Estado de Santa Catarina

(UDESC).

1. O patrimônio cultural imaterial afro-brasileiro no Brasil

No âmbito da preservação do patrimônio cultural brasileiro, foi somente mais

recentemente, especificamente a partir da última década, que o Instituto do Patrimônio

Histórico e Artístico Nacional (Iphan), criado em 1937, passou a incluir, ao lado do

tombamento, outro importante instrumento de patrimonizalização, o registro, precedido do

inventário. Este se associa mais fortemente com a “parcela das manifestações culturais ativas

que se caracterizam por sua processualidade” (GODOY; RABELO, 2008: 7), mais do que a

materialidade, estando em consonância com a ideia da preservação dos múltiplos elementos

formadores da sociedade, consolidando a amplitude e pluralidade da identidade brasileira e

trazendo a noção de bens culturais de natureza imaterial. Esse período, na política patrimonial,

foi de suma importância na medida em que o Estado reconheceu a participação da sociedade

nas decisões e no trato dos problemas com a produção e a preservação cultural, bem como

ampliou a própria noção de patrimônio. De acordo Chuva (2012), esse cenário representa

igualmente um momento de “unificação” dos universos material e imaterial com a incorporação

do Conselho Nacional de Referências Culturais – um dos espaços institucionalizados que

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pensava especialmente a imaterialidade no Brasil – ao Iphan – que esteve por muito tempo

atrelado ao chamado patrimônio de “pedra e cal”.

Para além dessa “reforma”, essa ampliação da ideia de patrimônio cultural para a

imaterialidade foi viabilizada, na década de 1990, pela criação de um Grupo de Trabalho do

Patrimônio Imaterial que buscou elaborar uma nova legislação que atendesse às especificidades

da preservação do patrimônio imaterial, com a valorização da cultura viva e o fazer popular, de

forma mais “nacional” e mais “plural”. Criou-se, nesse sentido, o Decreto n. 3.551 de 2000 que

instituiu o “Registro de Bens Culturais de Natureza Imaterial que constituem patrimônio

cultural brasileiro” e o “Programa Nacional de Patrimônio Imaterial” (BRASIL, 2000),

possuidor de quatro Livros de Registro – dos Saberes, das Celebrações, das Formas de

Expressão e dos Lugares. O instrumento do registro se constitui como uma ação de preservação

e salvaguarda dos patrimônios culturais não contemplados pelo Decreto n. 25 de 1937, o qual

estabeleceu o tombamento federal dos bens de natureza material. Inicialmente vinculado ao

Ministério da Cultura e transferido em 2003 para o Iphan, esse novo mecanismo contempla

atividades de identificação, reconhecimento, salvaguarda e promoção da dimensão imaterial do

patrimônio, implementando a política do inventário, registro e salvaguarda do patrimônio

imaterial de relevância nacional.

Como parte do registro, o Inventário Nacional de Referências Culturais é uma

metodologia que tem por meta auxiliar na produção de conhecimentos sobre a heterogeneidade

constitutiva da identidade cultural do Brasil. Ele identifica os domínios da vida social aos quais

são atribuídos sentidos e valores e que, portanto, “constituem marcos e referências de identidade

para determinado grupo social”. O Inventário se destaca ao passo que as referências culturais

são indicadas como patrimônio pelas próprias comunidades envolvidas, diferentemente da

identificação do patrimônio cultural em períodos anteriores, norteada pelos agentes estatais.

Associada à imaterialidade afro-brasileira, foram registrados inicialmente no Brasil, por

exemplo, o Samba de Roda na Bahia, o Samba do Rio de Janeiro, o Tambor de Crioula no

Maranhão e o Jongo no Sudeste, como formas de expressão, e o Ofício das Baianas do Acarajé

e dos Mestres de Capoeira como saberes. Ainda nos estados da Bahia, Pernambuco, São Paulo,

Maranhão, Rio Grande do Sul e Espírito Santo, outros instrumentos de reconhecimento,

salvaguarda e promoção como a identificação e levantamento foram estabelecidos.

Compondo assim, fragmentos de uma História do Tempo Presente brasileira, o

patrimônio cultural imaterial permeia os sentidos diversos atribuídos a uma prática ou um

espaço, que podem, inclusive, abarcar diferentes temporalidades (DOSSE, 2012), considerando

que esses processos partem sempre das experiências humanas, múltiplas e em fluxos. Os usos

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e perspectivas do patrimônio cultural imaterial, por sua própria característica, e inseridos num

mundo contemporâneo, podem ser escritos e reescritos em variadas modalidades de expressão

(ou representação): textuais, imagéticas, sonoras e materiais. Em “Comunidades Negras de

Santa Catarina”, projeto que contemplou o Inventário em tela, tem-se a oralidade (e a

corporeidade) publicizadas por meio da imagem em movimento e do som, sendo entendidas,

portanto, como discursos que refletem sentidos (FERREIRA, 2002) e, por consequência,

múltiplas representações e identificações.

2. O Projeto “Comunidades Negras de Santa Catarina”

Desenvolvido pela Superintendência Regional do Iphan em Santa Catarina, o Projeto

“Comunidades Negras de Santa Catarina” buscou, por meio do Inventário Nacional de

Referências Culturais, identificar, proteger e promover o patrimônio cultural vinculado à

ancestralidade negra em suas diversas dimensões, dentre elas a arqueológica, a arquitetônica, a

paisagística e a imaterial. Ao entender os saberes e os modos de vida das comunidades

tradicionais e demais comunidades negras como elementos fundamentais na constituição das

memórias, a ação permitiu a exposição de parte dessas contribuições, possibilitando igualmente

o conhecimento dessa parcela da população, tradicionalmente invisibilizada na história

catarinense.

Para tanto, entre 2005 e 2008, o Instituto dedicou-se à elaboração do Inventário de três

comunidades catarinenses: Sertão de Valongo em Porto Belo, Invernada dos Negros em

Campos Novos e São Roque, entre Praia Grande e Mampituba, também reconhecidas pela

Fundação Cultural Palmares. A proposta desse estudo foi mapear as manifestações culturais

que os grupos e comunidades reiteram como elementos fundamentais na representação de sua

identidade. De acordo com o órgão, futuramente, as informações reunidas no inventário

constituirão uma base de dados de acesso público, com a finalidade de fornecer subsídios para

a elaboração de políticas públicas em consonância com as culturas locais (GODOY; RABELO,

2008). Atualmente, o Iphan trabalha com cinco categorias de referências culturais, incluídas no

Inventário: 1) ofícios, 2) modos de fazer, 3) celebrações, 4) formas de expressão, 5) lugares e

edificações. O Instituto levantou, a partir da oralidade, uma diversidade de referências culturais

e, com o auxílio da empresa Andrade e Arantes Consultoria e Projetos Culturais e dos Núcleos

de Dinâmicas Urbanas e Patrimônio Cultural (NAUI) e de Estudos de Identidade e Relações

Interétnicas (NUER) da Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC), catalogou e descreveu

68 manifestações culturais. Destas, 17 foram selecionadas para um estudo mais aprofundado,

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resultando em uma publicação (GODOY; RABELO, 2008) e dois filmes-documentários

(BRASIL, 2008a e b). Esses suportes, escolhidos para apresentar as ações finais, valorizam, em

plena era digital, a voz, o corpo e o texto, mediados pelas tecnologias que registram a imagem

e a oralidade. Nesse aspecto, o Iphan e demais envolvidos, estariam em consonância com o que

Almeida (2013: 22) vem pontuar:

A voz desafia muitos dos pressupostos dos estudos literários, cuja tradição se delineia

em torno do impresso, mas que já se abala, há algumas décadas, com as novas

demandas que se impõem pelos estudos da oralidade, principalmente em um país

como o Brasil, possuidor de uma forte tradição na poesia popular, dos cantadores à

música urbana, e onde o rádio e a televisão se estabelecem no século passado, sem

que tenha havido propriamente a configuração de uma tradição letrada.

Assim, escolhidos para visibilizar as narrativas das comunidades tradicionais, a

publicações escritas e os arquivos digitais podem ser percebidos como transmissores dos

conteúdos, mas também como materialidades que se diferenciam pelo tempo e a virtualidade

da transmissão e a possibilidade do transportar o som e imagem em movimento. Trata-se não

somente dos resultados do Inventário, mas as reflexões deste, portanto, uma investigação ligada

aos aspectos sensoriais das novas formas de transmissão e recepção (ALMEIDA, 2013). As

narrativas, a partir de um grupo significativo, apresentam os sentidos do tempo antigo e o

passado negro, os aspectos religiosos e simbólicos, a manipulação de plantas e a lida com a

terra e as práticas tradicionais como a benzedura e o parto. Estas, fontes centrais para a

identificação e reconhecimento desse patrimônio imaterial, evidenciam os lugares e as formas

de expressão presentes e constituintes da cultura dessas comunidades, em processo de

reconhecimento de seus direitos territoriais e culturais.

3. As comunidades Sertão de Valongo, Invernada dos Negros e São Roque a partir

das suas narrativas

A Comunidade Sertão de Valongo, conhecida igualmente como Sertão dos Pretos, se

situa num ambiente rural e de vale no município litorâneo de Porto Belo, e reunia, no período

do Inventário, 34 famílias e 111 pessoas, compondo três famílias-tronco originárias. As

narrativas e discursos de origem levantados fixam os primeiros habitantes neste território ainda

na última década do século XIX, no período da abolição da escravidão no Brasil – motivo pelo

qual o Inventário optou por trata-la como um quilombo de ocupação (GODOY; RABELO,

2008). As falas também informam que o Valongo era uma área mais periférica, longe do litoral,

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e, portanto, sem interesse para os habitantes locais, especialmente pela insalubridade presente

ali, sendo posteriormente ocupada por aqueles que ficaram a margem do processo com o fim

da escravidão. Por outro lado, a ideia de uma comunidade “congelada no tempo” contraria-se

nos depoimentos sobre a venda das terras ou ainda a conversão da comunidade à Igreja

Adventista, datada no início do século XX, um dos eixos privilegiados para a auto-definição do

grupo. O desenvolvimento do Inventário identificou um total de 19 referências culturais,

relacionadas à religiosidade, à ruralidade e à ascendência negra, o fabrico e uso de galhota, os

cultos adventistas de adoração, os conhecimentos tradicionais de ervas-de-chá, o plantio

agroecológico (a rotação de terras e de culturas e o consorciamento de plantas), especialmente

de bananas, os engenhos e as cachoeiras ainda existentes em território valoguense.

Por sua vez, a Comunidade Invernada dos Negros foi a primeira comunidade do estado

a receber, em 2004, a certificação de auto-reconhecimento como remanescente de quilombo

pela Fundação Cultural Palmares. Como a Sertão de Valongo, a Invernada se constitui como

uma comunidade rural, situada no município de Campos Novos, região meio oeste do estado,

enraizada na religião católica e sendo descrita pelo Inventário como um quilombo de legatários

(GODOY; RABELO, 2008). Esse termo faz alusão ao fato de ter sido constituída a posterior

doação, via testamento, de parte das terras de um fazendeiro da região a quatro de seus

escravizados alforriados que, segundo os depoimentos, chegaram ao local no século XVIII. O

documento de nascimento da comunidade, datado de 1877, é um articulador importante na

constituição da identidade do grupo, que reúne atualmente 127 famílias, totalizando mais de

4.000 pessoas, organizadas a partir de um princípio norteador da ocupação das terras herdadas,

o usufruto perpétuo, garantido pelos laços de parentesco, compadrio e geracional de

descendência ou ascendência aos antigos escravizados do local. Entretendo, devido a

cerceamentos constantes de seu território original e à indução de êxodo por motivos

econômicos, existem apenas 34 unidades domiciliares ocupadas na região (GODOY;

RABELO, 2008). O Inventário catalogou 26 referências culturais, dentre as quais merecem

destaque os cemitérios de Corredeira e Arroio Bonito (no qual estão sepultados exclusivamente

ancestrais da comunidade), a caverna do “Tio Beno”, a criação de gado solto e os modos de

fazer baixeiro de lã de ovelha e muro de taipa, evidenciando “um modo de estar no mundo

motivado pelo desejo de continuidade”.

A Comunidade de São Roque se situa entre os municípios de Praia Grande, litoral sul

catarinense, e Mampituba, litoral norte sul-rio-grandense, em um espaço marcado por acidentes

naturais de grande amplitude, nos limites da Serra Geral. As narrativas levantadas remontam o

início da ocupação na segunda metade do século XIX, em virtude da reunião de escravizados

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em torno de um quilombo de fuga, a forma, de acordo com o Inventário, mais comum de

quilombo (GODOY; RABELO, 2008). Apresenta 62 famílias associadas ao seu território, das

quais apenas 26 residem no espaço da comunidade, por motivos econômicos similares aos

apontados no caso de Invernado dos Negros. São Roque se constitui como uma comunidade

rural que professa a fé católica, tendo inclusive sua denominação original “Pedra Branca”,

substituída pelo nome do santo cuja imagem foi trazida ao sítio em meados do século XX. A

Comunidade São Roque representa um caso peculiar entre as comunidades remanescentes de

quilombo, pois duas Unidades de Conservação foram sobrepostas ao seu território

tradicionalmente ocupado: o “Parque Nacional Aparados da Serra” e o “Parque Nacional da

Serra Geral”. Nessa comunidade foram coletadas informações a respeito de 23 bens culturais

de referência local que apresenta uma memorialística da escravidão, da Pedra Branca e do

cemitério do Paredão, enfatizando as técnicas tradicionais de manejo ambiental (sistema de

grotas, etnoconhecimento de plantas medicinais, cultivo e trabalho agrícola). A escolha de

referências culturais que lidam com essa temática, segundo o Inventário, parte do pressuposto

de que a ocupação sustentável do território pela comunidade, durante mais de um século,

demonstra que sua presença no local é condição para a preservação do entorno natural.

A partir das narrativas, percebe-se que o passado ligado à escravidão constitui um fator

comum à história das três comunidades, remanescentes de quilombos, apesar de suas origens

diversas. Os moradores mais antigos ainda contam histórias sobre os antepassados escravizados

que ouviram de seus pais e avós, uma forma de manter vivas as referências importantes sobre

o grupo e o território (Figura 1):

Figura 1 – Pedra Branca, face norte, Comunidade São Roque.

Fonte: Godoy; Rabelo (2008: 21).

“A Roça da Estância, o conhecimento que a gente tem é que se formou a Roça da

Estância por causa que vinham escravos lá da estância que fica na [fazenda] Azulega,

município de Cambará hoje, eles eram escravos de Rael Fogaça que morava no Baio

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Branco [...]. Os alojamentos dos escravos era na estância. Tem o cemitério, tem tudo

lá. E de lá vinham fazer roça aqui na Mãe dos Homens, que hoje é Mãe dos Homens,

mas antes era Roça da Estância. Então por que isso ficou Roça da Estância, porque

vinham eles de lá da estância para plantar aqui, mas eles não habitaram aqui, eles

vinha trabalhar” (Maria Rita dos Santos, Comunidade São Roque, 2008a).

As memórias também apresentam uma estreita ligação dos moradores dessas

comunidades com o sobrenatural, presenciado por muitos, por meio do contato com seres

extraordinários e eventos inexplicáveis. Presentes no cotidiano, esses seres não têm ocasião

especial para manifestarem-se, eles podem aparecer durante o dia, na lida com a roça, ou no

período da noite, quando se está voltando de um baile ou uma festa no entorno da comunidade.

Curiosamente, as falas afirmam o receio de “topar” com essas criaturas e, mesmo aqueles que

nunca as viram, não duvidam de sua existência:

“Eu não tenho medo, eu nunca tive medo desses bichos... Mas às vezes... tem o

gritador, aqui tem um gritador. [...] Ele grita, ele grita: ú, ú. Daí se começar a

remendar ele vem em cima da gente. E é uma sombra, bem alto o gritador. Ih, é alto,

é uma pessoa mas sabe que é alto, né. Alma perdida que diz” (Francisco de Souza,

Comunidade Invernada dos Negros, 2008b).

Outro elemento importante se associa ao conhecimento e a manipulação da flora e de

seu ambiente, com a preservação dos saberes tradicionais sobre os modos de preparo das ervas

(“macerar”, “abafar” ou “curtir no álcool”) e sobre as posologias adequadas a serem

administradas, de acordo com a enfermidade e conforme sua gravidade (Figura 2). Associados

a estes conhecimentos, os moradores das comunidades desenvolveram também sistemas

próprios de classificação de doenças, das ervas e das permissões e interdições de gênero ou de

idade para a sua utilização. Esses conhecimentos e usos, transmitidos de geração em geração e

compartilhados por homens, mulheres e crianças, demonstram a habilidade das estratégias de

adaptação ao meio natural, mas também a uma situação de carência de acesso aos serviços de

saúde oficiais:

“O lugar dela [a Mãe do Corpo] é bem debaixo do umbigo e vai pra lá e pode ir até

debaixo das cadeiras e descadeirar ela. Eu tenho remédio pra fazer ir pro lugar. Pra

puxar a Mãe do Corpo faz uma gemada com um pouco de canela e grupo e pôr bem

em cima do umbigo e ela começa a roncar até que ela vem bem pra debaixo do

umbigo” (Santa de Souza, Comunidade Invernada dos Negros, 2008b).

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Figura 2 – Conhecimento fitoterápico, Invernada dos Negros.

Fonte: Godoy; Rabelo (2008: 21)

Ainda sobre outro aspecto, as comunidades desenvolveram seus territórios mediante

estratégias particulares de uso e ocupação do solo, destacando-se as práticas tradicionais de

manejo ambiental que tem como intuito a manutenção e a preservação de seu ambiente.

Em São Roque, a divisão das terras entre as famílias e a organização espacial da

comunidade são efetuadas a partir de um modelo, segundo as informações orais, herdado, e

sempre atualizado, de acomodação às condições naturais do terreno acidentado, marcado por

declives acentuados, abundância de cursos d’água, escarpas, vales e paredões rochosos. As

grotas definem os espaços de produção, moradia, memória e socialização comunitária dos

membros de São Roque desde seus primórdios:

“Ninguém demarcava terra, era tudo terra em comum. A divisão era de grota em

grota. Todos moravam naquelas beira de sanga e cultivavam. Bem dizer a divisa era

os bicos dos morros. Toda nossa região só tem, no máximo, dez por cento de terra

para agricultura. O pessoal desceu e se acomodou nas grotas, cada um com a sua

área. As grotas têm nome. Cada família se acomodava em uma grota” (Valdomiro

Oliveira, Comunidade São Roque, 2008a).

Na Comunidade Sertão de Valongo, o plantio agroflorestal de bananas e café é uma

prática antiga, envolvendo um método orgânico, sem o uso de adubos químicos ou de

agrotóxicos (Figura 3). Obedecendo ao calendário das fases lunares, os “valonguenses das

bananas”, como são conhecidos desde o início do século pelos moradores dos municípios

vizinhos, afirmam: a melhor fase para plantar a banana é a “vazante” (GODOY; RABELO,

2008):

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Figura 3 – Galhota com folhas de bananeira e cana e a seleção de grãos de café, Sertão de Valongo.

Fonte: Brasil (2008).

“A gente sempre procura o vazante, né? O minguante, a lua, quando ela tá

diminuindo né? Que ela fica mais baixa, né? Dá mais força no cacho” (Moacir

Caetano, Comunidade Sertão de Valongo, 2008).

A criação do gado solto é uma prática bastante comum na Invernada dos Negros,

justificando, em certa medida, o próprio da comunidade que remete a esse ofício, presente há

mais de um século, pois o termo “invernada”, de acordo com o Inventário, refere-se ao local

onde os animais são colocados para pastagem. Nesta comunidade, o gado é criado livremente

e circula entre os vários terrenos para se alimentar, desde a manhã até o anoitecer, quando é

recolhido nos potreiros (Figura 4). Sobre isso, Dona Bertolina recorda:

“E as vacas, nós soltava de manhã, naquele tempo chovia... agora só um dia, dois,

nossa que chuvarada. Naquele tempo chovia quinze, vinte dias, um mês, nossa, só

chuva. Soltava lá elas iam parar nesse fundo aqui [se refere às áreas de Manuel

Cândido] pro lado de lá, daquelas granjas pra lá. E daí de tarde elas tinham que

“voltar”. Daí a gente levava as cavas pra tirar o leite outro dia” (Bertolina de Souza,

Comunidade Invernada dos Negros, 2008b).

Figura 4 – Sra. Bertolina de Souza e a criação do gado solto, Invernada dos Negros.

Fonte: Brasil (2008b).

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Essas e tantas outras práticas, saberes, espaços e celebrações se fizeram presentes nos

depoimentos reunidos pelo Inventário, expostos aqui de forma bastante sintetizada, que, como

salienta, ainda carece de ampliação para pensar outras formas de expressão ou ainda contemplar

demais olhares, como a própria performance, presente em todos os momentos, mas não

discutida nas produções. Ao mesmo tempo, possibilitou a exposição da diversidade de

manifestações e elementos culturais valorizados pelas memórias, sonorizadas e corporificadas.

Algumas considerações e os novos desafios

A patrimonialização no âmbito da imaterialidade tem-se voltado à salvaguarda das

representações culturais populares e tradicionais, de forma diversa e ampla, incluindo na cultura

nacional as manifestações pouco alcançadas pelo tradicional instrumento do tombamento. Nas

práticas dos inventários e registros, cada vez mais, tem ganhado importância e força a voz e a

corporeidade daqueles responsáveis pelas múltiplas manifestações culturais. Aqui, nos

exemplos selecionados, essa oralidade e corpo que ficaram silenciosos em práticas antigas,

ressurgem no espaço também virtual entremeados pela escrita, a complementar e desafiar a

leitura, a demandar ouvidos para além de olhos. As consequências dessa valorização da

vocalidade que se anuncia com os desdobramentos da cultura digital ainda estão para ser

descodificadas, abordadas e contempladas pelas ciências ou ainda pelas políticas públicas

culturais, considerando que ainda são poucas as experiências que se assemelham ao Projeto

“Comunidades Negras de Santa Catarina” no Brasil. Por sua vez, como salientam muito autores

da oralidade e corporeidade, parece ser inevitável, e urgente, a incorporação e a reorganização

das ações estatais e também dos espaços que as pensam dos novos sentidos e suportes de

memórias, possíveis para o registro de uma narrativa e uma memória histórica.

Referências

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2, p. 20-34, jul./dez 2013. Disponível em:

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______. Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan). “Comunidade de São

Roque: Referências Culturais Quilombolas”. 2008a. 1 filme-documentário (30 min), son.,

color.

______. Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan). “Comunidade de

Invernada dos Negros: Referências Culturais Quilombolas”. 2008b. 1 filme-documentário

(28 min), son., color.

CHUVA, Márcia Regina Romeiro. Por uma história da noção de patrimônio cultural no Brasil.

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Acesso em: 20 ago. 2015.

GODOY, Clayton Peron Franco de; RABELO, Marcos Monteiro. Comunidades negras de

Santa Catarina: narrativas da terra, ancestralidade e ruralidade. Florianópolis: Iphan – 11a

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FERREIRA, Marieta. História, tempo presente e história oral. Topoi, Rio de Janeiro, p. 314-

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