A MAGIA DOS ORIXÁS – FUNDAMENTOS DE ÌYÀWÓ

 A iniciação no Candomblé é um processo extremamente complexo e lento, além de ser um assunto com muitas restrições para ser discutido publicamente.Portanto, vamos nos ater às mais básicas informações, deixando bastante claro que o descrito aqui não é uma regra geral, pois na maioria dos casos, cada nação (segmento da religião), cada família (grupo de pessoas ligadas através de um mesmo elo ancestral) e cada casa de Candomblé (grupo pertencente especificamente a uma casa) tem rituais específicos.Diversos são os caminhos (motivos) que levam uma pessoa a ser iniciada. É praticamente impossível relacionar todos caminhos, já que eles podem ser diretamente proporcionais ao número de pessoas iniciadas até hoje."Ou você chega aos Òrisá pelo amor, ou pela dor". Em outras palavras, há pessoas que têm que ser iniciadas, outras o são simplesmente porque assim quiseram e os Òrisá concordaram, ou seja, estas últimas poderiam esperar o tempo que os Òrisá julgassem necessário para serem iniciadas - o que poderia significar uma vida inteira, mas preferiram fazê-lo simplesmente porque amavam a religião.E se há um componente que é desejável para um seguidor ser iniciado,este ingrediente é o amor, o qual teórica e automaticamente conduz à dedicação. Assim como há muitas variações associadas à própria palavra que identifica a Religião dos Òrisá no Brasil - Candomblé, há também diversos tipos de iniciação. Estes tipos classificam-se, basicamente, em iniciação de adosù e de não adosù. Apenas para exemplificar, há dois conhecidos exemplos de iniciados que podem ser classificados como "não adosù": os Ogán (homens) e as Ëkëdi (mulheres), também chamadas Ajòyè.Nestes dois casos, o(a) seguidor(a) é escolhido por um Òrisá manifestado durante uma cerimônia de Candomblé e, após um dado período, é confirmado(a).Os iniciados "não adosù", ao contrário dos adosù, não podem

iniciar outras pessoas e têm suas obrigações/tarefas muito bem delimitadas dentro do lado brasileiro da religião, que tem como filosofia o princípio de que não épossível dar a ninguém aquilo que não recebemos, ou seja, aquilo que não temos para dar.Um Ogán ou uma Ëkëdi também tem a opção de ser iniciado na condição de adosù, permitindo que no futuro este Ogán ou Ëkëdi venha a desempenhar a função de Bàbálórìsà ou Ìyálórìsà, respectivamente. Iniciação e confirmação são conceitos totalmente distintos, uma vez que a confirmação tem o objetivo de transmitir um Oyè a um iniciado.Sem o objetivo de negar a importância daqueles que não estão classificados como adosù, vamos dedicar este tópico à exploração da iniciação dos adosù, uma vez que é este o único caminho que pode elevar um seguidor à condição de Ìyálórìsà ou Bàbálórìsà - o mais alto cargo dentro da hierarquia deu ma casa de Candomblé.Tudo, exatamente tudo, dentro de uma casa de Candomblé deve ser feito com a autorização ou sob o comando da Ìyálórìsà ou Bàbálórìsà que, como já mencionado, foi iniciado(a) na condição de adosù.Outro fator que deve ser considerado é que, nos primórdios do Candomblé, um homem não tinha o direito de ser iniciado na condição de adosù, somente como Ogán (nesta concepção, "não adosù").Esta regra até hoje é seguida naquela que é considerada a matriz das casas de Candomblé - a Casa Branca do Engenho Velho em Salvador.O tempo passou, a religião evoluiu e, por razões que fogem ao escopo deste artigo, os homens começaram a ser iniciados como adosù.O seguidor da Religião dos Òrisá - iniciado ou não, adosù ou não, pode e deve ser considerado como Òrisá - palavra que deve ser dita com muito orgulho diante da sociedade por aqueles que seguem o Candomblé, tal qual fazem os seguidores de outras religiões quando se classificam quanto à religião que praticam.

 Após esta consideração, temos que classificar o Òrisá quanto à sua condição dentro da religião - iniciado ou não iniciado. Até que ele seja iniciado, ele será classificado como abíyán.Só para confirmar com outras palavras o que já dissemos anteriormente,o abíyán poderá ficar uma vida inteira nesta condição se assim os Òrisá desejarem.Por outro lado, se os Òrisá decidirem pela iniciação, durante um Candomblé (neste contexto, a cerimônia pública) este abíyán poderá "bolar no santo" expressão que define como sendo a primeira manifestação física do Òrisá, a qual tomamos a liberdade de acrescentar à nossa definição inicial de"manifestação física que diz que o abiyan deve ser iniciado o mais breve possível". Após a definitiva decisão sobre a iniciação, a Ìyálórìsà determinará a través do jogo quando o processo terá

início.Definida a data, que muito tem a ver com o Òrisá do futuro iniciado, comas determinações do Òrisá dono da casa e outras tantas implicações, o abíyà na presenta-se, pela última vez nesta condição em toda sua existência, diante da Ìyálórìsà. A partir deste momento, ele deu início a um processo que durará SETE anos na esmagadora maioria das nações, famílias e casas.Uma vez que Orí foi devidamente reverenciado, é hora de iniciar o tratamento do Òrisá ancestral da ìyàwó.Segundo a tradição Kétu, até 10 a b Òrisá podem ser iniciados em conjunto, o que nunca significa que o serão simultaneamente, pois a iniciação está intimamente vinculada ao Òrisá de cada pessoa e somente a Ìyálórìsà poderá realizar a cerimônia principal.Com base nestes fatos, entendemos que somente um abòrisá poderá ser iniciado dentro de um mesmo espaço de tempo.Por outro lado, as cerimônias preliminares e posteriores à iniciação poderão ser feitas de forma simultânea e, por isto, o período é normalmente aproveitado para iniciar mais de uma pessoa. A este grupo de noviços damos o nome de barco, sendo que cada membro, por ordem seqüencial (na maioria dos casos, de acordo com a ordem ritual dos Òrisá ancestrais), recebe um dos seguintes nomes:Dofono – Dofonitinho – Fomo – Fomutinho - Gamo – Gamotinho – Vimo – Vimotinho – Domo - DomotinhoO primeiro degrau é passar pelo ritual de EBORÍ (oferenda à cabeça)sendo denominados a partir dessa data como ABÍYÁN.O ABÍYÁN poderá ficar a vida inteira nesta condição se o Òrìsà assim o desejar ou deverá ser iniciado imediatamente em decorrência da manifestação física do Òrìsà, conhecida como "bolar no santo". Através do jogo será previstos a data do início do processo, determinado pelo Òrìsà do iniciado e pelo Òrìsà da casa, etc... . Esse processo durará no mínimo sete anos. A iniciação é algo muito particular de cada Orixá, por isto cada ìyàwó tem seus próprios rituais. Porém, o básico é feito em todos. Este "básico" consiste naraspagem da cabeça e na abertura de incisões (através de métodos compatíveiscom cada Orixá) em diversas partes do corpo da ìyàwó.Estas incisões (gbéré) têm o principal objetivo de inserir o àsè - umpreparado que determinará a ancestralidade da ìyàwó.Entre estas incisões está a principal de todas - o Osù, que é feita ao altoda cabeça e que o iniciado portará enquanto estiver no àiyé (espaço ocupadofisicamente pelos seres viventes). A Ìyálàlàsë transfere e planta o àsë na noviça por intermédio de um cicloritual que culmina quando, no centro da cabeça da ìyàwó, ela coloca e consagra o Osù.Durante esta fase da iniciação, tudo é feito sob a luz de vela (quando oOrixá da ìyàwó não exige outro tipo primitivo de iluminação), ao som decantigas

específicas para o momento e diante das poucas pessoas autorizadaspelo Orixá.Feito isto, será dado início aos sacrifícios animais pedidos pelo Orixá daìyàwó. Ao contrário do que se pensa, segundo a tradição Kétu, animais não sãosacrificados sobre a ìyàwó, pois se acredita que o calor do sofrimento causadopela morte do animal não deve atingir o iniciado.Há métodos específicos e pessoas especialmente determinadas para quenão seja estabelecido um elo entre o sofrimento físico do animal sacrificado e apessoa diretamente envolvida no ritual, exceto no que diz respeito a algunspoucos animais.Um a um, as ìyàwó são submetidas ao processo de iniciação, que podedurar horas que parecem nunca acabar, dependendo do tamanho do barco -grupo de iniciados. Apesar de já serem chamados de ìyàwó, ainda têm uma dura fase deaprendizado pela frente: danças, rezas,

comportamento diante dos mais velhos,tudo sempre

atrelado ao seu Orixá. Eles ainda serão apresentados por sete vezes(queimar efun) àqueles da sua família que estiverem interessados em conhecê-los. los.Dependendo do Orixá, durante estas apresentações serão pintados com wàji (azul), òsún (vermelho) e ëfun (branco) demonstrando sua ascendência etambém para que as àjé (entidades feiticeiras) não se aproveitem deles, não ospersiga.Finalizados os procedimentos internos de iniciação, é chegada a hora dacerimônia pública. Aliás, todos grandes rituais do Candomblé culminam emcerimônias públicas, que assumem o papel de confirmadoras do ocorrido, depreferência com a participação de pessoas de outras casas e até mesmo outrasfamílias. A presença de pessoas pertencentes a

outras nações em uma saída deìyàwó é considerada uma grande honra e, normalmente, terão peso imensurávelna escolha da Ìyálórìsà para aquele que tirará o nome da ìyàwó.  A MAGIA DOS ORIXÁS – FUNDAMENTOS DE ÌYÀWÓ

Dependendo da casa, a cerimônia pública será precedida por novosrituais que incluem novos sacrifícios. Há até mesmas casas/famílias querealizam o ritual/sacrifício finais pouco antes da primeira apresentação pública.Mas, hoje em dia, devido à grande especulação, ou os ìyàwó saemcobertos por um tecido branco nesta primeira apresentação, ou já o fizeram namadrugada anterior.O ápice da iniciação - que consiste na apresentação do Osù (objetoritualístico altamente sagrado) em público, é atingido de uma forma maisdiscreta do que o era antigamente.Na atualidade, é mais difícil ver um Osù em cerimônias públicas. Dequalquer maneira, o final desta fase inicial será uma cerimônia pública onde osìyàwó mostrarão por três vezes que nasceram para uma nova vida, será o ÖjíOrúkö Ìyàwó.Na primeira vez, eles serão apresentados vestidos de branco, com apintura sagrada (Efun,Osun e Wají) com o ìkódídë (pena ritualística, um dossímbolos da iniciação) amarrado na cabeça por palha da costa.Na frente

deles estará a Ojubona estendendo a ëní - esteira, para queeles "batam pawó" para os locais sagrados da casa e apresentem o dobále e o yìnká para o Babalorisá A MAGIA DOS ORIXÁS – FUNDAMENTOS DE ÌYÀWÓDependendo da casa, a cerimônia pública será precedida por novosrituais que incluem novos sacrifícios. Há até mesmas casas/famílias

querealizam o ritual/sacrifício finais pouco antes da primeira apresentação pública.Mas, hoje em dia, devido à grande especulação, ou os ìyàwó saemcobertos por um tecido branco nesta primeira apresentação, ou já o fizeram namadrugada anterior.O ápice da iniciação - que consiste na apresentação do Osù (objetoritualístico altamente sagrado) em público, é atingido de uma forma maisdiscreta do que o era antigamente.Na atualidade, é mais difícil ver um Osù em cerimônias públicas. Dequalquer maneira, o final desta fase inicial será uma cerimônia pública onde osìyàwó mostrarão por três vezes que nasceram para uma nova vida, será o ÖjíOrúkö Ìyàwó.Na primeira vez, eles serão apresentados vestidos de branco, com apintura sagrada (Efun,Osun e Wají) com o ìkódídë (pena ritualística, um dossímbolos da iniciação) amarrado na cabeça por palha da costa.Na frente deles estará a Ojubona estendendo a ëní - esteira, para queeles "batam pawó" para os locais sagrados da casa e apresentem o dobále e o yìnká para o BabalorisáO Iyawo é retirado para o Honkó e é feito o sacrifício da Etú no igbá dosanto e sobre um prato onde será besuntado com as penas e posto no ori doiyawo. O Babalorisa terá preparado a gema de ovo com dendê lambuzará com apena e porá na língua do iyawo para que o santo libere a fala e dê o seu orunkó.Na segunda vez, as roupas serão as mesmas, só vai se tirar a pintura da cabeça edo corpo e o Iyawo entrará apenas com as penas sobre o ejé no Adosu.Nessa segunda

saída é que será escolhida dentre os convidados a pessoaquem vai tomar o nome do Iyawo.Depois de tirado o nome, o Iyawo dança algumas cantigas de fundamentoda nação, e é posto para dentro. Na terceira saída se apresentará com roupas e indumentárias do Orisá,lembrando seus atributos e histórias, comemorando-se, assim, o novonascimento, através de danças e rituais.Passado o período do "Kele" - o colar sagrado que foi colocado no pescoçoda ìyàwó durante o processo de iniciação e que não pode ser removido, excetoatravés de ritual específico - e que, dependendo da casa ou família, deverá sercarregado por 12 semanas (três meses), devendo ser respeitado evitando-setodos os prazeres mundanos, o iyàwó, teoricamente, entra em seu ritmo socialnormal até o primeiro ano, quando então cumprirá com novas obrigaçõeschamadas de ödún kíni.Hoje em dia, na tentativa de tornar o Kele objeto de respeito máximo,muitas casas não deixam seus ìyàwó entrarem para a vida social portando ocolar sagrado - preferem tirá-lo do pescoço dos seus filhos antes que estespartam para a vida moderna que os aguarda lá fora.Mas isto não significa que eles estarão livres dos èwos ! Talvez eles sejamliberados para comer com talheres em um almoço de negócios, mas isto poderáser o máximo permitido, pois dormir no chão sobre a ëní e as rezas antes dasrefeições que não

sejam exigidas pela vida profissional continuarão sendoalgumas poucas das suas muitas obrigações para com os Òrisá. Alguns èwos,dependendo do Òrisá, da casa, da família, etc., não estarão limitados somenteao período do Kele, ou seja, deverão ser respeitados por toda vida do iniciado. Como ensinado pela Ojubona, enquanto eles forem ìyàwó, eles jamaispoderão sentar no mesmo nível que os irmãos mais velhos, nem olhardiretamente em seus olhos.É a hierarquia intrínseca ao Candomblé (ou seria à cultura Yorúbà?) semostrando: um irmão mais novo não deve nunca ficar acima (fisicamente) deum irmão mais velho. Ao contrário das demais culturas, o “olho nos olhos” só funciona parapessoas do mesmo nível hierárquico, os que estão abaixo devem sempre olharpara o chão. Esta educação inicial mostrará quem é a pessoa para o resto de sua vidadentro da religião.Depois precisará cumprir com suas obrigações aos três anos (ödún kýtà).Há casas onde também são cumpridas obrigações no quinto ano. Finalmente, vem às obrigações que são a confirmação final da iniciação e que são feitas aossete anos (ödún Ijê), quando então a ìyàwó se tornará um Egbome (mais velho)através de uma cerimônia pública, onde poderá receber o conjunto de símbolosda maioridade, comumente chamado de Deká. A partir daí, o Egbome, como é normalmente chamado,

estará prontopara abrir sua própria casa, caso este seja seu caminho (definido no momentoda sua concepção e revelado pelo jogo de búzios), dando origem à sua própriafamília com base nos ensinamentos que adquiriu durante os sete anos dainiciação do aprendizado inicial.Durante o referido período, é esperado que ele tenha sido submetido aprovas, e estado presente em rituais suficientes para que esteja habilitado a,pelo menos, interpretar corretamente as caídas dos búzios, pois muito do quepraticará de agora em diante, aprenderá à medida que os Òrisá digam que eleprecisa iniciar os abòrisá que cruzarem seu caminho.  Aqueles que não têm o "caminho" para assumirem a função de abriremsuas próprias casas, continuarão atuando dentro daquela onde foram iniciados,podendo receber cargos e/ou títulos (Oyè) que determinarão os seus papéis junto à sua família (Ìdílé Òrìsà).Nesta condição, além das classificações já expostas, passarão também aser classificados como Oloyè.Receber um Oyè geralmente implica sentar na cadeira (cadeira, tronoindicava na

África que o indivíduo tinha alta posição

social, assim como usar oeru-espanta mosca, o guarda-sol e outros símbolos de prestígio e poder).  A orquestra do candomblé é

constituída por atabaques, agogôs, cabaças echocalhos. Os atabaques são três, em tamanhos diferentes: rum (maior), rumpi(médio) e lé (menor).Existe também o Agbé ou piano de cuia, o adjá e o xeré, este ultimo só é usadoem festas para Xangô.Os tocadores tem um chefe denominado de alabê. Os atabaques sãoconsiderados essenciais para a invocação dos deuses. A festa do candomblé tem início com a matança, que é o sacrifício deanimais para os orixás.Nesta cerimônia só tomam parte os fieis do candomblé, não tendo acessoo publico. Ainda pela manhã roda-se o Padê ou despacho de EXÚ, este é feito paraque ele não atrapalhe a cerimônia e tudo ocorra normalmente.Dá-se prosseguimento a festa, cantando sete cantigas para cada orixá,afim de chamá-los. A Iyalorixá traz na mão um Adjá, e sacode-o para cada orixá que "baixa",entra em transe mediúnico.Os orixás vão baixando gradativamente e estando todos no barracão, sãolevados para o Roncó (quarto de santo) onde são vestidos de acordo pelasekedes ou Ogãs, com trajes típicos do respectivo santo. Depois de prontos, a Iyalorixá inicia um cântico convidando-os aentrarem no barracão e dançarem, todos os assistentes ficam de pé, enquanto ossantos- não mais as filhas- fazem sua entrada triunfal, acolitados pelas ekedesmunidas de alvas toalhas.Receber um Oyè geralmente implica sentar na cadeira (cadeira, trono,representava

na África que o indivíduo tinha alta posição social, assim comousar o eru-espanta mosca, o guarda-sol e outros símbolos de prestígio e poder). A confirmação é o ato em que o pai-de-santo ou Òrisá senta o Oloyè nacadeira, para indicar que ele agora tem status alto, posição elevada, etc. naqueleËgbé (comunidade)". Ao abrir sua própria casa, a Ìyálórìsà não perde o vínculo com a casaonde foi iniciada, podendo, inclusive, manter um Oyè recebido previamentenaquela casa, ou até ser confirmada para um Oyè naquela ou em outra casaapós ter constituído sua própria família. Ao aceitar o Oyè, o Adóñù passa a ter maior responsabilidade noterreiro. Caso não corresponda à altura, por desmazelo ou incompetência,responderá, diretamente, ao Òrisá que o designou.Os cargos são vitalícios.Pelo pouco que aqui foi exposto, imaginamos que seja possível notar quea iniciação é um processo muito mais complexo do que muitos imaginam e elanão tem o único objetivo de formar Ìyálórìsà, pois um Ëgbé depende (e muito)de pessoas com os mais diversos caminhos, todas de grande importância namanutenção não só da religião, mas da imensa carga cultural trazida do oesteafricano pelos escravos para o Brasil e que tanto influenciou a cultura do país. O AséEnergia mágica, universal sagrada do orixá. Energia muito forte, mas quepor si só é neutra. Manipulada e dirigida pelo homem

através dos orixás e seuselementos símbolos.O elemento mais precioso do Ilê é a força que assegura a existênciadinâmica. É transmitido, deve ser mantido e desenvolvido, como toda forçapode aumentar ou diminuir, essa variação está relacionada com a atividade econduta ritual. A conduta está determinada pela escrupulosa observação dos deveres eobrigações, de cada detentor de axé, para consigo, seu orixá e para com seu ilê.O desenvolvimento do axé individual e do grupo impulsiona o axé de ilê."O axé dos iniciados está ligado, e diretamente proporcional a suaconduta ritual - relacionamento com seu orixá; sua comunidade; suasobrigações e seu babalorixá”. A força do axé é contida e transmitida através de certos elementos esubstâncias materiais, é transmitido aos

seres e objetos, que mantém e renovamos

poderes de realização. O axé está contido numa grande variedade de elementos representativosdos reinos: animal, vegetal e mineral, quer sejam da água - doce ou salgada - daterra, floresta - mato ou espaço urbano -. Está contido nas substâncias naturaise essenciais de cada um dos seres animados ou não, simples ou complexos, quecompõem o universo.Os elementos portadores de axé podem ser agrupados em três categorias:1)

"sangue" vermelho2) "sangue" branco3) "sangue" pretoO "sangue" vermelho compreende:a) do reino animal: o sangue. b) do reino vegetal: o epô (óleo de dendê), osùn (pó vermelho), oiyn (mel -sangue das flores), favas (sementes), vegetais, legumes, grãos, frutos (obi,orobô), raízes...c) Do reino mineral: cobre, bronze, otás (pedras), areia, barro, terra...O "sangue" branco: a) do reino animal: sêmem, saliva, emí (hálito, sopro divino), plasma (emespecial do igbin - espécie de caracol -), inan (velas) b) reino vegetal: favas (sementes), seiva, sumo, álcool, bebidas brancasextraídas das palmeiras, yiérosùn (pó claro, extraído do iròsún) ori (espécie demanteiga vegetal), vegetal, legumes, grãos, frutos, raízes...c) reino mineral: sais, giz, prata, chumbo, otás (pedras), areia, barro, terra...O "sangue" preto:a) do reino animal: cinzas de animais b) reino vegetal; sumo escuro de certas plantas, o ilú (extraído do índigo) waji(pó azul), carvão vegetal, favas (sementes), vegetais, legumes, grãos, frutos,raízes...c) Reino mineral: carvão, ferro, osun, otás (pedras), areia, barro, terra.Existem lugares, sons, objetos e partes do corpo (dos animais emespecial) impregnados de axé; o coração, fígado, pulmões, moela, rim, pés,mãos, rabo, ossos, dente, marfim, órgãos genitais; as raízes, folhas, água de rio,mar, chuva, lago, poço, cachoeira, orô (reza), adjá (espécie de sineta),

ilús(atabaques).Toda oferenda e ato ritualístico implica na transmissão e revitalização doasé. Para que seja verdadeiramente ativo, deve provir da combinação daqueleselementos que permitam uma realização determinada.Receber asé significa, incorporar os elementos simbólicos querepresentam os princípios vitais e essenciais de tudo o que existe.Trata-se de incorporar o aiyé e o orún, o nosso mundo e o além, nosentido de outro plano.O asé de um ilê é um poder de realização transmitido através de umacombinação que contém representações materiais e simbólicas do "branco","vermelho" e "preto", do aiyé e orún. O asé é uma energia que se recebe, compartilha e distribui, através daprática ritual. É durante a iniciação que o asé do ilê e dos orixás é "plantado" etransmitido aos iniciados. A Iyálorixá é ao mesmo tempo iyálasé, zeladora dos ibás (assentos -representação material do orixá na terra, local específico para receberem suasoferendas,

local que se entra em comunhão com os

orixás), tudo relacionadoaos orixás, zelar pela preservação do asé que manterá viva e ativa a vida do ilê. Primeira etapa de feitura – ebós – 1 dia (domingo)Ebó de Èsù de Rua01 k farinha de mesa01 Garrafa de Caninha da Roça01

Charuto01 Vidro de dendê pequeno01 Folha de Comigo-Ninguém-Pode das grandes (se o iyawo for homem folhamacho se for mulher folha fêmea)01 Vela branca01 Faca virgem01 Frango magro pretoLeva se o Iyawo à meia noite numa encruzilhada, deverá estar vestidocom uma roupa bem velha que não queira mais, leve também um lençol branco.Chegando na encruzilhada faça um saraye no iyawo com este frango,peça que ele cuspa no bico do galo, e diga ele mesmo e quem estiver fazendo oebó para ele, ”EXÚ MAXÊ MI, OMÓ ELOMIRAN NI OXÊ”, depois fale emnossa língua mesmo pedindo a Exu que afaste as mazelas do filho, as doenças,os feitiços e etc...Faça um padê lá na hora com farinha e dendê e deposite em cima dafolha de comigo-ninguém-pode, acenda a vela ao lado e o charuto chame pelonome do EXÚ catiço que a pessoa ou o Pai de Santo tenha devoção e entregueesta oferenda e os inimigos.Prenda bem as asas com as patas do bicho e comece a copar com o obé virgem em cima do padê, não separe o ori do corpo, apenas corte e deixesangrar, ao terminar o sangue, deixe o frango com o corpo no chão e o ori emcima do padê, não deixe de barriga pra cima. Abra o Oti e derrame em volta de tudo fazendo um circulo e deixe agarrafa ali junto com o obé.O iyawo tem as roupas rasgadas ali mesmo e volta enrolado no lençol branco.Saia e não olhe para trás, volte

por um caminho diferente do que foi.  Ao chegar na Roça alguém já deverá estar aguardando para despachar arua, entra-se sem falar com ninguém e toma-se um banho de nega-mina,elevante, folha de bananeira, mangueira, aroeira, peregun e funcho cozidos, dacabeça aos pés.Tome um chá bem forte de erva cidreira com bastante açúcar, deveráentão ir dormir, no barracão ainda, com um ojá no ori.OBS: A partir deste dia não comer mais carne vermelha.EBÓS – 2 DIA (SEGUNDA) Ao amanhecer ainda bem cedo, levar uma oferenda numa encruzilhada a Esu.01 Alguidar vitrificado07 Bifes grandes07 Frutas (maça, banana, mamão, uva moscatel, manga, um fatia melancia,laranja).01 Vela branca½ K açúcar cristal01 Pacote de frutas cristalizadas01 Charuto07 Folhas de mamona07 Acaçás brancosPonha o alguidar do lado direito da encruza, acenda a vela, ponha os bifes grandes em circulo dentro deste alguidar com as pontinhas para fora e oresto pra dentro do alguidar, despeje o açúcar, e por cima do açúcar as frutascristalizadas e por cima das cristalizadas os 7 acaçás, as frutas ficarão do ladode fora

do alguidar em cima das folhas de

mamona.Entregue a ÈSÙ ODARÁ, pedindo Ire (sorte) e que você consiga realizartudo de

bom e a feitura seja de sucesso e muito êxito. Pronuncie o seguinte:ÈSÙ ODARÁ  A BA NI ORANOLOPÀ ELEDUMÀRÈO LAE LAEO SAN SOKOTOPE PEONIBODE ORUN A LA KALÚÈSÙ IREOOOOOOOOOOEBÓS – 3 DIA (TERÇA)Já bem tarde da noite, porta do cemitério.09 Legumes diferentes cortados bem pequenos09 Ekurus09 moedas correntes09 velas09 Galhos de amora com bastante folha09 Pedaços de mourim branco com 1 metro cada01 Alguidar 04 pintado de brancoPasse o alguidar pelo corpo da iyawo e deposite no chão, passe as velas eacenda em volta do alguidar.Passe os legumes e ponha dentro do alguidar, passe os ekurus e ponhaem cima dos legumes, passe as moedas jogue em cima do ebó, batas os galhosquebre-os e jogue ao lado do ebó, limpe a pessoa toda com mourim e rasguedeixando também ao lado do ebó.De as costas e não olhe para trás.  A MAGIA DOS ORIXÁS – FUNDAMENTOS DE ÌYÀWÓ

Chegando na roça tomar banho cozido com saco-saco, betis cheiroso,cana do brejo.Em seguida um banho de AKOKO erva fresca quinada essa não é cozida.Os dois banhos da cabeça aos pés.Passar um defumador de assafeti bem forte no iyawo.Tomar um chá bem forte de colônia com açúcar, por ojá e ir deitar.EBÓS – 4 DIA (QUARTA)  Ao anoitecer, preparar um ebó todo branco.04 Acaçás04 Ekurus04 Aberens04 Bolas de canjica04 velas04 moedas antigas04 Palmos de

barbante sisal01 Alguidar de n. 404 Palmos da pessoa em mourim branco01 bandeirinha branca a haste é feita de talo de dendezeiroEste ebó é feito dentro da roça, em frente ao quarto do orisá para o qualo iyawo será raspado, este ebó tem a finalidade de louvar os ancestrais dapessoa que por ventura possam ter sido iniciado em outras vidas para aqueleorisá. Ou seja, é um ebó Esà. (ancestral)Passa-se o barbante sisal na pessoa inteirinha, enrole como se estivessefazendo uma rodilha e ponha no fundo do alguidar.Comece então passando os ekurus e põe no alguidar, os aberens, osacaçás e as bolas de canjica, passe as moedas e limpe a pessoa toda com omourim, leve tudo isso para dentro de uma mata fechada. Chegando lá, forre o chão com o mourim que limpou o iyawo, ponha oalguidar em cima, enfinque a bandeira no meio do ebó e acenda as 4 velas sóagora em volta do alguidar. Entregue aos ESÀS DE fulano de tal, para que dêuma trégua de vida para a pessoa e traga a prosperidade para o ilê aonde eleesta sendo iniciado que o Babalorisá possa ter muito AXÉ para transmitir aoiyawo.Peça por saúde e vida longa, emprego e sorte na vida.Quando as pessoas que foram entregar voltarem da mata o iyawo entãotomará um banho bem forte de ABÔ (digo daqueles bem curtidos). Ainda

dormindo fora do ronco.Deverá ser dado a ele

para beber um chá que fixa o Orisá no ori

doiniciado, que é tomado pelas grandes casas de axé no Brasil, 16 folhas deURUCUM, 16 folhas de ALGODÃO cozidas e bem adoçadas com bastanteaçúcar, é necessário que esteja bem doce.De agora em diante a pessoa toma esse chá 2 vezes ao dia.Faz-se um defumador de efirin (manjericão seco).PREPARANDO O RONCÓ PARA RECEBER O IYAWÔ – 5 DIA (QUINTA) Lavar o ronco todo com água limpa e sabão da costa, enxaguar comomieró de colônia e macaça (folhas de osun).Por peregun e colônia espalhada pelos 4 cantos do roncó dentro dequartinhões.Neste dia, ainda não foi preparada a esteira com as folhas, pois esta só éfeita após o ebó de cachoeira e depois do bori. 6° DIA (SEXTA FEIRA) DESCANSO.Todos na roça estarão nos preparativos das coisas da cachoeira demadrugada, de sexta para sábado.CACHOEIRA E BORI – 7 DIA (SÁBADO)Pela madrugada de sexta para sábado segue para a cachoeira o iyawo, oBabalorisá a Ojugbonã e outra pessoa.O iyawo vestido com uma roupa de ração.

Descalço. Levando umaquartinha com um pinto amarrado por fio de palha da costa pendurado naquartinha.Chegando na cachoeira, a Ojubona vai à frente e coloca primeiro aoferenda para Ossãe, seguida da oferenda das Iyás, logo à frente a oferendapara Osoosi. Passa-se o seguinte ebó no iyawo ainda na beira d’água, feijão brancocozido, canjica cozida, fradinho cozido, pipocas, 11 acaçás, 11 ekurus e 11moedas e deixe tudo cair na água, esse local será diferente o qual o Iyawo fará oOrô.O iyawo acomoda-se numa pedra, acende velas para Osun nas pedras.Louva-se Osun e Ossãe. Amarre o pintinho de leite pela pata direita com um fio longo de palhada costa, a outra ponta da palha amarra-se na base da quartinha sem água,acomoda-se no joelho direito segurando com a mão direita e a outra ele estarásegurando uma copa de PEREGUM com 7 folhas apoiada no joelho esquerdo.O babalorisá toca as costas e o peito do iyawo com a cabaça grande, bataa cabaça contra a pedra, é dado início ao Apolo: O Babalorisá bate com o Ovona testa do Iyàwó pegando-o de surpresa, imediatamente todos que estão alipresentes banham o Iyawo com muita água da cachoeira, o Babalorisá pega opintinho, molha, passa sabão da costa e esfrega-o no

Iyawo todo até que ele esteja desfalecido,

retira o fio de palha da costa da base da quartinha e joguetudo dentro da cabaça, o pintinho, o fio de palha da costa e o sabão da costa, acabaça estará acomodada no colo do iyawo forrado com morim branco pordentro.E dá início a Katulagem: tire dos pontos principais do Ori do Iyawo:nuca, frente, lado esquerdo, lado direito e alto da cabeça e deposite dentro dacabaça.Em seguida o babalorisá dá um banho de ajebó no Iyawo, esfregando emseguida um acaçá e uma bacia de Ebó, seguido de um novo banho. O Babalorisádá um Banho de Aluá, Wají, osun, efun e ervas do santo.O Babalorisá corta a roupa do Iyawo pelas costas e dá para que aOjubonã guarde. As bordas do morim são postas todas para entro da cabaçacobrindo tudo que foi ali dentro.É enrolado um ojá no orí do Iyawo, este então encherá a quartinha delecom água da cachoeira. Colocará na cabeça segurando com a mão direita e namão esquerda a copa de peregun. O Iyawo será envolto com lençol branco e posto uma coroa de mariwo nacabeça. Ao chegar à roça a rua é despachada, para que o ajé não entre.Dá-se algo para que o iyawo coma, e ponha para dormir, não se previne aele de nada que vai se fazer depois. A noite é feito o Bori do Iyawo.O

Bori de Iyawo é acompanhado de Galinha da Angola(Etú), 2 frangos e1 pombo.O cone do ori da etú servirá para o Adosú do Iyawo nos efuns. Ainda no Bori do Iyawo que é moldado o Ori deste, tira-se o Odú do Iyawo. Pelo amanhecer antes de levantar o Bori, retira-se os axés do Ori doIyawo e ponha o Ojá aberto entre as pernas dele que também estará aberta edobradas, entregue os búzios nas mãos dele e pergunte o seguinte a ele:“ O que procuras, o poder do Orixá ou o poder do Dinheiro?”Se a resposta for do Orixá, perfeito, anote o Odú e faça sua Louvação, pedindotudo de bom para o Iyawo.Se ele responder o poder do dinheiro, a única forma de tirar o Odúnovamente será atar os búzios junto ao peito dele na matança do Orisá aolevantar com a matança é desatado o ojá e deixam-se os búzios cair ao chãoanote então o Odú.Pela madrugada de sábado para domingo levanta-se o BORI, lava-senovamente a cabeça do iyawo com nova erva quinada composta apenas decapeba e saião.Dá banho no iyawo já com sabão da costa e a erva fresca do porrãodele.(com folhas do santo da pessoa).8 DIA (DOMINGO) 1° LAGBÉ E PRIMEIRO EFUMPor volta das 15:30 faça a primeira raspagem do Iyawo.Coloque kele, xaoro, ikan, mokan, umbigueira, ides e yans (fios decontas). As cantigas para raspagem e por o Kele encontra-se em uma daspaginas dessa apostila.Em seguida efun. O efun tem que ser

realizado até as 18 horas da tarde.O iyawo não deverá comer nada antes do efun, deverá fazê-lo com fome.Ponha a roupa branca da primeira saída no iyawo, ponha ele sentado no apoti,uma folha de peregun nas mãos, que foi tirada daquele arbusto que trouxe dacachoeira, pinte ele todo com efun, ponha o ekodidé na cabeça dele preso poruma palha da costa.Dê um pouco de água da quartinha dele para ele beber. Tudo será feito àluz de velas no ronco, e a saída no barracão também tudo apagado, só a luz de velas, Exu deverá ser despachado antes.  Após o iyawo todo pronto com pintura e acessórios, realize a matança.O primeiro efun será esse primeiro oro de matança.Reza para pintar com efun:Baba efum oni jale Areo orisáBaba efum oni jale Areo orisáRepete-se esta reza até o fim da pintura. Adoxa-se o iyawo cante:Kenken Osun omi so oro A ina inaKenken osun omi so oro A ina inaTira o iyawo com as 3 cantigas de iyawo, dê 3 voltas e retire ele do barracão com a cantiga de retirada...Primeira cantiga:Omíroto kewà léki wá awoki wá jóOrò eniki wá awoki wá awoki wá jóki wá awoki wá jó A un gbèléSegunda cantiga:Orisá kota já gberé Àjá eni Àjá eni Àjá eni Àjá eniOlorun t`o n ìseKojáàdeo Àjá eni Àjá eni Àjá eni Àjá eniTerceira cantiga:

Ikóòdíde adùpé iíyàwóÓférè jé ìkóòdíde Adùpé IíyàwóÓférè jéCanta para o adosu do iyawo:Kenken Osun omi so oro A ina

inaKenken osun omi so oro A ina inaCante para a pintura do iyawo:Baba efum oni jale Areo orisáBaba efum oni jale Areo orisáSeguido da cantiga: Agogô ni fá um awoO lério Agogô ni fá odaráO lérioSeguida da CantigaFará imóra OlúwoF´ara imóra Araketu wureF´ara imóraCante umas 3 cantigas para aquele orisá e coloque para dentro.Retirada do salão:Ìyàwó nibo l`ònàÌyàwó nibo l`ònà. Awà nì jé je ìyàwóNibo l`ònàÌyàwó nibo l`ònàÌyàwó nibo l`ònà Awà nì jé je ìyàwóNibo l`ònàPrimeiro Oro de copar os bichos. Antes de o iyawo sentar no apoti devera ser posto um acaçá no apoti eum mourim branco por cima, bacia para bater ejé com os temperos dentro eakasá, os bichos lavados, bandeja de axé preparada, obés, ojá para o cabrito,obi e orobo, velas.Traz o iyawo para o salão, com roupa de ração, e atacam amarrado aopeito, traz o bicho de 4 pés, com laço amarrado, o iyawo bate pawó para o bichoe bate ori com ele fazendo pedidos, segurando nos chifres.Faz ele dar pequeno 3 jinkas antes de sentar no apoti.O Babalorisá então com adjá nas mãos louva o orisá do iyawo invocando-o, a ojubona cruza o iyawo todo com água da quartinha.Com comidas do santo nas laterais (vide apostila de qualidades efundamentos de cada orisá).O animal de 4 patas depois de lavado as partes consideradas sujas éconduzido, puxado por uma corda forte, a mesma que será enrolada no seufocinho

entoando-se a cantiga :Mo rúbóMo rúbó sèMo rúbóSeguidamente ofereça a folha de aroeira ou goiabeira ao animalcantando:Eran orisàOrisà ko be reoEran orisàOrisà ko be reoo Assim que o animal pegar a folha canta-se:O dì gainganO dì gan o

 A MAGIA DOS ORIXÁS – FUNDAMENTOS DE ÌYÀWÓO dì gainganO dì gan oPara saudar o animal tocando em sua cabeça ( significa que o animal irámorrer ao invés da pessoa, uma espécie de troca) canta-se: Ago bó ni je Alá foríkan Alá foríkan gbogbo o Ago bó ni je Alá foríkan Alá foríkan àiyé Após retirada a corda será cortada em partes iguais canta-se:Dide ko sa le ni dahomeKò sí ni dide okùn oLeve-o à direção da bacia que já estará com 3 acaças dentro com águapronta para receber o ejé e canta-se copando o bicho o seguinte:Èjè sorò soròÈjè bálè a kara ròÈjè sorò soròÈjè bálè a kara rò Ao cair o sangue então canteÈjè soròÒrisà è pawoÈjè soròÒgún é pawoÈjè soròOrisà è pawoÈjè soròFalar o nome do orisà e repetir... èjè soroÈjè balè pa ra larawèÈjè balè pa ra larawèNo momento da separação do corpo do animal, é exaltada a sua condição deproteção que o ato oferecerá ao iyawo, cantando:Ori a bòdíOgègé máa ni yí oOrí a bòdíOgègé ajeO refrão final é modificado no momento exato em que a cabeca recebe ocorte final e é puxada separando-aem definitivo do corpo:Ori a bòdíOgègé máa ni yí oOrí a bòdíOgègé ta fà o !Louva-se Ogun o dono do obé:Biri biri

lokeOgun a lerioBiri biri lokeOgun ba rereNa hora da retirada da corda canta-se :Kò si ni dideÒtún alágbèKò sí ni dideOkùn Após retirada a corda será cortada em partes iguais canta-se:Dide ko sa le ni dahomeKò sí ni dide okùn o Após escorrido todo o ejè e bem batido por uma pessoa de santo iyaba,pegue com uma meia cabaça e jogue em cima do igbá, do ori do iyawo, em cimadas curas, e dê um pouco para que ele tome.Entrega-se o orí do quadrúpede para que o orisà segure com os dentes ee todos os bichos sacrificados nos braços do santo ele se levanta e dança acantiga da morte:Erù awaTòrú àséTòrú àséErù awaTòrú àséTòrú àséO santo deixa cair sobre o axé da casa os bichos que estavam nos braçosdele retira-se o ori da boca do orisà e louva-se para aquele orisá incorporado,todos dançam com ele. Após esta dança o orisà é recolhido para o ronco onde deverá seracomodado na eni para que fique por um tempo com aquele ejé em cima epenas pela qual foi coberto.Canta-se para a tiragem das penas:  A MAGIA DOS ORIXÁS – FUNDAMENTOS DE ÌYÀWÓ

Egan pò pòBo a ye yeEgan pò pòBo awoEgan pò pòBo a ye yeEgan pò pò bo oPara se cortar as patas do quadrúpede bate-se primeiro com o obé nas juntascantando: A sinsèSèsè ko maSè run A sinsèÈ sèsèKo ma sè runKo ma sè runGalinha d’angola:Kuen kuen kuenBaba bi a bi etuKuen kuen kuenBaba bi a bi oroKuen kuen kuenBaba bi a bi etuKuen

kuen kuenBaba bi a bi oma A galinha tendo desfalecido canta-se:Eran gboboOrisa fé fé etuEran gboboOrisa fe fe etu oTempera-se a matança.14° DIA – SABADO – DIA DO NOMENo 14° dia será o nome do iyawo, faz-se necessário que ele esteja bemalimentado, bem descansado e despreocupado, reza-se à tarde e ponha-o paradormir.CANTIGAS E REZAS PARA CATULAR, RASPAR E FAZER KURAS:RASPAR E FAZER KURA ( COM NAVALHA):Orisà lábéOrisà lábéTa ni obé gbére reTa ni obé gbére re Awá siré ó koru lagbéPARA COLOCAR KELE,XAORO,IKAN E MOKAN DE IYAWO.Tòtó lòróbéKele iyawo orisàTòtó lòróbé xaoro iyawo orisà ( vai se repetindo a cantiga dizendo nome detudo que se coloca no iyawo).PREPARANDO A ESTEIRA DO IYAWO COM FOLHASMarcar com efum no chão os 5 pontos aonde colacará os axés de eni.  A MAGIA DOS ORIXÁS – FUNDAMENTOS DE ÌYÀWÓ

X XXX XPonha ali onde está marcado, milho de galinha torrado,fradinhotorrado,ebô cozido,acaçá,efum,ossum,wají,obi ralado,orobo ralado.Folhas da em será as folhas do orisá a ser iniciado no iyawo.Folhas que deve ter embaixo de qualquer esteira independente de qualseja o orisá, PEREGUM,OGBÓ,SAIÃO,ELEVANTE E ORIPEPE.Cante bastante para Ossãe e reze, durante o processo de colocar as folhasem cima destes axés postos nas marcas.Por final, salpique água ali em cima das folhas, cantando para

Oxum.E estenda a esteira forrando em seguida com lençol branco.Ficara uma quartinha com peregum sempre a cabeceira do iyawo,juntocom uma vela e uma quartinha.É importante lembrar que em alguns axés canta-se folhas todos os dias,exceto sexta feira (vide apostila de SÀSÀNYÌN – O Cântico das Folhas)URUPIN IYAWO – CARREGOHá quem faça o urupin antes do nome do iyawo, eu prefiro fazer depoisque todos foram embora, só com as pessoas da casa. Pela madrugada, acorda-se o iyawo, leve-o para um outro cômodo , e vaise levantando tudo que estiver desde o inicio da feitura e bori, e colocando na bacia que que será despachado no mato ou mar ou cachoeira.Um alguidar cabeça de boi estará arrumado com uma quartinha comágua no meio,7 colobos com comidas diferentes de orisá, ebo,pipoca,feijãopreto cozido temperado,omolokun,acarajé,ekuru,acaçá.No fundo do alguidar areia de praia. Apague todas as luzes ,ser tudo feito a luz de velas.O iyawo estará vestido com a roupa que foi cortada pelas costas nacachoeira só que agora essa roupa está costurada, o Babalorisá terá tirado okele,os acessórios todo do corpo, ele é levado até a porta do barracão com essealguidar cabeça de boi na cabeça, lá chegando ele deposita o alguidar no chão ea roupa é rasgada novamente e jogada em cima do carrego , o iyawo corre paradentro do

honkó novamente, que já estará limpo sem

nenhum vestígio dasfolhas e de tudo que se encontrava antes.O iyawo não poderá sentar nem deitar enquanto as pessoas que levaramo carrego não voltarem.Durante o processo de carrego canta o seguinte: Erù pìErù danTa ni s’eboRe adaErù pi ooErù danTa ni s’bo re Ada o o Após tomado banho é posto o kele e acessórios tudo de novo no iyawo. AFESÚ A MAGIA DOS ORIXÁS – FUNDAMENTOS DE ÌYÀWÓ

 Ainda pela manhã cedo, arrumar as 7 folhas de mamona com os talos aolado, 7 costelas do cabrito separadas anteriormente, 7 acaças, 7 acarajés, 7 okas,7 pedaços de obi, 7 pedaços de orobo, 7 atarés, 7 penas dos bichos, um pouco decada comida (omolokun,ebô,pipocas,eboyá,amalá, axoxó, fradinho torrado,milho torrado, feijão preto torrado, padê de dendê, aluá de milho, moscatel,água, omiekó , 1 cesto grande na porta do barracão com uma quartinha ao ladoe 1 vela acesa.Cante o ritual de Sasanyín todo e passe depois ao ritual de afexú.(Adquira a apostila Sasanyín – O Cântico das Folhas)Ponha em cada folha um ingrediente desses enquanto vai se cantando :Ita owoIta OmãIta rikuGboboGberun léTerminado de por todas as comidas nas folhas parta o obi e o orobo edivida cada um em 7 pedaços e ponha nas folhas, concluindo a

divisão do obi eorobo sobre as comidas o Babalorisá vai espargir omitorô (omiekó), aluá emoscatel sobre tudo, quando então dá-se inicio ao ritual com o Iyawo, ele bemabaixado pega cada folha no chão enquanto o ajudante do Babalorisá vai batendo com o atori de mamona nas costas do Iyawo até que ele chegue naporta onde está o cesto e deposite ali a trouxinha de mamona e o ajudante põe otalo referente aquela folha ali no cesto também.O Iyawo retorna e pega a segunda folha, e vai se repetindo até a última.Durante esse processo de pegar a folha o Babalorisá cantará o seguinte:Oro afexúOdara koba lóOro afexúOdara koba lóQuando o cesto é então levado para a rua todos encostam-se na parede ecantam:Ikú a be rere Iku a be rereOsi é da un ló ikú a be rerePróximaÉ un aleÉ un ananSe sé komo um fo lóÉ un ale oÉ un ananSe sé komo un fo ló o A vela é levada junto com o carrego, no retorno de quem levou o carregoa água da quartinha é despachada no portão entoando-se esta cantiga: a água da quartinha é despachada no portão entoando-se esta cantiga:Bérun léOmi lá óBérun léOmi lá óEbó da porta (Dando de comer aos pés do Iyawo)No retorno do carrego do Afexu temos na Nação de Ketú o ebó de Ogunque é feito na porta do Ilê Asé.Põe-se o Iyawo em pé na porta com o pé direito fora do chão esticado afrente, põe no pé do iyawo um acaçá em cima do dedão, no chão estará

uminhame cará assado com 7 taliscas de mariwo, feijão fradinho torrado um acaçaem cima do fradinho, um ebô, e frutas diversas, copa-se um galo (ou D’angola) em cima de Ogun do portão e escorre um pouco em cima do acaçá que está nopé do iyawo e um pouco na canela dele, coloque um pouco de pena em cima doejé do pé e canela, tempere com tudo que se tempera a matança, arruma-se amatanca no Ogun do portão, somente penas, e manda preparar o axé comurgência, pois o Iyawo ficará com a perna no ar até que volte o axé para serentregue a Ogun. Durante todo esse ritual canta-se muito para Ogun.Chegando o axé arria-se nos pés de Ogun, faz-se os pedidos para oIyawo, bate pawó e então o Iyawo poderá por os pés no chão.1 pombo branco é passado no Iyawo apresentado a Ogun e solto com vida pelo Iyawo pedindo abertura de caminhos, paz, saúde, felicidade eprosperidade.O Iyawo é levado a tomar um banho de folhas de saião, elevante efortuna quinados com wají e efun.OBSERVE BEM ESTAS COLOCAÇÕESSempre ao terminar o Efum tira toda a roupagem do iyawo, guarda afolha de peregum junto com o adoxu. No final de todos os efuns e da saídasomará 7 folhas de peregun e 7 adoxusLimpa-se bem o iyawo com um pedaço de mourim especifico para isso.Dê algo para ele comer, para que ele não ficar entediado conte todos osdias algumas lendas

sobre o orisá dele ou de outros também.Repete esse ritual de efum durante os seis dias, o sétimo será a saída doiyawo, e só será feita com a presença do publico.O sexto dia só pinta o iyawo dentro do ronco e da as voltas no barracãosem cantar e sem atabaques..No sétimo dia a festa do nome, faz se o despacho de ÈSÙ ou roda-se opadê ,seguido de xirê orixá ( vide apostila de Padê e CD de Siré). Não esquecer de todos os dias as 5 da manha o banho de iyawo, seguidode DENGUÉ (mingau feito de farinha de acaçá e abô) para comer inhame ouacaçá. As sextas apenas peixe e canjica ou acaçá, arroz.O adosú é preparado com aridã ralada,efum,ossum,wají,pó de preátorrado, pó de bagre torrado,lelekun moído,bejerekun moído,obiralado,orobo,folha de ogbó,1 gema de ovo,sabão da costa verdadeiroafricano,folha de capeba,banha de ori vegetal,oripepe e o cone da Etú retiradono Bori. Ao pegar na navalha o Pai ou a Mãe de Santo cantam e deve dizer o nomedo Orixá: As kuras fazem-se com com navalha, e são feitas nos braços na alturaonde se colocam os contra-eguns, nas costas na altura da omoplata e no peitona mesma altura, sendo uma do lado direito e outra do lado esquerdo, na pernadireita e esquerda. É com a finalidade de proteger o iniciado de alimentos preparados comfeitiços que este possa a vir comer, enquanto que as kuras no corpo são

marcasde proteção, de fechamento a feitiços e a desgraças que possam vir a ocorrerdurante vida do iniciado.Já os cortes na cabeça, simbolizam a sua oferta voluntária ao seu Orixá; (...)Depois de feita as curas estas devem ser tratadas com um preparo(...)que leva: cinza de fogareiro,efum,ossum,wají,póde preá torrado,pó de bagretorrado,aridã moída.