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A INFLUÊNCIA DAS EMOÇÕES NO DESEQUILÍBRIO FÍSICO – ENERGÉTICO – REVISÃO BIBLIOGRÁFICA
Monografia apresentada ao Centro Integrado de Estudos
e Pesquisas do Homem como requisito parcial para
obtenção do grau de Especialista em Acupuntura.
FLORIANÓPOLIS, ABRIL DE 2011
CENTRO INTEGRADO DE ESTUDOS E PESQUISAS DO HOMEM PÓS-GRADUAÇÃO PROFISSIONAL EM ACUPUNTURA
A INFLUÊNCIA DAS EMOÇÕES NO DESEQUILÍBRIO FÍSICO – ENERGÉTICO – REVISÃO BIBLIOGRÁFICA
Elaborada por GRAZIELLE COELHO MEDEIROS STIEFELMANN
COMISSÃO EXAMINADORA:
___________________________________________________
Prof.Luisa Regina Pericolo Erwig, MS
Orientadora/ Presidente de Banca
___________________________________________________
Prof.Marcelo Fabián Oliva, Esp.
Membro de Banca
___________________________________________________
Analyce Claudino dos Santos
Membro de Banca
Florianópolis, abril de 2011
RESUMO
Título: A influência das emoções no desequilíbrio físico – energético. Autor: STIEFELMANN, Grazielle Coelho Medeiros. Orientadora: Luisa Regina Pericolo Erwig, MS.
O presente estudo teve como objetivo investigar a relação das emoções no processo do desenvolvimento do desequilíbrio físico – energético, pautado nos fundamentos teóricos da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) e da Acupuntura Bionergética. Ambas consideram o ser humano integral, nas dimensões biopsicossocial, espiritual, levando em conta a história de vida, as influências biológicas, psicológicas e sociais, aspectos esses que estão interligados. Buscou-se subsídios acerca das influências das emoções no processo de adoecer a fim de melhorar e ampliar a aplicabilidade no tratamento terapêutico através da Acupuntura. Como metodologia, optou-se pela pesquisa bibliográfica, foram pesquisados livros e artigos científicos internacionais e nacionais, buscando uma maior interação e compreensão sobre o tema. Estudos realizados por estudiosos como PÉREZ 2006 p. 27 coloca que “a Medicina Tradicional Chinesa é a única a estabelecer uma relação absolutamente direta entre enfermidade, as suas manifestações energéticas ou cósmicas e os fatores exógenos.” Já MACIOCIA 1996, fundamenta que “a doença é percebida como um estado de desequilíbrio energético que pode se manifestar por uma carência ou excesso de energia”. Este estudo possibilitou conhecer o quanto às emoções pode desequilibrar a energia do corpo, causando doenças físicas.
Palavras-chave: Acupuntura. Emoções Medicina Tradicional Chinesa. Desequilíbrio físico – energético.
SUMÁRIO
1 INTRODUÇÃO...............................................................................................................5 1.1 O PROBLEMA E A SUA RELEVÂNCIA......................................................................6
1.2 OBJETIVO...................................................................................................................7
2 REVISÃO DE LITERATURA.........................................................................................8 2.1 HISTÓRICO DA ACUPUNTURA.................................................................................8
2.2 YIN E YANG................................................................................................................9
2.3 QI...............................................................................................................................12
2.4 OS CINCO ELEMENTOS OU MOVIMENTOS..........................................................15
2.5 ACUPUNTURA BIOENERGÉTICA..........................................................................22
2.6 ETIOLOGIA DAS ENFERMIDADES MENTAIS SEGUNDO MTC............................29
2.6.1 OS FATORES PATÓGENOS ENDÓGENOS........................................................29
2.6.2 OS FATORES PATÓGENOS EXÓGENOS...........................................................31
2.6.3 FATORES PATÓGENOS ENDÓGENOS – EXÓGENOS......................................32
2.7 PSICOSSOMÁTICA VITALISTA...............................................................................33
2.8 ACUPUNTURA, EMOÇÕES E PSICOLOGIA...........................................................37
3 METODOLOGIA DO ESTUDO....................................................................................42 4 CONSIDERAÇÕES FINAIS.........................................................................................43 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS...............................................................................45
LISTA DE QUADROS
Quadro 1 – Características básicas das energias Yin e Yang ...................................p. 11
Quadro 2 – A correlação dos elementos com seus órgãos e vísceras.......................p. 16
Quadro 3 – Os elementos e suas características .......................................................p. 17
Quadro 4 – Alterações orgânicas e psíquicas.............................................................p. 26
Quadro 5 – Desequilíbrio emocional e físico...............................................................p. 27
LISTA DE FIGURAS
Figura 1 – Os cinco elementos....................................................................................p. 15
Figura 2 – Ciclos de 7 e 8 anos ..................................................................................p. 24
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1 INTRODUÇÃO
Ao longo do tempo e com o cotidiano cada vez competitivo e, de certo modo
implacável, o homem começou a sentir problemas relacionados com as suas
emoções. Sabe-se através de vários estudos que muitos de nossos desequilíbrios
físicos, têm origem em outro corpo, que não o físico. Por exemplo, emoções
distorcidas, negativas tendem a gerar desequilíbrio emocional que, repercutem no
corpo físico. Dessa forma cada uma das emoções corresponde um determinado tipo
de resposta corporal, desencadeando uma situação anormal de desequilíbrio.
De alguma maneira nosso corpo nos informa o que está acontecendo, ele nos
comunica, ou seja, o corpo se manifesta. Quando alguma experiência emocional e
psíquica não consegue ser expressa verbalmente ela passa a ser representada. O
nosso corpo possui uma linguagem própria e única para transformação e
representação dos nossos sofrimentos em sintomas que precisam ser decodificados
e entendidos.
Assim, podemos perceber que nosso corpo fala, grita sobre o que realmente
sofremos dentro de nós. Nossa realidade profunda, nossa psique, nosso Shen,
nossa alma, nos falam e expressam o que de mal acontece no interior do nosso
corpo e que muitas vezes não identificamos.
É necessário perceber que o homem é um ser biopsicossocial e espiritual,
deve-se levar em consideração toda sua história de vida, as influências biológicas,
psicológicas e sociais, aspectos esses que são interligados. O homem recebe
influência do seu organismo internamente (genética, vírus, bactérias, doenças
congênitas, defeitos estruturais), da sua percepção, experiências e vivências de
mundo (ações, pensamentos e sentimentos) e da sua interação com os diversos
grupos (família, amigos, trabalho, religião...), a sociedade e sua cultura. Conforme
cada etapa da vida o homem é influenciado, como: casamento, família, amizades,
vida sexual, lazer, o ambiente cultural, questões morais, regras sociais e seus
costumes.
O ser humano está em relação com o meio e com as questões emocionais,
tudo que ele vive influencia em sua saúde. Assim, o estado de saúde, corresponde a
um estado de equilíbrio do corpo, da mente, da energia, e a manifestação pela
interação destes.
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1.1 O PROBLEMA E SUA RELEVÂNCIA
Na Medicina Tradicional Chinesa, as emoções e a saúde física estão
intimamente interligadas. A tristeza, a raiva, a irritabilidade, a preocupação, a
obsessão, o medo, o pavor, a alegria, a ansiedade, estão associadas a um
determinado órgão do corpo. E, cada órgão corresponde a uma emoção e o
desequilíbrio dessa emoção pode afetar a função do órgão. Por exemplo, a raiva
prolongada pode levar a um desequilíbrio no fígado, ao mesmo tempo,
desequilíbrios no fígado podem produzir sintomas de raiva que geralmente levam a
um ciclo auto-perpetuador. Ainda usando o exemplo do Fígado, a irritabilidade por
desequilibrar o fígado pode provocar dores menstruais, dor de cabeça, vermelhidão
no rosto e nos olhos, tontura e boca seca. Compreendendo essas conexões,
podemos perceber como uma dor de cabeça pode estar vinculada ao desequilíbrio
do fígado ou excesso de menstruação pode estar relacionada com dificuldade deste
órgão em armazenar o sangue.
De acordo com Cardoso (2006, p. 18) “a emoção é derivado do francês
emótion, é a caracterização que se dá ao sentir emocional e sua expressão física”. A
emoção é causa e efeito de grandes transformações orgânicas, por difundir
desorganizadamente grande quantidade de energia no ápice de seu acontecimento.
“A emoção é uma resposta fisiológica a um determinado sentimento; o
sentimento é um valor atribuído a alguém ou a alguma coisa, pode ser positivo,
como o amor, ou negativo, como o ódio. A taquicardia ou o suor exacerbado são
respostas reacionais do corpo diante de um determinado sentimento”. (CARDOSO,
2006, p. 114)
Portanto em nosso entendimento a emoção responde ao orgânico ao
biológico e vice-versa, mostrando a visão holística da MTC, na qual existe uma
“comunicação” entre nosso organismo, nossos pensamentos e nossas emoções.
Sendo assim, para os chineses não existe uma doença, mas sim um doente que
necessita de tratamento para equilibrá-lo, o homem é visto como um todo e
interligado ao meio, a natureza e suas vivências, ou seja, o ser humano é um
sistema equilibrado e integrado entre corpo, mente e espírito. Cada uma das partes
age sobre as demais, para melhorar sua saúde. As experiências, as transições da
vida como o nascimento, a infância, a adolescência, a vida adulta, o declínio da
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juventude, a menopausa e a andropausa podem também afetar o fisico e o
emocional do ser humano. O indivíduo expressa no corpo e na mente as
insatisfações de sua vida. Assim, problemas na pele, disfunções alimentares, baixa
auto-estima, ansiedade, angústia, tristeza e depressão são algumas das doenças
causadas pelo pensamento destrutivo, ou seja, da vivência com as emoções e
sentimentos. É importante lembrar que é normal sentirmos as emoções elas fazem
parte da natureza do homem, enquanto que, o desequilíbrio surge quando uma
emoção em particular é vivenciada por um período prolongado de tempo ou com
uma intensidade específica.
Motivada por essas considerações, lança-se as seguintes perguntas Como as
emoções influenciam no desequilíbrio físico-energético? Quais são os fatores
etiológicos e as manifestações físicas?
1.2 - OBJETIVO
Investigar, sob a forma de revisão bibliográfica, a relação das emoções no
processo do desenvolvimento do desequilíbrio físico – energético, fundamentada na
teoria da Medicina Tradicional Chinesa e da Acupuntura Bioenergética.
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2 REVISÃO DA LITERATURA
2.1 HISTÓRICO DA ACUPUNTURA
A acupuntura é uma prática da medicina chinesa que existe há mais de 5 mil
anos. Sua descoberta foi através de observação e empirismo dos antepassados, em
sua luta pela sobrevivência verificaram inicialmente as propriedades dos alimentos,
das plantas medicinais, do fogo, como também constataram que soldados feridos
por flechas curavam-se de algumas doenças. Com isso, suspeitavam que se a pele
fosse furada em determinados pontos, as doenças aparentemente saravam. A partir
destas observações foram escritos os mais antigos manuais sobre medicina
chinesa.
Os escritos sobre acupuntura remontam a 4.500 anos de antiguidade, quando
foram publicados 34 livros conhecidos como Nei Jing ou o livro chamado “Os
Princípios (ou Clássico) de Medicina Interna do Imperador Amarelo”, um arquivo que
levou mais de 1.500 anos para ser concluído, sendo que o último capítulo foi
redigido a certa de 3.000 anos. Esses livros não descrevem apenas a acupuntura,
mas informam sobre dietas, massagens, hidroterapia, fitoterapia, terapia solar,
exercício físico e outros.
De acordo com Hill (s/d, p. 70) as primeiras agulhas de acupuntura eram
feitas de pedra e foram descritas como perfuradores ou trados de pedras. No livro
Stan Hai Jing (livro das montanhas e dos mares), que foi redigido a mais de 2mil
anos, pode-se ler a seguinte passagem: “Nas montanhas Kaoshih existem ricos
depósitos de Jade, sob as quais se pode encontrar uma pedra apropriada para a
fabricação de agulhas”, já no livro Cânon de medicina, diz: “Na região oriental, o
melhor sistema para tratar todos (...) os abscessos é utilizar uma pequena lascas ou
agulha pontiaguda”. No período neolítico, também chamado de Idade da Pedra
Polida, os chineses já utilizavam agulhas de ossos e bambus, mas com a fabricação
de metais as agulhas de acupuntura passaram a ser fabricadas com ferro, prata e
diversas combinações de metais. Hoje no tratamento com acupuntura utilizamos
agulha de aço inoxidável e tratado, sendo que são descartadas após o uso.
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A Acupuntura visa tratar e prevenir doenças através do equilíbrio de
energias circulantes no corpo promovendo assim, a saúde e bem-estar do paciente.
Para isto, utiliza agulhas especiais que são introduzidas em determinadas regiões do
corpo e em diferentes profundidades da pele.
Sua compreensão integra mente-corpo, buscando-se o equilíbrio físico,
mental e energético do paciente, pois tem como base teórico-filosófica a idéia de
que nenhuma doença existe isoladamente; a manifestação patológica sempre está
associada a algum desequilíbrio geral do organismo. Este desequilíbrio baseia-se na
teoria Yin e Yang que, são duas correntes de energia que circulam em nosso corpo
e em toda natureza. Esta teoria é utilizada para explicar os fenômenos naturais,
incluindo o organismo humano, tanto na saúde como nas patologias.
2.2 YIN/ YANG
Yin e Yang são os dois princípios cósmicos primários do universo, são os
princípios essenciais à existência de tudo o que existe no Universo. Yin é o principio
passivo, feminino e Yang é o principio ativo, masculino. O equilíbrio, o estado de
harmonia é representado pelo equilíbrio entre yin e yang.
O Yin e o Yang são polaridades do universo, e é esta polaridade que
determina a origem de tudo na natureza. A origem da palavra universo está em um,
unir, tornando um. Todavia, o universo dividiu-se em dois e depois em milhões e
bilhões de partes, originando a diversidade. A primeira divisão: Yin e Yang, segundo
a tradição chinesa, encerra os princípios opostos e complementares do universo.
(CAMPIGLIA, 2004.)
Existem dois ideogramas que simboliza T’Chi um tem o significado de
respirar, ou ar, como também o grão de arroz (yin – material) sendo cozido, e seu
vapor subindo para o céu (yang). Já o outro ideograma é mais representativo, pois
representa um recipiente sobre o fogo, como uma panela na qual está fervendo
água sobre a chama. Mostrando que assim como a água ele pode estar em vários
estados. O T’chi é a energia humana, o impulso motor que se manifesta em
diferentes estados e formas de comportamento, a qualquer momento, preservando
as suas características essenciais: um, ao mesmo tempo múltiplo, sendo yin e yang
os seus dois componentes básicos (PÉREZ, 2006.).
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A escola filosófica que desenvolveu a Teoria Yin e Yang é chamada de
Escola Yin-Yang, e seu principal expoente foi Zou Yan (350-270 a.C.). Essa escola
muitas vezes é chamada de Escola Naturalista uma vez que interpreta a Natureza
de modo positivo, utilizando as leis naturais para obter vantagens para o homem,
não por meio de submissão e controle da mesma, mas agindo em harmonia com
sua leis.
Podemos perceber o homem como um ser bipolar alternante, e como tudo no
universo esta alternância entre o positivo e o negativo, ou seja, entre yang e yin. De
maneira harmônica, o Yin e o Yang, permitem à vibração, o movimento, a mutação
permanente e contínua, ou seja, a vida sempre em movimento.
Para Pérez (2006) o homem responde as influências do céu e da terra. O
homem é um microcosmo do macrocosmo em que se inseri. O homem é um ser
bipolar, sujeito de determinar a influência de duas forças opostas e complementares,
ou seja, Yin e Yang..
Estas energias expressam-se em todas as coisas do universo, ou seja, o dia e
a noite, a elasticidade e a contração, o calor e o frio, a vida e a morte, e assim por
diante. Para tudo existe seu oposto e complementar. Yang estimula, contrai e
constitui o princípio positivo, já yin, que acalma, e expande, é o princípio negativo.
Essa energia circula em nosso corpo através de meridianos, de modo análogo ao
que ocorre nos circuitos sanguíneos, nervoso e linfático. (Hill s/d, p. 70)
Para Campiglia (2004) o Yin caracteriza-se por ser o feminino, passivo,
interno, a morte, a sombra, o mal, o obscuro, a terra, o útero, o inconsciente, a
emoção; já o Yang caracteriza-se por ser o masculino, ativo, externo, a vida, a luz, o
bem, o claro, o céu, o falo, o consciente e a razão.
A saúde depende do equilíbrio entre yin e yang, começando pelo corpo e
indo para o universo e para o que está ao seu redor. Em uma situação de doença,
produz-se uma ruptura no processo energético do corpo, portanto um desequilíbrio.
De acordo com Pérez (2006, p. 68) “Yin é todo aquele que tem tendência a
imobilidade, a quietude, a materialização, a interiorização, a depositar-se, a
permanecer, etc., Yang é todo aquele que tem tendência a projeção, a
exteriorização, a ação, ao movimento, a voar, etc.”
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Quadro 1: Características Básicas das Energias Yin e Yang
YIN YANG
Escuridão Luminosidade
Lua Sol
Sombra Brilho
Descanso Atividade
Terra Céu
Plano Redondo
Espaço Tempo
Oeste Leste
Norte Sul
Direita Esquerda
Noite Dia Fonte: baseada em Pérez (2006) Maciocia (1996)
Segundo Maciocia (1996), sob o ponto de vista Yin e Yang, que são
essencialmente uma expressão de dualidade no tempo, uma alternância de dois
estágios opostos no tempo. Cada fenômeno no universo se alterna por meio de um
movimento cíclico de altos e baixos, sendo que a alternância do Yin e do Yang é a
força motriz desta mudança e desenvolvimento. O dia se transforma em noite, verão
em inverno, crescimento em deterioração e vice-versa. Sendo assim, o
desenvolvimento de todos os fenômenos no universo é o resultado da interação de
dois estágios opostos, simbolizados pelo Yin e Yang.
De acordo com Pérez (2006, p. 69 -70) “na MTC a enfermidade é o
desequilíbrio, distinguem-se dois tipos de enfermidades: as enfermidades Yang,
síndromes Yang ou as enfermidades Yin, síndromes Yin. Dentro das enfermidades
Yang encontramos os excessos de Yang e a diminuição de energia de Yin, sendo
que dentro das enfermidades Yin encontramos os excessos de Yin e a diminuição
de energia de Yang. Todas as enfermidades são explicadas através dos conceitos
de Yin-Yang.”
Embora o Yang sirva para designar céu, masculino, dia, calor ou luz e o Yin
para designar terra, feminino, noite, frio ou escuro, nada existe em absoluto. Nada
pode ser completamente Yin ou completamente Yang, pois cada um possui
"sementes" do oposto. O dia não existe sem a noite, o escuro sem o claro ou o calor
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sem o frio e todos os exemplos possíveis. As energias YIN e YANG são formas
diferentes de energia, sem a conotação de BOA ou RUIM. São simplesmente formas
diferentes de energia, na vida temos o lado direito e o lado esquerdo, e temos o lado
de cima e o lado de baixo. Na medicina chinesa o corpo e a mente são vistos como um círculo de
energia e substâncias vitais que interagem uns com os outros formando o
organismo. A base de tudo é chamada de Qi.
2.3 QI
Qi é a essência ou substância responsável por tudo que existe no universo,
ele permeia tudo e compreende tudo, assim como Yin e Yang. É a força vital e
nutridora que está no centro do crescimento e desenvolvimento do cosmos, Terra e
humanidade. Nós poderíamos tentar traduzi-la por “sopro da vida” ou “sopro
cósmico”, e ou “energia vital”.
O conceito de T’Chi ou Qi absorveu os filósofos chineses de todas as épocas,
desde o início da civilização chinesa até os tempos atuais. O caractere para Qi
indica alguma coisa que possa ser material e imaterial ao mesmo tempo. É muito
difícil traduzir o conceito de Qi, e muitas traduções foram propostas, pois nenhuma
delas se aproxima da Essência (Jing) exata do Qi. As diversas traduções utilizadas
são: energia, força material, éter, matéria, matéria – energia, força vital, força da
vida, poder vital, poder de locomoção. A razão da dificuldade de se traduzir este
conceito, consiste em sua natureza fluida, pela qual o Qi pode assumir
manifestações diferentes e ser diferentes coisas nas mais diferentes situações.
(Maciocia, 1996)
De acordo com Pérez (2006) a energia humana está sempre associada ao
T΄Chi como o motor que impulsiona e se manifesta em diversos estados e formas de
comportamento, conservando em todo momento sua característica essencial: ser um
e múltiplo em função de Yin e de Yang, seus componentes básicos.
“O Qi produz o corpo humano assim, como a água se torna gelo, o Qi
coagula-se para formar o organismo humano. Quando o gelo derrete, torna-se água.
Quando uma pessoa morre, torna-se espírito (Shen) novamente. Isto se chama
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espírito, assim como o gelo derretido se chama água”. (WANG CHONG (27-97 d.c),
citado por MACIOCIA, 1996, p. 51).
De acordo Maciocia (1996, p. 52), “O ser humano resulta do Qi do Céu e da
Terra. A união do Qi do Céu e da Terra é chamado de ser humano”.
A Medicina Chinesa da ênfase no relacionamento dos seres humanos e o seu
meio ambiente, levando em consideração para descobrir a etiologia, o diagnóstico e
o tratamento.
CAMPIGLIA, ( 2004, p. 17) cita que:
Em MTC, o Qi tem diversas formas de apresentação e diversos nomes. Há o Qi dos alimentos ou energia dos alimentos, o Qi ancestral ou energia herdada dos pais, o Qi de defesa, que impede o adoecimento, o Qi do tórax, ligado à respiração e assim por diante. Mas todos esses aspectos do Qi são, na verdade, qualidades da mesma entidade, são funções dessa energia que está no corpo e no universo, no microcosmo e no macrocosmo, que está em todos os seres vivos.
Ainda segundo Campiglia (2004) o Qi é a energia que circula nos meridianos,
pode ser considerado como uma chama que mantém a vida e põe os seres em
movimento. É o próprio movimento, é a força vital, é um fio condutor, uma energia
que circula dentro do corpo, como também circula no meio ambiente e entre as
pessoas.
Este conceito de energia não é exclusivo da medicina chinesa, pois existem
outras ciências que o utilizam. Dentro da própria medicina se tem duas correntes
para explicar o homem. Segundo Pérez (2006),
• A corrente Mecanicista: que caracteriza o homem como uma mera máquina
formada pela soma de seus mecanismos. Estuda a causa da enfermidade
como sendo um agente exógeno (externo) ao indivíduo. E para estudar e
realizar pesquisas utiliza o método indutivo, que recolhe dados e casos de
diferentes tipos, partindo então para generalizações globais.
E a corrente Vitalista: no qual se enquadra a acupuntura. Ela considera
que a origem das doenças são internas, e que para as causas externas
agirem é necessário certas predisposições. Trabalha o método dedutivo,
partindo do princípio que existe uma energia e que isto é uma verdade
inquestionável. O primeiro método foi chamado de método dedutivo; que
parte do princípio de T΄Chi (energia), como verdade inquestionável , o axioma
fundamental e em seguida as deduções são realizadas. Este princípio se
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assimila ao que rege outras ciências matemáticas. E o segundo é o que
considera que a enfermidade tem gênese interna e que suas causas externas
não podem influenciar, se não tiver uma predisposição, em que se denomina
em energética (fator hereditário) de energia Ancestral (zhonqi). Esta maneira
de ver o problema da enfermidade da origem a chamada Medicina Sintética,
em oposição a Analítica”, ou seja, que estuda a enfermidade como um agente
patógeno fora do indivíduo. ( PÉREZ, 2006)
A partir do que o autor coloca, podemos perceber que é necessário um ponto
de desequilíbrio, um “local mais sensível” para que se possa adoecer, e este “local”
é diferente para cada ser humano.
Com isso, o diagnóstico e o tratamento são baseados em uma análise global
de sinais e sintomas. Utilizando-se: a observação, a ausculta, a olfação, a tomada
de pulso e a palpação. Tendo-se assim uma idéia de causa, natureza e localização
da doença. Podendo-se tratar uma mesma doença com diferentes tratamentos
(síndromes diferentes) ou varias doenças como o mesmo tratamento (com mesma
síndrome em natureza). A medicina chinesa consegue realizar este trabalho, pois
está focada no paciente e não na doença. Tendo os sintomas como caminho para
desvendar o desequilíbrio energético global.
De acordo com Pérez (2006, p. 27) uma característica muito importante da
Medicina Chinesa “é a de ser única, e de estabelecer uma relação absolutamente
direta entre a enfermidade, as suas manifestações energéticas ou cósmicas (fatores
climáticos), e os fatores exógenos. A doença é vista como um estado de
desequilíbrio energético que pode ser manifestar por uma carência ou excesso de
energia.”
Sendo assim, podemos perceber que o Qi localizado em cada órgão ou
víscera indica uma atividade funcional dos sistemas internos, pois o Qi do Fígado,
por exemplo, vai indicar as atividades funcionais do Fígado (Gan), assegurando o
fluxo suave do Qi.
Além da Teoria do Yin e Yang, a Teoria dos Cinco Elementos é à base da
Medicina Tradicional Chinesa e, foi elaborada pelos filósofos chineses para explicar
o comportamento da natureza e dos seres vivos.
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2.4 OS CINCO ELEMENTOS OU MOVIMENTOS
À base da MTC, o ser humano é composto por cinco (5) elementos: Fogo,
Terra, Metal, Água e Madeira. Estes são a base da concepção do universo e de
todos os seus componentes, logo, todos as estruturas, sistemas fisiológicos, órgão e
vísceras ou estruturas psíquicas, na sua concepção estão relacionadas a um dos
elementos.
E, segundo a concepção oriental há cinco (5) órgãos, cinco (5) emoções
básicas, cinco (5) cores, cinco (5) odores, cinco (5) tipos psicológicos.
Figura: (1) Fonte: capturada em http://exercicioresistido.blogspot.com
Enquanto o conceito de Yin/Yang permite classificar os objetos e os
fenômenos em seus aspectos opostos e complementares, a teoria dos Cinco
Movimentos, que é a sua extensão, faz referencia a cinco etapas de transformação
cíclica geradas por alternância do Yin/Yang e, por extensão, a cinco formas de
expressão da natureza. Estes cinco tipos de manifestações da Energia estão
simbolicamente representados pela Madeira, pelo Fogo, pela Terra, pelo Metal e
pela Água. (MARIÉ, 1998, p.75)
De acordo com Shang Shu (1000-771 a.C.) citado por Maciocia (1996, p.23-
24) os cinco elementos são: Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A Água umedece
em descendência, o Fogo chameja em ascendência, a Madeira pode ser dobrada e
esticada, o Metal pode ser moldado e endurecido, a Terra permite a disseminação, o
crescimento e a colheita. Aquilo que absorve e desce (Água) é salgado, o que
chameja em ascendência (Fogo) é amargo, o que pode ser dobrado e esticado
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(Madeira) é azedo, o que pode ser moldado e enrijecido (Metal) é picante e o que
permite disseminar, crescer e colher (Terra) é doce.
Os Cinco Elementos também simbolizam cinco direções diferentes de
movimentos dos fenômenos naturais. Madeira representa o movimento expansivo e
exterior em todas as direções, o metal representa o movimento contraído e interior, a
Água por sua vez, representa movimento descendente, o Fogo indica movimento
ascendente e a Terra representa neutralidade ou estabilidade.
De acordo com Campiglia (2004) o movimento Fogo é multidirecional, como
um estouro, tendo a função de culminar, chegar ao máximo, e sua dinâmica é a de
explosão. O movimento Madeira pode ser traduzido como árvore, que evoca algo
que brota, cresce, tem maleabilidade, movimento e flexibilidade, dando a idéia de
algo duro, fixo e linear. Sua função é a de elevar, sua dinâmica é a da projeção. O
movimento Terra simboliza centro, um limite entre o céu e a terra, entre o mundo
interno e o externo, sua função é a transmutação e sua dinâmica é a de centrar, de
fixar. O movimento Metal corresponde a um retorno, seu ideograma Jin mostra a
separação do puro e do impuro. Sua função é a diferenciação e sua dinâmica, a
retração e a decantação. Já o movimento Água, é a imagem da confluência,
conduzindo à aproximação, a compressão e a oscilação em torno de um eixo. Sua
função é a regeneração e sua dinâmica é a descida. Os movimentos Yang
correspondem ao Fogo e a Madeira, estes são para cima e para fora; já os
movimentos Água e Metal, correspondem para baixo e para cima.
A teoria os Cinco elementos propõe uma classificação de estruturas e funções
do organismo. Por outra parte, propõe uma explicação das atividades fisiológicas
dos órgãos e das vísceras a partir de suas propriedades específicas. Cada
Movimento corresponde ao seu órgão (Yin) e sua víscera (Yang).
Quadro 2: A correlação dos elementos com seus órgãos e vísceras
Elemento Órgão (Yin) Víscera (Yang)
Madeira Fígado Vesícula Biliar
Fogo Coração Intestino Delgado
Terra Baço Estômago
Metal Pulmão Intestino Grosso
Água Rim Bexiga
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A relação das emoções com a Teoria dos Cinco Elementos é importante para
a realização do diagnóstico dentro da Medicina Chinesa.
Uma pessoa propensa a ter explosões de fúria ou uma raiva reprimida
demonstra um desequilíbrio de Fígado. A alegria é uma emoção que está
relacionada ao Coração (Xin). A preocupação ou o excesso de concentração é uma
emoção relacionada com o elemento Terra, ou seja, ao Baço e ao Estômago; o uso
excessivo das nossas faculdades mentais e o estudo pode resultar na Deficiência do
Baço (Pi). A dor e a tristeza são emoções relacionadas ao elemento Metal, o Qi do
Pulmão (Fei) é muito afetado pela dor ou tristeza, podendo causar a deficiência do
Qi do Pulmão. Já o medo está relacionado ao elemento Água, esta emoção
influência diretamente o Rim (Shen) e a Bexiga (Pangguang). Uma deficiência de
Rim causa frequentemente ansiedade e medo. (MACIOCIA, 1996)
Segundo Marié (1998), a teoria dos Cinco Movimentos é algo onipresente em
seus métodos e em sua dialética de diagnóstico, presente na cor da face, na
entonação da voz, nos diferentes tipos de pulso, na modalidade de melhora ou
agravamento dos sintomas, e nos demais elementos de diagnóstico.
Quadro 3: Os Elementos e suas características
Água Madeira Fogo Terra Metal
Órgão (Zang)
Rim Fígado Coração Baço-
Pâncreas
Pulmão
Víscera (Fu)
Bexiga Vesícula Biliar Intestino
Delgado
Estômago Intestino
Grosso
Manifesta-ção Externa
Cabelo Unhas Tez, cor do
rosto, e
Shen
Lábios Pele e
pêlos
Abertura Ouvidos Olhos Língua
Boca Nariz
Partes do corpo correspon-dente (regi-das/fun-
Rins,
Bexiga,
cérebro,
medula,
Ossos,
Ligamentos,
fluxo de Qi,
armazenamen
to
do sangue,
Coração,
pericárdio,
intestino
delgado,
vasos,
Tônus
muscular,
nutrição,
via das
águas,
Respiraç
ão, Via
das
águas,
circulaçã
18
ções) região
lombar,
ouvidos,
cabelos,
energia
vital, Via
das Águas.
controle das
emoções.
sangue,
mente e fala
lábios,
boca e
gestação
o,
oxigenaç
ão, nariz,
seios da
face, pele
e reflexos
Aspecto mental/ emocional
Zhi (força
de
vontade,
capacidad
e de
adaptação
Hun (alma,
inconsciente,
força
emocional)
Shen
(espírito,
consciência)
Yi
(pensamen
to,
reflexão,
intenção,
ideia)
Pó
(reflexos,
instintos
primitivos
Horário máximo de circulação de Qi
17hs às
19hs
23 às 3hs 11 às 15hs
(ID e C) e
19hs às
23hs ( TA)
7hs às
11hs
3 às 7hs
Cor Preta Verde Vermelha Amarela Branca
Sabor Salgado Azedo ou
ácido
Amargo Doce Picante
Alimentos tônicos
Nozes,
algas, uva,
raízes
(lótus,
bambu,
feijão),
porco,
trigo, pato
girassol,
marisco.
Menta,
gergelim,
fígado (boi,
porco),
coelho,
açafrão.
Melão,
caqui,
melancia,
carneiro,
leite, soja,
trigo, canela,
flor de lis,
café e chá
Frango,
jujuba
(tâmara
Chinesa),
alho,
berinjela,
arroz,
espinafre,
manjericão
, mel e
batata.
Pimenta,
manjericã
o,
gengibre,
laranja,
figo,
cenoura,
camarão,
pato,
girassol,
salsão,
alho,
canela
19
Hexagrama (I Ching)
Kan (água,
abismo)
Chen (trovão)
e Sun (vento)
Li (fogo) Kun (terra,
o
receptivo)
Tui (lago)
Estação Inverno Primavera Verão Verão,
tardio
Outono
Clima Frio Vento Calor Umidade Seca
Gera/ produz
Madeira Fogo Terra Metal Água
É controlado por:
Terra Metal Água Madeira Fogo
Atitude Persevera
nça,
coragem e
autopreser
vação
Ação,
conquista,
decisão e
planejamento
Extroversão,
comunicabili
dade,
sedução e
consciência
Reflexão,
introversão
comedime
nto
Introspec
çao,
acúmulo,
instinto,
reflexo
Emoção Medo Raiva Alegria Preocupa-
ção
Tristeza
Fatores de adoecimento
Envelheci
mento,
doenças
crônicas,
excesso de
atividade
sexual,
excesso de
trabalho,
deficiência
de energia
hereditária.
Frustração,
alimentação
gordurosa,
álcool, raiva
contida e
irritação.
Hiper-
excitação,
choques
emocionais,
bebidas
alcoólicas,
alimentos
gordurosos e
perdas de
sangue.
Pensamen-
to
repetitivos,
excesso de
trabalho,
ambientes
úmidos e
frios,
alimentos
crus,
alimentação
desregrada
e perda de
sangue.
Cigarro,
poluição,
falta de
líquidos,
ambiente
s secos,
luto,
pesar e
perdas
important
es.
Fonte: baseado em Pérez (2006), Maciocia (1996) e Campiglia (2004)
20
Como foi citado cada elemento tem suas características que permite prevenir
e dominar a evolução da patologia, pois cada situação vai refletir em um órgão ou
víscera, e cada emoção vai se relacionar a um órgão ou víscera específica,
mostrando que a teoria dos cinco elementos é essencial e indispensável para
compreender e praticar a medicina tradicional chinesa.
“A visão que a MTC propõe é a do todo, dos vários fatores causadores de
doença que podem agir tanto em um corpo mais frágil, como em outro mais
fortalecido. A saúde depende das inúmeras interações possíveis entre o ambiente,
as emoções, a alimentação, o estilo de vida e a inevitável vulnerabilidade do ser,
pois a condição humana inclui a doença e a morte”. (Campiglia, 2004, p. 112)
Como podemos verificar na tabela acima, cada elemento tem uma emoção
correspondente, e estas emoções afetam diretamente os Zang – Fu, o Qi e o
Sangue, e são consideradas fatores internos de adoecimento.
Descreverei as emoções conforme Campiglia (2004):
Medo O medo é necessário para a sobrevivência do ser humano, ele ajuda a
identificar os perigos e a adaptar-se corretamente ao ambiente e às situações
externas. Quando o medo em excesso, passa a ser pavor ou pânico, ele impede
totalmente a ação, tirando a vontade de agir do ser humano.
O medo altera diretamente os Rins e pode também afetar o Coração e o
Shen, causando desarmonia interior, fobias, auto-inibição e queda da auto-estima. O
medo é responsável pela alteração do fluxo de Qi, fazendo-o descer.
Alegria A alegria pode ser considerada sinônimo de satisfação e felicidade, no
entanto, em excesso, pode criar estado de superexcitação que consome Qi e afeta o
Coração. Com isso, o Shen perde sua base e o paciente não consegue se
concentrar, podendo alternar estados de mania e depressão. A alegria é
responsável pela dispersão de Qi.
Tristeza e Pesar A tristeza nos permite entrar em contato com a limitação e elaborar as perdas
pessoais e as mudanças no ciclo de vida. Ela nos permite a introversão e a
aceitação das mudanças na vida. No entanto, no mundo de hoje ela é vista e
21
medicada, na MTC, ela simboliza o importante movimento para dentro, de
recolhimento, devendo ser respeitada como tal.
Quando a tristeza profunda é prolongada leva o indivíduo ao estado
depressivo. A incapacidade de realizar-se pode causar a sensação de impotência e
desânimo permanentes. O pesar e a mágoa alteram o Pulmão e,
consequentemente, o Zhong Qi (energia do Tórax), resultando na diminuição da
respiração e da energia como um todo, que é a própria expressão da depressão. A
tristeza profunda é responsável pela diminuição de Qi.
Preocupação e excesso de pensamentos Os pensamentos fixos levam à obsessão, às regras rígidas e à perda da
flexibilidade. A preocupação e o excesso de idéias fixas alteram diretamente o Baço
que é responsável pelo transporte e pela transformação de energia. É como se
ocorre uma “indigestão mental”, que como consequência estagna a circulação de Qi.
Raiva e Ira A agressividade construtiva permite que o ser humano consiga aquilo que
almeja, impulsiona novas idéias e a vontade de construir e crescer. O indivíduo
incapaz de expressar agressividade não consegue conquistar seu espaço e
sucumbe perante a vontade dos outros e as adversidades da vida. A raiva e a ira
são manifestações extremas da agressividade, que levam à desarmonia interna.
Sendo que, a raiva explosiva pode gerar alteração na função do Fígado e, como
consequência, impede o fluxo de Qi. Os sintomas associados a esse estado são
irritação, opressão torácica, distensão abdominal, síncope. A ira é responsável pela
ascenção de Qi e pode formar o Qi contra-corrente.
De acordo com Pérez (2007), cada órgão tem uma emoção específica que
agem como almas:
• Shen Houn: é a coragem, é a alma do general. Está ligada ao fígado, é a
estratégia, competição. No fígado está a idéia. Esta energia é muito
importante para se ter vontade, ser valente, mas no Fígado está a origem do
desejo, quando está em excesso, quando é estimulado demasiadamente por
estímulo visual, pode-se ficar doente. Pessoas imaginativas tem uma boa
energia do Fígado. O Fígado é responsável pelo equilíbrio emocional e
energético.
22
• Shen Thân: é uma energia Yang, está relacionado a energia do Coração, o
conhecimento. É a alma do imperador, o supremo que dá condição entre o
céu e a terra. No coração se aloja a inteligência, a consciência, a
comunicação, a oratória, que se expressa na palavra. A loucura faz parte do
Coração.
• Shen Yi: está localizado no Baço Pâncreas, é a reflexão. É a alma do juiz, a
capacidade de reflexão, é a aplicação adequada do conhecimento, também
influencia na dedução. Com esta energia você capta, elabora e integra tanto
as emoções, como os alimentos. O excesso vira obsessão.
• Shen Po: está relacionado ao Pulmão, é a sensibilidade. A alma sensitiva, a
alma do poeta. Característico de pessoas que trabalham com arte, poesia,
literatura. O problema é perder a Po e ficar apenas na tristeza.
• Shen Zi: é a alma do cobrador de imposto, é a força de vontade, um pouco de
medo é necessário para a sobrevivência.
2.5 ACUPUNTURA BIOENERGÉTICA
A acupuntura Bioenergética foi sistematizada pelo Dr. Carlos Nogueira Perez,
a partir dos ensinamentos de Van Nghi, o Grão-Mestre que aprofundou
cientificamente a medicina chinesa. A acupuntura bioenergética descreve
teoricamente os estudos da medicina chinesa fundamentada nos moldes de
conhecimentos ocidentais.
De acordo com Pérez (2007), desde milênios a MTC da ênfase as
características dos cinco órgãos e como as emoções influenciam cada um, bem
como a influência do Yin e Yang no equilíbrio da psique. De acordo com a MTC, há
uma energia base que orienta o desenvolvimento físico e a involução do ser
humano, bem como os traços essenciais de sua personalidade. Esta energia é
chamada de céu anterior ou Zhongqi.
No ser humano o sopro da vida, ou Yuan, se denomina Thân (consciência de
existência, o conhecimento e o verbo (a fala)). Isto no mostra que o ser humano
mediante um tipo específico de energia produz uma série de reações bioquímicas
que permitem criar seu intelecto, sua comunicação oral e sua consciência de
existência. As reações bioquímicas de cada ser esta relacionada a vibração do
23
sopro da vida, a energia Yuan, fornecendo-lhe certas habilidades que permitem
sobrevivência, ou seja, o Yuan do cão lhe da o olfato, nas aves a visão, nos
roedores a orelha ou audição e assim por diante. (Pérez, 2006)
A energia Zhong é um fator mutável e que depende dos antepassados,
conduz a adaptações no decorrer da atividade vital de cada ser, é nosso código
genético. É caracterizada por ser a vitalidade de cada indivíduo, ou seja, a energia
que depende dos ancestrais e do período de gestação.
“O homem no momento da concepção recebe um aporte genético, através da
concepção do óvulo com o espermatozóide. Esta é a energia mais importante do ser
humano, chamada de energia ancestral, herdada, genética, e ou cromossômica; que
vai ser responsável por todas as relações bioenergéticas e bioquímicas do
organismo, como também por todas as modificações biofísicas e da personalidade
(Jingshen) de cada indivíduo.” (PÉREZ, 2006, p. 31 – 32).
Em cada mitose que ocorre a partir da união do óvulo com o espermatozóide
(Yin e Yang) se desprende um quantum de energia. Depois de nove meses se
produz sessenta trilhões de células. Essa quantidade enorme de energia que vai
sendo liberada forma os tecidos do céu anterior, ou seja, forma medulas, cérebro e
glândulas. Forma a medula espinhal, que uma vez estabelecida origina o mar das
medulas, o cérebro o Nao. E depois todo o sistema neuroendócrino (Qi e Xue).
Formando consequentemente, as glândulas supra-renais, são o que os chineses
denominam de Rim Yang, ou seja, o armazém energético do organismo, uma
espécie de poupança onde vamos armazenar junto, as energias adquiridas.
Segundo Pérez (2007, p. 957): “ Zhongqi é o resultado da soma potencial desprendida no momento da união do óvulo com o espermatozóide, como uma faísca de vida, o alimento original, multiplicado bilhões de células, que se formam desde a fase embrionária até o nascimento. Esta energia é insubstituível, sendo gasta com o passar dos tempos, tendo cinco períodos de crises e de cambio biológico muito ativo, aproximadamente de acordo com a seqüência de 7 em 7 anos para a mulher, e de 8 em 8 anos para o homem. Sendo que, a plenitude psicossomática da mulher é com 35anos (7x5) e do homem é de 40anos (8x5).”
24
Figura: (2) Fonte: adaptada de Pérez (2007, p. 959)
Para Maciocia (1996), a Essência Jing é uma substância orgânica presente
em nosso desenvolvimento, formando a base do crescimento e da reprodução. Essa
Essência nas crianças controla o crescimento ósseo, dos dentes, cabelos,
desenvolvimento cerebral normal e maturidade sexual. Após a puberdade, controla a
função reprodutiva e a fertilidade. Forma a base para a concepção e a gravidez bem
sucedidas. O declínio natural da Essência Jing durante a vida conduz o declínio
natural de energia sexual e da fertilidade.
A essência Jing na mulher flui num ciclo de 7anos, Maciocia (1996, p. 54 e
55) diz que: “A energia do Rim (Shen) de uma menina torna-se abundante aos 7anos, seus dentes de leite são substituídos pelos permanentes e o cabelo cresce. Na idade de 14 anos, o orvalho do Céu chega (menstruação), o Vaso Diretor começa a fluir, o Vaso Penetrador floresce, os períodos tornam-se regulares e ela está pronta para conceber. Na idade de 21anos, a Essência (Jing) do Rim (Shen) alcança seu pico, o dente do siso se revela. Na idade de 28anos, os tendões e os ossos tornam-se mais fortes, o cabelo cresce mais e o organismo se fortalece e floresce. Na idade dos 35anos , os Meridianos do Yang Brilhante começam a se debilitar, o aspecto perde o vigor e o cabelo começa a cair. Na idade dos 42, os Meridianos dos três Yang estão debilitados, a face escurece e o cabelo começa a ficar grisalho.
25
Na idade dos 49, o Vaso Diretor se esvazia, o Vaso Penetrador se vai, o orvalho do Céu seca, a Passagem da Terra (útero) não se abre mais, e se estabelecem a debilidade e a infertilidade”
No homem a essência Jing flui num ciclo de 8anos, Maciocia (1996, p. 55): “No homem, na idade de 8anos, a energia do Rim (Shen) é abundante, seu cabelo e dentes crescem. Na idade de 16anos, sua energia do Rim (Shen) é ainda mais abundante, o orvalho do Céu (esperma) chega, a Essência (Jing) é luxuriante e florescente, Yin e Yang são harmônicos e surge a concepção. Na idade dos 24, a energia do Rim (Shen) alcança seu pico, tendões e ossos se fortalecem, o dente do siso aparece e cresce. Na idade dos 32, tendões e ossos são fortalecidos, assim como os músculos. Na idade dos 40, o Rim (Shen) fica debilitado, o cabelo começa a cair e perdem-se os dentes. Na idade dos 48anos, o Yang Qi se exaure, a face torna-se mais escura e o cabelo começa a ficar grisalho. Na idade dos 56, a energia do Fígado (Gan) fica debilitada, os tendões não se movem mais, o orvalho do Céu seca, o Rim (Shen) fica debilitado e o organismo envelhece. Na idade dos 64, os cabelos e os dentes se vão.
Como podemos perceber cada fase do desenvolvimento humano, cada salto
maturacional exige e envolve desgaste de Shen, e cada fase de desenvolvimento
humano envolve desenvolvimento psicológico, paralelamente ao processo de
crescimento físico e social que acompanha o ser humano, desde o seu nascimento
até a sua morte. Sendo que todo e qualquer desenvolvimento necessita de
adaptações, pois o indivíduo lida com sua história pessoal, sua herança genética, as
idiossincrasias de seu meio familiar, suas condições ambientais, sociais e culturais,
ou seja, os dados adquiridos na interação hereditariedade-meio.
Estamos sempre nos adaptando ao meio, e com isso ocorre desgaste de
shen, sendo necessário uma boa alimentação, uma respiração de qualidade, ar puro
e respirar de forma correta, além de manter uma boa rotina de exercícios físicos.
Buscando sempre a harmonia o equilíbrio entre nosso corpo, mente e o com o
universo ao nosso redor.
Para se manter um equilíbrio, o organismo gera uma energia chamada de céu
posterior, que é obtida através da alimentação e da respiração, que se denomina
Rongqi (energia alimentícia) e Wei (energia defensiva). Quando estas energias são
suficientes e de qualidade, dá suporte a energia ancestral evitando seu esgotamento
e permitindo uma maior expectativa de vida. Já o conjunto das energias do céu
anterior e do céu posterior denomina-se Zhengqi, ou seja, fatores essenciais. O
Zhengqi é responsável pelas três funções vitais para o ser humano (térmica, nutrícia
e defensiva), a personalidade primária (Jing Shen), e no seu conjunto, as aptidões
gerais para sobrevivência e procriação do indivíduo. (PÉREZ, 2007).
26
As energias condicionam o traço da personalidade (Jinshen) provocando os
comportamentos do subconsciente (energia ancestral) e do consciente (energia do
céu posterior). A personalidade primária do indivíduo vai depender da influência
ancestral, que é relativamente independente da energia do céu anterior e do céu
posterior.
A energia acumulada no Mingmen (Rim Yang – sistema neuroendócrino) se
relaciona com o Qi próprio de cada órgão, originando as cinco atitudes básicas.
Sendo que esta ação só é possível através do Renmai (mar dos órgãos), o vaso
regulador do conjunto de órgãos que transporta Zhengqi para cada órgão. Cada
uma das atitudes orgânicas – psíquicas está em equilíbrio em relação ao ciclo de
geração e controle. O desequilíbrio pode acontecer por um processo patológico ou
por alteração de energia (Qi) do órgão, originando um distúrbio emocional psíquico
(XieShen).
A personalidade essencial somada à alteração do órgão vai resultar na
patologia da personalidade, na desarmonia e perturbação do espírito.
Quadro 4: Alterações orgânicas e psíquicas
Personalidade
Essencial
+ Alteração do
órgão
= Patologia da
personalidade
(desarmonia)
Conseqüência
Jingshen Xieqigan Xieshenhoun –
Fígado
Provocando cólera,
irritabilidade, ira,
convulsões,
espasmos, entre
outros.
Jingshen Xieqixin Xieshenthan –
Coração
Provocando
labilidade, euforia,
logorréia,
esquizofrenia,
inconsciência.
Jingshen Xieqipi Xieshenyi – Baço Provocando
obsessão,
preocupações
27
excessivas,
manias, depressão
obsessiva.
Jingshen Xiefei Xieshenpo –
Pulmão
Provocando
angústias, tristeza,
depressão,
pessimismo.
Jingshen Xieqishen Xieshenzi – Rim Provocando
medos, ciúmes,
insegurança, perda
da vontade. Fonte: adaptado de Peréz, 2007.
Isso nos mostra uma alteração psíquica segundo uma alteração orgânica.
Sendo que a alteração pode ser inversa, ou seja, um fator emocional muito
incidente, com circunstâncias e influências externas de diversas formas, pode
originar alteração por insuficiência do órgão correspondente, e, portanto uma
predisposição a adoecer de transtornos somáticos deste órgão em questão (PÉREZ,
2007).
Quadro ou Tabela 5: Desequilíbrio emocional e físico
Desgaste emocional Desgaste físico
FÍGADO – XIESHENHOUN
(Excessiva competitividade e
imaginação, stress, desejo oprimido,
materialismo, provocando cólera,
irritabilidade, ira, entre outros)
XIEQIGAN (+ Jingshen)
(Predisposição a padecer de
enfermidade hepatobiliares, área dos
músculos, tendões, unhas, como
também convulsões e espasmos.)
CORAÇÃO – XIESHENTHAN
(Estados eufóricos, emoções em
excesso, esforço intelectual, oratória
excessiva, provocando labilidade,
euforia, logorréia, esquizofrenia e
inconsciência).
XIESQIXIN (+ Jingshen)
(Predisposição a padecer de
enfermidades cardiovasculares, de
intestino delgado e área das: a artérias e
veias)
28
BAÇO – PÂNCREAS
(Provocando obsessão, preocupações
excessivas, manias, fobias e depressão
obsessiva).
XIEQIPI (+ Jingshen)
(Predisposição a padecer de
enfermidade pancreáticas, gástricas e
área do: tecido subcutâneo e tecido
conjuntivo)
PULMÃO – XIESHENPO
(Provocando angústia, tristeza,
ansiedade, depressão e pessimismo).
XIEQIFEI (+ Jingshen)
(Predisposição a padecer de
enfermidades pulmonares e de intestino
grosso, e da área tisular: pele e cabelo)
RIM – XIESHENZI
(Provocando medos, ciúmes,
insegurança, perda da vontade).
XIEQISHEN (+ Jingshen)
(Predisposição a padecer de
enfermidade dos rins, glândulas e da
área tisular: ossos e dentes, sistema
endócrino, etc.) Fonte: Pérez, (2007, p.964)
Sendo o órgão uma unidade psicossomática, podemos aplicar a ele a
dialética do Yin – Yang, quando um cresce o outro decresce, ou seja, quando a
energia do órgão esta dirigida a neutralizar o impacto psíquico (Yin) será em
detrimento de sua própria função somática (Yang), irá gerar uma predisposição a
alteração funcional. O contrário seria uma alteração devido o fator agressor externo
do tipo telúrico – cósmico (dieta, odores, notas musicais, etc) (Yang), que provocaria
uma diminuição da atividade psíquica e conseqüentemente uma predisposição a
alteração da personalidade.
O estresse, o desejo incontrolado, a competitividade excessiva, a ansiedade
por possessão (fatores patôgenos - psíquicos muito freqüentes em nossa
sociedade), formam o fator Xieshenhoun (patologia psíquica do fígado), que estimula
a função hepática que tende a reagir neutralizando esta ação. Este estímulo produz
uma aceleração que pode ser projetada nos cinco movimentos e nos tecidos
correspondentes (músculos, tendões, unhas e ossos). Portanto, os sinais serão de
plenitude a nível do terreno fisico com tensão muscular, contraturas, agitação, olho
rojo, etc. Podendo afetar também a função cardíaca por excesso de controle,
provocando assim uma patologia pulmonar pelo efeito do menosprezo, etc; de
acordo com o ciclo de geração e controle. (Pérez, 2007)
29
De acordo com Pérez (2007, p.960): “quando o estímulo vem do meio, como
por exemplo, sabor ácido, álcool, cor verde, clima com muito vento, notas musicais,
etc; pode-se ter uma aceleração de manifestação e uma diminuição da capacidade
psíquica. No caso do fígado, perde-se o equilíbrio da imaginação, alteração de
desejo e competitividade, originando estados coléricos, personalidade dominante e
irritada, egoísmo, materialismo”.
As enfermidades mentais podem ser determinadas tanto por fatores
endógenos como por fatores exógenos, pois o ser humano é um ser holístico que
está em contato com o meio, com o cosmo.
2.6 ETIOLOGIA DAS ENFERMIDADES MENTAIS SEGUNDO MTC As enfermidades mentais podem ser determinadas por fatores endógenos e
por fatores exógenos, que se relacionam com o ser humano e com o meio. Os
fatores endógenos são: os distúrbios emocionais, o componente genético e o fator
latente; os fatores patógenos exógenos são as cinco energias climáticas e o fogo, ou
seja, o vento, o frio, o calor, a secura e a umidade. Já os fatores patógenos que são
endógenos e exógenos, são: dieta e respiração, atividade física, psíquica e sexual e
a fleuma. ( PÉREZ, 2007).
2.6.1 Os fatores patógenos endógenos:
1) Distúrbio Emocional
Na MTC o Mestre do Coração é um sistema que neutraliza os fatores
endógenos a fim de proteger o coração, o órgão imperial, e os outros órgãos. Mas,
as emoções podem passar pelo MC e causar desequilíbrios, como:
• A cólera faz ascender o Qi: tanto a cólera como a irritabilidade, a
competitividade e o materialismo, prejudicam o fígado e ascende o Qi
para a cabeça, aparecendo sinais de plenitude na extremidade
cefálica.
• A alegria dispersa o Qi: a alegria em excesso pode prejudicar o
coração, o riso excessivo, ou o viver em estado de euforia
permanente, fazem o Qi do coração dispersar, com isso o Mental o
Thân também escapa. Aparecem sinais de ansiedade, inquietude,
30
palpitações, estados de depressão alternados com euforia, logorréia,
labilidade emocional e emotividade descontrolada.
• O terror excita o Qi do coração: a excitação do Qi do coração rompe o
equilíbrio do TAO vital, além disso, os sinais cardíacos aparecem com
sinais – sintomas neuro-cerebrais, como: confusão mental,
nervosismo, vertigem e insônia.
• A preocupação estanca o Qi: uma excessiva preocupação, reflexão ou
nostalgia podem alterar o QI de BP, estancando-o. Isso origina uma
patologia por fleumas, como também a falta de reflexão, a
despreocupação em excesso originará uma insuficiência de Yi, a
qualidade psíquica do BP.
• A tristeza diminui o Qi: a tristeza, o abatimento, a melancolia podem
esgotar a energia do organismo, repercutindo no Pulmão. Sendo, o
Pulmão responsável pelo Shen PO, o mestre das energias e da alma
sensitiva, provocando sinais de esgotamento de Qi do P, como:
dispnéia, tosse, falta de ar, voz fraca, psicoastenia, fraqueza geral,
falta de vitalidade sexual e obscurecimento mental.
• O medo faz ascender o Qi: o Rim rege a vontade, é o Yin psíquico
supremo, e graças a ele, ao Thân. ( PÉREZ, 2007)
2) Componente genético: A energia Zhong está armazenada no Rim Yang e contém toda a informação
genética e ancestral, a experiência adquirida e a sabedoria. É uma energia que não
se renova, mas que se apóia na energia do céu posterior. (PÉREZ, 2007)
3) Fator latente: É denominado na MTC como Fuqi. Sendo o Fuqi do céu, energia cósmica que
penetra no organismo podendo causar desequilíbrios, o Fuqui do Homem, é a parte
negativa do componente emocional, o psíquico, é como a personalidade vive em seu
entorno e de que maneira é influenciada; e o Fuqi da Terra, está relacionado com as
alterações de humor primário, é o Shensui, alterações essas provocadas pelos
resíduos tóxicos que alteram o metabolismo celular e são produzidas pelos
alimentos, o ar que respiramos, as ingestões tóxicas, químicos e etc. (PÉREZ, 2007)
31
2.6.2 Os fatores patógenos exógenos:
O ser humano está exposto a cinco energias climáticas e ao fogo, provocando
alterações em seu organismo, sendo estas:
• Vento: o vento externo é uma energia yang, que se dirige pra cima e provoca
alterações na parte superior do corpo, como: cabeça, face, a superfície do
organismo (pele), provocando sudoração e aversão ao vento. Quando
penetra no meridiano principal pode provocar paralisia facial e confusão
mental. Já o vento interno proveniente do elemento madeira quando está em
desequilíbrio, produz yang do fígado, manifestando-se como vertigem, tremor,
convulsão, dormência e rigidez dos membros e sinais psíquicos como cólera
e ataque de ira. O vento interno também pode ser produzido por um vazio de
yin e de sangue ou por hiperatividade do calor que queima o meridiano do
fígado e produz vento interno, este vento não é ma energia perversa e sim
uma perturbação interna.
• Frio: é uma energia relacionada ao movimento água e a energia principal do
inverno, sua natureza é yin, pode danificar o yang do organismo
comprometendo suas funções de aquecimento do organismo. O frio produz
estancamento e obstrução da circulação do Qi e de Xue, quando penetra no
organismo pode provocar mialgias, artralgias, se segue o MTM (meridiano
tendino - muscular) ou MP (meridiano principal) pode provocar patologias
abdominais. Já o frio interno é uma patologia de vazio de Rim yang,
produzindo como conseqüência uma plenitude de energia Yin no interior.
• Calor: é uma energia de natureza Yang, está relacionada ao movimento
Fogo. Caracteriza-se pela ascensão e dispersão, consome líquidos corporais
e energia, quando persiste afeta o sangue. Quando o calor é excessivo e
combinado com vento, ascende para a cabeça, produz sinais de calor-fogo
mental, levando a insônia, hiperatividade, irritabilidade, ansiedade, delírio e
demência. Quando o calor em excesso avança e se soma com outros fatores
yang como dietas desequilibradas, excesso de fator emocional, aparecendo
uma superposição de Yang, que atacará a parte mais Yin do organismo, o
sangue, e podendo também prejudicar a parte mais yin do sangue, as células
32
brancas. O calor sufoca a energia e fere os líquidos orgânicos e também o
coração, aparecendo sintomas de astenia física e psíquica.
• Fogo: o fogo externo produz queimadura nos órgãos e nas vísceras,
destruindo os líquidos orgânicos e o sangue, causando enfermidades graves.
As cinco energias perversas podem se transformarem em fogo. Quando
invade o corpo primeiro queima os meridianos de Fígado e consome o Yin, os
tendões perdem a nutrição, movendo o vento interno do fígado, pode também
acelerar a circulação sanguínea, produzindo hemorragias. Já o fogo interno é
gerado principalmente por alterações emocionais, pois as cinco emoções
podem ser transformar em fogo, devido o consumo de essências que formam
o yin. Outro fator desencadeante do fogo interno é o excesso de comida e
bebida Yang, por excesso de Yang e deficiência de Yin.
• Secura: é uma energia predominante do Outono e esta relacionada ao
movimento metal. A secura desidrata e é uma fase anterior ao fogo, de
maneira que afeta o pulmão como fonte superior da água do organismo,
aparecendo secura na boca, nariz e garganta, e constipação. A secura é
causada pelo calor, mas pode ser provocada pelo frio antigo, produzindo
tosse seca, secreção pegajosa. Quando a secura é interna, é uma
manifestação do consumo excessivo de líquido orgânico, produzido por
insuficiência de yin Jing e de sangue.
• Umidade: é uma energia do fim do verão e do início do outono. Esta
relacionada com o movimento Terra, sendo o BP encarregado do equilíbrio da
umidade endógena e o E é afetado pela umidade exógena. A umidade
externa é produzida pelo meio ambiente, com freqüência esta associada ao
vento, frio e calor. Já a umidade interna é uma disfunção do BP, estancando
os líquidos, convertendo em umidade e até mesmo em água, sendo originada
por transgressões dietéticas e emocionais do tipo Xieyi. ( PÉREZ, 2007)
2.6.3) Fatores patógenos endógenos – exógenos:
• Dieta e respiração: a comida e a bebida são essenciais para manter a
estrutura energética – física do ser humano. Sendo necessário ter um
equilíbrio Yin – Yang, do contrário se converte em fator patógeno. Comidas
33
com temperos em excesso, industrializadas, águas com produtos químicos,
são prejudiciais. Através da respiração o ser humano produz sua energia
Rong, quando este ar está contaminado, a respiração é superficial, sendo
fruto de um continuo estresse. Produzindo um Qi deficiente, com poucas
qualidades, prejudicando a energia Shen.
• Atividade física, psíquica e sexual: tanto o excesso de atividade física como a
falta vai incidir na circulação de Qi. A atividade psíquica, principalmente a
hiperatividade de Thân e de Yi desencadeará sinais psico – físicos como:
palpitações, insônia, protuberância abdominal, alteração de apetite e
patologias cardiovasculares. Já o excesso de atividade sexual esgota a
essência mais primária, o Jingshen, produzindo sinais de insuficiência do Yin
do rim.
• Fleuma: se manifesta quando há uma disfunção de BP, tanto por alteração
orgânica – visceral, como por alteração emocional. (PÉREZ, 2007).
2.7 PSICOSSOMÁTICA VITALISTA
O Shen é a qualidade básica do ser humano que o distingue como um ser
racional. Shen (o Espírito) é a força criadora do paciente, que ele precisa tentar
mobilizar no sentido da cura.
A formação do Shen é complexa e inicia-se no momento da união do pólo Yin
– Yang. Da união sexual da mulher com o homem forma-se uma faísca
(concentração de energia) de vida, dando a origem da vida. Para isso, é necessário
um aparato físico e psíquico que provem essencialmente da mãe para formar a
estrutura física do feto. Os três meridianos que estão envolvidos nessa formação
são: Chongmai, Dumai e Renmai. (Pérez, 2007)
De acordo com Perez (2007) o Chongmai começa no ventre, tem a função de
regular e nutrir os genitais e o feto. O Chongmai é regido pelo rim, como se fosse
uma bateria energética, encarregado de formar a medula óssea e o cérebro, como
também a formação das energias Yuanqi (energia da espécie, fator humano) e
Zhonqi (energia ancestral, nossa herança genética). O Dumai é responsável pelos
meridianos Yang que conecta-se com a coluna vertebral, o cérebro e todos os
meridianos Yang. Por sua vez, o Renmai se conecta com os meridianos Yin.
34
Depois de formada as estruturas energéticas básicas do ser humano,
começa-se a formar o aspecto psico-afetivo, sendo cinco níveis psíquicos que
correspondem com as mudanças biológicas na mulher a cada 7anos e no homem a
cada 8 anos, pois sofrem modificações conforme o contato com o meio cósmico, e
de acordo com dietas, com o fator psíquico – afetivo (relações). (PÉREZ, 2007).
Dentro do nosso organismo temos uma energia a Zhengqi que é a união da
energia céu anterior e céu posterior, que funciona como um agente antipatógeno
(protegendo a energia Zhong), que se distribui pelo organismo através do Chongmai,
que por sua vez, distribui sua energia pelo meridiano Renmai. Mostrando a função
vital do Chongmai, armazenar Zhong e cumprir a função de supervisionar, procriar e
buscar o conhecimento. Zhenqgi também é responsável por três funções do nosso
organismo: térmica, nutrícia e defensiva, sendo que essas três funções permitem o
desenvolvimento da personalidade essencial, Jingshen. (PERÉZ, 2007). “
“A energia acumulada em cada órgão vai dar origem as cinco emoções ou atitudes básicas, constituído a Shen de cada órgão. Isto só se consegue graças a ação do Renmai e sua função de controle e distribuição do Yin do corpo e da pisque. Sendo que os pontos Shu de apoios, também exercem controle do Shen, pois corresponde a parte Yin dentro do Yang. A energia acumulada no Mingmen (Jingshen + conjunto do Qi) circula através do Vaso Maravilhoso Ren Mai, retroalimentando os 5 Zang e originando as cinco atitudes básicas ou “5 almas””. (Pérez, 2007, p. 975)
As cinco emoções vão gerar a personalidade essencial, o Jingshen, e o Qi
próprio de cada órgão. Qualquer desequilíbrio de Yin ou Yang desencadeará em
alteração do Shen:
• JingShen + QiGan (Fígado) = Shen Houn (Imaginação) - Capacidade
de imaginação, força psíquica, desejo e de competência. “Alma
etérea”. Capacidade de movimento de adaptação fisica e emocional ao
perigo, com resposta emocional ao meio.
• JingShen + QiXin (Coração) = Shen Thân (Conhecimento) -
Capacidade intelectual e de adquirir conhecimento. Capacidade de
comunicação oral. Thân: reconhecimento da própria imagem no
mundo e reconhecimento do mundo de forma adequada, quando se
desajusta há distorções na consciência, na auto-imagem e na
interpretação da realidade (esquizofrenias, psicoses).
• JingShen + QiPi (Baço-Pâncreas) = Shen Yi ( Reflexão) - Capacidade
de avaliar o conhecimento de uma maneira adequada. Reflexão,
35
ponderação, capacidade de captação do mundo para adaptar ao
organismo, elaboração e integração da informação.
• JingShen + QiFei (Pulmão) = Shen Po (Sensibilidade) - Vitalidade,
consciência de vida, otimismo. “Alma sensitiva”. Capacidade de
adaptação da perda, separação e ausência.
• JingShen + QiShen (Rim) = Shen Zi (Força de Vontade) - Vontade,
memória, captação do perigo, garantia de sobrevivência.
A soma das cinco emoções (ShenThân, ShenHoun, ShenYi, ShenPo, ShenZi)
formará o equilíbrio psico-afetivo do ser humano e o equilíbrio mental, ou seja, os
cinco aspectos unidos formam o que é denominado Mental (Shen), sendo o
equilíbrio psico-afetivo regulado pelo Mestre do Coração (Fogo Ministerial) e pelo
Coração (Fogo Imperial). (PÉREZ, 2007)
Sabendo-se que o sangue é o “suporte do espírito”, as alterações emocionais
estão diretamente relacionadas com o Coração, já que este rege o Thân
(consciência da existência, comunicação e conhecimento) e rege também o Sangue.
As alterações do sangue implicam alterações do espírito e vice-versa. Podemos
perceber que se o espírito está no sangue, a mente não estaria fixada no cérebro,
mas sim distribuída por todo o organismo e totalmente dependente dele.
O Coração é considerado o Imperador, pois impulsiona o Sangue (material
resultante das funções bioquímicas que acontecem sob influência das ações
desencadeadas pelo Thin (produz Jing) e pelo Qi) a todo organismo; e também por
coordenar o aspecto que diferencia o ser humano dos outros animais (o Thân, ou
“consciência da existência”).
Segundo Pérez (2007, p. 976) há três equilíbrios que dão suporte ao Mental:
• Equilíbrio estável: é representado pelo Fígado e pelo Baço –
Pâncreas, localizado entre a imaginação e a reflexão.
• Equilíbrio do humor: situado entre o equilíbrio do Pulmão como único
responsável e que controla a energia da vida, a consciência de vida. É
formado pela reflexão, controlado pelo conhecimento e dominado pela
imaginação.
• Equilíbrio básico: este equilíbrio é responsável pela economia
energética e pela função térmica. Está representado pelo Shao Yin,
sendo o Rim responsável pela vontade e o Coração responsável pelo
36
conhecimento. Com a soma do conhecimento e da vontade obtemos a
capacidade de interpretar.
O equilíbrio mental se da através dos três citados acima, com o comando do
Mestre do Coração, que é quem recebe as cinco emoções, pois tem a capacidade
de interpretação e a capacidade de eliminar as plenitudes internas. Quando existe
uma alteração de Shen concreto, ou seja, em seu caráter, sua personalidade terá
uma tendência de acordo com essa alteração de Shen, por exemplo, um indivíduo
com alteração de ShenHoun, caracteriza um individuo com muita imaginação, pode
ser egoísta e materialista. (PÉREZ, 2007)
Para se manter um equilíbrio mental é necessário um equilíbrio de Yin –
Yang, Qi e Xue. De acordo com Pérez (2007) o desequilíbrio de Yin e Yang pode se
manifestar de seis maneiras:
• Predomínio de Yin ou de Yang.
• Diminuição de Yin ou de Yang.
• “Fuga” de Yin ou de Yang.
• Rejeição de Yin ou de Yang.
• Colapso de Yin ou de Yang.
• Transformação de Yin ou de Yang.
Sendo que, se o desequilíbrio for de Qi – Xue haverá uma perturbação do
Mental, pois o Xue é o suporte do Espírito e tanto em sua formação como em sua
distribuição, vai formar parte de todos os órgãos.
O Xue tem suas particularidades, ele é o extrato material resultante das
funções bioquímicas, é influenciado pelo Qi, forma-se pela soma de Shensui (água
mãe), Yinye, Jing e Gushi. É o resultado das ações desencadeadas de Thin (a
essência dos Fu) e do Qi (forma), formando assim o Shen (espírito). A formação de
Xue acontece BP mediante os nutrientes essenciais (metabolismo central formador
de células sanguíneas), vai para o Rim onde acontece a separação dos líquidos
essenciais encarregados de nutrir as medulas e o cérebro (plasma sanguíneo).
Posteriormente, vai para o Fígado (fatores de coagulação) onde é filtrado e assim
chega limpo nos pulmões, onde realizará trocas gasosas, podendo ser enviado ao
órgão imperial, o Coração, onde impulsiona e distribui para todo o organismo.
(PÉREZ, 2007)
37
Se o sangue é responsável por manter o equilíbrio do mental, e qualquer
alteração de Xue acarretará em alteração no órgão, percebendo-se que os órgãos
podem ser influenciados pelas emoções, pois não se pode separar o órgão da
energia, uma alteração no espírito do órgão, altera a personalidade e
consequentemente, altera o órgão, aparecendo assim alterações orgânicas. Todo
órgão tem uma atividade psicossomática.
É evidente que os fatores emocionais influenciam o ser humano desde a sua
concepção, pelos componentes herdados, assim como por alterações somáticas.
Enquanto existir um equilíbrio emocional e orgânico não haverá desequilíbrio mental.
(PÉREZ, 2007).
2.8 ACUPUNTURA, EMOÇÕES E PSICOLOGIA
A Psicologia é uma ciência que estuda o comportamento humano e seus
processos mentais, como a motivação, a sensação, a percepção, o cognitivo, a
aprendizagem e a emoção. Como tal ciência ela nos ajuda a perceber a íntima
relação existente entre mente e corpo, como também a relação entre algumas
perturbações orgânicas e os aspectos de natureza emocional, subjetiva, do
indivíduo, as denominadas doenças psicossomáticas, isto é, doenças que, embora
apresentem sintomas físicos, têm causa nos comprometimentos emocionais.
Assim, podemos visualizar o adoecimento do ser humano de duas maneiras,
uma com visão mecanicista, no qual o homem é caracterizado e composto por
peças, e quando estas estragam, quebram necessitam de mecânicos para o
conserto. Ou pela visão sistêmica, que é composto pela soma das partes, e se
comunica com o cosmo, com a natureza e com o meio. Com a visão sistêmica
podemos entender o quanto as emoções, os comportamentos e os pensamentos
influenciam no físico – químico – emocional do homem, pois o homem é um ser
biopsicossocial e espiritual.
Segundo Saldanha (1999, p.34), “A visão de mundo na transpessoal é a de
um todo integrado, em harmonia, onde tudo é energia, formando uma rede de inter-
relações de todos os sistemas existentes no Universo”.
38
De acordo com Campiglia (2004, p. 4) na teoria do holismo, “o homem é um
todo indivisível, cujos componentes distintos não podem ser considerados
separadamente.”
O Coração, o órgão mais Yang dos órgãos, é a sede da mente; atua sobre a
vida intelectual, equilibrando a razão e conservando a energia mental; o Baço-
Pâncreas atua sobre o consciente, facilitando a concentração e a compreensão,
(exemplo no estudo da matemática); o Rim, o órgão mais Yin, é o gerador de
energia; atua sobre os processos de tomada de decisão, conservando a vontade e a
vitalidade; o Fígado, considerado a sede das emoções da alma, mantém o livre fluxo
da energia do corpo, atuando sobre a ação, a inveja e o ciúme; o Pulmão capta a
energia vital, atuando na defesa do organismo e na elaboração das perdas afetivas. “Considerando a visão holística adotada pela medicina tradicional chinesa, tem-se que os pensamentos e as emoções influenciam diretamente a força vital, aumentando, ou ao contrário, paralisando o fluxo de energia pelo corpo. Esse processo pode ser considerado uma via de mão-dupla, onde o psiquismo não pode ser separado dos órgãos e vice-versa, isto é, as perturbações psíquicas, relativas às emoções, podem perturbar diretamente os órgãos e as alterações orgânicas podem agir sobre o psiquismo.” Vectore (2005)
Segundo Campiglia (2004, p.5), a teoria da psicossomática afirma que
“diversas doenças têm um componente simbólico, expressando algo que não foi
possível expressar de outra maneira. A hipertensão poderia, assim, significar uma
tensão excessiva, mantida por muito tempo. As dores de estômago seriam, talvez,
uma dificuldade para digerir não só determinados alimentos, mas, também, horários
estressantes, regras rígidas, problemas pessoais”.
Utilizando-se dos estudos da acupuntura podemos perceber que as doenças
estão interligadas as emoções, em virtude da sua ênfase numa visão holística e
integradora do ser humano, ou seja, considerando-o parte indissociável do universo,
buscando, desse modo, um modelo científico baseado na interação do homem com
os fenômenos da natureza.
O uso da Acupuntura é essencial ao equilíbrio psicológico. Segundo a teoria
tradicional, a saúde existe quando a energia pode fluir e circular, quando ocorre o
contrário, a energia está bloqueada, insuficiente, ou em excesso. Os pensamentos e as emoções influenciam diretamente em nossa força vital,
aumentando, ou paralisando o fluxo de energia pelo corpo. Sendo assim,
consideramos que o psiquismo não pode ser separado dos órgãos e vice-versa, isto
39
é, as perturbações psíquicas, relativas às emoções, podem perturbar diretamente os
órgãos e as alterações orgânicas podem agir sobre o psiquismo. As causas
externas como o clima, a alimentação, também influenciam no equilíbrio do
organismo.
De acordo com Maciocia (1996) a visão dos sistemas internos como esferas
físico-mental-emocionais de influência é um dos aspectos mais importantes da
Medicina Chinesa. O corpo, a mente e as emoções estão integrados como um todo
sem início ou fim, no qual os Sistemas Internos são a maior esfera de influência. Na
medicina ocidental, o cérebro é visto como a pirâmide do corpo-mente, e as
emoções afetam o sistema límbico dentro do cérebro, os impulsos nervosos
percorrem em descendência o hipotálamo, atravessando os centros nervosos
simpático e parassimpático, alcançando conseqüentemente os órgãos internos. Já
na Medicina Chinesa o corpo-mente não são visto como uma pirâmide, mas um
círculo de interação entre os Sistemas Internos e seus aspectos emocionais.
As emoções fazem parte do ser humano, não tem como deixar de sentir, de
viver uma emoção, mas ela passa a ser causa patológica quando for muito intensa,
prolongada e especialmente quando não é expressa ou conhecida.
Nosso corpo, nosso físico, mostra aquilo que estamos vivenciando, mostra
como estamos internamente. Não acontece como uma punição, mas como algo que
deve ser apreendido, como uma lição de vida.
“Uma vez que tenha atingido o seu ponto mais baixo, ou seja, o nível físico e
materializado a dor ou a doença pode retornar e partir no sentido inverso para se
transformar num processo de alívio, de liberação”. (Michael Odoul, 2003, p.45)
Muitas vezes através de medicação química, crenças, e dogmas, inibimos o
potencial de expressar das doenças e/ou dores. Conseqüentemente, irão reaparecer
na primeira oportunidade, trazendo situações anteriores que não puderam ser
liberadas, como também questões atuais, do momento em que estamos vivendo,
“obrigando” o indivíduo a reviver a experiência, pois não conseguiu compreender a
mensagem do corpo. Afastando-se assim do equilíbrio e da paz interior.
“O ser humano apresenta, sobretudo três tipos de sinais, três maneiras de
viver no seu corpo essas mensagens interiores de distorção. Todas com uma
intensidade diferente. Esses três tipos de mensagens são as tensões físicas ou
nervosas, os traumatismos físicos ou psicológicos e as doenças orgânicas ou
psicológicas”. (MICHAEL ODOUL, 2003, p. 52)
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Para o primeiro tipo de sinal no desequilíbrio do nosso corpo é a sensação de
tensão, de desagrado, como, por exemplo, as tensões dorsais, as dificuldades
digestivas, os pesadelos e os mal-estares. Se o individuo estiver “aberto” para
compreender e aceitar a mensagem no nível consciente, provavelmente mudará
seus comportamentos e essas tensões desaparecerão. Mas quando não se presta
atenção e deixa-se de ouvir o não consciente, pode ocorrer traumatismo e doenças
(segundo tipo de mensagens). Sendo que, os traumatismos e as doenças nunca
coincidem no tempo quando a origem do problema é a tensão. (MICHAEL ODOUL,
2003)
O adoecimento geralmente não ocorre da noite para o dia, vamos aos poucos
acumulando emoções, rancores, ressentimentos, tensões, sofrimentos que
permanecem dentro de nós até conseguirem oportunidade de se instalar ou se
expressar em alguma parte do corpo.
“O traumatismo também é uma tentativa ativa de estimulação ou de liberação de energias tensionais que se acumularam em função da distorção interior das pessoas. É por essa razão que nada se produz no corpo a esmo. O choque, o corte, a entorse, a fratura etc. vão surgir num ponto bem preciso do corpo fisico, a fim de estimular as energias que circulam nesse ponto ou de expulsar o bloqueio de energias desse ponto, às vezes até os dois últimos ao mesmo tempo. Os traumatismos são ativos porque se manifestam no Yang; estão geralmente relacionados às partes do corpo que pertencem ao exterior, como os membros, a cabeça, o busto. Agem também no nível das energias defensivas que circulam principalmente na superfície do corpo. O lugar ferido vem a ser uma informação essencial para que haja compreensão, mas a lateralidade faz com que essas compreensão se torne ainda mais clara”. (Michael Odoul, 2003, p. 54)
O terceiro tipo de mensagem são as que se apóiam nas doenças, sendo
essas orgânicas ou psicológicas. Para Odoul (2003) este estágio é o de eliminação
das tensões, das distorções internas que podemos chamar de passivo. É um estado
Yin, nas profundezas do corpo. Acontece no final do ciclo de densificação ou
liberação, quando com a nossa teimosia as coisas se cristalizaram dentro de nós. A
compreensão desta doença vai depender de nossa capacidade em decodificar e
aceitar a mensagem enviada ao nosso corpo físico, mas o importante é que a
doença fala precisamente sobre o que se passa no nosso interior e nos oferece
indicações interessantes para o futuro.
Pode-se perceber uma diferença de “cura” entre o traumatismo e a doença. O
traumatismo é ativo e se recupera pelo processo de cicatrização interna; a parte
41
traumatizada que ajuda a si mesma, que faz o conserto com as suas próprias
células. Já na doença o processo é passivo, e o corpo faz o conserto graças ao
sistema imunológico. É necessária uma ajuda, uma assistência, ou seja, a solução
vem do exterior.
Faubert (1990, p.95): "Segundo a tradição chinesa, o ser humano constitui uma só entidade energética, e não é suscetível de ser dividido. O psiquismo não pode, portanto, em caso algum, ser dissociado do físico: ambos representam manifestações diferentes da mesma energia, eles seguem as mesmas leis e estão em interdependência completa, como as duas faces da mesma folha de papel. No caso de perturbações, seja do psiquismo ou do organismo, não se poderia, em absoluto, tratar de um sem referência ao outro..."
O ser humano pode adoecer de acordo com seu estado emocional e a
acupuntura restabelece a energia vital, estimulando as forças naturais do organismo,
harmonizando o corpo físico-emocional, promovendo saúde.
Assim, como na MTC e na psicoterapia, se utiliza de questionamentos,de
reconstituição histórica dos fatos, das situações e datas de acontecimentos
concomitantemente ao surgimento da doença. E a MTC vai além à sua análise, pois
utiliza da natureza as características como: estação do ano, temperatura, horário do
dia, entre outros fatores, para um melhor diagnóstico.
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3 METODOLOGIA
Segundo Köche (2006 p.122)
“a pesquisa bibliográfica é a que se desenvolve tentando explicar um problema, utilizando o conhecimento disponível a partir de teorias publicadas em livros ou obras congêneres.(...) o objetivo da pesquisa bibliográfica, é o de conhecer e analisar as principais contribuições teóricas existentes sobre um determinado tema ou problema”.
A pesquisa bibliográfica foi realizada em livros nacionais e internacionais e
artigos nacionais da internet, utilizando os descritores: acupuntura, emoções,
desequilíbrio energético e psicologia.
Para conhecer os fatores etiológicos dos desequilíbrios emocionais e suas
manifestações físicas foram pesquisados os livros de Pérez (2006 E 2007), Maciocia
(1996), Michael Odoul (2003), Campiglia (2004), entre outros.
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4 CONSIDERAÇÕES FINAIS
Pode-se perceber com este estudo que o adoecimento não está somente a
nível físico, ele também se manifesta a nível emocional. O lado emocional está muito
ligado ao bem-estar, e o que pensamos também está relacionado com o modo ou
estado de espírito no qual estamos vivendo.
Vemos na prática clínica, por exemplo, de modo geral, que algumas pessoas
apresentam dor no estômago durante episódios de preocupação, ou ainda em
situações de estresse, neste sentido fica claro o quanto as emoções influenciam o
organismo. Esta emoção (preocupação) é um desequilíbrio do elemento Terra – por
esta ligado ao sistema estômago, provocando assim dor no estômago. A doença surge como uma alternativa protetora utilizada pelo psiquismo, a
seu favor e a favor do corpo, ou seja, ela serve como uma válvula de escape dos
conflitos intrapsíquicos e emocionais. O mais saudável ego também tem seus limites
e sua capacidade de resistência, mostrando onde é mais vulnerável e pode chegar a
adoecer.
Muitos autores trazem que nossos pensamentos materializam-se, ou que
influencia em nosso organismo, isso também afirma que pensamentos geram
emoções, que por sua vez pode gerar doenças.
Alteração de Qi, Xue, Yin, Yang, provocam alterações em nosso sistema
energético e consequentemente podem ser provocadas por emoções, pelo nosso
Shen.
Para a MTC o cosmo, a alimentação, o ar, o clima, tudo em nossa volta pode
nos desequilibrar energeticamente, é influenciado pelo meio, provocando alterações
em nossas emoções. Tudo passa pelo MC, que é quem recebe as cinco emoções,
pois tem a capacidade de interpretação e a capacidade de eliminar as plenitudes
internas. O MC e o Shen, provando a forca das emoções nas doenças.
Em muitos casos a procura da psicoterapia aliada à acupuntura ajuda as
pessoas com problemas emocionais sérios. E a terapia se torna ainda mais eficaz
quando o desequilíbrio do órgão correspondente é ajustado. A acupuntura é
especialmente eficaz no tratamento de desordens emocionais, proporcionando um
estado de paz emocional. Assim, a acupuntura busca desenvolver o equilíbrio
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através de intervenções nesse corpo físico, nessa unidade psíquico – energético –
ambiental, através de estímulos em pontos de acupuntura, para ajudar o
restabelecimento da harmonia perdida, que é segundo a Medicina Tradicional
Chinesa, a causa dos sofrimentos, sejam eles de natureza física ou emocional.
Esse estudo foi um inicio para avançar no conhecimento das causas das
doenças, necessitando ainda de mais buscas e constatações, a respeito das
emoções e do processo de adoecimento.
Cabe salientar que vivemos um tempo em que as pessoas necessitam saber
o que são, o que querem da vida e como devem lutar para conquistar seus objetivos,
necessitando a busca pelo auto conhecimento. Neste sentido a MTC vem a
responder enxergando o homem como um todo, como um ser integral.
"Um funcionamento inadequado da psique pode causar tremendos prejuízos ao corpo, da mesma forma que, inversamente, um sofrimento corporal pode afetar a psique; pois a psique e o corpo não estão separados, mas são animados por uma mesma vida. Assim sendo, é rara à doença corporal que não revele complicações
psíquicas, mesmo quando não seja psiquicamente causada." Jung
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http://exercicioresistido.blogspot.com/2010/07/os-cinco-elementos-um-novo-paradigma-de.html (Martins)