VITALISMO E HISTORICISMO: NIETZSCHE Y DILTHEYHISTORIA DE LA FILOSOFIA

I . T . D . JULIO FLOREZBOGOTA DCFILOSOFIA

2008 VITALISMO E HISTORICISMO: NIETZSCHE Y DILTHEY

HISTORIA DE LA FILOSOFIA

Trabajo como requisito para el área de filosofía

A:

LIC. JOSE ANTONIO ROBAYO LEON

I . T . D . JULIO FLOREZBOGOTA DCFILOSOFIA

2008CONTENIDO

INTRODUCCIÓN1. REACCION Y REVOLUCION A FINALES DEL SIGLO XIX2. EL VITALISMO

2.1. ARTHUR SCHOPENHAUER2.1.1. Vida y obras2.1.2. Concepción del mundo2.1.3. La voluntad

2.2. FRIEDRICH NIETZSCHE

2.2.1. Trayectoria Intelectual de Nietzsche2.2.2. Dimensión dionisiaca de la vida2.2.3. Critica de la cultura occidental

2.2.3.1. Critica de la filosofía2.2.3.2. Critica de la religión2.2.3.3. Critica de la moral2.2.3.4. El nihilismo

2.2.4. La nueva civilización2.2.4.1. La muerte de Dios2.2.4.2. El superhombre2.2.4.3. La voluntad del poder2.2.4.4. El eterno retorno

2.3. HENRI BERGSON2.3.1. Vida y obras2.3.2. Concepción de la filosofía2.3.3. El concepto de duración: tiempo y libertad2.3.4. El concepto de memoria: relación entre espíritu y materia2.3.5. El concepto de “élan vital”: la vida como realidad2.3.6. El tema moral: moral cerrada y moral abierta

3. HISTORICISMO3.1. Tendencia historicista3.2. Jorge Simmel: búsqueda de la “razón histórica”3.3. Guillermo Dilthey

3.3.1. Vida y obras3.3.2. Hacia una fundamentacion gnoseológica de las ciencias del espíritu3.3.3. La conexión entre la vida y la historia

4. ACTIVIDADES4.1. De comprensión4.2. De aplicación4.3. Análisis de textos

5. SOLUCION DE LAS ACTIVIDADES

INTRODUCION

El fin de los grandes sistemas filosóficos da lugar a una pluralidad de movimientos filosóficos de muy distinto signo que suponen una critica, una revisión y una reacción frente a la visión teórico-espiritual y sistemática de la filosofía fundamentalmente hegeliana de principios del siglo XIX.

Las filosofías que se inician en el siglo XIX pueden considerarse “praxicas y transformadoras”, pues intentan comprender la realidad, la que puede conocer el hombre a su capacidad y modos de conocer, una vez conocida tratan de actuar sobre ella y transformarla. El marxismo y el positivismo –ya estudiados en fascículos anteriores- son de este tipo.

Desde mediados del siglo XIX un conjunto de pensadores va a establecer una filosofía cuyo eje va a hacer la exaltación de lo vital y lo afectivo, frente a un excesivo racionalismo propio del idealismo de Hegel y el positivismo del científico Comte. Se trata de las “filosofías de la vida” o “vitalismo”.

Bajo el nombre de “vitalismo” se reúnen unas series de orientaciones filosóficas cuyo denominador común es, por una parte, una reacción contra el racionalismo y el idealismo que culmina Hegel, y contra la absolutizacion de la ciencia llevada a cabo por el positivismo como única forma de entender el mundo; y, por otra, defienden el “irracionalismo” y la “afirmación de la vida como realidad radical del ser humano”.

Para los seguidores de esta filosofía, la razón y poder discursivo-conceptual no son adecuados para captar la vida, la verdadera realidad. La razón no es la única facultad del hombre para interpretar la realidad, también lo son: la inspiración poética, la intuición, el instinto, la visión profética, el inconsciente, etc.

Representantes de esta corriente son: Schopenhauer, Nietzscher, Bergson y, en el plano del historicismo, Dilthey.

1. REACCION Y REVOLUCION A FINALES DEL SIGLO XIX

La segunda mitad del siglo XIX se caracteriza por profundas modificaciones tanto la estructura de la sociedad europea como del mundo de las ideas.

- Desarrollo científico-técnico

el desarrollo científico-técnico alcanzado a lo largo del siglo XIX desplaza a los viejos moldes que regían el desenvolvimiento de la sociedad europea y da lugar a un nuevo enfoque: la vida humana ya no se explica a través del pensar metafísico, sino a través de la investigación científica. Pero la hegemonía del científico lleva a una concepción disgregadora, mecanicista y antiespiritual de los valores universales.

- En lo político

Se modifica el modelo de alianzas políticas en Europa y se realiza un reparto del mundo siguiendo los presupuestos colonialistas que llevan ala exploración y explotación de otros territorios en busca de materias primas.

El ámbito europeo se consagra la unificación de Alemania, que hace girar la política de Europa entorno a esta nueva nación; de igual manera a finales del siglo se produce la unificación de Italia. Si hasta principios del siglo XIX. Inglaterra y Francia explotaban los territorios coloniales mas ricos de Asia y África, desde el surgimiento de estas dos naciones (con el mismo deseo de expansión colonia) se iniciaran permanentemente conflictos que desembocan en la primera guerra mundial.

-En lo sociocultural

Entre finales del siglo XIX y principio del siglo XX la sociedad occidental, por un lado, extiende por el resto del mundo los principios que constituyen los fundamentos de la civilización occidental; por otro, experimenta una serie de cambios decisivos.

Europa extiende por el mundo los principios jurídicos, institucionales y políticos, es decir, su gran sistema “democrático y liberal”. Se va imponiendo el, principio que cada nación tenga una constitución y estén divididos los tres poderes (ejecutivo, legislativo y judicial), con pluralismo político y los políticos que se alteran en el gobierno.

Pero, por otra parte, la sociedad occidental va a sufrir una “crisis pavorosa” de certezas: crisis espiritual estrechamente conectada a una crisis social, ante esta “crisis de certezas” los europeos buscaban de nuevo algo “firme en que creer”, algo que de una respuesta a los grandes interrogantes que se plantea toda cultura.

-En el pensamiento

En Europa central se da una renovación de la cultura europea, intentando superar la crisis de certidumbre planteadas y afirmando la “primacía de la vida”. Se trata de un movimiento nuevo: el “vitalismo”, que presenta una filosofía y una actitud cultural que pone acento en la vida y en los “valores vitales”, defendiendo una subordinación de lo racional a lo vital, expresado en la “razón vital”.

2. EL VITALISMO

en general se entiende por “vitalismo” toda filosofía que admita como principio una “fuerza vital”, irreductible a los procesos físicos-químicos de los organismos. Desde esta concepción puede englobarse bajo el nombre del vitalismo los sistemas de pensamientos mas dispares.

Sin embargo, como ya dijimos en la introducción, el “vitalismo” es un movimiento filosófico que valora lo irracional, lo vital, lo singular e irrepetible, lo vivencial, lo dinámico. Interpreta la vida del ser humano desde la intuición, el instinto, la visión profética. Se opone al idealismo, al positivismo, al utilitarismo, por tratarse de corrientes excesivamente conceptuales, científicas y pragmáticas; igualmente se opone al mecanicismo, al determinismo y a todo tipo de pensamiento que entienda la realidad como estática.

Entre los representantes estudiaremos a: Schopenhauer, Nietzshe y Bergson.

2.1 Arthur Schopenhauer (1788 – 1860)

2.2.1 vida y Obra

Nació en Danzing (Alemania). Estudio filosofía y fue profesor en la Universidad de Jena. Viajo por Francia y Gran Bretaña.

Fue hostil a los filósofos del idealismo alemán, sobre todo a Hegel, a quien llego a insultarlo. Recibió influencias de la filosofía de Platón, de Kant, de los filósofos idealistas (aunque se

opuso a ellos) y, por otra parte, del pensamiento indio y del budismo. se intereso por el arte, la música y la literatura.

Su pensamiento es agudo e ingenioso, con frecuencia profundo, pero sus fundamentos metafísicos son de escasa validez; De ahí que su influencia en el campo de la filosofía no tuviera éxito como lo tubo en el campo de la literatura.

Entre sus obras se destacan: El mundo como voluntad y representación y Sobre la voluntad de la naturaleza.

2.1.2 Concepción del mundo

El mundo se representa como una multiplicidad aparente o “fenómeno” y en este caso una “representación”; el mundo de nuestra representación es un “fenómeno” o una apariencia. Las formas de este mundo, que lo convierten en un mundo de objetos, son el espacio, el tiempo y la casualidad, que ordenan y elaboran las sensaciones (influencia de Kant).

Pero hay un momento del mundo que no aprendemos como “fenómeno” sino que lo aprehendemos de modo inmediato (intuición): es el “yo”. El yo es perceptible, por una parte, como cuerpo; pero también como algo inespacial, por encima del tiempo y además libre, y que llamamos “voluntad”. El hombre se aprehende en su estrato mas profundo, como “voluntad de vivir”. Cada cosa en el mundo se manifiesta como afán o voluntad de ser; lo mismo en lo inorgánico que en lo orgánico o en esfera de la conciencia.

El paso de mundo como “representación” al mundo como “voluntad” esta constituido por la intuición y la propia voluntad del sujeto, que no es mas que la concreción de la voluntad de mundo.

2.1.3 La voluntad

La voluntad, que es realidad, es irracional: es la expresión del querer vivir, que se manifiesta como deseo de satisfacer apariencias vitales. Pero como el querer vivir supone en la mayoría de ocasiones “insatisfacción”, la voluntad de vivir, siempre insasiada, es un mal, que nos produce dolor, y por tanto, lo es el mundo y nuestra vida. Esto hace que la filosofía de Schopenhauer sea un riguroso pensamiento.

Para aliviar el dolor, recurre a su ética “la compasión”, también el arte y sobre todo la música; pero son remedios pasajeros. La única salvación definitiva es la “superación de la voluntad de vivir”. Si la voluntad se anula, entramos en el “nirvana”; y, esto, que párese una simple aniquilación, es realidad el mayor bien, la verdadera salvación, lo único que pone fin al dolor y al descontento del querer siempre insatisfecho. (influencia oriental).

2.2 Friedrich Wilhelm Nietzshe (1844 - 1900)

Nació en Röken, ciudad alemana cerca de Leipzig. Su padre y sus abuelos eran pastores protestantes. Su madre murió cuando el tenia 5 años.En 1864 inicio su estudios de teología y filología clásica en la Universidad de boon y su padre esperaba que fuera pastor protestante, pero el se opuso. Un año mas tarde se transado a leipzig. Por esta época lee “el mundo como voluntad y representación” de shopenhauer, que influyo mucho en su pensamiento.

En 1868 conoció a Ricardo Wagner, al que admiro por algún tiempo. En los temas de su música (dioses y héroes de la mitología germánica) nietzshe veía el resurgir los valores clásicos germanos frente a los valores del cristianismo.

También en este año y sin haber obtenido el titulo de doctor, fue nombrado catedrático extraordinario de filología clásica en la universidad de Basilea (Suiza) y adquirió la nacionalidad

suiza, lo que no le impidió en 1870 enrolarse como enfermero voluntario en la guerra franco-prusiana.

En 1871 publico su primera obra importante: el nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música, que defraudo a los filósofos de su tiempo, lo que le hizo perder prestigio entre sus colegas y alumnos.

En 1879, por razones de salud (desde lo 12 años sufría fuertes dolores de cabeza) abandono por completo la enseñanza. A partir de aquí su vida fue la de un vagabundo solitario por Europa siempre en busca del sol y el aire libre. Vivía de la pensión que le concedió la universidad y las rentas de su patrimonio familiar, pero siempre en estrécheses.

La mujer que mas influyo en su vida fue su hermana, Elizabeth, que vivió con el hasta que esta se caso. Estuvo enamorado de luo salome (finlandesa) con la que tuvo una excelente comunicación intelectual, pero no llegaron a casarse, pues ella lo rechazo. Este fracaso sentimental aumento su aislamiento.

Entre 1878 y 1888 escribió sus obras mas importantes (las veremos en el siguiente punto). Muere en 1900, después de 10 años de vida prácticamente vegetativa por una parálisis progresiva.

2.2.1 Trayectoria intelectual de Nietzshe

La obra de Nietzshe se ha estructurado en tres periodos:

a) periodo romántico (1871-1878)

Este es su periodo que esta influenciado por Schopenhauer y Wagner y también por sus estudios de filosofía de los clásicos griegos. En este periodo hace una valoración positiva de los filósofos presocráticos, a los que considera filósofos “trágicos”, y en particular a Heraclito; sin embargo, a Sócrates y Platón los considera destructores del pensamiento trágico. De este periodo son las obras siguientes:

- el nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música (1871).escrita como homenaje a Wagner. La obra de Wagner, en este momento, tiene la misma categoría que la tragedia clásica griega. En la obra, compara la cultura griega presocrática y la posterior a Sócrates. Inicia su critica a la filosofía socrática y platónica (la considera decadentes) y recoge muchas ideas que desarrolla en obras posteriores.

- Sobre la verdad y mentira en sentido exramoral (1873). Inicia el estudio del origen de los conceptos morales, siguiendo el método “genealógico”.

- Consideraciones intempestivas (1873-1874). Son 4 consideraciones en la que abarca temas distintos. en la primera ataca a la cultura alemana; la segunda critica al método histórico, pues lo considera decadente; la tercera y la cuarta, dedicada a Schopenhauer y Wagner, traza la imagen del “genio”, como prototipo de la cultura futura.

b) El periodo ilustrado (1878-1883)

Se separa de la influencia de Schopenhauer y Wagner y valora las ideas de la revolución francesa y de los ilustrados, sobre todo de Voltaire. Es un periodo de reflexión critica (intelectual) en el que trata de demostrar el carácter ilusorio de la metafísica, religión y filosofía.

Las obras de este periodo son:

- aurora. “pensamientos sobre principios morales” (1881). En la que realiza la primera critica de los moral.

- El gay saber gaya ciencia (1882). Trata de aspectos que afectan al hombre, a su vida, a sus realizaciones, sus valores.

c) Periodo filosófico (1883-1889)

Es el periodo de madurez donde desarrolla las ideas fundamentales para su filosofía. Característico de este periodo es lo que el llama la ”la filosofía de el martillo”, pues ataca duramente a la filosofía, religión y moral tradicionales y considera necesario la destrucción de ellas para abrir caminos al proyecto creador de nuevos valores.

El método que emplea es el “método genealógico” o “genealogía”, que consiste a partir del análisis de los conceptos tradicionales, desenmascarar lo valores que ocultan y que han servido al hombre para dar haciendo a la cultura occidental. Con ello se propone a dar una radical “transmutación de valores”, es decir, situar a los que son conformes en la vida en lugar de los contrarios a ella.

En este periodo escribió las obras mas importantes:

- Así hablo zaratrusta (1883 – 1885). Es la obra básica, escrita en el tono poético, y que intenta hacer una nueva Biblia. Desde el punto de vista de la forma es una obra difícil, pues se usa metáforas como recurso fundamental e “imágenes” por lo que la obra se sitúa entre la poesía y la filosofía.

Se trata de un conjunto de discursos simbólicos unidos por una fábula que le sirve como un argumento: “zaratrusta ( profeta persa que dedico la moral del esclavo y se convierte) se retira a la montaña al cumplir los 30 años y allí vive en compañía de dos animales: el “águila”, que simboliza el orgullo, y la “serpiente”, que simboliza la inteligencia. Alcanza allí la sabiduría y decide bajar a predicarla a los hombres. A lo largo de su predicación va exponiendo sus ideas centrales. La obra esta dividida en tres partes: en la primera describe al “superhombre” y la “muerte de dios”; en la segunda ”la voluntad del poder” y, en la tercera, el “retorno”.

- Mas aya del bien y el mal (1886). en la que reitera la critica de la filosofía, la religión y la moral. Considera a los “filósofos” como hombres regidos por perjuicios morales; a los “religiosos” como narcotizados; y a los “moralistas” como hombres vengativos.

- La genealogía de la moral (1887). Realiza una critica a los valores tradicionales de la obra occidental.

- Crepúsculo de los ídolos (1888), critica a todo llamado “verdad” por que en verdad es un “ídolo” y se va acercando a su final.

- El anticristo (1888). Es un ataque a la religión cristiana.- Ecce Homo (1888). Es lo mas preciso a la autobiografía.- La voluntad del poder (1901). Es la obra póstuma. En ella aparece las cuatro

ideas fundamentales de así hablo zaratrusta. A parece también la idea de “nihilismo” como la situación de nuestro tiempo.

OBRAS DE NIETZSCHEPERIODOS AÑOS OBRAS

1. Romántico18711873

1873 - 74

El nacimiento de la tragedia griega.Sobre la verdad y mentira en sentido extramoral.

Consideraciones intempestivas.

2. Ilustrado1878 – 79

18811882

Humano demasiado humano.Aurora. Pensamiento sobre prejuicios morales.

El gay saber

3. Filosófico

1883 – 85188618871888188818881901

Así hablo zaratrusta.Mas aya del bien y el mal.La genealogía de lo moral.Crepúsculo de los ídolos.

El anticristo.Ecce homo.

La voluntad del poder.

2.2.2 Dimensión dionisiaca de la vida

ya en su primera obra nacimiento de la tragedia griega desde la música, esboza los temas centrales de su filosofía; la vida” la describe como el fondo originario y profundo del que surge todo lo concreto, individual y cambiante; el “arte” como el mejor instrumento para interpretarla, en lugar de la ciencia y la filosofía; y la “intuición” como el método de comprensión, de la vida en vez de la razón.

Para comprender la vida recurre a una descripción de la cultura griega a través de las “metáforas”, pues considera que los conceptos dejan escapar los aspectos concretos y cambiantes de la realidad. De hecho, en esta forma de proceder, toma como modelo a los mismos griegos, que no expresaron su visión del arte con conceptos, sino con “figuras incisivamente claras del mundo de sus dioses”.

Nietzsche considera que la cultura griega había sido conducida por dos fuerzas estéticas creadoras, que se combatan mutuamente pero que no puede existir la una sin la otra: “apolíneo y dionisiaco”, metáforas que utilizaban clasificar manifestaciones artísticas.

Lo “apolíneo”, del dios griego Apolo, dios de la belleza, de las formas, representa a las formas acabadas y bellas que dan en las manifestaciones artísticas: arquitectura y escultura.

Lo “dionisiaco” , del dios griego Dionisio, dios de la naturaleza, del vino, de la embriaguez, representa lo informe y estimulante que se da preferentemente en las manifestaciones artísticas rítmicas: poesía y música.

En la tragedia griega se da la unificación de lo “dionisiaco” (representado por el coro) y lo “apolíneo” (representado en la escenificación teatral a través de las formas).

En el fenómeno “trágico” Nietzsche ve la verdadera naturaleza de la realidad. La visión trágica del mundo nos presenta como una realidad en la que la vida y la muerte, el nacimiento y la decadencia de lo finito se entrelazan. Pero nacimiento y decadencia son solo aspectos de una y la misma ola de la vida: “el camino hacia arriba y el camino hacia abajo son uno y el mismo”, había dicho Heraclito.

Este vaivén de la vida es lo que Nietzsche llama la “contraposición de apolíneo y lo dionisiaco”. Y llega a dar a la misma vida misma el nombre Dionisio, considerándola como el fondo originante de mundo, al que también aplicara el termino de “voluntad” tomado de Schopenhauer, y que en obras posteriores se lo que llama “voluntad de poder”.

Pero a partir de Euripides, y sobre todo de Sócrates se rompe esta admirable armonía. Nietzsche acusa a Sócrates de ser un “acecino estético” pues se aparta del arte para confiar en la ciencia, niega los instintos y afirma la moralidad aniquiladora de la vida. Posteriormente con Platón, la tendencia apolínea se trastoco en sistematización lógica y con racionalidad llega, según Nietzsche, la decadencia de la cultura griega y de la autentica filosofía, y comienza la época de la razón y del hombre teórico. Grecia pierde con ellos la “dimensión dionisiaca de la vida”.

A partir de esta primera concepción de la vida, Nietzsche comprende una nueva tarea filosófica que tiene una doble vertiente:

a) Vertiente “negativa” o de critica a los principales conceptos de la filosofía, religión y moral, que tradicionalmente a servido para captar e interpretar el mundo en la cultura occidental.

b) Vertiente “positiva” en la que intenta dar una comprensión y explicación de la vida como el trasfondo profundo del que todo surge y a partir de ella el surgimiento de nuevos valores.

2.2.3 Critica de la cultura occidental

Nietzsche parte de este supuesto: la cultura occidental esta vaciada desde sus orígenes, pues es una cultura que se opone a la vida, a los instintos; empeñada en instaurar la racionalidad a toda costa suplantándola por lo vital, lo afectivo, lo instintivo.

Todas las expresiones culturales de la civilización occidental (moral, religión, filosofía y ciencia) tendrían este carácter antivitalista. Para Nietzsche: filosofía, religión y moral, son síntomas de decadencia.

Nietzsche realiza una critica despiadada de los pilares de la cultura occidental: la filosofía, la religión y, en especial, la moral.

2.2.3.1 critica de la filosofía

Nietzsche considera a la filosofía tradicional como “metafísica” que la define como “la ciencia que trata sobre los errores fundamentales de hombre, pero lo hace como si estos fueran verdades fundamentales”.

La filosofía tradicional considera el “ser” como una realidad estática, fija, inmutable, abstracta. Es decir, el “ser”, el absoluto, el bien, lo verdadero, etc. Desde su dimensión metafísica, son idénticos consigo mismo y, en consecuencia, no están sujetos al devenir. Opina que el “ser metafísico” es absurdo y solo puede considerarse como un valor subjetivo y ficticio, que no es posible conocerlo ni demostrarlo. Es una idea inútil y superflua, refutable y que no sirve para nada.

Para Nietzsche, solo el “devenir” es; esto es, no hay un mundo de ideas eternas, sino que solo existe el mundo espacio-temporal experimentable por los sentidos. Este mundo, en el que no hay anda estable, tiene como principio del movimiento la “vida” como fondo originante de el, y que mas adelante la llamara “voluntad de poder”.

Considera que la ontología de la filosofía tradicional hay que darle vuelta, pues en vez de partir de conceptos supremos y generales, que son vacíos y meras generalizaciones, debe partir de “intuiciones” de los sensible, real y cambiante. Lo que hasta aquí se a considerado “apariencia” – lo sensible, lo temporal, lo que fluye en lo devenir- es lo real y, en cambio, lo que hasta ahora se creía el verdadero ser, lo intemporal, lo eterno, dios, es invención del pensamiento, dice Nietzsche.

2.2.3.2 Critica de la religión

aplica la critica similar a la realizada al propósito de la filosofía. Rechaza cualquier pretensión de verdad en la religión. En este sentido dice : “nunca a contenido todavía una religión, ni directa ni indirectamente, ni como dogma ni como símbolo, una sola verdad. Pues toda religión a nacido de las angustias y de las necesidades, se ha deslizado en la existencia a través de los errados caminos de la razón”.Concretamente critica a la “religión-cristiana”, pues han invertidos lo valores religiosos de Grecia y Roma, que eran valores de “virtud”: gallardía, nobleza, mando. Por el contrario el cristianismo:

Se ha inventado un mundo ideal, celestial y ha desvalorizado todo lo de este mundo. Solo fomenta valores pesimistas: obediencia, sacrificio, humanidad; “el cristianismo es

la venida del pesimismo... de los débiles, de los inferiores, de los tristes, de los oprimidos”.

Con sus prescripciones tales como la soledad, el ayuno y la abstinencia sexual ha creado una “neurosis religiosa” o una enfermedad de la vida.

Habla de pecado, que es un atentado contra la vida. Con el pecado aniquila las formas y valores mas nobles da la vida y pervierte la vida en su raíz.

Interpreta el cristianismo como una “moral-vulgar”, porque se opone a los valores específicos de la vida; pero esta “vulgaridad” no viene del hombre sino de dios, que ha sido el gran obstáculo contra la vida y por eso hay que acabar con el.

2.2.3.3 Critica de la moral

La critica mas profunda de Nietzsche a la cultura occidental es la critica a los valores morales. Podemos decir que la preocupación moral es fundamental en su filosofía: “El problema de procedencia de los valores morales es, para mi, un problema de “primer rango”, porque condiciona el futuro de la humanidad”.

El análisis de la moral. Nietzsche pretende situarse ”mas allá del bien y el mal” ; es decir, quiere analizar las raíces de las que brotan estos conceptos, las fuerzas y los instintos de los que nacen. Por ello su método de analizas es la “genealogía”. Analiza el origen de la moral entre los griegos antiguos y el giro que sufren los conceptos morales a partir de Sócrates y Platón. Si entre los primeros griegos la “virtud” era equivalente a la fuerza y el “bueno” era noble, el poderoso, a partir de Sócrates la “virtud” se convierte en “renuncia” a los placeres, las pasiones, las ambiciones; el único bien que se admite es la sabiduría (la ciencia).

El “resentimiento”, es decir, “la reacción” (característicos de los sacerdotes) es el generador de los nuevos valores morales del esclavo, que ajeno al mundo Griego, surge en el judaísmo y se instaura en el cristianismo.

El estudio que hace del origen de la moral le lleva un diagnóstico cultural. En su obra: Genealogía de la moral hace una critica de los valores tradicionales de la moral occidental, que en síntesis seria ésta:

El principal error de la moral tradicional es su “antinaturalidad”, es decir, el ir contra la naturaleza, contra la vida. Es una moral que a través de leyes, decálogos, normas e imperativos, se ha opuesto a la vida, a los instintos primordiales de la vida.

Esta moral pretende que el hombre sea bueno, modesto, diligente, bien intencionado y moderado. Pero esto es su conversión en “el esclavo ideal, esclavo del futuro”.

La moral tradicional, y mas concretamente la moral cristiana, aboga por un mundo situado en el mas allá e identificados con el mundo de las ideas absolutas de Platón. “resultado: este mundo no vale nada y debe existir otro mundo verdadero”.

En una constante histórica que el triunfo de “una idea moral se logra por los mismos medios inmorales que cualquiera otro triunfo: la violencia, la mentira, la difamación y la injusticia”.

La practica de la moral tradicional provoca una alineación de la personalidad. Se proyecta en el ser perfecto, que es dios, el ejercicio de lo valioso, y se reduce el hombre a la practica de la vulgaridad.

En la obra: mas allá del bien y el mal, Nietzsche pone en manifiesto que detrás de la pretensión de la universalidad y de objetividad de los valores morales se esconde enteres y preferencias de índole afectiva. Sentada esta tesis, distingue dos tipos de moral: moral de los señores y moral de los esclavos.

a) “Moral de los señores”: nace de los “estados de alma elevados”, es una moral caballeresca, creadora, que implanta valores determinados por quien tiene voluntad de poder. En este tipo de moral, la antitesis “bueno y malo” es sinónimo de “aristocracia y despreciable”. Es “aristocrático” el hombre que se siente a sí mismo como determinador de valores, es decir, ama la vida , el poder, la grandeza, el placer. El “despreciable” es el cobarde, el desconfiado, el mediocre, el mezquino, el miedoso, el que se rebaja a si mismo, el adulador, etc.

b) “Moral de los esclavos”: nace en el judaísmo y la hereda del cristianismo; representa la inversión de valores, pues proclama valores como: el dolor, la pequeñez, la humildad, la

amabilidad, compasión, resignación, paciencia, etc. Este tipo de moral pretende igualar a todos los hombres y se caracteriza por el instinto de venganza de toda forma de vida superior. “La mirada del esclavo no ve con buenos ojos las virtudes del poderoso”, dice Nietzsche.

Establecida la distinción entre la “moral de los señores y moral de los esclavos”, Nietzsche va a considerar la historia de la cultura occidental como un creciente ascenso de los valores de los plebeyos “moral de los esclavos” – con la correspondiente marginación del sentido aristocrático del la moral – que culmina en los movimientos sociales de emancipación que se inicia en la revolución francesa (movimiento democrático, socialismo, anarquismo), concepción que facilito la utilización política que de su filosofía hizo en nazismo.

Nietzsche busca la instauración de la “moral de los señores” frente a la moral de los esclavos. La moral de los señores es una exaltación de la vida: luego se impone la necesidad de un nuevo y mas exacto concepto de la vida, entendida como “voluntad de poder” según veremos mas adelante.

Por ultimo, Nietzsche critica el aspecto “mecanicista y positivista” de las ciencias.¿por qué? Porque la ciencia no interpreta fielmente la realidad: “la ciencia ha sido hasta ahora un medio para eliminar la confusión total de las cosas a través de hipótesis que lo explican todo. Las cosas no se comportan regularmente de acuerdo con una ley; tampoco se comportan bajo la necesidad. En este mundo no se obedece, pues el ser algo tal como es, de tal fuerza, de tal debilidad. no es consecuencia de obediencia, ni de regla, ni de necesidad”.

2.2.3.4 El “nihilismo”

Podemos resumir las criticas anteriores diciendo que frente a los antiguos valores griegos que expresaban la vida misma, en la cultura occidental sólo ha quedado lugar para las ideas conceptualizadas, alejadas de todo lo que podemos sentir como vida: nos hemos quedado con palabras vacías de contenido.

Esta decadencia de los valores griegos, de los auténticos valores de la vida, esta pérdida de sentido de la existencia es lo que Nietzsche llama “nihilismo”. Y a causa de la religión, en particular de la cristiana, como responsable de ello.

¿qué significa el nihilismo? El mismo Nietzsche dice: “ Que los supremos valores devalúan. Falta el fin, falta la respuesta a la pregunta, ¿para que? El nihilismo radical es el convencimiento de la absoluta inconsistencia de la existencia, cuando se treta de los valores supremos reconocidos; y por añadidura el entender que no tenemos el mas mínimo derecho a establecer mas allá un en-si de las cosas que sea divino, que sea la personificación de la moral”.

El nihilismo, por lo tanto, es la “ausencia de los valores”.

Por la vía de conocimiento también se puede caer en el nihilismo, manteniendo como “verdad” lo que es fruto de una racionalización; y esto es lo que ha sucedido con la filosofía y la ciencia occidental a partir de Sócrates y Platón.

Así pues, términos como “Dios, mas allá, vida verdadera, salvación, bienaventuranza –dice en el anticristo- son sinónimos de nada”.

Solo un cambio de valores (transvaloracion de los valores), que el “superhombre” –que afirma la vida- esta condiciones de realizar, permitirá la superación de este nihilismo, de esta negación de la vida que ha llevado a cabo la moral, la religión, la filosofía e incluso la ciencia.

Conclusión: hasta aquí hemos visto la parte “negativa” o la “filosofía de martillo”, donde Nietzsche ha criticado lo valores de la cultura occidental través de la critica que ha hecho de la filosofía, de la religión y de la moral, y que conducen al “nihilismo”.

Pero esta parte negativa exige una parte positiva, que implica una transmutación de valores. Solo un cambio de valores que afirmen la vida, permitirá la superación de nihilismo. Es lo que va ha realizar Nietzsche en esta parte.

2.2.4 La nueva civilización

La tarea filosófica de Nietzsche es superar el nihilismo proponiendo nuevos valores que reivindiquen como valor supremo la “vida”. Pero la expresión de su filosofía no la hace a través de una exposición sistematizada de sus ideas siguiendo el desarrollo de unos temes que van surgiendo a lo largo de su obra y que se pueden considerar como temas fundamentales. Estos temas son: “la muerte de Dios”, “el superhombre”, “la voluntad del poder” y “el eterno retorno”.

2.2.4.1 La muerte de Dios

Con el termino “muerte de dios”, que ya había sido utilizado anteriormente sobre todo en la cultura alemana, se hace en este caso alusión al creciente abandono de la visión religiosa cristiana del mundo en la cultura europea a partir del renacimiento, lo que se ha llamado también “secularización de la cultura”.

Este abandono se manifestó en sustitución progresiva de la idea suprema de dios como “sentido” del mundo, respaldo de la autoridad establecida, garante del orden moral, etc., por otras ideas como la razón, el progreso...

Nietzsche pretende apurar las consecuencias de la significación histórica de la muerte de Dios en relación sobre todo con el comportamiento moral del hombre. Dios significa para el una forma determinada de concebir la realidad –una determinada ontología- y, a su vez, una determinada moral que es hostil a lo que llama “el sentido de la tierra”.

La idea de Dios para el “el vampiro de la vida”.

“no habéis oído hablar de ese hombre loco, que, en pleno día, encendía una linterna y echaba a correr en la plaza publica, gritando sin cesar: busco a dios, busco a dios. Como allí había muchos que no creían en dios, su grito provoco hilaridad. –que, ¿se ha perdido dios?, decía uno,- ¿se ha perdido como un niño pequeño?, preguntaba otro. -¿o es que esta escondido? Así gritaban y reían en confusión. El loco se precipito en medio de ellos y los traspaso con su mirada. -¿dónde se ha ido dios? Yo os lo voy a decir, les grito.!nosotros lo hemos matado, vosotros y yo! ¡todos nosotros somos sus asesinos!.

(“El Gay saber”. El hombre loco).

La “muerte de dios” es para Nietzsche el mas grande acontecimiento de los últimos tiempos. Significa la caída de los cimientos (moral, religión, filosofía) sobre los que se asentaba la civilización occidental y, por lo tanto, significa la destrucción de los valores absolutos. El dramatismo de la muerte de dios tiene sentido por cuanto es la destrucción del mundo, la aniquilación de unos valores y la amenaza del nihilismo mas radical (que no es sino el impulso de la historia de nuestra civilización). El nihilismo, en su aspecto ambivalente negativo, es la destrucción de valores, y en su aspecto ambivalente positivo es la expresión total de la “voluntad de poder”. La vida es la forma suprema de nihilismo. Pero por encima de esta angustia emerge la esperanza de un nuevo día para el hombre. De ahí que Nietzsche hable de la muerte como un “eclipse” y también como un “nuevo alborear”. Seria el suceso ultimo de una etapa de la humanidad y, al mismo tiempo , el principio de una nueva historia fundamentada en “nuevos valores”.La “muerte de dios” es el tema central de la primera parte de “así hablo zaratrusta”, que comienza con un discurso de las tres trasformaciones del hombre:

a) “el espíritu de un camello”: junto con el asno, el camello es el animal del desierto que transporta largas cargas a través del mismo. Ambos son animales cristianos en sentido de que acarrean el peso de los valores llamados “superiores de la vida” y simbolizan al hombre que se inclina ante la omnipotencia de Dios ante la ley moral, arrastrando así grandes pesos.

b) “el camello se convierte en león”: el león es el animal que simboliza la destrucción de los valores establecidos y que con esta negación crea las condiciones para producir el “superhombre”. Aquí es el hombre que lucha contra la moral idealista, con su base

trascendente, su “mundo inteligente” y su voluntad divina y que, conociendo su autoalineación, crea su libertad en esta lucha contra los valores establecidos.

c) “el león por ultimo se, convierte en niño”: que significa el hombre capaz de crear, de proyectar nuevos valores, esencia originaria y autentica de la libertad, a la que Nietzsche alude una vez mas con la metáfora del juego.

La “muerte de dios” abre dos posibilidades al ser humano: un empobrecimiento del hombre con un ateísmo artificial y un desenfreno moral –esto es lo que Nietzsche significa con la imagen del “ultimo hombre” –o la proyección consistente de nuevos ideales creados por el “superhombre”.

2.2.4.2 El superhombre

El tema del hombre es central en la filosofía de Nietzsche. El “hombre” no es una definición, “aeterna véritas”, sino que es el devenir, “tu te has ido haciendo”, y en su evolución donde ha aparecido el hombre con su cultura. No entiende al hombre como dualidad de cuerpo y alma por separado, sino como “viviente que hace su tiempo, capaz de arriesgar y valorar”. “el hombre es algo que debe ser superado”, en el proceso de evolución el hombre puede transformar la realidad cultural por sus valoraciones.

Con la metáfora superhombre hace referencia al hombre que empieza a superarse y en cuanto mantiene ese anhelo tiene al superhombre. Para que el hombre llegue a ser superhombre tiene que superar al moral tradicional, decadente, alienante y llegar a la nueva moral, a la que esta de acuerdo con su naturaleza, no a la que va contra ella. Este afán de superación le debe llevar expulsar a dios de su interior, tiene que superar la idea de dios: dios ha muerto y solo queda el hombre, que se va superando hasta llegar al superhombre.

El superhombre se preocupa por la vida, sin traba alguna. Valora sobre todo la vida corporal, la salud, el placer, las pasiones, la violencia, la victoria, el éxito... las virtudes que ama son la fuerza física, el poder, la rebeldía del fuete y del poderoso.

El superhombre es un ser que vuelve a la tierra, da sentido a las cosas de la tierra y se afirma en el acontecer sin necesidad de engañarse aceptando otro mundo.

Con el superhombre, Nietzsche apunta a héroe del futuro, que será el filosofo verdadero, el que comprenderá la grandes verdades de la muerte da dios y de la esencia de la vida, la volunta de poder. A través de el se manifiesta la vida. Se trata de preparar el mundo para la venida de este superhombre y para ello a que crear nuevos valores y formas de vivir que lo hagan posible. Pero antes de crear valores buenos hay que destruir los existentes.

El superhombre es una meta del hombre y se presenta como una decisión de los mas fuertes, de los mas lucidos, que son los que han de prepara su venida.

En el prologo de así hablo zaratrusta presenta la figura del hombre. En su descenso de la montaña. Zaratrusta se encuentra primero con el eremita que no ha oído nada de dios ha muerto”. Llega a la ciudad y en el mercado intenta hablar al pueblo que hemos señalado con las características del superhombre, pero el fracaso de zaratrusta es total y se burlan de el. Comprende que hablar con todos es no hablar con nadie y, después de enterrar al volatinero que se estrella mientras divertía al pueblo, regresa a la montaña y decide hablar con solo aquellos que tengan todavía oídos para oír cosas inauditas.

El superhombre no ha existido aun y esto queda claro en la predicación de zaratrusta. Hay, sin embargo, diversas prefiguraciones del superhombre en las primeras obras de Nietzsche:

El genio

La primera prefiguración del superhombre es el genio, es el hombre caracterizado por lo sobrehumano, que posee una visión cósmica, que constituye su destino a ese genio no se le puede comprender desde perspectivas meramente humanas, su verdad, que consiste en estar

abierto a imperio del juego dionisiaco y expresado con la palabra, la figura y la música. Por eso el arte, la creación artística, es reflejo de la vida. En algún momento vio personificado al genio en Schopenhauer y en Wagner.

El espíritu libre

Junto a la figura del genio sitúa también al sabio, al científico, como prefiguraciones del superhombre. Representan el espíritu libre y sus características son al audacia y el afán experimentador. Este afán abarca a el sujeto, al mundo y a dios. No representa nada y es capaz de desenmascarar lo que se oculta tras el ideal. El espíritu libre lo es, no porque viva de acuerdo con el conocimiento científico, sino porque usa la ciencia como un medio para liberarse de las esclavitudes de la existencia: los ideales, la religión, la metafísica y la moral. Se descubre a si mismo con el que dicta los valores. Adquiere la posibilidad de proyectar nuevos valores y de invertir los existentes.

2.2.4.3 La voluntad de poder

Puede considerarse esta expresión la fundamental y mas proyectiva de Nietzsche, si bien a dado lugar a interpretaciones extravagantes.

Voluntad de poder es la expresión que define y se identifica con la vida misma como realidad radical. Donde vi en un ser vivo, allí encontré voluntad de poder. Pero no simple voluntad de vivir... sino voluntad de dominio.

Voluntad de poder es un fuerza activa que domina el mundo y gracias a la cual el hombre esta vinculado a el ; es un fuerza irracional que actúa como proyecto de futuro. Se llama voluntad para distinguirla de logos (razón), y poder, porque denota la energía vital y fuerzas propias del genio creador.

Voluntad de poder como constitutivo de la vida es tendencia a desarrollarse siendo mas, capacidad de conocer según los grados de los vivientes. La sensación de poder lleva a desplegar su capacidad de conocer, de proyectar y arriesgarse, su mayor peligro es el adormecimiento de haberlo considerado todo y no ser capaz de ulteriores perfeccionamientos. Pero cuando es complejo de poder, los dogmáticos, los déspotas y los envidiosos impiden que los demás puedan.

En la segunda parte de así hablo zaratrusta es donde se trata de este tema, y en el capitulo titulado de la superación de si mismo donde la define mas claramente: es una expresión indivisible que significa la lucha de vida que tiene que superarse así misma continuamente y que determina todo lo existente. La vida como lucha continua, como superación, como voluntad de poder.

2.2.4.4 El eterno retorno

La voluntad de poder lleva hacia el tema del tiempo, pues toda voluntad de poder termina al chocar con la inmutabilidad del tiempo ya transcurrido, surge el tema de tiempo y la idea del eterno retorno.

Con la expresión eterno retorno se trata del problema de la relación de voluntad de poder con el tiempo, presente, pasado y futuro.

Nietzsche dijo que la idea del eterno retorno de lo mismo era su pensamiento mas profundo. Sin embargo, es uno de los temas que menos ha elaborado desde el punto de vista teórico. Su composición mas bien un balbuceo.

La idea que todo vuelve a lo mismo ya había sido expresada por los presocráticos: Anaximandro, Empedocles, Heraclito y hasta Platón. Cuando se admitía la idea de dios, se consideraba que el mandaba el tiempo y a el volvía. Las cosas precederás y caducas eran barridas por el tiempo y solo escapaba lo espiritual, que retornaba a su verdadera patria eterna (en Platón, al mundo de las ideas). Todo aquello que no podía escapar al tiempo debía perecer.

Cuando la ilustración rechaza la idea de dios proveniente, que interviene en el mundo, se sigue admitiendo al diferencia entre lo temporal y lo eterno. Así Hegel considera que la individualidad finita debe pagar el tributo de su muerte a lo infinito y universal.

Nietzsche, con la expresión eterno retorno, pretende recordad la eternidad para lo inminente, anulado la dicotomía de los dos mundos y recuperando así el sentido de la tierra.

El eterno retorno lo concibe como un si ala vida tan fuerte que no solamente afirma lo valores de esta tierra, sino que su deseo que esta repita eternamente. No se resigna a que se termina esta vida: toda alegría quiere eternidad de las cosas, quiere profunda eternidad. Parece ser que el eterno ciclo de morir y volver a existir se repite eternamente para todos: nosotros ya hemos existido una infinidad de veces y todas las cosas con nosotros.

Lo mas importante para Nietzsche no es que la repetición se de en el tiempo sino la inversión del tiempo por la eternidad, es decir, que el carácter de repetibilidad es la esencia oculta del curso del tiempo. El tiempo mismo es repetición.

La idea del eterno retorno es que esta vida hay que vivirla infinitas veces, dolor y alegría. La expresa: yo volveré con este mismo sol, con esta tierra... pero no a una vida nueva o una vida mejor...yo volveré eternamente a esta misma vida, esta vida bienaventurada, tanto en lo grande como en lo pequeño, para enseñar el eterno retorno de todas las cosas... .

No todo los hombres son capaces de comprenderlos y sobre todo de aceptarlo. Pues se trata de aceptar todo el contenido –tanto lo bueno como lo malo- del mundo una y mil veces. Pero llegara el día, piensa Nietzsche, que el mensaje de zaratrusta será entendido y aceptado por todo los hombres, incluso por el mas esclavo.

ESQUEME DEL PERIODO FILOSÓFICO DE NIETZSCHE

Valores FilosofíaCritica destructiva tradicionales Religión Moral Nihilismo

Muerte de diosCritica alternativa Nuevos valores Nueva moral Nueva antropología Voluntad de poder Superhombre Eterno retorno

2.3 Henri Bergson (1859 – 1941)

2.3.1 Vida y obras

Nació en Paris, de familia judía. En sus estudios se intereso por las matemáticas y las humanidades, pero opto por estas ultimas. Fue profesor de filosofía en distintos liceos y colegios de Paris y sus actividades académicas le valieron para ser admitido como miembro de la academia de ciencias morales y políticas y de la academia francesa. En 1928 se le concedió el premio Nóbel de literatura. Entre sus obras sobresalen:

- ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia (1889), en la que trata el tema del tiempo y la libertad.

- materia y memoria (1896), en la que analiza las relaciones entre la materia y el espíritu (cuerpo-alma), a través de la memoria.

- la evolución creadora (1907), en la que presenta su concepción evolutiva de la realidad y método para su comprensión.

- las dos fuentes de la moral y de la religión (1932 ), en las que desarrolla sus teorías morales y religiosas en la relación con la vida social humana.

Bergson no tiene un sistema filosófico, sino que trata distintos temas que dan unidad a su filosofía.

2.3.2 Concentración de la filosofía

el pensamiento de Bergson se caracteriza por ser un pensamiento de tradición en tres las corrientes del siglo XIX y las corrientes del siglo XX.

Rechaza las corrientes que vengan del : marxismo, positivismo, por considerarlas científicas y deterministas, y abre caminos de superación del positivismo para volver a una metafísica, al historicismo, la fenomenológica y el existencialismo.

En contra del positivismo, que había hecho de la filosofía una síntesis de la ciencia positiva, considera que la filosofía es diferente de la ciencia en cuanto al objeto y al método. La ciencia positiva se ocupa de las cosas del mundo material, al manejó y control de las cosas del mundo físico, y su método es el análisis, que mediante la observación y comparación llega en un proceso lógico a la conceptualizacion. La inteligencia como facultad que realiza el análisis, tiende a fijar, esquematizar, conceptualizar los objetos de la realidad.

Por lo contrario, la filosofía, tiene por objeto la realidad, entendida como devenir, movimiento, duración real, es decir, la vida; y tiene como método la intuición entendida como conciencia inmediata o aprehensión directa o intuitiva de esa realidad.

Por lo tanto, según Bergson. La filosofía por medio de intuición intenta comprender la vida, no en forma conceptual sino por medio de aprehensión directa, desde la vida misma.

2.3.3 El concepto de duración: tiempo y libertad

el concepto de duración es una idea clave para comprender la vida. En contra de la concepción positivista, afirma que no es lo mismo la duración y la extensión, lo externo y lo interno, o lo que es lo mismo, los conceptos de espacio y tiempo no son comparables.

Según Bergson, el concepto de duración es una categoría especifica de la conciencia. Distingue dos tipos de duración:

a) duración homogénea: según la cual nuestra idea de tiempo será determinada por el concepto de espacio. Según esto, el tiempo es materializado, medido, especializado, tal como lo conciben las ciencias positivas y la actitud natural de la vida practica. Bergson se opone a esta concepción de la duración.

b) duración heterogénea : o duración pura, que captamos intuitivamente en la conciencia. La duración pura es la de el tiempo vivido, la de la sucesión múltiple indistinta, real, cualitativa, en la cual la conciencia. Vive todos los estados pasados en el presente.

La duración homogénea corresponde a la conciencia superficial o yo superficial (que llama Bergson); es el yo como sucesión de estados psíquicos distintos en el tiempo especializado. La duración heterogénea corresponde a la conciencia profunda o yo profundo; es el yo vivido entendido en un interrumpido fluir.

La duración heterogénea nos permite acercarnos al concepto libertad, pues el acto libre es manifestación del yo profundo, no del superficial, que esta determinado por el principio de casualidad.

La libertad es, entonces una afirmación de nuestra personalidad, de ahí que Bergson sostenga que los actos libres son escasos.

2.3.4 El concepto de memoria: relación entre espíritu y materia

en el ensayo materia y memoria se propone analizar la relación existente entre espíritu y materia, lo que equivale preguntar por la relación entre la conciencia y el cerebro. Bergson considera que el punto de interacción entre la conciencia y cerebro es la memoria, por lo que propone analizar la memoria.

Distingue dos tipos de memoria:

a) memoria pura: es la memoria que registra los sucesos de nuestra vida diaria sin descuidar ningún detalle, su función es revivir el pasado en el presente.

b) memoria mecánica: es una memoria parecida al habito que a través de un estimulo adecuado, comienza a funcionar. Con ella podemos reproducir series de números y palabras; esta memoria la compartimos con los animales.

Aunque ambos tipos de memoria van juntos a la practica, conviene distinguirlas.

Para Bergson la memoria se caracteriza por se independiente de la materia (cerebro), es la facultad de intuición de la duración, es la misma conciencia y espíritu. Contra el materialismo que concentra en el cerebro las funciones del conocimiento, Bergson afirma que el cerebro es solo un instrumento de acción, no de representación; de lo que se desprende que, para el, la memoria no depende del cerebro y, por ende, es independiente de la materia.

Espíritu (conciencia) y materia (cerebro) están unidos en la acción, pero esta unión no hay que entenderla de modo especial, sino en términos de duración pura. La materia entra en el campo del mecanismo, mientras que el espíritu en el de la libertad creadora, es decir, trasciende de los limites de la materia.

2.3.5 El concepto de “elan vital”: vida como realidad.

Aunque la teoría de la evolución de Darwin estaba en voga. Bergson no admite en la evolución explicaciones mecanicistas, ni admite la evolución en términos finalistas, es decir, en dirección un fin, pues implica determinismo.

En su ensayo la evolución creadora, entiende la evolución como resultado de un ímpetu vital, que llama elan vital, y que es la causa de variaciones que producen las nuevas especies. El elan vital encuentra resistencia en la materia y, al intentar vencerla, abre nuevos caminos a la vida. Este ímpetu no se agota nunca.

El universo no esta echo, sino que esta continuamente haciéndose y deshaciéndose. La materia representa el proceso de deshacerse, de la degradación; el espíritu representa en movimiento ascendente, el movimiento de la vida en el mundo. La creación de las especies se debe a la actividad de la vida, pero el autoperpetuarse de las mismas significa un proceso de decaía, una degradación.

En la evolución del mundo hay tres direcciones: la vida de las plantas, la vida instintiva animal y la vida inteligente. Las tres tienen un origen común, pero ninguna de ellas procede de las otras. En el proceso evolutivo de la vida se van desarrollando dos potencias inmanentes a la vida: el instinto y la inteligencia.

El instinto es la potencia de utilizar e incluso de construir instrumentos organizados y, por lo tanto, es el medio de que esta dotado el animal para posibilitar la satisfacción de sus

necesidades. El instinto se orienta hacia la inconciencia, nos emerge en la vida misma, pero no tiene vida reflexiva y esta orientado hacia la acción.

Como ya dijimos, la función de captar la vida corresponde a la intuición, que es una especie de instinto consciente de si. De hay la filosofía que tiene por objeto la vida se basa en la intuición y requiere también el uso de la inteligencia para analizar el contenido de la intuición.

2.3.5 El tema moral: moral cerrada y moral abierta

en el ensayo las dos fuentes de la moral y la religión Bergson reflexiona sobre la vida moral y religiosa del hombre. No esta de acuerdo con la teoría kantiana de la razón practica ni da tanta importancia como Kant al concepto del deber, aunque esta de acuerdo en que el concepto del deber supone libertad.

Para Bergson la fuente del deber es la sociedad: deber es equivalente a presión social.

Distingue dos tipos de sociedades, de las que desprenden dos tipos de morales o deberes:

a) sociedad cerrada: en ella la finalidad de deber es mantener la cohesión de la vida social: es deber tiene, pues, una función social.

En las sociedades animales –hormigas, abejas- la cohesión social depende del instinto. Pero en este caso del hombre, la conciencia reflexiva, que permite la critica y los desacuerdos, hace necesaria la presión social, el sentido del deber. Una moral del deber o de la obligación, es una moral infra-racional.

b) sociedad abierta: es la sociedad donde a progresado la civilización, en la que los hombres, por medio de la razón, distinguen entre reglas necesarias y útiles para la sociedad y las que no lo son. En este tipos de sociedades la misma razón tiene que buscar razones que apoyen un código moral. De ahí que estas sociedades tengan una moral abierta o superior de origen supra-racional. La moral abierta surge del contacto de los profetas morales con la fuente creadora de la vida; procede, por tanto, del elan vital y no de la presión social.

3. HISTORICISMO

El historicismo es un movimiento que surge en el seno de Alemania de finales del siglo XIX principios del siglo XX, y orienta su filosofía en la búsqueda del sentido de la vida en la historia.

La vida, como valor supremo, es la realidad unificante y fundamental de las diversas formas de lo real y se constituye en el problema básico de la conciencia. La vida es lo que manifiesta en las creaciones espirituales de la cultura y de la historia, a partir de las cuales es la asumida y analizada. De este modo de la filosofía de la vida es el telón de fondo del historicismo.

El historicismo, como corriente filosófica, viene integrar dos líneas de pensamiento sobre la historia, que se han venido dando a lo largo de la historia de la filosofía: la filosofía de la historia un saber científico aunque diferente de las ciencias naturales. Al considerar que el conocimiento histórico es específicamente diferente al conocimiento que proporcionan las ciencias sobra la naturaleza, el método no va a ser la explicación de fenómenos (ciencias positivas) sino la comprensión de los fenómenos históricos. El historicismo intenta hacer, con respecto del conocimiento histórico, la misma tarea que utilizo el criticismo kantiano con respecto del conocimiento de la ciencia natural, es decir, remontarse desde el conocimiento histórico a las condiciones que lo hacen posible.

3.1 Tendencia historicista

En el seno de Alemania de finales de siglo XIX y comienzos del XX se da un marcado énfasis de la filosofía en la búsqueda del sentido de la vida en la historia, desarrollándose así la llamada escuela histórica. La vida, como valor supremo, es la realidad unificante y fundamental de las formas de lo real, y se constituye en el problema básico de la conciencia. Esta vida es la

que se manifiesta en las creaciones espirituales de la cultura y de la historia, a partir de la cual es analizada asumida. De este modo la filosofía de la vida es el telón de fondo de lo análisis sobre la significación y contenido de las ciencias del espíritu, en donde la historia expresa precisamente la totalidad de las manifestaciones de lo vital.

Pero la reflexión sobre la vida en la historia y la conciencia histórica de la vida va a ser asumida –desde el seno de esta escuela histórica- al estilo hegeliano o del materialismo histórico marxista o del positivismo. La tendencia histórica, precisamente, pretende convertirse en critica a tales conceptuales, para lo cual va a utilizar las categorías gnoseológicas del criticismo kantiano, inyectándose una nueva dosis de esquemas psicológicos.

Dentro de esta tendencia historicista dos de sus mas destacados representantes son : Simmel y sobre todo, Dilthey.

3.2 Jorge Simmel (1858 – 1918). Búsqueda de la razón histórica

Simmel, judío-alemán y profesor de la universidad de Estamburgo, es el primero que intenta fundamentar la ciencia histórica, así como Kant lo había hecho con las ciencias naturales.

El punto de partida de su concepción lo encuentra en las formas a priori de Kant, con lo cual intenta formular a priori histórico. Aceptando la diferencia ideada por Kant entre fenómeno y noúmeno (cosa en si). Simmel sostiene que el a priori histórico lo constituyen los fenómenos y sucesos psíquicos que ordenarían y regularían las múltiples experiencias contenidas en la historia, y cuyo resultado seria la ciencia histórica. El sujeto elaborara una imagen teórica de esas experiencias, para lo cual el mismo cuenta con sus propias valoraciones. No se espere, entonces, que la resultante sea una sola y exclusiva imagen de la historia, sino una multiplicidad de concepciones teóricas, de distintas interpretaciones y diferentes visiones históricas.

En sus concepciones vitalistas, Simmel afirma la afectividad creadora de la vida en la cultura y naturaleza. La vida es una totalidad impulsiva que aspira siempre a ir mas allá de si, a trascender. A pesar de que en la vida se dan oposiciones necesarias, ella como totalidad subsiste y se afirma por encima de las individualidades.

3.3 Guillermo Dilthey (1835 – 1911)

3.3.1 vida y obras

Nació en Biebrich (Alemania), hijo de pastor protestante. Fue profesor en Basilea, Kiel y Breslau antes de ocupar, en 1882, la cátedra de historia de la filosofía en Berlín.

La mayor parte de su obra son ensayos que se han publicado parcialmente después de su muerte, de ahí que sea una obra fragmataria y difícil de articularla. Entre sus obras destacamos: introducción a las ciencias del espíritu, la metafísica como fundamento de las ciencias del espíritu, ideas para una psicología descriptiva y analítica.

La importancia de Dilthey radica sobre todo en sus investigaciones sobre la gnoseología de las ciencias del espíritu y sobre la psicología descriptiva y analítica o psicología de la comprensión.

Su dedicación a las ciencias del espíritu y su preferencia por la historia le inserta en una línea de pensamiento histórico que procede de Hegel, se enlaza con la escuela histórica, sigue paralela a los representantes de la filosofía de la vida y desemboca en varias direcciones científico-espirituales.

Su propósito consiste ante todo en completar lo que realizo Kant respecto al conocimiento de las ciencias naturales (critica de la razón pura) realizarlo con el conocimiento histórico, es decir, realizar una fundamentacion de las ciencias del espíritu.

3.3.2 hacia una fundamentacion gnoseológica de la ciencias del espíritu

Dilthey parte de la distinción entre ciencias del espíritu y ciencias de la naturaleza, entendiendo por ciencia del espíritu el conjunto de ciencias que tiene por objeto la realidad histórico-social y que investiga la realidad psíquica. Las ciencias de la naturaleza, fundamentadas filosóficamente por Kant, tiene el mismo objeto que las ciencias del espíritu –la realidad psíquica-, pero la diferencia esta en el enfoque que dan a esa realidad psíquica (contenidos de conciencia) o en modo de conocimiento de dicha realidad psíquica.

Mientras que el modo de conocimiento de la realidad psíquica, en las ciencias de la naturaleza, se realiza por medios de la explicación que consiste en esclarecer la conexión casual que hay entre los objetos externos de la experiencia sensible, el modo de conocimiento de las ciencias del espíritu es la comprensión , que consiste en dirigirse hacia esa realidad psíquica, internarse en la conciencia, para captar la vida como conexión vivida.

Luego el punto de partida para la fundamentacion gnoseológica de las ciencias del espíritu es la comprensión o aprehecion de lo psíquico-espiritual. Dilthey concibe la comprensión como el conocimiento de las condiciones da la conciencia en las cuales se efectúan las manifestaciones de espíritu a su autonomía, es decir, mediante conocimientos de validez universal. De aquí que, según el, las ciencias del espíritu son gnoseologicamente anteriores a las ciencias de la naturaleza, a las cuales, por otro lado, abarcan, pues toda ciencia es un producto histórico.

Dilthey busca la fundamentacion de semejante gnoseología en un psicología que, lejos de poseer la estructura propia de las ciencias naturales, permitía comprender al hombre como entidad histórica y no como un ente inmutable, una naturaleza o una sustancia. Por eso la psicología aparéese como una fundamentacion psicológica de las ciencias del espíritu.

La psicología de Dilthey no es una psicología explicativa propia de las ciencias de la naturaleza, que analiza los hechos psíquicos a partir de la percepción y la memoria y desemboca en su asociamiento del que construye toda representación superior.

Su psicología es descriptiva y analítica. En cuanto que somete la descripción y el análisis toda la realidad de la vida psíquica. El objetivo básico de la psicología descriptiva y analítica es comprender la conexión de los fenómenos psíquicos que se nos presentan como frutos de la actividad misma de la conciencia y por lo cual se constituyen en la unidad y continuidad de dicha conciencia. Estas conexiones conciénciales originarias conforman la noción de estructura, que es la unidad vital a partir de la cual reaccionamos a los condicionamientos del medio, produciéndose así una articulación de los estados internos. Estas estructuras forman el todo que es la vida, la unidad del yo, de la conciencia.

Con estos presupuestos gnoseológicos de la conciencia, esboza Dilthey los momentos del conocimiento en que se sustentan las ciencias del espíritu:

a) vivencia: la identifica con la experiencia vivida de algo. La vivencia de la conciencia es conciencia de algo, un estado interior verdadero que no emiten juicios sobre el objeto intencional que contiene. En ella se conectan las experiencias estructurales de la vida como vivencias cognoscitivas, volitivas y artísticas.

b) expresión: son las manifestaciones de la vivencias. La expresión surge como esclarecimiento de las vivencias. A graves de la expresión toma cuerpo y realidad la vivencia como objeto de mi propia observación. Surgen así los atributos de los objetos.

c) comprensión: cuya función el la de conceptualizacion y objetivación de las vivencias. De este modo todos lo contenidos de las ciencias del espíritu no son mas que lo que el espíritu mismo ha creado. Este espíritu objetivado es la actuación de la totalidad de las estructuras psíquicas, o lo que es lo mismo, de la vida las pasiones, los sentimientos de la existencia.

3.3.3 la conexión entre la vida y la historia

las conexiones vivénciales de la vida contenidas en la conciencia no son para Dilthey puros enlaces lógicos que el pensamiento opera para captar la experiencia, sino categorías básicas donde se muestren el significado totalizante de la vida, y los mecanismos para comprenderla y objetivizarla. La vida, así, se nos da y nos presenta como el único absoluto.

En esta vida en el devenir es la generadora de la historia, constitutivo fundamental de la existencia humana. La vida debe comprenderse históricamente y la historia a partir de la vida, que se desarrolla en el tiempo y en el espacio. En el sentido Dilthey afirma el carácter de temporalidad de la existencia y de toda vida. Se refiere así a la temporalidad del devenir, del acontecer, no a la del tiempo-reloj.

Pasado, presente y futuro son momentos de esta temporalidad histórica del desarrollo de la vida. La conciencia del pasado esta viva en el presente y se continua en el futuro. La muerte entra en la corriente de la vida.

Si para fundamentar la validez de las ciencias del espíritu a recurrido a una fenomenológica de la conciencia, basándose en una psicología descriptiva y analítica, para estructurar el universo de la historia de Dilthey recurre al proceso de objetivación del espíritu, pues el hombre se conoce solo en la historia, que es la memoria de la vida de la humanidad. Como movimiento, la vida es posibilidad y la historia es el desarrollo de esas infinitas posibilidades y formas. Estas posibilidades se manifiestan por procesos crecientes de expansión, de aplicación, explicación y extensión de los círculos de la vida, no por saltos.

La vida no tiene tampoco un finalismo trascendente, sino inmanente, y se remite a los individuos, a las sociedades, a las culturas, es decir, a los sistemas determinados históricamente, que el domina como conexiones estructurales. La historia de desarrolla por épocas, es decir, en horizontes cerrados en donde las conexiones estructurales tienen una manera común de relacionar, sentir y obrar. Pero las épocas, auque cerradas, pero no son absolutas, sino transitorias, finitas, dejando una estela de fuerzas creativas para el desarrollo de la subsiguiente. Dilthey relativisa los sistemas culturales, en cuanto tienen un valor para cada época.

Recordemos. Para terminar, que Dilthey entre las ciencias del espíritu incluye la historia, la economía, el derecho, la política, la religión, el arte, la música, la literatura, la filosofía y la psicología.

En resumen, la tarea llevada a cabo por Dilthey es una tarea critica, en el sentido kantiano, critica de la razón histórica, a la vez que constituye una teoría de sus categorías.

4. ACTIVIDADES

4.1 de comprensión

- Explica el significado de los simientes términos y que filosofo de los estudiados en el tema los utiliza: nihilismo/ superhombre/ voluntad de poder/ genealogía/ intuición/ duración/ moral abierta/ comprensión.

- Explica la concepción del mundo, según Shopenhauer.- Identifica la obras mas importantes de Nietzsche y explica su temática.- ¿Qué quiere expresar Nietzsche con las metáforas apolíneo y dionisiaco?- ¿Qué aspecto de la filosofía, de la religión y de la moral critica Nietzsche?- ¿Cuáles son los temas centrales de la filosofía vitalista de Nietzsche y en que

obras los trata.

4.2 de aplicación

- realiza un resumen de aquellos datos de la biografía de Nietzsche que, en tu opinión, hayan podido influir mas en el desarrollo de su pensamiento.

- Compara los tres símbolos del hombre del futuro que utiliza Nietzsche: genio, espíritu libre y superhombre.

- ¿cómo se relacionan en Nietzsche los conceptos de la muerte de dios, el superhombre, la voluntad de poder y el eterno retorno?

- ¿cómo explica Nietzsche el génesis de la conciencia moral?- Compara la moral de los señores y los esclavos.- Compara la moral cerrada y la moral abierta de Bergson.- ¿qué semejanzas y que diferencias hay entre el pensamiento de Nietzsche y

Bergson?

4.3 análisis de textos

Texto 1

en todos los tiempos los sapientísimos han juzgado igual sobre la vida: no vale nada... siempre y en todas partes se ha oído de su boca el mismo tono, -un tono lleno de duda, lleno de melancolía, lleno de cansancio de la vida, lleno de oposición a la vida-, incluso Sócrates dijo al morir. Vivir significa estar enfermo durante largo tiempo: debo un gallo al asclepio salvador. Sócrates estaba harto...... cuando se tiene necesidad de hacer de la razón un tirano, como hizo Sócrates, por fuerza se da un peligro no pequeño de otra cosa distinta haga de tirano. Entonces se adivino que la racionalidad era la salvadora, ni Sócrates ni sus enfermos eran libres de ser racionales, -era de rigueur, era su ultimo remedio. El fanatismo con que la flexión griega entera se lanza a la racionalidad delata a una situación apurada : se estaba en peligro, se tenia una sola elección: o bien perecer o bien ser absolutamente racionales... el moralismo de lo filósofos griegos a partir de Platón tiene unos condicionamientos patológicos: y lo mismo que su parecido a la dialéctica: razón = virtud = felicidad significa simplemente: ahí que incitar a Sócrates e implantar de manera permanente, contra los apetitos oscuros, una luz diurna, las luz diurna de la razón. Hay que ser inteligentes, claros, lucidos a cualquier precio: toda conexión a los instintos, a lo inconsciente , conduce hacia abajo.

F: NIETZSCHE: crepúsculo de los ídolos. El problema de Sócrates párrafo 1 y 10

Contesta la siguientes preguntas:

resume el contenido del texto e indica el tema central. explica el significado de los términos: vida, razón, luz diurna, instinto. ¿que papel juega la razón según el texto? ¿que significado tiene la vida según el texto?

Texto 2

Todos los instintos que no se desahogan hacia fuera se vuelven hacia dentro; esto es lo que yo llamo interiorización del hombre: únicamente con esto se desarrolla en el lo que mas tarde se denomina su alma. Todo el mundo interior, originariamente delgado, como encerrado en dos pieles, fuel separándose y creciendo, fue adquiriendo profundidad y anchura, altura, en la medida en que el desahogo del hombre hacia fuera fue quedando inhibido. Aquellos terribles bastiones con que la organización estatal se protegía contra los viejos instintos de la libertad –las penas sobre todo cuentan entre tales bastiones- hicieron que todos aquellos instintos del hombre salvaje, libre, vagabundo, diesen vuelta atrás , y se volviesen contra el hombre mismo. La enemistad, la crueldad, el placer en al persecución, en la agresión, en el cambio, en la destrucción; todo esto vuelto contra el poseedor de tales instintos; ese es el origen de la mala conciencia. El hombre que , falto de enemigos y resistencias exteriores, encajonado en una opresora estreches y regularidad de las costumbres, se desgarra , se perseguía , se mordía , se roía, se sobresaltaba, se maltrataba impacientemente así mismo este animal se quiere domesticar y que se golpea furioso contra los barrotes de su jaula, este ser a que le falta algo, devorado por la nostalgia del desierto, que tubo que crearse a base de si mismo una aventura, una cámara de suplicios , una selva insegura y peligrosa –este loco, este prisionero añorante y desesperado fue el inventor de la mala conciencia.

F. NIETZSCHE : genealogía de la moral, Pág. 96.97

Responde a las siguientes preguntas

resume el contenido del texto explica el significado que en el texto tienen los siguientes términos: interiorización,

inhibido, instintos, mala conciencia, domesticar analiza las ideas fundamentales del texto y explícalas el contenido del pensamiento de

Nietzsche y en particular desde su punto de vista de su critica de lo moral. ¿Que otro autores han tratado el tema de la conciencia y la mala conciencia podrías

establecer alguna comparación?

Texto 3

Nuestra inteligencia, en el sentido escrito del termino esta destinada a garantizar la adaptación perfecta de nuestro cuerpo a su medio y a representar las relaciones entre las cosas exteriores, en ultimo termino, a pensar la materia )............de lo que resulta de nuestro pensamiento, en su forma lógica, es incapaz de representar la verdadera naturaleza de la vida, la significación profunda del movimiento evolutivo. Creada por la vida, es circunstancias determinadas para actuar sobre cosas determinadas ¿cómo abarcaría la vida de la que solo es una emanación o un aspecto? Depositada, sobre la marcha, por el movimiento evolutivo, ¿cómo se aplicaría a lo largo del mismo movimiento evolutivo? Seria como pretender que la parte iguale al todo, que el efecto pueda incluir la causa que lo produjo o que el guitarro abandonado en la playa dibuje la forma de la ola que lo trajo. De echo sentimos que ningunas de las categorías de nuestro pensamiento unidad, multiplicidad, casualidad mecánica, finalidad inteligente, etc., se aplica exactamente a las cosas vivas: ¿quién puede decir donde comienza y donde termina la individualidad, si el ser vivo es uno o varios, si son las células que se asocian en el organismo o es el organismo el que se disocia en células?

H: BERGSON: la evolución creadora

Contesta la siguientes preguntas

Elabora un breve resumen del contenido del texto anterior e indica cual es el tema central del mismo

Divide el texto en tres partes atendiendo los aspectos que trata Explica el significado de vida, categoría, inteligencia y movimiento evolutivo.

5. SOLUCION DE LAS ACTIVIDADES

5.1 De comprensión

1. Explica el significado de los simientes términos y que filosofo de los estudiados en el tema los utiliza: nihilismo/ superhombre/ voluntad de poder/ genealogía/ intuición/ duración/ moral abierta/ comprensión:

Nihilismo:

Término aplicado a diversas filosofías radicales, y por lo general dotado de carácter peyorativo por sus oponentes, con el propósito de denotar que quienes se adhieren a estas filosofías rechazan los valores positivos y no creen en nada.

El nihilismo radical es el convencimiento de la absoluta inconsistencia en la existencia, cuando se trata de los valores supremos reconocidos; y por añadidura el entender que no tenemos el mas mínimo derecho a establecer un mas allá o un en sí de las cosas que sea divino, que sea personificación de lo moral.

Este termino fue utilizado por FRIEDRICH NIETZSCHEL.

Superhombre:

El tema del hombre es central en la filosofía de Nietzsche. El “hombre” no es una definición, “aeterna véritas”, sino que es el devenir, “tu te has ido haciendo”, y en su evolución donde ha aparecido el hombre con su cultura. No entiende al hombre como dualidad de cuerpo y alma por separado, sino como “viviente que hace su tiempo, capaz de arriesgar y valorar”. “el hombre es algo que debe ser superado”, en el proceso de evolución el hombre puede transformar la realidad cultural por sus valoraciones.

Con la metáfora superhombre hace referencia al hombre que empieza a superarse y en cuanto mantiene ese anhelo tiene al superhombre. Para que el hombre llegue a ser superhombre tiene que superar al moral tradicional, decadente, alienante y llegar a la nueva moral, a la que esta de acuerdo con su naturaleza, no a la que va contra ella. Este afán de superación le debe llevar expulsar a dios de su interior, tiene que superar la idea de dios: dios ha muerto y solo queda el hombre, que se va superando hasta llegar al superhombre.

Este termino fue utilizado por FRIEDRICH NIETZSCHEL.

Voluntad de poder

Puede considerarse esta expresión la fundamental y mas proyectiva de Nietzsche, si bien a dado lugar a interpretaciones extravagantes.

Voluntad de poder es un fuerza activa que domina el mundo y gracias a la cual el hombre esta vinculado a el ; es un fuerza irracional que actúa como proyecto de futuro. Se llama voluntad para distinguirla de logos (razón), y poder, porque denota la energía vital y fuerzas propias del genio creador.

Voluntad de poder como constitutivo de la vida es tendencia a desarrollarse siendo mas, capacidad de conocer según los grados de los vivientes. La sensación de poder lleva a desplegar su capacidad de conocer, de proyectar y arriesgarse, su mayor peligro es el adormecimiento de haberlo considerado todo y no ser capaz de ulteriores perfeccionamientos. Pero cuando es complejo de poder, los dogmáticos, los déspotas y los envidiosos impiden que los demás puedan.

Este termino fue utilizado por FRIEDRICH NIETZSCHEL.

Genealogía

El método que emplea es el “método genealógico” o “genealogía”, que consiste a partir del análisis de los conceptos tradicionales, desenmascarar lo valores que ocultan y que han servido al hombre para dar haciendo a la cultura occidental. Con ello se propone a dar una radical “transmutación de valores”, es decir, situar a los que son conformes en la vida en lugar de los contrarios a ella.

Este termino fue utilizado por FRIEDRICH NIETZSCHEL.

Intuición

forma de conocimiento o saber independiente de la experiencia o la razón. La capacidad de intuición y el saber intuitivo se consideran en líneas generales como cualidades inherentes de la mente. El término intuición se ha empleado en sentidos distintos, a veces opuestos, por numerosos autores, con lo que no puede definirse más que en referencia a las obras de algún filósofo en particular. El concepto de intuición surgió al parecer de dos fuentes: del concepto matemático de axioma (proposición obvia que no necesita ser demostrada) y de la idea mística de la revelación (verdad que supera las capacidades del intelecto).

intuición: es el “yo”. El yo es perceptible, por una parte, como cuerpo; pero también como algo inespacial, por encima del tiempo y además libre, y que llamamos “voluntad”. El hombre se aprehende en su estrato mas profundo, como “voluntad de vivir”. Cada cosa en el mundo se manifiesta como afán o voluntad de ser; lo mismo en lo inorgánico que en lo orgánico o en esfera de la conciencia.

Este termino fue utilizado por ARTHUR SCHOPENHAUER y HERNRI BERGSON

Duración

el concepto de duración es una idea clave para comprender la vida. En contra de la concepción positivista, afirma que no es lo mismo la duración y la extensión, lo externo y lo interno, o lo que es lo mismo, los conceptos de espacio y tiempo no son comparables. Según Bergson, el concepto de duración es una categoría especifica de la conciencia. Distingue dos tipos de duración:a) duración homogénea: según la cual nuestra idea de tiempo será determinada por el concepto de espacio. Según esto, el tiempo es materializado, medido, especializado, tal como lo conciben las ciencias positivas y la actitud natural de la vida practica. Bergson se opone a esta concepción de la duración. b) duración heterogénea : o duración pura, que captamos intuitivamente en la conciencia. La duración pura es la de el tiempo vivido, la de la sucesión múltiple indistinta, real, cualitativa, en la cual la conciencia. Vive todos los estados pasados en el presente.

Este termino fue utilizado por HERNRI BERGSON.

Moral abierta

sociedad abierta: es la sociedad donde a progresado la civilización, en la que los hombres, por medio de la razón, distinguen entre reglas necesarias y útiles para la sociedad y las que no lo son. En este tipos de sociedades la misma razón tiene que buscar razones que apoyen un código moral. De ahí que estas sociedades tengan una moral abierta o superior de origen supra-racional. La moral abierta surge del contacto de los profetas morales con la fuente creadora de la vida; procede, por tanto, del elan vital y no de la presión social.

Este termino fue utilizado por HERNRI BERGSON.

comprensión

Nietzsche ya en su primera obra nacimiento de la tragedia griega desde la música, esboza los temas centrales de su filosofía; la vida” la describe como el fondo originario y profundo del que surge todo lo concreto, individual y cambiante; el “arte” como el mejor instrumento para interpretarla, en lugar de la ciencia y la filosofía; y la “intuición” como el método de comprensión, de la vida en vez de la razón.

La importancia de Dilthey radica sobre todo en sus investigaciones sobre la gnoseología de las ciencias del espíritu y sobre la psicología descriptiva y analítica o psicología de la comprensión.Su dedicación a las ciencias del espíritu y su preferencia por la historia le inserta en una línea de pensamiento histórico que procede de Hegel, se enlaza con la escuela histórica, sigue

paralela a los representantes de la filosofía de la vida y desemboca en varias direcciones científico-espirituales.

Este termino fue utilizado por NIETZSCHE Y DILTHEY.

2. Explica la concepción del mundo, según Shopenhauer.:

El mundo se representa como una multiplicidad aparente o “fenómeno” y en este caso una “representación”; el mundo de nuestra representación es un “fenómeno” o una apariencia. Las formas de este mundo, que lo convierten en un mundo de objetos, son el espacio, el tiempo y la casualidad, que ordenan y elaboran las sensaciones (influencia de Kant). Pero hay un momento del mundo que no aprendemos como “fenómeno” sino que lo aprehendemos de modo inmediato (intuición): es el “yo”. El yo es perceptible, por una parte, como cuerpo; pero también como algo inespacial, por encima del tiempo y además libre, y que llamamos “voluntad”. El hombre se aprehende en su estrato mas profundo, como “voluntad de vivir”. Cada cosa en el mundo se manifiesta como afán o voluntad de ser; lo mismo en lo inorgánico que en lo orgánico o en esfera de la conciencia. El paso de mundo como “representación” al mundo como “voluntad” esta constituido por la intuición y la propia voluntad del sujeto, que no es mas que la concreción de la voluntad de mundo.

3. Identifica la obras mas importantes de Nietzsche y explica su temática.:

el nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música (1871).escrita como homenaje a Wagner. La obra de Wagner, en este momento, tiene la misma categoría que la tragedia clásica griega. En la obra, compara la cultura griega presocrática y la posterior a Sócrates. Inicia su critica a la filosofía socrática y platónica (la considera decadentes) y recoge muchas ideas que desarrolla en obras posteriores.

Así hablo zaratrusta (1883 – 1885). Es la obra básica, escrita en el tono poético, y que intenta hacer una nueva Biblia. Desde el punto de vista de la forma es una obra difícil, pues se usa metáforas como recurso fundamental e “imágenes” por lo que la obra se sitúa entre la poesía y la filosofía. Se trata de un conjunto de discursos simbólicos unidos por una fábula que le sirve como un argumento: “zaratrusta ( profeta persa que dedico la moral del esclavo y se convierte) se retira a la montaña al cumplir los 30 años y allí vive en compañía de dos animales: el “águila”, que simboliza el orgullo, y la “serpiente”, que simboliza la inteligencia. Alcanza allí la sabiduría y decide bajar a predicarla a los hombres. A lo largo de su predicación va exponiendo sus ideas centrales. La obra esta dividida en tres partes: en la primera describe al “superhombre” y la “muerte de dios”; en la segunda ”la voluntad del poder” y, en la tercera, el “retorno”.

4. ¿Qué quiere expresar Nietzsche con las metáforas apolíneo y dionisiaco?:

Nietzsche considera que la cultura griega había sido conducida por dos fuerzas estéticas creadoras, que se combatan mutuamente pero que no puede existir la una sin la otra: “apolíneo y dionisiaco”, metáforas que utilizaban clasificar manifestaciones artísticas.

Lo “apolíneo”, del dios griego Apolo, dios de la belleza, de las formas, representa a las formas acabadas y bellas que dan en las manifestaciones artísticas: arquitectura y escultura.

Lo “dionisiaco” , del dios griego Dionisio, dios de la naturaleza, del vino, de la embriaguez, representa lo informe y estimulante que se da preferentemente en las manifestaciones artísticas rítmicas: poesía y música.

5. ¿Qué aspecto de la filosofía, de la religión y de la moral critica Nietzsche?:

de la filosofía:

Nietzsche considera a la filosofía tradicional como “metafísica” que la define como “la ciencia que trata sobre los errores fundamentales de hombre, pero lo hace como si estos fueran verdades fundamentales”. La filosofía tradicional considera el “ser” como una realidad estática,

fija, inmutable, abstracta. Es decir, el “ser”, el absoluto, el bien, lo verdadero, etc. Desde su dimensión metafísica, son idénticos consigo mismo y, en consecuencia, no están sujetos al devenir. Opina que el “ser metafísico” es absurdo y solo puede considerarse como un valor subjetivo y ficticio, que no es posible conocerlo ni demostrarlo. Es una idea inútil y superflua, refutable y que no sirve para nada.

De la religión

aplica la critica similar a la realizada al propósito de la filosofía. Rechaza cualquier pretensión de verdad en la religión. En este sentido dice : “nunca a contenido todavía una religión, ni directa ni indirectamente, ni como dogma ni como símbolo, una sola verdad. Pues toda religión a nacido de las angustias y de las necesidades, se ha deslizado en la existencia a través de los errados caminos de la razón”. Concretamente critica a la “religión-cristiana”, pues han invertidos lo valores religiosos de Grecia y Roma, que eran valores de “virtud”: gallardía, nobleza, mando.

De la moral

La critica mas profunda de Nietzsche a la cultura occidental es la critica a los valores morales. Podemos decir que la preocupación moral es fundamental en su filosofía: “El problema de procedencia de los valores morales es, para mi, un problema de “primer rango”, porque condiciona el futuro de la humanidad”. El análisis de la moral. Nietzsche pretende situarse ”mas allá del bien y el mal” ; es decir, quiere analizar las raíces de las que brotan estos conceptos, las fuerzas y los instintos de los que nacen. Por ello su método de analizas es la “genealogía”. Analiza el origen de la moral entre los griegos antiguos y el giro que sufren los conceptos morales a partir de Sócrates y Platón. Si entre los primeros griegos la “virtud” era equivalente a la fuerza y el “bueno” era noble, el poderoso, a partir de Sócrates la “virtud” se convierte en “renuncia” a los placeres, las pasiones, las ambiciones; el único bien que se admite es la sabiduría (la ciencia).

6. ¿Cuáles son los temas centrales de la filosofía vitalista de Nietzsche y en que obras los trata?:

sus temas principales son muchos en los cuales esta la percepción de lo presocráticos (filósofos trágicos ) y su oposición a Sócrates y Platón; y este tema se ve en la obra el nacimiento de la tragedia friega; otro tema es la critica intelectual que se ve reflejado en la obra humano demasiado humano y por ultimo y mas importante tema es la transmutación de valores y la obra es así hablo zaratrusta.

5.2 de aplicación

7. realiza un resumen de aquellos datos de la biografía de Nietzsche que, en tu opinión, hayan podido influir mas en el desarrollo de su pensamiento:

en mi opinión lo influye los siguientes aspectos: “el mundo como voluntad y representación” de Shopenhauer, que influyo mucho en su pensamiento. En 1868 conoció a Ricardo Wagner, al que admiro por algún tiempo. En los temas de su música (dioses y héroes de la mitología germánica) nietzshe veía el resurgir los valores clásicos germanos frente a los valores del cristianismo. fue nombrado catedrático extraordinario de filología clásica en la universidad de Basilea (Suiza) y adquirió la nacionalidad Suiza, En 1871 publico su primera obra importante: el nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música, que defraudo a los filósofos de su tiempo, lo que le hizo perder prestigio entre sus colegas y alumnos. La mujer que mas influyo en su vida fue su hermana, Elizabeth.

8. Compara los tres símbolos del hombre del futuro que utiliza Nietzsche: genio, espíritu libre y superhombre:

todas estas facetas que pone Nietzsche son una transformación para llegar a se algún día el superhombre. Nietzsche no dice que la primera fase es ser un Genio, el cual se destaca por lo

sobre humano y su visión cósmica. Este genio es el se hace su propio destino y cuando este se forja su propio destino es cuando se convierte en un espíritu libre el cual no se rige de ninguna regla externa a las que el se propuso y cuando este espíritu libre utiliza la ciencia para liberarse de la esclavitud de la existencia. El se da cuenta que el pude formar sus valores y su moral es hay es cuando se convierte en el superhombre.

9. ¿cómo se relacionan en Nietzsche los conceptos de la muerte de dios, el superhombre, la voluntad de poder y el eterno retorno?:

Niezsche con estos conceptos lo que quiere decir es que son una etapa en la evolución para la formación de l proyecto del superhombre, es decir, que cuando el hombre que esta encerrado en los valores morales tiene que aceptar la muerte de dios para poder salir de los barrotes de la religión, saber que dios nunca existió y es un pretexto para que los hombres se metan en su conciencia la sociedad del esclavo. y para que su espíritu se hunda en la superficialidad. Pero no solo en este momento se ha convertido en el superhombre ya que a alcanzado la libertad moral tiene que tener la voluntad del poder que es la que en su vida le da la opción de labrar su camino y de crear su propios valores, pero, muchos hombres se quedad la vida esperando que esto suceda y nunca lo consiguen ya que los que tiene voluntad de poder son pocos, por ultimo tiene que entender que ellos están en un ciclo de que nunca van a escapar el la ley de la vida es cuando se dan cuentas que las virtudes son un don que en alguna parte del ciclo se nos van por la decisiones que tomamos y por eso nuestro futuro no esta escrito sino que lo labramos con nuestro instinto.

10. ¿cómo explica Nietzsche el génesis de la conciencia moral?:

es explica la moral como un método racionalizado que usaron los filósofos griegos como una forma de oprimir a la humanidad con leyes privándolas de su libertad de expresión, en el sentido de la formación de sus propios valores morales. Ya que la filosofía tradicional va ligada al los valores tradicionales (el se refiere mas que todo a los valores morales del cristianismo). La moral antigua lo que quiere es dividir a la humanidad en dos partes la que se da cuenta de que esta moral es una farsa y la moral de lo esclavos que son la representación de un camello que carga con el peso del bien y el mal, con los pesados pecados que les ofrecen la religión de la cual son. Para tener un moral personal la cual cebe se hay que deshacerse de los valores morales de la religión en si, ahí que deshacerse de dios para construir nuestro nuevos valores morales y así la moral saldrá de la oscuridad don de esta.

11. Compara la moral de los señores y los esclavos.

La moral de los señores es la del las personas que tienen la voluntad de el poder, son las de la moral personal, son las personas que se dieron cuenta que la moral tradicional no sirve para nada y que le impide en progresar en la vida y salir de ese paso de encima que es la religión son los capaces de postular y crear nuevos valores morales lo cuales le rigen la vida sin ningún obstáculo. Mientras que la moral de los esclavos es aquella que todavía sigue la moral tradicional la que para ellos es la mejor es rebajarse, es saber que usted puede pero no debe es aquella que busca el bien de los mas fuertes y desprecia al mas débil. Es la moral de la humildad que las religiones usan para poner un paralelo entre el bien y el mal.12. Compara la moral cerrada y la moral abierta de Bergson.:

la moral abierta y cerrada es un sinónimo de la moral de los señores y los esclavos. En si la moral cerrada es el pensamiento de la sociedad cerrada que es la que no busca prosperar sino que busca que todo se todo es igual para todos estancando el desarrollo de la vida en si. Quiere que todos trabajen en una cohesión social para que se fortalezca la unión de la sociedad. Bergson quiere de decir con sociedad cerrada es que el comunismo es la perdición y es el reflejo de el desarrollo social. La moral abierta es toda aquella que permite la creación y el desarrollo en la vida permita que los instintos salgan a flote y que todos tengan una misma libertad espiritual.

13. ¿qué semejanzas y que diferencias hay entre el pensamiento de Nietzsche y Bergson?

Esta semejanza el que uno continua con el pensamiento del otro ambos son vitalistas y conciben el mundo como un espíritu libre son la sensación del instinto son la continuidad i

comienzo del antirracionalismo son el complemento ideal el cual da comienzo a nacionalismo y lleva a la especie perfecta su diferencia es el punto de vista con la filosofía.

5.3 análisis de texto.

Texto 1

14. resume el contenido del texto e indica el tema central.:

el texto nos tata de la muerte de Sócrates cuando el único remedio que vio Sócrates era la racionalización. cuando la razón en la Grecia antigua estaba por meter se en el pensamiento de todo lo que la habitaban. cuando se tiene necesidad de hacer de la razón un tirano, como hizo Sócrates, por fuerza se da un peligro no pequeño de otra cosa distinta haga de tirano. Entonces se adivino que la racionalidad era la salvadora, ni Sócrates ni sus enfermos eran libres de ser racionales, -era de rigueur, era su ultimo remedio. El fanatismo con que la flexión griega entera se lanza a la racionalidad delata a una situación apurada : se estaba en peligro, se tenia una sola elección: o bien perecer o bien ser absolutamente racionales... el moralismo de lo filósofos griegos a partir de Platón tiene unos condicionamientos patológicos: y lo mismo que su parecido a la dialéctica: razón = virtud = felicidad significa simplemente: ahí que incitar a Sócrates e implantar de manera permanente, contra los apetitos oscuros, una luz diurna, las luz diurna de la razón. Hay que ser inteligentes, claros, lucidos a cualquier precio: toda conexión a los instintos, a lo inconsciente , conduce hacia abajo.

15. explica el significado de los términos: vida, razón, luz diurna, instinto.

Vida

término que se utiliza para englobar las actividades características de todos los organismos, desde las algas unicelulares, hasta las plantas y animales superiores. De todas ellas la más determinante es la reproducción. La reproducción se basa en la formación de copias idénticas, o casi idénticas, de estructuras complejas a partir de materiales simples. El aumento de complejidad inherente a la formación de organismos vivos a partir de sus precursores, distinguen a estos procesos biológicos de crecimiento y reproducción de otros procesos físicos como la condensación o la cristalización. La vida en el texto nos representa un objeto o instrumento de la razón. Ya que esta le da un valor a la vida y en esta época no es nada

Razón

La razón es el medio de la cual se pude tener control total de la vida de una forma sistematizada ya que la razón es un medio de controlar la vida de una forma estática siguiendo un procedimiento dejando los sentimiento y toda otra emoción a lado. Las cuales se interfieren y dañan la forma de controlar perfecta .

Luz diurna

La luz diurna es la respuesta desesperada a algún problema que se presente en la vida la forma de darle solución a algún conflicto o circunstancia que necesita se solucionada de cualquier forma no importa como sino cuando.

Instinto

en zoología y psicología, característica innata de una especie animal particular que origina modelos de comportamiento complejos, de forma que los miembros de una especie son capaces de responder de forma adecuada a una gran variedad de situaciones en la naturaleza. Por lo general, estos comportamientos suponen modelos de respuestas a un estímulo determinado y, con frecuencia, son patrones característicos de alimentación, apareamiento, relaciones y expresión de agresividad. En cada especie estos modelos de comportamiento se desarrollan y depuran bajo la influencia de las fuerzas de la selección natural en el proceso de

la evolución. Los comportamientos instintivos son muy importantes ya que facilitan la adaptación del animal a su medio ecológico particular.

16. ¿que papel juega la razón según el texto?

Es la forma de ver la perdición de Grecia de una forma iniciada e despreciable la cual es la solución de una forma presurosa y peligrosa la cual fue la única solución que vio Sócrates para dar la razón de la vida. el moralismo de lo filósofos griegos a partir de Platón tiene unos condicionamientos patológicos: y lo mismo que su parecido a la dialéctica: razón = virtud = felicidad significa simplemente: ahí que incitar a Sócrates e implantar de manera permanente, contra los apetitos oscuros, una luz diurna, las luz diurna de la razón.

17. ¿que significado tiene la vida según el texto?

La vida según el texto es una forma de ver un objeto de la racionalidad la cual le da un valor a esto. Y forma un paralelo la vida es para la razón o la razón es para la vida. En ese tiempo la vida para Sócrates era como una enfermedad la cual la única cura era la muerte.

Texto 2

18. resume el contenido del texto:

Todos los instintos que no se desahogan hacia fuera se vuelven hacia dentro; esto es lo que yo llamo interiorización del hombre: únicamente con esto se desarrolla en el lo que mas tarde se denomina su alma. Todo el mundo interior, fuel separándose y creciendo, fue adquiriendo profundidad y anchura, altura, en la medida en que el desahogo del hombre hacia fuera fue quedando inhibido. hicieron que todos aquellos instintos del hombre salvaje, libre, vagabundo, diesen vuelta atrás , y se volviesen contra el hombre mismo. todo esto vuelto contra el poseedor de tales instintos; ese es el origen de la mala conciencia. El hombre que , falto de enemigos y resistencias exteriores, encajonado en una opresora estreches y regularidad de las costumbres, se desgarra , se perseguía , se mordía , se roía, se sobresaltaba, que tubo que crearse a base de si mismo una aventura, una cámara de suplicios , una selva insegura y peligrosa.

19. explica el significado que en el texto tienen los siguientes términos: interiorización, inhibido, instintos, mala conciencia, domesticar:

Interiorización.

Es la forma en que los instintos que quieren ser desatados y salir al exterior, el hombre se reprime y no deja salir estos instintos y estos se devuelven hacia adentro. Esto es lo que se denomina interiorización.

Inhibido

Es cuando estos instintos que se devuelven se transforman en valores contrarios a los que iban a salir. Como la pasión en crueldad, la liberad como la enemistad, etc.

Mala conciencia

Es un forma de llamar estos valores que surgen a través de la interiorización y el cambio del pensamiento domesticado y salvaje.

Domesticar

Es cuando el pensamiento se vuelve contra el instinto y se acostumbra a la cotidianidad.

20. analiza las ideas fundamentales del texto y explícalas el contenido del pensamiento de Nietzsche y en particular desde su punto de vista de su critica de lo moral.

Las ideas fundamentales del texto es que no quiere de sir que la razón no suprime los instintos nos forma un ser lleno de supersticiones y objetivo que párese que se domesticara como un animal. Y pierde esa forma de vida loca y difieren te para someterse a la moró tonalidad y cotidianidad.

21. Que otro autores han tratado el tema de la conciencia y la mala conciencia podrías establecer alguna comparación?

Como ya lo dije otro autor es Bergson los cuales forman y comparten la forma de la vida de una forma antiracional e los cuales se complementa la forma de ver el vitalismo desde dos puntos de vista en dos polos opuestos. Estos dos personajes son una forma de ver las cosas desde el punto de vista ocasional a analítico que hace la vida frente la razón.

Texto 3

21. Elabora un breve resumen del contenido del texto anterior e indica cual es el tema central del mismo

Nuestra inteligencia, en el sentido escrito del termino esta destinada a garantizar la adaptación perfecta de nuestro cuerpo a su medio y a representar las relaciones entre las cosas exteriores, en ultimo termino, a pensar la materia. de lo que resulta de nuestro pensamiento, en su forma lógica, es incapaz de representar la verdadera naturaleza de la vida, la significación profunda del movimiento evolutivo. Seria como pretender que la parte iguale al todo, que el efecto pueda incluir la causa que lo produjo o que el guitarro abandonado en la playa dibuje la forma de la ola que lo trajo. De echo sentimos que ningunas de las categorías de nuestro pensamiento unidad, multiplicidad, casualidad mecánica, finalidad inteligente, etc., se aplica exactamente a las cosas vivas: ¿quién puede decir donde comienza y donde termina la individualidad, si el ser vivo es uno o varios, si son las células que se asocian en el organismo o es el organismo el que se disocia en células?

22. Divide el texto en tres partes atendiendo los aspectos que trata:

Nuestra inteligencia, en el sentido escrito del termino esta destinada a garantizar la adaptación perfecta de nuestro cuerpo a su medio y a representar las relaciones entre las cosas exteriores, en ultimo termino, a pensar la materia )............

De lo que resulta de nuestro pensamiento, en su forma lógica, es incapaz de representar la verdadera naturaleza de la vida, la significación profunda del movimiento evolutivo. Creada por la vida, es circunstancias determinadas para actuar sobre cosas determinadas.

¿cómo abarcaría la vida de la que solo es una emanación o un aspecto? Depositada, sobre la marcha, por el movimiento evolutivo, ¿cómo se aplicaría a lo largo del mismo movimiento evolutivo? Seria como pretender que la parte iguale al todo, que el efecto pueda incluir la causa que lo produjo o que el guitarro abandonado en la playa dibuje la forma de la ola que lo trajo. De echo sentimos que ningunas de las categorías de nuestro pensamiento unidad, multiplicidad, casualidad mecánica, finalidad inteligente, etc., se aplica exactamente a las cosas vivas: ¿quién puede decir donde comienza y donde termina la individualidad, si el ser vivo es uno o varios, si son las células que se asocian en el organismo o es el organismo el que se disocia en células?

23. Explica el significado de vida, categoría, inteligencia y evolucion.

Vida

término que se utiliza para englobar las actividades características de todos los organismos, desde las algas unicelulares, hasta las plantas y animales superiores. De todas ellas la más

determinante es la reproducción. La reproducción se basa en la formación de copias idénticas, o casi idénticas, de estructuras complejas a partir de materiales simples. El aumento de complejidad inherente a la formación de organismos vivos a partir de sus precursores, distinguen a estos procesos biológicos de crecimiento y reproducción de otros procesos físicos como la condensación o la cristalización. Este incremento parcial de complejidad o descenso de entropía, parece contradecir la segunda ley de la termodinámica, la cual plantea que la entropía aumenta siempre en los procesos naturales espontáneos. Sin embargo, se puede demostrar que la entropía global aumenta siempre, tanto en los cambios que tienen lugar en el medio, como en los que se llevan a cabo en los propios organismos. Por tanto, no hay conflicto entre las leyes básicas de la física y la química, y la existencia de los organismos vivos. No obstante, ha sido necesario crear ciencias nuevas, como la bioquímica o la biología molecular, para la comprensión de la naturaleza de los seres vivos. Estas disciplinas tienen conceptos, principios y leyes propias, aparte de las que corresponden a la física y la química.

Categoría

concepto cuya primera definición, en un sentido filosófico técnico, fue hecha por Aristóteles. Según afirmaba en su tratado lógico De las categorías, una categoría es un predicado que puede ser aplicado a todo objeto: no afirma ni niega nada y sólo tiene sentido cuando se aplica a un objeto determinado. Aristóteles distinguió las siguientes categorías: sustancia, cantidad, calidad, relación, lugar, tiempo, situación, posesión, acción y pasión. Algunos filósofos griegos posteriores, como los estoicos o Plotino, modificaron la lista aristotélica de categorías, pero no su concepto. Immanuel Kant empleó, en Crítica de la razón pura (1781), un concepto de categoría similar al de Aristóteles, aunque pensaba que la categoría no corresponde tanto a un objeto, sino al modo en que ese objeto puede conocerse. Algunos filósofos modernos, como Nicolai Hartmann, piensan que una teoría filosófica debe desarrollar un análisis de las categorías.

Inteligencia

capacidad para aprender o comprender. Suele ser sinónimo de intelecto (entendimiento), pero se diferencia de éste por hacer hincapié en las habilidades y aptitudes para manejar situaciones concretas y por beneficiarse de la experiencia sensorial.

En psicología, la inteligencia se define como la capacidad de adquirir conocimiento o entendimiento y de utilizarlo en situaciones novedosas. En condiciones experimentales se puede medir en términos cuantitativos el éxito de las personas a adecuar su conocimiento a una situación o al superar una situación específica.

Los psicólogos creen que estas capacidades son necesarias en la vida cotidiana, donde los individuos tienen que analizar o asumir nuevas informaciones mentales y sensoriales para poder dirigir sus acciones hacia metas determinadas. No obstante, en círculos académicos hay diferentes opiniones en cuanto a la formulación precisa del alcance y funciones de la inteligencia; por ejemplo, algunos consideran que la inteligencia es una suma de habilidades específicas que se manifiesta ante ciertas situaciones.

No obstante, en la formulación de los tests de inteligencia la mayoría de los psicólogos consideran la inteligencia como una capacidad global que opera como un factor común en una amplia serie de aptitudes diferenciadas. De hecho, su medida en términos cuantitativos suele derivar de medir habilidades de forma independiente o mediante la resolución de problemas que combinan varias de ellas.

Evolución

A lo largo de la historia ha sido siempre obvio, para la mayoría de las personas, que la gran diversidad de la vida, la increíble perfección con la que están dotados los organismos vivos para sobrevivir y multiplicarse, y la desconcertante complejidad de las estructuras vitales, sólo pueden ser obra de la creación divina. No obstante, una y otra vez han existido pensadores aislados que creían que debía haber una alternativa a la creación sobrenatural. En la antigua Grecia existía la noción de que las especies se transformaban en otras especies. Esta creencia quedó arrinconada hasta que en el siglo XVIII fue retomada por pensadores progresistas como

Pierre de Maupertuis, Erasmus Darwin y Jean Baptiste de Lamarck. En la primera mitad del siglo XIX, esta idea se hizo habitual en los círculos intelectuales, en especial en los de temas geológicos, aunque siempre de forma vaga y sin que existiera una visión clara del mecanismo que podía originar estas modificaciones. Fue Charles Darwin (nieto de Erasmus) quien, incitado por la publicación del descubrimiento de Alfred Russel Wallace de su principio de la selección natural, estableció finalmente la teoría de la evolución a través de la publicación: El origen de las especies por medio de la selección natural en 1859, conocido por lo general como El origen de las especies. A partir de 1859 fue difícil dudar que todas las especies vivas, incluida la nuestra, habían evolucionado de otras. La biología molecular moderna hace que resulte difícil dudar que el origen de todas las especies puede remontarse a un antecesor común único, que todas las formas de vida conocidas comparten el mismo código genético y que es muy improbable que hubieran podido dar con ello de forma independiente.