paulo freire y la pedagogía del oprimido
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Paulo Freire y la Pedagogía del Oprimido.
Sara Barrios Rubio, María Gómez Adeva, Francisco de la Flor García- Pato, Irene Moreno
Payo, Marcos de los Reyes Corcuera.
Tendecias Contemporáneas de la Educación.
2º Magisterio Primaria A.
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ÍNDICE:
1. RESUMEN………………………………...……………………...……………..……….…3.
2. PALABRAS CLAVE………………….…………………..……………………………….4.
3. INTRODUCCIÓN………………………………………………..………………………..4.
4. METODOLOGÍA…………………………………….................…………...…………….5.
5. RESULTADO Y DISCUSIONES………………………………...……………………….6.
5.1. PERSONALISMO……..……………………………………………….……….7.
5.2. PRINCIPALES AUTORES DEL PERSONALISMO………..………….….....8.
6. INFLUENCIAS Y PRECURSORES DEL PERSONALISMO…………………..…….14.
7. PAULO FREIRE…………………………………………..………….………….……….16.
7.1. BIBLIOGRAFÍA…………………………...………………………………...…16.
7.2. PENSAMIENTO, CONSECUENCIAS E INFLUENCIAS…...………………17.
8. CONCLUSIONES…………………………………………………………………...……22.
9. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS……………………………………………...…...24.
10. CÓDIGO BIDI DEL DOCUMENTO………………………………………...………..25.
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1. RESUMEN
Para la elaboración de este monográfico, nos propusimos varios objetivos: Conocer a fondo el
Movimiento Personalista, sus principales autores, así como su influencia; centrándonos en uno
de sus principales precursores, Paulo Freire, su obra, influencia y repercusión en el ámbito
educativo.
Para ello, procedimos a hacer una búsqueda de información sobre estos temas, ponerla en
común y sacar sus ideas principales para la elaboración del Póster.
Los resultados de este trabajo son el descubrimiento de un movimiento surgido en Europa
en el periodo de entreguerras, conocido como personalismo. De los autores de este movimiento,
nos hemos centrado en Paulo Freire, conociendo a fondo su pedagogía y estudios.
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2. PALABRAS CLAVES
Personalismo, Paulo Freire, Pedagogía.
3. INTRODUCCIÓN
El personalismo surge en Europa durante el periodo de entreguerras con el objetivo de dar una
visión diferente del individuo y para dar respuesta al problema existencial del hombre, haciendo
que este trasforme la sociedad. Surgió como alternativa al individualismo y el colectivismo y
tuvo la influencia de Immanuel Kant y Sören Kierkegaard.
El máximo representante de este movimiento es Mounier (1905-50), cuya solución a los
problemas de la época es que los hombres piensen innovando y creando.
Los principales autores del personalismo son los siguientes: Paul Goodman - Ivan Illich, -
Samuel Bowles - Hrbert Gintis - Pierre Bourdie - Michael Apple - Henry Giroux - Peter
Mclaren,
En la actualidad, esta ideología, se encuentra en expansión.
En este trabajo nos quisimos centrar en Paulo Freire, el cual se considera líder espiritual
de la Pedagogía Crítica y la Pedagogía Liberadora, pero su mayor éxito se encuentra en la
denominada Pedagogía del Oprimido. Con ella, Freire, intenta luchar con la opresión por parte
de las clases altas al pueblo educando a este en una conciencia crítica e intentando que luche para
liberarse.
Otra de las aportaciones de este autor es su método de alfabetización, el cual tuvo mucho
éxito con el que consiguió alfabetizar a un gran número de campesinos, consiguiendo que se
impusiese este en muchos lugares.
En la actualidad su pensamiento se expande a través de educadores como McLaren y
Goroux.
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4. METODOLOGÍA
Tras proponer los objetivos del trabajo, nos dividimos los diferentes puntos que abarca el trabajo
y procedimos a realizar una búsqueda de información a través de libros y herramientas como
Internet.
Una vez redactada la información de cada punto, sacamos las ideas principales de cada
uno para así poder plasmarlas en el Poster.
Finalmente, procedimos a la elaboración de las conclusiones.
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5. RESULTADOS Y DISCUSIONES.
5.1. PERSONALISMO.
La corriente filosófica del Personalismo apareció en Europa en la época de entreguerras. Dado
que las dos corrientes dominantes en esa época eran el individualismo y el colectivismo, el
personalismo quería ofrecer una visión diferente e innovadora del individuo.
La teoría personalista quería dar respuesta al problema existencial del hombre en una época
dominada por totalitarismos, conflictos armados y problemas económicos. Por un lado, el
Personalismo marcó la necesidad de la relación interpersonal y la solidaridad frente al
individualismo, que defendía que el individuo debía ser egocéntrico y autónomo. El colectivismo
ofrecía la idea de que supeditaba el valor de la persona a su adhesión a proyectos colectivos
como la revolución o el triunfo de una raza. En contra de esto, el personalismo defendió el valor
absoluto de cada persona sin depender de sus cualidades.
Ante esta situación y la concepción que se tiene del individuo, aparece la necesidad de
valorar al ser humano y considerarle como ser racional, social y ser absoluto. Surge así el
Personalismo con su máximo representante, el filósofo francés Mounier (1905-50).
Para Mounier, el Personalismo es una forma de ver los problemas de los hombres, y
ayudarles a no defenderse, sino a resolverlos pensando y creando. Quería huir de las dos
corrientes imperantes, existencialismo y marxismo, tratando de actuar sobre la política. Para ello
proponía una nueva sociedad comunitaria en la cual existía una democracia organizada y total
que sustituiría a la democracia puramente política y colonialista.
A través de sus escritos y la revista Esprit, Mounier reunió a intelectuales de la época y
junto a ellos especificó cuáles eran las claves filosóficas fundamentales que contenía el
Personalismo. Mounier pretendía proponer un concepto renovado al término persona, reuniendo
elementos de la filosofía moderna y parte del mensaje antropológico cristiano, pero modificado.
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Según el pensamiento personalista de Mounier, la persona prevalece sobre las necesidades
materiales y mecanismos colectivos.
El elemento clave que define a toda filosofía personalista es que el concepto de persona
constituye el elemento central de la antropología, es decir, que la estructura de la antropología
depende del concepto de persona.
Los conceptos o perspectivas que aparecen en la filosofía personalista son los siguientes:
1. Distinción entre cosas y personas. Las personas deben ser analizadas desde un punto de vista
filosófico específico.
2. Importancia de la relación interpersonal y familiar, siendo la afectividad un aspecto central.
3. La cualidad más importante de una persona es la voluntad y el corazón, dando relevancia
filosófica al amor.
4. Creencia de la libertad del ser humano, con su derecho de elección y jerarquización de
valores.
5. Relevancia de la responsabilidad de la persona para comprometerse con los valores.
6. La persona posee rasgos subjetivos y personales.
7. La persona es un ser social y comunitario con deber de solidaridad.
El objetivo de los filósofos personalistas no es crear tan solo una corriente de pensamiento
sino que quieren transformar la sociedad.
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5.2. PRINCIPALES AUTORES DEL PERSONALISMO:
PAUL GOODMAN. (1911-72)
Sociólogo, escritor, activista anarquista estadounidense. Fue un gran crítico del sistema en todos
sus ámbitos, expresándola mediante la defensa de los jóvenes, que descontentos desertaban de la
escuela (Drop-out).
Además de tener en cuenta tanto el contexto familiar como social de dichos jóvenes, para
explicar dicho fenómeno (principal problema en el sistema educativo de la época) recurre al
término “Growing Up Absurd”. Para resolver dicho problema, propone la no obligatoriedad de la
escuela, haciendo que los alumnos asistan por curiosidad y motivación propia y no por presión
social.
Goodman describe los intentos de renovación educativa como “revoluciones inacabadas”;
La educación progresiva defendía que la tradicional estaba fuera de lugar, y todas las
transformaciones que proponían miraban hacia el futuro mientras que la sociedad no se atrevía a
adoptar los cambios necesarios para llevar a cabo reformas significativas. De ahí que vaya más
allá de las propuestas reformistas y se aventure a apostar por la anulación de la escuela como
institución
Los argumentos que utiliza para afirmar la necesidad de la eliminación de la escuela son:
1. La información que reciben de la sociedad, concretamente de los medios y la escuela, entra
en continuo conflicto con la que reciben en su entorno más cercano (códigos del lenguaje, de
valores, de actitudes, etc.). Por ello propone que sean las ciudades o entornos sociales
inmediatos de los adolescentes los que de manera espontánea, cumplan ésta función
educativa, concibiendo así el concepto de “Ciudad Escuela”.
Goodman propone seis alternativas a la educación obligatoria:
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1. Defensa de la abolición de la escuela en los primeros cursos, cumpliendo las redes vecinales la
función educativa.
2. Utilizar la ciudad como escuela, siendo más útil enseñar sobre la realidad a hacerlo sobre un
“abstracto” plan de estudios (modelo de educación ateniense).
3. Utilizar adultos sin título.
4. Asistencia no obligatoria (summerhill).
5. Descentralización de la escuela localizándola en los lugares propios de la vida social.
6. Enviar a los estudiantes a granjas con pocos recursos.
Defiende la educación progresiva de John Dewey: en la que los alumnos deben marcarse
sus propios objetivos sintiéndose identificados con ellos y responsables de su consecución. El
principio de Dewey, según el autor es que “la buena enseñanza es aquella que conduce al
estudiante a querer aprender más”.
Una de las mayores críticas sociales que el autor elabora es la profunda tecnologización de
la sociedad con el consecuente peligro de crear una sociedad de personas frívolas e inútiles. No
interesa que los jóvenes se convierten en personalidades autónomas e independientes, que
encuentren su verdadera vocación, debido a que no contribuirá a alimentar la industria.
IVÁN ILLICH (1926-2002)
Pensador austríaco polifacético y polémico, clasificado como anarquista. Según Illich, la
educación de los 60-70 se caracterizaba por:
2. La educación era excesivamente cara, dirigida solo a pequeños grupos pudientes, haciendo
que la población pobre no pueda permitirse una educación digna.
3. Estaba dirigida hacia el fracaso, haciendo referencia a su coste y malos resultados.
4. Existencia de una mala gestión pública.
La escuela, para Illich era entendida de tres modos distintos:
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5. Desde el punto de vista económico, defendía que la escuela era un mero comercio encargado
de crear a nuevos consumidores, generando así nuevas necesidades.
6. Desde el punto de vista político, la escuela era entendida como un reflejo de la sociedad.
Establece una metáfora entre educación y religión:
”La escuela se ha convertido en la religión universal del proletariado moderno, una religión que
hace promesas vanas de salvación para los pobres de la era tecnológica. El estado ha adoptado
esta religión y hace entrar a todos los ciudadanos en un sistema escolar jerarquizado en el que
cada etapa finaliza con un título que recuerda a los rituales de iniciación y las promociones
sacerdotales antiguas”. (“Les Temps Modernes, noviembre,1969, núm. 280 pp.680 y ss.
Hannoun, H. “Iván Illich o la escuela sin sociedad” (1976). Barcelona: Ediciones Península, pp.
39-40)
EVERETT REIMER
Fue un teórico de la educación. Su filosofía está orientada en la desescolarización, partiendo del
supuesto de que el proceso educativo surgió a través de la práctica al culto y el gobierno.
Sostiene que los chamanes y sacerdotes constituyen el eje del desarrollo de los maestros y
las escuelas y de la evolución del hombre. Se ha establecido con bastante claridad que no solo la
escritura, sino también otras ciencias, tuvieron su desarrollo inicial en templos de las castas
dirigentes como las egipcias, sumerias… Cuya primera enseñanza formalizada fue de tipo
maestro-aprendiz
JEAN-CLAUDE PASSERON (1930)
Es un sociólogo y epistemólogo francés. Sostiene que la escuela transmite la cultura de las clases
dominantes, teniendo este acto un efecto de clasificación social reproduciendo sus desigualdades.
Por tanto, denuncia la reproducción de las clases y la desigualdad existente en la escuela, y más
aún sobre la perpetuación de la estructura de las relaciones establecidas en las clases. La propia
tarea pedagógica, para él, tiene un efecto de reproducción social.
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SAMUEL BOWLES (1939) Y HERBERT GINTIS (1939)
Ambos autores sostienen que un alto nivel de escolarización garantiza el éxito económico.
Desarrollan una teoría tecnocrática-meritocrática (La educación se encuentra ligada a logros
cognoscitivos), pero el hecho de mantener constantes dichos logros no modifica la relación
existente entre educación e ingresos económicos.
La educación reproduce la desigualdad, justificando los privilegios de determinadas clases
sociales, y atribuyendo la pobreza al fracaso personal. La ideología tecno-meritocrática se
encuentra inmersa dentro de las teorías de la desigualdad.
Establecen a través de sus estudios que la escuela y la economía se encuentran íntimamente
relacionadas, considerándose el trabajo productivo y la educación como un medio y no un fin.
Además entienden que la escuela reproduce las relaciones sociales que se establecen en los
medios productivos (trabajo).
PIERRE BORDIEU (1930-2002)
Importante sociólogo contemporáneo francés. Su teoría se basa en intentar superar la dualidad
entre la estructura social y el objetivismo, es decir, las personas que son de clase alta, tienen más
dinero, por eso pueden adquirir más cosas (es una explicación objetiva, se describe y se explica
lo que ocurre), y entre la acción social y el subjetivismo, esto es, que las acciones que realizan
las personas, los hechos sociales son símbolos que han de interpretarse. Para intentar explicar
esto, Bourdieu se dota de dos nuevos conceptos, el habitus y el campo, así como reinventa uno
ya establecido, el capital.
El habitus hace que personas que comparten un entorno social tengan estilos de vida
parecidos. Viene determinado según nuestro entorno por regla general, aunque siempre puede
haber excepciones.
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El concepto campo es indisociable a habitus, no pudiendo funcionar el uno sin el otro. El
concepto campo hace referencia a un espacio social.
Para el autor, el capital no sólo hace referencia a la cantidad de bienes materiales o al
dinero que se tiene, sino que además existen otros tipos de capital: simbólico, cultural
interiorizado (en las familias), cultural objetivizado (acumulación de objetos extraordinarios),
cultural institucionalizado (títulos, diplomas, lo que se encuentre reconocido institucionalmente),
social (en relación con la sociedad), físico (porte corporal)
MICHAEL APPLE (1942)
Educador y sociólogo estadounidense. Sostiene que igual que existe una distribución desigual del
capital económico en la sociedad, existe un sistema parecido de distribución de capital cultural
en las sociedades consideradas tecnológicas, incrementando el poder y control de unos pocos
sobre el resto.
Para frenar esta situación, propone tres pilares básicos: constructivismo radical,
criticismo y peritaje, buscando el objetivo de formar alumnos conscientes y críticos con un claro
papel del docente como facilitador social, que guía y forma a seres críticos.
HENRY GIROUX (1943)
Crítico cultural estadounidense y uno de los teóricos fundadores de la pedagogía crítica.
Sostiene que la educación se encuentra encaminada a transformar la sociedad beneficiando
a los más pobres, considerando las desigualdades existentes en el mundo globalizado. Además,
debe permitir a la comunidad educativa identificar sus limitaciones y potenciar las capacidades
logrando la autosuperación.
Los elementos fundamentales de su Pedagogía Crítica son la participación, la
comunicación, la humanización, la transformación, la contextualización…
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Sostiene que lo que los sujetos interiorizan a través de la socialización depende del
contexto en el que se halle, tanto a nivel familiar, como social, educativo… Este interpreta de
diversas formar la realidad en función de su contexto, y las representaciones internas que
construye.
Por ello, sostiene la idea de que la educación debe tener en cuenta las relaciones que
establece el individuo con su entorno, y determinar cómo las condiciones estructurales de la
sociedad influyen en dicho proceso educativo.
PETER MCLAREN (1948)
Reconocido por ser uno de los fundadores de la Pedagogía Crítica.
Sostiene la idea de que las experiencias e interpretaciones de los estudiantes deben ser
entendidas por la escuela, haciendo que la educación sea relevante y crítica respecto a estas ideas
y discursos.
Por ello, la Pedagogía Crítica consiste en proveer lenguajes críticos, variados, de
esperanza y posibilidad, haciendo que los alumnos puedan a partir de sus propias ideas e
interpretaciones crear y construir alternativas. A través de esta educación, podemos generar otras
formas de pensar, pero no debe ser solo un cambio en los modos de pensar, sino también debe
ser un cambio a nivel material.
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6. INFLUENCIAS Y PRECURSORES DEL PERSONALISMO.
El personalismo es una corriente de pensamiento que surge en Europa, en un período de
entreguerras, concretamente, tras la Segunda Guerra Mundial. Este personalismo surge como
alternativa a las dos corrientes imperantes en esa época: individualismo y colectivismo.
Tuvo influencia de dos autores principalmente: Immanuel Kant (1724-1804), y Sören
Kierkegaard (1813-1855).
Kant destaca por su filosofía crítica planteada a través de la Crítica de la razón pura en la
que trata de fundamentar el conocimiento humano y fijar sus límites, y la Crítica de la razón
práctica, en la que desarrolla el imperativo categórico, reconociendo que el ser humano debe
actuar como si fuera libre. Esta libertad consiste en obedecer a las leyes del universo como
revelan la razón humana, progresando de esta manera el mundo a una sociedad ideal.
Kant es considerado como un filósofo influyente en dicho pensamiento debido a que
concibe a la persona como un valor absoluto y reconoce la libertad y autonomía de la persona.
Kierkegaard fue un filósofo muy influyente en el existencialismo. Creía que los individuos
crean su propia naturaleza a través de las elecciones que van realizando, sin influir en ellas las
normas universales y objetivas.
Las principales aportaciones de Kierkegaard son que el hombre adquiere su existencia
humana cuando toma los valores como la autonomía, la libertad y la responsabilidad.
El precursor e iniciador del movimiento personalista es Emmanuel Mounier (1905-50),
filósofo francés, que impulsó la corriente de pensamiento de origen cristiano conocida como
“Personalismo.
Como influencia de Mounier, surgió un importante grupo de intelectuales y pensadores que
plantearon problemas similares a los suyos y obtuvieron soluciones semejantes. Estos pensadores
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son algunos como Maritain, Hildebrand…Esta influencia ayudó a que se transformara el
pensamiento personalista en una filosofía poderosa, y con mucho auge y potencial.
En la actualidad, el personalismo se encuentra en expansión. Se manifiesta gracias a la
creación de nuevas revistas y sociedades intelectuales que respaldan este movimiento filosófico,
aumento de tesis doctorales relacionadas con dicho pensamiento…El movimiento actual se
centra en difundir los contenidos antropológicos que fueron propuestos por los primeros
personalistas, en fundamentarlos y sistematizarlos y aplicarlos a nuevas áreas de conocimiento.
Incluyen también estudios personalistas en diferentes áreas de conocimiento tales como
psicología, educación, derecho, etc.
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7. PAULO FREIRE
7.1. Biografía:
Paulo Freire nace en 1921 en la ciudad brasileña de Recife. Fue criado en una familia de clase
media, pero pronto se empezó a interesar por la educación del campesinado pobre de su país. Se
licenció en Derecho pero no llegó a ejercer como abogado.
Se casó con Elza, junto con la que participó en eventos de carácter laico. Impartió clases de
portugués en secundaria entre los años 1944 y 1945 y a partir de 1946 se encargó de la tarea de
formación de trabajadores adultos.
En la década que se inicia en el año siguiente, 1947, y hasta 1957, va tomando más contacto
con el pueblo y toma conciencia del gran problema que está presente en su país, el gran número
de personas analfabetas. De ahí surge su tesis doctoral, base del libro que le llevaría a la fama en
su país natal, y, posteriormente, en el mundo, La educación como práctica de la libertad (1965).
Tras dicha tesis es nombrado profesor de Filosofía e Historia de la Educación de la Universidad
de Recife.
En su ciudad natal funda el Movimiento de Cultura Popular y trabaja en varias parroquias
realizando actividades con base católica. Va elaborando un sistema de alfabetización al que
pronto se le conoce como “método Paulo Freire”. Fue llamado para asesorar al nuevo Gobierno y
se crea un programa general de alfabetización, pensándose que en un tiempo, relativamente
corto, se podría alfabetizar a toda la población brasileña.
En 1964 se produce un golpe militar que triunfa y se interrumpe el plan general de
alfabetización, y Freire es encarcelado durante 75 días. Finalmente se exilió a Chile donde vivió
durante cuatro años. Allí vuelve a dar clases y asesora al Gobierno en planes de alfabetización.
Entre los años 1969 y 1970 es contratado como profesor visitante en la Universidad de
Harvard y en ese último año se traslada a Ginebra, donde trabaja como asesor educativo del
Consejo Mundial de las Iglesias durante diez años. Es allí donde funda el Instituto de Acción
Cultural y tiene como objetivo el ofrecer asesoramiento educativo a países del Tercer Mundo que
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en ese momento estuvieran luchando por su plena independencia. Cabe mencionar la experiencia
en Guinea-Bissau (1976-1979) aunque finalmente fracasó.
Durante su estancia en Ginebra, Freire se dio a conocer a todo el mundo con su gran
producción bibliográfica, y realizando conferencias y seminarios. De igual forma se le conceden
diversos doctorados honoris causa pero no puede volver a Brasil hasta el año 1979 cuando
trabajó como profesor en la ciudad de São Paulo.
En 1986, recibió el premio internacional «Paz y Educación» de la UNESCO.
También ayudó a fundar el Partido de los Trabajadores y se le nombra Secretario de
Educación a primeros del año 1989. Dos años más tarde dimitió para reanudar sus actividades
universitarias, conferencias y publicaciones.
Como publicaciones a destacar se encuentran Pedagogía de La esperanza, un reencuentro con
la Pedagogía del oprimido (1992) y Cartas a quien pretende enseñar (1993).
Muere el 2 de mayo de 1997 en la ciudad de São Paulo.
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7.2. Pensamiento, consecuencias e influencias:
La educación para Paulo Freire debe ser científica y con un sustento político. De igual forma
tiene que desarrollarse en una democracia amplia y abierta. Esta educación tiene que estar
centrada en las necesidades de los educandos, despertando en ellos su conciencia crítica.
Se le considera líder espiritual de la Pedagogía Crítica y de la Pedagogía Liberadora.
La pedagogía liberadora de Freire, entendiendo a la persona como un sujeto poseedor de
dignidad, establece las bases de una nueva pedagogía, dejando atrás la tradicional. Busca la
reflexión y el cambio en las relaciones del individuo con la naturaleza y la sociedad mediante
diversas técnicas de enseñanza.
El contexto de esta pedagogía se inscribe en uno de los contextos de mayor desigualdad en
Latinomérica.
Además Freire sustenta una pedagogía humanista-espiritualista: Humanista porque se
centra en el hombre toda la educación, siendo este el objetivo básico, y espiritualista porque
coloca en el sentimiento que impulsa al hombre a autoconfigurarse, haciendo perceptible lo
espiritual.
Esta pedagogía entiende a la enseñanza como un proceso de liberación de los alumnos,
cuestionando el planteamiento de la educación tradicional en la que se entienden como si fueran
un depósito en el que guardar los conocimientos.
Pedagogía crítica
La pedagogía crítica aparece como una alternativa que pretende provocar transformaciones en el
sistema educativo. Freire, en Latinoamerica, es un importante referente considerado por muchos
como uno de los fundadores de dicha pedagogía, ya que su propuesta de la educación como
praxis liberadora es considerada un aporte que la funda.
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La pedagogía es una manera de tratar la vida diaria, en la que se incluye la vida escolar
de los estudiantes para formar conciencia crítica, siendo la escuela una herramienta para
reflexionar de sus experiencias vitales, tanto individualmente como en colectivo, desarrollando
así la subjetividad y la ciudadanía crítica.
Con esto se decide ser agentes de la historia y participar en la trasformación de la
sociedad en otra más justa y equitativa, libre y digna. El papel que deben desempeñar los
educandos, docentes y demás actores educativos es la construcción de la Nueva República.
El papel práctico de la Pedagogía Crítica se vincula con la teoría marxista, es decir con la
lucha de clases desde la educación, intentando formar conciencia crítica en los jóvenes y
estudiantes.
En esta pedagogía se concibe el aprendizaje como un proceso vinculado a los conceptos
de poder, política, historia y contexto.
Paulo Freire influyó en las nuevas ideas liberadoras de América Latina y en la teología de
la liberación. También, en las renovaciones pedagógicas europeas y africanas, por lo que su
figura es un referente constante en la política liberadora y en la educación.
La Pedagogía del Oprimido
Analiza las causas que pueden llevar a oprimir al hombre y cómo la educación debe ser una
herramienta utilizada para liberar al pueblo. Si se encuentra ejercida por tiranos puede llegar a
producir el efecto contrario: la opresión.
Realiza una importante crítica al sistema tradicional de la educación, la cual denomina
educación bancaria, y presenta una nueva pedagogía en la que el educador y el educando trabajan
en dar una visión crítica del mundo que viven.
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Da una serie de propuestas para dar la vuelta a esta situación. Esta pedagogía no se trata
de una pedagogía para el oprimido, sino de él, ya que el sujeto debe construir su realidad a partir
de las circunstancias generadas por la vida cotidiana.
Freire rechaza la situación de la cultura dominante, en la que los privilegiados son los
denominados “autores” y los demás únicamente espectadores. Por ello, propone la solución de
que no deben existir los espectadores, sino que todos deben realizar una acción como actores.
La pedagogía de Freire es partícipe de que el individuo se sustente por sí solo, a través de
las situaciones de la vida cotidiana, las cuales son útiles para generar aprendizaje. Este no solo
debe ser utilizado para su reproducción, sino que permite dar conciencia y emancipación a la
vida, debiéndose a que en muchas ocasiones se conforman con la situación que viven sin
esforzarse en modificarla, llegándola a considerarla como algo normal.
La propuesta de Freire implica dos momentos distintos:
8. Toma de conciencia de la realidad que los oprimidos viven, es decir, que sean conscientes de
esa opresión.
9. Iniciativa de los oprimidos para luchar y liberarse frente a los opresores. El individuo debe
avanzar más allá de la compresión y debe nacer en él la necesidad de combatir, por lo que la
tarea del oprimido se sintetiza a través del aprendizaje que la escuela debe darle, no como
una adaptación a su contexto y acatar aquello que le digan los opresores.
La educación liberadora tiene que ser un acto cognitivo en el que se comprenda y analice el
contenido. Para alcanzar esto es necesario el diálogo entre el maestro y el alumno, siendo un
elemento de aprendizaje.
Paulo Freire pretende que los individuos se formen, no sean formados. Por ello, propone
situaciones de aprendizaje, las cuales deben reflejar situaciones cotidianas, eludiendo
experiencias artificiales que suelen ser usadas por la educación actual.
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Sus ideas pedagógicas le llevaron a desarrollar un método para la alfabetización de
adultos analfabetos. Este método fue ensayado en los comienzos de los años sesenta en varias
países del mundo.
Esta idea se entiende mejor dentro de un contexto concreto, como fue el del Brasil de su
época, en el que solo se podía votar si sabías leer y escribir. Este método no lo llevó a cabo
únicamente para que pudieran votar, sino que quería educar políticamente, para que pudieran
hacer juicios críticos.
Esta metodología se encuentra formada por al menos cinco fases:
- La primera fase requiere saber el vocabulario general que poseen los alumnos
analfabetos. Para ello se realizan encuentros informales en los que hablaban de su trabajo,
lo que hacían en sus ratos libres, etc. Se escogían las palabras más características,
aquellas que tienen un mayor contenido emocional, los vocablos que van unidos a la
jerga del trabajo, etc.
- En la segunda fase se escogen las palabras que configuran el universo vocabular de los
adultos atendiendo a criterios lingüísticos y al contenido simbólico.
- En la tercera fase los profesores preparan representaciones (carteles, dibujos, etc.) con
los vocablos significados (el número oscilaba entre diecisiete y veintidós) y su
descomposición en las familias silábicas derivadas de cada palabra.
- En la cuarta fase ya había interacción entre el educador y el educando. Para ello se
recreaban situaciones problemáticas codificadas en dibujos o fotografías y se incitaba a
que describiesen lo que veían. Ahí se encontraba un punto de inflexión, ya que era el
comienzo de la reflexión acerca de la realidad. Cuando era necesario el leer, aparecía un
cartel debajo de la foto con la palabra que representaba la fotografía. Es ahí donde se
establece un vínculo semántico entre la palabra escrita y la situación representada.
- La quinta fase es la propia de la alfabetización. Los mismos vocablos aparecían sin la
representación y descompuestos en sílabas. A partir de ahí se comienzan a crear nuevos
términos partiendo de la palabra y se generan palabras que ofrecen temas de debate y
toma de conciencia.
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Influencia y consecuencias
Paulo Freire trabajó en muchas lugares con campesinos con los que llegó a obtener resultados
extraordinarios. Esto impresionó a la opinión pública y la aplicación del sistema se fue
extendiendo, de tal manea que entre junio de 1963 y marzo de 1964 se organizaron cursos de
capacitación de “coordinadores” en casi todas las capitales de los estados.
También se impartieron cursos en los estados de Rio Grande do Norte, Sao Paulo, Bahía,
Sergipe y Río Grande do Sul, que prepararon a otros varios miles de personas. Se iniciaba así
una campaña de alfabetización en todo el territorio del Brasil, a escala nacional y con
proyecciones verdaderamente revolucionarias
En la actualidad se expande a través de educadores como McLaren y Giruox, la cual está
infiltrando los movimientos estudiantiles para formar a nuevos hombres en la lucha de clase,
cuyo objetivo es transformar al mundo. Establecen que los docentes pueden adquirir la categoría
de intelectuales transformativos para lograr que la enseñanza se inserte en la esfera política.
8. CONCLUSIONES.
Corrientes como el Personalismo, y pensamientos filosóficos de diferentes autores, entre
los que podemos destacar los de Paulo Freire, sustentan los principios de la pedagogía y de la
educación actual.
Las ideas “revolucionarias” e innovadoras que surgieron en contra de sistemas opresores
y dictatoriales llevaron a replantearse el concepto de ser humano tanto en su sociabilidad como
en la educación que debía recibir. Podemos considerar esta información de gran relevancia, ya
que se crearon otros puntos de vista en cuanto a los métodos de aprendizaje y de enseñanza, que
hoy en día, gracias a un proceso de evolución, constituye nuestras bases educativas.
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Podemos decir que gracias al nuevo enfoque que Paulo Freire aportó sobre la educación y
la pedagogía liberadora, como él propiamente la denomina, entendemos que el ser humano tiene
dignidad y que debe alzarse contra los sistemas tradicionales, dotándose de humanidad y
conciencia crítica ante las situaciones que le rodea. Para crear, como consecuencia, una sociedad
justa, equitativa, libre y digna, por la que en la actualidad aún se sigue luchando.
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9. REFERENCIAS Y BIBLIOGRAFÍA
● Del Pozo Andrés, M.d.M. (2004). Teorías educativas personalistas. En Biblioteca Nueva
(Ed.), Teorías e instituciones contemporáneas de educación (pp. 267- 289). España:
Biblioteca Nueva.
● Del Pozo Andrés, M.d.M. (2004). Teorías educativas personalistas. En Biblioteca Nueva
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