o_candomblé_de_keto_ou_alaketo

8/3/2019 O_Candomblé_de_Keto_ou_Alaketo

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O Candomblé de Keto ou Alaketo, por nois praticado, é deorigem Nigeriana.Com a vinda do negro para o Brasil, vieram com ele suareligião, seus costumes e crenças. Assim surgiu o

Candomblé no Brasil.Os Orixás cultuados pelos negros aqui chegados, dessaregião africana são :

01 = BARÁ E LEGBA ( EXU E POMBA GIRA )

02 = OGUM

03 = ODÉ ou OSHOSSI

04 = OMULU ou OBALUAYIÉ

05 = OSHUMARÉ

06 = OSANYIN

07 = IROKO

08 = LONGUN-ODÉ

09 = OSHUM

10 = YEMANJÁ

11 = YASÃN

12 = OBÁ

13 = EWÁ

14 = ANAMBURUCU



15 = SHANGÔ

16 = OSHALÁ ( OSHOGUIAN e OSHOLUFAN )

Por tanto são dezeseis os Orixás Africanos por noisconheçidos, mais os ERÊS, perfazendo o total dedezessete entidades.

Este culto da forma como é aqui no Brasil praticado echamado de Candomblé, não existe na África. O queexiste lá é o que chamo de culto à orisá, ou seja, cadaregião africana cultua um Orisá e só inicia Elegun oupessoa daquele Orisá.Portanto, a palavra Candomblé foi uma forma dedenominar as reuniões feitas pelos escravos, para cultuarseus deuses, porque também era comum chamar deCandomblé toda festa ou reunião de negros no Brasil.Por esse motivo, antigos Babalorisás e Iyalorisás evitavamchamar o "culto dos Orisás" de Candomblé. Eles nãoqueriam com isso serem confundidos com estas festas.Mas, com o passar do tempo à palavra Candomblé foi

aceita e passou a definir um conjunto de cultos vindo dediversas regiões africanas.A palavra Candomblé possui dois significados entre ospesquisadores: Candomblé seria uma modificação fonéticade Candonbé, um tipo de atabaque usado pelos negros deAngola; ou ainda, viria de Candonbidé, que quer dizer atode louvar, pedir por alguém ou por alguma coisa. NAÇÕES:Como forma complementar de culto, a palavra Candomblépassou a definir o modelo de cada tribo ou regiãoafricana, conforme a seguir: Candomblé da Nação Ketu,Candomblé da Nação Jeje, Candomblé da Nação Angola,Candomblé da Nação Congo, Candomblé da NaçãoMuxicongo.A palavra Nação entra aí não para definir uma naçãopolítica, pois Nação Jeje não existia em termos políticos.



O que é chamado de Nação Jeje é o Candomblé formadopelos povos vindos da região do Dahomé e formado pelospovos Mahin.Os grupos que falavam a língua yorubá entre eles os de

Oyó, Abeokuta, Ijesá, Ebá e Benin vieram constituir umaforma de culto denominada de Candomblé da Nação Ketu.Ketu era uma cidade igual às demais, mas no Brasil passoua designar o culto de Candomblé da Nação Ketu ouAlaketu. Esses yorubás, quando guerrearam com os povosJejes e perderam a batalha, se tornaram escravos dessespovos, sendo posteriormente vendidos ao Brasil.Quando os yorubás chegaram naquela região sofrida emaltratada, foram chamados pelos Fons de Ànagô, quequer dizer na língua Fon piolhentos, sujos entre outrascoisas. A palavra com o tempo se modificou e ficou Nàgó epassou a ser aceita pelos povos yorubás no Brasil, paradefinir as suas origens e uma forma de culto. Na verdade,não existe nenhuma nação política denominada Nàgó.No Brasil, a palavra Nàgó passou a denominar osCandomblés também de Xamba da região norte, maisconhecido como Sangô do Nordeste. Os Candomblés da

Bahia e do Rio de Janeiro passaram a ser chamados deNação Ketu com raízes yorubás. Porém, existem variaçõesde Nações, por exemplo, Candomblé da Nação Efan eCandomblé da Nação Ijesá. Efan é uma cidade da regiãode Ilesá próxima a Osobô e ao rio Osun. Ijesá não é umanação política. Ijesá é o nome dado às pessoas quenascem ou vivem na região de Ilesá, que caracteriza aNação Ijesá no Brasil é a posição que desfruta Osun comoa rainha dessa nação. Da mesma forma como existe umavariação no Ketu, há também no Jeje, como por exemplo,Jeje Mahin. Mahin era uma tribo que existia próximo àcidade de Ketu.Os Candomblés da Nação Angola e Congo foramdesenvolvidos no Brasil com a chegada desses africanosvindos de Angola e Congo. A partir de Maria Néném e



depois os Candomblés de Mansu Bunduquemqué dofalecido Bernardino Bate-folha e Bam Dan Guaíne muitasformas surgiram seguindo tradições de cidades comoCasanje, Munjolo, Cabinda, Muxicongo e outras. Nesse

estudo sobre Nações de Candomblé, poderia relatar sobreoutras formas de Candomblé, como por exemplo, Nàgó-vodun que é uma fusão de costumes yorubás e Jeje, e oAlaketu que não é uma nação específica, mas sim umaNação yorubá com a origem na mesma região de Ketu,cuja sua história no Brasil soma-se mais de trezentos ecinqüenta anos ao tempo dos ancestrais da casa.A verdade é que o culto nigeriano de Orisá, chamado deCandomblé no Brasil, foi organizado por mulheres paramulheres. Antigamente, nas primeiras casas deCandomblé, os homens não entravam na roda de dançapara os Orisás. Mesmo os que se tornavam Babalorisástinham uma conduta diferente quanto à roda de dança.Desta forma, a participação dos homens era puramentecircunstancial.Daí ter-se que se inserirem no culto vários cargos parahomens, como por exemplo, os cargos de Ogans. Hoje a

palavra Candomblé no Brasil define o que chamamos deCulto Afro-Brasileiro.

ALTO CANDOMBLÉ O ALTO CANDOMBLÉ da nação do Ketu, NÃO é Umbanda emuito menos, Magia Negra. É uma religião trazida para oBrasil pelos negros que vieram da África como escravos e

que cultuavam os seus ORIXÁS.Este culto dos ORIXÁSremonta de muitos séculos, talvez sendo um dos maisantigos cultos religiosos de toda a história da humanidade.O objetivo principal deste culto é o EQUILIBRIO entre oser humano e os ORIXÁS.A maior característica do ALTOCANDOMBLÉ da Nação Ketu é que a religião de ORIXÁ tem



por base ensinamentos que DEVEM ser passados degeração a geração de forma oral. Ou seja, não existemanotações, fórmulas mágicas, etc...Ou o íniciadoµ aprende e desenvolve sua espiritualidade

junto aos Orixás, ou então é melhor nem fazer uso dosBÚZIOS CONSAGRADOS.ORIXÁ significa - ORI = COROA / XÁ = LUZOu seja, a palavra ORIXÁ quer dizer Ćoroa Iluminadaµ,Éspírito de Luzµ.É o princípio mais evoluído existente em nosso sistema,manifestado através das forças da natureza.O Alto Candomblé é uma religião dinâmica, mas aocontrário da imaginação de muitos, devido à suavariedade de deuses é essencialmente monoteísta, crê emum único Deus e criador, Olorún (óloµ = dono, senhor;órunµ = céu, espaço celeste sagrado), que criou o céu ea terra, os orixás e o homem. O Orún sua moradia e dosAraorún, todos os ancestrais e elementais divinizados; oAiyé, moradia dos Araiyé, os seres humanos, os animais,vegetais, minerais e toda forma da natureza.Os Orixás, elementais da natureza por excelência, seus

guardiões e fiscais, energia indispensável para toda asobrevivência, com função dupla: reger e cuidar danatureza em si e da natureza humana.O Homem, objeto principal da sua criação, para de tudousufruir dentro dos critérios do seu CRIADOR.A teologia Yorubana, só faz referência ao Orún e aoAiyé.Em momento algum, em qualquer circunstância, ofaz sobre as palavras - inferno e pecado - as leis, a lógica,o bom senso e os ensinamentos permeiam a conduta daspessoas, até porque estes são termos posteriores àcriação do homem pela teologia Yorubana.No Alto candomblé nada se inventa, tudo se aprende, o´saberµ e o ćonhecimentoµ só vem com o Tempo,Ensinamento, Humildade, AXÉ, Merecimento eCompreensão; já a sua prática tende a adaptar-se, ao



Crescimento e Modernidade do mundo, professando a suareligião através dos seus rituais.

As casas de candomblé são frequentadas e habitadas por

um número variável de pessoas, pode variar de 20 a 300pessoas dependendo do tamanho da casa e da ocasião oudo evento.Fora do período de festas na casa só ficam as pessoasresidentes, mas nas obrigações e festas além dosresidentes virão os outros filhos-de-santo da casa e osvisitantes e convidados.Quanto maior o número de pessoas, maior será apreocupação com a higiene e alimentação.Os animais são abatidos e limpos e as comidas sãopreparadas sempre sob a vigilância da Iyabassêencarregada da cozinha e responsável pela qualidade dos alimentosOrixás como para as pessoas. tanto para os A maior preocupação nas casas de candomblé e das outras religiões afro-brasileiras sempre foi com as doençasinfecciosas principalmente a tuberculose e hepatite, porserem transmissíveis através de copos e talheres, por esse

motivo cada filho da casa deve ter seu prato e caneca identificados, iyawos durante o período de recolhimentonão usam talheres só passam a usá-los depois da caída dequelê. A higiene com pratos, talheres e copos sempre foiconstante. Nos tempos modernos quando já existem os materiaisdescartáveis ficou um pouco mais fácil de lidar com oproblema.Com o surgimento de novas doenças como HIV ou Aids muitos hábitos e costumes do candomblé tiveram que sermudados. Na iniciação os Iyawos tinham suas cabeças raspadas e curas feitas por uma única navalha que a Iyalorixámãe-de-santo quando da posse do cargo, isso passou a ser feitocom mais cuidado, adotando-se navalhas individuais ou



descartáveis. recebia de suaUm dos maiores problemas enfrentados nas casas decandomblé tem sido com a dengue, principalmente nasregiões onde os focos do mosquito estão sendo

combatidos.Os potes de abô (infusão de folhas sagradas) foramesvaziados para evitar possível proliferação do mosquito,os banhos são preparados com água e folhas frescas eusados imediatamente.

Candomblé Ketu Candomblé Ketu (pronuncia-se queto) é a maior e a mais

popular "nação" do Candomblé, uma religião Afro-Brasileira. No início do século XIX, as etnias africanaseram separadas por confrarias da Igreja Católica na regiãode Salvador, Bahia. Dentre os escravos pertencentes aogrupo dos Nagôs estavam os Yoruba (Iorubá). Suas crençase rituais são parecidos com os de outras nações doCandomblé em termos gerais, mas diferentes em quasetodos os detalhes.Orixás Os Orixás do Ketu sãobasicamente os da Mitologia Yoruba. Olorun é o Deus supremo, que criou as divindades ouOrishas (Orixás). As centenas de orixás ainda cultuados naÁfrica, ficou reduzida à um pequeno número que sãoinvocados em cerimônias: Exu, Orixá guardião dos templos, casas, cidades e daspessoas, mensageiro divino dos oráculos. Ogum, Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.Oxóssi, Orixá da caça e da fartura.

Logunedé, Orixá jovem da caça e da pescaXangô, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.Obaluaiyê, Orixá das doenças epidérmicas e pragas.Oxumaré, Orixá da chuva e do arco-íris.Ossaim, Orixá dos remédios, conhece o segredo de todasas folhas.



Oyá ou Iansã, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos,tempestade, e do Rio Niger y Oxum, Orixá feminino dosrios, do ouro, jogo de búzios, e amor.Iemanjá, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade,

mãe de muitos Orixás. Nanã, Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe deObaluaiê.Ewá, Orixá feminino do Rio Ewá.Obá, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas deXangôAxabó, Orixá feminino da família de XangôIbeji, Orixá dos gêmeosIrôco, Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca noBrasil).Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casasseparadas dos Orixás.Onilé, Orixá do culto de EgungunOxalá, é um nome genérico para vários Orixás Funfun(branco) OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai dequase todos orixás, criador do mundo e dos corposhumanos Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de

Orunmila, Orixá da Adivinhação e do destino. Odudua, Orixá também tido como criador do mundo, paide Oranian e dos yoruba. Oranian, Orixá filho mais novode Odudua Baiani, Orixá também chamado Dadá AjakáOlokun, Orixá divindade

Sinal da Cruz em Yorubá L"ORULÓ BABA ÓMÓ

ATI ÔMO MIMÔ AMIN

PAI NOSSO em Yorubá BABÁ UÁ TINGBÉ LORUM AWÓ LORÓ KORÉ IJÓ GBAREDÉIFÓTIRÉ NIKÁ SI LAIÉ, DINÁUON TUN SI LI ORUN FUN - AWÁLONJIEJÓ A LONIN



DÁRI ESÉ UÁ JI ÁUON TÓ - ESÉ UÁ MAFAUÁ SINURÉ IDANUÓ SUGBON BUKURÓLONIN TU LA SIM, AMIN

Babalorixá ou Iyalorixá É o cargo mais alto dentro de uma Casa de Santo ou Ilê. Éo Zelador ou Zeladora, aquele que cuida dos Orixás, queinicia os noviços, suspende e confirma Ogans, apresenta econfirma Ekedis, Olossães, Axoguns, etc. O Babalorixá ouIyalorixá é o ponto de equilíbrio, a cabeça de uma Casa. OZelador ou Zeladora trabalha como uma espécie de guia ementor espiritual, aconselhando, discutindo,desenvolvendo métodos para o melhor andamento daCasa. É dele ou dela a palavra final sobre tudo o que serárealizado, pois é o Zelador (Babalorixá) ou Zeladora (Iyalorixá), aquele que está mais próximo do Orixáregente da casa. Todos os filhos, Ogans, Ekedis; Axoguns,etc., voltam-se para ele, pois os Orixás da cabeça destes,servem ao Orixá regente da Casa, numa situação dehumildade que deve ser acompanhada pelos demais, factoque nem sempre acontece, pois existem aqueles que

deixam a importância dos seus cargos subir-lhes à cabeça,extrapolando a sua autoridade. O Babalorixá ou Iyalorixá é o ponto de equilíbrio, pois ele ou ela é o formador dosdemais cargos existentes no culto. O tempo exacto paraque alguém assuma o cargo de Babalorixá ou Iyalorixá éde sete anos de iniciado, pois antes disso a pessoa não seencontra capacitada para iniciar outras pessoas no Culto É o único cargo onde o tempo devido deve ser respeitado,para que haja harmonia.

Babá-Kekerê ou Iyá-Kekerê Significa Pai-Pequeno ou Mãe-Pequena. São os segundosdentro da hierarquia de uma Casa de Santo. São ossubstitutos eventuais do Babalorixá ou Iyalorixá. Eles têm



a função de orientar, educar, mostrar o melhor caminhoaos filhos da Casa. São os supervisores gerais do bomfuncionamento e cabe a eles, em primeira instância,inspeccionar a conduta, higiene e necessidades dos filhos-

de-santo. É o Pai, ou a Mãe-Pequena que assume, caso oZelador ou Zeladora esteja fora ou incorporado com oOrixá. Neste caso exercem a mesma função do Zelador ouZeladora, procurando manter bem equilibrado o Axé.Cabe também a eles a manutenção da Casa, para que nãohaja falhas no sistema. A sua função é da mais altaimportância, pois na condição de substituto directo, équem recebe todas as cargas e distúrbios que porventuraaconteçam. Para exercer o cargo de Babá-Kekerê ou Iyá-Kekerê é preciso que a pessoa seja feita (iniciada dentrodo Santo) e que tenha um mínimo de sete anos de feito,pois neste cargo exige-se experiência e muitatranquilidade, humildade, entendimento e resignação,além de sabedoria, competência e calma

Ogan

Não pode ser considerado, tão-somente, o tocador deatabaque. O Ogan é uma figura importante dentro de umaCasa de Santo, pois ele actua como uma espécie de fiscal,ajudando na coordenação dos rituais. É da competênciado Ogan a manutenção e preparação dos couros para osatabaques; coordenar os toques, entoando as cantigasdentro das sequências correctas. É também função do Ogan ² juntamente com o Babalorixá ou Iyalorixá ² entoaras rezas feitas nas obrigações e demais rituais. O Ogan principal é o Alabê, uma espécie de chefe dos Ogans, quecoordena, trabalha e actua na boa conduta dos demaistocadores. O Ogan passa por dois estágios: o período desuspensão, quando ele é indicado pelo Santo da Casa, e oda confirmação, quando ele passa pelas obrigações deRoncó



Ekedi

A Ekedi em seu papel de Mãe exerce a função de Dama de

Honra do Orixá regente da Casa. É dela a função de zelar,acompanhar, dançar, cuidar das roupas e apetrechos doOrixá da Casa, além dos demais Orixás, dos filhos e atémesmo dos visitantes. É uma espécie de ´noivaµ queactua sempre ao lado do Orixá e que também cuida dosobjectos pessoais do Babalorixá ou Iyalorixá. O cargo deEkedi é muito importante, pois será ela a condutora dosOrixás incorporados no Egbê (barracão ou sala defestividades) e dela é a responsabilidade de recolhê-los e´desvirá-losµ, observando as condições físicas daquelesque ´desviraramµ. O procedimento para se tornar Ekedi éo seguinte: primeiramente ela é apresentada ² nãosuspensa, como o Ogan ² e logo depois será confirmada,com as obrigações de Roncó

Olossãe ou Babalossãe

É outro cargo da maior importância dentro do Axé, poiscabe a ele ² e digo ´eleµ pois trata-se de um cargoestritamente masculino ² o recolhimento e escolha daservas que vão entrar nos rituais O Babalossãe é quemprocura, reza, cata e macera as ervas, num ritual degrande importância, pois sem folhas nada pode ser feitodentro de uma Casa de Santo.

Axogun Cargo masculino. É aquele que cuida dos animais a seremsacrificados para os Orixás e aquele que os sacrifica. É eleque vai cuidar da alimentação dos animais, do seu banho(ossé) antes das matanças. Cabe a ele também abrir osbichos já sacrificados e separar os Axés (miúdos), além de



tratar do couro e passá-los para os Ogans. Para se chegarao cargo de Axogun é preciso ter aquilo a que se chama´Mão de Facaµ, que é a autoridade para fazer ossacrifícios animais. Diga-se de passagem, os Ogans

também actuam como Axoguns, desde que tenham a ´Mãode Facaµ Yabassé

Cargo feminino. É aquela que cuida, separa ingredientes eexecuta a comida do Santo. Chamada a cozinheira do Axé,é dela a obrigação de ver aquilo que o Santo mais gosta eexecutar os trabalhos de cozinha. A Yabassé faz tambéma comida que será oferecida aos visitantes nos dias defesta na Casa Para exercer esse cargo é preciso que amulher seja iniciada no Santo e receba a autorização doPai ou Mãe-de-Santo para ser a cozinheira oficial dosOrixás.

Dagã

Cargo feminino. É aquela que vai cuidar da casa de Exú.Está sempre presente na cerimónia do Padê (que é areunião para despachar Exú, ou seja, levá-lo para forapara que tome conta dos trabalhos). É a Dagã que vaitratar dos Exús da Casa, mantendo sempre tudo limpo,aceso e abastecido com os ingredientes da preferência deExú, tais como o oti (cachaça), epô pupá (azeite dedendê), oyn (mel), etc

Ebomi São aqueles feitos com mais de sete anos de iniciação.Eles agem na Casa como irmãos mais velhos, orientandoos mais novos na conduta e procurando ajudar em tudo oque é possível



Vodunci

São aqueles feitos com mais de três anos de iniciação

Trabalham para a manutenção da Casa, além de ajudar osmais velhos nas actividades. Yawós

São os noviços ou noviças de zero a três anos Estão noperíodo de aprendizagem sobre os fundamentos da Casa.Cuidam de tudo, desde a limpeza até às obrigações.

Abian É o iniciante Aquele que está dando os primeiros passosno Candomblé e que terá o seu futuro, a nível de culto,decidido pelo Pai ou Mãe-de-Santo. Ajuda no que épossível.

Iá - Efun É um cargo feminino. Cabe à Iá-Efun o preparo do atim,ou seja, dos pós que irão dar o desenho da família. Éaquela que irá pintar a/o Yawô nas saídas de Santo,aquela que vai ´marcarµ com o atim, a pemba ralada, a/oYawô com as cores e formas daquela determinada tribo Para assumir este cargo é preciso ser iniciada no Santo eter, no mínimo, sete anos de feitura.

Peji-Runtó Nos rituais são utilizados muitos elementos, tais como:pembas, temperos, faca, navalha, tesoura, além do obi eorogbô, ervas, favas, toalhas, entre outras coisas. O Peji-Runtó é aquele que vai preparar a mesa, digamos assim. É



aquele que vai dar condições ao Babalorixá ou Iyalorixá de desempenharem as suas tarefas, podendo concentrar-se ao máximo, sem preocupação de que este ou aqueleelemento esteja faltando ao ritual. O trabalho de Peji-

Runtó torna-se, assim, muito importante para o bomdesempenho e andamento dos rituais tempo de obrigação Um ano após a feitura, o nascimento no santo, o Yawo deve fazer a sua primeira obrigação que tem comosignificado comemorar esse nascimento e o reforço dosseus votos. Nessa ocasião, são oferecidos: um Bori e umanimal de duas patas.Os votos serão renovados ao

completar 3 (três) anos. Serão então oferecidos: um Bori [...]

QUEDA DE KEKLÊ DO YAWO Na queda de Kelê não é necessário que se dê um toque.Pode-se fazê-lo se o desejar. recolhe-se o Yawo e manda-se o mesmo dar Ossé no Santo. Pela madrugada, dá-se um

Obi no Yawo, com um pombo ou Konkén e tira-se o Kelê,cantando a reza das Yabás, porque Oshun é a dona doKelê. Quando desamarrar o Kelê do Yawo, pede-se o Hiláou Hilári ( brado de guerra ) do Orixá.

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