LIDERANÇAS FEMININAS NO UNIVERSO POLÍTICO KAINGANG:

UM ESTUDO SOBRE A TERRA INDÍGENA JAMÃ TŸ TÃNH, ESTRELA/RS

Juciane Beatriz Sehn da Silva Centro Universitário

UNIVATES/Lajeado/RS. E-mail:

sehn@universo.univates.br

Luís Fernando da Silva Laroque Centro Universitário

UNIVATES/Lajeado/RS. E-mail:

lflaroque@univates.br

RESUMO

A atuação de mulheres tanto dentro do mundo Kaingang como fora, em contato com a

sociedade não-índia está presente nas concepções culturais desse grupo étnico. No

entanto, merece atenção especial a participação de lideranças femininas no universo

político Kaingang permeado, sobretudo, pelo gênero masculino. O presente estudo tem

por objetivo analisar a atuação e a representação política das mulheres Kaingang no

processo de lutas e conquistas da Terra Indígena Jamã Tÿ Tãnh, situada na cidade de

Estrela/RS. Dentre os resultados preliminares deste estudo, destaca-se a forte atuação

sociopolítica das mulheres Kaingang tanto dentro da Terra Indígena Jamã Tÿ Tãnh, como

fora, sobretudo em questões relacionadas a luta pela garantia de direitos constitucionais

e a conquista do respeito frente a outras lideranças Kaingang.

Palavras-chave: Mulheres Kaingang; Especificidades culturais; Universo político.

INTRODUÇÃO

Os Kaingang são povos falantes da família linguística Jê e tradicionalmente

ocupavam uma extensa área do Brasil Meridional. Os limites desta ocupação até o século

XIX se estendiam desde o rio Tietê, no estado de São Paulo, passando pelos estados de

Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul. Na direção oeste do rio Peperi-Guaçu, o

território avançava para a província argentina de Misiones. Atualmente constituem uma

das populações ameríndias mais numerosas do Brasil, contabilizando mais de 33 mil

indivíduos distribuídos nos quatro estados brasileiros (BRASIL-IBGE, 2012).

A região do Vale do Taquari, localizada na macrorregião nordeste do Rio Grande

do Sul/Brasil foi um tradicional território de ocupação indígena no passado. Diversos

estudos1 de caráter arqueológico já avançaram, no sentido de demonstrar a ocupação

indígena, com base na cultura material encontrada nestes sítios arqueológicos.

Destaca-se o estudo realizado na Bacia Hidrográfica do Rio Forqueta/RS, por

Sidnei Wolf (2012), que comprova a existência não só de grupos caçadores-coletores e

Guarani, como também de populações Proto-Jê na região que compreende o Vale do

Taquari. Segundo Wolf (2012, p.169), foi uma “persistente ocupação sustentada por um

sistema de assentamento composto por estruturas subterrâneas e locais com evidências

líticas a céu aberto”. Desta forma, a presença de sítios líticos próximos a lugares com

estruturas subterrâneas, supõe a ocorrência de áreas de exploração para caça, coleta e

pesca.

A Terra Indígena2 Jamã Tÿ Tãnh constituiu-se a partir de um processo de

movimentação do patriarca Manoel Soares com suas esposas e filhos em busca de

sustentabilidade e do local onde Manoel teria suas raízes. Isto se deve, sobretudo pela

memória das marcas deixadas pelos seus antepassados em territórios da Bacia

Hidrográfica Taquari-Antas/RS. Desta forma, a memória constitui-se como elemento

fundamental na busca deste lugar de origem, e marca a relocalização do grupo no Vale

do Taquari/RS. Este processo teve início em meados da década de 1960, sendo o grupo

oriundo do município de Santa Cruz do Sul/RS. Acredita-se que a família de Manoel

Soares e de suas esposas teriam permanecido fora dos aldeamentos instituídos por

1Destacamos o estudo “O contexto ambiental e as primeiras ocupações humanas no Vale do Taquari-RS”

(2008), que constitui a dissertação de mestrado de Marcos Rogério Kreutz, na qual o referido autor procura

compreender a relação pretérita homem e ambiente por meio da análise e caracterização do contexto

ambiental em sítios arqueológicos do Vale do Taquari. Também contribui neste sentido, o estudo de Jones

Fiegenbaum intitulado “Um Assentamento Tupiguarani no Vale do Taquari/RS” (2009). Posterior a estes

estudos podemos apontar ainda o estudo de Sidnei Wolf “Paisagens e sistemas de assentamento: um estudo

sobre a ocupação humana pré-colonial na Bacia Hidrográfica do Rio Forqueta/RS” (2012) e de Fernanda

Schneider “Interpretação do espaço Guarani: um estudo de caso no sul da Bacia Hidrográfica do rio

Forqueta/RS/BR” (2014). 2Na perspectiva de Seeger e Castro (1979) o termo “Terra Indígena” adquire uma dimensão de

territorialidade, com significados simbólicos e culturais para os grupos indígenas. Juridicamente, o termo

“Terra Indígena” está previsto na Constituição Federal de 1988, no Capítulo VIII, que trata especificamente

“Dos Índios”, em seu Artigo 231, como sendo aquelas tradicionalmente ocupadas pelos indígenas,

elencando quatro critérios, baseados nas finalidades práticas da ocupação tradicional, para considerar

determinada área como indígena: as habitadas em caráter permanente, as utilizadas para suas atividades

produtivas, as imprescindíveis à preservação dos recursos ambientais necessários ao seu bem-estar, e, as

necessárias à sua reprodução física-cultural, segundo seus usos, costumes e tradições (BRASIL, 1988).

políticas indigenistas desde o século XIX, por vezes até negando sua própria identidade

em decorrência dos contatos com as frentes expansionistas e pioneiras, bem como com

os imigrantes alemães e seus descendentes.

O objetivo deste estudo é analisar a atuação e a representação política das

mulheres Kaingang no processo de lutas e conquistas da Terra Indígena Jamã Tÿ Tãnh,

situada na cidade de Estrela/RS, enfocando os critérios que permeiam a escolha das

lideranças dentro da comunidade e como se dá a relação de gênero considerando as

especificidades culturais dos Kaingang. Trata-se de uma pesquisa qualitativa e de caráter

exploratório e indutivo. Na realização deste estudo nos baseamos na revisão bibliográfica

de livros, artigos científicos, dissertações de Mestrado e teses de Doutorado. Também

realizamos uma busca documental junto ao Ministério Público Federal de Lajeado, onde

tivemos acesso a diversos documentos sobre a referida Comunidade Indígena, tais como

laudos antropológicos, pareceres, procedimentos administrativos, ofícios e acervos

jornalístico. Além disso, nos utilizamos da metodologia de História Oral durante à

pesquisa de campo na emã Jamã Tÿ Tãnh, realizada com lideranças Kaingang que neste

estudo serão denominados como EA e com não-índios, denominados de EH, pelo fato de

terem assinado o Termo de Consentimento Livre Esclarecido (TCLE) que resguarda a

identidade dos entrevistados. Também utilizou-se diários de campo elaborados durante a

pesquisa, os quais constam dados importantes sobre o cotidiano do grupo, seus anseios,

lutas e conquistas, bem como o acervo documental do projeto de Pesquisa “Sociedades

Indígenas Kaingang da Bacia Hidrográfica Taquari-Antas” e do Projeto de Extensão

“História e Cultura Kaingang em territórios da Bacia Hidrográfica Taquari-Antas”,

vinculados ao Programa de Pós-Graduação em Ambiente e Desenvolvimento da

Univates, nos quais atuamos como voluntária. Os dados para este estudo foram analisados

com base em aportes teóricos de autores como Clastres (1979), Sahlins (1997) e Laraia

(2008).

1 O GÊNERO FEMININO NAS CONCEPÇÕES SOCIOPOLÍTICAS KAINGANG

Pode-se dizer que tradicionalmente relegava-se à mulher Kaingang à esfera

doméstica, enquanto os homens monopolizavam a esfera pública no que diz respeito a

vida ritual e as atividades políticas. Nesta perspectiva, Rocha (2010) reafirma que homens

e mulheres Kaingang possuíam papeis distintos em suas redes cosmológicas, sociais e

políticas.

Num período mais recente, a luz de alguns estudos pioneiros nesta temática,

vemos as mulheres Kaingang presentes no universo político de forma direta ou

indiretamente, articulando importantes conquistas para suas Aldeias e Terras Indígenas.

Aponta-se o estudo “O papel político feminino na organização social Kaingang” (2010),

pelo qual Cinthia Creatini da Rocha traz como exemplo a figura de Martina Vergueiro,

em torno da qual se articula a formação do movimento indígena para a reivindicação da

Terra Indígena Sêgu, situada na região norte do Rio Grande do Sul. Além de seu próprio

protagonismo indígena, Rocha (2010) traz o exemplo de outras mulheres Kaingang que

têm atuado de forma significativa em situações de reivindicação de terras e

fixação/expansão geopolítica dos grupos. No caso de Martina Vergueiro, ela não foi uma

liderança política explícita, porém, articulou todo o movimento junto do marido e dos

filhos, estando a frente de diversos embates, decisões e reuniões com autoridades não-

índias.

Contrapondo a esta realidade, uma pesquisa empírica realizada por Faustino,

Novak e Lança (2010) sobre os Kaingang do Paraná, revelou que a mulher indígena tem

pouca participação política nas funções de liderança. Segundo as autoras, a elas ainda é

delegado o papel de garantir a economia do grupo, pois são as mulheres que estão à frente

da produção e comercialização da arte expressa em seus artesanatos. Também é função

das mulheres realizar outras tarefas “domésticas” e cuidar das crianças.

O estudo de Cleci Claudino (2015) visa demonstrar o papel social da mulher na

Terra Indígena Guarita/RS, sobretudo em aspectos relacionados ao trabalho feminino e

atividades desempenhadas por elas em relação ao conhecimento cultural. Dessa forma,

apresenta o papel político expresso através de trabalhos que elas exercem na sociedade,

tanto dentro como fora das aldeias, sendo fundamentais na organização social, econômica

e também na esteira política. Detentoras de múltiplas papeis, a elas não cabe a liderança

política, sendo esta uma função masculina, o que é justificado pela autora através de

afirmação de que isto é cultural do povo Kaingang. No entanto, é possível verificar que

as mulheres Kaingang de Guarita atuam nos bastidores das decisões políticas,

influenciando seus esposos através de ideias proferidas no âmbito da família e que são

muitas vezes levadas pelos maridos nas reuniões realizadas pelas lideranças masculinas

e que acabam influenciando nas decisões. Claudino (2015) revela ainda que no passado

Kaingang, a participação feminina no espaço público era menor, porém, no presente

ocupam espaços nas esferas públicas da sociedade e continuam a ter grande importância

nas decisões comunitárias e familiares.

A participação política de mulheres é algo bastante singular na história Kaingang,

na medida em que a maior parte dos documentos e material historiográfico produzidos

refere-se quase que exclusivamente a aspectos da organização política como sendo do

universo masculino. No entanto Laroque (2005) apoiado em fontes documentais, procura

demonstrar que, em relação à atuação da mulher dentro do mundo Kaingang, bem como

nas relações com as sociedades não-índias, o gênero feminino sempre esteve presente.

Nesta lógica, a referência a duas lideranças Kaingang – Azelene Krin Kaingang, nascida

na Terra Indígena Carreteiro/RS, e Maria Antônia Soares, da Terra Indígena Jamã Tÿ

Tãnh/RS – torna-se bastante elucidativo da presença da mulher indígena de forma ativa

nas questões políticas. Na percepção do referido autor, isto é perfeitamente possível

dentro das pautas culturais nativas, pois ambas são filhas de prestigiados caciques e, quem

sabe, até representantes de Casas Kaingang, associando o conceito de comunidade como

vinculado à mulher (Mulher: Casa; Casa: Comunidade).

Simonian (2009, p.10) destaca que após a conquista e no início da colonização nas

Américas, as mulheres indígenas acabam perdendo o poder político que detinham, “que

em parte lhes era garantido pela disseminação do matriarcado e da matrilinearidade”.

Assim, com a interferência europeia na organização sociopolítica de muitos grupos

indígenas e na sujeição e exploração a que muitas mulheres indígenas acabaram sendo

expostas, é que haverá uma ruptura da presença feminina direta em contextos políticos.

Há de se considerar também a participação política de mulheres indígenas em

termos individuais. Nesta direção, tem-se as indígenas, funcionárias da Fundação

Nacional do Índio (FUNAI), professoras indígenas, agentes comunitárias de saúde, todas

ligadas ao setor público, sendo esta uma realidade entre as Kaingang do sul do Brasil, as

indígenas Macuxi e Wapixama de Roraima e entre as indígenas Bakairi, do Mato Grosso

(SIMONIAN, 2009).

Conforme enfatiza Rocha (2010, p.8) “as mulheres saem de cena como aquelas

relacionadas a um lugar puramente doméstico, para assumirem um papel político

feminino, que está na base da organização social Kaingang contemporânea”. Desse modo,

encontramos em Laraia (2008) a concepção teórica para compreendemos que de fato as

culturas são dinâmicas e estão em constante movimento no sentido de se reelaborarem de

acordo com as realidades que vão se impondo, onde a tradição e ressignificação

permanecem imbricadas.

2 O PAPEL POLÍTICO DE LIDERANÇAS FEMININAS NA TERRA INDÍGENA

JAMÃ TŸ TÃNH

Em 1990, devido a morte do patriarca Manoel Soares, assume a liderança da Terra

Indígena Jamã Tÿ Tãnh sua filha mais velha, Maria Antônia Soares, que teve uma forte

atuação junto à sociedade não-índia, lutando para garantir direitos a sua comunidade

indígena. Em 2002, conquistou junto ao Conselho Estadual dos Povos Indígenas (CEPI)

o reconhecimento do grupo como sendo da etnia Kaingang e nos anos seguintes, muitas

foram às conquistas de Maria Antônia Soares. Ela, juntamente com suas irmãs Maria

Sandra Soares e Maria Conceição Soares, participou do CEPI durante largo período de

tempo, representando a sua emã (SILVA; LAROQUE, 2012).

Ainda em 2002, Maria Antônia Soares conquistou o direito de ter uma escola

dentro da Terra Indígena Jamã Tÿ Tãnh. Através do decreto nº 41700 de 03 de julho de

2002 foi criada a Escola Indígena Manoel Soares e isto se deve à necessidade percebida

pelo grupo Kaingang de ter uma educação escolar diferenciada, voltada às peculiaridades

indígenas, já que as crianças não tinham acesso, na escola regular que frequentavam, a

um aprendizado voltado à sua cultura indígena e na sua língua materna (OFÍCIO de

25/08/2004, Ministério Público Federal de Lajeado). Cabe ressaltar, no entanto, que na

visão das mulheres Kaingang da Terra Indígena Jamã Tÿ Tãnh a escola é um

complemento da educação que deve ocorrer, sobretudo, no âmbito da família e da

convivência com os mais velhos. Através das vivências do dia a dia, das histórias e

memórias que são oralizadas e na observação pelos mais velhos, que as crianças adquirem

os ensinamentos essenciais e constroem significados do seu mundo cultural.

Em 2004, a área de terras da chamada “Aldeia Velha”, que foi o primeiro local

onde o grupo veio a se instalar na década de 1960, situada próximo ao trevo de acesso à

Bom Retiro do Sul/RS, era de aproximadamente 1 hectare (CERTIDÃO de 25/05/2004,

Ministério Público Federal de Lajeado). Havia dezenove casas no local, em situações

bastante precárias. Diante dessa realidade, Maria Antônia passou a reivindicar junto ao

CEPI a construção de novas casas e de uma área de terras maior, com melhores condições

de sustentabilidade, o que veio a confirmar-se em 2005, quando este órgão negocia e

confirma a ampliação da área de terras para 14 hectares (RELATÓRIO de 08/03/2005,

Ministério Público Federal de Lajeado). A construção de dezenove casas de madeira na

nova área (ainda mais abaixo da Aldeia Velha) teve início em março de 2006 e no mesmo

ano foram finalizadas, vindo a beneficiar cerca de 130 Kaingang que residiam no local

(SILVA; LAROQUE, 2012).

Em 2009, outra irmã de Maria Antônia Soares, de nome Maria Sandra Soares é

indicada pelo grupo para assumir a liderança (SILVA, 2011). Porém, em 2011, Maria

Antônia retorna e permanece como liderança até meados de 2012. Vemos portanto, que

desde a morte do patriarca, as lideranças giram em torno da figura feminina. São as

mulheres que estão à frente dos encaminhamentos, demandas e reuniões do grupo. Sobre

esta questão, a narrativa do EH informa:

[...] conhecendo um pouco da história dessas famílias que ali estão, que o

fortalecimento de algumas lideranças e assim, a escolha destas para cargos de

liderança dentro e fora da aldeia, veio junto com a história da territorialidade

do povo Kaingang no Rio Grande do Sul. A Maria Antônia Soares é uma

liderança de destaque entre os Kaingang. Ela, assim como a Maria Sandra,

vivenciou e aprendeu com a liderança do pai, Manoel Soares. Elas contam que

várias vezes foram expulsas de espaços, como a Gruta do Índio, em Santa Cruz

do Sul, espaços no município de Mariante [Venâncio Aires], sempre ao lado

do pai. Foi seguindo ele, que retornaram para o Vale do Taquari, espaço onde

o pai e seus antepassados tinham vivido. No momento em que ele faltou,

repentinamente, pois morreu atropelado na estrada, essas filhas, com apoio e a

partir da organização interna, assumiram seu papel. E desde então, elas vêm

assumindo e você percebe que assumem, assim, com muita garra. [...] Maria

Antônia, por exemplo, por um tempo, foi a única mulher no Conselho Estadual

dos Povos Indígenas (CEPI). Participava, representando a sua aldeia. Maria

Sandra, Maria Conceição fizeram parte do Conselho também. Elas eram as

únicas mulheres. Hoje as lideranças Kaingang que vivem nas aldeias em Porto

Alegre (Morro do Osso, Lomba do Pinheiro), na aldeia Por Fi em São

Leopoldo, na aldeia em Farroupilha, Foxá, em Lajeado e, na própria aldeia,

Linha Glória, em Estrela, tem um respeito muito grande e uma consideração

muito grande por essas lideranças femininas (EH, 06/05/2011, p.4).

Com base neste fragmento de História Oral, percebe-se que as lideranças

femininas são de fato uma referência para as lutas e conquistas desta Terra Indígena,

especialmente porque demonstram uma compreensão e sensibilidade com as questões do

grupo e empenham-se em bem representá-lo. Maria Antônia Soares protagonizou

inúmeras conquistas para sua Terra Indígena diante do empreendimento da duplicação da

BR 386 no trecho entre Estrela/Tabaí, aprovado em 2009 para receber investimentos do

Programa de Aceleração do Crescimento (PAC) do governo Federal. Desde o efetivo

Estudo de Impacto Ambiental (EIA) da rodovia, realizado entre 2008 e 2009, e da

elaboração do Relatório de Impacto Ambiental (RIMA), onde constam Medidas

Mitigatórias e Compensatórias decorrentes da concretização da obra, Maria Antônia

participou ativamente das reivindicações e reuniões realizadas com autoridades não-

índias, indo inclusive até Brasília para reivindicar direitos junto à Fundação Nacional do

Índio (FUNAI) e ao Departamento Nacional de Infraestrutura e Transporte (DNIT), tendo

em vista que a duplicação afetaria a territorialidade do grupo (SILVA, LAROQUE, 2012;

DIÁRIO de campo 19/05/2016, p.3).

Houve para tanto, uma sensibilidade por parte de Maria Antônia em relação a

inclusão no EIA/RIMA de Terras Indígenas situadas em contextos urbanos próximos à

Estrela e que seriam impactadas direta ou indiretamente pelo empreendimento, como é o

caso da Terra Indígena Foxá, situada em Lajeado, da Terra Indígena Pó Nãnh Mág,

situada em Farroupilha, da Terra Indígena Por Fi Gâ, de São Leopoldo, das Terras

Indígenas Ymã Topẽ Pẽn, Ymã Fág Nhin e Morro Santana, ambas situadas em Porto

Alegre. Esta questão é possível de ser verificada na continuidade da fala do entrevistado

H:

Estas lideranças foram as primeiras a incluir e a chamar o seu povo para as

reuniões referentes a duplicação da BR 386. Ouço, seguidamente, na aldeia e

nas reuniões com agências oficiais, a cacique Maria Antônia dizendo: nós

somos um povo. Somos parentes. Vivemos num grande território. O que

prejudica um, prejudica todos nós. Temos que saber comer juntos e receber um

parente que quer morar na aldeia, até mesmo dentro da nossa casa. Temos que

seguir unidos. Fortalecendo nossas alianças e nossa cultura (EH, 06/05/2011,

p.4).

Isto se deve sobretudo ao entendimento que os Kaingang têm em relação ao

território, que não se circunscreve em limites político-administrativo. O território para

eles é um espaço contínuo onde os usos e costumes indígenas são colocados explícita e

intencionalmente como prática de sua sociabilidade. Reforçando esta linha de raciocínio,

podemos destacar os estudos de Cabral (2007), onde o referido autor salienta que o

território tem a ver com uma rede de relações vividas e, que não se faz necessário um

enraizamento material para que determinado espaço seja concebido como território.

O estudo de Lylian Mares Cândido Gonçalves (2012) intitulado “Maria Antônia

Soares: a memória de uma guerreira indígena” aborda sobre a trajetória histórica desta

importante liderança Kaingang da Terra Indígena Jamã Tÿ Tãnh. Permeado por memórias

narradas por Maria Antônia Soares à Lylian Gonçalves, o estudo traz, dentre outros

aspectos, o momento em que ocorre a morte do pai, e ela passa à liderança, mesmo não

havendo a aceitação de alguns parentes homens. Gonçalves (2012, p. 11) enfatiza que

“Para eles, a mulher deveria fazer artesanato, vender, cozinhar (preparar o fuá), cuidar

dos filhos e se entregar aos prazeres do sexo”. Mas, ao contrário do que preconizavam os

homens, afirma ainda que Maria Antônia enfrentou-os e assumiu a liderança política

compartilhando com seus irmãos e irmãs muitas responsabilidades. Em dado momento,

ela teria passado a liderança aos seus irmãos, tendo em vista as reclamações advindas

deles, porém, tão logo a devolveram (GONÇALVES, 2012).

Em meados de 2012, a liderança é transferida para outra irmã de nome Maria

Conceição Soares, tendo como vice-liderança, Maria Sandra Soares (DIÁRIO de campo,

30/08/2013). Importante ressaltar que Maria Sandra Soares sempre esteve imbuída de

papeis, ora como vice-liderança, ora como liderança do grupo. Na realidade, a partir do

momento em que Maria Antônia assumiu o lugar do pai, ela foi indicada para a função

de vice-liderança e esteve junto de Maria Antônia em diversas conquistas da Terra

Indígena.

Na liderança de Maria Conceição Soares que o grupo enfrentou um de seus

momentos mais difíceis, qual seja, a morte de Maria Antônia Soares ocorrida em

novembro 2014. Neste sentido, o desafio da liderança seria continuar a luta da irmã para

fazer valer seus direitos previstos através das medidas compensatórias e mitigatórias no

EIA/RIMA, sobretudo no que diz respeito as perdas territoriais sofridas e a regularização

da área de terras ocupada. Em setembro de 2013 Maria Conceição e Maria Sandra Soares,

juntamente com as lideranças de outras Terras Indígenas impactadas direta ou

diretamente pela duplicação, solicitaram uma reunião urgente com o DNIT, Ministério

Público Federal e a FUNAI para esclarecer questões referente ao programa fundiário,

tendo em vista que à aquisição de terras para as comunidades indígenas não havia

avançado (CERTIDÃO de 17/09/2013, Ministério Público Federal de Lajeado).

Maria Conceição Soares permaneceu como liderança do grupo até 2015. A partir

de então vemos uma nova realidade, onde os homens, inicialmente os irmãos de Maria

Antônia, passarão ao cargo de liderança. Constatou-se ainda através de pesquisa de

campo, que desde 2015 a liderança da Terra Indígena tem oscilado e que em 2016,

teremos outra família, fruto da união de Manoel Soares e Dona Eva Rosalina de Mello,

como liderança masculina (DIÁRIO de campo, 12/05/2015). No entanto, o papel de vice-

liderança continua nas mãos das mulheres, irmãs de Maria Antônia ou mesmo de suas

filhas. São elas que tomam a frente nos debates e servem de referência para questões

sociopolíticas do grupo.

As lideranças possuem um papel fundamental dentro da comunidade indígena e

sua escolha se deve pela capacidade de bem representar o grupo frente aos órgãos e

instituições não indígenas, de mediar questões de sociabilidade do grupo, de lutar pelos

direitos garantidos pela Constituição Federal de 1988, de reivindicar melhorias para a

comunidade (DIÁRIO de campo, 07/07/2016). Apoiados em Pierre Clastres (1979) é

possível afirmar que praticamente todas as sociedades indígenas da América são dirigidas

por líderes ou chefes, porém, nenhum deles possui “poder” no sentido de quem domina

ou tem força sobre os demais. Clastres (1979) destaca que a um chefe indígena compete

apaziguar situações quando necessário, ter talento oratório, ser generoso com os seus e

ainda inúmeros grupos reconhecem a poligamia como sendo privilégio quase que

exclusivo do chefe. Embora o antropólogo refira-se aos “chefes” indígenas como sendo

do universo masculino, vemos que em se tratando dos Kaingang e dos estudos empíricos

realizados na Terra Indígena Jamã Tÿ Tãnh, os elementos referidos, exceto à poligamia,

as demais características podem ser associadas as lideranças femininas em questão.

A escolha das lideranças, conforme o relato de EA, ocorre da seguinte forma:

[...] a gente faz uma solicitação quem que se inscreve para se (sic) liderança,

aí depois a gente escolhe, tem sorteio, assim eles botam o nome ali, a gente faz

uma caixinha. Por exemplo, que nem tem de cacique e vice, só assim se tem

dois que querem ser cacique, daí a gente bota o nome dos dois, o que ganha

mais ponto é o que vence (EA, 10/02/2016, p.2).

Vemos, portanto, que é uma escolha democrática onde todos têm o direito de se

candidatarem e de participar. No entanto, cabe ressaltar que, na medida em que a pessoa

escolhida não estiver satisfazendo as necessidades do grupo, esta é destituída da função

através de uma reunião feita pela comunidade. Pode ocorrer também de a liderança não

mais querer permanecer na função. Desta forma, manifestado o desejo de sair, uma outra

pessoa é escolhida. Somente as crianças não votam (DIÁRIO de campo, 07/07/2016).

A liderança e a vice-liderança são auxiliadas por outras representatividades dentro

da Terra Indígena, como por exemplo, o capitão, o delegado e o cabo. Ambos formam a

chamada “polícia” dentro da Terra Indígena. Além deles, existe ainda a figura do(a)

conselheiro(a). Quando questionada sobre o papel destas representatividades, o

entrevistado EA (2016) nos informa:

A tarefa deles é nos ajuda (sic). Quando der brigas assim entre casais, entre um

e outro dá brigas assim, eles vão chama (sic) pra ter uma reunião, uma

conversinha. Se caso eles não respeita, não quisé (sic) respeita essas lideranças

que nóis (sic), o cacique e o vice-cacique botaram, aí nóis que acabemo (sic)

resolvendo daí, se eles não querem respeitá, mas assim a maioria sempre tão

respeitando né, eles vê (sic) se eles não pude com eles, eles já vê, que tem o

cacique e o vice que são mais forte que eles (EA, 10/02/2016, p.2).

Há toda uma organização sociopolítica e percebe-se, na narrativa que há todo um

poder envolto na figura da liderança ao referir que “se eles não pude com eles, eles já vê,

que tem o cacique e o vice que são mais forte”. Assim, é possível constatar que há um

respeito e uma autoridade congregados na função destas lideranças.

Os termos “capitão”, “cabo” e “delegado” utilizados por eles, demonstram o

quanto as culturas indígenas são capazes de se reelaborarem em contato com outros

grupos. Porém, o significado atribuído para as necessidades de seu cotidiano só podem

ser compreendidos no contexto das vivências nativas. Reforçando esta ideia, podemos

destacar o estudo de Sahlins (1997) pelo qual o autor enfatiza o quanto as populações

indígenas3 são dinâmicas no sentido de englobar outros padrões, no entanto o fazem com

uma “racionalidade” própria, sem perder o sentido de si mesmos, mantendo o seu próprio

sistema cultural.

As mulheres Kaingang que assumem o cargo de liderança, dividem o tempo

dedicado as questões sociopolíticas de sua comunidade com a tarefa de bem educar seus

filhos. Segundo o relato do EA (10/02/2016), a educação principal deve vir de casa. É no

âmbito da família, com o pai e a mãe, que a criança aprende a respeitar os outros. Vemos

portanto, que as mulheres ocupam um lugar fundamental no ordenamento desta

comunidade indígena e servem de referência tanto no âmbito familiar quanto comunitário,

direcionando importantes decisões políticas e protagonizando importantes conquistas.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

O estudo da presença feminina no universo político Kaingang é um processo em

curso, e muitas questões ainda encontram-se em aberto. No entanto, conforme procurou-

se demonstrar através deste estudo de caso envolvendo a Terra Indígena Jamã Tÿ Tãnh,

a presença do gênero feminino em questões sociopolíticas da comunidade é uma realidade

que acompanha este grupo já há bastante tempo. À luz de trabalhos e pesquisas já

realizadas por estudiosos, constatou-se que esta realidade também se apresenta em outras

Terras Indígenas Kaingang.

Observamos portanto, as mulheres serem protagonistas de relevantes conquistas

para suas Terras e Aldeias Indígenas e demonstrarem um sensibilidade singular nas

questões que envolvem a coletividade, o cuidado com as crianças e com o ambiente, a

luta pela terra e busca por sustentabilidade. Embora haja uma predominância de

lideranças masculinas, pelo menos em se tratando dos Kaingang em seu tradicional

território, percebe-se esta realidade ampliar-se e sobretudo, as mulheres Kaingang

3 O termo “índio” utilizado por Sahlins (1997) em seu estudo não é relativo somente às populações

tradicionais da América, mas é entendido como um conceito muito mais amplo, e refere-se a todos os povos

de regiões tradicionais (indianidade).

conquistarem espaço, respeito e reconhecimento em um universo de lideranças

masculinas.

REFERÊNCIAS

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http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/Constituicao/Constituicao.htm>. Acesso em 04

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Tãnh. Projeto de Extensão História e Cultura Kaingang em Territórios da Bacia

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