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CARACTERÍSTICAS
LogunanFILHOS E FILHAS
BÔNUSSINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS
#UMBANDAEUCURTO
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CARACTERÍSTICAS
logunanFILHOS E FILHAS
BÔNUSSINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS
#UMBANDAEUCURTO
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ÍNDICE
Sobre a Orixá Logunan
Sincretismo religioso
Características das filhas e filhos de Logunan
É possível ter certeza de quem somos filhos (as)?
Bônus: Oferendas
Bônus: Orações
Bibliografia
Sobre o Umbanda Eu Curto
Ficha técnica
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Logunan ou Oyá-Tempo é Orixá que dá sustentação
ao campo da Fé para todos os seres. Juntamente
com Oxalá, ampara todas as manifestações de Fé e
amparo, sobretudo aos que se dedicam a ensinar e
orientar com clareza e correção a todos que
desejam evoluir em sua ligação com o Divino.
Seu campo preferencial de atuação é o religioso,
onde atua na ordenação do caos religioso. Basica-
mente, o caos religioso pode ser caracterizado por
pessoas, situações e ambientes onde a religiosida-
de nos seres oscila. Nestas situações, a Fé pode dar
lugar à dúvida, à descrença e à desesperança, entre
Sobre A Orixá Logunan
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outros. Logunan absorve a fé em desequilíbrio para
reconduzir os seres ao caminho do equilíbrio e da
completude.
Logunan/Oyá-Tempo é o próprio espaço-tempo
onde tudo se manifesta. Por isso dizemos que é
uma Divindade atemporal, ou seja, é em Si o próprio
Tempo, não está sujeita ao Tempo como conhece-
mos, mas rege o seu sincronismo universal.
Nossa relação ou noção de espaço-tempo depende
da movimentação dos astros no espaço, e daí vêm
os conceitos de dia e noite, bem como o nosso
senso cronológico.
Simbolizada pela espiral do Tempo, manifesta-Se
em todos os locais, assim como Oxalá, com o qual
atua na Linha da Fé.
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“Dona do Tempo, rainhada Fé, nossa Mãe Oyá...”
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Sua função é corrigir, reequilibrar, reordenar quem
se aproveita com más intenções das Qualidades
Divinas relacionadas com a Fé e a Religiosidade.
Assim, todos aqueles que desvirtuaram situações e
pessoas do caminho correto sofrerão com Sua ação
ordenadora, mais cedo ou mais tarde.
Tempo é ”o vazio cósmico” onde são retidos todos
os espíritos que atentam contra os princípios
divinos que sustentam a religiosidade na vida dos
seres.
A essência cristalina irradiada por Logunan é
neutra. Mas como tudo no universo se polariza em
dois tipos de magnetismos, então, enquanto Oxalá
irradia a Fé a todo momento, Logunan irradia a
absorção/correção dos desequilíbrios no campo da
Fé.
Oxalá é o Sol da vida enquanto Logunan é o Tempo,
onde tudo se realiza.
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Oxalá é a Fé abrasadora enquanto Logunan é o
gélido Tempo, onde são desmagnetizados os seres
desequilibrados nas coisas da Fé.
Oxalá é tal qual um Pai amoroso que fortalece o
íntimo dos seres e os conduz ao encontro do Divino
Criador, enquanto Logunan é o Tempo por onde
caminham os seres que estão buscando o Criador.
Oxalá é a Fé de Deus nos Seus filhos enquanto
Logunan é o rigor divino para com os filhos que Lhe
voltaram as costas.
Oxalá é Orixá da Fé enquanto Logunan é Orixá do
Tempo, pois é o tempo que atua no ser, acelerando
sua busca pela Fé ou afastando-o das coisas
religiosas, direcionando sua evolução para outros
sentidos da Vida.
Oxalá é passivo no seu magnetismo de corrente
contínua, cuja irradiação estimuladora da Fé chega
a todos o tempo todo enquanto Logunan é ativa no
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seu magnetismo de corrente alternada, digamos
assim, onde uma onda espiralada estimula a
religiosidade, enquanto a outra onda esgota a
espiritualidade na vida dos seres emocionados,
fanatizados ou desequilibrados.
Enquanto Oxalá é irradiante da Fé, Logunan é
absorvente dos desequilíbrios neste campo.
Divindades da Fé são encontradas em várias
culturas, tal qual uma Divindade atemporal que se
mostra como o espaço onde tudo acontece (a
abóboda celeste).
ALGUMAS DIVINDADES DE OUTRAS CULTURAS
QUE TÊM QUALIDADES ASSEMELHADAS:
Na Cultura Celta
Divindade ARIANRHOD, guardiã da “roda de prata”
que circunda as estrelas, símbolo do tempo e do
carma. Deusa da reencarnação, que tem como
símbolo a própria espiral do tempo.
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Na Cultura Hindu
Divindade TARA, regente do céu e das estrelas,
senhora do tempo.
Na Cultura Nórdica
Divindades DO TEMPO E DO DESTINO chamadas
NORNES, que se dividem em URDHR, a avó anciã
(passado), VERDANTI, a mãe matrona (presente) e
SKULD, a jovem (futuro).
Na Cultura Egípcia
NUT, a Divindade do céu, cujo corpo forma a
abóboda celeste e que aparece curvada como um
arco sobre a terra. É o próprio céu, o espaço onde
tudo acontece.
“Vem fazer cumprir Oyá,as leis de Oxalá...”
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PRINCIPAIS CorrelaçõesAcompanhe a seguir um resumo das principais
características deste Orixá!
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FATORCondutor, Desmagnetizador e Descristalizador.
ElementoCristalina
PolaridadeOxalá
CorFumê, Prateado, Preto e Branco e Azul Escuro.
Ervas
Eucalipto, Alecrim, Anis e entre
outros.
PRIN
CIPA
IS CA
RACT
ERÍST
ICAS
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SímbolosEspiral
Ponto na NaturezaCampo Aberto ao Tempo
FloresFlores do Campo, Rosas Amarelas,
Palmas Brancas e Amarelas.
PedrasQuartzo Fumê e Cristais com Incrustações.
Metais e Minérios
Estanho.
PRIN
CIPA
IS CA
RACT
ERÍST
ICAS
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PLANETASCosmos
Dia da Semana E Data ComemorativaTodos os dias da semanaDia 11 de Agosto
ChacraCoronário
SaudaçãoOlha o Tempo
Bebida
Licor de Anis, Água Mineral
e Água de Chuva.
PRIN
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IS CA
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ICAS
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Sincretismo religioso
Este termo é bastante usado quando se trata de
religiões afro-brasileiras. De maneira geral significa
uma mescla aproximada de princípios, doutrinas e
crenças de diversas práticas religiosas que pode
resultar num processo evolutivo das crenças
envolvidas.
A Umbanda, por ter recebido influências de diversas
culturas, está longe de ser uma religião estanque. A
grande verdade é que, por sua própria formação, é o
resultado de uma fusão de elementos das religiosi-
dades africana, indígena, espírita e católica.
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SINCR
ETISM
O RE
LIGIO
SO
O sincretismo religioso na Umbanda também pode
ser explicado devido a fatores históricos brasileiros.
Durante o período do Brasil Colônia, 1º Reinado e
quase a totalidade do 2º Reinado (até próximo de
1888), os índios brasileiros e os negros eram
mantidos como escravos. Eram proibidos de
expressar, cultuar ou fazer ritos de acordo com suas
próprias crenças religiosas por conta dos precon-
ceitos (e medos) dos seus senhores, e tinham que
fingir e aceitar a imposição da religião Católica.
A dita missão jesuíta tinha o objetivo de impor o
catolicismo a eles para que todas as supostas
impurezas de espírito fossem retiradas dos “não-ci-
vilizados”. Muitos deles, ao se rebelarem, acabavam
sendo severamente castigados.
Para dar continuidade às suas crenças, a saída
encontrada pelos escravos negros foi associar os
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SINCR
ETISM
O RE
LIGIO
SO
Orixás aos santos católicos que melhor pudessem
representar cada divindade. Desta forma, eles
puderam contornar a ignorância e a intolerância a
eles impostas e assim surgiu o sincretismo que
permanece até os dias de hoje.
A representação dos Orixás através dos santos
católicos pode sofrer variações, mas o importante é
que este mecanismo cumpriu um papel fundamen-
tal para que a cultura religiosa africana se
mantivesse em solo brasileiro.
Hoje, podemos dizer que o sincretismo segue
sendo importante como um elemento de entrada e
esclarecimento para simpatizantes e curiosos que
desejam saber mais sobre a Umbanda, pois a
relação com os santos católicos logo traz à mente
do chamado ‘brasileiro médio’ alguma referência
que o auxilie a entender as características do Orixá.
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SINCR
ETISM
O RE
LIGIO
SO
Logunan, por sua vez, é sincretizado com Santa
Clara, cujo dia de comemoração se dá em 11 de
agosto. O principal elemento de aproximação entre
ambas é justamente a Fé, pois a santa católica se
notabilizou por sua inabalável fé em Deus e em seus
desígnios, sendo glorificada através dos tempos
para causas difíceis em que o fiel deve livrar-se de
toda e qualquer dúvida para que sua fé o eleve e
aproxime da graça que quer ver alcançada.
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Logunan, por sua vez, é sincretizado com santa clara.
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Logunan
CARACTERÍSTICAS DAS FILHAS E FILHOS
O descritivo abaixo tem o objetivo de listar as
principais características observadas ao longo do
tempo nas filhas e filhos de Logunan. Isso não quer
dizer que você, ao se analisar, precisará ter todas
elas para afirmar que é de Logunan. Até porque a
lista é grande!
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Cara
cter
ístic
as d
as fi
lhas
e fil
hos d
e log
unan
Os filhos e as filhas de Logunan podem se apresen-
tar como pessoas introspectivas e até um tanto
tímidas, pois a natureza forte do Orixá lhes faz vibrar
no íntimo uma devoção maior a tudo que é sagrado
e religioso.
O rigor para que tudo seja correto, em todos os
campos da vida, exige deles (as) uma retidão de
caráter e conduta que se assemelha com a própria
atuação de Logunan, que atua no desvirtuamento
dos seres no campo da Fé.
Isso não impede que as pessoas de Logunan sejam
simpáticas, porém seja reconhecidas por sua
discrição, quietude, silêncio e grande senso de
observação. Estas características, somadas, levam
os filhos e filhas de Logunan a se tornarem ótimos
(as) amigos (as), sempre prontos (as) a oferecer
bons conselhos, seja qual for a questão. E, se assim
o fizer, verá que eles (as) tenderão sempre a sugerir
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ações e atitudes em que você deverá promover
uma mudança interna em si mesmo, encarando de
frente seus desvios, corrigindo-os, e só então a
solução se apresentará.
É uma espécie de busca do equilíbrio, mas nem
tanto pelo lado da razão e sim pela emoção. Afinal,
os desvios e desvirtuamentos preferenciais onde
atuam Logunan são emocionais, ligados à Fé ou à
sua ausência.
Mesmo orientando e aconselhando amigos e
familiares em campos tão próximos, tão emocio-
nais, os filhos e filhas de Logunan costumam
separar bem as coisas. Eles (as) sabem muito bem
guardar suas emoções para si ao invés de exteriori-
za-las. São pessoas sinceras, mas sempre
educadas e nunca muito reveladoras.
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Como característica externa visível, mostram-se
pessoas lutadoras, que batalham por seus
objetivos, sem alarde. Caem, levantam e triunfam
sem grandes arroubos, pois sua crença no tempo
como grande Senhor do universo os fazem
persistentes por natureza. Em resumo, é como se
acreditassem, intimamente, que sua hora sempre
irá chegar, mas que para isso é preciso trabalho,
determinação, esforço e fé inabaláveis.
Como efeito contrário, podem se apresentar como
pessoas retraídas, difíceis de se abrirem com
outros, mesmo com os melhores amigos. Não se
trata, necessariamente, de falta de confiança, mas
sim num mecanismo interno quase imperceptível
deste filhos e filhas, sempre muito ligados (as) ao
lema “viver dia após dia”. Na esteira disso,
subentendem que confidências e segredos podem
ser desvios de conduta, descrença ou falta de fé e,
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por isso, preferem continuar sua luta a se deixarem
levar pelas dificuldades cotidianas.
Muitos podem se tornar ciumentos e possessivos,
pois a eles (as) é conferida uma força e foco
seletivos, onde os amigos (as) e parceiros (as) de
seu círculo são pessoas nas quais depositam
grande confiança. Assim, o efeito contrário é ver
que outros podem também enxergar o mesmo,
gerando assim uma disputa íntima e uma
incompreensão de como lidar com isso. São
desconfiados (as) por natureza.
Não costumam falar muito de si e sabem ser
evasivos (as) quando questionados diretamente
sobre algum aspecto específico. Como costumam
tratar a todos com elegância e respeito, dificilmente
perdoam uma ofensa, mesmo que esta não tenha
sido deliberada. São glaciais, gelados nos seus
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Cara
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envolvimentos emocionais: gostam, amam, mas
nada é tórrido ou ardente. O (a) outro (a) perceberá
a emoção, porém num tom abaixo, comedido.
Apreciam as coisas religiosas, místicas, filosóficas e
que analisam conceitos e formas de pensar o
mundo e tudo à nossa volta. E mesmo adquirindo
bastante conhecimento nestas áreas, não saem
espalhando o que aprenderam indiscriminadamen-
te. Se satisfazem com o fato de saber, de ter
aprendido mais.
Gostam do estudo, da leitura, da música suave ou
romântica. Sentem-se bem naturalmente quando
realizam estas atividades.
Também necessitam de um pouco de isolamento,
mesmo que seja por alguns momentos ao longo do
dia. Apreciam conversas construtivas e não medem
24Transaction: HP07315255349624 e-mail: [email protected]
Cara
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seus interlocutores pela aparência e sim por sua
capacidade de formular ideias sobre si e sobre o
mundo.
Em decorrência disso, apreciam a companhia de
pessoas discretas e de homens e mulheres
maduros, reservados (as) e amorosos (as). Festas
infantis, raves, shows barulhentos, entre outros,
são locais onde dificilmente você encontrará um
filho ou filha de Logunan. E, se encontrar, será por
pouco tempo.
25Transaction: HP07315255349624 e-mail: [email protected]
Cara
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Elegância erespeito
Gostam deter seu espaço
Falampouco de si
Vivem diaapós dia
Podem exagerarno ciúme
Discrição esimpatia
Fé inabalávelno esforço
filhos e filhas de
logunan
26Transaction: HP07315255349624 e-mail: [email protected]
É POSSÍVEL TER CERTEZA DEQUEM SOMOS FILHOS (AS)?
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
Transaction: HP07315255349624 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Cara
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Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
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Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
“O FILHO TEM MÃOS DE CURA, TEMOBALUAYÊ DE CABEçA!”
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.Ca
ract
eríst
icas
das
filh
as e
filho
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ogun
an
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
29Transaction: HP07315255349624 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
Cara
cter
ístic
as d
as fi
lhas
e fil
hos d
e log
unan
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
30Transaction: HP07315255349624 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
Cara
cter
ístic
as d
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lhas
e fil
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oferendas
Além dos exemplos relatados aqui, cabe lembrar
que não se trata de receita pronta e acabada. Mais
uma vez, fizemos uma ampla pesquisa e separamos
os itens mais citados em obras já escritas e sites.
Usando os materiais citados, você pode montar sua
oferenda como julgar melhor.
Procure fazer suas oferendas sempre acompanha-
das de orações. Aguarde de 15 a 30 minutos (ou até
as velas terminarem de queimar) e limpe o local,
destinando os materiais utilizados corretamente
para o lixo reciclável, orgânico e/ou compostagem.
Consulte sempre os médiuns de seu Terreiro e
sua/seu Mãe/Pai de Santo.Transaction: HP07315255349624 e-mail: [email protected]
OFER
ENDA
S
Como montar:
Sobre o pano ou toalha branca estendida, posicione as velas
do lado de fora, uma de cada lado. Coloque no centro o copo
ou quartinha com água. De cada lado do copo/quartinha
coloque uma metade do coco seco. Espalhe por todo o
pano/toalha as sementes da romã, as fitas brancas e azuis e
os lírios brancos.
Itens:
- 1 Toalha ou pano branco
- 1 Vela branca
- 1 Vela azul escuro
- Fitas brancas (em número ímpar)
- Fitas azul escuro (em número ímpar)
- 1 Copo ou quartinha com água
- 1 Coco seco
- 1 Romã
- Lírios brancos (em número ímpar)
OFERENDA I OFER
ENDA
S
Transaction: HP07315255349624 e-mail: [email protected]
OFER
ENDA
S
Como montar:
Sobre o pano ou toalha branca estendida, posicione as velas
do lado de fora, uma de cada lado e a terceira no lado mais
distante de você, enquanto faz a montagem. Coloque no
centro o abacaxi em rodelas ou em formato artístico, como
preferir. De cada lado do abacaxi, espalhe rodelas ou
pedaços de laranja. Espalhe por todo o pó das pembas e
complemente com os lírios brancos.
Itens:
- 1 Toalha ou pano branco
- 3 Velas brancas
- 3 Velas azul escuro
- 1 Pemba branca
- 1 Pemba azul
- 1 Abacaxi
- 1 Laranja
- Lírios brancos (em número ímpar)
OFERENDA II
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orações
Seguem alguns exemplos de orações que você
pode fazer para Logunan. Novamente, vale
destacar que os exemplos aqui descritos são
resultados de pesquisas que fizemos e separamos
das orações mais citadas e repetidas em obras
escritas e sites.
Se em sua casa ou Terreiro você faz orações a
Logunan de outra forma, com mais, menos ou até
com outras palavras e versos, fique tranquila (o).
Não existe certo ou errado e sim o seu desejo de se
conectar com a energia espiritual do Orixá.
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ORAÇÃO ISalve Logunan,
Atue em nossas mentes, ideias, fé e religiosidade para que eu
possa usufruir de sua ação positiva e ordenadora.
Livrai-me dos fanatismos e excessos emocionais, cuidando
para que eu nunca desvie do caminho da fé.
Peço que, com Vosso amor, me acolha em todos os sentidos,
conduzindo minha vida no caminho reto do Bem e da Luz.
Divino Logunan, abençoe minha vida e me conceda esta
graça
[Fazer seu pedido]
Permita que eu tenha sua benção para nunca me falte
coragem, nem mesmo nos momentos mais difíceis.
Que eu possa seguir no caminho da luta, da fé e da Luz
Divina, amparado (a) por seu amor.
Que assim seja!
ORAÇ
ÕES
36Transaction: HP07315255349624 e-mail: [email protected]
ORAÇÃO IIDivina irradiação de Logunan,
Traga para minha vida a Luz Divina de Pai Olorum, para que eu
nunca desvie dos caminhos da fé
Elimine em meu corpo físico e espiritual toda e qualque
desarmonia, fraqueza e desesperança.
Que a fé seja meu alimento e direção, guiando-me para dias e
situações melhores que minha mente criar.
Guiai-nos na Fé e no amparo divino para que todo e qualquer mal
se desvaneça
Que tudo aquilo que nos aflige e atormenta seja purificado
[Fazer seu pedido]
Proteja-nos com vossa luz e com vossa força mágica
Salve, Mãe Divina da fé!
Salve amada Mãe Logunan que nos traz o Tempo da Fé
Que assim seja!
ORAÇ
ÕES
37Transaction: HP07315255349624 e-mail: [email protected]
Ficha técnicaTEXTOS, PESQUISA E REVISÃO FINAL
Alexandre Negrini Turina – MTB 64.157
PROJETO VISUAL, DIREÇÃO DE ARTE E DIAGRAMAÇÃO
Daniel Fernando Marques e Leonardo Andretta Yoshida
DIREITOS AUTORAIS
Ícones são atribuídos a Flaticon
Fotos dos capítulos são atribuídas a TEU Cabana Luz de Aruanda
Todos os direitos reservados. É proibida a reprodução total ou parcial
deste livro, incluso suas imagens, grafismos, tipos e textos. Iniciativa
exclusiva dos canais Umbanda Eu Curto.
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Referências bibliográficasOs títulos citados abaixo são referências de autores populares
e consagrados da Umbanda. Há muitos outros, pesquise
sempre. Para se aprofundar, indicamos estas e as demais
obras destes autores.
CAMARGO, Adriano. Rituais com Ervas – Banhos, Defumações
e Benzimentos. São Paulo: Editora Livre Expressão.
CUMINO, Alexandre. Orixás na Umbanda – Um Deus, Sete
Linhas e muitos Orixás. São Paulo: Editora Madras.
SARACENI, Rubens. Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada,
São Paulo: Editora Madras.
_______________. Fundamentos Doutrinários de
Umbanda, São Paulo: Editora Madras.
_______________. Rituais Umbandistas - Oferendas,
Firmezas e Assentamentos: São Paulo: Editora Madras.
_______________. Orixás - Teogonia de Umbanda, São
Paulo: Editora Madras.
_______________. Orixás Ancestrais, São Paulo: Editora
Madras.
VERGER, Pierre. Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns. São
Paulo: Edusp.
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O Umbanda Eu Curto foi criado em outubro de 2011
como uma fanpage e hoje é o maior portal de
informação para umbandistas na internet.
Reunimos alguns dos maiores nomes da Umbanda,
além de muita notícia, interatividade e conheci-
mento relacionado à religião.
E é justamente este foco no conhecimento que nos
levou a desenvolver esta nova forma de conhecer a
Umbanda: os livros digitais (ou e-books).
Eles podem ser lidos em seu computador, tablet ou
smartphone, sem complicação. Para nós, que
somos totalmente digitais, oferecer esta solução
com temas variados é quase um dever!
acesse: www.umbandaeucurto.com
sobre o umbanda eu curto
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Neste, você encontra textos que pesquisamos
criteriosamente sobre Logunan, principalmente
sobre as características principais de suas filhas e
filhos.
Mais do que saber se você é filha ou filho deste ou
daquele Orixá, para nós é importante que você
reconheça em si mesma (o) as características do
Orixá e compare com a sua maneira de ser e de agir.
Na Umbanda – e na nossa visão – todos somos
filhas e filhos de todos os Orixás.
Assim, ter um deles especificamente como ‘Guia de
Cabeça’ requer uma análise particular, comparando
as características mais marcantes com as nossas.
E não se engane: a análise deve ser muito mais
individual, intuitiva e investigativa do que adivinha-
tória.
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Leia, divulgue, comente! A Umbanda é feita por
todos nós!
Ajude-nos a manter vivo o trabalho de divulgação e
desmistificação da Umbanda, colaborando para
estas e outras ações bacanas que estamos
preparando para vocês!
Muita luz a todos!
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