Espiritualidade e Gestalt:Uma Perspectiva Gestalt-TranspessoalLYNNWILLIAMS, PH. D.A b stractMuitas pessoas que participaram em Gestalt-terapia e da formação frequentementerotular as suas experiências como tendo sido profundo e espiritual na natureza.Aspectos da Gestalt-terapia foram conectados a uma variedade de religiosoe tradições espirituais. Literatura e experiência pessoal em círculos da Gestaltforneceram testemunho para conexões entre uma abordagem Gestalt eespiritualidade. Integrando perspectivas transpessoais podem fornecer uma compreensivasesboço hensive e clara das ligações entre uma abordagem Gestalte espiritualidade, uma definição de espiritualidade, e as implicações para espiritualdesenvolvimento. Este artigo explora a teoria da Gestalt e per- transpessoalperspecti- e princípios, tais como o modelo de espiritualidade de Ken Wilber edesenvolvimento espiritual, Big Three modelo de Wilber; abordagem dialógica para re-lação; e de Jorge Ferrer "participativa saber," para começar a delinear ummodelo relacional e interativa da espiritualidade e da experiência espiritual. EsteQuadro Gestalt-transpessoal pode ilustrar mais claramente como espiritualidademanifesta-se em Gestalt-terapia e na relação terapêutica. Esteabordagem também enfatiza usando o campo relacional como a base para a maiordesenvolvimento espiritual, tanto o cliente eo terapeuta.Lynn Williams, Ph.D., é um psicólogo clínico com experiência no fornecimentoindividuais, casais, família e grupo de aconselhamento. Ela recebeu seuformação de pós-graduação do Instituto de Psicologia Transpessoal eformação profissional adicional no Instituto Gestalt de Cleveland.Todd Burley, Ph.D., atuou como editor ação sobre este artigo.Gestalt Review, 10 (1): 6-21 de 2006

Page 27IntroduçãoMquaisquer pessoas que tenham participado na terapia Gestalt e da formação frequentemente etiquetarsuas experiências como tendo sido profunda e espiritual na natureza. Aspectosda Gestalt terapia foram conectadas ao pensamento religioso / espiritual em tra-

condições como o budismo Zen (Greaves, 1976; Joslyn, 1977; Eynde, 1999), tântricoBudismo (Greaves, 1976), o taoísmo (Gagarin, 1976; Schoen, 1994; Wolfert, 2000),os ensinamentos da Cabala (Snir, 2000), a filosofia espiritual oriental de Krish-namurti (Horne, 1973; Schoen 1994), e teologia cristã (Wells, 1985). Claro,estas ligações fazem sentido porque os primeiros fundadores da Gestalt-terapia foram in-influenciado por várias tradições espirituais. Por exemplo, Fritz Perls estudou Zen Budismoea filosofia existencial (Shane, 1999), Laura Perls e Paul Goodman foram ambosinteressados em Taoísmo (Serlin & Shane, 1999; Shane, 1999), e Laura Perls estudadasob filósofo Martin Buber existencial e teólogo protestante existencial PaulTillich (Serlin & Shane, 1999). Literatura e experiência pessoal em círculos da Gestaltter fornecido testemunho conexões entre uma abordagem Gestalt e espiritualidade.Integrando perspectivas transpessoais podem fornecer uma abrangente e limpar saídalinha das conexões entre uma abordagem Gestalt e espiritualidade, uma definição deespiritualidade, e as implicações para o desenvolvimento espiritual. A psicologia transpessoal temtentou definir e investigar conceitos de espírito e espiritualidade. Consequentemente,integrando transpessoais e da Gestalt perspectivas pode fornecer uma definição mais concisação da espiritualidade, ilustrar com mais clareza como a espiritualidade se manifesta de relacionamentoenviar e examinar o papel da espiritualidade em desenvolvimento. Especificamente, este artigoutilizar modelo de espiritualidade e desenvolvimento espiritual de Ken Wilber, de Wilber Big Threemodelo; abordagem dialógica de relacionamento; e de Jorge Ferrer "participativa saber"como as bases para o desenvolvimento de um quadro Gestalt-transpessoal e um modelo relacionalda espiritualidade na Gestalt-terapia.Ken Wilber e Jorge Ferrer são amplamente conhecidos como os teóricos transpessoais principais(Veja Wilber, 1995, 2000a, 2000b, 2000c, 2001; Ferrer, 2002). Em 1983, Ken Wilber

parou referindo-se a si mesmo como um teórico transpessoal e preferiu caracterizaro trabalho que estava fazendo "integrativa" ou "integral". Ele descreve Psychol- Integrallogia quanto mais abrangente do que as escolas de Psicologia Transpessoal. Este artigo iráusar o termo transpessoal de uma forma geral. Gestalt terapeuta Naranjo (1978) definetranspessoal como simplesmente a consciência e "... aquilo que está além da 'pessoa' nasentido de uma personalidade condicionado e individual "(p. 75). Embora este artigo usaesta definição geral, as diferenças entre os campos integrais e transpessoais érespeitado. Também é importante reconhecer que, embora Ken Wilber e JorgeFerrer ambos descrevem suas abordagens como "integral", eles também têm diferenças em suarespectivas definições.Gestalt e EspiritualidadeA ligação entre a abordagem Gestalt espiritualidade e tem sido demonstrado emmuitas maneiras diferentes. Por exemplo, alguns pesquisadores viram a abordagem GestaltLYNN WILLIAMS

Página 38como um tipo de técnica aplicada para áreas que incorporam perspectivas religiosas, tais comoaconselhamento pastoral (Filippi, 1990) e ministério cristão (Richardson, 1976). TemTambém foi mostrado para ser eficaz em ajudar as pessoas a lidar com questões relacionadas com a religiosavalores (Zamborsky, 1982).Quando escritores Gestalt-orientados geralmente definir ou descrever "espiritual", que maismuitas vezes está se referindo a aspectos da espiritualidade inerentes tradições religiosas, particularmenteBudismo e Taoísmo. Por exemplo, Naranjo (1978) descreve "cultivo da consciênciação "e" prescrição de relação virtuosa "em Gestalt como similares aos conceitosdentro do budismo (p. 80). Doelger (1978) mostra que a doutrina taoísta da inacção,ou Wu Wei, é semelhante ao conceito de Gestalt teoria da auto-regulação organísmica, ou

o processo de centragem; e os princípios de unificação e integração do humanosistema são semelhantes ao conceito taoísta do yin / yang. Tem sido especulado que oobjetivos da psicoterapia Gestalt (crescimento, consciência, criatividade, integração), Zen orçamentosdhism (Buddha-mente, perfeita liberdade interior), e Meditação Transcendental (Unity-consciência, consciência de Deus) são essencialmente os mesmos, apesar de ter diferentenomes (Stallone, 1976). Kennedy (1998) descreve a abordagem Gestalt como uma "forma deestar no mundo "e não apenas um tipo de terapia (p. 88). Ele descreve três princípiosque a espiritualidade facilitar em Gestalt: o diálogo co-criativa, a temporalidade (sendo noActualmente, no meu corpo), e horizontalidade (somos todos iguais como seres humanos).Outros autores conectar uma abordagem Gestalt com a espiritualidade de uma forma muito mais ampla.Por exemplo, Crocker (1999) define a espiritual ea espiritualidade, fazendo distinçãoções entre a espiritualidade humana, a realidade espiritual e experiência espiritual. Ela definerealidade espiritual como um "mistério significativo" que não é totalmente cognoscível, controlável, ouprevisível; experiência espiritual como uma reunião com este mistério significativo; e humanaespiritualidade como "a capacidade de estar presente com e receptivo a um mistério significativa, eem seguida, para interagir adequadamente com ele "(Crocker, 1999, p. 335). Ela descreve Gestaltterapia como honrar espiritualidade, colocando espiritualidade humana no centro do seu trabalho.Semelhanças entre Gestalt-terapia e terapia dirigida pelo espírito também têm sido atraídos(Scerbo, 1983). Walker (1971) indica que, a fim de recuperar espiritualidade, um mostorecuperar o corpo eo centro da existência, que ele chama de energia de vida e respiraçãoalma. Gestalt terapeuta Kennedy (1998) aponta para a experiência sensorial do corpo emrelacionamento como o ponto de partida para um tipo de espiritualidade encarnada.Espiritualidade Definido

Embora essas descrições começam a delinear o que a espiritualidade é em relação a Gestaltteoria, tem sido difícil desenvolver uma definição clara de espiritualidade (Fredericson &Handlon, 2003). Quando as pessoas pensam de definir a espiritualidade, eles pensam de Deus,a religião organizada, e / ou vida após a morte. Embora a espiritualidade pode abranger estes, hámuitas outras definições.Ken Wilber fornece uma definição concisa de espiritualidade que engloba a variedadede maneiras espiritualidade pode ser conceituada. Basicamente, ele descreve várias definições deespiritualidade que incluem o seguinte: a espiritualidade é o mais alto nível de desenvolvimento;é uma área separada de desenvolvimento; é uma atitude (como o amor ou abertura); eESPIRITUALIDADE E GESTALT

Page 49que envolve experiências de pico (Wilber, 2000a). Ele afirma que estas definições não são"Incompatíveis entre si", pode se encaixam, e "merece ser incluído em algum grauem qualquer modelo integral "(Wilber, 2000b, p.5). Ele também descreve como autêntica espiritualidadeuma transformação de desenvolvimento de consciência em que uma pessoa não só acreditaem e tem experiências diretas de Espírito, mas também há uma percepção e experiência deEspírito sem separação. Isto é, há uma transformação a partir de apenas observar Espíritoa ser tanto o observador eo observado.Uma Perspectiva Gestalt-TranspessoalAo identificar e examinar a teoria da Gestalt com aspectos definição de ofWilber, épossível criar uma imagem mais clara do cruzamento da espiritualidade e da Gestalt.1. Terapia Gestalt cultiva a espiritualidade como uma atitude (como a abertura ou o amor) epode ter benefícios semelhantes para despertar espiritual.Fritz Perls disse que "consciência de per se e, por si só pode ser curativa" (Perls, 1992, p.

37). Gestalt terapeutas valorizamos altamente várias formas de consciência: somáticas, cognitivas,e consciência emocional no momento presente. Tendo a consciência de experimentare examinar auto desta forma multidimensional começa a abrir nossas mentes, corpos,e corações para a realidade última ou Espírito. Gestalt terapeuta Kennedy (1998) nos diz que"Encarna a consciência" não só leva à auto-compreensão, mas também começa a nossa espiri-jornada tual (p. 88). Muitas tradições espirituais têm meditações, orações e rituaisque incorporam a consciência ea experiência multidimensional. Stevens (1977) descrevea realização de realização como "... quando você parar de esvaziar a si mesmo, tentando preencher-se e simplesmente deixar o mundo para enchê-lo "(p. 269).Por causa dos princípios fundamentais de valorizar a consciência ea consciência cultivoção, outro aspecto predominante de Gestalt-terapia é estar aberto a qualquer coisa que surja nomomento presente de forma intencional e sem julgamento. Esta qualidade de consciência ésemelhante aos conceitos de grandes tradições espirituais. Por exemplo, no budismo, mente-plenitude é um agente fundamental de mudança; no cristianismo, o momento presente é um sacramento;e na ioga, a consciência da respiração é a porta para a iluminação. Basta percebero que está em sua consciência tem sido conhecida a produzir sentimentos de compaixão em Ge-stalt terapia, bem como (Resnick, 1977).Wolfert (2000) descreve os princípios da Gestalt de abster-se de preconceitos,ea abertura do auto para o que emerge, como enraizadas e paralelo às tradições taoístas.Através desta atitude de abertura, a flexibilidade é presente que permite a criatividade eexperiência sagrada a surgir. Esta prática de atenção aberto dentro de Gestalt-terapia ésemelhante a muitas formas de meditação (Naranjo, 1970). Uma abordagem Gestalt também desa-safios-nos para sentar-se na abertura com sentimentos de não saber, a falta de significado, ou empti-ness. Estes sentimentos são frequentemente associados com o sentimento de "um vazio." Sentado em um "

vazio "é um aspecto familiar de taoístas e zen-budistas tradições (Van Dusen, 1977).Isso é muitas vezes chamado de "vazio fértil" por Perls ou local de "indiferença criativa" porFriedlaender em psicologia da Gestalt (Frambach, 2003). É o centro a partir do qual tudofenômenos surgem. Wolfert (2000) nos diz que é através da habitação no vazio fértilLYNN WILLIAMS

Page 510que podemos ter um contato mais profundo e permitir que a experiência espiritual para entrar. Este fértilvazio também tem sido comparada à abertura psicológica da graça em Christian-dade (Van Dusen, 1977).Cultivando a consciência é uma meta Gestalt que pode facilitar a identificação de necessidades eprecisa e, ao mesmo tempo ajudando a pessoa a identificar como eles se prevenirde obter as suas necessidades satisfeitas. Da mesma forma, na visão budista, mindfulness nos ajuda aquebrar hábitos pouco saudáveis que causam sofrimento, que então nos permite libertar-nosde nosso próprio condicionamento (Walsh, 1999). Assim, cultivar "consciência" ou "mindful-ness "pode resultar em benefícios semelhantes.2. Terapia Gestalt cultiva e também espelha espiritualidade, envolvendo experimental picocias.Experiências de pico também são chamados espiritual, transpessoal, ou experiências místicas.Essas experiências tipicamente expandir o senso de identidade, ou criar um senso de identidadeque inclui a pessoa e ainda está "além (trans) o individual ou pessoal" (Walsh& Vaughn, 1993, p. 3). Esta expansão de auto geralmente inclui aspectos mais amplos da vidaou o universo. Muitas pessoas relatam experiências de pico como sentimentos de amor e aprimoradospercepção (Vich, 1992). Perls (1976) descreveu estas experiências como "mini-Sato-ris ", um termo que se refere à iluminação individual no Zen Budismo (p. 133).

Experiências de pico são muitas vezes difíceis de colocar em palavras. Gestalt terapeuta Stevens(1977) sabe que ele teve uma experiência espiritual, mas não consigo descrevê-lo. Ele afirma: "EuNão me considero religioso, mas quando eu estou um pouco acordado, eu me sinto um envolvimentocom a minha vida, que muitas vezes traz lágrimas aos meus olhos "(Stevens, 1977, p. 269). GestaltBate terapeuta (2001) diz que parte de seu desenvolvimento foi iniciado com a sensaçãode uma conexão com "... Deus (ou" Poder Superior "ou o que você deseja nomear isso)"(P. 125). Teasdale (2001) oferece três modelos de Deus que fornecem uma estrutura para ajudaridentificar a essência da experiência / conexão na experiência espiritual de pico. Os trêsmodelos são (você pode substituir a palavra Deus para outra palavra que se encaixa para você): "... vocêsão Deus, você só tem que realizá-lo (Hindu); você se torna Deus (isto é, um iluminadoser) através de seu próprio esforço duro (budista); e você se unir com Deus por partici-pantes na natureza divina (islâmico judaico-cristã-) "(Teasdale, 2001, p. xi). Assim, picoexperiências pode refletir realização, tornando-se, e / ou união com algo dentroe / ou além de nós mesmos, de acordo com nossa orientação pessoal ou tradição.Muitas pessoas têm relatado experiências espirituais de pico, como resultado da formação Gestaltou terapia (Killoran, 1993; Kolodony, 2000). Como devemos entender esta conexãoção? Um equívoco comum do termo "além da pessoa" é que o pessoal,ou individual, está ausente. Clarkson (1997) descreve uma relação trans como umdeparar com outra pessoa que permite que uma figura etérea para entrar em entre opessoas. Em sua opinião, a relação é caracterizado por uma "falta de pessoa para pessoaligação "(Clarkson, 1997, p. 66). Wilber, no entanto, diz-nos a pensar em "transpessoalsonal "como" pessoal plus "em vez de" menos pessoal "(Wilber, 1995). Gestalt tera-pist Hycner (1988) concorda, dizendo que você só pode saber o que está para além do pessoal

se você passar pelo pessoal. Portanto, a abordagem de terapia Gestalt de se concentrar emos aspectos relacionais, intersubjetivas de experiência (o pessoal) faz mentação humanaESPIRITUALIDADE E GESTALT

Page 611conexão e relação a base para um tipo de experiência espiritual encarnada (alémo pessoal). (2000a) As palavras de Wilber refletir este tipo de apro- Gestalt-transpessoalProach a relação: "No mais profundo dentro, além do mais infinito" (p 108).. Estevista, então, seja em experiências espirituais e / ou Gestalt, contradiz a comumpercepção equivocada de que a experiência espiritual final é um desapego das coisas terrenas. De fato,locação prematuro ir ao invés de passar às vezes é chamado de "desvio espiritual"(Welwood, 1984, p. 64). Através dos textos de escritores de histórias, poetas e filósofos,Gestalt teórico Schoen (1994) sugere que o "infinito" ou "eterno", conforme descrito notradições religiosas são "fatos imediatos" que estão contidos dentro riência comumcia (p. 251).De acordo com Wilber (2000a), é importante fazer a distinção entre o pico riênciacias que acontecem na pré contra a consciência pós-convencional. Wilber (2000b) pensado desenvolvimento espiritual como um processo em que a consciência se desenvolve a partir inferior aníveis mais elevados. Este processo começa com a pré-convencional, preformal, pré-racionalnível, e então se move para o nível convencional, formal, racional, até que finalmente atingir-ing a, pós-formal, nível postrational pós-convencional. Existem alguns superficialsemelhanças entre o "pré" e "pós" fases de desenvolvimento, e um nível mais baixo dedesenvolvimento pode ser confundido com um superior. Esta ocorrência é chamado de pré / pós-ou falácia pré / trans (Wilber, 1995). Com respeito ao pico de experiências, Gestalt terapeuta

Kennedy (1997) pergunta: "Você pode ter uma experiência de presença que é sem o seu con-tenda? "(p. 123). Para responder à pergunta de Kennedy, você pode ter experiências de pico semo conteúdo, como palavras de Wilber (2000a) indica na seguinte citação:Muitas pessoas confundem o calor eo coração-extensão de pós-convencionala consciência com os sentimentos meramente subjetivos do corpo sensorial e,capturados nesta pré / pós falácia, recomendar apenas carroçarias para maioremocional expansão, quando o que também é necessário é cognitiva pós-formalcrescimento, imersão cognitiva não simplesmente preformal "[p. 120].Ao acatar o aviso do Wilber contra pré / pós falácia, Gestalt terapeutas não podiamsó aumentam o potencial para ajudar uma pessoa a ter mais experiências de pico, mas tem picoexperiências com o crescimento cognitivo pós-formal. Este nível de experiência e integraçãopode facilitar maior desenvolvimento espiritual, como discutido em uma seção posterior. Além,é importante saber que um dos objetivos em um quadro do desenvolvimento espiritual épara transformar essas experiências de pico transiente em estados mais permanentes de sensibilização e /ou experiência. Em outras palavras, o objectivo é o de transformar "mini-Satoris" no finalSatori.3. Terapia Gestalt cultiva a espiritualidade dentro de um quadro de desenvolvimento, principalmentepor meio da conscientização em vários níveis.Gestalt-terapia, basicamente, um modelo de desenvolvimento em que a integração de auto levacoloque por causa de interações dentro de um contexto relacional ou perspectiva de campo (Wheeler,2002), foi pensado como um tipo de técnica de meditação que leva a trans- espiritualformação (Au, 1991). Ao examinar modelo Big Three de Wilber e uma apro- dialógicaLYNN WILLIAMS

Página 712Proach a relação, podemos começar a criar um modelo de espiritualidade que é essencialmenterelacional e também pode ser meditativo e espiritual. Isto contradiz a visão tradicional

que as práticas meditativas e espirituais só são feito sozinho.Wilber desenvolveu um modelo abrangente e integral de consciência que énormalmente retratado em um modelo de quatro quadrantes. Apesar de todo o seu modelo vai alémo escopo deste artigo, Wilber tem oferecido uma forma simplificada do modelo conhecido como oBig Three. É importante notar que esta versão não reduzir ou diminuir o núcleoverdades em seu modelo e os quadrantes, mas sim oferece uma maneira simples de resumir aquatro quadrantes (Wilber, 2000c).Essencialmente, o Big Three retrata de forma integral ou holística para ver final Real-dade, a Verdade, ou Espírito e desenvolvimento. Ele chamou seus três modelo do Big aplicadapara a área da espiritualidade dos "Três Faces do Espírito" ou "The Spiritual Big Three"(Wilber, 2000c). Ele usa três elementos que, em conjunto, e com consciência, podefornecer um mapa do Espírito que pode nos ajudar a visualizar Espírito em interações relacionais. O primeiroelemento é o "eu" ou verdade subjectiva; que incide sobre o "interior do indivíduo" ouo aspecto subjetivo da consciência, que inclui pensamentos, sentimentos individuais,e sensações. O segundo elemento é o "Nós" ou intersubjetiva Verdade; enfatizaos aspectos relacionais / sociais de experiência e nossa interconexão através dos quaisnós sentimos comunhão, ressonância, ea mutualidade de relacionamento. O terceiro elementoé "ele" ou Objetivo Verdade, que está relacionada com a consciência pura, segura e dualidadenão-dualidade, e, essencialmente, é a natureza de todas as coisas ou o "final It" ou "finalTruth "(Wilber, 2000c). Neste ponto de vista, segurando a consciência de Subjetiva, intersubjetiva,Objectivo e Verdades simultaneamente pode ajudar-nos a experimentar mais plenamente Espírito em nossointeracções. Wilber (2000c) afirma, "Espírito se manifesta em todos os quatro quadrantes de forma igual, eassim todos os quatro quadrantes (ou simplesmente a três grandes) deve ser tomado em consideraçãopara a realização do Espírito para ser plena e completa e ininterrupta "(p. 121).

(2002) modelo de desenvolvimento Gestalt de Wheeler destaca a intersubjetiva eVerdades subjetivas nos relacionamentos. Neste modelo, a experiência individual é subjetiva,mas a experiência está sempre acontecendo dentro de um campo intersubjetivo, ou uma "dinâmicacontexto de constante interação e influência mútua "(Wheeler, 2002, p. 37). No seuview, usamos a nossa experiência subjetiva realizada dentro de um contexto intersubjetivo como umponto para a espiritualidade de partida. Wheeler (2000) chama essa ênfase relacional e conscientizaçãoness:... Intuitiva verdade ... tão perto de nós como o rosto de alguém que amamos ... omais profundas verdades da natureza e que essa consciência, e de nossa própria duração esentiu experiência. Nossa evoluiu, auto-processo humano não é algo à parteda e oposto a, todos os nossos instintos de relacionamento, significado e umposição, com razão ética em nosso mundo humano. Em vez disso, em um desesperado e sofrimentoing mundo, esses instintos e intuições são a nossa natureza. O nosso mundo humanoé a arena da plena expressão da nossa natureza espiritual e da nossa naturaisauto-processo, ambas as quais devem ser, em última análise o mesmo [p. 385].A abordagem dialógica é muitas vezes a base do relacionamento em Gestalt-terapia. EsteESPIRITUALIDADE E GESTALT

Page 813abordagem contém um processo Eu-Tu em que uma ambos os valores da separação e-relação de outro tal como descrito por Buber (como citado em Hycner, 1988). A dialógicaexperiência ou "momento eu-tu" no relacionamento é profundamente íntimo; através do "no BEtween "ou" reunião "no relacionamento, o indivíduo se rende ao momento de formação,e identidade individual é experiente e ainda transcendeu (Jacobs, 1995). Em essência,o "eu" (ou subjetivo Verdade) experimenta a espiritual por ter sido tocado por seu relacionamentonavio para o mundo externo (ou intersubjetiva e Objectivo Verdades). A "... dialógica

atitude de se relacionar e consciência de ser "também tem sido conhecida a produzir sentimentosde compaixão (Wheway, 1999, p. 127). A abordagem dialógica a relação temfoi pensado para nos conectar a um "Tu Eterno" (Hycner, 1988) e é semelhante a um dorelacionamento com Deus (Buber, como citado em Harris, 2000). Zinker (1977) descreve BE-ing totalmente presente no relacionamento como semelhante a "adorar juntos" (p. 17). Gestaltterapeutas estado Gutierrez e Belzunce (2003) que, através do uso de auto como um instrumentomento em relação, se pode "permitir a valorização do Ser, e Totalidade demanifesto "(p. 200).Como discutido acima, o aspecto objetivo Verdade é a natureza essencial de todas as coisase pode conter dualidade e não dualidade. É semelhante ao conceito de "ponto zero" emGestalt. Perls (1969a) descreve este conceito: "Todo evento está relacionado a um ponto zeroa partir do qual uma diferenciação em opostos tem lugar "(p. 15).Thedialogicalapproachillustratesawaytoholdthe orholdbothduality "ponto zero"e não dualidade no relacionamento. O aspecto dualidade desta relação enfatiza asingularidade e separação de cada pessoa. A perspectiva não-dual em relaçãoé um pouco mais complexo e pode ser mais claramente demonstrada pela Wilber (1995)descrição da relação transpessoal, ou a relação "II", conforme definido pelaRamana Maharishi. Em relação a "II", não existe separação entre percebidasujeito e objeto, ou o eu eo outro. Wilber (2001) afirma: "... o mundo interior eomundos exteriores são dois nomes diferentes para o estado único, sempre presente de nenhuma fronteiraconsciência "(p. 54). Em relação a II, a ligação pessoa-a-pessoa é tãogrande que o eu individual se expande a fim de experimentar a verdadeira natureza não-dual detodas as coisas e as pessoas por conexão a outro. Wilber salienta que "quanto mais eu entro emEu, mais eu cair fora do I "(Wilber, 2001, p. 54).Para Wilber, o "eu" representa tanto o eu eo outro, como faz em uma abordagem Gestalt.Em outras palavras, quando o "eu" individual experiências de outros, o "eu" individual Ligaçõesmais profundamente com um sentido mais amplo de "I", ou de auto, e se expande para incluir a fonte de

todas as coisas. Isso soa muito parecido com o que acontece na concretização de um elevadoconsciência dentro relação em termos da Gestalt. Quando um está envolvido em "II", ou temconseguida uma maior consciência, a pessoa tem a realização final de estar no assentode todos os seres, o coração, a Fonte.Desenvolvimentos mais recentes na teoria transpessoal começar a olhar cada vez mais comoGestalt terapia em que eles agora integrar perspectivas "II" dialógicas e por focageming sobre os componentes relacionais e interativos de experiência espiritual. Por exemplo,Ferrer (2002) descreve as experiências espirituais, riência interior, subjetiva e não como indivíduocias, mas sim como intersubjetivo, co-criado, "eventos participativos" (p. 2). Igual aGestalt, esses eventos têm o sabor de interação e co-criação e pode ocorrer dentroLYNN WILLIAMS

Page 914um relacionamento, bem como outros locais (ou seja, lugares sagrados, comunhão com a natureza).Prendergast, Fenner, e Krystal (2003) descrevem a terapia como um pro- transformadoracesso pelo qual o terapeuta eo cliente co-explorar "o que é" ou a natureza essencialde todas as coisas. O papel de co-exploração das honras terapeuta tanto a separados e con-aspectos da relação de avaliação conectado ao mesmo tempo facilitando uma experiência espiritual na terapia.No entanto, é o conceito de Ferrer (2002) de "participativa saber" que ilustramelhor como a abordagem dialógica cultiva a espiritualidade. Em sua definição,... Participativo conhecimento refere-se ao acesso à realidade multidimensional queinclui não só intelectual sabendo da mente, mas também o emocionale empática sabendo do coração, o sensual e somática sabendo dacorpo, o visionário e conhecimento intuitivo da alma, assim como qualquer outrocomo saber disponível para seres humanos [p. 121].Ferrer afirma que saber participativa inclui três elementos fundamentais:1. Participativa saber é presencial.

Conhecer é facilitada pela presença, o ser e identidade.2. Participativo saber é enativa.Sabendo que é dinâmico e co-criativa, envolvendo a interacção dos elementosenvolvido no evento participativo.3. Participativo saber é transformadora.Sabendo produz transformação, tanto o eu eo mundo.Assim, uma abordagem dialógica, à luz do conhecimento de participação, é uma aberturaaté Espírito no aqui e agora, abrindo-se a esta realidade multidimensional ouconsciência (emocional, cognitivo, somático, etc.) junto com o Big Three, em interaçãoção entre o eu eo outro. Essas noções Gestalt terapia paralelo porque a Gestaltabordagem enfatiza estar totalmente presente e consciente em relação a este multidimensionalmaneira sional, que cria tanto uma abertura e um terreno fértil para a experiência espiritualnum contexto relacional.(2002) A descrição de Wheeler, de um modelo de desenvolvimento Gestalt ilustra como esteprocesso está relacionado com o desenvolvimento espiritual. Ele diz que em Gestalt,... Que são apoiados para compreender e aplicar o que já sabemos profundadentro: que cada parte do campo é uma parte de cada um de nós .... Somos únicosmas nunca separar. Estamos profundamente parte um do outro e em nossa belonging-ness, uns com os outros e para os campos que partes, encontra-se completa a humanidade, enosso máximo desenvolvimento individual de auto [p. 78].A singularidade ele descreve é relacionado ao conceito de Subjetiva Verdade, nossabelongingness está relacionada com a intersubjetiva Verdade, eo campo que nós compartilhamos érelativa ao objectivo Verdade, ou todo o modelo de três partes. Portanto, estar engajado emuma abordagem dialógica para relacionamento, ou outra forma de "conhecimento participativo", podeser um processo para descobrir e co-criar a espiritualidade ea experiência espiritual. Da mesma forma,ESPIRITUALIDADE E GESTALT

Page 1015Wilber (2000c) se conectou seu modelo Big Three com noções no budismo: a

Buda é o grande realizador espiritual (Subjetiva Verdade ou "I"), Dharma é a verdade que elerealizado (a verdade objetiva ou "It"), e Sangha é o círculo comunidade de realização(Intersubjetiva Verdade ou "Nós"). A vista da Gestalt teórico Kennedy (1998) aparecea concordar com este conceito e aponta para a natureza perspectivo de nossa percepção como umdos pontos de partida para a espiritualidade.Imara descreve Gestalt terapia como um tipo de "prática espiritual" (como citado emMcConville, 2000). A integração dos conceitos no modelo Big Three de Wilber,O modelo de Wheeler desenvolvimento, a abordagem dialógica e participativa de Ferrerconhecimento fornece uma maneira de começar a delinear os componentes de uma prática espiritual emrelacionamento, ou o que eu gosto de chamar de uma "espiritualidade dialógica".Vejamos por que isso pode ser importante. Quando começamos a olhar para um relacionalmodelo de espiritualidade, nós vemos isso como um tipo de prática espiritual, ou uma forma contínua paracontinuar a entrar em contato com uma experiência do espiritual, e também como uma ferramenta que pudermosusar para promover o nosso desenvolvimento espiritual. Wilber (2000a) afirma que a prática espiritualé importante porque pode abrir um até uma experiência direta do Espírito ao invés de apenasmeras ideias ou crenças sobre o Espírito. E, como eu tentei mostrar, olhando para relacionamentoatravés de um quadro Gestalt-transpessoal, se começamos a delinear os componentes queestá operacional, podemos ser mais deliberada e intencional sobre tendendo a nossa espiri-tual prática e cultivar a espiritualidade na relação. Podemos descobrir que a aprendizagemcomo experimentar Espírito no âmbito Gestalt-transpessoal da consciência,abertura, participação, relação, a experiência multidimensional, e co-criação pode colocara fundação para a experiência espiritual a surgir e, assim, promover o crescimento espiritual.Perls (1970) disse: "Para mim, nada existe exceto o agora. Agora = experiência =

consciência = realidade "(p. 14). Eu acredito que os exemplifica abordagem gestáltica-transpessoalesta equação bem e, além disso, demonstra que a realidade também pode ser chamado de espírito.Como foi salientado anteriormente, Gestalt teórico Schoen (1994) sugere que o "infinito"ou "eterno" descrito no tradições religiosas são "fatos imediatos" de modo embutidosdentro da experiência imediata que na busca da integração espiritual e desenvolvimentomento, não há nada que transcendem (p. 251). O conceito de crescimento em Gestalt tem sidodescrito como evoluindo através do processo contínuo de realização de peças. O efeitodeste crescimento tem sido rotulado como espiritual ou uma consciência de essência (Resnick, 1977).O modelo de Gestalt-transpessoal descreve os componentes destas peças no Agora,tornando-os facilmente disponíveis e aumentando a sua capacidade de ser cultivada mais frequentemente,promovendo assim o crescimento.Alguns críticos têm acusado conhecimento participativo é muito identificado com valoresque o foco em relacionamentos, comunidades, a auto-relacional e diálogo e, portanto,é incapaz de alcançar os níveis mais altos de desenvolvimento espiritual, ou pensamento de segunda ordem(Paulson, 2004). Beck e Cowan (como citado em Wilber, 2000a) distinguem dois tipos depensando. Pensamento de primeira linha é caracterizada por uma incapacidade de sair de seu próprio mundoexibir, enquanto segundo nível de pensamento, o mais alto nível de consciência, é caracterizadapor uma capacidade de examinar todas as fases de desenvolvimento e seus respectivos papéis. Acreditoa abordagem Gestalt-transpessoal, que incorpora participativa sabendo dentro de umframework de desenvolvimento, tem o potencial para desenvolver pensamento de segunda ordem.LYNN WILLIAMS

Page 1116Quando olhamos para a espiritualidade no contexto do modelo de desenvolvimento de Wilber, nós

ver que a maior desenvolvimento, ou a consciência de vários níveis, só pode ocorrer quando espiritualexperiências tornam-se características permanentes em vez de estados temporários (Wilber, 2000a). UMAobjectivo de continuar a praticar uma abordagem Gestalt como uma "prática espiritual" é que umserá capaz de aumentar a conscientização e concretização, mudar um estado temporário em umtraço permanente, e alcançar um maior nível de desenvolvimento espiritual. Perls diz-nos se nósquer Satori, ou para acordar no mundo, precisamos praticar com forte disciplina, umaelemento importante na tradição Zen, bem como (ver Eynde, 1999). Assim, no cultivoeste nível superior de desenvolvimento espiritual com disciplina, podemos estar um passo mais pertocumprindo (2002) meta de desenvolvimento final do Wheeler de tocar nossa plena humanidadee completando a nossa "máximo desenvolvimento individual de si mesmo" (p. 78).Abordagem Gestalt-Transpessoal na PráticaImportante na aplicação de uma abordagem Gestalt-transpersonal é o reconhecimentoque todas as experiências facilitadas pela Gestalt terapeutas são de natureza espiritual e são detidosdentro de um contexto de desenvolvimento espiritual. Em seu modelo de desenvolvimento, Wilber (2000a)descreve nove níveis ou "fulcros" através do qual o Ser evolui para alcançar "Enlight-enment. "Estes níveis delinear questões comumente abordados em Gestalt-terapia, taiscomo o reforço limites, entrar em contato com os sentimentos de um, e lidar coma necessidade de pertencer. Olhando para estes problemas psicológicos comuns dentro de um espiritualmodelo de desenvolvimento ilustra como estas questões podem ser de natureza espiritual e comotrabalhando através deles é essencial para atingir um nível mais elevado de desenvolvimento espiritual.Nos níveis "superiores" do modelo, o Eu se torna mais sutil e inclui, ainda tran-scends, o eu individual. Esta consciência inclui globocêntrica, global, e não-consciências duplas. Numa abordagem Gestalt-transpersonal, é também importante reconhecer

que existem essas experiências de nível "superior" e não são apenas experiências de pico transienteou "mini-Satoris"; eles têm o potencial para se tornar estados permanentes. Além disso, com acondições e nível de consciência certas, essas experiências podem ser facilitados eintegrados em uma maneira que promova um maior nível de desenvolvimento espiritual.Eu acredito que Gestalt terapeutas que incorporam uma abordagem dialógica já ilus-trar uma abordagem Gestalt-transpessoal em algum grau, principalmente por sua incorporaçãode princípios e técnicas dialógicas e seu foco em ser com o cliente no"No meio." Jacobs (1995) descreve o processo de contato de diálogo, de acordo comPrincípios de Buber, tanto como facilitar maior desenvolvimento e transcendental. Em umAbordagem transpessoal Gestalt-, o terapeuta tem esse foco, mas destaques e usoso campo relacional de forma multidimensional (segurando subjetiva, intersubjetiva, erealidades objetivas e emocional, cognitivo, somático, etc. sensibilização). O terapeutaTambém examina o trabalho no âmbito do desenvolvimento espiritual. Esta abordagemenfatiza usando o campo relacional como a base para a maior desenvolvimento espiritualtanto o cliente eo terapeuta.A abordagem Gestalt-transpessoal não necessariamente contém qualquer menção dereligião organizada, Deus, e assim por diante na relação para torná-lo "espiritual"; em vez,é a experiência Gestalt-transpessoal do terapeuta e / ou o cliente que é primário,ESPIRITUALIDADE E GESTALT

Page 1217e é isso que faz com que seja "espiritual". terapeuta Gestalt Joslyn (1977) descreve comopode trazer essa consciência e experiência para o campo relacional, "... duas pessoasinteragindo com nenhuma menção de zen ainda com cada palavra ou ação cheia de zen ... "(p. 255).

Essencialmente, incorporando este nível de consciência e experiência multidimensionalem um modelo relacional de espiritualidade para o eu, outro, eo "entre" que pode contertanto dualidade e não dualidade é o coração de uma abordagem Gestalt-transpessoal. Torresmos(1976), que incorporou tântrica e Zen métodos de crescimento em Gestalt-terapia,recomenda critérios para grupos de pessoas que têm e não tiveram um re- positivosponse aos métodos combinados. Por causa da sutileza da abordagem, creio que aAbordagem Gestalt-transpessoal pode ser usado com qualquer pessoa. Stevens (1977) descreveGestalt como uma prática pessoal ou um modo de vida "... o que você faz com os outros não a eles "(P. Viii). Em aumentando deste reino experiencial, é também importante para resolver pós-crescimento cognitivo formal em ambos o terapeuta eo cliente para maximizar a integração,crescimento e desenvolvimento a partir dessas experiências.ConclusãoNossa exploração ilustrou como relações humanas, tais como a que existe entre umcliente eo terapeuta Gestalt, pode aprofundar a experiência espiritual, e, assim, ainda maiso desenvolvimento psicológico e espiritual do ser e consciência do outro.Assim, incluindo a dimensão espiritual no contexto das relações pode facilitarcura, alargando o leque de experiências que podem ocorrer, e proporcionando uma maiorcontexto para a relação.Discussão deste papel de idéias e conexões entre Gestalt e transpessoalpsicologia sonal tentou descrever de forma abrangente e clara a conexãoções entre Gestalt e espiritualidade, uma definição de espiritualidade, e as implicações paradesenvolvimento espiritual.Ao incorporar os conceitos-chave que iluminam a dimensão espiritual, como KenModelo de espiritualidade e desenvolvimento espiritual de Wilber, Big Three modelo de Wilber;abordagem dialógica; e de Jorge Ferrer "participativa saber" em relacionamentos epsicoterapia, podemos começar a definir espiritualidade e ilustrar como isso mais claramentepode manifestar-se em verdadeiro contacto pessoa-a-pessoa.

Isso não só ajuda a torná-lo mais fácil descrever o que foi vivido poralguns, mas fazendo estes princípios da Gestalt-transpessoal mais explícita também pode signi-cativamente alargar o campo e contexto da terapia Gestalt, e esclarecer o espiritual /transpessoal implícito dentro de uma abordagem Gestalt.Fundamentalmente, este quadro Gestalt-transpessoal pode nos ajudar a entender por quepessoas que têm experiência com a terapia Gestalt e da formação frequentemente rotular sua expe-riências tão profunda e espiritual na natureza; tomados em conjunto, explicam por que muitosas pessoas têm rotulados uma Gestalt aproximar uma parte de sua "prática espiritual" ou uma "forma deser "que contribui para o seu crescimento e desenvolvimento espiritual.Espera-se que este artigo pode começar a gerar maior consciência e discussão deEspírito eo espiritual em todos aqueles que são tocados por uma abordagem Gestalt.LYNN WILLIAMS

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