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ADEMIR BARROS DOS SANTOS
ÁFRICA: NOSSA HISTÓRIA, NOSSA GENTE
EDUNISO
ADEMIR BARROS DOS SANTOS
ÁFRICA: NOSSA HISTÓRIA, NOSSA GENTE
EDUNISO
2013
Santos, Ademir Barros dos
S233a África: nossa história, nossa gente / Ademir Barros dos Santos. Sorocaba, SP: Eduniso, 2013.
1. África – História. I. Título.
CDD – 306.362 306.362096
Desenho de capa: “O negro que ri”Wlademir Bonifácio da Costa
(Wladico)
É preciso aceitar uma certa morte e renascer um bocado
Mia Couto
É para o amanhã que construímos nossos sólidos templos, pois sabemos edificá-los,
e estamos erguidos no topo da montanha, livres dentro de nós
Langston Hughes
PREFÁCIO
Ana Maria Souza MendesCoordenadora do
Núcleo de Cultura Afro-Brasileira – NUCABda Universidade de Sorocaba - UNISO
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S U M Á R I O
INTRODUÇÃO____________________________________________13
PARTE 1 - ÁFRICA PARA NEOAFRICANOS______________________19
CAPÍTULO 1. EVOLUÇÕES, MIGRAÇÕES, ESTADOS AFRICANOS______21Topografia do continente__________________________________21A África e a evolução da humanidade________________________23Entendendo a evolução____________________________________25Migrações africanas______________________________________26
Os que se foram_________________________________________26Os que ficaram_________________________________________28
Impérios africanos________________________________________32África Branca__________________________________________32África Negra___________________________________________33
CAPÍTULO 2. CIVILIZAÇÕES, FILOSOFIAS, RELIGIÕES_____________63Diversidades: culturas e civilizações africanas__________________64
Culturas_______________________________________________65Civilizações____________________________________________67
Religiosidade – ou filosofia?________________________________70Religiões reveladas______________________________________72Outras religiões espiritualizadas____________________________73A visão africana________________________________________74Convergências e divergências______________________________75Reflexos sociais da filosofia religiosa africana tradicional________79
CAPÍTULO 3. ESCRAVIDÃO: GÊNESE E DIFUSÃO_________________85Escravos: desde quando?___________________________________86Quem eram os escravos?___________________________________87Escravidões_____________________________________________89
Antes das Grandes Descobertas____________________________89A antiga escravidão social africana__________________________92
A nova escravidão e o Novo Mundo__________________________93Antecedentes___________________________________________93O conquista iniciada_____________________________________97As justificativas para a dominação__________________________97
Sobre a África, livre ainda_________________________________101A nova escravidão: contexto histórico e geográfico______________102
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Um pouco de história e geografia___________________________102História_______________________________________________102Geografia______________________________________________105
A nova escravidão, justificada______________________________106A extinção do tráfico______________________________________109A Partilha da África______________________________________112
CAPÍTULO 4. REVOLTAS E EMANCIPAÇÕES_____________________115Antecedentes e preliminares________________________________116
A hinterland____________________________________________116A ação colonizadora_____________________________________117A ação religiosa africana__________________________________117Movimentos políticos____________________________________118Ações emancipatórias____________________________________118
Reações ao colonialismo___________________________________119Revoltas_______________________________________________119A intelectualidade de matriz africana________________________123As guerras “mundiais”___________________________________125
Emancipações___________________________________________126Efeitos da emancipação____________________________________127Resultados da civilização europeia___________________________128Um futuro possível_______________________________________129
PARTE 2 - ÁFRICA, ÁFRICAS________________________________131
CAPÍTULO 1. ANTES DA AVENTURA ATLÂNTICA_________________133As sociedades em confronto________________________________133
Árabes________________________________________________134Europeus______________________________________________134Africanos______________________________________________137
Cenário: o Atlântico______________________________________139A ação_________________________________________________140A mão dupla das grandes navegações_________________________141
A mudança do enfoque europeu sobre a África________________144A ocupação do continente americano________________________144
O cenário final___________________________________________147
CAPÍTULO 2. AMÉRICAS, ENCONTROS, DESENCONTROS___________151O Novo Mundo__________________________________________152A indústria nova e o comércio triangular______________________152A travessia______________________________________________153
Os viajantes____________________________________________154Os portos de partida_____________________________________154
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As operadoras de viagem_________________________________156Os passageiros compulsórios______________________________156
Destinos e destinações_____________________________________163Os mundos árabe e europeu_______________________________163O Mundo Novo americano________________________________164
Novas sociedades: as escravoamericanas______________________169As migrações e o incremento do escravismo exportador__________170Finalizando o tema_______________________________________172
CAPÍTULO 3. ATRITOS, CONFLITOS, APROXIMAÇÕES_____________175Escravos novos e sociedades já formadas______________________176
Novas nações___________________________________________176Novas sociedades_______________________________________177
Recomeços_____________________________________________180Os campos de embate_____________________________________181
O direito______________________________________________181Religiões – aproximações e afastamentos_____________________187As religiões e os escravizados______________________________190
Resistências e reações_____________________________________195Cotidiano escravo_______________________________________195“Petit marronage”_______________________________________196“Gran marronage”_______________________________________197
Resumo, fingindo conclusão________________________________198
CAPÍTULO 4. HISTÓRIAS E FILOSOFIAS________________________201Um pouco de história_____________________________________201
Estados Unidos da América_______________________________201O caribe francês________________________________________212A América latina________________________________________213
Resultados do racismo_____________________________________216A “raça histórica”_______________________________________218A “négritude”__________________________________________220A assimilação__________________________________________223
O Brasil________________________________________________224
PARTE 3 - ÁFRICAS, BRASIL________________________________227
CAPÍTULO 1. PRIMEIRAS ASSOCIAÇÕES________________________229Senzalas: as oficinas de Exu________________________________229
Antes da senzala________________________________________230A senzala e o eito_______________________________________231Motivações para o trabalho________________________________233Associações____________________________________________234
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Escravos novos__________________________________________235A produção de crioulos___________________________________235A família, nas senzalas___________________________________236
Quilombos______________________________________________238Formação dos quilombos africanos__________________________239Quilombos no Brasil_____________________________________242
CAPÍTULO 2. A INTERLOCUÇÃO E A MANUTENÇÃO CULTURAL______249O ambiente da interlocução_________________________________249Interlocutores individuais__________________________________250
O escravo urbano_______________________________________250A escrava doméstica_____________________________________252Os mestiços____________________________________________254
Grupos de manutenção cultural______________________________257Religiões de matriz africana_______________________________257Confrarias e irmandades__________________________________258Outros guardiões culturais________________________________270
Os indivíduos, os grupos, a lei______________________________272Resumindo o capítulo_____________________________________277
CAPÍTULO 3. NEGROS EM MOVIMENTO________________________279Primeiros tempos_________________________________________280
Antes da mineração______________________________________282O ciclo do ouro, e o Brasil do interior________________________286O ciclo do café_________________________________________289
A movimentação compulsória dos escravos____________________291O sistema e suas modificações______________________________294Enfrentamentos__________________________________________296Pós-abolição____________________________________________299
CAPÍTULO 4. MOVIMENTOS NEGROS__________________________303Migrações culturais_______________________________________303
São Salvador, Bahia_____________________________________304Rio de Janeiro, a nova capital______________________________307São Paulo, a capital do capital_____________________________311
Os clubes sociais e a imprensa negra_________________________313Gestação______________________________________________316Enfoques, primeiros momentos_____________________________317Percalços______________________________________________318
Associações_____________________________________________319A Frente Negra Brasileira_________________________________319O Teatro Experimental do Negro___________________________323
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A Associação Cultural do Negro___________________________325O Movimento Negro Unificado____________________________327Os dias atuais__________________________________________328
REFERÊNCIAS____________________________________________331
A N E X O S_____________________________________________341Anexo 1 – A linguagem simbólica – símbolos adinkra___________343Anexo 2 – Revoltas africanas antes das guerras "mundiais"_______345Anexo 3 - IDH africano por país, em 2005_____________________347Anexo 4 - Desembarques de escravos nas Américas_____________349
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INTRODUÇÃO
O material aqui contido é a consolidação, em um só volume, de doze
apostilas desenvolvidas e utilizadas, pelo autor, como apoio didático a três
cursos, complementares mas não interdependentes que, suportados pela
Universidade de Sorocaba, foram desenvolvidos pelo Núcleo de Cultura Afro-
Brasileira, desta instituição.
Embora inicialmente gestado como complemento cultural muito mais
singelo, este material, a princípio pensado como um só corpo – a Parte 1: África
para neoafricanos – fermentou-se, gestando mais dois complementos – África,
Áfricas e Áfricas, Brasil – que, nesta compilação, formam as partes 2 e 3,
respectivamente.
Tal desvio, ou melhor, ampliação, de rota, mostrou-se extremamente
gratificante: embora com predominância de docentes entre o público que,
voluntariamente, buscou cursar o que pretendíamos expor, impressionou, ao
final, a diversidade atingida; e lá estiveram teatrólogos, formadores de opinião,
representantes de entidades não governamentais diversas e de outras categorias
que, se citadas extensivamente, esgotariam o espaço reservado para esta
introdução.
Diante da intensa procura e extensa diversidade, o NUCAB, órgão
específico da universidade comunitária que o abriga, resolveu consolidar as
mencionadas apostilas em texto único, ora apresentado aos interessados de
qualquer classe, etnia ou postura social.
Esclareça-se, de pronto, que tanto em aula quanto em texto, o material
subdivide-se em três corpos, todos voltados à africanidade: o primeiro, África
para neoafricanos, reapresenta, com face própria, o continente-berço da
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humanidade, abordando-o a partir da fragmentação geofísica de Pangea,
continente primeiro de onde se deslocaram todos os outros – inclusive, a África.
No momento seguinte e no mesmo corpo, o tema abordado é o
aparecimento dos primeiros hominídeos no sul africano, sua dispersão pelo
mundo, e a formação, por todo o continente, de poderosos reinos e impérios: é
esta a hora do passeio pelas culturas, civilizações e filosofias ali adotadas.
Por imprescindível, o momento seguinte discute a escravidão; porém,
não como lamento, mas, apenas, como instituição, tão antiga quanto a própria
humanidade; entretanto, a ênfase dada está localizada na inflexão deste instituto
que, ao atingir a África, abandona o caráter meramente social, voltando-se para
o comércio e indústria rudimentares que, a partir de então e por longo tempo,
dele e nele se alimentaram. Isto, por quase quatro terríveis longos séculos.
A seguir, extenso bloco analisa os efeitos altamente destrutivos, por
inumanos, que esta instituição, por modificada, exerceu sobre o segundo maior
continente do mundo, que lá restou estagnado, abandonado à condição
venenosamente ácida de sucata não reciclável da humanidade.
O segundo corpo deste estudo, denominado África, Áfricas, centra-se na
análise da diáspora; assim sendo, tem início exatamente no momento em que a
escravidão retira, do continente em foco, não apenas os braços mais fortes,
degredando-os sem qualquer crime e degradando-os à condição de não
humanos, além de condená-los ao trabalho injusto, inglório, forçado e não
remunerado, mas, também e sobretudo, à perda do sentir-se pertencer, e da
energia necessária ao sonho de futuro e à manutenção do progresso.
Neste módulo, a ênfase está centrada, especialmente, em demonstrar a
inutilidade de apressadas comparações entre escravodescendências, norte-
americana, sul-americana e caribenha, por falta de qualquer parâmetro para
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comparabilidade.
Para tanto, foi imprescindível refazer, mesmo que levemente, a
trajetória percorrida pelos escravizados até os portos de desembarque, diversos
e esparsos, bem como analisar os diferentes caminhos, encontros, amálgamas e
desencontros que, nas Américas, ao africano, forçadamente, restou.
Isto porque, a despeito de africanos, nem todos os negros vieram do
mesmo lugar, ou ao mesmo lugar, à mesma época; mas traziam todos, consigo,
substratos culturais que somente neste Novo Mundo – terra de encontros, atritos
e desencontros – puderam tomar as formas que tomaram; mas, não só: todas as
formas e filosofias negras desenvolvidas aqui, deste lado do Atlântico,
amoldaram-se, acomodando-se, às maneiras e vontades diversas impostas pelos
colonizadores, também diversos entre si. Daí a variabilidade, a condenar
qualquer comparação apressada.
O terceiro corpo, Áfricas, Brasil, buscou atender a demandas
apresentadas, principalmente, por frequentadores dos módulos anteriores; assim
sendo, volta-se ao estudo das diversas formas com que evoluiu a negritude, no
Brasil.
Assim, aborda as resistências ao processo escravista, ocorrido por
diversas formas, não só a partir do Quilombo de Palmares, como é do ensino
oficial, e onde este ensino, comumente, também se esgota.
Neste estudo, buscou-se ir um tanto mais além, contemplando as
resistências cotidianas, onde estão as malversações dos instrumentos de
trabalho, a baixa qualidade proposital na prestação dos serviços, sem falar nos
envenenamentos eventuais, causados por “temperos africanos especializados”,
adicionados, como condimento, às refeições da casa grande, além de outras
estratégias menos comentadas no ensino oficial.
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Aborda-se, ainda, resistências maiores que, para além dos quilombos,
promoveram abolições projetadas pelos próprios negros, antes daquela oficial.
Outros pontos são tocados: os interlocutores com o sistema, a formação
de irmandades, confrarias, clubes, associações e outros redutos da cultura
africana, compõem o corpo final deste texto, que se apoia, ainda, em quadros
demonstrativos e outros anexos, aqui apresentados.
Como primeira advertência ao esperado leitor, cabe ressaltar: a ideia-
mãe em que se alimentam os tópicos ora abordados traz, em sua própria
constituição, a recusa ao proselitismo; portanto, que não se busque, aqui, ideias
prontas, até porque estas, academicamente, não existem; e o presente conteúdo
busca ser, antes de formador de opinião, disponibilizador de informações.
Que cada um se posicione em acordo àquilo que acredita, é o que se
espera como resultado final.
Como segunda advertência, há que se dizer: o formato curso, do qual
deriva este estudo, ao mesmo tempo em que facilita seu desenvolvimento ao
determinar, claramente, o eixo em torno ao qual gira, módulo a módulo, o tema
a ser abordado, limita o tratamento da informação, posto que cada módulo foi
desenvolvido para tomar, apenas, trinta horas do tempo de cada participante; em
decorrência, muito da profundidade inicialmente pretendida, viu-se abandonada,
assim como grande parte do conteúdo ideal viu-se relegado a citações de
rodapé, embora baseadas em bibliografia extensa, fortemente recomendada
como leitura complementar.
É pena. Mas é o que foi possível fazer, tendo em vista, ainda, as
limitações do autor...
Como informações efetivamente disponibilizadas, buscou-se consolidar
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lições consagradas, produzidas por diversos e consagrados autores, cujas obras,
evidentemente, compõem a bibliografia ao final citada.
Para a captação das informações, foi dada prioridade absoluta à
pesquisa bibliográfica: não há como recompor a história, dela extraindo
filosofias e posicionamentos sociológicos, antropológicos e similares, sem a
pesquisa, exaustiva mas prazerosa, à produção dos grandes mestres, mesmo
sabendo-se, antecipadamente, ser impossível exauri-la.
Como problema, há que se ater à difícil tarefa de reinterpretação e
crítica do material coletado, “colando-o” e remontando-o de forma lógica,
buscando-se, na medida do possível, que o desenho obtido, embora novo, não se
afaste do desejável. Porém e infelizmente, a garantia de sucesso neste intuito,
não é possível, aqui.
Ao largo das desculpas e justificativas acima elencadas, se o alcance
final, por acaso da sorte e da disseminação do conhecimento, for além dos
naturais limites esperados, ultrapassado estará o objetivo inicial. E o NUCAB,
espero, terá justificado parte de sua razão de ser.
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PARTE 1 - ÁFRICA PARA NEOAFRICANOS
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CAPÍTULO 1. EVOLUÇÕES, MIGRAÇÕES, ESTADOS AFRICANOS
A geofísica ensina que a movimentação das massas sólidas existentes
em nosso planeta nos primeiros tempos, deu origem ao supercontinente que se
estendia, de forma alongada, entre os pólos norte e sul: era “Pangea” onde,
segundo o próprio nome diz, se concentrava toda a terra do mundo; o restante
do planeta estava coberto por água, formando um só oceano: “Panthalassa”;
única exceção a este conjunto, o pequeno mar “Thetys” brilhava, solitário, a
nordeste do continente: dele, a origem do atual Mar Mediterrâneo.
Porém, reagindo às pressões causadas pelo resfriamento do interior do
planeta e pela movimentação do magma, etc., bem como às chuvas intensas, ao
movimento das águas e a outros fenômenos naturais, este continente veio a
partir-se, dando início à formação dos continentes atuais.
Assim, derivando para sudoeste, o grande bloco deslocado transformou-
se nas Américas; para o sul, outro bloco veio a compor o continente africano.
Do bloco original, que permaneceu ao norte, restaram a Europa e a Ásia, de
onde se deslocou a Oceania. Nos vazios, os oceanos.
Ainda em processo de ajustamentos, o que viria a ser o continente
europeu chocou-se com a terra deslocada ao sul – o continente africano –
produzindo, além de ilhas, também montanhas, rupturas, e a Grande Fenda
africana, também chamada Rift Valley que, em seus 4.000 km de extensão,
percorre quase toda a costa leste deste continente. Ali surgiu o homem.
Topografia do continente
A África é o segundo maior continente do planeta: contém,
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aproximadamente, 20% da área não submersa da Terra; ao norte, o Mar
Mediterrâneo e o estreito de Gibraltar1, a separam da Europa; tem, a nordeste, o
Mar Vermelho e a Península Arábica; a leste e a oeste, respectivamente, os
oceanos Índico e Atlântico; é dividida, ao meio, pelo Equador.
Quer seja por efeito da segmentação de Pangea, quer do choque com o
bloco europeu, o continente possui topografia singular:
superfície de 30.420.000 km2, ou seja: três vezes a Europa, quatro
vezes os Estados Unidos;
suas ilhas têm superfície total de cerca de 624.000 km2, dos quais
95% - mais de 550.000 km2 - contidos em Madagascar;
o continente apresenta grandes planícies; porém, em praticamente
toda a costa oriental, da Somália ao sul africano, espalham-se
montanhas e vulcões, tais como o Kilimandjaro, na Tanzânia;
a noroeste, mais montanhas: os Montes Atlas;
a costa oriental é povoada por grandes lagos: como efeito das
depressões deixadas pela formação das montanhas, ali estão, dentre
outros de menor porte, o Malawi, o Quênia, o Tanganica e seus
1.435 m. de profundidade, bem como os 83.000 km2 de superfície
do Vitória, etc.;
ao norte, o maior deserto do mundo: o Saara2, dividindo o
continente em “Áfricas” Branca e Negra; a sul-sudoeste, outro
deserto famoso: o Kalahari;
1 do árabe jabal al-Tarik – a montanha de Tarik; Tarik ibn Zayd, general berbere muçulmano que comandou, no séc. VIII de nossa era, a invasão islâmica à Península Ibérica.
2 do árabe sahr, deserto.
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grandes rios cortam o continente: a noroeste, Níger, Gâmbia,
Senegal; a nordeste, o histórico e bíblico Nilo, provedor do Egito;
de Angola a Moçambique e ao sul, Congo, Loango, Limpopo,
Zambeze, e outros de menor extensão ou importância econômica.
A África e a evolução da humanidade
Talvez pelas condições adequadas de clima e topografia, os caprichos
da evolução das espécies premiaram a África com o surgimento do ser humano:
segundo informa a ciência atual, o fóssil do mais antigo proto-humano
conhecido, denominado australopitheco3, foi encontrado a sudoeste deste
continente, na Grande Fenda africana, fenômeno geológico que, daí ao norte,
revelou aos cientistas outros fósseis, de épocas mais recentes – o que lhes
permitiu recompor a história da evolução do Homem sobre a Terra.
Resumidamente, ei-la:
Australopitheco: em 1924, ao ser dinamitada uma pedreira em
Taung, na África do Sul, encontrou-se, por acaso, pequeno crânio
que, embora apresentasse traços próximos ao do chimpanzé,
possuía características que apontavam sua clara hominização;
vivendo na região do Transvaal entre dois e quatro milhões de anos
atrás, aquele ser tinha, no máximo, 1,20 de altura; pesava entre 27 e
32 quilos; andava em pé, embora rudimentarmente; as mãos não
eram utilizadas para deslocar-se, como acontece com os macacos;
possivelmente, atirava pedras para caçar e defender-se; vivia em
bandos.
Homo habilis: em 1960 descobriu-se, na Tanzânia, mandíbula
infantil com os parietais, uma clavícula e alguns ossos, rodeados de 3 australopitheco, significa piteco do sul, por ter sido encontrado na região austral da
Grande Fenda; piteco é o primata do qual se presume originada a humanidade.
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objetos de pedra; estes ossos pareciam pertencer à evolução do
australopiteco, que aprendeu a produzir ferramentas a partir de paus
e pedras de seu habitat natural; é de se supor que, dispondo de
ferramentas, embora rudimentares, tenha dado início às migrações.
Homo erectus: teria vivido entre dois e meio milhões e cento e
trinta mil anos atrás, na região do atual Zimbabwe; dominou o fogo
e produziu, com pontas de pedra, as primeiras ferramentas
utilitárias, tais como facas e lanças, o que, talvez, lhe tenha
permitido migrar para as atuais Europa e Ásia; postura nitidamente
ereta; agia em bandos – ou tribos.
Homo sapiens: os fósseis mais antigos, encontrados na região do
Chifre da África4, datam de, aproximadamente, dez mil anos; foram
os primeiros a desenvolver atividades puramente lúdicas, e é com
eles que surge a agricultura, permitindo o sedentarismo e a
formação de sociedades que, desenvolvendo-se, transformaram-se
em cidades e impérios.
É importante frisar, analisando a evolução humana, que esta não
ocorreu, necessariamente, provocando a extinção de uma espécie para
aparecimento de outra: segundo a ótica da ciência atualmente aceita, adaptações
evolutivas aconteceram concomitantemente, permitindo, por exemplo, que o
homo habilis convivesse com seu antecessor, o australopiteco, bem como com
seu sucessor, o homo erectus, pelo menos durante algum tempo; do cruzamento
entre eles, pode ter restado enriquecido o material genético, que desembocou no
Homem atual.
Entendendo a evolução 4 região que margeia o Mar Vermelho, e que compreende Etiópia, Somália, Eritreia e
Djibuti.
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Em primeiro lugar, é preciso saber que não há raça humana, do ponto de
vista genético: a ciência já o comprovou, não restando qualquer dúvida a
respeito; no entanto, há diferenças físicas marcantes entre os povos do mundo:
cor da pele, formato de lábios e nariz, tipo de cabelo, são apenas algumas entre
elas.
Ora, se todo ser humano é afrodescendente, como afirma o
conhecimento científico atual, como apareceram brancos, amarelos, vermelhos?
É Darwin quem explica: em primeiro lugar, é preciso entender que a teoria da
evolução, chamada d´A origem das espécies, deve ser entendida como da
adaptação, não da melhoria: a própria tese que a teoria defende, conduz a este
entendimento.
Então, o que diz a mencionada teoria? Diz, apenas, que sobrevive o
mais adaptado - não o mais forte, não o mais inteligente, ou melhorado – às
condições ambientais em que o indivíduo está inserido: eis aí o mistério!
Isto é: seguindo-se o raciocínio darwiniano, já o australopiteco deve ter-
se valido da adaptação natural para sobreviver; não tendo, talvez, pelos
suficientes para sua proteção, pode ter-se socorrido na melanina, com o que
obteve defesas contra os malefícios dos raios ultravioleta, sempre intensos em
região de sol constante, como aquela em que este proto-humano apareceu; daí
também os cabelos fechados, protegendo o crânio da exposição excessiva ao
Sol; já seus irmãos de pele clara e cabelo solto – se os houve – não possuíam tal
proteção, sujeitando-se a desenvolver doenças causadas pelo meio ambiente
hostil, o que possivelmente os tornou suscetíveis a ataques de predadores, por
exemplo.
Já quando da migração para locais menos expostos ao Sol, ocorreria,
nos indivíduos de pele escura, a falta de vitaminas, tais como a “D”, que só são
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sintetizadas quando a absorção da luz natural é suficiente; eis aí a possível
explicação para o branqueamento europeu, diante da baixa intensidade da luz
solar: menos melanina, mais vitamina, maior adaptação; mais melanina, menos
vitamina, menor adaptação... e pronto!!!
É de se supor que já na África, antes mesmo da escravidão moderna,
alterações genéticas causavam seus efeitos adaptativos e modificadores...
Migrações africanas
Como pode ser inferido da própria evolução humana, a migração foi
fator importante para o desenvolvimento e preservação da espécie; isto porque,
nos primeiros tempos, talvez tenha ela sido provocada pela necessidade de
buscar abrigo seguro e alimentação, visto que modificações ambientais, a
ampliação do grupo, bem como a necessária defesa contra predadores, pode ter
transformado o habitat inicial em ambiente inviável: daí a transferência para
locais mais adequados; também a busca pela água deve ser considerada,
especialmente quando se sabe da existência de grandes lagos em todo o entorno
do Rift Valley.
Por outro lado, há que se considerar a inexistência de barreiras naturais
na topografia do leste africano, bem como entre o nordeste do continente e o
Oriente Médio, por onde podem ter migrado populações de homo sapiens.
Talvez, mesmo, de homo erectus.
Os que se foram
Elisa Larkin Nascimento, em “O legado africano”5, diz:
A grande civilização suméria, que se ergueu cerca de três milênios antes da Era Cristã na região da Mesopotâmia, teve, nos cuchitas do vale do Nilo (Egito), sua influência, já
5 in Souza Jr., Nossas raízes africanas, p. 58-59.
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que Sumer era uma das colônias de Cush. [...]; os africanos cuchitas foram os responsáveis pela construção da cidade-estado de Ur, [...] seguindo a arquitetura dos núbios [...]. Os gregos os chamavam de Anariakoi, isto é, não arianos. Hoje, a região é chamada de Khuzistan, terra de Kuz ou Cush.
É ela ainda quem, a seguir, identifica origens africanas entre os árabes:
A península arábica também foi habitada, originalmente, por negros, oriundos do norte e nordeste da África, cerca de oito mil anos atrás. Eles eram chamados Veddoids, estando, ainda hoje, seus descendentes, em porções significativas, no mundo árabe. [...] os processos miscigenatórios que ocorreram nesta região [...] propiciaram o surgimento da população de Sabá [...]. Mais tarde, [Makeda, a rainha de Sabá] teve seu filho Menelik com o rei Salomão, de Israel6. Vale lembrar que a população da Etiópia teve seu reino dirigido por mais de três mil anos pelos descendentes de Makeda: [ ...] somente com a queda do imperador Hailé Selassié, no século XX, [...], essa política se encerra.
Mais além, identifica ela resíduos migratórios em plena Ásia:
A ocupação [...] africana na China, Japão e Sudeste Asiático, remonta a aproximadamente 50 mil a 10 mil anos atrás. [...] A mitologia chinesa identifica essa população original como sendo os Ainu, de nariz chato e cabelo "duro".
A palavra Ainu tem origem no Egito, referindo-se a pessoa de cor preta [...].
Ela também encontra evidências da emigração africana para a Europa;
segundo informa à pg. 66 da mesma obra, “após escavações em Tirins e
Micenas, o arqueólogo Schielmann concluiu: parece-me que esta civilização
pertencia a um povo africano”.
Refere-se, ainda, a outro arqueólogo, Evans, que assim opina sobre
Creta: “[...] gostem ou não do fato, os estudiosos clássicos são obrigados a
6 a respeito, I Reis, 10:1-13
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considerar as origens. Os gregos que discernimos nessa nova aurora não eram
nórdicos de pele clara, mas essencialmente a raça de cabelo preto e pele
escura”.
Quanto à Oceania, dizem os historiadores que os aborígenes lá estão há,
aproximadamente, sessenta mil anos! Pois bem: seu biótipo negroide não
permite qualquer dúvida quanto à origem africana...!!!
Assim também no Índico norte: quer na Índia, quer na Indonésia, quase
todos têm a pele escura...
Resumindo: tanto pesquisas recentes quanto depoimentos antigos,
confirmam que migrações africanas povoaram todos os continentes, o que,
contudo, pode ser alterado por eventuais descobertas futuras.
Os que ficaram
Qualquer visão da África que pretenda entender o desenvolvimento de
seus povos e culturas, deve levar em conta, principalmente, a presença do Saara;
isto porque é ele que a divide em dois grupos essencialmente distintos: ao
Norte, a África Branca, habitada por populações fortemente influenciadas pelos
árabes, de quem herdaram o formato social, o religioso e, mesmo, a cultura.
Ao sul do deserto, a África Negra: embora multiétnica, suas populações
mantêm certa unidade genética – o que as enquadra no grande Grupo Negroide.
Porém, como a seguir será visto, é notória, ali, a presença de
variabilidades diversas, que vão da escala de valores às instituições familiares,
passando pelas de caráter biológico, entre outras.
Genética
De modo geral, a África apresenta variações genéticas compatíveis com
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o meio ambiente em que se desenvolveram: o homem da floresta tende a ser
mais baixo e mais claro, enquanto o da savana ou do Sahel7 é mais alto e mais
escuro; não que tais diferenças possam ser tomadas como regra geral: há que se
considerar, sempre, o efeito de migrações, mestiçagens, outras variáveis mais.
Com isto em vista, é possível identificar, na África subsaariana e do
ponto de vista genético-biológico, cinco grandes grupos, quais sejam:
. melanoafricanos: grupo geográfica e numericamente mais importante,
e que melhor justifica o nome África Negra; muito negros,
disseminados por quase todo o continente, são subdivididos, por
antropólogos e cientistas afins, em sudaneses, nilóticos, guineenses,
congoleses, etc.
. twas8: ocupando originalmente a região que abrange Camarões,
Gabão, República Centro-Africana, Congo, Ruanda, Burundi e
Uganda, são muito baixos - raramente atingem 1,60; a pele, embora
escura, aparenta o amarelo pálido; o cabelo, encarapinhado, é muito
escuro; os olhos, grandes; as pernas, curtas; para a ciência, este
aspecto provém de longa adaptação ao habitat, em que prevalece a
floresta tropical, a baixa luminosidade e a alta umidade.
. etíopes: povos do Chifre da África, de estatura mediana – 1,65 a 1,70;
cor entre marrom-vermelho e marrom-preto, lábios e nariz finos,
quase europeus; cabelos crespos - mas não carapinha.
. san, ou bosquímanos9: baixa estatura – média igual a 1,52 m – e pele
7 margem, em árabe; assim chamada, genericamente, a região imediatamente ao sul do Saara.
8 conhecidos como pigmeus, termo que, provindo do grego “pigmao”, equivale ao côvado – aproximadamente 45 cm., ou seja: a extensão do antebraço.
9 do holandês “bogsman”, homem do bosque.
30
escura, em tom amarelo-pálido; cabelo tão enrolado que lembra
pequenos grãos de pimenta. Ocupavam, originalmente, toda a região
sul da atual Zâmbia.
. khoi-khoi, ou hotentotes10: estatura média entre 1,58 e 1,63; a cor
marrom, próxima do amarelo-pálido, aparenta – embora não seja – o
resultado da combinação entre san e melanoafricano. Ocupavam, em
tempos passados, toda a faixa ocidental da África Meridional.
Atualmente, san e khoi-khoi – ou "homens do bosque" e "homens
brutos", respectivamente, como os chamaram os holandeses - estão quase
extintos; confinados a pequenas reservas na África do Sul, poucos grupos ainda
são caçadores, nômades e coletores; mas, apresentam semelhanças que induzem
à união científica: além de quatro consoantes pronunciadas por estalidos de
língua, também têm, em comum, a esteatopigia - acúmulo de gordura nas
nádegas femininas, especialmente entre as grávidas; outro traço comum é o
formato dos olhos que, muito amendoados, lhes concede certa aparência
asiática.
Estas semelhanças levaram o colonizador a lhes impor a união no grupo
antropológico khoi-san e, embora aparentemente não se suportem, convivem,
forçadamente, no mesmo espaço físico, determinado pelo colonizador: por
exóticos do ponto de vista ocidental, servem à visitação de turistas, em parques
temáticos da África do Sul.
Idiomas
Traço fundamental e diferenciador de culturas é, sem dúvida, o idioma:
é ele, enfim, o principal instrumento de transmissão de conhecimentos.
Neste aspecto, a África é bastante diversa; afinal, encontram-se, ali, 10 do holandês “hutentut”, que significa selvagem, bruto.
31
milhares de povos, que desenvolveram, autonomamente, crenças e culturas,
estruturas e valores sociais, visões de mundo e idiomas diferentes.
Porém, os cientistas conseguem agrupar toda esta diversidade
idiomática em cinco grandes famílias, quais sejam:
. malaio-polinésia: falada exclusivamente em Madagascar.
. afro-asiática: muito influenciada pelos idiomas semitas; aqui estão o
antigo egípcio, os idiomas berberes, outros do Chade e do norte da
Nigéria, além dos cushitas, entre a Somália e o leste do Quênia.
. khoi-san: restrita aos grupos que lhe dão o nome, quais sejam
hotentotes e bosquímanos, além de pequenos espaços da Tanzânia.
. nilo-sahariana: exclusiva dos povos melanoafricanos, é bastante
difundida, abrangendo larga faixa ao sul do Saara, quase seguindo,
com raras interrupções, por toda a linha do Equador.
. niger-congo: também exclusiva dos melanoafricanos, é a de maior
difusão, visto que percorre, entre o Atlântico e o Índico, todo o centro
e o sul do continente, sendo interrompida, apenas, pelas regiões em
que o khoi-san é difundido.
Cabe, desde já, uma explicação: bantu é, apenas, o nome de um
subgrupo linguístico pertencente à família niger-congo; portanto, não designa,
originalmente, qualquer cultura ou povo.
Malgrado a grande confusão encontrada na literatura oficial, a palavra
bantu identifica, apenas, os povos que se autodenominam “ntu”, ou seja,
humanos da mesma região; melhor esclarecendo: como, em alguns idiomas
deste subgrupo, forma-se o plural pela aposição do prefixo “ba", bantu significa,
apenas, povo local, grupo de pessoas da mesma região!
32
É possível que o engano, que transmudou idioma em etnia, tenha
origem na expansão dos povos que, em geral pastores, conhecedores de
metalurgia, de técnicas de agricultura e portadores de cultura muito própria,
falantes de bantu, espalharam-se, a partir do Equador e em direção ao sul, por
quase toda a África, aculturando ou dominando outros povos não tão coesos, ou
menos desenvolvidos, que lhes assimilaram a cultura.
Impérios africanos
O crescimento das populações humanas, por sua sociabilidade natural,
as manteve unidas em grupos, formando famílias e clãs; é natural que tais
famílias, quando sedentárias, originassem comunidades, produzindo aldeias.
Porém, como os grupamentos humanos, para manter-se em convivência
harmônica, sempre e naturalmente desenvolveram líderes, formais ou informais,
a combinação de líderes com sedentarismos pode ter levado à formação de
grupamentos que, organizados politicamente, formaram cidades, ainda que
rudimentares; estas, unidas, formaram reinos, impérios e similares; assim
também nas Áfricas, quer Branca, quer Negra.
África Branca
Os berberes, ocupantes de todo o norte africano, do Marrocos à Tunísia,
entre o Saara e o Mar Mediterrâneo, foram os conquistadores da Península
Ibérica, à qual levaram a religião e a cultura islâmicas; lá, permaneceram por
quase sete séculos! Ressalte-se que as dinastias muçulmanas dos almôadas e dos
almorávidas, por exemplo, eram tipicamente berberes11.
África Negra
11 sobre o assunto, resumidamente, ver revista Morashá, nº 41, junho/2003, p. 60; também Léon Poliakov, De Maomé aos marranos, e Mario Curtis Giordani, História do mundo árabe medieval.
33
Do Saara ao Cabo da Boa Esperança estão os negros africanos, espaço
que os árabes chamavam Bilad al-Sudan: país dos negros, em tradução livre.
Esta região abrigou grandes impérios que, ricos e portadores de
complexas administrações, comerciaram largamente com Europa e Ásia, além
de desenvolver sofisticadas indústrias, tais como tecelagem, cerâmica,
siderurgia e metalurgia; também manifestações culturais diversas
desenvolveram-se, ali: no campo das artes plásticas, por exemplo, há a escultura
e a simbologia, da qual serve como exemplo, dentre tantos, o conjunto akan
adinkra12, utilizado em Gana e Costa do Marfim, na Baixa Guiné.
Embora com tradição fortemente oral, nem sempre tais reinos e
impérios prescindiram da escrita: o Egito, por exemplo, desenvolveu papiros e
hieróglifos, guardando registros que permitiram não só recompor a própria
história, como, também, clarificar toda a história da Antiguidade.
África leste: costa do Índico
Sobre a costa leste africana - que os árabes denominavam “Zanj”, terra
dos negros, de onde Zanzibar -, ensina Alberto Costa e Silva, em Á África
explicada aos meus filhos, p. 37:
[...] após a conversão da península Arábica e da Pérsia ao credo de Maomé, [o] comércio tomou maior vulto.
É possível que comerciantes estrangeiros já estivessem estabelecidos [...] desde muito antes. E temos um motivo para pensar assim. A navegação no oceano Índico era regulada pelo fenômeno das monções. De novembro a março, os ventos sopram de nordeste para sudoeste; de maio a setembro, no sentido inverso.
Então explica, na pg. seguinte, quanto ao intervalo abril a outubro:
12 ver anexo 1
34
São meses de transição. Em abril, pode continuar a soprar o vento de nordeste para sudoeste, ou já começar o vento contrário. Em outubro, ou continua a soprar o vento do sudoeste ou já principia o do nordeste. O importante é que os barcos a vela tinham de acompanhar a direção dos ventos. Ora, nem sempre uma embarcação originária do golfo [na região persa] conseguia chegar a um porto da África Oriental, como Quíloa, antes de fins de fevereiro ou início de março. Passava, depois, algum tempo a adquirir a quantidade desejada de [produtos]. Quando o barco completava a carga, já era, por exemplo, fins de julho, [sendo] temerário empreender a viagem de volta.
Mercadores e marinheiros viam-se obrigados, então, a permanecer [...] até maio do ano seguinte [...]. Compravam, alugavam ou construíam casas, uniam-se a mulheres da terra e ampliavam suas ligações comerciais. Alguns viram as oportunidades que se abriam para quem ali se instalasse de forma permanente ou semipermanente, adquirindo as mercadorias e as armazenando, a fim de tê-las à disposição dos navios logo que estes chegassem ao porto [...]. Tornaram-se também fornecedores de alimentos aos navios estrangeiros e donos de plantações no continente defronte.
Como decorrência, opina, enquanto prossegue:
Os filhos e netos desses colonos com mulheres locais cresciam africanizados, mas sem perder o contato com a pátria de seus pais e avós. Falavam um idioma banto, o suaíli, que se tornou a língua de quase toda a costa, e adotaram os costumes bantos, ainda que submetidos às normas do islamismo e impregnados de traços culturais dos países de origem de seus antepassados paternos.
[...]. Quando os portugueses lá chegaram, no fim do século XV, encontraram em Sofala, Pemba, Mombaça, Gedi, Melinde, Lamu, Manda, Pate, Brava, Merca e Mogadixo, pequenos reinos chefiados por emires e xeques mulatos ou negros, com populações que rezavam na direção de Meca e seguiam os preceitos do islamismo.
Portanto, torna-se evidente que a chegada europeia ao leste africano não
encontra, como é do senso comum, incivilizações, ateísmos, barbárie e
35
crueldade; ao contrário: encontra reinos e sultanatos bastante desenvolvidos,
comerciando há muito tempo com persas e árabes, com idioma e cultura
próprios que, por sua pujança, mesmo após o domínio europeu, permanecem
difundidos.
Moçambiques
Os moçambiques eram povos caçadores, que também praticavam a
agricultura e forjavam o ferro; instalados no leste africano, às margens do
Oceano Índico, possuíam instituições políticas, econômicas e sociais, similares
às das demais regiões africanas, especialmente as adotadas por seus vizinhos do
oeste.
É digno de nota que os moçambiques, embora assentados nas costas do
Pacífico, também foram submetidos à escravidão sob Portugal, que os trazia
para o Brasil sempre que as guerras em Angola e no Congo impediam o tráfico
diretamente da costa atlântica.
Isto, de tal forma que o grande sonho colonial dos portugueses sempre
foi a união territorial entre Angola e Moçambique, formando o que se
convencionou chamar “mapa cor de rosa”, somente impedido pelos interesses
ingleses existentes sobre os territórios de entremeio.
O império Muene Mutapa
Possivelmente originários da Tanganica, os fundadores do império
Muene Mutapa, ou Monotapa, já no século XV, haviam criado importantes
Estados no centrossul africano, entre os rios Zambeze e Limpopo, em território
hoje dividido entre Moçambique, África do Sul, Zimbabwe e Malawi.
A história deste reino tem início, provavelmente, com a chegada, no
século XI, dos shonas – pecuaristas possuidores de grandes manadas - ao
36
Zimbabwe, acompanhados de comerciantes islamizados, que teriam auxiliado o
conquistador Ruozi na construção do grande império que, em unidade política
única, compreendeu território ladeado pelo Oceano Índico, os rios Zambeze e
Limpopo e o deserto do Kalahari.
Ali, já ao final do século XII, inicou-se, com técnicas sem argamassa, a
construção das altas muralhas do Grande Zimbabwe13 e dos palácios e
residências internos a elas que, ainda hoje, intrigam arqueólogos e cientistas
afins.
Por volta do século XIV, o Império servia de entreposto comercial entre
as cidades de seu entorno e o trânsito pelo Índico; pelo porto de Sofala,
importava-se cobre, tecidos, pérolas, porcelanas; exportava-se ouro e marfim.
O império entra em declínio no século seguinte e, com a chegada dos
portugueses, é praticamente loteado no século XIX, dando início ao que se
convencionou chamar prazos, e que resultou em grande revolta da população
local que, em 1631, massacrou mais de trezentos portugueses no vale do
Zambeze.
Chifre da África e nordeste africano
Egito
Senão a mais antiga civilização do mundo, o Egito certamente está entre
elas, e é, possivelmente, a que maior influência exerceu sobre a Antiguidade:
seu domínio alcançou até a mesmo a Síria, província só perdida sob o reinado
de Akhenaton que, na 18ª dinastia, recusou-se a combater a revolta daquele
povo, permitindo-lhe a independência política e social ao final do processo.
13 “Casa das Pedras”, em tradução livre do shona, idioma bantu falado pelos habitantes locais; o Grande Zimbábwe é considerado a mais grandiosa ruína africana, declarada patrimônio mundial pela Unesco, em 1986.
37
O Egito servia de abrigo a todos que o procuravam durante as "vacas
magras": segundo o livro de Gênesis, 12:10-20, Abrão ali se abrigou em tempos
de fome; assim também seu neto Jacob e família que, segundo contam os
capítulos 42 e 43 do mesmo livro bíblico, formaram, por lá, o povo judeu.
Sobre ele, Elisa Larkin Nascimento aponta, obra e pgs. acima indicadas:
Heródoto, geógrafo e historiador grego que viveu entre 484 e 425 a.
C., visitou Egito e região circunvizinha, onde conheceu os Kolchu,
povo de pele negra que vivia na Cólquida, região próxima ao litoral
armênio do Mar Negro; ao redor, somente povos com a pele clara;
pois bem: em Euterpe, seu segundo livro sobre a história egípcia,
assim se posiciona ele:
É, de fato, evidente que os colquídios são de raça egípcia [...]. Muitos egípcios me disseram que [...] os colquídios eram descendentes dos soldados de Sesóstris. Eu mesmo refleti muito a partir de dois indicadores: em primeiro lugar, eles têm pele negra e cabelos crespos (na verdade, isso nada prova, porque outros povos também os têm), e, em segundo lugar – e este é um indicador mais consistente – os egípcios e os etíopes foram os únicos povos, de toda a humanidade, a praticar a circuncisão desde tempos imemoriais [...]. Essas [os colquídeos] são as únicas raças que praticam a circuncisão [entre seus vizinhos], e deve-se observar que a praticam da mesma maneira dos egípcios.
Dentre outros e diversos depoimentos sobre a negritude dos
egípcios, há que se destacar o fornecido por Volney, cientista
italiano que conheceu o Egito entre 1783 e 1785. Diz ele, sobre os
coptas:
Todos eles têm faces balofas, olhos inchados e lábios grossos; em uma palavra: rostos realmente mulatos. Fiquei tentado a atribuir essas características ao clima, até que, visitando a Esfinge e olhando para ela, percebi a pista para a solução do enigma. Completando essa cabeça, cujos
38
traços são todos caracteristicamente negros, lembrei-me da conhecida passagem de Heródoto [...]. Em outras palavras: os antigos egípcios eram verdadeiramente negros, da mesma matriz racial que os povos autóctones da África; a partir desse dado, pode-se explicar como a raça egípcia, depois de alguns séculos de miscigenação com sangue romano e grego, perdeu a coloração original completamente negra, mas reteve a marca de sua configuração. (destaques nossos)
Resumido: os egípcios, sua ciência, política, estrutura social e cultura,
bem como seus faraós antes das invasões não africanas, eram autóctones.
Eis o resumo histórico deste famoso império: as vinte primeiras
dinastias foram comandadas por faraós africanos, puros; o período de
instabilidade e declínio político inicia-se na 21ª dinastia, quando uma família de
origem Líbia – portanto, ainda africana, embora não negra - apossa-se do trono,
sendo, ao final do período, substituída por assírios; o período dura pouco mais
de três séculos.
Estes assírios, provavelmente, constituem a primeira invasão de
conquista externa à África, e é comandada por Sargão II, que derrotou o
exército do faraó por volta de 720 a.C.; é este o mesmo Sargão II que, à mesma
época, destroi o reino de Israel, dando origem às Dez Tribos Perdidas.
Porém, o rei Shabaka, africano do Sudão, invade o Egito e, sob seu
comando, unifica os dois países, formando a 25ª dinastia, que dura cinquenta e
cinco anos; é quando os assírios contra-atacam e, depois de inúmeras
campanhas, vencem os sudaneses.
No momento seguinte, os persas, comandados por Cambises, ocupam o
trono e fundam a 27ª dinastia, praticamente finalizando a história do Egito como
potência independente: até a 30ª dinastia, os persas reinam, absolutos.
Mas Alexandre, o Grande, os derrota, dando início ao período
39
Ptolomaico: é ao final deste período que pertence Cleópatra, rainha que chega a
unir-se aos romanos, mas acaba morta, aos pouco mais que trinta anos de idade,
no último século antes da era cristã14.
A partir de então, o Egito já não mais se pertence: passou à dependência
total do Império romano; depois, à do Império Bizantino, quando aquele
Império dividiu-se em dois; por fim, foi conquistado pelo poder islâmico, de
quem ainda herda muito da cultura, além da religião.
Núbia
Localizada ao sul do Egito e dispondo, entre suas riquezas naturais, de
ouro, incenso, marfim, ébano e outros bens, a Núbia manteve, com seus
poderosos vizinhos do norte, relações comerciais, de cooperação e cordialidade.
Tal aproximação terminou por provocar a incorporação da Núbia ao
Egito, o que ocorreu durante a 18ª dinastia deste, sob o comando do faraó
Amosis; depois, Ramsés II, da 19ª dinastia, efetuou intensa atividade de
engenharia na região, construindo, entre outras obras, o famoso palácio de Abu
Simbel, na margem esquerda do Nilo, região da Baixa Núbia.
Foi também durante esta dinastia que a administração local viu-se
totalmente reformulada, incorporando sistema e funcionários administrativos
em sua maioria egípcios: talvez por isto e por localizada entre o sul do Egito e
norte do atual Sudão, a Núbia tornou-se completamente "egiptalizada".
Império de Cush
Entre a segunda e a sexta cataratas do Nilo, ou seja, também no
território atualmente ocupado, aproximadamente, pelo Sudão, desenvolveu-se a
14 sobre o tema, dentre outros, Grandes vidas, grandes obras, de Seleções do Reader´s Digest, pg. 195-201 e 261-266.
40
grande civilização cushita15, que sobreviveu durante mais de um milênio.
Fundada por volta de 900 a.C., a capital do império, de início,
localizou-se em Napata; porém, até por temer seus poderosos vizinhos do norte,
o Egito, os cushitas transferiram-na para Meroe, na região mais meridional do
antigo território egípcio.
Esta capital, totalmente fortificada, situava-se na área das estepes,
propícia à agricultura extensiva; assentada no cruzamento das rotas comerciais
das caravanas, entre o Mar Vermelho, o Alto Nilo e o Chade, a privilegiada
localização logo lhe permitiu farta acumulação de capitais.
Ali, o poder matriarcal se firmou: além do reinado da rainha
Shanakdakhete, entre 170 e 160 a. C., pelo menos outras duas, Amanirenas e
Amanishakehto, merecem destaque especial.
Estas rainhas, que recebiam o título de Candace, governavam
independentemente de seus maridos, que permaneciam totalmente afastados do
poder.
Deve ser destacado que o reino cushita conhecia processos de siderurgia
e metalurgia bem desenvolvidos: derretiam bronze e é, provavelmente, a este
império, que se deve a difusão da indústria do ferro no continente africano.
A pujança cushita, entretanto, cedo atraiu a cobiça dos faraós:
Tutemósis I conquista Cush, cerca de 1530 a.C.; em consequência, a cultura
egípcia disseminou-se pelas terras de Cush, até que, por volta do século X a.C.,
esta influência começou a declinar lentamente, a favor das dinastias locais que,
fortalecidas, fizeram o caminho contrário: fundaram, em 725 a.C., a 25ª dinastia
15 nome derivado de Cush, filho de Cam e neto de Noé; conforme Gênesis, 10:6, Noé amaldiçoou Cam, o que permite supor que ele e seu filho Cush tenham se mudado, fixando família e formando descendência onde se desenvolveu este império.
41
egípcia, unificando Egito e Sudão, conforme acima abordado; o império entra
em declínio no século III d. C., por causas mal conhecidas.
Civilização axumita
Ocupando o território da atual Etiópia e indo ainda mais além,
desenvolveu-se, a partir, aproximadamente, de 50 d.C., outra civilização
africana: o Império de Axum.
Este império, cujas raízes remontam ao século V a. C., começa a
expandir-se no primeiro século de nossa era e, já no século seguinte, domina
todo o sul do atual Iêmen e o nordeste da Etiópia, conquistando, a partir de 250
d.C., o total controle sobre o comércio marítimo do Índico Norte e Mar
Vermelho.
Axum possuía escrita própria, do tipo sul-arábico: embora consonantal,
desenvolvia-se da esquerda para a direita, como o é a atual escrita ocidental; a
mais antiga inscrição deste alfabeto, ainda não decifrado, foi descoberta em
Matara, na Eritreia, gravada em objeto metálico que data do séc. III d.C.
Axum parece ter sido, inicialmente, principado. Porém, com o tempo,
veio a tornar-se a primeira província de pujante reino feudal, subdividido em
pequenos Estados distribuídos pela Etiópia setentrional, sob o domínio do rei
axumita; foi consolidando os feudos em reino que se deu a base para a
edificação do império que, enquanto Estado, mantinha reinos "vassalos",
tributários.
Do final do século II ao início do IV, Axum participou de lutas
diplomáticas e militares com os estados da Arábia meridional, submetendo
regiões que vão do planalto do Tigre, no atual Iraque, ao vale do Nilo, no Egito;
no século IV, conquista Meroe, e as cidades axumitas de Adulis, Axum e
42
Matara, passam a constar entre os mais cosmopolitas centros do mundo antigo.
A partir de então, o Império passa a abarcar, além das ricas terras
cultivadas do norte da Etiópia, o atual Sudão e a Arábia meridional, incluindo,
praticamente, todos os povos ao sul do Império Romano; sua influência
estendia-se do Saara, a oeste, ao deserto de Rub al-Khali, a leste, no centro da
Arábia.
Porém, ainda por volta do século IV, o cristianismo romano, que já
havia penetrado no Egito e Síria, busca conquistar, também, Axum; então envia,
para a região, cristãos sírios que, em última análise, buscavam obter a
supremacia sobre as rotas comerciais do complexo Índico-Mar Vermelho.
Entretanto, os sírios são dominados logo ao desembarcar, e dois
missionários são tomados como servos da família real do então rei Ella Amida;
mas conseguem convertê-la ao cristianismo, e um destes missionários,
Frumentius, torna-se, depois, o primeiro bispo de Axum.
O sucessor de Ella Amida, Ezana, já cristão, é o responsável pela
conquista da Núbia; mas não consegue convertê-la ao cristianismo, o que só
começa a acontecer no ano 542, quando missionários monofisistas e melquitas
chegam à região, na busca de fiéis para sua causa.
São os monofisistas que, em 580, conseguem a conversão local para o
que viria a chamar-se cristianismo copta que, no entanto, permaneceu confinado
à realeza e aos mosteiros, não atingindo a população.
Como efeito, a pressão dos muçulmanos, que se expandiam ao norte,
domina os reinos cristãos submetidos a Axum, que caem sob o Islã; o processo
só se encerra em 1504, com a totalidade da Núbia islamizada; perdida a Núbia,
o império axumita fica circunscrito ao atual território etíope.
43
Etiópia
Ocupando grande parte do chamado Chifre da África, a Etiópia possuía
documentação escrita, e sua história está registrada não só em suas próprias
inscrições, mas, também, nas dos povos que, com ela, mantiveram contato;
além disto, e conforme acima se depreende, é história fortemente vinculada à de
Axum, mas apresenta características próprias, que remontam aos tempos
bíblicos.
Crê-se que a Etiópia, antiga Abissínia, foi o primeiro país africano a ser
cristianizado, ainda no tempo de Constantino: há inscrições em grego que
atestam a visita de Abratoeis, vice-rei etíope cristão, ao imperador romano; isto,
em 360 d.C., época em que o cristianismo mal havia se transformado em
religião oficial de Roma, o que acontece, apenas, quarenta e sete anos antes.
A história local ainda registra que, dez anos após a Partilha16, a Itália
buscava obter colônias na África e, com este intuito, voltou-se contra a Etiópia,
visando dominar a cobiçada localização geográfica; declarou guerra em 1895
mas, um ano depois, foi vencida pelo exército de Menelik II, o que tornou a
Etiópia a primeira nação africana a repelir europeus.
Em consequência, as notícias do Estado africano que, comandado por
africanos, havia derrotado um exército europeu, espalhou-se rapidamente,
tornando a Etiópia símbolo de resistência para toda a diáspora africana.
Trinta e cinco anos depois, em novembro de 1930, Ras Tafari
Makkonen17 foi coroado Hailé Selassié I, imperador que comprovou descender
da mais antiga monarquia continuada do mundo, ao traçar sua genealogia a
partir da união do Rei Salomão com a Rainha de Sabá, citada em I Reis, 10:1-
16 Partilha da África entre os europeus que, encerrada em 1895, será objeto de análise em tópico adiante abordado.
17 ou seja: soberano do clã Taffari
44
13.
Passados cinco anos, e a Itália fascista novamente tenta conquistar a
Etiópia: a invade, tentando “retaliar a humilhação" sofrida com a derrota da
primeira investida; Hailé Salassié discursa, sobre o tema, junto à Liga das
Nações, e acaba por isto apontado como “Homem do Ano”, pela revista
“Time”; a ocupação dura de 1936 a 1941, quando negros de todo o mundo
acorrem em socorro da Etiópia; novamente, a Itália vê-se repelida.
A queda de Selassié, em 1974, determinou o fim do império Etíope-
Axumita que, à época, estava mergulhado em lutas de classe, gerando conflitos
étnicos e de orientação política, pois os marxistas, até como resultado da
chamada Guerra Fria, ganhavam, cada vez mais, poder e voz na Etiópia.
Sudão central
Kanem-Bornu
Este império parece ter-se formado entre os séculos VIII e IX, a partir
do nordeste das dunas de Kanem e do atual Chade, no que foi a encruzilhada
das rotas comerciais que vinham da Tunísia e Egito, para a África Negra.
Inicialmente, o Kanem era uma confederação de diversos grupos
étnicos; mas, por volta de 1100 d.C., o povo kanuri chegou à região e, no final
do século XII, um príncipe deste povo, que se atribuiu o título de Maï e o nome
de Doumana Dibbalemi, convertido ao islamismo, declarou a jihad18 a seus
vizinhos; ao vencê-los, conseguiu impor sua autoridade sobre os demais Estados
da região, unificando-os no Império Kanem-Bornu.
18 em tradução literal, submissão integral a Allah, que impõe o zelo por tudo o que pertence a Deus, o que inclui tudo o que há no mundo; assim sendo, o mundo inteiro deve submeter-se ao islamismo, posto que pertence a Allah; é o que justifica, no extremo, a guerra santa, aspecto que a própria palavra jihad, erradamente, adquiriu para os não islâmicos, como único intuito e significado.
45
Sob Idris Alaoma, que reinou de 1575-1610, o Kanem estendeu seu
poder até Bornu, outro reino kanuri localizado ao sul e oeste do lago Chade;
conseguiu ele, impondo o Estado Islâmico, tamanha expansão, que passou a
controlar todo o extenso território compreendido entre Líbia, lago Chade e a
região ao sul que, extremamente estratégica, controlava todo o tráfico comercial
entre a África Branca e a África Negra, e que viria a ser chamada Hauçalândia.
Idris Alaoma visitava frequentemente o Oriente e a Turquia, onde
obtinha instruções militares; dedicado à arte da guerra, multiplicou seu exército,
subdividindo-o em unidades especializadas; também aperfeiçoou técnicas de
paliçadas defensivas.
Seu exército passou a ser conhecido, especialmente, pelo poder e
destreza da cavalaria. Em contrapartida à orientação bélica, foi ele, também,
grande construtor de mesquitas.
O Império sobreviveu por séculos. Porém, em 1846, começou a perder
poder em função do crescimento das cidades-estado hauçás e, em 1893, Rasbah,
aventureiro vindo do Nilo, quebra a resistência do Kanem-Bornu, malgrado o
grande preparo militar deste Império; quando Rasbah se preparava para dominar
a região, os colonizadores europeus, acobertados pela Partilha da África,
ocorrida oito anos antes, impedem tal domínio.
Um dos principais efeitos do Kanem-Bornu ter sido passagem de
nômades em busca de pastagens ou comércio, foi possibilitar a mescla de
populações da África Negra com os árabes, dando origem às populações
fortemente mestiçadas que ocupam, atualmente, seu antigo território.
Cidades-estado hauçás
O primeiro núcleo civilizatório hauçá teria surgido no século XI,
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construído no entorno de Daúra, cidade que, no início, seria apenas pequena
chefia, a partir da qual os hauçás se expandiram, originando as demais cidades.
Por volta de 1300, o Islã começou a infiltrar-se entre os hauçás, trazido
que foi por mercadores itinerantes: por volta de 1450, grupos fulanis – povo
pastoril - vindos, provavelmente devido à desertificação do norte e do nordeste
africano, do entorno do Rio Senegal, começam a migrar para a Hauçalândia,
trazendo forte presença islâmica para a região; ali, desenvolveram escolas
islâmicas e centros de ensino por toda a Hauçalândia.
A organização social e econômica local era muito particular:
profundamente urbanizada, a vida econômica centralizava-se em torno de
cidades, geralmente fortificadas, onde moravam os comerciantes, a nobreza, os
letrados, os artesãos, produzindo intensa atividade cultural e comercial, o que
veio a facilitar a introdução do islamismo entre a aristocracia, embora os
camponeses tenham mantido suas crenças tradicionais.
Cinturão Sudanês
Ghana
Gana, cujo nome significa “senhor da guerra”, e que foi o país do ouro,
estendia-se do Senegal médio à curvatura do Níger.
Embora de história desconhecida, a fundação do reino, crê-se, deu-se
por fatos de guerra, como, de resto, aconteceu na história de quase todos os
países hoje conhecidos; sua expansão tem início por volta de 700 d.C.
O rei, cujo título, Ghana, deu nome à região, vivia em sua capital,
Kumbi-Saleh, composta por duas cidades: uma, muçulmana, contava com doze
mesquitas, e era onde viviam os mercadores, letrados, juristas... enfim: a
burocracia; a outra, de religiões tradicionais, abrigava o palácio, o túmulo dos
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príncipes, o bosque sagrado...
O reino tinha, como produto de maior comercialização, o ouro: conta a
lenda que "o ouro crescia como cenouras”, e “que o rei prendia seu cavalo a
uma enorme pepita, na qual havia que mandar abrir, para isso, um buraco"!!!
É lenda: mas há, aí, certo fundo de verdade.
Como forma de organização social, Gana, como tantos outros reinos
africanos, baseava-se em pequenas formações sociais, que dispunham de
autonomia jurídica local; o povo se ocupava da agricultura, pastoreio,
fabricação de instrumentos de ferro, etc.
Com a fundação do reino, a organização social foi estatizada: passou-se,
já no século IX, a controlar, organizar, disciplinar a circulação mercantil; o
comércio foi aberto às caravanas árabes, berberes, sudanesas que, em troca do
ouro, ofereciam tecidos, sal, outros produtos diversos; impostos sobre o
comércio foram instituídos, e o reino enriqueceu-se.
Por volta de 1077, berberes almorávidas conquistam Gana, tornando-o
reino tributário, e transformando suas províncias em pequenos Estados dirigidos
por pequenos reis, antigos governadores, o que acelerou sua desagregação; a
expansão muçulmana da época levou muitos reis ganeses à conversão, talvez
movidos, principalmente, por estratégias político-econômicas, na busca de
integrar-se ao extenso espaço mercantil dominado pelos árabes.
Mali
O império do Mali, do início do séc. XIII de nossa era, formou-se a
partir da província mandinga de Fouta Djalon; os mandingas eram anti-islã,
voltados às religiões tradicionais.
Conta-se que, talvez por isto e buscando a expansão do Islã, os filhos de
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Sosso, imperador de Gana, atacaram o então pequeno reino do Mali, que era
comandado pelo clã dos Keita: toda a família real foi massacrada, com exceção
do pequeno Sundiata que, a partir de então, passa a viver verdadeira epopeia.
Recuperando-se milagrosamente19 dos ferimentos recebidos, Sundiata
busca vingança, o que consegue em 1235: na batalha de Kerina, derrota
Sumanguru Kante, e recupera o trono de seus pais; na sequência, pilha Kumbi-
Saleh – capital de Gana – dando início a vasto império que, estendendo-se para
além do território antes ocupado pelos conquistados, comandou por vinte anos.
Como resultado da epopeia, Sundiata passou a ser conhecido como
Leão do Mali, tornando-se imperador com o título Mansa, e passando a reinar a
partir de Niani, sua capital.
Sundiata faleceu por volta de 1255, durante uma festa, não se sabe se
afogado ou ferido por algum acidente com flecha. Todos os sucessores de seu
trono são seus descendentes.
Durante dois séculos, o Mali foi o mais rico Estado da África Ocidental;
possuía minas de ouro, além de manter o controle das rotas transaarianas que
seguiam em direção à África Branca, especialmente Líbia e Egito; por base
econômica, tinha os mesmos bens que enriqueceram Gana.
Das relações entre o Mali e o comércio árabe, nasceram as grandes
cidades mercantis de Djenée e Tumbuktu, que se tornaram os principais postos
comerciais do Sudão Ocidental, e desenvolveram bens culturais tais como as
Grandes Mesquitas destas cidades.
O Mali adquiriu tal riqueza e fausto que um de seus reis, Mansa Musa,
ao fazer, em 1324-1325, o hajj - peregrinação a Meca, obrigatória a todo
19 segundo algumas versões da lenda, Sundiata recuperou suas forças ao tocar o bastão do cetro real.
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muçulmano saudável - levou consigo tantos bens que, ao visitar o Sultão do
Cairo, distribuiu tamanha quantidade de ouro que desvalorizou a moeda local!
A decadência do Mali começou na primeira metade do século XV, e se
deve a conflitos dinásticos, combinados com a emergência de reinos rivais:
especialmente o Império Songai, que o destroi, em 1546.
Império Songai
O último grande império do Sudão Ocidental é o Songai, que se
desenvolveu a partir do pequeno reino de Kukia, e foi fundado por camponeses,
caçadores e pescadores; Gao, sua capital, ficava na encruzilhada das caravanas
comerciais que atravessavam o Saara.
Kukia foi conquistado, em 1325, por Mansa Musa; porém, um dos
filhos do rei, que servia no exército do Mali, fugiu; posteriormente, veio a
libertar pequena parcela dos territórios songai, tornando-se soberano; adquiriu o
título de Sonni, fundando nova dinastia.
Com a decadência do império mandinga do Mali, os Sonni começaram
a crescer em poderio, de tal forma que, na segunda metade do século XV, Sonni
Ali, que reinou entre 1464 e 1492, submeteu todo o vale do Níger, com suas
grandes cidades de Tumbuktu, Mopti e Djenée; derrotando o império do Mali,
realizou grandes saques na cidade de Niani, e passou a administrar o reino
através de governadores.
Sonni Ali construiu canais de irrigação, e formou grande exército.
Embora apoiado fortemente pelos muçulmanos, jamais deixou de cuidar,
também, das crenças tradicionais, fator de coesão dos povos songai.
Em 1492, ano da descoberta das Américas e às vésperas de sua morte,
foi ele substituído por um de seus filhos, também do partido anti-islã; porém,
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um dos generais de Ali, Mohamad Turé, derrubou o legítimo herdeiro,
fundando a dinastia Áskia, aliada ao partido muçulmano.
Touré, após peregrinação a Meca - onde recebeu o título de Califa do
Sudão - criou extensa e elaborada burocracia: padronizou pesos, medidas e
moedas; muçulmano fervoroso, admitiu cádis e ulemás20 na administração,
buscando islamizar a sociedade songhai.
O império, com a aliança ao Islã, alcançou o máximo apogeu; além de
encampar todo o território antes coberto pelo Mali, expandiu-se do Atlântico ao
maciço de Air, subindo até o Saara.
Entretanto, apesar dos esforços para islamizar a administração e a
sociedade - o que, de fato, aconteceu nos centros urbanos - as áreas rurais
mantiveram-se fiéis à espiritualidade africana: produziu-se assim, no Songai,
uma religiosidade que, ao lado do islamismo, convive com as crenças originais,
de forma a refletir-se, até mesmo, na arquitetura local.
É sob o governo de Mohamad Áskia que Tumbuctu se torna
comercialmente próspera, abrigando algo em torno de 100.000 pessoas, e obtém
a fama de importante centro intelectual, dentre os principais do mundo
muçulmano.
Ali, a Universidade de Sankore passa a receber, também, europeus, que
vinham visitar sua extensa biblioteca, onde havia manuscritos, e contemplava
ciências que iam da matemática à astronomia, da física ao Direito.
Porém, Mohamad morre, aos 86 anos, e seu sucessor e filho, não
alcança o mesmo sucesso; a própria extensão do Império dificulta a
administração, possibilitando o desenvolvimento de revoltas locais, na busca da
independência.20 cádis e ulemás: juízes e teólogos, professores de religião, em árabe.
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A Hauçalândia liberta-se, e é logo seguida pelos marroquinos que, após
conseguir o controle das minas de ouro e adquirir armas das nações ibéricas,
derrubam, em 1591, Ishaq II, o último dos Áskia; então, destroem a
Universidade de Sankore, e o Império Songai vê-se reduzido à região próxima
ao Rio Níger, de onde nunca mais lhe foi possível expandir-se.
Golfo da Guiné
Em 1442, no esforço da guerra contra os mouros, e dispondo dos
progressos obtidos pela Escola de Sagres, os portugueses alcançam a costa
africana; dois anos depois, desembarcam na foz do Rio Senegal, dando início ao
que se convencionou chamar de escravidão moderna.
A partir de então, penetram no Golfo da Guiné, e encontram
civilizações desenvolvidas, onde a agricultura, o artesanato em bronze e
madeira, a indústria do vidro, marfim, cobre, tecidos, etc., eram práticas, no
mínimo, comparáveis qualitativamente às existentes na Europa da época.
Ali, algumas cidades contavam com mais de vinte mil habitantes; entre
eles, oleiros, artesãos, marceneiros, etc.; no campo, o plantio, cultivo e
armazenamento de inhame e de outros alimentos, se encontravam bem
desenvolvidos.
Civilização iorubá
Segundo o mito, a civilização iorubá, localizada no sudoeste da atual
Nigéria, tem origem no rei Odudwa, que desceu dos céus sobre o mar, tendo,
nas mãos, uma cabaça cheia de areia e uma galinha; despejou a areia sobre o
mar, posando, nela, a galinha que, ciscando, deu origem à terra habitada. Os
iorubás seriam descendentes diretos de Odudwa, primeiro soberano deste povo.
Esta civilização que, segundo pesquisa arqueológica realizada em 1938,
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já utilizava a técnica metalúrgica da areia perdida no século XI, centrou-se em
três cidades: Benin21, Oyó e Ifé, sendo esta a cidade sagrada; era ali que estava
localizado o centro da civilização, posto que lá estava seu berço, bem como o
palácio do chefe religioso, o Oni.
As outras cidades, todas mitologicamente fundadas por filhos de
Odudwa, tinham por chefe um Obá: considerado sagrado, usava ele, como
símbolo real, um turbante, do qual pendiam fios de pérolas que, de tão juntas,
não deixavam ver seu rosto.
Os reinos iorubás, embora ligados cultural, linguística, religiosa e
historicamente, organizavam-se de forma autônoma, o que pode ter facilitado
sua destruição quando da invasão europeia; esta configuração, certamente,
impediu que os iorubás formassem um império.
O reino de Oyó tornou-se, nos séculos XVII e XVIII, o mais poderoso
dos reinos iorubás, graças à sua organização militar, que se apoiava em
unidades de arqueiros montados, armados com lanças e espadas.
O reino decaiu no século XIX, sob os fulas; porém, nem estes,
muçulmanos, nem os europeus, fortemente cristãos, conseguiram impor suas
religiões aos iorubás, cujo panteão de orixás22 ainda hoje tem lugar de destaque
nas crenças locais, assim como em toda a diáspora africana das Américas.
A cidade de Benin, depois tornada reino por volta de 1300 d.C., ligava-
se, também, à cidade sagrada de Ifé - assim como todo o mundo iorubá - por
descendência de Odudwa; seu soberano mais célebre foi o Obá Ewaré, o
Grande: entronizado em 1440, mandou construir estradas e embelezou a capital
que, dividida em quarteirões especializados por atividades, produzia a receita do
21 reino iorubá, que não deve ser confundido com o Benin atual, antigo Daomé.22 aqui, em idioma nagô, significando, em tradução solta, senhor da cabeça, ou seja:
ori=cabeça, mais xá= possuidor, senhor, habitante.
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rei, gerada pela cobrança de tributos sobre o comércio.
Na direção do Estado, o soberano contava com a assistência de
aristocratas e do senado – Sociedade Ogboni – que, formado por anciãos, podia,
inclusive, destituir o próprio rei.
Quando da Partilha da África, os ingleses tentaram impor seu
protetorado ao reino do Benin; mas encontraram forte oposição do rei, o que
resultou no assassinato do cônsul inglês; em represália, a Inglaterra enviou
expedição punitiva que, em 1897, tomou e pilhou totalmente a capital: os
soldados ingleses apoderaram-se de milhares de obras-primas da arte beninense,
que podem atualmente ser vistas em museus e galerias diversos da Europa.
Reino do Abomé
O Abomé, fundado no início do século XVII por Do Aklim, ainda ao
final daquele século não passava de pequeno Estado, controlando, apenas, uma
centena de quilômetros quadrados em torno da capital do reino; foram os
sucessores de Do Aklim que, através de conquistas, ampliaram-no, obtendo
acesso ao mar em 1747, quando conquistaram Ouidah.
O Abomé possuía poderoso exército, armado com fuzis, e que contava
com amazonas, tornadas famosas por sua valentia.
Expandir as fronteiras e obter escravos para venda: eis os principais
papéis deste exército, instigado que era pelas potências europeias, cuja econo-
mia, então, sobrevivia graças à exploração e comércio de mão de obra escrava.
Os principais inimigos deste reino eram os reis iorubás de Oyó, que
lançavam campanhas militares anuais contra os senhores de Ouidah; porém, o
declínio de Oyó possibilitou ao Abomé expandir-se, sentindo-se livres para
escravizar iorubás, agora desprotegidos.
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Na segunda metade do século XIX, quando os países europeus
impuseram o fim do tráfico negreiro, os soberanos do Abomé viram-se obriga-
dos a modificar sua política: devido à grande procura por óleo de palma,
organizou-se, então, forte produção deste produto, baseada em mão de obra
cativa.
Em 1894, os franceses depuseram o último rei de Abomé, Behanzim,
exilando-o na Martinica; depois, foi ele levado a Argel, onde morreu, em 1906.
Reino Ashanti
O reino Ashanti, localizado na atual República de Gana, desenvolveu-se
onde os europeus denominaram Costa dos Escravos, no Golfo da Guiné.
Ali, os portugueses estabeleceram-se para iniciar o tráfico negreiro,
fundando, em 1481, o forte de São Jorge das Minas; seguindo os portugueses,
vieram mercadores franceses, holandeses, suecos, dinamarqueses, ingleses,
alemães, que, também ali, construíram fortes escravistas: em pouco tempo,
havia trinta e cinco fortes na região, de diferentes nacionalidades europeias,
todos dedicados ao tráfico negreiro.
Como o reino estava localizado em posição estratégica, facilitando o
acesso às rotas que conduziam, ao norte, aos Estados muçulmanos da África
Branca, ao sul, ao litoral atlântico das Américas, significativo fluxo de produtos
de alto valor comercial passava por ali: ouro, nozes de cola, escravos, tecidos,
marfim, etc.; assim sendo, o reino alimentava o comércio de longa distância,
assegurando a prosperidade econômica da região.
O contexto favorável, bem como a necessidade de unir-se para enfrentar
inimigos, determinaram o surgimento das primeiras chefarias e principados
akan, ainda antes do século XV; porém, já no início da dominação europeia,
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outros povos estabeleceram-se ao norte e, comprando armas dos europeus,
capturavam e escravizavam akans, a quem impunham tributos para proteção.
Foi para quebrar este estado de dominação que os ashanti, em 1700,
reuniram-se e constituíram a Confederação de Estados Autônomos, idealizada e
concretizada pelo príncipe Osei Tutu.
Conta a tradição que, nesta reunião, sete reis se reuniram em Kumasi –
futura capital do reino – e, após beber a poção mágica oferecida pelo sacerdote
Okomfo Enokye, viram descer, do céu tempestuoso, um tamborete de ouro que
veio a pousar no colo de Osei Tutu, que se tornou, assim, chefe de todos os
ashanti; por isto, os reis deste povo conservaram, como símbolo do poder, uma
cadeira de ouro que, venerada por todos, serve como símbolo do reino.
O desenvolvimento local deve-se, em grande parte, ao poder militar:
todos os soberanos deste povo desenvolveram grandes esforços para tornar o
aparelhamento bélico o mais moderno e perfeito possível.
Já Osei Tutu começou, até por motivos de defesa, a operar profunda
militarização das estruturas sociais antigas: implantou o exército regular, que
compreendia, além do corpo de inteligência, divisões bélicas, subdivididas em
alas esquerda, direita, centro e vanguarda, além da guarda pretoriana.
Relata-se que, em 1871, a quinta parte da população ashanti era
mobilizada; os serviços britânicos de informação avaliavam, talvez com certo
exagero, em oitenta mil homens, o contingente militar do Reino, nesta época.
Mas, não só de guerra vive o Reino: a administração central e o sistema
financeiro também sofreram reorganizações; a partir do final do século XVII, a
estrutura confederativa inicial transformou-se em Estado, fortemente
organizado e centralizado no rei que, no entanto, não dispunha de poder
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absoluto: devia obter, para qualquer questão importante, o consentimento do
Alto Conselho que, composto por notáveis de Kumasi e por representantes das
províncias, reunia-se, ordinariamente, uma vez por ano, podendo ser
convocado, em caso de necessidade, para reuniões extraordinárias.
África central
Congo
O reino do Congo, que remonta ao final do século XIV, ocupou o
território que vai do norte do porto de Loango ao norte de Angola, e do
Atlântico ao rio Cuango, cobrindo, além de parte da atual República
Democrática do Congo, também Cabinda, e partes das atuais Angola e
República do Congo.
Note-se que o português Diogo Cão, descobridor do Congo para os
europeus, quando lá chegou, em 1482, já encontrou o reino com quase um
século de existência, colocado entre as civilizações mais prestigiosas da África
Central: isto porque a estrutura politicossocial local já utilizava mercados
regulares, sistemas de troca, e dispunha de calendário, não escrito, organizado
em semanas de quatro dias.
O sistema familiar, composto por consanguíneos contados a partir da
mãe, por isto mesmo, não deixava dúvidas quanto a parentescos; neste sistema,
a mulher desempenhava papel importante, pois cada uma herdava o poder de
sua mãe e, quando da substituição real, o rei eleito era sobrinho do anterior.
O rei, que tinha por título Manicongo, morava na capital, Mbanza
Congo, rebatizada pelos portugueses como São Salvador; hoje, esta cidade está
situada em Angola, perto da margem do rio Congo.
A estrutura de poder - como, de resto, em quase todos os reinos
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costeiros africanos - era centralizada no rei; porém, contava com tal nível de
aperfeiçoamento, que alguns autores ocidentais julgavam haver sido
desenvolvida por portugueses; o que não resiste às evidências históricas.
A estrutura da sociedade assentava-se nas aldeias, cujo núcleo era
formado pelos membros do clã, contados pela linha matriarcal, como já se viu;
estas aldeias compunham distritos, dirigidos por funcionários nomeados pelo
rei, ou pelo governador de província, sendo que este podia ser transferido,
também pelo rei, em acordo à sua vontade; os governadores cumpriam, ainda,
as funções de conselheiros do monarca.
A estrutura militar era simples: o rei dispunha de guarda permanente,
formada, principalmente, por soldados estrangeiros; não havia exército formal:
em caso de guerra, cada funcionário territorial pedia a cessão de soldados aos
chefes de aldeia, que os recrutavam e forneciam ao governo central.
A Fazenda era alimentada por impostos e pelo trabalho forçado; o
tributo era pago em mercadorias, tais como tecidos e marfim, ou pela cessão de
escravos; havia taxas alfandegárias, multas e similares; a moeda corrente era o
cauri, espécie de concha marinha coletada em Loanda, ilha pertencente ao rei.
À chegada dos portugueses, o trono era ocupado pelo Manicongo
Nzinga Kuvu que, depois de estabelecer contato com D. Manuel I, rei de
Portugal, pediu-lhe, através de embaixador a ele enviado, técnicos,
missionários, carpinteiros e pedreiros; o embaixador levou consigo, a Portugal,
alguns jovens da corte, que o rei decidiu confiar à educação portuguesa.
À volta de sua segunda viagem a Lisboa, em 1491, o embaixador trouxe
consigo missionários, exploradores, artesãos, que construíram, no Congo, a
primeira igreja, onde foram batizados, além do próprio Manicongo, que adotou
o nome de João I, seus familiares e a maioria da nobreza.
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Após a morte de João I, ocorrida em 1506, ocupou o trono seu filho,
Afonso I. Logo após a posse, empreendeu ele todos os esforços necessários para
a conversão da nação inteira, e escreveu ao rei português, solicitando o envio de
mais técnicos e missionários.
D. Manuel, atendendo ao pedido do Manicongo, de fato lhe enviou
missionários, embaixadores, técnicos e artesãos; mas, em contrapartida, impôs
pagamentos em escravos, cobre e marfim, como compensação das despesas
ocasionadas pela missão e pela educação dos filhos da nobreza local.
Como efeito, o plano de aculturação malogrou, já que a ajuda
portuguesa estava condicionada à exploração econômica do Congo, exigindo
monopólios comerciais e instituindo jurisdições especiais, além de limitar o
poder do rei.
A penetração portuguesa, a invasão holandesa em Angola e a
consequente guerra entre estes e os portugueses, bem como intrigas entre
facções internas e a posterior Partilha da África, desembocaram na perda da
autonomia do reino e da soberania local.
Ndongo
Entre os principais reinos formadores da atual Angola, quais sejam
Libolo, Ndongo, Ovimbundo e Kulumbe – este último, talvez uma das
primeiras formações mbundo - havia uma das organizações sócio-econômicas
bantu que mais a caracterizaram na diáspora: o quilombo, acampamento de
iniciação à maioridade, da qual faziam parte as artes de guerra, e que será
revisto adiante.
É o Ndongo o reino que, ao dominar todos os outros, deu a Angola a
configuração geográfica mais próxima daquela que o país atualmente possui.
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A organização sócio-econômica do Ndongo era muito parecida à do
Congo, de quem se torna independente apenas em 1556, quando as tropas do
ngola23 Inene, apoiadas por portugueses, derrotam o Manicongo.
Isto porque, já para garantir a soberania regional, o ngola havia se
aliado à coroa portuguesa, o que lhe permitiu garantir o poderio militar e o
controle do comércio regional; porém, em contrapartida, viu-se compelido a
participar do tráfico negreiro.
No momento seguinte, em 1575, a Coroa portuguesa concede, a Paulo
de Novaes, a exclusividade das terras que viriam a formar Angola, e ele,
instalando-se na ilha de Loanda, onde alguns portugueses já comercializavam
escravos, dedicou-se a esta caça, enriquecendo; em consequência, a cidade de
Kabassa, capital do Ndongo, começa a ser regularmente visitada por
portugueses.
Quatro anos após sua chegada, Novaes inicia a penetração nas terras do
Ndongo; vendo-se ameaçado, o ngola manda massacrar os comerciantes
portugueses, atacando, também, Loanda: iniciava-se a longa guerra entre
Ndongo e Portugal, que terminaria com a perda de autonomia dos africanos.
Angola
Estando o Ndongo e Portugal em plena guerra, a chegada de delegação
portuguesa a Loanda, em 27 de agosto de 1617, para negociar o armistício, deu,
como efeito secundário, o contato entre portugueses e Nzinga Mbandi - na
ocasião, embaixadora plenipotenciária do ngola - o que veio a ocorrer em 1622.
Esta imponente rainha, nascida no Ndongo oriental em 1582, onze anos
depois da criação da colônia de Angola, aos trinta e cinco anos perde o pai e,
quatro anos depois, embaixadora, assina o tratado de paz com os portugueses. 23 título dado ao rei local.
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Neste mesmo momento, recebe o batismo e o nome cristão de Ana de
Souza; no ano seguinte, morto o ngola, deixa Loanda e se torna rainha do
Ndongo; por esta época, os portugueses ainda não haviam cumprido os termos
do citado tratado de paz, o que é exigido pela nova rainha.
No entanto os portugueses, por voltados a impedir a assinatura do
tratado que os holandeses negociavam com o Manicongo, não deram atenção a
Nzinga que, de imediato, abre hostilidades e, em 1647, forma, com os
holandeses e o Congo, tríplice aliança para combate aos portugueses; a seguir,
ocupa o reino de Matamba, colocando os portugueses em situação
desesperadora; no ano seguinte, os derrota, na famosa batalha de Massangano;
porém, três anos depois, em 1651, permite a entrada de missionários em seu
território, sem, contudo, cessar hostilidades com Portugal.
Entretanto, frente à potência militar que era o país ibérico à época,
Nzinga prefere assinar novo tratado, em 1657: aceita os limites territoriais
impostos pelos europeus, mas se nega a acatar qualquer tipo de vassalagem.
Falece em 1663, no Ndongo, sem impedir que o tráfico negreiro e a
exploração portuguesa das riquezas minerais se instalem em Angola, nome que
os portugueses dão ao país, como corruptela do título de seus reis, os ngola.
África austral
O Estado Zulu
Fundado por Chaka no início do século XIX, o Estado zulu, localizado
no extremo sudeste da África do Sul, entre as montanhas de Drakensberg e o
Índico, cobria cerca de 200.000 km2, possuindo organização política
relativamente pouco elaborada.
Mas Chaka, assim que instalado no trono, em 1816, após ter vencido o
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conflito dinástico que se instalou com a morte de seu pai, começa a promover
grandes transformações em seu Estado: no primeiro momento, substitui os
armamentos antigos – lanças – por novas – as zagaias - mais adaptadas aos
enfrentamentos, pois desobrigavam o combate corpo a corpo com o inimigo.
A seguir, constroi arsenais em todo o país, armazenando armas
fabricadas por ferreiros exclusivos do exército; para dar maior poder ofensivo a
seus soldados, proíbe o uso de sandálias e o consumo de leite – suspeito de
engordá-los – recomendando o consumo de carne seca.
Coerente com sua visão combativo-defensiva, institui o exército
permanente, constituído por jovens alistados aos dezesseis anos que passam a
receber, em casernas denominadas Kraal, formação militar que dura dois ou três
anos; também reestrutura regimentos, agora treinados para novas formas de
guerra, já então vistas como eventos longos – não mais escaramuças
passageiras.
É importante notar que as mulheres ocupavam posição de destaque na
concepção militar do soberano: não carregavam armas, como nos demais reinos
que utilizavam amazonas; mas tinham, sim, funções de logística e intendência,
servindo como sustentáculos da administração militar.
Como resultado, o Estado desenvolve métodos de guerra mais lógicos e
estruturados, conseguindo opor-se, de forma durável, aos avanços de fronteira,
quer bôer, quer britânica; pela implantação de novas estratégias, Chaka foi
apelidado Napoleão Negro... o que pouco ou nada lhe valeu, enfim, frente à
dominação estrangeira na África do Sul, que se estendeu até a extinção do
apartheid.
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63
CAPÍTULO 2. CIVILIZAÇÕES, FILOSOFIAS, RELIGIÕES
Em matéria de religião estou como Nietzsche(embora não tenha necessitado de sua opinião)
só acredito num Deus que dance.
Jorge Siqueira, em Questão de fé
O efeito das migrações humanas e proto-humanas resultou, dentre
outros aspectos, em adaptações genéticas, culturais e filosóficas,
imprescindíveis à própria preservação da espécie; também a África, como de
resto toda a humanidade, desenvolveu diferenças marcantes, quer quanto ao tipo
físico de seus habitantes, quer quanto às interpretações de mundo advindas de
tais adaptações.
É importante notar que o continente africano, até por sua amplitude –
mais de trinta milhões de quilômetros quadrados – admitiu o desenvolvimento
de múltiplas sociedades, diversas e até contraditórias, que vão do sedentarismo
ao nomadismo, do Estado consubstanciado em reinos e impérios, ao simples
grupamento aldeão, dentre outras diferenças.
Como não poderia deixar de ser, também ali se interpretou
diversamente o mundo, de onde resultaram culturas várias, cuja repercussão
pode ser encontrada não só em expressões artísticas - música, dança, esculturas
e similares - como, também, na própria organização social.
Entretanto, na visão do colonizador, o continente assemelhou-se,
recorrentemente, a desertos culturais, habitados por seres desalmados e
desumanizados, cuja ocupação única seria o estupor perante a civilização,
coroado por constantes, injustificadas e intermináveis guerras.
A visão cristalizou-se e, perpetuando-se, passou a representar, de
maneira geral, a imagem da África que foi fixada em livros didáticos e na
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interpretação dos menos avisados.
É sobre o pretenso ajuste desta imagem e a talvez possível
desmistificação desta certeza enganosa, que versa este capítulo.
Diversidades: culturas e civilizações africanas
A formação de povos e populações depende, em última análise, da
quantidade de indivíduos que, em conjunto, decidem viver de forma
harmoniosa; no segundo momento, para manter a almejada harmonia,
disciplinam eles comportamentos e atitudes, desenvolvendo visões sociais sobre
as quais se forma a base em que se assentará sua cultura.
Uma vez tenha o grupo tomado corpo e definido a postura social
perante as necessidades de convivência mais prementes, é hora de buscar líderes
– escolhidos por eleição e merecimento, ou por outra forma qualquer. É o início
do poder constituído.
É assim, em rápidas linhas e esmaecidas pinceladas, que se pode
entender a formação de grupamentos humanos coesos, quer os chamem tribos,
povos, nação. Enfim: tudo depende da quantidade de indivíduos envolvidos, do
ordenamento social a que se propõem, e da extensão e alcance do poder
constituído.
É importante notar que definições classificatórias sobre o estágio de
desenvolvimento de qualquer povo são, apenas, criações científicas, nem
sempre baseadas em critérios claros e aceitáveis; quanto aos africanos, foi do
interesse do colonizador classificar como tribos todos os povos ali encontrados.
Em verdade, quando os portugueses – os primeiros conquistadores –
vieram à África, esta, conforme acima já abordado, contava com reinos,
impérios e outras formações sociais perfeitamente desenvolvidas ou em
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desenvolvimento, algumas em estágio mais avançado que as europeias de então;
porém, nada disto foi considerado: os africanos foram vistos, sempre e
consistentemente, como refratários ao progresso, incapazes de produzir
filosofias.
Daí a justificar a intervenção estrangeira como única forma de elevá-los
à categoria de civilizados, foi somente o espaço necessário à criação de
atenuantes aceitáveis, dentre as quais ressaltou o descompasso entre o
comportamento africano e as filosofias europeias.
Culturas
O conceito de cultura é bastante amplo, já que abrange todo o alcance
do comportamento e pensamento de um povo, além de sua postura e autor-
representação; em consequência, há que se pensar, antes de qualquer outro
passo, que a cultura assenta-se no povo, materializando-se através de suas
tradições e manifestações, quer artísticas, quer comportamentais.
Por outro lado, a cultura está diretamente vinculada à evolução deste
povo, que é influenciada não só pelo meio-ambiente em que se desenvolve,
quanto pelo intercâmbio com outras culturas, quer próximas, quer distantes.
Isto posto, é de se entender que a cultura africana apresenta variados
aspectos, quer decorrentes da localização geográfica em que o povo que a
pratica se encontra, quer das influências recebidas de outras populações; porém,
é sempre possível individualizar aspectos culturais típicos de cada população,
como, de resto, o é em qualquer outra população de qualquer outra parte do
mundo.
Primeiramente, é preciso saber que a África é pródiga em produção
cultural, qualquer que seja o aspecto a ser analisado: na arquitetura e
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engenharia, por exemplo, o Egito é destaque desde a mais remota Antiguidade;
por outro lado, a arte plástica africana é própria, e inspirou grande parte da
produção não africana que, dela, tomou conhecimento.
No entanto, tendo em vista que as sociedades europeias e as africanas
estruturaram-se em torno de motivos díspares, tal diferença de posturas causou,
por exemplo, a total desconsideração dos costumes africanos por parte dos
europeus, que não os compreenderam e, apressadamente, os classificaram como
primitivos e sem qualquer valor científico, artístico ou intelectual.
Assim, a África passou a ser considerada pré-histórica, por não registrar
sua evolução através da escrita; mas, ao se analisar a cultura africana, há que se
considerar que a inexistência de escrita não significa a inexistência de história!
Pelo contrário: a história africana sempre encontrou assento nas artes,
especialmente na escultura de objetos que, cheios de simbolismos, configuram
certa protoescrita, que poderia facilmente desenvolver-se em ideogramas ou
hieróglifos, por exemplo.
Além disso, a tradição oral, disseminada largamente pelo continente
africano, não se perde, como se supõe, pelos estranhos caminhos da memória:
há técnicas mnemônicas altamente desenvolvidas, como, dentre outras, as
utilizadas pelos griots24, que se servem da música para perpetuar
acontecimentos.
Neste sentido, é esclarecedor o prólogo escrito por Amadou Hâmpaté
Bâ em Amkoullel, o menino fula, sua autobiografia. Vejamos:
24 assim são genericamente chamados os animadores públicos da região de savanas que, normalmente bem pagos, cantam louvores às famílias tradicionais, guardando fatos pertinentes a toda a genealogia dos homenageados; há que se lembrar que o livro Negras raízes só foi possível porque seu autor, Alex Haley, encontrou, na África, griot capaz de recompor sua história familiar no período anterior à deportação de Kunta Kinte, antepassado do autor, escravizado nos EE. UU.
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A memória africana
Muitos amigos que leram o manuscrito mostraram-se surpresos. Como é que a memória de um homem de mais de oitenta anos é capaz de reconstituir tantas coisas e, principalmente, com tal minúcia de detalhes? É que a memória das pessoas de minha geração, sobretudo a dos povos de tradição oral, que não podiam apoiar-se na escrita, é de uma fidelidade e de uma precisão prodigiosas. Desde a infância, éramos treinados a observar, olhar e escutar com tanta atenção, que todo acontecimento se inscrevia em nossa memória como em cera virgem. Tudo lá estava nos menores detalhes: o cenário, as palavras, os personagens e até suas roupas. Quando descrevo o traje do primeiro comandante de circunscrição francês que vi de perto em minha infância, por exemplo, não preciso “lembrar”, eu vejo em uma espécie de tela de cinema interior e basta contar o que vejo. Para descrever uma cena, só preciso revivê-la. E se uma história me foi contada por alguém, minha memória não registrou somente seu conteúdo, mas toda a cena – a atitude do narrador, sua roupa, seus gestos, sua mímica e os ruídos do ambiente, como os sons da guitarra que o griot Diêli Maadi tocava enquanto Wangrin me contava sua vida, e que ainda escuto agora...
Outro ponto: há que se notar que a arte plástica africana em geral, não
procura representar o que é visto, como se retratado ou fotografado, mas, sim, a
visão do artista sobre a essência do que quer representar; por outro ângulo: esta
arte, mais do que ser vista, é simbólica, e desenvolvida para ser compreendida.
Quanto à cerâmica, a cestaria e os adornos corporais, são produzidos
nas sociedades africanas não só como objetos rituais mas, também, como bens
de ostentação e poder.
Civilizações
Ao contrário da cultura, que se materializa na sociedade, o estudo das
civilizações é criação científica, necessária à ordenação da análise. Isto é:
caracterizar a civilização, depende do cientista analista, não dos povos
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analisados.
A partir deste enfoque, pode-se entender que há civilizações diversas,
por exemplo, no Brasil!
Mais especificamente: se eleito, como critério de classificação, o
costume alimentar, os gaúchos certamente não pertenceriam à mesma
civilização que os norte-nordestinos; já o critério nível de industrialização
separaria o leste do oeste brasileiros!
Em visão mais ampla: o critério latinidade unirá, ao Brasil, as Américas
do Sul e Central, além de países europeus como Espanha, França, Portugal; mas
a linha de recorte assentada na tecnologia, certamente não colocará França e
Portugal no mesmo pacote, embora não possa deixar de uni-la ao Canadá, aos
alemães e aos Estados Unidos.
Isto posto, o continente africano também comporta civilizações
diversas, ou civilização única: tudo depende do critério utilizado para análise.
Multiplicidade
Como abordado, critérios de classificação diversos produziriam
divisões diversas, também na África; exemplificando: poder-se-ia dividir a
África quanto à organização familiar, encontrando-se, aí, grupos de linhagem
matrilinear ou patrilinear; se quanto à mobilidade, encontrar-se-iam nômades,
sedentários, seminômades; ou, ainda, povos do deserto, das savanas, das
florestas.
Outros critérios, outras civilizações; em maior ou menor número que as
acima citadas.
Unicidade
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Porém, parece inegável que a África dispõe de traços comuns a todos os
seus povos; pesquisando-os, pode-se adotar uma só civilização em toda a África
Negra, o que confere, ao continente, sua fisionomia própria: a africanidade.
Ressalte-se, antes de prosseguir, que o termo africanidade não pode ser
aplicado à África Branca: esta, fortemente vinculada aos costumes árabes, une-
se ao mundo muçulmano, que vai, culturalmente, do Marrocos à Indonésia.
Entendido o ponto, e sendo o tema deste estudo a África Negra, vamos
à africanidade25, em que é possível identificar, dentre seus principais traços:
A noção de pertencimento, já que, para o africano tradicional
médio, o grupo é mais importante que a própria vida; para ele, a
vida só tem sentido quando incluída no grupo a que pertence. Não
pertencer é não existir. Como consequência, a noção de espaço,
para o africano, é mais ampla que para o ocidental, já que não há
espaço próprio: o espaço pertence ao grupo.
A noção de continuidade, ou seja: o africano só se entende como
descendente de seus antepassados, elo de sua linhagem, responsável
pela perpetuação da prole; o resultado é a amplificação do conceito
de tempo que, para ele, não se resume ao presente: tem início no
passado e continua no futuro, pois sobreviverá na descendência.
O respeito à natureza : o africano só se compreende como parte da
criação, não como externo a ela; para ele, a natureza é parte
integrante de si mesmo; a recíproca é verdadeira; portanto, a
destruição da natureza corresponde à própria destruição, o que
justifica a sacralização da terra e a ritualização do respeito às coisas
naturais.
25 sobre o tema, ver Kabengele Munanga em Negritude: usos e sentidos.
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A noção de força vital que emana do divinizado poder criador, e se
transmite à sociedade através dos ancestrais, já que estes se
encontram mais próximos da fonte vital, e a canalizam para seus
descendentes, a partir de então responsáveis por mantê-la e
conduzi-la para a própria e necessária prole, cuidando para que ela
permaneça forte, sem o que, nada sobreviverá.
O respeito aos anciãos: para o africano, a idade conta, e conta
muito; crê, ele, não apenas que a idade dá a experiência, mas, sim,
que ao ancião foi possível reunir, em si, maior quantidade de força
vital, o que lhe confere inerente e incontestável autoridade.
Este conjunto de entendimentos que, dentre outros, se consubstanciam
em verdadeira filosofia de vida, deve ser entendido a partir da compreensão que
as divisões provocadas pelo racionalismo ocidental não pertencem à África: ali,
a dissociação entre religião e outras esferas da cultura não tiveram lugar.
Decorre que a visão de mundo africana compreende, no mesmo
conjunto, o que o ocidental entende por religião e o que ele chama de filosofia;
por consequência, a africanidade abrange, numa só e mesma forma, duas visões
que, para os ocidentais, são dissociadas, quando não antagônicas; para o
africano tradicional, transformada a religiosidade em formatação e
comportamentos socioculturais, isto parece impossível.
Portanto, é necessário entender a religião – ou melhor, a filosofia –
africana, para entender-se o comportamento e a forma como o mundo, ali, é
visto.
Religiosidade – ou filosofia?
O termo religião é comumente aceito como resultado da junção do
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prefixo “re” com o verbo “ligar”: portanto, rejunção, religação, retomada da
união.
Isto porque, segundo pregam as religiões reveladas26, é preciso retomar
a ligação entre a Criatura e o Criador, rompida com o pecado original e a
expulsão do Paraíso.
Esta visão pressupõe, intrinsecamente, o disciplinamento social do
Homem, impondo-lhe comportamentos que, por força da busca de redenção,
devem encontrar-se em perfeita aderência com o que a Igreja entende como
bom e válido; daí, talvez, a separação entre sagrado e secular, visto que nem
todos os comportamentos precisam disciplinamentos, por não conter, em si,
elementos capazes de afastar o Humano de seu Criador.
Outros autores atribuem, à religião, a matriz “legião”, com o que o
intuito seria o de recompor o exército dos fiéis a Deus; é deste entendimento
que decorre o proselitismo, posto que, sendo seu foco a captação de legionários,
é necessário encontrá-los onde quer que estejam, e convencê-los a participar da
missão divina de pertencer ao povo que se destina à redenção da humanidade.
Esta postura pode, em última instância, levar à formação de Estados
teocráticos, onde a Lei divina interfere, disciplina ou, até mesmo, substitui
qualquer outro Código, quer civil, quer criminal. Em suma: onde pecar é crime.
É importante frisar que tais entendimentos sobre a religião não são
antagônicos, mas sim, complementares: por vezes, interagem na mesma fé.
Porém, qualquer que seja a origem e compreensão do termo, a religião
26 baseadas em livros sagrados, quais sejam, cronologicamente: o judaísmo, com a Torah, revelada por Deus a Moisés, no Sinai; o cristianismo, que une, à Torah, revelações dos profetas e livros históricos sobre Israel, além do Novo Testamento, escrito pelos apóstolos e discípulos de Cristo; por fim, o islamismo, com o al-Koran, revelado a Muhammad – Maomé – pelo arcanjo Gabriel.
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pressupõe o esforço para alcançar o Supremo, e com ele permanecer; o que só
pode ser conseguido pela depuração das falhas humanas, possibilitando, ao
Homem, tornar-se digno do prêmio eterno de unir-se a Deus.
Em linhas gerais, aí está o significado e o sentido das religiões.
Ora, a busca pela depuração dos defeitos induz ao caminho da
purificação da alma, que deve, necessariamente, afinar-se com as causas últimas
da Criação, evitando-se os erros que levaram à dissociação Homem-Deus; ou
seja: é necessário conhecer-se as causas da ruptura ou da desunião para
combatê-las, interna e/ou externamente, o que implica na busca do
conhecimento mais profundo das causas divinas para a criação da humanidade.
Neste ponto, é necessário comparar-se as crenças de matriz tradicional
africana às demais, para restar , das diferenças e aproximações, a compreensão
das africanidades.
Religiões reveladas
É do próprio fundamento das religiões reveladas a existência de um só
Deus, criador, onipotente, onipresente, onisciente, com vigilância e ação
constantes sobre o comportamento humano que, ao final, será premiado ou
castigado em acordo ao conjunto de ações praticadas cá na Terra.
Assim sendo, tal visão pode ser esquematicamente vista como um cone,
onde o vértice superior é ocupado pelo Criador, de quem emana todo o poder.
Isto porque o poder, cujo único detentor é Deus, será exercido, ou não, a
seu exclusivo critério, podendo ser aplicado diretamente aos humanos,
individualizados ou não, ou delegado a prepostos divinos, quer sejam anjos,
arcanjos ou, mesmo, a humanos excepcionalmente dotados enquanto vivos, que
estão, ou serão, santificados. Eis o esquema ao qual esta divisão pode ser
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aplicada:
Criador
Corte divina
Santificados *
Humanidade
* nem todas as religiões reveladas crêem nesta santificaçãoantes do Julgamento Final
Força
divina
Sacerdócio
A existência ou não dos prepostos – corte divina e santificados - e a
crença em seus níveis hierárquicos, poderes de intercessão, etc., determinam,
em muitos casos, a própria essência da religião, formando cânones, dogmas,
orientações condutoras da ação dos fiéis, cuja disciplina e aderência lhes
determinará o destino final: salvação ou danação eternas.
Outras religiões espiritualizadas
Cristã, a fé kardecista também admite, dentre outras, que o castigo é
disciplinador do ser humano perante Deus; porém, ao contrário das demais
religiões reveladas, prega a depuração constante da alma, pelo processo de
sucessivas reencarnações.
Desta visão resulta que, qualquer que seja o estágio de pureza da alma,
é de seu destino, inexoravelmente traçado, atingir, ao final do processo, a
perfeição esperada por Deus; a danação eterna deixa de existir.
Esquematicamente, o kardecismo também pode ser visualizado como
um cone, agora em escada ascendente: qualquer que seja o nível de purificação
da alma, ela tende a subir, depurando-se, até retornar à essência criadora última,
que é Deus. Eis o esquema.
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Também o hinduísmo pode ser representado com o mesmo formato;
porém, ao contrário do kardecismo, que não aceita a involução da alma, o
hinduísmo a admite, aceitando o retorno à vida em formas inferiores de criação,
o que configura a transmigração, ou metempsicose.
A visão africana27
Ainda utilizando o mesmo esquema, o topo, assim na África como nas
demais religiões, será ocupado pelo ser supremo, de quem emana o poder vital.
Porém, nesta crença, este ser não interfere mais nas coisas humanas, já
que a ação direta está reservada aos ocupantes do segundo estágio, os orixás; no
terceiro nível estão os ancestrais e, na base, a comunidade, hierarquizada em
acordo à sua proximidade com o poder vital – ou axé, em nagô. Eis o esquema
correspondente:
27 sobre o assunto, cabem os artigos Das culturas tradicionais africanas..., de Irene Dias de Oliveira e As religiões de matrizes africanas no Brasil, de Vilson Caetano de Souza Júnior, ambos em Nossas raízes africanas, de Vilson Caetano de Souza Júnior (org.), p. 117/123 e 124/137, respectivamente.
75
Aqui, a força vital, a partir de Olodumaré, também chamado Olorum28,
é transportada, pelos orixás, aos ancestrais e a terra; dos ancestrais, para a
comunidade; da terra, para a natureza. Daí o respeito à natureza, que se assenta
na terra, onde há acúmulo e constante reposição de força vital.
É do mesmo entendimento o incontornável respeito aos anciãos: a
idade, por si só, garante maior acúmulo e compreensão do axé, que se reflete
em maior discernimento decisório e maior conhecimento dos segredos
religiosos.
No mesmo sentido, compreende-se que os ancestrais e os orixás devem
ser reverenciados, visto que são os distribuidores da força vital: daí a religião de
matriz africana ser celebrada com festas, cantos e danças de alegria e louvor,
além de oferendas rituais que, quando compostas por alimentos, obrigam sua
necessária distribuição a todos os presentes que, assim, compartilham do
banquete dos orixás, visto a ingestão do axé que deles emana...!
Desta visão deriva, ainda, a organização social africana, bem como sua
postura perante a natureza, como se verá, adiante; isto porque o africano
28 Olodumaré, senhor supremo do destino; oló, senhor; odu, destino; maré, supremo. Olorum, senhor do orum, a natureza mística, onde estão os orixás e os ancestrais.
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entende que partilha, com a terra e com tudo o que dela sai ou nela se apoia, a
mesma força vital, e que tal força provém de seus ancestrais, que, portanto,
merecem especial tratamento.
Por último: não há eternidade em recompensas ou castigos, na visão
africana de mundo; a vida presente apresentar-se-á melhor ou pior, em acordo à
sintonia que o africano tiver com seus ancestrais e orixás; e seu destino é
transformar-se em ancestral, que será tão eterno quanto a duração de sua
linhagem.
Convergências e divergências
Conforme visto, há similaridades suficientes, entre as diversas crenças
aqui abordadas, para que o conhecimento delas evite qualquer estranhamento
não devidamente embasado: isto porque todas elas se subdividem,
hierarquicamente, em quatro níveis, e todas buscam a aproximação da
divindade, mesmo que por caminhos diversos.
Como decorrência, é de se crer que o conhecimento das diferenças não
sustenta intolerâncias, o que é tão comum entre elas, até porque o entendimento
é tão possível que, na matriz africana, a tolerância inter-religiosa é marca
indelével; que permanece, mesmo quando ofendida.
Confirmando o que acima vai exposto, eis, abaixo, alguns pontos de
similaridade entre as crenças aqui apresentadas.
Água
Elemento indispensável a qualquer ritual de matriz africana; também
assim para os cristãos, para quem o batismo é sinal de renascimento e
purificação, além de primeiro e principal sacramento para os católicos; da
mesma forma o é entre hindus, que se banham no rio Ganges para purificar-se;
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para judeus e muçulmanos, a lavagem ritual é obrigatória, sendo grave ofensa
sua abstenção.
Cabeça: a “antena” ritual
As religiões de matriz africana buscam harmonizar o ser humano com
sua energia natural - ou orixá - pelo ritual da “feitura”, quando a cabeça do
iniciando é “preparada” para “sintonizar” adequadamente a energia de seu
orixá.
Pois bem: o ponto principal da cabeça do iniciando coincide,
exatamente, com o chacra cerebral dos orientais e kardecistas, assim como com
a já atualmente quase não utilizada tonsura católica, até há pouco de larga
difusão entre todos os que faziam votos.
Por outro lado, hindus e sikhs cobrem a cabeça com turbantes, para
protegê-la ritualmente, e a Bíblia dá informações precisas sobre o cuidado que
os nazireus29 devem ter com seus cabelos; os tuaregues cobrem toda a cabeça,
exceto os olhos, para protegê-la de possível invasão demoníaca.
Oferendas
De forte enfrentamento pelas religiões de outra matriz, as oferendas
rituais africanas, no entanto, mantêm diversos pontos de contato com aquelas
que a enfrentam e, no extremo, se apresentam como suas rivais.
Como exemplo: a oferta de animais aos orixás, encontra imprevisto
paralelo na própria Bíblia, onde se apoiam seus mais ferrenhos enfrentadores!
Confirmando o que acima se afirma, basta ler Levítico, especialmente
capítulos 1 a 14, e lá estão as prescrições sobre ao tema, passadas pelo próprio
Jeová a seu povo escolhido; detalhadas, tais prescrições definem como, quando
29 ver Números 6, 1-21
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e onde tais oferendas devem ser providenciadas, e em função de quê!
Se se atentar que o livro mencionado – Levítico – engloba as
determinações de Jeová aos sacerdotes judeus – ou seja, aos descendentes de
Levi, como o foram Moisés, o condutor, e seu irmão Arão, decano dos
sacerdotes...
É de se aceitar que é desta matriz que resulta, na atualidade, a restrição
judaica – povo escolhido por Deus, e primeiro receptor da Torah, lei divina que
compõe os primeiros livros bíblicos e é admitida, pelos muçulmanos e nas
palavras de Maomé, como complemento ao al-Khoran, segundo a surata 3:3 –
de consumir, apenas, comidas rituais kosher, abatidas por um shochet, ou seja,
abatedor ritual judaico.
Ressalte-se ainda, entre eles, a permanência da oferenda pessoal – um
galo branco, pelos homens, uma galinha branca, pelas mulheres– mantida para
algumas festas rituais!
Relembre-se: é a própria Bíblia, capítulo 4 do livro de Gênesis, que
menciona a primeira oferenda ritual da humanidade, quando os filhos de Adão,
Caim e Abel, oferecem suas primícias ao Criador; isto, sem contar com a oferta
posterior que Abrão faz a Ele de seu próprio filho, Isaque, então substituído por
um cordeiro, no episódio relatado no capítulo 22 do Livro Sagrado; daí, talvez,
o termo Agnus Dei – Cordeiro de Deus – aplicado a Jesus, o Cristo.
Por fim: filosoficamente, as oferendas representam o “dar de si”:
entrega ritual, ao provedor, de parte do que foi provido, como sinal de
agradecimento e submissão a este.
Em se lembrando que a África inteira, desde o período pré-colonial,
assim como grande parte dos demais povos do mundo, vivia da pecuária,
79
agricultura e do que extraía da natureza, torna-se claro que a oferta de animais
aos orixás, na matriz africana, nada mais é que o “dar de si” acima comentado.
Evidentemente, na diáspora, as condições mudaram, e aos escravos não
mais foi possível criar seu gado; posteriormente, a própria urbanização impede
o costume; aliando-se a estas dificuldades as mudanças na cultura, que passa de
rural a urbana, bem como os impedimentos geradas pelas proibições legais de
concessão de terras aos ex-escravos, das quais a Lei da Terra brasileira é
suficiente exemplo, a mudança do modelo de oferta, agora assentada em
animais comprados, não causa nenhuma espécie.
Aliás, é de se notar que já este modelo vigorava na Jerusalém dos
tempos de Jesus; caso contrário, o enfrentamento aos mercadores do Templo
não teria ocorrido!
Evidentemente, o modelo atual, ou seja, o dízimo, ou a esmola, pilares
cristãos e muçulmanos, respectivamente, já se assenta no rendimento obtido
pelo capital; mas não perde o caráter filosófico do “dar de si”, que é o mesmo
das oferendas de animais nos rituais de matriz africana.
Finalizando: muito mais incentiva o sacrifício o comércio de carnes e
aves, tão disseminado entre os detratores da oferenda de matriz africana; aqui,
cabe lembrar que, nesta matriz, a oferenda, por sacralizada, se transforma em
alimento da essência mística, ritualmente oferecida a todos os presentes à
comemoração do orixá homenageado que, assim, distribui sua proteção entre
eles.
Já no caso comercial, além da enorme disparidade entre o volume
comerciado e o ritualmente ofertado, há que se levar em conta o desperdício
eventual do que não é comerciado e vira lixo, o que não ocorre com as
oferendas rituais.
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Portanto, a crítica à prática africana precisa ser revista; especialmente à
luz dos não vegetarianos que, sem sentir, alimentam sacrifícios bem maiores e
menos nobres que aqueles que a africanidade faz.
Reflexos sociais da filosofia religiosa africana tradicional
A crença na força vital e em seu fluxo parece determinar, por
transformada em cultura, além da estrutura social, as manifestações artísticas,
posturas, e tudo o mais que permeia a vida africana. Como exemplos:
Estrutura Social
O governo e o rei
Comumente, o rei não só dispõe do poder, mas é o responsável místico
pela distribuição do axé entre seu povo; assim sendo, mais do que o exercício
do poder, deve ele manter seu axé puro, intocado. Portanto, não deve adoecer;
não pode ser tocado; em algumas sociedades, sequer pode ser visto.
Isto porque, sendo ele o canal através do qual o axé flui para seus
súditos, deve permanecer, sempre, em condições de conduzir esta força, sem
qualquer entrave, entre os ancestrais e o povo que comanda.
Os anciãos
A estrutura de governo costuma contar, formalmente ou não, com o
Conselho de Anciãos que, em última análise, decide o que o grupo deve fazer.
Entretanto, ao contrário da visão ocidental, em que a maioria vence, o
africano tradicional busca o consenso, mais que o desempate.
Entende-se: a inexistência de consenso supõe a divisão do poder, que se
reflete na divisão do axé, enfraquecendo a força do grupo e, em decorrência,
gerando a divisão interna ao mesmo.
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Como consequência, é comum que, não obtido o consenso, quem não
concorda se retire e funde nova comunidade que, no entanto, mantém o respeito
e as relações cordiais com a comunidade original, formando dois grupos que, se
não obtêm consenso em comum, mantêm, cada qual, o consenso individual.
Isto porque esta retirada decorre da ideia de unicidade necessária do
axé, não da expulsão do oponente, ou de qualquer outra forma de ruptura.
Família
Poligamia
A poligamia africana não provém dos mesmos conceitos externos à
África, embasados na superioridade masculina: a África, aparentemente,
convive com a poligamia, em função do entendimento do sagrado incorporado à
cultura.
Isto é: como somente a prole garante a continuidade do axé entre o
grupo, somente a prole garante o respeito ao ancestral. Portanto, ela deve ser tão
extensa quanto possível, o que pode ser garantido pela multiplicidade de mães
que, na visão africana, partilham, com a terra, o poder da reprodução da vida.
Assim sendo, a família africana não se forma, unicamente, com base no
amor entre dois indivíduos de sexo oposto, e não busca a perpetuação do
sentimento, mas sim, do grupo; interesses pessoais na formação familiar, são
levados em conta, sim; mas não têm importância decisiva na união entre
linhagens.
O instituto poligâmico, aliás, via de regra, é comandado pelas mulheres:
são elas que escolhem a próxima esposa, que lhes fará companhia no sagrado
dever de cuidar dos filhos, normalmente considerados comuns a todas elas.
Ao marido cabe zelar pela paz, harmonia e manutenção da família; não
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conseguindo manter este equilíbrio, poderá ele ser objeto de advertência e
censura; isto, pelos membros de sua própria linhagem!
Raras vezes o marido reside na mesma casa, ou partilha do mesmo
quarto, que qualquer de suas esposas; por poligâmico, a inaceitável residência
comum significaria diferenças de tratamento entre as mulheres, o que é
verdadeira heresia para o africano, posto que perturba a paz da família – e, por
reflexo, a da comunidade.
Casamento e dote
É importante, na sociedade africana, o instituto do dote de casamento;
afinal, o marido está retirando, da família da esposa, a possibilidade de
continuação desta através dela, que passa a membro da sociedade marital.
Daí a devida indenização – ou dote – sem o qual o próprio direito de
paternidade pode ser contestado: filhos advindos da união em que o dote não foi
pago – se isto fosse possível – são considerados como da mãe, não do pai.
Destaque-se que o dote africano tem características de penhor:
sobrevindo o divórcio, ele deve, por questões incontornáveis de honra, ser
devolvido.
Divisão de tarefas
Comumente, cabe ao homem, por provedor, o zelo pelo bem-estar das
esposas e da prole; sendo assim, é dele a função da caça, da guerra, e de tudo o
que o provimento da família exige; à mulher cabe, geralmente e dentre outras
obrigações, tais como o zelo pela prole, o plantio da roça que abastece a família,
visto que somente a ela é dado criar vida, assim como o é à terra.
Isto porque, na natureza, somente a terra e a mulher podem gerar.
Portanto, é a ela que cabe cuidar daquela, por afinidade e semelhança de axé.
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Sociedade
A sociedade africana tem o dever de partilhar o axé, visto que, se a cada
um é dada a própria parcela de força vital, só no grupo esta força é integral; daí
que o dever de cuidar dela cabe a todos, indiscriminadamente; à mulher,
inclusive, permite-se reclamar do marido à linhagem dele, caso se sinta
insatisfeita ou preterida a favor de outra esposa, evitando a ruptura do casal.
Também por isto, a solução de eventuais impasses é resolvida entre os
membros das linhagens envolvidas, que buscarão, pelo tempo que for
necessário, o consenso e os acordos: se definidas indenizações, serão
partilhadas entre os membros da linhagem do devedor, que passa a ser devedor
de seus parentes.
Procedimentos similares disciplinam desavenças sociais mais amplas;
em último caso, recorre-se aos anciãos; ou ao rei.
Visão comunitária
A comunidade africana não é composta, apenas, pelos vivos; para o
africano, o que importa é o axé, não o indivíduo que o transporta.
Decorre daí a crença na convivência entre vivos e ancestrais que, para
ele, continuam, em essência, a viver na sociedade: embora com corpo ausente, o
axé do antepassado lá está.
Portanto, a comunidade africana não se limita aos então viventes:
estende-se ao passado e projeta-se para o futuro, perpetuando-se através dos
descendentes, continuadores da linhagem que, na outra ponta, chega ao orixá.
Outro ponto: a família africana não se limita aos membros unidos por
consanguinidade; em determinadas condições, mesmo escravos passam a fazer
parte da família, quando integrados aos conceitos comunitários.
84
Morte
O africano não morre enquanto deixa prole. Se morto o corpo, ele passa
a viver como antepassado, pois será venerado por seus descendentes. Decorre
que morrer é não deixar descendência. A morte é efeito do esquecimento.
Afinal, quem é lembrado é eterno em sua essência; mas quem não o é,
está morto, mesmo estando vivo.
Artes plásticas
Na África, o artista nem sempre procura reproduzir o que vê, mas, sim,
a essência do que deve ser reproduzido; assim sendo, a arte dá especial
importância aos símbolos, que também enfeitam e protegem os corpos e as
casas africanas; por outro lado, os escultores buscam destacar, quando
produzem imagens humanas, as qualidades dos representados, não sua
aparência física.
Decorre que as estátuas africanas podem parecer desproporcionais: o
representado pode ter, em relação ao corpo, a cabeça bem maior do que seria
aceitável; isto, não porque seria malformado, mas, sim, porque teria bom
discernimento; mãos grandes podem significar comando; ou habilidade de
artesão.
Outros reflexos
Outros pontos podem ser apontados; mas, para entendimento da visão
africana de mundo, os acima apresentados devem bastar.
Poder-se-ia discorrer sobre os efeitos da linhagem sobre a comunidade,
ou sobre a adoção de cativos como membros da família - o que vem explícito
por Amadou Hampâté Bâ em sua autobiografia, Amkoullel, o menino fula.
85
Há ainda que ser ressaltada a inexistência do conceito de pecado, visto
que não há comportamentos obrigatórios e imprescindível à busca de santidades
que, no conceito africano, sequer existem: para ele, eterno não é o africano,
mas, sim, a essência da vida - axé – que traz consigo.
Na verdade, se compreendido o que acima vai apenas pincelado,
entende-se porque o africano não discrimina quem quer que seja por sua fé, por
mais diversa que aparente ser da sua: isto porque nenhuma fé é considerada
antagônica, mas, sim, complementar àquela que pratica.
86
CAPÍTULO 3. ESCRAVIDÃO: GÊNESE E DIFUSÃO
Naquela roça grande não tem chuvaé o suor do meu rosto que rega as plantações
Antonio Jacinto, em Monangamba
Há aproximadamente cinco milênios, Deus, profundamente decepcio-
nado com os rumos tomados por sua máxima criação, a Humanidade, resolveu
desfazer tudo o que havia feito: decidiu-se pelo dilúvio, do qual nada escaparia.
Entretanto, dentre todos os homens, um se destacava por sua fidelidade
ao Criador: Noé, a quem Deus resolveu poupar e, com este intuito, determinou-
lhe que construísse, sob Sua orientação, a Arca que, boiando sobre as águas do
dilúvio, o salvaria da danação eterna; por companhia, que levasse toda a família
e um só casal de cada animal, todos destinados a repovoar a Terra, em novos
termos, agora seguindo e obedecendo à vontade de Deus.
Noé assim fez e, após quarenta dias completos de intensa chuva, mais
cento e cinquenta que as águas levaram para baixar, aportou, no Monte Ararat.
Depois, passados sete meses e sete dias no alto do Monte, Noé pode,
novamente, pisar em terra firme; com ele, seus filhos Sem, Cam e Jafet, famílias
e animais. Nenhum outro homem; nenhum outro animal sobre a Terra; então,
segundo conta a Bíbia a partir de Gênesis 9:20, a história assim continua:
20 Noé, que era agricultor, plantou uma vinha. 21 Tendo bebido vinho, embriagou-se, e apareceu nu no meio de sua tenda. 22 Cam, o pai de Canaã, vendo a nudez de seu pai, saiu e foi contá-lo aos seus dois irmãos. 23 Mas Sem e Jafet, tomando uma capa, puseram-na sobre os seus ombros e foram cobrir a nudez do seu pai, andando de costas; e não viram a nudez de seu pai, [...]. 24 Quando Noé despertou de sua embriaguez, soube o que tinha feito o seu filho mais novo. 25 "Maldito seja Canaã", disse ele; "que ele seja o
87
último30 dos escravos de seus irmãos!" 26 E acrescentou: "Bendito seja o Senhor Deus de Sem, e Canaã seja seu escravo! 27 Que Deus dilate a Jafet; e este habite nas tendas de Sem, e Canaã seja seu escravo!"
Ora, se Noé, patriarca dos únicos sobreviventes do dilúvio, condena o
neto à escravidão, é evidente que este instituto era anterior aos fatos, e vinha
disseminado entre seus antepassados!
Só não sabia Noé que, embora milênios depois, seus descendentes
obteriam o direito à posse de Canaã como Terra Prometida; e que sua maldição
estender-se-ia a Cush, descendente de Canaã, devastando, inapelavelmente, toda
a sociedade africana.
Escravos: desde quando?
O instituto social da escravidão se perde nas sombras do tempo; porém,
a revista A Sentinela31, de 15.mar.2005, fornece, à página 15, a pista sobre seus
inícios, quando informa:
"A escravidão era comum e amplamente aceita no mundo antigo", diz o Holman Illustrated Bible Dictionary. E acrescenta: "A economia do Egito, da Grécia e de Roma dependia do trabalho escravo. No primeiro século da Era Cristã, a proporção de escravos em relação à população era de um para cada três pessoas na Itália, e um para cada cinco em outros países.”
A Bíblia, ao registrar, em Gênesis 12:4-5, que Abrão, por volta de 1750
a. C., "aos setenta e cinco anos, deixa Harã, com todos os seus bens, familiares e
os escravos que tinham adquirido”, confirma a antiguidade do instituto, mesmo
entre os patriarcas do Povo Escolhido. Aliás, o primeiro filho de Abrão, Ismael,
30 o último: literalmente, o escravo dos escravos. Noé amaldiçoou Canaã, seu neto, porque não podia amaldiçoar o filho, Cam, anteriormente abençoado por Deus ao entrar na arca; ver Gênesis, 9:1: "Deus abençoou Noé e seus filhos: [...]".
31 publicação quinzenal das Testemunhas de Jeová.
88
é também filho de Agar, escrava egípcia de Sara, sua mulher...!
A própria história da transformação dos descendentes de Abrão em
povo novo, o povo judeu, tem início com José, filho de Jacó e bisneto de Abrão,
sendo vendido como escravo, por seus irmãos, a mercadores árabes - que, como
tal, o revendem aos egípcios; o que confirma que a escravidão é, de fato, prática
social quase tão antiga quanto a própria humanidade.
Porém, não a escravidão que atingiu a África; isto porque este instituto,
nos primeiros tempos, pode mesmo ser considerado como evolução social da
humanidade: foi por sua universalização que os vencedores deixaram de
simplesmente matar seus vencidos, a partir de então condenados à total
subserviência. Mas vivos, alimentados, saudáveis, vestidos.
Não assim os africanos, depois dos portugueses.
É possível, por este ângulo, comparar o aparecimento do escravo ao
advento da Lei de Talião/Código de Hamurábi: estes, ao determinarem o
conhecido instituto "olho por olho, dente por dente", não estavam, na verdade,
impondo a vingança como lei, como pode parecer à primeira vista; antes, a
estavam limitando ao dano recebido, e impedindo que a vingança ultrapassasse
a pessoa do ofensor...! É evidente a evolução social daí advinda.
Quem eram os escravos?
Na Antiguidade, escravos eram os vencidos, os que tinha maior
dificuldade em defender-se; sobre o assunto e com muita propriedade, é Peter
Demant quem informa, em O mundo muçulmano, p. 146 e ss., sobre os árabes,
antigos e notórios comerciantes de tudo o que é comercializável:
A importação de escravos constituía uma das bases come-ciais da economia dos impérios árabes, ao lado de outros produtos como alimentos, animais e madeira, além da
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exportação de têxteis. Havia duas fontes principais que alimentavam o mercado de escravos: presos de guerra, cujo número aumentava simultaneamente à expansão do impé-rio, e a aquisição no exterior, o Dar-ul-Harb, em geral entre povos menos desenvolvidos ou com fraca defesa, compra-dos de intermediários.
Depois, localiza as fontes de abastecimento desta época:
Durante a época de ouro32, três zonas em particular foram cruciais para o abastecimento de escravos do mundo muçul-mano: 1) eslavos pagãos, trazidos por vikings através dos grandes rios da Rússia ou da Europa Central, por mercado-res judaicos através de Veneza para Bizâncio e depois para o império árabe; 2) povos das estepes da Ásia central, ven-didos por intermédio de Estados traficantes, [...] (os turcos, em particular, eram apreciados para uso militar); e 3) africanos do País dos Negros (Bilad al-Sudan).
Um pouco mais além, informa ele que somente a África permaneceu
como fornecedora de escravos para o mundo árabe-comercial; e diz o porquê:
No período de turbulência a partir do século XI, contudo, o abastecimento diminuiu. A cristianização dos russos tornou sua venda inaceitável entre europeus. Por outro lado, a isla-mização dos turcos os protegeu da escravidão por parte dos muçulmanos. Isso fez com que só restasse a África negra.
Prosseguindo, dá a medida da importância econômica dos escravos:
[...], mas mesmo este continente foi objeto de uma gradual islamização, o que limitou os traficantes àqueles ainda poli-teístas, mais distantes e, portanto, mais caros. A crise escra-vocrata daí decorrente foi, sem dúvida, um dos fatores de enfraquecimento do mundo muçulmano na Idade Média médio-oriental.
Portanto, a escravidão, principalmente por mãos de comerciantes ára-
bes, estendia-se por todo o mundo antigo conhecido: da Rússia, os comerciantes
compravam escravos para venda a consumidores ocidentais; também vendiam
32 séculos X e XI d.C.
90
turcos para o trato militar, antes do advento do Islã.
Mas, nem só de árabes vivia a escravidão: a própria história de Israel é
pontilhada de escravizações, quer por egípcios, assírios, babilônios, etc....
Não se pode esquecer que a Grécia e o Egito só se tornaram impérios
possíveis, porque construídos sobre braço escravo; na história de Roma, é
famosa a revolta comandada por Spartacus, por exemplo.
Escravidões
Antes das Grandes Descobertas
A primeira grande distinção a ser notada entre a escravidão plenamente
aceita pelo mundo antigo e a que subjugou a África, está no tratamento dos es-
cravizados; isto porque, no segundo caso, o escravo é despersonalizado, desci-
vilizado, coisificado, passando a ser considerado, apenas, animal semipensante,
semovente destinado ao trabalho pesado, nada além disto.
Porém, no período anterior, como afirma a própria história, o escravo
possuía direitos civis, além da possibilidade de ascenção social; o já citado
exemplo de José serve como paradigma: pouco depois de chegar ao Egito como
escravo, lá estava ele, aboletado no mais alto posto de comando do país que o
recebera, sujeitando-se, somente, ao próprio faraó!
Veja-se o que diz Peter Demant, à pg. 146 de sua obra já citada, a
respeito da escravidão muçulmana:
A questão da escravidão ilustra bem tanto o avanço original quanto o atraso subsequente do mundo muçulmano. O islã atenua, mas não proíbe, a prática da escravidão, obrigando o tratamento humanitário do cativo - embora escravos mas-culinos tenham sido, de fato, rotineiramente castrados nos grandes centros de acolhimento do tráfico escravagista. A situação do escravo era, em geral, muito melhor no mundo muçulmano do que na antiguidade medioriental e greco-ro-
91
mana "clássica", ou ainda sob as potências "cristãs" nas Américas até há um século e meio. Muçulmanos e/ou povos "protegidos" dhimmis (judaicos ou cristãos) não podiam ser escravizados. Havia violações desta regra, mas sempre criti-cadas pelos ulemás. Por outro lado, uma vez escravo, o pa-gão podia se converter e sua manumissão era então vista como um ato louvável.
É de se notar que o direito muçulmano regulamentava, inclusive, o
casamento entre livres e escravos, comprovando que tal casamento era possível
- o que confirma, indubitavelmente, direitos civis para os proteger!
Entre os judeus, a Lei, que é sagrada, determina, segundo A Sentinela
de 15.mar.2005, pg. 15:
Embora a escravidão também existisse no Israel antigo, a Lei mosaica garantia proteção aos escravos hebreus. Segundo a Lei, um israelita podia servir como escravo por, no máximo, seis anos. No sétimo ano, ele devia "sair como alguém liberto sem custo". Mas os regulamentos sobre o tratamento dispensado aos escravos eram tão justos e huma-nitários que a Lei de Moisés fazia a seguinte provisão: "Se o escravo disser com insistência: 'Eu amo realmente meu amo, [...]; não quero sair como alguém liberto', então seu amo terá de levá-lo perto do verdadeiro Deus e terá de encostá-lo à porta ou à ombreira; e seu amo terá de furar-lhe a orelha com uma sovela, e ele terá de ser seu escravo por tempo indefinido" – Êxodo 21:2-6; Levítico 25:42-43; Deuteronônio, 15:12-18.
Note-se que aí estão dois pontos dignos de atenção:
. era permitido, aos judeus, escravizar outros judeus;
. o direito civil à escravização vem apoiado em Lei Divina; mas esta
garante direitos aos escravos, como o era universalmente, antes do
modelo imposto à África.
Ocupações
92
Claude Meillassoux, à pg. 92 e ss. de seu Antropologia da escravidão,
identifica, entre os escravos, as seguintes ocupações:
. braçais: cultivadores das terras de seus senhores; faziam todas as
tarefas, sem qualquer limitação, quer de tempo, quer de qualquer outra
natureza. Nada produziam para si; sequer família.
. feudatários: além do trabalho para o senhor, cultivavam pequeno
campo para prover a própria subsistência, integral ou parcialmente.
. meeiros: não cultivavam para o senhor, mas lhe entregavam parte de
seu produto, quer em trabalho, quer em mercadorias. Podiam constituir
família, à qual passavam o status de escravo.
Além de tais ocupações no cultivo da terra, Peter Demant, pg. 146-148
de seu estudo aqui citado, identifica, ainda:
. escravos de guerra: improdutivos quanto à terra, engrossavam os
exércitos de seus dominadores, via de regra formando infantarias e
linhas de frente. É a esta categoria que se deve a formação de dinastias
e califados muçulmanos fundados por escravos, bem como grande
parte da expansão dos povos guerreiros africanos.
. escravos domésticos: tendiam a ocupar cargos de confiança junto a
seus senhores. Quando vinculados a governantes, tinham preferência
sobre os parentes de seus amos, por não poderem aspirar ao trono.
. escravas-concubinas: serviam unicamente ao prazer sexual do homem,
em concubinato incentivado como alternativa ao vício. Os filhos eram
muitas vezes alforriados, contribuindo para a mestiçagem no Oriente
Médio. O número de concubinas não sofria qualquer restrição, ao
contrário do casamento com mulheres livres, limitado a quatro esposas
93
concomitantes, que se distinguiam das escravas por sinais exteriores,
tais como o véu.
É ainda no mesmo estudo que Demant, à pg. 92 e ss, ressalva:
Havia poucas instâncias de trabalho forçado coletivo rural, do tipo que se conheceu nas Américas. Uma delas foi o uso de negros do Zanj na drenagem da Mesopotâmia, o que provocou uma grande revolta no século IX.
Outras categorias, às vezes mistas – em algumas sociedades, os guerrei-
ros eram, em tempos de paz, meros agricultores – podem ser identificadas. Mas
nada acrescentariam ao presente estudo.
A antiga escravidão social africana
Também a África conhecia a escravidão; aliás, não se pode esquecer
que o Egito, talvez o primeiro império a utilizar escravos, situa-se lá!
Porém, como era esta escravidão? É Amkoullel, africano fula, quem
informa, à pg. 34 de sua autobiografia já citada:
Em sua origem, os cativos eram aqueles cujas aldeias haviam sido saqueadas ou que tinham caído prisioneiros de guerra. Podiam ser vendidos e submetidos a todo tipo de obrigações. Seus descendentes acabaram por formar, no seio da sociedade africana da savana, uma classe especial, a dos rïmaibé (singular – dîmadjo em fula; wolosso em bambara, "nascido na casa"). Em geral, trata-se de famílias de servos, libertos ou não, que permanecem ligados a uma casa "nobre" durante gerações, e da qual compartilham a sorte e muitas vezes o nome. Uma pessoa tornava-se dîmadjo a partir da primeira ou segunda geração nascida na casa. Os rimaibé eram inalienáveis e seus patrões eram obrigados a fornecer a eles, assim como a toda a família, alojamento, alimentação e proteção. Os patrões ricos frequentemente lhes confiavam a gestão de seus bens e quase sempre a educação de seus filhos. Também existiam aldeias de rïmaibé agricultores. (destaques nossos).
94
Assim, a largamente utilizada justificativa que diz que os africanos me-
reciam ser escravizados porque já se escravizam entre si, cai inapelavelmente
por terra; primeiro, porque não só os africanos escravizavam-se mutuamente:
judeus escravizavam judeus, árabes escravizavam outros árabes, e por aí vai;
segundo, porque, entre africanos, os descendentes de escravizados não podiam
ser vendidos, integrando-se à família e deixando de ser mercadorias.
Veja-se como Amkoullel descreve, às pg. 45 e 46 da mesma obra, o
tratamento dispensado aos escravos de seu pai:
De suas diversas atividades, obtinha [...] boa renda que utilizava em grande parte para comprar infelizes cativos, especialmente crianças, com a intenção de alforriá-los ou melhorar-lhes a sorte. [...].
Durante sua vida comprou quinze cativos. Alforriou seis; [...]. Entre eles, havia dois que salvara de amos cruéis, e que amava especialmente: Beydari e Niélé Dembélé. Esta últi-ma, uma criança mianka da região de San (Mali), tornou-se, mais tarde, para meu irmão mais velho Hammadoun e para mim, a mais atenciosa e carinhosa serva-mãe. Quanto a Beydari, homem de confiança de meu pai, foi designado por ele [...] como único herdeiro e chefe de toda a família!
A nova escravidão e o Novo Mundo
Assim eram os escravos africanos; porém, tudo muda ali - e para pior -
a partir de meados do século XV. Por quê? O que aconteceu?
Antecedentes
Como já visto, a cristianização dos russos e a islamização dos turcos
inviabilizaram a escravidão destes povos, pelo menos, pelos muçulmanos; os
primeiros, por afinidade religiosa com os possíveis compradores; os segundos,
porque irmãos de fé dos vendedores.
Neste momento, como escravizáveis, só restaram os africanos que, nem
95
sempre cristãos ou muçulmanos, se tornam vítimas únicas das duas principais
religiões escravistas da época; e que, em pleno séc. XV e já há sete séculos, se
encontravam em guerra, na Península Ibérica.
Este o antecedente principal. Vamos aos demais.
Da expansão muçulmana à reconquista da Península Ibérica
O estudo das razões que levaram à escravidão africana, via de regra,
não tem contemplado a análise das condições pré-existentes que a
possibilitaram.
Sem que se esgote o assunto, é necessário notar que fatos históricos, tais
como o comércio árabe de escravos, de tradição tão antiga, bem como posturas
culturais, a exemplo das já citadas práticas escravistas gregas, egípcias,
romanas, etc., a facilitaram.
No entanto, resta saber por que os africanos permaneceram como alvos
preferenciais depois de abolida – ou praticamente abolida – toda a escravização
de outros povos; nesta busca, é imprescindível retornar, por razões históricas,
até o advento do islamismo, em pleno século VII d. C..
Surge o Islã
Muhammad, árabe da tribo coraixita, natural de Meca, na virada entre os
séculos VI e VII, reúne grande número de seguidores, quando passa a recitar
textos religiosos recebidos, segundo se crê, diretamente do arcanjo Gabriel.
Tais textos, embora admitissem a procedência divina da Torah e da
Bíblia, respectivamente livros sagrados de judeus e cristãos, reformulavam, em
grande parte, os ensinamentos ali presentes.
Dentre todos, o principal dever da nova fé – o islamismo - é a total
96
submissão a Alah, considerado o único Deus possível; como corolário, a guarda
e zelo de todos os bens divinos - ou seja, de toda a criação – passa a ser
obrigação inalienável de seus fiéis.
A expansão islâmica e a Península Ibérica
Com este intuito, os muçulmanos, como prepostos de Alah, partem para
o mundo para conquistá-lo e zelar por ele; assim, dão origem à impressionante
expansão do islamismo que, no curto espaço de menos de um século, já se
estende da Indonésia ao norte africano, chegando ao Atlântico.
Particularmente importante para compreender a escravização africana
em termos modernos, é o ano 711 d.C.: isto porque, neste ano, Tarik,
muçulmano berbere, atravessa Gibraltar, e conquista a Península Ibérica.
A partir de então, os muçulmanos, malgrado as intermináveis guerras de
reconquista que marcam o período, lá permanecem por mais de setecentos anos,
ou seja: somente em 1492 é assinado o tratado que põe fim a esta ocupação.
Porém, a desocupação não foi precedida apenas por tratados: antes, foi
provocada pela guerra entre mouros e cristãos que, no esforço de conquista e
reconquista, vencem-se mútua e alternadamente, em batalhas históricas, tais
como Ceuta, Fez, Alcácer-Quibir, em territórios peninsulares ou africanos.
O infante D. Henrique
É neste contexto que o ano de 1394 vê nascer, em Portugal, o Infante D.
Henrique, fundador e mantenedor do que viria a ser a Escola de Sagres.
Profundamente católico, tinha ele dois objetivos principais na vida:
difundir o catolicismo e combater os mouros que, além de hereges – do ponto
de vista do infante – haviam invadido, séculos antes, o que veio a ser a sua
pátria; e ainda a ameaçavam, visto que permaneciam dominando parte da
97
Espanha.
Sobre o tema, o capítulo VII da Chronica do descobrimento e conquista
da Guiné, de Gomes Eannes de Azurara, é dedicado, unicamente, aos motivos
que levaram D. Henrique a ver, na África, o alvo preferencial para a proa de
seus barcos. São eles:
. conhecer as terras para além do cabo Bojador: segundo supunha o
Infante, era de lá que provinha o ouro mouro, riqueza que lhes
possibilitava manter a guerra de conquista na Península Ibérica;
. desenvolver o comércio com os povos encontrados: a seu ver, estes
povos dispunham de riqueza suficiente para comerciar à larga com os
portugueses, podendo enriquecer esta nação;
. conhecer o poder muçulmano a partir da África: assim, desenvolver
estratégias capazes de combatê-los eficazmente;
. buscar aliados africanos: para combater os mouros em seu próprio
território.
. difundir a religião pela catequese: assim, procurava enfraquecer o
inimigo pela religiosidade, gerando, contra ele, aliados de sua fé.
O desenvolvimento da estratégia portuguesa
Assim pensando, D. Henrique faz com que seus súditos ultrapassem o
Cabo Bojador, com o intuito de, lá, capturar pessoas capazes de identificar tanto
as minas de ouro, quanto as bases mouras acaso existentes.
Cabe a Gil Eannes a façanha, em 1436; a seguir, Antão Gonçalves e
Nuno Tristão, em 1441, alcançam a África, e capturam gentes que, supõem eles,
poderiam identificar as fontes de ouro que abasteciam o poder muçulmano.
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Os capturados sabem onde há ouro; mas nada sabem do abastecimento a
muçulmanos. Mas, se há ouro, basta: em 1443, Nuno Tristão traz, da África
oitenta cativos e os vende; obtém lucro; desperta a cobiça dos portugueses.
O conquista iniciada
É o suficiente para que, em 1444, Lançarote Bessanha atinja as ilhas
Arguim, capturando duzentos e trinta e cinco africanos de diversas etnias, que
são vendidos, em 8 de agosto daquele ano, em Lagos, no Algarve – onde estava
a Escola de Sagres; o infante ganha quarenta e sete escravos, já que 20% dos
butins de guerra pertenciam ao governante.
A seguir, os portugueses instalam, naquelas ilhas, um forte, cujo
objetivo principal era - embora não declarado - o envio de escravos para
Portugal; um século depois, aproximadamente um terço da população de Lisboa
é constituída por africanos escravizados e, com a descoberta do Brasil, o
processo, que logo se espalha pelas Américas, é institucionalizado e
intensificado.
As justificativas para a dominação
O direito divino
O exato momento em que D. Henrique decide buscar mouros e tesouros
no mundo africano, encontra enfraquecida a Igreja Católica: contestações ao
poder papal geram o enfrentamento; à época, a Igreja de Cristo se encontrava, já
há mais de dois séculos e meio e como resultado desastroso das Cruzadas,
dividida entre Católica Romana, ocidental, e Ortodoxa, oriental; a Inquisição
exercia o terror religioso, e o Islã espalhava poder por onde passava.
Os cismas e as reformas de Martinho Lutero, João Calvino, Huldreich
Zwingli, além do desligamento inglês, criador da Igreja Anglicana, tudo
99
ocorrido no início do século XVI, bem como a existência de crenças
discordantes, tais como monofisistas, anabatistas, albingenses e outros, dão bem
a medida das pressões sofridas pelo Cristianismo oficial, à época.
Em resposta a este estado de coisas, a Contrarreforma, consolidada pelo
Concílio de Trento: convocado em 1545, reúne-se ele várias vezes e, em 1563,
sob o papa Paulo II, assegura a disciplina eclesiástica e a unidade da fé.
Portanto, é de se entender porque o Papado resolve dar, aos viajantes
portugueses, poder sobre as terras novas encontradas, como o fez o Papa
Nicolau V, através das bulas “Dum Diversas” e “Romanus Pontifex”, de 1452 e
1454, respectivamente, e que formatam o texto fundador do direito colonial
lusitano, prevendo, inclusive, a excomunhão dos que “furassem” o monopólio
ultramarino outorgado, pelo Papa, ao rei português e ao infante D. Henrique.
Em 1493, sintomaticamente ano seguinte à descoberta espanhola do
continente americano, o Papa Alexandre VI edita a bula “Inter Cætera”,
estendendo, à Espanha, direitos similares àqueles concedidos a Portugal.
As armas de fogo
O longo enfrentamento aos árabes até a chamada Reconquista da
Península, deu, aos iberos, a têmpera para a guerra demorada, além da
tecnologia das armas de fogo; estas, quando utilizadas na África, produziram o
mesmo pavor e domínio que Caramuru conseguiu, de forma similar, junto aos
índios, no Brasil.
A filosofia africana
Conforme acima visto, o africano tradicional crê que um só Deus criou
tudo o que existe, mas que seu poder se espalha através de seus prepostos, os
orixás. acredita, ainda, que cada população recebe a proteção de seu orixá de
100
origem, mas apenas dele, o que lhe permite entender que outros orixás existem;
mas têm seu trato próprio, conhecido, apenas, por aqueles a ele vinculados.
Parece possível inferir que esta crença permitiu que os portugueses – e
os outros, depois deles – fossem acolhidos sem restrições pelas populações que,
depois, dominariam; além disso, como eram eles diferentes, e possuíam o poder
destrutivo das armas de fogo...
É importante notar que, por vezes, os invasores chegaram às populações
africanas atravessando locais sacralizados, o que lhes conferiu a suposição de
protegidos pela divindade local que, supostamente, lhes permitira a travessia;
daí a submissão àqueles que os destruiriam.
A lenda de Preste João
Os mapas produzidos a partir do séc. XIV, traziam, para orientação dos
exploradores e como informação complementar, além das referências
geográficas, ilustrações que, caracterizando os locais mapeados, serviam como
pontos de referência na viagem.
Porém, muitos desses pontos apenas refletiam informações de viajantes;
ou eram o efeito final de boatos, ou fantasias tidas por verdades; assim com o
Atlas Catalão de 1375, que traz o desenho de um africano examinando uma
pepita de ouro, enquanto um caravaneiro árabe se aproxima.
É o bastante para que, no imaginário português, dê-se crença aos boatos
que corriam sobre o Reino de Preste João: maravilhoso, cheio de riquezas e
comandado por um rei católico de há muito, sobre o qual o próprio D. Henrique
demonstra curiosidade e desejo de notícias33.
Daí que o mapa dá certeza ao português: alcançar a África, é descobrir o
33 ver Gomes Eannes de Azurara, op. cit., p. 94/95, disponível em <http://purl.pt/216-/index-HTML/M_index.html>.
101
ouro.
Preste João das Arábias
Detalhe do mapa catalão, 1375
As justificativas combinadas
Nenhuma destas justificativas andou sozinha; como exemplo, eis como
Portugal tratou a questão da conversão do rei de Angola, segundo informa Roy
Glasgow, em Nzinga, pg. 22 e ss.:
O contato luso-africano inicial em Angola deu-se aparentemente pouco antes de 1504, quando alguns mercadores portugueses, que não estavam satisfeitos com a posição do monopólio comercial de seus compatriotas no Congo, chegaram ao Ndongo e convenceram o Ngola Irene a enviar um embaixador ao Rei de Portugal. [...] em 1504, um representante do Ngola na Corte Congolesa sugeriu a alguns missionários em Mbanza Kongo (São Salvador) que seu monarca gostaria de ser convertido à nova religião. Esse representante dera ao rei congolês, Nzinga a Mbemba, "alguns braceletes de prata" com o pedido que fossem entregues ao rei luso. Em Lisboa, esses presentes excitaram a imaginação dos portugueses e confirmaram ulteriormente sua crença de que metais preciosos abundavam no Ndongo. [...] Aparentemente, nada se fez com respeito a esse pedido até o ano de 1520. Então, Dom Manuel, rei de Portugal, redigiu um regimento em Évora e ordenou a dois antigos residentes no Congo, Manuel Pacheco e Balthazar de Castro, que visitassem "el Rey d'Angola". Pelas instruções, incumbia-lhes procurar a corte do monarca africano e
102
explorar "as possibilidades missionárias e comerciais" da região. [...] Eis a seguir alguns extratos do regimento:
“Confiamo-vos essa missão com a finalidade principal de averiguar se o Rei de Angola deseja realmente ser cristianizado tal como foi feito no Congo. Foi-nos dito que o Rei realmente o deseja e que os mensageiros enviados pelo Rei exprimiram essas idéias. Juntamente com isso, fomos informados que no reino de Angola poderão ser encontradas algumas minas de prata. Devereis tentar encontrá-las, e também procurar saber se há outros metais. Deus antes e acima de tudo, mas tenhais em mente também o ouro.” (destaque nosso)
O final do regimento não permite qualquer dúvida quanto à dupla
intenção do colonizador; se é que, de fato, se buscava a primeira.
Sobre a África, livre ainda
C.L.R. James, ao abordar o tema, opina e informa, em seu Jacobinos
negros, pg. 21:
No século XVI, a África Central era um território de paz e as suas civilizações eram felizes. Os comerciantes viajavam milhares de quilômetros de um lado ao outro do continente sem serem molestados. As guerras tribais, das quais os piratas europeus afirmavam libertar as pessoas, eram meros simulacros: uma grande batalha significava meia dúzia de homens mortos. Foi sobre um campesinato, em muitos aspectos superior ao dos servos em amplas áreas da Europa, que o comércio de escravos recaiu. A vida tribal foi destruída e milhares de africanos sem tribos foram jogados uns contra os outros. (destaques nossos)
Não é esta a África que passou para os livros de História; antes, ali se apresenta ela como a terra de pagãos, antropófagos, homens-bicho, incapazes de civilizar-se, cuja dominação era absolutamente necessária, como única forma de levar-lhes um pouco de humanidade e capacidade civilizatória. De salvação, enfim.
No entanto, como acima visto, lá estavam reinos, civilizações, Estados
103
constituídos; sociedades perfeitamente organizadas; estrutura política, arte.... o
que não foi sequer considerado pelo colonizador que, a partir de então, deu
início ao processo que Leila Hernandez, a partir do capítulo 2 de seu Á frica na
sala de aula, denomina “processo de roedura do continente” africano, que
culmina com a Conferência de Berlim, e deveria ter-se encerrado nos anos
setenta, com a emancipação dos africanos colonizados. O que não aconteceu.
A nova escravidão: contexto histórico e geográfico
Um pouco de história e geografia
História
Exatamente no momento em que a África é considerada, pelos
portugueses, como caminho seguro para a obtenção de riquezas e a derrota dos
mouros, Cristóvão Colombo descobre o Novo Mundo; oito anos depois, os
portugueses chegam ao Brasil.
É quando os espanhois, na busca de riqueza e glória, em pouco tempo
conseguem destruir toda a cultura americana recém-encontrada, o que
justificam ecoando o que, então, estava em voga: trata-se de hereges, que
oferecem sacrifícios a seus deuses, e que precisam ser cristianizados.
É C.L.R. James, ainda em Jacobinos negros, p. 19-20, quem relata:
Cristóvão Colombo pisou pela primeira vez em terras do Novo Mundo na ilha de São Salvador e, após louvar a Deus, saiu à procura de ouro. Os nativos, índios de pele vermelha, eram pacíficos e amistosos e indicaram-lhe o Haiti, uma grande ilha (aproximadamente do tamanho da Irlanda), rica, diziam, do metal amarelo. [...]
Os espanhois, o povo mais adiantado da Europa daqueles dias, anexaram a ilha, à qual chamaram de Hispaniola [onde hoje estão Haiti e República Dominicana], e tomaram os seus primitivos habitantes sob a sua proteção. Introduziram
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o cristianismo, o trabalho forçado nas minas, o assassinato, o estupro, os cães de guarda, doenças desconhecidas e a fome forjada (pela destruição dos cultivos para matar os rebeldes de fome). Esses e outros atributos das civilizações desenvolvidas reduziram a população nativa de estima-damente meio milhão, ou talvez um milhão, para sessenta mil em quinze anos.
Las Casas, um padre dominicano dotado de consciência, viajou para a Espanha para pleitear a abolição da escravatura dos nativos. Mas, sem a coerção desses indígenas, como poderia a colônia existir? Tudo o que os nativos receberiam a título de salário seria o cristianismo e poderiam ser bons cristãos sem trabalhar nas minas.
O Governo espanhol concordou. Aboliu os repartimientos, ou trabalho forçado, por direito, enquanto os seus agentes na colônia os mantinham de fato. Las Casas, assombrado pela possibilidade de ver, diante de si, a total destruição da população no período de tempo de uma geração, recorreu ao expediente de importar os negros mais robustos da populosa África. Em 1517, Carlos V autorizou a exportação de quinze mil escravos para São Domingos. Assim, o padre e o Rei iniciaram, no mundo, o comércio americano de negros e a escravidão.
Logicamente, Portugal não poderia deixar que somente a Espanha
explorasse o Novo Mundo; como já escravizava africanos desde 1444, e
produzia açúcar, em São Tomé, utilizando mão de obra escrava, nada mais
justo, lhe pareceu, que iniciar a colonização e a proteção das terras d´além-mar,
recém-descobertas, pela repartição destas em capitanias, onde o açúcar poderia
ser cultivado; com a utilização de mão de obra escrava, é claro.
Assim sendo, já na segunda metade do século XVI, escravos são
caçados na África e trazidos para o Brasil – que se tornaria o maior país
escravista da história.
Porém, nem só de portugueses viveu a escravidão brasileira; os
holandeses, invadindo Pernambuco em 1630, na busca da riqueza açucareira,
105
deram fortemente sua contribuição. É assim que Paulo Lages, em Os negros
africanos no Brasil34, descreve o fato:
Quando os holandeses se estabeleceram em Recife, os negros encontrados nos engenhos de açúcar eram em número muito pequeno para as necessidades da cultura da cana de açúcar e mesmo com as capturas dos navios negreiros portugueses a carência de escravos ainda era muito grande. Em vista desta carência de negros na colônia foi com que os holandeses em 1637 passaram a comprar em Guiné e em 1641 de Angola; no ano de 1645 atingira a cifra de vinte e três mil cento sessenta e três negros adquiridos pela Companhia das Índias Ocidentais que mantinham o monopólio de comercialização.
Prossegue:
O transporte de escravos para o Brasil a bordo dos navios negreiros não oferecia boas condições higiênicas pois, devido à falta de água e de alimentos estragados, velhos, jovens, homens, mulheres e crianças pereciam miseravelmente na travessia, e algumas vezes, quando navios corsários ou de caçadores de transporte de escravos abordavam o barco negreiro, a carga de negros era lançada ao mar, quando não era possível alojar todos em seus navios. A espantosa cifra de casos fatais entre os negros escravos durante o transporte para o Brasil, os quais eram alojados em angustioso aperto nas entre cobertas das embarcações, forçou os holandeses a providenciar melhor tratamento: solicitaram aos agentes compradores da Companhia das Índias Ocidentais, em Elmina e São Paulo de Luanda, que organizassem o comércio de escravos nos mesmos moldes dos portugueses.
Portanto, é para o fornececimento de escravos para o Brasil, não por
qualquer outro motivo, que os holandeses invadem Angola, e se preocupam
com a preservação deles durante a viagem: era de escravos que dependia o
cultivo da cana e, consequentemente, o Brasil.
Confirma o fato Luís Felipe de Alencastro, à p. 219 d´O trato dos
34 disponível em <http://www.geocities.com/athens/pantheon/2111/negros.htm>
106
viventes, reproduzindo o "tom exasperado com que o Conselho de Portugal –
órgão sediado em Madri, como instância tutelar da política lusitana sob os
Habsburgos – reclama socorros em 1636":
Desde que Pernambuco se perdeu, foi sempre representado a V.M. por este Conselho o perigo em que estava o reino de Angola e que era mister acudi-lo e fortificá-lo por ser forçoso que os inimigos o desejassem, para sacar-lhe os escravos para os engenhos das capitanias que ocupam no Brasil.
Angola acaba recuperada por forças brasileiras comandadas por
Salvador Correa de Sá e Benevides, sobrinho de Mem de Sá, então governador
geral do Brasil; assim, Portugal não perde seu poder escravista africano. Foi
somente o africano quem perdeu.
Geografia
Localizada exatamente no meio do mundo, posto que cortada quase a
meio pelo Equador, a África está aos pés da Península Ibérica, tendo apenas o
Mar Tenebroso a protegê-la da escravidão projetada para o Novo Mundo.
Mas o Mar, sequer Tenebroso era; rebatizado como Atlântico, mostrou-
se conivente com o escravismo, abrindo caminhos seguros entre Angola e o
nordeste brasileiro, por onde viajavam navios negreiros, sem o temor de
ciclones ou tempestades.
Tanto assim que, segundo informa Alencastro à pg. 63 de sua obra
acima citada, o Padre Antonio Vieira, no Sermão XXVI - "a transmigração" -
opina pelo milagre:
Algum grande mistério se encerra logo nesta transmigração, e mais se notarmos ser tão singularmente favorecida e assistida de Deus, que não havendo em todo o oceano navegação sem perigo e contrariedade de ventos, só a que tira de suas pátrias a estas gentes e as traz ao exercício do
107
cativeiro, é sempre com vento à popa, e sem mudar vela.
A nova escravidão, justificada
Segundo Roger Bastide, pg. 93 d´As religiões africanas no Brasil,
A escravidão moderna não é como a escravidão antiga, ela não se fundamenta, como a última, na integração do homem em uma família, mas na exploração econômica de uma raça por outra, e no lucro; em outras palavras, poderíamos dizer que o indivíduo na escravidão moderna é como um assalariado de uma nova lei de fome.
Eis a principal diferença entre dois modelos de escravidão, separados
exatamente pela invasão estrangeira imposta à África, da qual foram
desembarcados, como escravos, mais de dez milhões de pessoas35, que
suportaram, semivivos, a travessia do Atlântico; não se sabe quantos foram
atirados ao mar durante a travessia; nem quantos morreram durante a caça de
gentes e as guerras predatórias; ou quantos, embora desembarcados, morreram
pouco depois.
No processo, pode-se destacar, para fins didáticos, alguns dos
argumentos mais utilizados, pelos colonizadores, para justificar sua atuação.
São eles:
. Difusão da cristandade: argumento inicial, segundo o qual se tratava
de obra pia proceder à conversão dos africanos para a “verdadeira fé”,
sem a qual restariam condenados à danação eterna;
. Processo civilizatório: esgotado o argumento anterior, a pretensa
impossibilidade africana de acompanhar a evolução civilizatória
passou a justificar a intervenção estranha;
. Mercantilismo: a impossibilidade de manter colônias no Novo Mundo
35 ver anexo 4.
108
sem o braço escravo, passou a ser considerada como argumento
suficiente para a continuidade da escravidão, esvaziando instituições e
populações africanas até quase o esgotamento total;
. Cientificismo: talvez o argumento mais perverso, posto que
desenvolvido por cientistas renomados à época, que, ao elaborar os
conceitos de raça e de hierarquia racial, emprestaram, por isto mesmo,
credibilidade às suas teses. Eis algumas destas teorias:
Lombroso afirma, a partir da teoria A origem das espécies, de
Charles Darwin, que os negros não haviam evoluído e, por isto,
sua conformação biológica permitia identificar, entre eles, as
características do imbecil e do criminoso nato;
o Conde Gobineau, ainda vinculado a Darwin, opina que a
mestiçagem, embora inevitável, prejudica o mais evoluído, que
assume característica de seus inferiores; é neste sentido que lhe é
atribuída a frase “Não creio que viemos dos macacos mas creio
que vamos nessa direção”; assim, junto a Louis Agassiz, embasa
o corpo de teorias que viriam a compor o chamado racialismo,
ou racismo científico ou, ainda, darwinismo social, que permite,
aos arianos de então, supor-se superiores aos demais;
no Brasil, Nina Rodrigues e Henrique Roxo estão na mesma
linha; o primeiro, sustenta a tese do determinismo biológico; o
segundo insiste nas teorias incomprovadas sobre a “tara
hereditária”, temendo, mesmo, que a abolição só traga, aos
negros, prejuízos – pois deixaria os imbecis genéticos atirados à
própria sorte.
Sobre todas as justificativas, ressalta-se o mito hamítico: baseados na já
109
acima vista história de Noé, entenderam, os teólogos de então, que Sem era o
antepassado da raça “amarela”, semita; de seu irmão Jafet, provinham os
brancos, restando, aos africanos, por negros, a ascendência maldita de Cam,
conforme registrado até por Azurara, à pg. 93 de sua Chronica dos feitos da
Guiné.
Assim sendo, cabia aos africanos o lugar que Noé reservara aos
descendentes de seu amaldiçoado neto: a escravidão purgativa sob os
descendentes de seus tios, o que não passava, assim, de cumprimento da
maldição bíblica...!!!
Talvez daí a consistente proteção da Igreja aos índios americanos,
conforme se verá, dentre outras, nas posturas dos padres Vieira e Las Casas;
isto, sempre em detrimento dos africanos, a quem a escravização vinha já, e
biblicamente, encomendada: se, à Igreja, os índios apareciam como ingênuos
gentios, os africanos, de pele escura, tisnada, certamente queimada pelo fogo do
inferno, seriam os amaldiçoados adoradores do Demônio, com quem,
harmonicamente, conviviam.
Isto, até porque os africanos reverenciavam, entre seus deuses, aquele
que os iorubás denominam Exu, mensageiro que tem, por personalidade,
provocar a desordem onde houver ordem, incentivando, assim, o surgimento do
novo como reorganização do “status” antigo; em linguagem ocidental, a
atualização das técnicas e a retransmissão da cultura.
Maior heresia ainda: é ele o incentivador do sexo reprodutivo, sendo
representado com o falo ereto, o que enfrenta frontalmente a visão de pureza
admitida pela crença europeia, que vê, na virgindade, a inexistência de mácula a
afastar de Deus; afinal, é a descoberta do sexo vista como Pecado Original.
Talvez por isto, este mensageiro viu-se logo associado ao Demônio, já
110
que é do mito fundante cristão a busca do Ordem, da paz, do Cosmo Divino e
Universal e, mais que tudo, o comportamento virginal.
Do embate entre o deus da ordem e o orixá da desordem; do deus da
pureza e o da fornicação, parece ter vencido o ordeiro, e derrotado o fornicador.
Mas, desta derrota, restou o transporte, clandestino, subterrâneo, e para
as Américas, de quase todos os deuses africanos, os orixás.
Parece ter sobrevivido a desordem, o novo, o povo novo, fruto da
fornicação e da mestiçagem física e cultural, que só as Américas puderam
produzir.
Malgrado qualquer justificativa, o fato é que o colonialismo, desde seus
inícios, não permitiu qualquer desenvolvimento posterior aos africanos que,
durante mais de quatro séculos de dominação espúria, tanto na África quanto na
diáspora, viram sua sociedade destruída, e impedida de evoluir.
No processo, a coleta de escravos para venda espalhou, por quase todo
continente, guerras de conquista, tocadas por armas fornecidas pelo
colonizador.
Assim, toda a evolução da sociedade e da filosofia africanas sofreu
solução de continuidade: implantados domínios estranhos e costumes
alienígenas, ao africano nada mais restou que, compulsoriamente,
despersonalizar-se.
Enfim: o efeito principal da dominação estrangeira sobre os povos
africanos não foi a escravidão, visto que esta, para a África, é a causa; como
efeito estão a despersonalização, a descivilização, a dessocialização, a
desumanização.
A extinção do tráfico
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A história costuma apontar a Revolução Industrial, iniciada na Inglaterra
em fins do século XVIII, como o principal determinante para o fim do tráfico
negreiro. Porém, outros ângulos também devem ser analisados.
Em primeiro lugar, é preciso saber que, à época em que o tráfico foi
extinto, era a Inglaterra o país que mais se beneficiava com o transporte de
cativos; porém, estava ela em pleno enfrentamento com a França, pelo domínio
da Europa que, para elas, era o mundo.
Eis como opina C.L.R. James sobre o tema, às pg. 60 e ss. de Os
jacobinos negros, em que expõe a história do Haiti:
Mas, em 1695, o Tratado de Ryswick entre França e Espanha deu aos franceses direitos legais sobre a parte ocidental da ilha [Hispaniola]. Em 1734, os colonizadores começaram a cultivar o café. A terra era fértil e a França oferecia um bom mercado. Mas eles tinham falta de mão-de-obra. Além de negros, trouxeram brancos, os engagés, que poderiam ser libertados depois de um período de alguns anos. [...]. Assim, os escravagistas passaram a trazer mais e mais negros, em uma quantidade que aumentava em milhares a cada ano, a tal ponto que a África chegou a fornecer milhões.
[...]. Depois da independência dos Estados Unidos em 1783, essa espetacular colônia francesa repentinamente deu um salto que quase duplicou a sua produção entre 1783 e 1789. [...]. A burguesia britânica era a grande rival da francesa. Durante todo o século XVIII elas lutaram em todas as partes do mundo. [...]. São Domingos tornou-se [...] a melhor colônia do mundo e suas possibilidades pareciam ilimitadas. A burguesia britânica investigou a nova situação nas Índias Ocidentais e, com base no que viu, preparou uma bomba para os seus rivais.
Sem escravos, São Domingos estaria perdida. [...] Com as lágrimas rolando em suas faces pelos negros sofredores, aqueles burgueses britânicos que não tinham interesse nas Índias Ocidentais prepararam um grande alvoroço para a abolição do comércio de escravos.
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Por este ponto de vista, a abolição do comércio de escravos somente
ocorreu porque os ingleses temiam a riqueza que a França obtinha no Haiti!
É que sabiam eles que tal riqueza, aliada à Revolução que mudaria o
curso da história universal, poderia dar à França a hegemonia sobre a Europa!
É verdade que, à mesma época, a Revolução Industrial serviu como
desculpa válida. Mas, de fato, enquanto a Revolução inglesa ainda engatinhava,
a francesa já se havia tornado realidade - e o fluxo de recursos haitianos para a
França, obtidos pela mão de obra escrava, precisaria urgentemente ser cortado!
Isto posto, entende-se porque a Inglaterra exigiu que o Brasil recém-
independente extinguisse o tráfico negreiro, para reconhecer a tal da
independência; e o Brasil, necessitando deste reconhecimento para não ser
excluído do trato internacional, determina, ao final de 1831, que o tráfico se
encerre.
Porém, esta é, apenas, a chamada Lei para inglês ver: os negreiros
continuaram cruzando o Atlântico por mais duas décadas, tocados, princi-
palmente, por brasileiros; dentre os quais o baiano Francisco Félix de Sousa, o
Chachá36, considerado o maior traficante de escravos de todos os tempos!
Em 1850, o tráfico, salvo contrabandos esporádicos, efetivamente se
extingue no Brasil. Mas, não no mundo; eis o que Peter Demant relata sobre a
escravidão muçulmana, à pg. 148 de seu estudo já mencionado:
Em 1830, um édito sultanesco emancipou os escravos cristãos e melhorou a condição dos demais. [...]: o tráfico foi proibido em 1872 e a escravidão, apesar de estar na xaria, não é mais permitida no Oriente árabe em nossos dias. [...]. O Iêmen e a Arábia Saudita aboliram a
36 Francisco Félix de Souza, baiano, mestiço de índia e branco; figura folclórica, cuja biografia consta de obras importantes sobre o tema, tais como Agudás e Os magnatas do tráfico negreiro, dentre outras.
113
escravidão somente em 1962; a Mauritânia, só em 1980 [mas] o sistema de castas imposto no século XVI pelos árabes hassanes contra os berberes, reduzindo a minoria negra à posição de servos desprezados, na prática não cessou. De maneira geral, contudo, a incidência da escravidão no islã é hoje marginal.
Vê-se logo que a coisa toda vai um pouco mais além. Porém, não é o
fim do tráfico que encerra a exploração africana: há, ainda, o episódio da
Partilha, legalizador do regime colonial, conforme exposto, a seguir.
A Partilha da África
Em 1884, apenas poucos anos após a extinção do tráfico negreiro
ocidental, os europeus nada conheciam do continente africano quando afastados
a, no máximo, cem quilômetros da costa.
Mas, continuando o processo que Leila Hernandez denomina, no
capítulo 2 de seu África na sala de aula, "roedura do continente”, dão início ao
que a mesma autora intitula "violência geográfica”: reunem-se em Berlim, e
resolvem dividir, entre si, todo o continente africano; evidentemente, sem que
qualquer nativo venha a ser, sequer, consultado. Eis os antecedentes:
. 1865: o duque de Brabante, feito rei Leopoldo I da Bélgica, interessa-
se pela África, e convoca a Conferência Geográfica de Bruxelas;
. 1876: cria-se, na Conferência de Bruxelas, a Associação Internacional
Africana – AIA; melindrado por não ter sido convidado para a
Conferência, Portugal inicia expedições de conquista à África;
. 1879: Henry Morton Stanley inicia a exploração do Congo, em nome
da AIA; cria-se o Estado Livre do Congo;
. 1880: Portugal anexa propriedades rurais independentes afro-portu-
guesas, em Moçambique;
114
. 1882: em 13 de julho, os ingleses se instalam, provisoriamente, no
Egito; em 22 de novembro, o parlamento francês aprova tratado
firmado com o rei bateke, Makoko, estabelecendo a soberania da
França sobre a margem direita do território então denominado
"Stanley Pool";
. 1884: em 24 de abril, o rei belga Leopoldo II, dono do Congo, oferece,
à França, direito de preferência em caso de venda deste Estado;
. 1884, ainda: em julho, Gustav Nachtigal se apossa de povoados no
Togo e em Camarões; em 15 de novembro, Bismarck convida
delegados de quatorze nações para se reunirem em Berlim, dividindo,
entre si, a soberania sobre territórios africanos;
. 1885, 23 de fevereiro: encerra-se a Conferência; a África está partida.
Diversas foram as formas de ocupação dos territórios partilhados; mas
atingiram toda a África, especialmente pela aplicação do pacto denominado
"hinterland”, que permitia a qualquer nação, ao expandir-se no continente,
tomar posse de territórios ainda não reivindicados por qualquer outro europeu.
Logo, toda a África estava colonizada, com exceção, apenas, de
Libéria37 e Etiópia, que não se rendeu à tentativa de ocupação italiana.
37 antiga colônia dos EE.UU., criada, em 1821, durante o governo do presidente Monroe, em Serra Leoa, para receber ex-escravos americanos retornados à África; havendo proclamado a independência em 1847, tornou-se república, não sendo objeto de discussão na Conferência de Berlim.
115
116
CAPÍTULO 4. REVOLTAS E EMANCIPAÇÕES
A chegada dos europeus à África, logo foi seguida pela busca e
assinatura de parcerias comerciais, firmadas, por contrato, com chefes locais.
Assim, por exemplo, e por efeito de contratos, os dualas, do litoral de
Camarões, tornaram-se importantíssimos intermediários entre Europa e África:
primeiro, na exportação de marfim; depois, de escravos; depois ainda, de
produtos de palma e, por fim, de cacau, em meados do século XIX.
São, também, os contratos, que dão, à África, a primeira luz sobre a real
intenção europeia, ao perceber que os termos contratados eram consistente-
mente desrespeitados pelos europeus: eis a razão que levou Nzinga à guerra.
Ainda valendo-se de contratos, os europeus desenvolveram empresas
que tinham, por objetivo único, explorar, espoliando, a África; dentre elas, a
companhia belga que administrou o Congo de Leopoldo II, de terrível
memória38, e a British South Africa Company, sociedade que, criada em 29 de
outubro de 1889, se tornou, ao final do processo, dona virtual de todo o sul
africano.
Não se pode esquecer, ainda, que dois atuais países africanos, Malaui e
Zimbábwe, resultam da emancipação das “fazendas” africanas de Cecil Rhodes
e, por isto, eram denominados, durante a colonização, Rodésia do Norte e
Rodésia do Sul.
O que não se pode negar, enfim, é que o poder das companhias sobre as
populações africanas, assim como aconteceu na Índia, acabou por determinar,
na prática, a imposição de europeus aos governos locais: primeiramente, em
38 sobre o tema, O fantasma do Rei Leopoldo, de Adam Hochschild
117
paralelo; depois, como detentores de poderes absolutos sobre todos os africanos.
Sem qualquer exceção digna de nota.
Antecedentes e preliminares
A hinterland
Ponto a ser ressaltado é o efeito que a aplicação das liberdades de
expansão firmadas na Conferência de Berlim exerceu sobre a África: a
Conferência, além de rabiscar, rasurando, as fronteiras, e dispersar, dissipando,
as etnias, decidiu que as potências poderiam estender-se pelo continente
africano, enquanto não deparassem com territórios já conquistados por outra
potência europeia.
É assim que a palavra alemã “hinterland” foi aplicada à África; como
efeito, todos pretenderam avançar o máximo possível, apropriando-se, via
contrato ou bala, da maior extensão territorial possível!
Em resultado, os colonizadores impuseram fronteiras onde bem
quiseram e conseguiram e, a seu bel-prazer, populações coesas foram divididas
entre potências diversas; etnias incompatíveis viram-se, repentinamente, sujeitas
ao mesmo governo, que as tratava de forma igual, misturando
compulsoriamente povos e pessoas que, originalmente, buscavam manter-se
sem qualquer contato.
Não bastasse, a mesma etnia, via de regra, viu-se grosseiramente
repartida por fronteiras inventadas, quando não portadora de denominações
novas, impostas pelo colonizador de ocasião: assim, por exemplo, os iorubás,
divididos entre Nigéria, Togo, Daomé; assim também os fulas, que passaram de
fulas a peuls, conforme o lado da fronteira ocupado no momento da repartição.
É neste sentido que, segundo informa Carlos Serrano em A revolta dos
118
colonizados, pg. 6, Lord Salisbury, em 07 de agosto de 1890, afirma:
traçamos linhas sobre mapas de regiões onde o homem branco nunca tinha pisado. Distribuímos montanhas, rios e lagos entre nós. Ficamos apenas um pouco atrapalhados por não sabermos onde ficavam essas montanhas, esses rios e esses lagos.
Mesmo assim, foram permutados, apenas por interesses coloniais,
montanhas, lagos, rios... e gentes, também desconhecidas do europeu invasor.
A ação colonizadora
Não parece ter sido com fins pacíficos que os europeus se apossaram da
África: ninguém se preocupou com a história anterior dos povos conquistados, e
de nada adiantou, ao Congo, seus mais de três séculos de diplomacia efetiva,
quer junto ao Papa, quer junto ao rei de Portugal.
Portanto, todo e qualquer discurso justificador da ação colonizadora,
catequista ou não, ressoa inteiramente falso; vista à luz dos fatos e à clareza
que o distanciamento histórico permite analisar friamente, é inevitável a
conclusão: o que motivou a conquista africana foi, apenas, a ambição.
Não parece ter sido por outro modo que, à África, destinaram-se
companhias comerciais - não diplomatas ou professores: estes, quando lá
estiveram, limitaram-se a desprezar a cultura local, promovendo a assimilação,
o epistemicídio, e impondo valores europeus, totalmente estranhos à
cosmovisão africana.
Por outro lado – prático – o que se viu foi a extensão do processo
escravista ao próprio continente africano, logo que o tráfico, já por
desnecessário e por interesses do maior colonizador - a Inglaterra – acabou
proibido!
119
A ação religiosa africana
Porém, outro discurso religioso, agora nascido na própria África,
serviu-se muito bem da fé para exortar fiéis à reação anticolonialista; dentre
eles, o desenvolvido pela Tembu, fundada em 1884, na África do Sul; também
assim a South African Ethiopian Church que, apoiada no Salmo 67:3239,
pregava o autogoverno e a autodeterminação do continente negro.
Também a Apostolic Church, da Niassalândia, atual Malawi, de
orientação sionista, profetizava que, no futuro, a África teria a capacidade de
produzir sua própria pólvora e navios, importando e fabricando suas próprias
armas, combatendo e expulsando, enfim, os colonizadores europeus.
Outras igrejas há, de orientação islâmica, baseadas na fé local ou outra
qualquer que, embora assentadas em princípios díspares, pregavam a mesma
salvação: a expulsão do colonizador, caminho imprescindível para a libertação
total não só do corpo, como da cultura e da sociedade local.
Movimentos políticos
Já em fins do século XIX, a África pululava de movimentos políticos
que reivindicavam independência: assim a Fantsi Amanbuhu Fekuw, a
Aborigenes´ Rights Protection Society, e a Gold Cost Aborigines Society, na
Costa do Ouro; também a People's Union and Anti-Slavery Society, da Nigéria,
bem como a South African Native National Congress40, da África do Sul.
Também sociedades secretas agiram no mesmo sentido, tais como a Vy
Vato Sakelike, de Madagáscar, dentre outras.
Ações emancipatórias
39 "Aproximem-se os grandes do Egito, estenda a Etiópia suas mãos para Deus"; Etiópia, à época, entendida como toda a África Negra, exceto Egito
40 Congresso Nacional Sul-Africano, ao qual se filiou Nelson Mandela
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Diversas foram as origens dos movimentos emancipatórios africanos,
quer nascidos na cidade, quer no campo; porém, via de regra, houve estreita
ligação entre eles que, afinal, tinham os mesmos objetivos, até porque a grande
maioria dos movimentos políticos tinha sede nas cidades, preferencialmente nas
capitais, mas buscavam, para adquirir legitimidade, o apoio popular, que se
encontrava centrado, em grande parte, no campo.
Como exemplos, podem ser mencionados os movimentos de libertação
de Angola e de Moçambique - MPLA e Frelimo, respectivamente - que, a par
do discurso político de forte repercussão internacional, sempre encontraram
apoio nas guerrilhas, normalmente agindo no interior dos países mencionados.
Reações ao colonialismo
Revoltas
Os efeitos negativos do colonialismo, bem como as reações ao mesmo,
foram constantes, e aconteceram por toda a África, durante todo o período
colonial; há casos que merecem destaque, mesmo que, apenas, para
exemplificá-los.
No leste africano: o caso dos kikuyos
De grande expressão foi o movimento Mau-Mau, desenvolvido em
1947 pelos kikuyos, etnia originária do atual Quênia.
Destacados pastores e agricultores, foram eles, antes da colonização,
abrindo matas e alargando fronteiras de cultivo, de forma a, já na chegada dos
europeus, ocorrida nos finais do século XIX, encontrarem-se em equilíbrio
expansionista, além de geograficamente defendidos de seus vizinhos, o que lhes
garantia paz e estabilidade.
É interessante notar que os kikuyos não dispunham de rei, sendo
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governados, apenas, pelo Conselho de Anciãos; outra característica, talvez
única em toda a África, é a existência do conceito de propriedade da terra,
transmitida por herança; porém, o instituto se limitava às terras que seriam
utilizadas, o que configura, mais que a propriedade, a posse útil.
A chegada dos ingleses introduziu o desequilíbrio: a partir de 1890,
com forte incremento a partir de 1903, as terras dos kikuyos passaram a ser
desapropriadas por brancos, provindos, em sua maioria, da África do Sul.
Não só: apropriaram-se eles, além das terras, de homens, obrigando-os a
trabalhá-las.
A partir de então, os kikuyos passaram a ser vitimados por decretos
rígidos que, copiados de modelos sul-africanos, eram lesivos aos habitantes
originais; tais leis acabaram por conceder 999 anos de arrendamento das terras,
bastante férteis, a europeus, visto que todas elas passaram a sujeitar-se à
soberania da Coroa Inglesa, podendo, seus ocupantes primeiros, sofrer
desalojamentos a qualquer momento!
A par dessa agressão, instituíram-se impostos e trabalhos forçados, com
jornadas cada vez mais longas.
Por fim, deflagrada a guerra com a África Oriental Alemã, que incluía
os atuais territórios de Ruanda, Burundi e Tanzânia, foram os kikuyos
compulsoriamente alistados e enviados à frente de batalha; ou recrutados como
carregadores, o que os levou a contrair doenças graves - sobretudo gripe - à qual
ofereciam baixa resistência.
Como reação, surgiram associações emancipatórias diversas: da união
entre a Kikuyo Association, fundada em 1919, a Young Kikuyo Association e a
Nairobi Baganda Union, surgiu a East African Association, que produziria o
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líder Jomo Kenyatta, futuro primeiro presidente do Quênia emancipado.
O nordeste e os mahdistas do Sudão
A penetração inglesa na África Equatorial Oriental – Egito e Sudão –
para combater o tráfico árabe de escravos, motivou a guerra entre ingleses e
sudaneses.
Isto porque, apesar da forte resistência, o Sudão acabou conquistado
pelo Egito – desejado pelos ingleses - em 1830; cinquenta anos depois, os
ingleses já controlavam as administrações tanto egípcia quanto sudanesa,
participando da repressão aos rebeldes deste último país.
Porém, a resistência intensificou-se com a pregação islâmica proposta
por Mohamed Ahmed que, dizendo-se Mahdi41, inspirou, em seus seguidores, a
crença de que não poderiam ser mortos, em essência, pelas balas ocidentais.
Esta a crença que levou seus seguidores a atos de insana coragem, que
lhes permitiu sucessivas vitórias contra os ingleses e egípcios: a tomada de
Cartum, em 1885, resultou no massacre de toda a guarnição inglesa, e na morte
do então legendário general Gordon, que se destacara em campanhas na China.
Apesar da morte do Mahdi, ocorrida poucos meses depois, a "Guerra
Santa" prosseguiu até 1898, quando os africanos são derrotados pelo general
Kitchener. que, na sangrenta batalha de Omdurman, utilizou toda a tecnologia
de guerra inglesa – a mais adiantada do mundo, à época – dizimando seus
inimigos: estava vingada a morte de Gordon, o heroi que, para seus
compatriotas, adquirira o status de heroi nacional, sacrificado, injustamente, à
causa da civilização.
Sobre o fato, a imprensa inglesa publicou, orgulhosa, os resultados da
41 condutor, em árabe; praticamente, um Messias.
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batalha: dez mil cadáveres contados; dezesseis mil feridos; trezentos mortos
após a batalha; de três a quatro mil prisioneiros.
No Golfo da Guiné: o Togo
A partir de meados do século XIX, inseriram-se entrepostos alemães e
franceses nos principais centros litorâneos do atual Togo, firmando contratos
com chefias locais.
À época, a parte central deste país, menos povoada, servia de refúgio a
populações oriundas do que viria a ser a Costa do Ouro e o Daomé; já na
planície, os aglomerados populacionais formavam mercados importantes; nos
territórios setentrionais, era notória a progressão do Islã.
Portanto, a região do Togo era, sobretudo, habitada por diversas etnias,
que se dedicavam preferencialmente ao comércio de produtos vários, tais como
a malagueta, o marfim, o ouro, etc., além de servir como entreposto entre as
Áfricas Branca e Negra, bem como com os colonizadores europeus.
Tendo em conta a estrutura política muito descentralizada dos grupos
adja-ewé, que representavam 90% da população do Togo meridional, os
alemães não enfrentaram problemas para firmar contratos com as diversas
chefaturas encontradas: implantaram-se escolas em idiomas locais, publicações
literárias, instalação ou reforço de igrejas diversas, etc.
Porém, sobreveio a Primeira Grande Guerra, da qual resultou a
redistribuição, entre os vencedores, dos territórios antes dominados pela
Alemanha: era o caso togolês.
Embora, ali, as operações militares não tenham durado mais que três
semanas, a França e a Inglaterra partilharam o território no pós-guerra... e o
grupo ewé ficou dividido em dois: em 1956, o Togo britânico -
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aproximadamente 65% do território original - foi incorporado a Gana; quanto ao
restante, aí está a atual República do Togo, independente desde abril de 1960;
mas que abriga vários grupos não-ewés - dentre os quais, parte dos iorubás.
A intelectualidade de matriz africana
Durante o processo de colonização, os europeus, na busca da conversão
dos africanos a seus pensamentos, acabaram por desenvolver – o que era de seu
inteiro interesse – elites pequeno-burguesas locais, formadas em escolas das
metrópoles colonizadoras, que passaram a admitir, também,
escravodescendentes americanizados; entretanto, são exatamente estas elites
que notam, do exterior e à luz da própria cultura e filosofia ocidentais, o
descalabro que é a exploração da África.
Surgem intelectuais de renome por toda parte: W.E.B. Du Bois, Aimée
Cesaire e Léopold Sédar Senghor - que seria o futuro primeiro presidente do
Senegal libertado - são apenas alguns deles.
Outros nomes, africanos ou deles descendentes, ex-estudantes ou não
das metrópoles, mas destes pensamentos decorrentes, não podem ser
negligenciados: Steve Biko, Desmond Tutu, Nelson Mandela, Samora Machel,
Patrice Lumumba, Amílcar Cabral, Agostinho Neto, Jonas Savimbi, Jomo
Kenyata, dentre os africanos; Malcolm X, Marcus Garvey, Frantz Fanon,
Cheikh Anta Diopp, Martin Luther King, Langston Hughes, na diáspora,
servem, apenas, como destacado exemplo.
W.E.B. Du Bois
Nascido em 1863, Du Bois, após haver estudado no Fisk College,
formou-se em história, em Harvard; doutorou-se em Berlim; seus trabalhos
revelaram, aos negros, o passado africano, mostrando a eles que não tinham do
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que se envergonhar; “sou negro e me glorifico deste nome”, dizia ele.
Idealizador, em 1909, da National Association for the Advancement of
Colored People (NAACP), foi eleito Presidente Internacional do 5ª Congresso
Pan-Africano, que contou com a presença de futuros líderes de renome: Kwame
Nkruma, que se tornaria o primeiro presidente de Gana independente; Jomo
Kenyatta, futuro presidente do Quênia; George Padmore, o “Pai da
Emancipação Africana”, dentre outros.
Por isso, Du Bois é considerado o pai do pan-africanismo, movimento
que, dos EE. UU., protestou contra a política imperialista na África, propondo a
união de todos os territórios do continente na defesa e promoção de sua
integridade; Du Bois faleceu em Gana, em 1963.
Langston Hughes
Este mestiço americano, que nasceu em 1902, em Joplin, no Missouri,
de pai branco e mãe negra, é autor, dentre outras obras de destaque, de dezesseis
livros de poemas, duas novelas, três coleções de contos, poemas infantis,
musicais, scripts para rádio e televisão, além de artigos para revistas e jornais.
Certamente, nunca conseguiu sentir-se à vontade na civilização
ocidental, que dizia forte, dura, fria; em 1923, visitou o Senegal, a Nigéria,
Camarões, o Congo então belga, Angola e Guiné; depois, Itália, França, Rússia
e Espanha.
Dizia ele:
Nós, criadores da nova geração negra, pretendemos agora exprimir nossa própria pele escura sem vergonha nem medo. Se isso agrada aos brancos, ficamos felizes. Se não, pouco importa. Nós sabemos que somos bonitos. E feios também... Se isso agrada à gente de cor, ficamos muito felizes. Se não, tanto faz. É para o amanhã que construímos nossos sólidos templos, pois sabemos edificá-los, e estamos
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erguidos no topo da montanha, livres dentro de nós.
Hughes faleceu em maio de 1967; sua residência, no Harlem, é tombada
pelo Estado de Nova York, como patrimônio cultural.
Léopold Sédar Senghor
Tamanha a intelectualidade do articulador e primeiro presidente do
Senegal descolonizado que, escritor e poeta, chegou à Academia Francesa de
Letras; é dele a revolta e a constatação:
Revoltamo-nos, às vezes, por sermos considerados apenas consumidores de civilizações. As contradições da Europa: a idéia não ligada ao ato, a palavra ao gesto, a razão ao coração e daí à arte. Estávamos preparados para gritar: hipocrisia!
As guerras “mundiais”
É preciso ter em mente que a cosmovisão africana, conforme acima
apresentada, ao reconhecer a existência de outros deuses além daqueles a quem
cada um presta culto, pode ter facilitado a dominação estrangeira.
Isto porque diante daqueles homens diferentes que, em vários casos,
além de portar armas de fogo, alcançaram cidades e etnias atravessando locais
julgados sagrados, os africanos podem ter acreditado que se tratava de
protegidos de deuses novos que, além de tanto poder, haviam obtido a
concordância dos deuses locais, em sua obra de dominação.
Conforme relata Amkoullel à pg. 313 de sua obra já citada, tais homens
foram entendidos, por muito tempo, quase como semideuses: eis o que ele diz,
sobre o pós-Primeira Guerra:
Os sobreviventes que voltaram em 1918-1919 foram a causa de um novo fenômeno social que influiu na evolução da mentalidade nativa. Estou falando do fim do mito do
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homem branco com poder invencível e sem defeitos. Até então, de fato, o branco fora considerado um ser à parte, seu poder era esmagador, inevitável, sua riqueza, infinita e, além disso, parecia milagrosamente protegido pela sorte de todo tipo de tara física ou mental. Nunca se viram administradores das colônias enfermos ou portadores de defeitos físicos. Estavam sempre bem vestidos, eram ricos, fortes, seguros de sua autoridade e falavam em nome de uma "mãe pátria" onde, segundo eles, tudo era justo e bom. Ignorávamos que uma seleção eliminava ao máximo os enfermos, aleijados, doentes e desequilibrados; e quando um deles caia doente nas colônias, era repatriado [...] à metrópole.
Mas os soldados negros tinham feito a guerra nas trincheiras ao lado de companheiros brancos. Tinham visto heróis, [...], mas também tinham visto outros chorar, gritar e sentir medo. Haviam descoberto os aleijados e os loucos e até, coisa impensável, difícil de acreditar, brancos ladrões, brancos pobres e até brancos mendigos nas cidades!
Quando os atiradores voltaram ao país contaram, ao longo dos serões, tudo o que tinham visto. Não, o homem branco não era um super-homem beneficiando-se de não se sabe que proteção divina ou diabólica; era um homem como eles, com a mesma dose de qualidades e defeitos, força e fraqueza. E quando descobriram que as medalhas e o título de antigo combatente lhes valiam uma pensão equivalente à metade da dos companheiros brancos com quem haviam compartilhado combates e sofrimentos, alguns ousaram reivindicar e falar de igualdade. Foi então, em 1919, que começou a soprar [...] um espírito de emancipação e reivindicação que, com o tempo, acabaria por se desenvol-ver em outras camadas da população.
Neste ponto o africano, conhecendo os europeus desmistificados, e já
após revoltas diversas pela descolonização42, reforça a reivindicação
anticolonial, assim se posicionando perante a Guerra:
Vocês disseram que os alemães não têm direito de dominar o mundo. Os ingleses também não têm o direito de manter os africanos na sua dependência.
42 ver anexo 2
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Emancipações43
Mal terminada a Segunda Grande Guerra, já a França se vê obrigada a
emancipar o Mali, em 1946; a seguir, a Inglaterra sai da Líbia, em 1951; o ano
seguinte vê Gana libertar-se do mesmo invasor.
Sete países são descolonizados nos anos 50; outros vinte e nove na
década seguinte, com forte concentração em 1960, quando a Bélgica deixa o
Congo, e a França libera outros doze países; também Uganda e Somália se
desvencilham da Inglaterra; a década seguinte encontra, apenas, nove países sob
domínio estrangeiro, dos quais cinco sob jugo português; que o abandona,
definitivamente, em meados dos anos setenta.
Nos anos 90 há, ainda, dois países colonizados; porém, são colo-
nizadores do próprio continente negro: a Namíbia alcança a autonomia
livrando-se da África do Sul, em 1990; a Eritreia se emancipa da Etiópia, em
1993.
Efeitos da emancipação
Embora obtidas emancipações políticas, os países africanos
continuaram na dependência econômica dos ex-colonizadores; afinal, grande
parte das independências decorreu de acordos, em que a antiga colônia cedeu
direitos de preferência comercial à potência estrangeira; em outros casos,
assumiram-se dívidas44 em que o africano figura, sempre, como devedor; pode-
se dizer que, em grande medida, as emancipações reviveram o protetorado, e os
africanos pagaram, caro, em vidas e moedas, a própria exploração.
Há que se considerar mais: os séculos de dominação desprepararam a
43 o anexo 3 traz, além do IDH dos países africanos, as datas dessas emancipações.44 como exemplo, os acordos firmados na cidade de Lusaka, Zâmbia, em 07.set.1974,
que determinam a data de 25.jun.1975 – aniversário da Frelimo – para a emancipação de Moçambique frente a Portugal.
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África para a gerência do próprio destino: afinal, ela permaneceu, durante todo
o tempo da ocupação - que, contada do início da escravatura ao final do
colonialismo, atinge, pelo menos, quatro séculos - sob direção estrangeira!
Assim sendo, foi impossível, ao africano, desenvolver lideranças políti-
cas efetivamente preparadas para a própria evolução, o próprio crescimento, a
participação efetiva no concerto das nações.
Junte-se a isto o fato que os primeiros governos pós-emancipação foram
ocupados, em sua grande maioria, por ex-guerrilheiros que, se estavam prepa-
rados para a guerra, não estavam prontos para a paz; afinal, não é qualquer
guerrilheiro que transita, com desenvoltura, do conflito armado para os
intrincados meandros da economia, da política, da diplomacia...
Há que se verificar mais: muitos dos primeiros governantes, na verdade,
não pretendiam governar a população de seu país, visto que composta, como
resultante das fronteiras impostas pelo colonizador, por diversas etnias – nem
sempre coesas, nem sempre sequer amigas.
Neste contexto, muitos dos presidentes voltaram-se, unicamente, para
seus próprios parentes, sua linhagem de origem, formando elites políticas
repressoras, instáveis, orgulhosas e incompetentes, já que também a
competência política não se transmite por determinismo genético!
A realidade é que a verdadeira independência não corresponde, apenas,
à mera emancipação: requer o desenvolvimento de instituições sociais seguras,
o controle da economia, a implantação do direito voltado ao bem-estar social.
Definitivamente, a África recém-emancipada não estava preparada para
tanto; até porque as emancipações coincidem com o auge da Guerra Fria,
quando o mundo, bipolarizado, era disputado por russos e americanos, cujos
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olhos não deixaram os africanos de lado.
Resultados da civilização europeia
Embora tenha servido como justificativa europeia a obrigatoriedade da
colonização como único meio capaz de integrar a África ao mundo civilizado, o
que se viu, depois da descolonização?
Como processo civilizatório, mesmo, nada foi construído a favor dos
africanos; o que parece prova suficiente para sustentar que os reais interesses do
colonizador focaram-se, apenas, na expropriação e espoliação de todo o
continente; nada mais.
À África descolonizada, não foi deixada qualquer rede de água potável
além das grandes cidades, ou sistema de esgoto tratado; nas ex-colônias
portuguesas ficaram, em média, 70% de analfabetos; nenhuma escola superior
foi construída na Guiné-Bissau; os belgas deixaram apenas nove – nove! –
congoleses com nível universitário, numa população de 25 milhões de pessoas!
Não foi desenvolvida qualquer estrutura de transporte ou
armazenamento de produtos; a economia rural ficou destruída, porque nunca
houve qualquer investimento nas populações rurais, exceto para implantação de
sistemas escravistas, controlados por colonizadores e voltados aos produtos de
exportação, tais como amendoim, noz de cola, óleo de dendê, pimentas...
De resto, como devolver a terra aos pastores e agricultores originais? À
saída, os colonizadores deixaram terras sem dono, posto que, durante o período
em que governaram, as terras eram, todas, de sua propriedade.
Como efeito, qual pós-colonizado poderia considerar-se dono de
qualquer pedaço de terra, se nunca o foram, antes, durante ou depois do período
de colonização, visto que, reforce-se, o conceito de propriedade agrária não
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fazia parte das preocupações africanas, sempre satisfeitas com a posse útil?
Um futuro possível
Talvez a principal providência a ser tomada, inclusive pelos próprios
africanos, aponte para a difusão correta da própria história; atente-se para a
opinião de Ki-Zerbo, citada por Munanga à pg. 45 de Negritudes, usos e
sentidos:
Pegue uma pessoa, despojando-a brutalmente de todos os dados gravados em sua cabeça [...]. Essa pessoa torna-se um ser errante num mundo onde não compreende mais nada. Despojada de sua história, ela estranha a si mesma, aliena-se. A história é a memória das nações. Os povos e as coletividades são frutos da história.
Outra providência é externa: que os beneficiados pela exploração
africana reconheçam, pelo menos informalmente, os prejuízos que causaram, e
se disponham a repará-los ou, pelo menos, a minimizar seus efeitos, pela
construção de escolas, hospitais, estruturas e possibilidades sociais de
qualidade, além da formação de pessoal capacitado à continuidade destas ações.
... e há que se entender que qualquer africano ainda pode voltar a seu
povo e conversar, intimamente, com seus próprios deuses e ancestrais. Que já se
espalham por toda a Diáspora, onde constroem novas Áfricas, onde estamos
todos nós.
132
PARTE 2 - ÁFRICA, ÁFRICAS
133
134
CAPÍTULO 1. ANTES DA AVENTURA ATLÂNTICA
O estudo das sociedades escravodescendentes desenvolvidas nas
Américas, parece sofrer de mal crônico: a comparação com os norte-
americanos, sempre e consistentemente considerados parâmetro universal.
Nada mais inadequado, visto que a colonização do Novo Mundo não foi
realizada apenas por ingleses: franceses, holandeses, espanhois, portugueses,
desenvolveram sociedades diversas, cada qual a seu modo, por todo o
continente; isto, sem contar africanos e afrodescendentes já anteriormente
escravizados na Europa que, trazidos ao Novo Mundo, evidentemente já
carregavam, consigo incorporados, costumes europeus.
É fato que, sendo os Estados Unidos a nação líder na formação da
consciência mundial, são suas as posturas mais disseminadas, o que conduz,
naturalmente, ao confronto entre suas ideias e todas as outras, qualquer que seja
o assunto analisado.
No entanto, no caso em tela, é preciso verificar quando, como, onde e
porque as relações sociais influenciaram a formação de filosofias e
procedimentos díspares que, desenvolvidos pela descendência africana, não
podem ser pasteurizados pela indústria americana de produção de ideias!
É neste berço que se debruça o presente estudo.
As sociedades em confronto
Antes de qualquer análise, é necessário abordar como as sociedades
envolvidas na transferência de africanos para fora de sua terra os imaginavam,
quando decidiram dedicar-se à escravização comercial que, ao final de quase
quatro séculos, degredou cerca de 10.000.000 de pessoas para as Américas.
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Isto porque é comum imaginar-se que os europeus alinhavam-se, à
época dos fatos, no mesmo bloco políticossocial, partilhando as mesmas
posturas e filosofias; por outro lado, também é comum, ainda na atualidade,
considerar-se a África não como o continente imenso e diversificado que é,
mas, sim, enxergá-la como um só país.
Ao mesmo modo, atores decisivos na disseminação do tráfico es-
cravista, sequer têm reconhecida sua participação: é o caso dos árabes que, já à
época de Jacó, também traficavam escravos – como foi o caso de José do Egito.
Árabes
Estes eternos comerciantes, com suas caravanas, sempre estiveram entre
os abastecedores de impérios, como o romano e o egípcio, a quem vendiam,
além de tecidos, especiarias e bens das mais variadas espécies e procedências;
assim também escravos, dentre os quais sempre foram muito apreciados os
turcos, para as guerras, além de eslavos e africanos, para o trabalho braçal.
Reforce-se que o advento do islamismo, na transição do século VI para
o VII de nossa era, não lhes tirou a tradição comercial; mas alterou-lhes o
comércio de escravos, porque, dentre as recomendações do Islã, está a proteção
aos praticantes das demais religiões reveladas, o que os livra da escravização.
Assim, a conversão dos eslavos ao cristianismo, e dos turcos ao
islamismo, colocou-os ao largo do mercado escravista. Restaram os africanos.
Europeus
Para os europeus do séc. XV, o centro do mundo era a Europa; o resto,
periferia; isto, no exato momento em que a História transita da Idade Média
para a Moderna; assim sendo, é lógico que a África, ao sul da Europa, era vista
como a periferia por excelência... Mas não só: era periferia mal-conhecida.
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Além disto, a Europa, mesmo como centro do mundo, não tinha
qualquer unidade interna: as nações ainda lutavam entre si, na tentativa de
expandir-se e obter a hegemonia continental.
Em outro campo, a unidade do cristianismo, nesta época, estava
terrivelmente ameaçada: já em 1204 a IV Cruzada, ao destituir Focio, “papa” de
Constantinopla, indiretamente deu início à Igreja Ortodoxa.
Não só: o posicionamento político da Igreja, autodenominada católica e
divina e, por isto mesmo, autoconsiderada incontestável e universal, como
indica o próprio nome, nem sempre agradava a todos.
É o que se torna patente na passagem do século XV para o XVI, pródiga
no aparecimento de dissidências: em 1517, Lutero publica suas teses,
contestando, sobretudo em “sola scriptura”45, o monopólio da Igreja sobre o
conhecimento das coisas divinas; em 1534, Henrique VIII desliga a Inglaterra
do poder papal, fundando o anglicanismo; Calvino, em 1536, expande as ideias
de Lutero, pregando a salvação unicamente pela graça divina, independente-
mente das obras do cristão.
Como ato de força e disciplina, a Igreja Católica organiza, em 1545, o
Concilio de Trento, que só se encerra em 1563!
É neste ambiente instável que o infante D. Henrique - católico fervoroso
– aparece e age, totalmente disposto a duas conquistas consideradas, por ele,
inarredáveis e primordiais: a difusão mundial do catolicismo, e a extinção dos
muçulmanos, adeptos da “seita amaldiçoada de Maomé”, como diria o jesuíta
45 tese em que Lutero afirma que toda a verdade está na Bíblia, e só na Bíblia; portanto, é somente da leitura desta que provém o conhecimento, a iluminação, a fé e a salvação; como efeito colateral desta visão, deriva, não só a contestação à autoridade centralizada no Papa, mas também a necessidade imprescindível da escola pública e universal, instrumento primordial para a disseminação da leitura das Escrituras.
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espanhol Alonso de Sandoval, conforme John Thornton anota, à pg. 299 de
África e os africanos na formação do mundo atlântico.
Porém, dificuldades havia; e não eram poucas: os muçulmanos, somente
em 1492 saíram da Península Ibérica, onde governaram reinos por,
aproximadamente, sete séculos; além disto, a incontestável opulência lhes
garantia o financiamento das guerras, especialmente porque podiam obter ouro
africano em trocas comerciais; como fator de complicação, a África do Norte,
assim como larga faixa ao sul do Sahel, já professava o islamismo.
Daí a estratégia portuguesa: a conquista de reinos africanos, ou o
desenvolvimento de parcerias com eles.
Para tanto, D. Henrique imaginava aliar-se a reinos localizados ao sul
do domínio muçulmano, com o que obteria não só o acesso ao ouro, financiador
do poderio inimigo, mas, também, parceiros para a guerra, de onde, esperava o
Infante, resultaria dupla frente de ataque – ibéricos ao norte, africanos ao sul –
prendendo, em pinça, as linhas muçulmanas.
Do ponto de vista estratégico, a ideia sequer era nova, conforme
informam Mary del Priore e Renato Pinto Venâncio, à pg. 66/67 de Ancestrais:
Já em 1285, um teólogo de Maiorca chamado Ramon Llull sonhava em converter o rei de Gana ao cristianismo e, assim, criar um estado cristão na hinterlândia islâmica do norte da África. Desde 1306, quando uma delegação da Etiópia chegou à Europa em busca de uma aliança cristã com o “rei dos espanhois” para “oferecer-lhe ajuda contra os infiéis”, a idéia de uma conexão entre a Península Ibérica e a Etiópia foi considerada. Na verdade, o rei Anfós IV de Aragão quase conseguiu um duplo casamento com o Negus da Etiópia em 1428, e a Coroa portuguesa enviou Pedro de Corvilhão à Etiópia em 1487 para preparar alianças similares.
É pertinente lembrar que a Etiópia era cristã de primeira hora, havendo
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participado dos primeiros concílios.
Mas, por outro lado, era ela imaginada como pátria do poderoso Preste
João que, além de possuir riquezas imensuráveis, era visto como aliado
potencial dos cristãos ibéricos, cristão africano que era.
Porém, os muçulmanos dominavam os caminhos em direção à África,
quer por terra, quer pelo Mediterrâneo; daí ser imprescindível descobrir novos
caminhos; e o mar parecia o único viável. Eis a gênese da Escola de Sagres.
Africanos
A África de então era quase totalmente desconhecida dos europeus;
quanto aos árabes, conheciam, apenas, pequena parte do imenso território: o
norte, ou África Branca, até o Sahel, e o Leste, onde já, de longa data,
comerciavam com pequenos sultanatos, tais como Zanzibar.
Portanto, nenhuma ideia havia sobre a extensão do litoral africano, de
onde supor-se possível contornar o continente e atingir a Etiópia, formando as
alianças necessárias ao cerco muçulmano. Restava achar o caminho.
Talvez se possa inferir, deste desconhecimento, o estranhamento
europeu quanto aos africanos, especialmente quanto à cor da pele: isto porque,
ao encontrar homens negros, foi possível associá-los com a pretensa cor do
demônio, o que justificaria a escravização para fins de catequese!
Nada a estranhar: ainda hoje, há estampas em que a derrocada final da
“serpente do pecado”, segundo Apocalipse, 12:7, representa Miguel, o Arcanjo,
como soldado romano, europeu, subjugando definitivamente o Diabo,
inconfundivelmente africano!
139
São Miguel Arcanjo vencendo Satanás
140
Fonte: legiaodemariacruzeirodosul.blogspot.com
Cabe perguntar: porque negro o demônio? Ora, a tradição informa o
inferno como quente, lugar de fogo eterno; como tudo o que fica exposto ao
calor intenso carboniza, escurecendo, a cor da pele africana, para os europeus,
denunciava sua origem diabólica, tisnada pelo calor africano que, para eles
intenso, parecia claramente infernal.
Mas, quem seriam aqueles homens condenados à convivência com o
demônio? Ora, apenas os amaldiçoados por Noé poderiam estar definitivamente
apartados do convívio do homem comum que, afinal, era o europeu!
Nada mais evidente, à vista da filosofia europeia: expulsos pelo eleito
de Deus quando do dilúvio, os amaldiçoados procuraram novas terras, nas
bordas do planeta. Onde estava a África. Onde, necessariamente, habitaria o
Demônio, também expulso do Paraíso.
Portanto, eram os africanos os companheiros do Diabo. E dali somente
seriam salvos pela verdadeira fé, o cristianismo.
141
Quanto a escravizá-los, era evidente que era obra pia, visto não passar,
apenas, do cumprimento da maldição lançada por Noé a seus descendentes
renegados, maldição esta de que dá conta a própria Bíblia!
Eis aí a África Negra, aos pios olhos dos europeus de então.
Cenário: o Atlântico
A transição entre as Idades Média e Moderna encontra seu principal
palco, talvez, no Oceano Atlântico: é só após atravessá-lo que os europeus,
conduzidos por Cristóvão Colombo em 1492, expandem-se por quase todo o
mundo habitado, posto que, para eles, do lado de lá surgiu mais um continente,
até então inexistente e integralmente desconhecido.
Mas o Oceano, via única para as pretendidas alianças antimuçulmanas
era, então, nada mais, nada menos, que o Mar Tenebroso, caminho certo para as
bordas da Terra, onde o imaginário colocava monstros terríveis, que tornavam a
navegação impossível: os medos travavam a coragem dos navegantes; lá,
apenas o desconhecido existia!
Porém, desvendar o desconhecido, para o pertinaz D. Henrique, era já
obsessão e condição “sine qua non” para possibilitar a estratégia lusitana contra
os muçulmanos. Então...
Acontece que o mar tinha lá os seus segredos: não os monstros,
evidentemente; mas abrigava seus humores, tocados não só por tempestades até
então imprevisíveis; também o regime de ventos e correntes, até então
desconhecidos, parecia ameaçador.
Assim sendo, a conquista do Oceano começa cautelosa: os navegantes
afastam-se margeando a costa, que mapeiam. Logo voltam. Seus seguidores
seguem os mapas, e vão um pouco mais além. Repetem a operação, e vão,
142
assim, desenhando os caminhos do mar.
Ao mesmo tempo, novas tecnologias são incorporadas aos barcos
pioneiros: unindo e depurando técnicas já conhecidas, evolui-se, modernizando
equipamentos de navegação.
O Oceano, embora dantes nunca navegado, se rende, neste momento, à
evolução da tecnologia conhecida: já a Antiguidade testemunhara o poderio
naval de Atenas, e a ousadia viking; também foi navegando que os fenícios
atingiram a Tunísia, e fundaram Cartago; além do mais, há séculos os europeus
navegavam pelos mares Báltico e do Norte, enquanto o comércio fluía
calmamente pelo Mediterrâneo.
É da união da capacidade dos barcos do norte com a agilidade dos que
transitavam pelo Mediterrâneo, que surgem barcos novos, desenvolvidos pela
Escola de Sagres; a estes barcos, passam a equipar instrumentos de navegação
diversos, tais como os mapas desenvolvidos em Maiorca, e os repensados
bússola e astrolábio, a permitir a navegação ao largo da costa.
Ao final do processo, lá estão as naus e caravelas.
A ação46
É com estas armas e intenções – barcos de longo alcance, novas
tecnologias, ódio aos mouros, busca de riquezas – que os portugueses se lançam
à aventura atlântica, visto que é no combate aos mouros que Portugal aprende a
atravessar os mares para atingir o norte africano: e é assim que, em 1415, Ceuta,
importante centro comercial da África do Norte, é conquistada; porém, 1437
assiste à fragorosa derrota portuguesa em Tânger, e as dificuldades com os
negócios do reino inibem Portugal.
46 sobre o tema, imprescindível Azurara, Chronica dos feitos da Guiné.
143
No entremeio, o caminho pelo Atlântico se consolida: em 1416, há o
desembarque nas Ilhas Canárias; em 1418, inicia-se o povoamento do
arquipélago da Madeira; em 1427, os Açores são descobertos e, em 1434, Gil
Eanes alcança, enfim, o Cabo Bojador.
É a esta viagem - além do Bojador - logo seguida pela chegada de
Affonso Gonçalvez Baldaya ao que os portugueses viriam a chamar Rio do
Ouro, que se deve o início da expansão europeia e a conquista da África.
O ano de 1441 vê a retomada da ofensiva portuguesa: Antão Gonçalves,
em expedição ao que viria a ser chamado Rio do Ouro, captura um casal, que
leva, cativo, a Portugal, para que informasse ao rei a localização das minas do
precioso metal, pretenso financiador do poderio mouro; no mesmo ano e local,
Nuno Tristão captura dez pessoas, entre homens, mulheres e crianças: está
iniciada a busca por africanos que serão escravizados.
Em 1444, nasce a escravidão comercial: Lançarote Bessanha atinge as
ilhas Arguim, na foz do rio Senegal; lá, captura duzentos e trinta e cinco
africanos, que são levados a Lagos, Algarve, para distribuição e venda - o que
acontece em 08 de agosto daquele ano47; ao Infante coube, como quinto do
butim, quarenta e sete capturados, então escravizados.
A mão dupla das grandes navegações
A expansão europeia não se limitou a navegar em direção ao continente
africano: talvez acidentalmente, talvez na busca de caminhos possíveis entre o
regime de ventos e as correntes marítimas, as naus, vez por outra, afastavam-se
da costa, embora sem perdê-la de vista.
Assim com Lanzaroto Malocello, comerciante genovês que mantinha
47 fatos descritos entre os capítulos XX e XXV da obra citada de Azurara, bem como nas pg. 35 e 36 de Ancestrais, de Mary Del Priore e Renato Pinto Venâncio.
144
relações tanto com o norte da França quanto com Ceuta e, transitando
constantemente pelo Atlântico, tanto ao norte quanto ao sul de Gibraltar, acabou
por descobrir, provavelmente por acidente e no início do século XIV, as ilhas
Canárias.
Estas - as primeiras ilhas do Atlântico redescobertas por europeus -
representaram importante e precoce passo na exploração do Atlântico, já que, ao
servir de base tanto para o caminho da África quanto, logo depois, das
Américas, permitiram o desenvolvimento da navegação de longo alcance, além
de propiciar novas fontes de lucros.
Isto porque tais ilhas, uma vez ocupadas, deixaram antever possibili-
dades comerciais: além de possuir produtos naturais de interesse europeu,
acabaram, ao final, transformando-se em importante centro para a produção de
vinho e açúcar.
Além disto, localizando-se relativamente próximas tanto da costa
africana quanto da Península Ibérica, tornaram as viagens razoavelmente fáceis
e lucrativas, fornecendo segurança financeira para quem procurava lucros, quer
na costa do Saara, quer em possíveis ilhas mais distantes.
A seguir, o reino de Castela desenvolve, ali, a primeira colonização
permanente, apoiando os normandos Gadifer de la Salle e Jean de Bethencourt;
como efeito colateral, quando Bethencourt presta homenagem ao rei de Castela,
em 1405, Portugal reivindica seus direitos às ilhas, que estão muito mais
próximas de seu território que do resto da Península.
Como ação efetiva, D. Henrique esforça-se por conquistar as ilhas não
ocupadas do arquipélago, enviando, para lá, expedições poderosas: primeiro, em
1415; nove anos depois, envia mais de 2.500 soldados.
145
É dessa tentativa portuguesa que resulta a já mencionada bula papal
“Romanus Pontifex”48 que, atendendo pleitos de Portugal sobre territórios não
conquistados, lhe permite a ampliação da atividade de expansão exploratória.
O sucesso alcançado nas Canárias reacende o interesse português pelo
arquipélago da Madeira; provavelmente conhecido desde 1339, é ele redes-
coberto em 1418, e vê sua colonização iniciada em torno de 1425; os Açores,
alcançados por Diogo de Silves em 1427, passam a ser colonizados em 1440.
Assim sendo, tanto a Madeira quanto as Canárias começam logo a
exportação de trigo em quantidade, tanto para Portugal quanto para os
destacamentos militares no Marrocos, na costa do Saara e na África Ocidental; a
seguir, a produção de vinho e de açúcar passa a gerar lucros significativos,
utilizando mão de obra escrava, especialmente de nativos das Canárias.
Em 1455, a produção de açúcar já é significativa, e cresce rapidamente,
até colocar a Madeira entre os principais fornecedores do produto para a
economia europeia.
O sucesso comercial encoraja outros empreendimentos, ao deixar claro
que mesmo ilhas desabitadas poderiam ser rentáveis; daí a importância de Cabo
Verde, descoberta por Diogo Gomes em 1460, e de São Tomé e Príncipe,
encontradas por João de Santarém e Pedro Escobar em 1470, e desabitadas até
então.
Além disso, embora nem todas as ilhas se desenvolvam, comercial-
mente, tanto quanto a Madeira, talvez apresentem caminhos possíveis e faci-
48 esta a bula que, ao conceder poderes à Coroa e a D. Henrique para nomear delegados eclesiásticos, institui o regime do Padroado, que permite à Coroa interferir nos negócios religiosos; antes dela, já a bula “Dum Diversas”, do mesmo Papa Nicolau V, concedia, a Portugal, soberania sobre as terras que descobrisse, autorizando-o a escravizar as nações acaso encontradas.
146
litadores ao contorno dos humores do mar, bem como de base para explorações
mais ousadas: São Tomé, para a exploração da costa africana; Cabo Verde e
Açores, para futuras navegações mais distantes, tais como Brasil e Índia.
A mudança do enfoque europeu sobre a África
A descoberta de novas terras ao longo da costa atlântica e ao sul da
Península Ibérica revelaram, aos europeus, a imensa extensão possível do litoral
africano; mas, segundo John Thornton, pg. 69 de sua obra acima mencionada,
[...] uma rota marítima para as minas de ouro parecia factível, pois não envolvia a circunavegação da África. Muitos mapas dessa época mostram o “Rio do Ouro” [...]. Os cristãos pensavam que os muçulmanos navegavam com regularidade nesse rio [...] e, [...] em 1346, Jacme Ferrer, um comerciante catalão, tentou alcançá-lo.
Daí que buscar as minas pareceu mais factível que o contorno do
continente, na duvidosa busca de alianças com reinos cristãos.
Antes o ouro; as alianças poderiam vir depois.
A ocupação do continente americano
Os sucessos da implantação da agricultura movida a mão de obra
escrava nas ilhas das costas africanas; a utilização dos Açores e das Canárias
como ponto de apoio às navegações de longo curso; a aventura de Colombo
que, em 1492, chega a novo continente, produtor de riquezas, sobretudo ouro e
prata, atraem os olhares europeus.
Assim, em 1500, por sorte ou não, Cabral chega às costas brasileiras, e
a carta de Caminha a Portugal desperta, no Reino, a cobiça pelas novas terras.
Cuja posse, aliás, vinha garantida pelo Tratado de Tordesilhas.
Porém, este tratado nada mais era que o exercício papal de seu poder
temporal, divinizado que era, visto representar, ele, o poder de Deus na Terra.
147
No entanto, conforme já abordado, a Igreja vinha sob forte enfrenta-
mento, que provoca cismas, retaliações, excomunhões, e processos similares.
Neste ambiente, de que valia a palavra do Papa? Para os não católicos
ingleses, franceses e holandeses, pouco mais que nada! Afinal, porque deixa-
riam eles todo o poder temporal em mãos ibéricas, se tinham eles próprios con-
dições de partilhar as benesses do Novo Mundo?
Assim pensaram, assim fizeram: afinal, já em 1521, os espanhois
haviam conquistado os astecas, no México; dez anos depois, são incas os
dominados, no Peru; Cuba e Hispaniola já estavam povoadas, e nada faria
pensar que, por estas terras, qualquer outra forma de ocupação seria tentada que
não a escravista, nos moldes já aplicados e aprovados em São Tomé e Príncipe.
Dessa constatação que se valem, a princípio, ingleses, franceses,
holandeses, para atravessar o Atlântico na busca de parcelas próprias do
território americano; assim as invasões no Brasil, por exemplo: francesas, em
1555 e 1560; holandesas, em 1624 e 1631; inglesas, também por duas vezes;
destas tentativas de obtenção da maior extensão possível de território, nasce a
imperiosa necessidade de construir colônias nas terras novas.
Porém, como fazê-lo? A princípio, escravizando nativos, é lógico. Por
isto, foram eles destinados à catequese, para o que vieram missionários para a
Nova Terra, com o intuito principal de apaziguá-los e levá-los, mansos, à
aceitação do poderio temporal europeu, após submissos ao poder divino.
Mas os nativos não eram suficientemente numerosos ou acessíveis para
satisfazer a todas as demandas colonizadoras, o que resultou na tentativa de
atrair colonos europeus, quer como forma de castigo penal, quer pelo aceno
com possibilidades de ascensão social; evidentemente, o degredo era inevitável;
mas insuficiente para suprir a demanda pela mão de obra necessária.
148
Restou a atração de trabalhadores europeus, recrutados por contrato de
prestação de serviços: por estes, o contratante adquiria o direito de uso total dos
trabalhadores, em troca do pagamento dos custos de transferência
intercontinental, alimento, vestuário mínimo, além da concessão de terra e
capital suficientes para começar a vida como agricultor modesto, ao final.
Não surpreende que os contratantes procurassem, sempre e por qualquer
meio, limitar, prorrogar unilateralmente ou revogar os contratos que haviam
firmado para obter mão de obra europeia.
Porém, a tais violações, os contratados respondiam com paralisações do
trabalho, revoltas, fugas, além das sempre inócuas petições e ações trabalhistas.
Diante de tantos contratempos, há que se convir: havia razões
institucionais importantes que demonstravam ser mais atrativo, o trabalho
escravo; afinal, não seriam eles libertos automaticamente ao final de qualquer
contrato, e seu proprietário não estaria preso a nada mais além que o dever de
lhes prover subsistência, caso esperasse bom desempenho.
Ora, a escravização de nativos já havia demonstrado sua inviabilidade;
restava, apenas, a escravidão de estrangeiros. De africanos, de preferência, visto
que desta já se valiam eles mesmos em suas próprias economias, além do que,
pretos que eram, só poderiam ser renegados de Deus, devendo-se impor-lhes a
religião, como obra pia e missão de salvação.
O cenário final
Antes de qualquer outra consideração, há que se reconhecer: os
africanos possuíam habilidades práticas que lhes impunha preferência frente aos
nativos americanos, no fornecimento compulsório de mão de obra especia-
lizada; por exemplo: enquanto estes, como não possuíam grandes animais
149
domésticos, não se adequavam à criação de gado e às montarias, estas eram
práticas fortemente disseminadas na África de então; assim sendo, eram tarefas
apropriadas para africanos.
É John Thornton quem informa, pg. 196 de sua obra já mencionada:
Talvez não seja surpreendente que todos os vaqueros e gra-naderos em meados do século XVI nas propriedades de Hispaniola fossem africanos das regiões de Jalofo, Fula e Mandinga, onde havia forte tradição equestre e de criação de gado.
Continua ele, ainda no mesmo texto e página:
Quanto aos africanos da Costa do Ouro, eram exímios mer-gulhadores. Pieter de Marees [...] também notou que os proprietários da “Costa das Pérolas” (Venezuela e Trinidad) os compravam para pescar pérolas no final do século XVI e início do século XVII.
Um pouco mais além: apesar das razões formais da preferência por afri-
canos como escravos encontrar, do ponto de vista europeu, justificativas religio-
sas e humanitárias, preocupações fiscais também podem ter sido relevantes: ao
assegurar que somente estrangeiros importados seriam escravizados, as Coroas
podiam controlar, taxar e obter receitas com este comércio, o que seria quase
impossível com a escravização dos povos locais.
Por fim, fatores econômicos talvez tenham prevalecido na escolha da
força de trabalho final: os salários e as condições impostas pela Europa para o
fornecimento de colonos pátrios, definiram a quem caberia a tarefa,
compulsória, da colonização...
Há que se considerar, ainda, que a fixação do escravismo americano
deve muito ao desenvolvimento da agricultura de exportação: em Barbados, por
exemplo, a exportação de açúcar enriqueceu investidores, que substituíram con-
150
tratados por escravos e puderam comprar terras dos fazendeiros livres remanes-
centes; ao final, transformaram a ilha, de colônia europeia, em comunidade de
africanos escravizados e proprietários europeus.
Nesta mesma linha, há que se considerar que a organização de
companhias comerciais europeias ligadas ao escravismo, garantiu o suprimento
de escravos africanos a baixo custo, o que, a estes, determinou a sorte.
Cabe lembrar: embora ingleses e holandeses não tenham mantido
escravos em seus países, muitas de suas companhias comerciais tinham
experiência concreta do mundo colonial da Espanha e de Portugal, muito antes
de se estabelecerem nas Américas; além disto, a legislação, naqueles países, por
não codificada, tendia a desenvolver-se à medida que era exigida; ao final, viu-
se ela substituída, totalmente, por um conjunto específico de precedentes legais
consolidados, favoráveis às companhias e à escravidão.
Enfim, parece factível concluir-se, com a pg. 166 de Ancestrais:
A história da África Atlântica está intimamente relacionada às transformações do tráfico internacional de escravos. [...]. Inicialmente, os portugueses organizaram e foram quase senhores absolutos do tráfico e, por conseguinte, das feitorias e núcleos coloniais. Em seguida, vieram os franceses, ingleses, holandeses, espanhois, dinamarqueses, suecos e brandemburgueses.
Logo além, assim prossegue o mesmo texto:
[...] o tráfico compôs a espinha dorsal de prósperas companhias comerciais européias e de fortunas acumuladas por mercadores coloniais que, bem antes do surgimento do capitalismo, contribuíram na criação de circuitos de troca em escala mundial.
Então infere, à pg. 172 da mesma obra:
Em outras palavras, o tráfico alimentava o fracionamento
151
político da África Atlântica, seja pela criação de colônias, seja por instigar ou gerar rivalidades no interior das unidades políticas existentes.
Dessas constatações, parece possível concluir: a intervenção europeia
no continente africano, combinada ao desenvolvimento das Américas na
formação do chamado Mundo Atlântico, não só determinou o final da Idade
Média e o aparecimento do mercantilismo capitalista, mas, também, moldou o
que viria a ser a África atual, cuja sorte, a partir de então, restou lançada.
152
153
CAPÍTULO 2. AMÉRICAS, ENCONTROS, DESENCONTROS
Teria de deixar tudo para trás, optando pela substituição
de um mundo de objetos por um mundo de lembranças.
Maria Luiza Tucci Carneiro, em O racismo na história do Brasil
C.L.R. James relata, às pg. 19 e 20 de Jacobinos Negros, que Cristóvão
Colombo, ao chegar ao Novo Mundo, foi recebido por índios amistosos, que lhe
indicaram o caminho para a ilha que viria a ser chamada Hispaniola, onde,
segundo diziam, existia profusão de metal amarelo.
Encontrado o ouro, logo os espanhois anexaram a ilha, tomando seus
habitantes sob sua proteção; introduziram o cristianismo; também o trabalho
forçado, os cães de guarda, o estupro, o assassinato e a fome forjada -
destruindo os cultivos, com o que obrigavam os nativos a se tornar dependentes
- informa ele, na mesma obra e página.
Evidentemente, a população nativa, sob tais condições, sofreu drástica
redução; e o dominicano Bartolomé de Las Casas, conforme já visto, ao pleitar
a abolição do regime de trabalho coercitivo aplicado aos nativos, se volta,
involuntariamente, à escravização de africanos.
Isto posto, não há como discordar do posicionamento de Alencastro,
exposto à pg. 37 d´O trato dos viventes:
o conflito entre o produtivismo mercantil dos colonos e a evangelização - ou melhor, a ‘exploração caritativa’, segundo a expressão de Meillassoux - dos indígenas exercida pelo clero, será apaziguado pelo tráfico negreiro.
Isto porque - prossegue ele, mesma obra e página:
Dois dos mais resolutos defensores dos índios, o
154
dominicano espanhol Las Casas, no século XVI, e o jesuíta luso-brasílico Antonio Vieira, no século XVII, propõem às suas respectivas Coroas o recurso ao trato negreiro a fim de que o escravo africano libertasse os índios da servidão imposta pelos moradores.
Assim, como obra pia catequista de um lado, e a necessidade econômica
de outro, começa a angustiante viagem de africanos em direção ao inferno do
outro lado do Atlântico, o que duraria algo em torno de quatro séculos de
incessante purgação de penas aplicadas a pecados não praticados.
O Novo Mundo
Segundo a posição de economistas e historiadores, as Grandes Navega-
ções, que deram origem aos Grandes Descobrimentos, iniciaram, no final do
século XV, novos tempos para a humanidade: a Idade Moderna.
Isto porque, além de abrir rotas novas, oceânicas, para áreas que já
estavam em contato com a Europa, mas por terra, o que era muito mais difícil e
custoso, os navegantes alcançaram lugares nunca antes contatados..
Portanto, a abertura do Atlântico não só foi crucial para a união de
civilizações completamente diversas, quais sejam a europeia, a africana e a
americana pré-Colombo, como também reuniu, efetivamente e no mesmo
espaço novo, representantes de quase toda a humanidade.
É importante fixar: tal reunião resultou de gigantesca migração
internacional, sem qualquer precedente digno de nota. Por isto, pode-se afirmar:
o domínio do Atlântico reconfigurou, por amálgama, quase toda a sociedade
humana, ao criar o Novo Mundo que, deste ponto de vista, faz jus ao nome.
A indústria nova e o comércio triangular
É desta nova configuração mundial que resulta a invenção mercantilista,
155
com a criação da maior indústria que o mundo civilizado já conheceu: a
indústria triangular.
Embora diversos agentes, acionistas de empresas de diversa origem,
tivessem agido ao mesmo tempo, talvez copiando-se uns aos outros,
desenvolveram o mesmo sistema de produção, envolvendo, num só golpe, os
três continentes que, em conjunto, ajudaram a parir o Mundo Novo.
Esta gigantesca empresa, como é dever de qualquer empreendimento
que se preze, ficou perfeitamente hierarquizada: na Europa, o "staff” de
comando que, de lá, determinava a forma como o capital deveria ser aplicado,
maximizando o lucro; nas Américas, a produção, ostensivamente mineral e
agrícola, em que os custos deveriam estar perfeitamente alinhados à absorção
mínima do capital gerado e empregado; por fim, a mão de obra: compulsória;
gratuita, por escrava; primeiramente, nativa; depois, africana.
Como consumidor, o povo europeu que, produzindo gerentes eficazes,
viu-se enriquecido pelos lucros que a imensa indústria gerava, a moto contínuo,
aumentando seu poder de compra e, consequentemente, maximizando o
consumo.
Eis aí, em rápidas linhas, o colonialismo, quando aplicado ao Novo
Mundo dos primeiros tempos; talvez até, ainda nos tempos atuais.
A travessia
Entretanto, a dificuldade principal assentava-se na obtenção do
operariado: nenhuma indústria que se preze pode funcionar sem operários,
especialmente naquele momento, inícios do séc. XVI, quando a incipiente
indústria triangular, ao iniciar suas atividades, não podia dispor de máquinas,
mas, sim e apenas, de braços fortes.
156
Porém, como visto, a mão de obra local não vingou; o aliciamento de
europeus também não, já que, de uma forma ou outra, oneravam eles os custos
operacionais; daí a decidir-se pelo escravismo, foi só questão de planejamento e
logística; e dedicação aplicada.
Só que, não sendo fácil a tarefa de convencer alguém a tornar-se
escravo, optou-se, automaticamente, pelo aliciamento forçado de africanos;
assim, foram eles destinados a viajar, compulsoriamente, para o inferno.
Os viajantes
A África Atlântica, fornecedora de escravos para a colonização das
Américas, pode ser subdivida em três grandes grupos culturais: Senegâmbia ou
Alta Guiné, Baixa Guiné e África Central.
Isto porque, embora multilíngue e multiétnica, estas regiões, formatadas
no campo de influência de grandes bacias hidrográficas, reclamaram o
desenvolvimento de idiomas dito francos, possibilitando o desenvolvimento do
comércio nestas áreas; com isto, também permitiram o intercâmbio das culturas
envolvidas, embora todas tenham mantido suas especificidades.
Assim, a Alta Guiné compreende os povos e culturas desenvolvidos no
entorno das bacias dos rios Senegal e Gâmbia; a Baixa Guiné, ou Golfo da
Guiné, a bacia do Níger e, por fim, a África Central, abrangendo todo o
complexo hidrográfico que o rio Congo comanda.
Os portos de partida
Toda a África ocidental foi escolhida como ponto de partida. Mas, seria
econômico viajar por toda a costa atlântica africana para a coleta de escravos?
Evidentemente que não! Tanto assim que, atualmente, os historiadores
parecem unânimes ao afirmar: os negreiros embarcavam seus escravos em um
157
ou, no máximo, dois pontos daquela costa, com o que a alardeada pré-seleção
de africanos de origens diversas se torna, no mínimo, impossibilitada!
Por exemplo: segundo informa John Thornton, às pg. 263 a 266 de seu
estudo já mencionado, o navio português Santiago, que visitou quase toda a
costa da Alta Guiné em 1526, obteve todos os seus escravos em Serra Leoa,
embora outros produtos proviessem de outros pontos da costa africana.
Prossegue ele: todas as quatro viagens portuguesas para o Congo
registradas na década de 1520, apontam que toda a carga foi recolhida em um só
local. Inclusive escravos.
É evidente que esta, até por logística, deve ter sido a última mercadoria
a embarcar: além de formada por produtos que precisavam ser mantidos, cargas
vivas, especialmente a humana, exige mais cuidado que as demais, que são,
apenas, adequadamente empilhadas.
Note-se que no século XVII, na Baixa Guiné, também ingleses,
franceses e holandeses embarcavam escravos em, no máximo, dois portos: os
navios que buscavam a Costa do Ouro, quando não obtinham, lá, escravos em
número suficiente, dirigiam-se a Aladá, onde mantinham agentes e fortalezas,
para completar a carga; também recolhiam escravos na Senegâmbia, por meio
de agentes no Senegal ou em Serra Leoa.
Já na costa de Angola, os mesmos europeus faziam, em geral, a única
parada, nos portos de Loango, Malembo, Kabinda ou Mpinda; quanto aos
portugueses, os portos de Luanda e Benguela serviam como abastecedores
suficientes para a carga inteira.
Em Ancestrais, pg. 40, Mary del Priore e Renato Venâncio informam::
[...] em geral, os barcos pertencentes às companhias de comércio [...] ancoravam nas fortalezas pertencentes às
158
feitorias fortificadas de suas nações, [que serviam como] entrepostos provisórios de cativos; [...] entre Arguim e Ajudá foram contadas quarenta e três delas, divididas entre companhias brandemburguesas – portanto, provenientes da Alemanha – francesas, portuguesas, inglesas, holandesas e dinamarquesas.
Portanto, como já visto, mesmo que os escravos proviessem de grupos
sociais diversos, pertenciam ao mesmo grupo cultural; não é plausível imaginar
que oriundos da Alta Guiné, por exemplo, viessem transportados para a África
Central, apenas para serem embarcados; até porque a comunicação entre estas
regiões não era tão intensa assim.
As operadoras de viagem
Já no início da emigração forçada de africanos, Holanda, Inglaterra,
França, terceirizavam o poder colonizador a companhias paraestatais licen-
ciadas, como a Companhia Holandesa das Índias Ocidentais, a Royal African
Company, a French Senegal Company, que tinham, por objetivo principal, a
geração de lucros para distribuição a seus acionistas europeus.
Quanto aos ibéricos, aparentemente preferiram licenciar contratos de
exploração de suas possessões africanas a pessoas físicas também, conforme
extensamente relata Alencastro em O trato dos viventes; mas estas, nem sempre
conseguiram obter, ali, aquilo que sonhavam.
Os passageiros compulsórios
Este o ponto ideal para conhecer um pouco mais quem foi escravizado:
de onde vinham? Por que vinham? Como vinham? Vamos às respostas.
De onde vinham?
Das regiões que formam a África Atlântica; segundo John Thornton, pg.
177 de seu estudo mencionado, se divididas em grupos de cincoenta anos,
159
foram escravizadas, por origem, as seguintes médias anuais:
Origem 1500 1550 1600 1650 1700
Costa ocidental 2.000 2.000 2.500 2.500 5.700
Golfo da Guiné 1.000 2.000 2.500 3.300 19.400
África central 2.000 4.000 4.500 8.000 11.000
Como é facilmente perceptível, a indústria triangular tornou-se, cada
vez mais, consumidora de escravos; porque mais lucrativa.
Mas os resultados não foram reinvestidos na África ou nas Américas,
sendo totalmente destinados aos acionistas europeus: à África, apenas a retirada
compulsória da mão de obra mais ativa; à América, nenhum excedente
significativo, além daquele estritamente necessário ao reinvestimento na
produção e à geração de lucros.
Por outro lado, a estimativa de escravizados é muito maior que o
volume de desembarcados, que atinge marca próxima a 10.000.000 de
passageiros compulsórios, conforme detalhado no Anexo 4 deste estudo!
Isto porque, em primeiro lugar, não há documentação confiável sobre
embarques, especialmente em função do grande contrabando de escravos,
prática comum entre capitães escravistas, que buscavam, consistentemente,
fugir dos impostos cobrados por suas Coroas e Companhias.
Em segundo, porque nem todos os Estados escravistas permitiram
examinar documentos úteis à investigação posterior sobre a escravidão, além da
destruição, em alguns casos, de boa parte dos documentos disponíveis.
Em terceiro, e mais terrível, é o número de mortes causado pela extrema
violência do escravismo: primeiro, na captura; depois, na prisão das fortalezas;
160
terceiro, na travessia e, por último, logo após o desembarque.
Se considerados, estimativamente, 90% de sobreviventes a cada uma
destas etapas, chega-se ao impressionante número aproximado de 15.000.000 de
africanos vitimados diretamente, no período em que o escravismo durou...!
Por que vinham?
No primeiro momento, porque a venda de escravos, resultantes de
guerras que eram, conforme já acima visto, não era estranha à África: lá, os
escravizados podiam ser normalmente vendidos; seus filhos é que não.
Compreenda-se: na antiga África Atlântica, assim como, de resto, em
todo o continente, a escravidão era doméstica49, “de linhagem”, “de parentesco”;
isto é: o escravizado, produto natural de guerras, encontrava-se, no primeiro
momento, disponível para resgate por seus parentes; caso estes, por qualquer
motivo, não se apresentassem, o prisioneiro poderia ser negociado com quem
quer que se interessasse.
Porém, se não resgatado ou vendido, o vencido passava a pertencer a
seu vencedor; sendo escravo, não tinha mais dignidade para constituir linhagem;
então seus filhos, via de regra, eram considerados filhos – de segunda categoria,
é verdade – de seu captor.
Assim sendo, não raro reis preferiam escravos à sua volta, inclusive na
administração do reino; isto porque, por escravos, não poderiam eles aspirar ao
trono mas, por escravos especiais, adquiriam status social, do que não abriam
mão; em decorrência, traziam segurança ao rei, além de protegê-lo contra
possíveis inimigos, aspirantes ao trono ou não.
Outra destinação comum aos capturados era sua integração ao exército
49 sobre o tema, Antropologia da escravidão, de Claude Meillasoux, é obra imprescindível
161
vencedor - voluntária ou compulsoriamente - o que poderia lhes render,
inclusive, o acesso a posições de comando; como foi comum, por exemplo,
entre os jagas e sua sociedade imbangala.
Porém, o crescimento da demanda europeia decorrente da expansão
lucrativa de suas colônias americanas, produziu o surgimento da escravidão
comercial, de tal forma importante que, em alguns reinos, como o Abomey, a
caça a escravos tornou-se a principal fonte econômica local.
Assim, a Europa buscou incrementar, perpetuando, as guerras que, em
sua grande maioria, receberam incentivos para que, em África, fossem feitas e
desfeitas alianças e desavenças, fornecendo dinheiro, armas, às vezes até
soldados, para um lado ou outro; tudo, para manter o escravismo vivo no
Atlântico.
Como efeito colateral, a nova forma escravista gerou o surgimento do
banditismo e das razias, preparadas unicamente para a caça aos desprotegidos
em geral - inclusive mulheres e crianças - que, desta forma, eram capturados
unicamente para venda.
É este o modelo novo de escravização que o Novo Mundo implantou.
Como vinham?
Antes do embarque
Ainda na costa africana, os escravos eram acorrentados em longas
cadeias, com grilhões entre as pernas, para impedi-los de fugir ou se jogar ao
mar; enquanto armazenados, nas fortalezas, à espera de compradores,
permaneciam sob forte vigilância, misturados e confinados em espaços tais
como seriam, posteriormente, as senzalas.
Se aprisionados por cristãos, eram batizados e renomeados; eventual-
162
mente, também recebiam marcas a ferro - que os bantu chamavam "carimbo” -
para identificar sua procedência, ou seu comprador.
O serviço de bordo
No navio, eram colocados no porão, sentados, acorrentados em longas
filas; mas não permaneciam no porão durante a viagem inteira: como os
comerciantes, como é lógico, tinham interesse em transportar e desembarcar o
maior número possível de escravos, diante das condições insuportáveis, lhes
permitiam “banhos de sol” esporádicos, no convés; esta a cena que Castro Alves
retrata em seu famoso poema O navio negreiro.
Seguindo o que informa Thornton, pg. 221 e ss., os portugueses,
iniciadores do tráfico, alimentavam seus escravos, com frugalidade, uma vez
por dia: milho, quer in natura, quer sob a forma de farinha ou mingau,
acompanhado por pequena jarra de água.
Ainda segundo ele, quando os holandeses entram no tráfico, fornecendo
escravos não só para suas possessões no Brasil, Suriname e Nova Holanda, mas
também para a maioria das colônias inglesas e francesas no Caribe e na
América do Norte, procuram melhorar a alimentação, considerada como
importante causador da grande mortandade de escravos durante as viagens:
assim, “segundo informações de um certo Luis, um antigo escravo do capitão
português Antonio Bruto, a proposta incluía rações maiores de milho,
alternando-as com feijão, carne de elefante ou hipopótamo e peixe seco”.
No plano da higiene e saúde, é-lhes recomendada, pelo mesmo Luís, a
limpeza periódica dos porões “com vinagre de má qualidade”, além do cuidado
com os doentes, dando-lhes “água em abundância”.
A seguir, os franceses, pensando que portugueses e holandeses davam
algum conforto aos escravos - incluindo esteiras de dormir – passaram a
163
alimentá-los duas vezes ao dia: mandioca, milho, feijão e angu; ocasionalmente,
banha de porco ou toucinho.
Os que não desembarcavam
Tifo, sarampo, febre amarela, varíola, diarreias e escorbuto, eram
doenças comuns nos porões dos navios e, eventualmente, podiam matar quase
todos os escravos - e até a tripulação - de um navio com menos sorte, além de
espalhar epidemias nos portos de chegada.
Ainda segundo Thornton informa, à pg. 223 da mesma obra, “a
mortalidade limitava-se ou não ia além de 5% a 10% das viagens de Benim para
São Tomé, ao passo que variava de 1% até 16% do Congo, e era de 15% ou
mais na rota de Arguim a Lisboa no século XVI”.
Porém, as viagens mais longas, entre Senegâmbia e Índias Espanholas,
por exemplo, podiam matar de 15% a 20% dos embarcados; entre São Tomé e
Lisboa, viagem que durava cerca de um mes ou mais, algo em torno de 30%;
também assim nas longas travessias entre Angola e Cartagena, na Colômbia.
É possível que a tentativa de redução da mortalidade nas viagens para
as Américas, seja a responsável pela utilização da Jamaica, de Cuba e
Maranhão, dentre outros, como pontos de parada, visto que, evidentemente, nas
viagens mais longas, ou que se tornassem mais vagarosas por qualquer motivo,
o índice de mortalidade sofria forte incremento.
No desembarque
Porém, a chegada não cessava a mortandade; tanto assim que a primeira
ação, por exemplo, do jesuíta espanhol Pedro Claver, ao entrar nos navios,
segundo informa Pedro Arósio50, era saber dos escravos quais estavam na
iminência de morrer; pois ele poderia batizá-los e dar-lhes a extrema unção!
50 disponível em: <http://www.pime.org.br/mundoemissao/espiritmclaver.htm>.
164
Afinal, o inferno existe!
É Darcy Ribeiro quem, em O povo brasileiro, diz, sobre o africano
escravizado:
Apresado aos quinze anos em sua terra, como se fosse caça apanhada numa armadilha, ele era arrastado pelo pombeiro para a praia, [...] de onde partiam em comboios, pescoço atado a pescoço com outros negros. [...] Metido no navio, era deitado no meio de cem outros [...] na fedentina mais hedionda. Escapando vivo à travessia, caía no outro mercado [...]. Avaliado pelos dentes, pela grossura dos tornozelos e dos punhos, era arrematado [...] para viver o destino que lhe havia prescrito a civilização: trabalhar dezoito horas por dia, todos os dias do ano, [...] maltrapilho e sujo, feio e fedido, perebento e enfermo. [...]. Semanalmente vinha um castigo preventivo, pedagógico, para não pensar em fuga. [...] Se fugia e era apanhado, podia ser marcado com ferro em brasa, tendo um tendão cortado, [...] ser queimado vivo, em dias de agonia, na boca da fornalha, ou, de uma vez só, jogado nela para arder como um graveto oleoso.
Então, resume:
[...] introduzido como escravo, ele foi, desde o primeiro momento, chamado à execução das tarefas mais árduas, [...] como besta de carga exaurida no trabalho, [...] destinado a produzir o máximo de lucros [...]. Ascendendo à condição de trabalhador livre, antes ou depois da abolição, o negro se via jungido a novas formas de exploração que [...] só lhe permitiam integrar-se na sociedade [...] na condição de um subproletariado, compelido ao exercício de seu antigo papel, que continuava sendo [...] o de animal de serviço.
Nada a acrescentar.
Quando a viagem continua
Para os que se destinavam às ilhas do Caribe ou ao Brasil, onde eram
vendidos relativamente próximos ao litoral, a viagem havia terminado ali.
Porém, aos que iam para as colônias espanholas nas costas do Pacífico,
165
quer por contrabando, via Rio de Janeiro, Montevidéu ou Buenos Aires, quer
legalmente por Cartagena ou Panamá, iniciava-se outra viagem, não raro a pé,
tão penosa quanto a travessia do Atlântico; não estando totalmente
recuperados, a morte colhia 10% a 15% dos viajantes.
Destinos e destinações
Os mundos árabe e europeu
Nem só de Novo Mundo viveu a escravidão africana: muito mais
antiga, a tocada por mãos árabes permaneceu sobre o Zanj, principalmente
Moçambique e Madagascar, responsáveis por 10% do total de escravos
traficados depois da descoberta das Américas; 2/3 deles foram destinados ao
mercado muçulmano.
Aliás, ressalte-se: constando da sharia, o código de leis muçulmano, a
abolição da escravatura parece ter encontrado forte resistência entre os povos do
Islã; isto porque, sendo a sharia considerada parte do código sagrado e estando
ali a escravidão, era esta considerada necessária: aboli-la poderia ser entendido
como ofensa à própria Lei divina.
É bom lembrar: o mito hamítico, já acima visto, é parte, também, da
mitologia islâmica que, além de admitir a Bíblia como outorgada por Deus,
também se vê, por Ismael, descendente de Abrão, por quem se liga a Noé.
Com isto em pauta, entende-se porque a escravidão na Arábia Saudita
somente foi abolida em 1962, e em Muscat e Oman, sobreviveu até 1970.
Além disso, como informam Mary del Priore e Renato Venâncio em
Ancestrais, pg. 176, “nos anos sessenta, do século XX, [...] os organismos
internacionais calculam a existência de 100.000 a 250.000 escravos circulando
nos mercados árabes”; boa parte composta por africanos.
166
Na Europa, de agricultura não significativa, o volume de escravos “de
eito”, africanos ou não, não foi importante: predominaram ali artesãos, escravos
domésticos, de ganho, etc.
Categoria que merece destaque é a de escravos do rei, dentre os quais os
bobos da corte; mas não se pode esquecer dos penalizados, destinados às galés;
outros escravos do rei podiam trabalhar na construção de navios ou de
fortificações, além do trabalho na estração mineral.
Tais escravos, como apontam os autores de Ancestrais, p. 82,
“ocupavam posição ambígua: se pertenciam ao grupo de serviçais da corte,
podiam gozar o privilégio do bom tratamento [...]”; porém, "no outro extremo,
estavam os cativos submetidos aos exaustivos trabalhos nas galés e minas, que
[...] não podiam ser vendidos, trocados ou alforriados”, visto que, estes, ali
pagavam penas por crimes supostamente cometidos.
É sintomático: em 1498 constava, do decreto de expulsão dos judeus de
Portugal, a pena de condenação a escravo do rei para quem, não convertido ao
cristianismo, também não abandonasse o país na data-limite fixada...
O Mundo Novo americano
A distribuição da força escrava nas Américas não foi equitativa:
obedeceu a padrões de tempo, níveis de produção agrícola e mineral, à demanda
e à disponibilidade de escravos na África, respeitados, neste ítem, os estoques
de cada nação escravista em sua própria fortaleza.
É neste sentido que deve ser entendida, por exemplo, a destinação de
moçambicanos para o Brasil: estando Moçambique na costa africana do Índico,
o transporte de escravos de lá, para embarque em Angola, envolvia,
necessariamente, a travessia por terra, ou por rios navegáveis, de toda a
167
extensão do continente e no sentido leste-oeste; a alternativa era a travessia do
Cabo da Boa Esperança: não é possível apontar o caminho mais difícil.
Mesmo assim, moçambicanos vieram para o Brasil. Por quê? Porque a
limitação da disponibilidade em Angola, às vezes proporcionada pela
truculência da mesma guerra que gerava escravos, empurrava os portugueses
para Moçambique, já que, no Brasil, escravos eram imprescindíveis para o
funcionamento do comércio triangular!
Sobre o tema, Thornton informa, à pg. 409 de seu estudo aqui utilizado:
Mais da metade de todos os africanos transportados para as Américas no século XVIII destinara-se às colônias das ilhas do Caribe, e aproximadamente um terço ao Brasil. Menos de um décimo foi para a América hispânica, e apenas cerca de 6% foi para a América do Norte. [...].
Ou seja: o Caribe, à época em forte expansão da cultura agrícola de
exportação, exigia mais escravos novos que o Brasil, à época analisada.
Ressalte-se, ainda, que a América Hispânica destinava seus escravos,
preferencialmente, para as minas, especialmente na costa do Pacífico na
América do Sul; já os Estados Unidos, exigiam escravos, apenas, em suas
colônias do sul, onde a agricultura dominava a economia.
Isto posto, começam a aparecer diferenças entre as sociedades
escravistas: até aqui, quantitativas, apenas. Significativas outras, também há.
É ainda Thornton quem prossegue, à mesma pg.:
[Nos Estados Unidos] em 1700, havia 22 mil descendentes africanos residindo nas propriedades e nas cidades, dos quais mais de 13 mil estavam na região de Chesapeake. Nas duas primeiras décadas do século XVIII, os africanos chegaram a uma proporção de cerca de mil por ano, e a população total de descendentes africanos atingiu 61 mil, em 1720. Contudo, os africanos começaram a chegar mais
168
rapidamente – 2500 por ano, o que elevou a população de ex-africanos a 160 mil em 1740; e dobrando, então, nas duas décadas seguintes para cinco mil por ano, elevou a população a 327 mil em 1760.
Comparativamente, os Estados Unidos eram o menor importador de
escravos africanos; ainda Thornton, mesma obra e página:
[...] enquanto mil escravos eram entregues nos portos da América do Norte a cada ano nas duas primeiras décadas do século XVIII, mais de 20 mil eram levados anualmente para as colônias inglesas, francesas e holandesas no Caribe; e entre 1760 e 1770, esse número era quase de 40 mil por ano, oito vezes mais do que a quantidade de escravos levados para seus vizinhos norte-americanos.
Já nas ilhas antes desabitadas de São Tomé e Príncipe e do Caribe, os
escravos constituíram, por fim, toda a força de trabalho, sobretudo a partir da
segunda metade do séc. XVII, quando o ciclo do açúcar voltou-se, unicamente,
para o escravo africano, como força de trabalho.
Entrepostos escravos e pagamento da escravidão
Como corolário, é importante saber que, em algumas sociedades, houve
a preferência pela compra de escravos estacionados em ilhas próximas, como
Barbados, fornecedora preferencial para a América do Norte; ou Curaçao,
preferência de holandeses; é assim que algumas destas ilhas transformaram-se
em entrepostos de reposição de escravos, como pode ser conferido no filme
Amistad, em relação a Cuba e Estados Unidos.
É Alencastro quem, à pg. 13 d´O trato dos viventes, dá outra importante
informação:
Mas o essencial se desenrola em outras instâncias. A partir de 1545, a prata de Potosí reorienta os fluxos das trocas americanas e permeabiliza o Peru à penetração comercial metropolitana. Desse modo, o poder imperial se habilita
169
para elaborar um discurso global, coerente, associando a exploração das minas de prata americanas ao empreendimento político e ideológico arquitetado na Europa: a Pax Christiana. Surge o que Bataillon denomina o "mito justificador": "Uma riqueza metálica prodigiosa tinha sido providencialmente escondida e depois descoberta nessa parte da terra, para pagar o salário de seus evangelizadores, para exaltar o Deus dos Católicos contra o herege (o luterano) e contra o infiel (o muçulmano)”. (destaques nossos)
Assim também no Brasil das Minas Gerais: como bem documenta
Darcy Ribeiro em O povo brasileiro, para lá é deslocada a força escrava, vinda
do nordeste e do sudeste, quando da descoberta dos tesouros minerais de Vila
Rica e adjacências; desta concentração nascem, em todos os pontos em que ela
ocorreu, insurreições e desafios comandados por líderes natos: esta a história de
Chico Rei; mas também, "mutatis mutandis”, de Chica da Silva.
Escravos domésticos e trabalhadores urbanos
Porém, a simples leitura destes posicionamentos não fornece, ainda, a
visão inteira da absorção de africanos pelo Novo Mundo; nem aponta para a
diversidade de utilização desta mão de obra: nem todos foram destinados à
agricultura e à mineração, o que leva a estudos um tanto mais aprofundados.
Os escravos domésticos, bem como os trabalhadores urbanos, podiam
usufruir de vida cultural e social mais ampla: residindo em áreas urbanas,
mantinham maior contato com a população colonizadora, podendo assimilá-la
logo, o que facilitou sua integração.
Como perfil, encontravam-se, entre eles, artesãos e diaristas que,
comprados por bom preço, acabavam por se pagar: podiam ser alugados para
serviços externos ou, ainda, vender sua mão de obra em troca de valor, fixo ou
proporcional a seus ganhos, pago a seus proprietários; quanto às mulheres,
170
podiam ser empregadas por seus donos como varejistas, vendedoras, ou
ocupações similares, também partilhando, com eles, seus lucros.
É evidente que tais escravos gozavam de maior mobilidade, liberdade e,
evidentemente, sociabilidade.
É deste grupo que se formará, no pós-abolição, a elite negra:
manumitidos e antigos libertos já letrados, que haviam absorvido a cultura
dominante, via de consequência, assumiram para si o discurso emancipador de
toda a categoria ex-escrava e escravodescendente.
Isto, porém, nem sempre como reflexo da massa formada por egressos
do eito, que foram colocados à margem do processo. Sobre o tema, bem
discorreu Clóvis Moura em Dialética radical do negro no Brasil.
Agricultura e mineração
Esta a modalidade escrava que mais se disseminou por todo o Novo
Mundo, razão que a leva a ser considerada, erroneamente, como a única forma
aplicada neste lado do Atlântico.
De fato, a grande maioria dos escravos importados foi destinada às
senzalas: afinal, a escravidão só tinha sentido se produtora de riquezas para a
metrópole; e as riquezas eram buscadas na extração de riquezas minerais, ou na
extensão da agricultura.
Daí as senzalas, moradia e túmulo de muitos africanos nesta nova terra.
Ali, eram eles submetidos ao inteiro arbítrio de seu proprietário, dono da
fazenda; ali, eram também submetidos a outro inteiro arbítrio, o do feitor, muita
vez também escravo; mas pressionado por seu dono, e com cargo de poder.
Ali, a promiscuidade: a senzala nada mais era que imenso galpão,
fechado a tranca e chave durante a noite, em que, para dormir, negros de toda
171
origem se arranjavam como podiam, sem dispor de qualquer companhia, exceto
a amizade que a própria desgraça produzia.
Mas, como efeito colateral inesperado, é esta a promiscuidade que gera
a integração forçada entre povos e pessoas que, de outra forma, oriundos de
diversos locais e diversa cultura, provavelmente não se encontrariam em África;
porém, unidos à força, produziram cultura nova, amálgama de todas as que,
compulsoriamente, coexistiram nas senzalas: daí a diversa cultura afro-ameri-
cana, a parir a África idealizada pelos escravodescendentes.
Que não existe materialmente, porque não gerada lá.
Novas sociedades: as escravoamericanas
É da formação de famílias e comunidades, clandestinas ou não, que
resulta o aparecimento da população créole, mesmo em tão difíceis condições.
O surgimento desta gente nova, proveniente da promiscuidade entre
colonizadores e escravos, quer urbanos, quer do eito, pode ser notada até
mesmo nas fazendas em que existiam desequilíbrios entre homens e mulheres, e
condições familiares desfavoráveis.
Entretanto, tendo em vista que tais créoles procuravam estar muito mais
próximos dos colonizadores, porque libertos, que dos africanos, escravizados, é
evidente que é àquela cultura que mais se apegaram.
Outro fator que, talvez, veio a distanciar créoles e africanos, foi o
idioma, já que, no meio mestiçado, o linguajar africano somente poderia servir
como comunicação entre pares; nunca para o intercâmbio com os colonizadores.
Assim, portadores de costumes sociais mistos e idioma também misto e
próprio, afastaram-se, em consequência, da cultura africana tradicional.
172
Para os Estados Unidos, a combinação do rápido desenvolvimento da
população créole com o volume geralmente pequeno de africanos natos, todos
confinados às fazendas de tabaco e algodão, deu caráter específico à cultura
escravodescendente local: embora os grupos culturais se formassem em limites
coincidentes com o das propriedades, a cultura créole, por sua maior
mobilidade, tendeu a superar a cultura africana nata.
No entanto, ali, o vetor cultural principal tornou-se a família, em
decorrência das taxas positivas de sobrevivência das crianças créoles, superiores
às encontradas em qualquer outra sociedade escravista das Américas.
Outro ponto: não é possível afirmar, como às vezes acontece, que a
franca hostilidade entre créoles e africanos natos era constante; embora esta
tenha aflorado em diversas ocasiões, em muitos episódios de resistência e
rebeliões, a união foi a tônica, como aconteceu na revolução haitiana de 1791.
As migrações e o incremento do escravismo exportador
É possível que, como resultado do alto índice de mortalidade, da
capacidade limitada de reprodução, do incremento da demanda por escravos,
decorrente do crescimento da indústria triangular, a necessidade constante de
importar africanos novos nunca arrefeceu; pelo contrário: ganhou força
constantemente, até mesmo após o tráfico oficialmente extinto.
Conforme documenta Thornton, pg. 394 de sua obra citada:
De 1680 a 1800, o comércio de escravos no Atlântico cresceu enormemente. De cerca de 36 mil escravos por ano no início do século, o comércio mais que dobrou em torno de 1760, chegando a quase 80 mil escravos por ano nas duas últimas décadas do século.
Olhando pelo lado exportador, ele identifica, à mesma obra e página:
Das seis regiões comerciantes identificadas por David
173
Richardson em seu estudo sobre o volume do comércio de escravos (Senegâmbia, Serra Leoa, Costa do Ouro, Golfo de Benim, Golfo de Biafra e centro-oeste da África), esta última região tinha basicamente o maior volume de exportações, com 30 a 45% do comércio total. O Golfo de Benim, principalmente os portos ao redor do Reino de Daomé, era a segunda região mais importante, com quase 40% de todas as exportações em 1700, que declinou para pouco mais de 10% no final do século. O Golfo de Biafra, cujo comércio de exportação cresceu rapidamente durante essa época, suprindo apenas 6% no começo do período, mas atingindo quase 30% na década de 1780, estava perto disso. Essas três regiões supriam quase ¾ de todos os africanos transportados [...] durante o século XVIII [...].
O texto deixa claro: também na África o tráfico modificou-se, alterando
seu endereço de partida no início do séc. XVIII, em relação ao início do tráfico
negreiro; a África Central, principal fornecedora no início do escravismo,
paulatinamente perde comércio para o golfo de Biafra, na Baixa Guiné.
Uma das explicações possíveis é a atuação dos traficantes brasileiros
neste último local, especialmente o já citado Chachá, e o Alfaiate; outra
explicação, decerto mais contundente, é a ação inglesa no período que, voltada à
eliminação do tráfico, impôs restrições aos embarques ao sul do Equador.
Em linhas gerais, as causas do incremento na importação de escravos
não são difíceis de descobrir: o significativo acréscimo na demanda deve-se ao
corresponde crescimento na procura dos produtos, quer das ilhas do Caribe que,
no século XVIII, se transformam em grandes fornecedoras de cacau e açúcar,
quer do Brasil que, crescendo constantemente como produtor de açúcar e
tabaco, também assume posição mundial enquanto colônia de mineração.
Em resumo: a demanda por escravos relaciona-se com o incremento de
economias agrícolas e mineradoras sob controle da Europa, bem como com a
chegada de brasileiros à Baixa Guiné, e de europeus à costa africana.
174
Finalizando o tema
O século XVIII testemunhou grande fluxo na importação de africanos
escravizados, o que foi estimulado, na ponta da exportação, por guerras e
banditismo; na outra ponta, pelo crescimento das economias americanas.
Como consequência, as novas levas de escravos, vigorosamente
incrementadas em curto espaço de tempo, permitiu a criação, nas Américas, de
muitas culturas neo-africanas, promovidas por muitas nações, que acabaram por
dominar a vida cultural escravoamericana deste período.
Isto porque, dos créoles de primeira geração, vieram créoles afro-ameri-
canos que, amalgamados a africanos natos recém-chegados, desenvolveram
nova cultura, mista, que adquiriu lugar próprio, afinal.
Como se verá em tópico adiante, as famílias créoles, bem como igrejas
e outras organizações, por fim, substituíram a nação como célula principal da
comunidade, como era na África, embora conflitos significativos tenham, por
vezes, separado os americanos africanos dos créoles, durante o processo.
Reafricanização
Por outro lado - fato não notado por Darcy Ribeiro, em O povo
brasileiro - a chegada constante de grandes levas de africanos não permitiu a
desafricanização das Américas, conforme aconteceu com a por ele bem
detectada desindianização e deseuropeização dos demais componentes das
sociedades resultantes do amálgama mundial ocorrido nas Américas.
Assim sendo, é imprescindível o registro: mesmo onde já era
significativa a população escravodescendente, em certa medida assimilada e
absorvida pela cultura europeia antes do incremento das importações, houve
concomitante e constante reafricanização, em todas as áreas.
175
Exemplificando: Cuba, cuja população escravodescendente era antiga e
bem estabelecida, ao se ver transformada em produtora de café e açúcar em
1770, reincorporou milhares de africanos e aumentou esta população, de pouco
menos de 40 mil, em 1774, para 212 mil, no começo do século XIX; na Jamai-
ca, os africanos formaram, provavelmente, a maioria da população no decorrer
do século XVIII, e os africanos natos constituíram cerca de 60% da população
de Santo Domingo, no Haiti, às vésperas da revolução de 1790.
É diversa a situação da América do Norte: possuindo apenas 22 mil
africanos em 1700, recebeu outros pouco mais de 350 mil durante o século
seguinte; mas, a população negra aumentou em mais de 400 mil pessoas!
Créoles, indubitavelmente.
Comparando, as Índias Ocidentais que, no mesmo período, receberam
quase um milhão de africanos, aumentou a população negra em cerca de 315
mil pessoas, apenas!
Conclui-se: pelo menos aparentemente, as taxas de sobrevivência dos
créoles já instalados na América do Norte, eram muito mais elevadas que no
resto das Américas, o que tornou a reafricanização muito menos intensa.
Voltando a Thornton, p. 411, para esclarecimentos complementares:
A pesquisa de Kulikoff sugere que, na Virgínia, o período africano durou [...] de aproximadamente 1700 a 1740. Em 1728, os escravos que haviam chegado na década anterior perfaziam metade da população, mas, em 1755, a quantida-de era de apenas 15%; e por ocasião da Revolução Ameri-cana havia poucos africanos nascidos na África nessa população.
Para análise comparativa das culturas escravodescentes, a diferença
entre a reafricanização nos Estados Unidos e no restante das Américas é de vital
importância: isto porque, no restante das Américas do século XVIII, a cultura
176
africana não sobrevivia – ainda estava chegando.
177
CAPÍTULO 3. ATRITOS, CONFLITOS, APROXIMAÇÕES
Conforme anteriormente demonstrado, o fluxo escravista ganha
incremento em terras americanas no séc. XVIII, quer por força do crescimento
econômico tocado a expansão agrícola, quer pelo incentivo trazido pelas
riquezas minerais ali encontradas. Como consequência, as Américas, neste
período, sofrem forte reafricanização.
Nos EE. UU., mesmo não havendo este movimento, visto que a agri-
cultura se limitava ao sul, e o ouro só foi encontrado após extinta a escravidão,
há que se considerar o momento político, bem como as divergências entre
escravistas, no sul, e não escravistas, no norte, a recomendar o mais atento olhar
para estes fatos, quando da análise da escravidão ali desenvolvida.
No entanto, é de se acreditar que, para se entender a formação de
sociedades e filosofias, específicas e diversas, desenvolvidas por escravodes-
cendentes em terras americanas, é preciso compreender a influência que o
crescimento do tráfico, exatamente às vésperas da época das abolições, trouxe,
como contribuição para tanto.
Na outra ponta, há que se verificar como o encontro entre europeus,
africanos novos e escravodescendentes, aconteceu; também, como e quais
reflexos este encontro, à vista do inevitável atritamento a ele inerente, deixou
nas bases filosóficas que, além de qualquer dúvida, moldaram a sociedade
americana, estendendo-se indelével e posteriormente51.
Escravos novos e sociedades já formadas
51 a partir deste ponto, altamente recomendável, também, Marina de Mello e Souza, África e Brasil africano, especialmente a partir do capítulo 4.
178
A África, conforme já demonstrado, muito além de ser o segundo maior
continente do planeta têm, também, dimensões culturais continentais.
Embora não sendo possível abandonar o conceito de unidade, já que as
culturas africanas exportadas apresentam bases filosóficas comuns, não se pode
descurar, também, de ver suas diversidades locais, tipificadoras destas culturas.
Portanto, ao se tratar de África, há que se ter em mente, sempre, a inter-
secção entre os conceitos unidade na diversidade e diversidade na unidade; de
outra forma, qualquer análise, possivelmente, carecerá de fundamento e sentido.
Assim sendo, é preciso registrar, para que a análise não peque pela par-
cialidade, que a chegada de escravos novos, no século XVIII, encontra já comu-
nidades escravodescentes formadas, que se alinham em torno das nacio-
nalidades africanas. Quando não, de afinidades, tais como origem regional.
Novas nações
Não é difícil compreender que, para as mesmas levas de escravos,
embarcadas nos mesmos locais às mesmas épocas, vinham africanos do mesmo
grupo cultural.
Também não o é que eles, no momento seguinte ao desembarque,
buscassem, sempre que possível, reunir-se em grupos de afinidade: nenhuma
afinidade maior, para o africano, que a nação, a linhagem.
Assim, é possível enxergá-los, quer no campo, na cidade, na casa
grande ou na senzala, formando comunidades incipientes em que o partilha-
mento nacional – especialmente o linguístico, tanto materno quanto
franco/veicular – servia como elemento de coesão, gestor de novas nações,
idealizadoras de novas sociedades.
Novas sociedades
179
Fica desde logo claro que as primeiras comunidades organizadas por
africanos, novos ou escravodescendentes, normalmente adotaram o nome de
suas nações ou finalidades, até como signo de pertencimento e identificação do
fator de coesão que as unia. Isto, em todos os países das Américas.
Assim na Argentina, por exemplo, onde foram identificados grupos tais
como Asante (Ashanti), Banguela, Cambunda, Congo, Congo Augunga, Loan-
gos, Lubolos, Maravi (Maravé ou Malawi), Mina Maji, Mozambique, Uida,
etc..
Confirmando, outras sociedades negras, ainda argentinas – Fraternal,
Protectora Brasilera e similares - carregavam, no nome, a finalidade para a
qual foram constituídas; havia ainda as que se identificavam por sua origem
extra-África ou filiação confessional, tais como Brasilera, Brasilera Bahiana,
Morenos Criollos Nuestra Señora de Lujan, Morenos Brasileiros, Hermandad
del Rosario, Hermandad San Baltasar, San Benito, ...; o mesmo se repete no
Uruguai, no Brasil, ... em todas as Américas, enfim.
Entretanto, é necessário admitir as dificuldades de filiação daqueles
cuja mobilidade estava restrita, gerando a consequente baixa sociabilidade - os
escravos de eito, presos às senzalas.
Via de consequência, é lícito admitir: nas sociedades, a maioria dos
membros convivia no meio urbano ou na escravaria doméstica; além disto, a
maior convivência com a sociedade dominadora, permitia maior proximidade
entre elas, assimilando-se mais facilmente; também é lícito admitir que tal
situação lhes concedia o privilégio da interlocução com aquela sociedade.
O efeito mais visível desta dupla posição escravodescendente –
mobilidade nos meios urbanos e domésticos, contraposta à imobilidade no meio
rural – é que a primitiva representatividade do povo negro junto aos gover-
180
nantes, provém do negro urbano, nem sempre legítimo para representar aqueles
senzalados e sua descendência!
Talvez, segundo defende Clovis Moura em Dialética radical do negro,
daí advenha o adágio “negro não vota em negro”: negros candidatos a cargos
públicos, via de regra produtos do meio urbano, podem não ter legitimidade
para representar a grande massa, que se encontra afastada deste meio; nem
sempre sendo ouvido, pode ele não se reconhecer efetivamente representado.
Outro ponto a ser considerado é o aparecimento da geração créole, em
especial o mestiço, mulato; este povo novo, nem preto nem branco, nem
dominado nem dominador, a quem Eduardo Oliveira e Oliveira denomina
“obstáculo epistemológico”, realmente o era; ou é: via de regra biculturado,
buscando ascender a posições sociais sistematicamente impedidas a seus
ancestrais negros, o mulato médio, por vezes, buscou “embranquecer”, negando
sua ascendência escrava.
Como consequência, em sociedades de origem ibérica, onde os espaços
de trânsito mais comuns puderam ser partilhados, este mestiço tendeu a desli-
gar-se de sua negritude, visto que a assim chamada impureza do sangue negar-
lhe-ia qualquer pretensão social.
Como efeito, além do descolamento das raízes, esta constatação trouxe,
para a casa do negro e no mesmo barco cultural, a preocupação com a cor dos
descendentes: se mais clara, os protegeria das barreiras, visíveis ou não, que a
cor escura lhes imporia.
Como corolário, também trouxe a esperança de ascensão indireta, pelas
benesses que o descendente clareado, virtualmente bem sucedido, poderia
eventualmente distribuir e dispor à parte escura da família.
181
Associações religiosas
Voltando às nações: é possível que o início das irmandades e confrarias
encontre gênese nas sociedades por nações, à procura de obter, pela religião,
visibilidade junto ao grupo dominante: assim, pretenderiam elas estar a salvo de
infundadas agressões.
De fato, a nação em nada perdia ao assumir identidade religiosa, admitir
o assistencialismo como objeto e organizar, por exemplo, funerais, já que os
cemitérios, à época geridos pelo clero, nem sempre admitiam crentes de outra fé
que não a sua.
Segundo informa Thornton, à pg. 275 de seu África e os africanos:
Uma das primeiras referências a associações nacionais foi feita por Sandoval, ao descrever Cartagena no início do século XVII. Ele queixou-se de que os donos de escravos tinham o costume [...] de libertá-los quando estavam à morte, deixando à sua “nação” a incumbência de enterrá-los, o que indica a existência de uma instituição que providenciava os funerais.
Daí alguns nomes sugestivos de algumas dessas sociedades, tais como
Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, no Brasil.
Retomando: como se pode depreender, as irmandades nascem de início,
da necessidade de assistência social a ser prestada a seus pares, o que não estava
disponível pelo poder oficial, até por decorrência do próprio entendimento
colonizador sobre o significado da escravidão; portanto, as irmandades, fre-
quentemente, organizavam-se por nações, incontestável fator de unidade.
A seguir, o crescimento das entidades as leva a perder o caráter
nacionalista: passam a ser organizadas ou aceitas pelo clero, que tenta regular e
regularizar a vida social dos negros, além de atrair, para si, especialmente as
comunidades mais afortunadas ou livres, que passam, como efeito secundário, a
182
servir de vetor para a cristianização negra em seu universo de ação.
A partir daí, e resultando do apoio clerical, tais instituições deixam de
ter apenas função religiosa: assumem proteção jurídica, assistencial e de socorro
mútuo a seus associados; assim, por exemplo, a Ordem da Santíssima Trindade
de Redenções dos Cativos que, na Europa, dedicou-se, até o final do séc. XVIII,
a resgatar cristãos escravizados pelos mouros.
Manifestações com fins políticos
As instituições escravodescendentes, por vezes, assustaram as auto-
ridades, que as viam como conspiratórias – e, de fato, algumas o foram; isto
porque intrigavam a ordem constituída ao eleger reis - tais como o Rei do
Congo -, rainhas e cortes, isto até porque tais cargos podiam ser, nos limites de
suas possibilidades, efetivamente exercidos pelos eleitos, durante o período de
mandato.
No entanto, eram as festas anuais, o reconhecimento de dias santos,
além desta eleição de reis e rainhas e as diversas ajudas mútuas, a face mais
visível de todas as associações, quer nações, quer irmandades, quer confrarias.
E o fim político lá estava, subterrâneo; ou como efeito secundário.
Recomeços
O descolamento da nacionalidade acaba por facilitar o casamento, diga-
se, “inter-nacional”: a partir de então, produz-se créoles mestiços de
nacionalidades africanas diversas, cuja origem já não pode ser identificada
como única; é o fim da linhagem como condutora social.
Como consequência, a nação como célula comunitária acaba
substituída, especialmente nas famílias créoles mistas, por igrejas e outras
organizações em que o escravodescendente encontra assento; porém, para o
183
escravo novo, a história recomeça: afinidade por nação, associação nacional,
integração às confrarias e irmandades, pré-existentes ou não...
Como efeito imprevisto, veio a perda da identidade natural africana: na
senzala, ao diluir-se, resta, na descendência escrava, a busca pela identidade
ampla; e a origem negra passa a ser a África como corpo e entidade una, não
mais voltada ao grupo, à linhagem, à nação, agora indefinida, confusa e confun-
dida, difusamente remontada: é a cultura afroamericana que, inexistente no
continente mãe, entra em plena gestação.
Os campos de embate
Durante todo o período em que a escravidão africana vigorou nas
Américas, o embate colonizador-africano marcou presença constante.
Mas há que ser dito: nem só de revoluções e violências viveu o embate.
Dentre os campos em que ele ocorreu, talvez o mais descurado tenha
sido o do direito: embora rico em informações, seu estudo aparece pouco,
insuficiente e parco, o que torna absolutamente necessário abordá-lo aqui,
mesmo que de forma leve, como imprescindível à sequência deste estudo.
O direito
Em primeiro lugar, é preciso relembrar que o instituto da escravidão
humana não tem início com a deportação compulsória de africanos: conforme já
analisado, ele antecede o dilúvio bíblico! Caso contrário, como Noé condenaria
a descendência de seu filho Cam à escravidão, instituto que não estava presente
em sua família que, naquele momento, era única sobre a Terra?
Ora, se tal condenação é proferida, é porque Noé já a conhecia, o que
torna evidente sua antecedência ao fato!
184
Portanto, é lícito supor: já antes de Noé o instituto obedecia a
regramentos que, se não escritos, tinham base nos costumes, no direito
consuetudinário.
É neste campo que o embate ganha força, produz jurisprudência e causa
espanto nos atores sociais do escravismo então moderno.
Inglaterra, Holanda, França
Assim na Inglaterra: a tradição jurídica local, ao não se assentar em
codificações, apoiava-se em jurisprudência baseada nos costumes, refletindo o
dia-a-dia e o senso comum.
Ora, a Inglaterra, o maior transportador de escravos ao longo de todos
os séculos em que o instituto sobreviveu, trazia, entre seus costumes e desde
tempos medievais, o princípio da liberdade, que rezava, peremptoriamente, que
todos aqueles que pisassem solo inglês deveriam ser considerados livres.
Entretanto, sendo também a Inglaterra colonizadora, e também
assentando sua economia novomundista em braço escravo, como compatibilizar
tais posições no mundo jurídico, se frontalmente opostas?
Há complicadores: colonos americanos iam à metrópole
frequentemente, tratar de negócios ou por puro lazer; nestas viagens - nem
sempre de curta duração - faziam-se acompanhar de escravos, com o que
ostentavam poder.
Daí a questão: tornar-se-ia livre na metrópole o escravo, já que a
metrópole não admitia a escravidão? Na dúvida, ações de liberdade!
Conforme informa Keila Grinberg, em Alforria, direito e direitos no
Brasil e Estados Unidos, pg. 3:
Na Inglaterra, isso parecia ocorrer pelo menos desde 1569,
185
a primeira vez em que a escravidão é tida como inconsistente com a tradição jurídica britânica; nessa ocasião, no caso Cartwright, um servo importado da Rússia foi considerado livre pelas autoridades porque “o ar inglês é muito puro para ser respirado por escravos”.
De início, esta decisão passa a ser adotada como jurisprudência para a
legislação inglesa; inclusive, serve como argumento em casos similares durante
todo o século XVIII quando, conforme já analisado, o tráfico escravo
recrudesce, induzido pelo crescimento econômico provocado pelo incremento
no comércio da produção agrícola e mineral.
É ainda no início deste século que o princípio se confirma, segundo
relata Keila, na mesma obra e página:
O episódio ocorrido em 1706 foi um deles, no qual o senhor Smith, em Londres, entra com uma ação de restituição para reaver um africano que considerava seu. A resposta do defensor entrou para a história e para a jurisprudência dos pareceres de tradição britânica sobre a escravidão, ao insistir que o suposto escravo não deveria ser colocado em poder de seu suposto senhor porque “o dono não tinha propriedade absoluta sobre ele; ele não poderia matá-lo como poderia fazer com um boi [...]”.
Ou seja: o direito consuetudinário inglês, consubstanciado na
jurisprudência, deixava claro que ninguém poderia ser proprietário, e detentor
do direito de vida e morte, de qualquer outro homem, “porque não existem
escravos pela lei da Inglaterra”, exceto em casos especiais: por dívida ou guerra,
por exemplo.
Assim também na França: o princípio da liberdade determinava que
todo escravo que ali pisasse deveria ser liberto; mas, para as colônias, o Code
Noir regulamentava diversos aspectos do regime escravo; isto, desde 1685.
Ora, sendo tais regulamentos incompatíveis, muito colono francês
186
pressionou por soluções compatibilizadoras, oficializando a permanência
temporária de escravos em solo metropolitano, quando em visita à França.
Diante das pressões, as autoridades resolvem regulamentar tal
permanência: em 1716, confirmando-se em 1738, determinam que os escravos,
ao desembarcar ali, deveriam ser registrados, permanecendo, no máximo, por
três anos; após este tempo, seriam confiscados pela Coroa e mandados de volta
ao Caribe; mas, sem receber a liberdade.
A partir de então, embora não oficialmente, a França torna-se tolerante
em relação à escravidão e, informalmente, revoga o princípio da liberdade.
Voltando à Inglaterra, a pg. 78 do já mencionado Ancestrais, consta:
Na Inglaterra não houve propriamente uma legislação escravista, mas sim a quebra de uma tradição jurídica [...]. Isso ocorreu em 1706, por ocasião de um julgamento de pedido de liberdade de York-Talbot, que foi negado.
Veja-se o conflito em plena força: no mesmo ano de 1706, em que o
caso do Sr. Smith dá ganho de causa ao escravo, e forma jurisprudência, o caso
acima recebe sentença totalmente contrária e conflitante...!
Para a Holanda, ainda Ancestrais, mesma obra e página:
No caso holandês, a instabilidade e a pequena dimensão do império colonial [...] implicou a transferência de poucos escravos para o território metropolitano. [...] medidas restritivas, quanto à permanência de cativos em território metropolitano, ocorreram somente a partir de 1776, ano em que uma nova legislação revoga o princípio da liberdade e equipara os cativos às demais mercadorias.
Portanto, para Holanda, Inglaterra e França, a partir do último quartel
do séc. XVIII, que assiste à independência dos EE.UU., o “princípio da
liberdade”, tradição que se perdia nas brumas do tempo, desaparece do campo
187
jurídico, diluído nas neblinas das colônias; como resultado, estas colônias
americanas passam a admitir, definitivamente, a escravidão negra, mesmo
quando escravos aspiram o ar inglês, antes “muito puro para ser respirado por
escravos”... !
Estados Unidos da América
Também a partir de fins do século XVIII, a prática de recorrer a ações
de liberdade se espalha pelas Américas, assim como a compra de alforrias que,
no Brasil, foi posteriormente regulamentada pela Lei do Ventre Livre; mas, nas
colônias de lá, os escravos que recorriam ao judiciário ameaçavam a ordem
constituída que, baseada em mão de obra compulsória, poderia ruir caso aberto
o caminho para a libertação judicial.
É sintomático o caso dos Estados Unidos recém-independente: sem
dispor de corpo de leis próprio, a tradição inglesa era utilizada como paradigma
para a aplicação da justiça e, assim sendo, também ali, assentados no “princípio
da liberdade” inglês, muitos escravos que estiveram na metrópole propuseram
ações, argumentando que já deveriam ter sido alforriados àquela época.
Da questão restou forte polêmica, envolvendo juízes e juristas;
especialmente pelas peculiaridades da escravidão norte-americana, centrada nas
colônias do sul; ora, não sendo o norte escravista, os Estados Unidos passaram a
ser “metade escravista, metade livre”, conforme definiu Abraham Lincoln,
quando ainda candidato à presidência da Confederação.
Por consequência, escravos havia que alegavam que,
independentemente de haver ou não visitado a Inglaterra, a simples ida ao
Norte, onde a escravidão não existia, criava o problema do conflito de leis:
deveria o escravo ser libertado, em acordo às leis do estado onde estava no
momento, ou deveria continuar escravo, em acordo a seu estado de origem? Eis
188
a difícil questão.
A polêmica era ainda mais forte e complicada nos estados do chamado
Upper South que, tais como Virgínia e Maryland, faziam divisa entre os grupos
dissidentes; a situação, ali, era muito mais indefinida.
Assim sendo, escravos passam a entulhar os tribunais no final do séc.
XVIII, reclamando alforrias; além do já comentado “princípio da liberdade”,
também alegações de descendência de mães livres aconteciam, o que permitia
contornar o princípio “partus sequitur ventrem”.
Os processos, por constantemente favoráveis ao escravo, incentivam a
propositura de novas ações, produzindo ciclo crescente que só será interrompido
após 1791, com o pavor provocado pela independência do Haiti.
Exemplificando, relata Keila Grinberg, à pg. 7 de seu estudo acima
mencionado: “em 1771, Mary e William Butler, descendentes de africano e da
branca irlandesa conhecida como Irish Nell, entraram com ação de liberdade,
alegando que sua ascendência provinha de mulher livre”.
Prossegue ela informando, à mesma página, que, dezesseis anos depois,
a ação é ganha; os demais membros da família Butler “inauguraram [...]
verdadeira corrida aos tribunais, quando mais de trezentos escravos
reivindicaram ser descendentes de Irish Nell”... e conseguem liberdade, em
muitos casos; os que perderam as ações, frequentemente optaram por fugir.
Casos como este, aliados à já citada independência haitiana, produziram
significativo temor nos colonizadores, que se apressaram a legislar, dificultando
as ações de liberdade: novas leis passaram a exigir o pré-julgamento das
petições, só convertidas em ação quando juízes preliminares as consideravam
pertinentes; apenas advogados escolhidos pelos tribunais eram admitidos nos
189
processos, e quem desrespeitasse as regras, ou tentasse ajudar ações
consideradas descabidas, pagava multa de cem dólares.
É ainda Keila quem, à pg. 7-8 do mesmo estudo, informa:
Em Virginia, a partir de 1798, passou a ser proibida a participação de membros de sociedades abolicionistas em júris de ações de liberdade. Como semelhante restrição não foi imposta aos proprietários de escravos, a partir de então ficou quase impossível [...] ganhar uma ação de liberdade. Além disso, por conta da hostilidade da opinião pública, muitos advogados começaram a negar-se a participar desse tipo de caso, como um, de Maryland, que disse não ser “um abolicionista louco o suficiente para correr este risco.”
O Brasil
Voltando a Keila Grinberg, pg. 8:
Só no Brasil, estudos de regiões específicas mostram que o número de ações de liberdade é grande a partir de fins do século XVIII, como na cidade de Campos. Mas era no Rio de Janeiro que esse processo de apelar para a justiça governamental se fazia sentir de forma mais intensa.
Isto porque, nesta cidade, os escravos pensavam que, dispor da
proximidade do monarca e da família real - que pretendia transformar o Rio de
Janeiro em Versalhes tropical - garantia o sucesso em ações de liberdade.
“Morar perto do rei significou o acesso às cerimônias do beija-mão,
igualmente abertas para todos os vassalos, como descreveu Luccock” - continua
Keila, à mesma obra e página – “ou mesmo a sorte de se tornar protegido de um
parente do rei, apenas por tê-lo encontrado na rua”.
Religiões – aproximações e afastamentos52
Utilizado, inicialmente, como principal justificativa para o escravismo,
52 sobre o tema, fundamental o estudo de John Thornton, em A África e os africanos...
190
o cristianismo não se preocupou, sequer, em conhecer os fundamentos e filoso-
fias em que a crença dos catequizandos compulsórios se apoiava.
Simplesmente, a negou.
Assim sendo, não houve qualquer preocupação europeia com a já antiga
existência de fiéis a religiões reveladas nas áreas que seriam invadidas, mesmo
quando esta existência, permanência e persistência religiosa eram notórias,
como o islamismo na Alta Guiné, e o catolicismo na África Central e Etiópia53.
Pelo contrário: a partir do encontro ibéro-africano, a religião católica
adquire status de instrumento único para a “salvação” daquelas perdidas almas,
incontestavelmente fiéis ao Demônio, que por ali mandava; daí a decidir-se pela
catequese intensiva como vetor de dominação das almas, que submeteriam
aqueles corpos negros, conduzindo-os, por obra pia, às senzalas do Senhor.
Religiosidade africana
Talvez o estranhamento europeu sobre a fé africana se deva ao fato de
que, para estes, a sociedade parece montada em acordo à crença de mundo
dual54, conforme já acima demonstrado.
Isto é, recordando: para o africano, o criador universal, Olodumaré, não
interfere nas coisas da criação, já que esta interferência é delegada aos “geren-
tes” divinizados, ou orixás, que transferem força criativa para a natureza e para
sua descendência; mas os orixás, só eventualmente, e nas festas em sua
homenagem, têm contato pessoal com os viventes; então, nada falam, estando
incorporados em seus escolhidos; todo o contato é indireto, e feito por oráculos.
Porém, o contato direto é possível aos ancestrais que, ao se despedir do
53 o batismo, pelo apóstolo Felipe, do guardião dos tesouros da Candace da Etiópia, é relatada em Atos 8:26 a 40, e é anterior à conversão do apóstolo Paulo.
54 ayê e orum, interagindo constantemente.
191
corpo, deixam ao grupo sua essência, que se estende, alcançando os orixás.
Em linhas gerais, e por outro ângulo: o africano acredita ter, em seu
plano de vida, determinado “plano de carreira” que o leva de criança a
adolescente iniciado, depois a adulto, a ancião e, depois da morte, a ancestral,
agora em contato com os orixás.
Assim sendo, fica fácil perceber: os africanos acreditam em dois
mundos, um físico, outro místico, sendo este a continuação natural daquele, no
qual, interagindo, interfere, e ao qual subordina.
Outro ponto: para o africano, não há condenação ou salvação eterna; a
essência do vivente continua com a prole, como ancestral, e para ela serve de
intermediário junto aos orixás, obtendo e distribuindo axé, essência de vida.
Ora, na África tradicional, os orixás não agem em conjunto: a cada
sociedade cabe o próprio protetor, que é visto como ancestral supremo; assim
sendo, a cada grupo basta um só sacerdote, específico de seu orixá, a quem
consulta, sempre que necessário.
Assim sendo, ao sacerdote cabe obter, de forma constante, junto aos
ancestrais e orixás, a revelação orientadora sobre os caminhos e as decisões a
tomar: é o que se chama “revelação contínua”.
Como efeito secundário, visto que a cada orixá cabe o próprio ritual,
não é possível a formação de qualquer ortodoxia universalmente aceita: a cada
grupo, sua forma própria de honrar o próprio e comumente exclusivo orixá.
Cristianismo
Também o cristianismo tem raízes na dupla visão de mundo: um físico,
outro místico, que ao primeiro subordina, e que se destina a receber as almas,
depois do Juízo Final.
192
Porém, o cisma cristão efetivado por Lutero em 1517, introduz fato
novo: ao negar, ao clero, o monopólio da interpretação divina e valorizar o
ensino e o entendimento pessoal das Escrituras sobre qualquer explicação
externa, dá ao povo o direito de obter, individualmente, o conhecimento das
coisas de Deus, visto considerá-las todas reveladas, e consolidadas nos Escritos
Sagrados; esta, em síntese, a tese defendida em “sola scriptura”.
Daí que perde validade, a partir de Lutero e, mais à frente, com Calvino,
em 1536, qualquer entendimento sobre “revelações contínuas”, conceito,
contudo, mantido pela Igreja tradicional cristã, que se convencionou denominar
católica, universal.
Decorrem daí dois efeitos muito importantes: para os cristãos
tradicionais, as revelações africanas são válidas, embora consideradas obras do
Demônio; para os reformados, são vistas como rudimentares mistificações.
No Novo Mundo, estas visões farão toda a diferença.
As religiões e os escravizados
Isto posto, o tratamento sóciorreligioso dispensado aos escravizados nas
Américas, recebeu viés diverso, em acordo às convicções religiosas do
colonizador europeu, a que se viu ele subordinado. Ei-los.
Cristianismo tradicional
Tanto africanos quanto cristãos católicos acreditam que a forma de
conhecimento sobre o outro mundo acontece por revelações, discordando os
europeus, fundamentalmente, sobre a origem destas: para estes, a revelação
africana nasce das mãos do Demônio, enquanto as revelações próprias são
consideradas obras de santificados, quando não do próprio Deus.
Porém, para ambos, as revelações não estão disponíveis a qualquer
193
pessoa: somente os eleitos, pessoas de alguma forma especiais, têm acesso a
elas - ou poderiam obtê-las, mediante condições também especiais.
Quais condições? Para o africano, a consulta a oráculos, feita por
intermediários selecionados pelos orixás; para os católicos, a interseção junto ao
sagrado, consubstanciada na interferência não natural, ou seja: no milagre.
Porém, os africanos não dependem da comprovação de milagres, o que
dificulta, para os europeus, a aceitação de suas revelações como divinas.
Assim sendo, enquanto os católicos acreditavam, em geral, que as
revelações africanas poderiam efetivamente ser mensagens do outro mundo,
mas que, por sua origem diabólica, não deveriam ser seguidas, os africanos
estavam menos preocupados com a origem das revelações; até porque, por ali,
não há qualquer Demônio assemelhado àquele cristão.
Entretanto, a dificuldade africana estava em aceitar, como ainda válidas,
revelações como as bíblicas, por exemplo, das quais não restavam testemunhas
ou comprovações atualizadas – e que, portanto, não podiam ser enquadradas,
por ele, como “revelação continuada”.
Em rápido resumo: enquanto, para os católicos, as revelações têm
validade permanente, embora atualizadas por santificados, estando as orien-
tações comportamentais consubstanciadas no Livro Sagrado, para os africanos,
a postura perante o sagrado se renova momento a momento, em acordo às
revelações constantemente atualizadas.
Daí a diferença fundamental: para o catolicismo, o Livro dá o guia, o
Papa a orientação, os santificados a atualização, compondo forte ortodoxia; para
o africano, qualquer ortodoxia é impossível, à vista da contínua atualização das
revelações; além de tudo, diversificadas por crente e orixá!
194
Parece possível inferir que é da inexistência de ortodoxia que deriva a
conversão sem culpa do africano ao cristianismo em geral, mesmo quando
mantém, lado a lado, suas convicções tradicionais: para ele, não há qualquer
incompatibilidade entre as revelações que obtém continuamente, as revelações
contínuas de outras fontes e, mesmo, as revelações antigas que, antes de
confrontar-se, complementam-se!
Não é esta a posição de quem se apoia em ortodoxias fortalecidas,
escritas, consolidadas...
Cristianismo reformado
As ideias de Lutero, como já visto, produziram rompimento no
cristianismo tradicional, gerando duas correntes que, se não antagônicas, pelo
menos têm visões diversas:
. o tradicionalismo produziu o catolicismo, com ortodoxia sólida e
centrada no Sumo Pontífice;
. da Igreja Reformada, restou o dever do estudo constante, o necessário
aprendizado, o autoconvencimento, e a obediência rigorosa às
Escrituras;
. após Calvino, esta Igreja exige a necessária conversão, sendo esta
vista como Graça Divina concedida, pelo Espírito Santo, aos
escolhidos.
De Lutero restou, como efeito colateral, a escola pública e a
metodologia de estudo, quer religioso, quer não; de Calvino, além do
metodismo, a retomada do puritanismo, e o forte cunho emocional voltado à
revelação do Espírito Santo; também o proselitismo, e a rigorosa ortodoxia.
Em decorrência, o escravismo holandês, por exemplo e por luterano,
195
pouco se importou com a conversão dos escravizados – antes, a dificultou: seria
preciso ensiná-los a ler e, uma vez conversos, deveriam ser considerados livres,
visto compreenderem e partilharem do mesmo destino sagrado - o que tornaria a
escravidão verdadeira ignomínia.
Assim também o escravismo inglês que, por seu caráter fortemente
calvinista nas Américas, tampouco se importou com a conversão escrava:
afinal, além de saber ler, somente a conversão, possibilitada apenas pela Graça
Divina, poderia salvá-los; como a Graça Divina depende da vontade de Deus...
À alma africana, assim como a seu corpo, só restou a própria sorte.
Africanos, e sua religiosidade americana
Evidentemente, as revelações africanas não foram facilmente aceitas em
qualquer das áreas de colonização: sob católicos tradicionais, eram vistas como
reais, mas demoníacas; sob reformados, sequer tinham validade; restou, à
religiosidade africana, a periferia da fé – lugar adequado ao escravo, a quem já
estava previamente reservada a periferia social; bem como a da humanidade!
Para os Estados Unidos, vejamos o que Thornton diz, pg. 66:
Mas, para os escravos norte-americanos, a conversão que era aceitável por ambos os grupos teve de esperar pelo Grande Despertar dos meados do século XVIII. A teologia do Grande Despertar apoiava-se maciçamente nas experiências de conversão pessoal para criar um renascimento e fortalecer a fé. Essas experiências produzidas normalmente em reuniões emocionais de massa foram, praticamente, revelações do Espírito Santo. A ênfase dada à intervenção do Espírito Santo pelos pregadores batistas na América do Norte e pelos moravianos na Jamaica forneceu a essa tradição cristã uma revelação contínua, que tanto os escravos cristãos euro-americanos quanto os afro-americanos puderam compartilhar.
Daí decorre: a partir do Grande Despertar, a aceitação das revelações se
196
reaproxima, embora sendo vistas, apenas, como provenientes de manifestações
do Espírito Santo; daí as diversas Igrejas Pentecostais; daí a linha carismática da
Igreja Católica; daí o diálogo mais ecumênico que, aceito e incentivado pelo
Papa João XXIII a partir do Concílio Vaticano II, de 1962, passa a incluir,
também, as religiões de matriz africana em seu universo de aproximações.
Quanto ao ambiente francês, é ainda Thornton, p.417, quem informa,
sobre o Haiti:
O padre Jean Baptista le Pers [...] identificou, ali, três diferentes grupos religiosos de nações: os congoleses, que eram cristãos [...], os senegaleses, que eram muçulmanos; e os ardras (povos falantes de fon), que eram idólatras “adoradores de serpentes”. Às vésperas da revolução, Moreau de Saint-Méry agrupou essas várias nações sob o termo geral “voudou”.
Portanto, é a partir do final do século XVIII que o termo “vodu” nasce,
unindo, na mesma vertente e prática, elementos cristãos, muçulmanos e
tradicionais africanos; daí a utilização de fetiches, tão comuns às três religiões:
. para os africanos, a revelação se vê facilitada se diante de relíquias do
ancestral invocado;
. para os católicos, cujo contato com peças utilizadas ou tocadas por
santificados, as relíquias, induz os milagres;
. para os muçulmanos, pedaços do Al-Khoran sempre foram utilizados
como elementos de defesa espiritual, como ocorreu na Revolta dos
Malês, Bahia, 1835.
Em linhas gerais: pode-se afirmar que a religiosidade é fator prepon-
derante para a definição das filosofias africanas desenvolvidas no Novo Mundo,
visto que, delas, decorre muito do que depois se fez, à vista da maior ou menor
integração social permitida aos compulsoriamente importados.
197
Isto é: sob católicos tradicionais, houve maior integração, visto o maior
compartilhamento de visões religiosas, especialmente pela permanência das
revelações contínuas, e a tentativa, também contínua, da catequese; já sob
calvinistas, a tendência foi a separação total, mesmo que próxima, já que, além
da recusa às revelações, eram estas vistas, pelo colonizador, como originadas
por poderes demoníacos; já para o francês, elas eram pura ameaça, fábrica de
malefícios, a exigir afastamentos máximos.
Resistências e reações
Normalmente, o estudo sobre as resistências à escravização limitam-se
à análise das formações quilombolas, tais como Palmares, no nordeste
brasileiro; ou a grandes revoltas, como a do Haiti, nas décadas de 1780/90; ou,
ainda, os Malês e a Sabinada, na Salvador de 1835 e 1837, respectivamente.
Entretanto, estes são somente os pontos mais altos e visíveis da
resistência, que pode ser dividida, segundo ensina ainda Thornton a partir da pg.
356 de seu estudo aqui utilizado, em três níveis sequenciais: o cotidiano, a
“petit” e a “gran marronage”55.Vamos a elas.
Cotidiano escravo
A chamada “resistência cotidiana”, ou baixa produção, comum em
todo o mundo escravista, é, talvez, a fonte primeira que levou os coloniza-
dores a considerar seus escravos preguiçosos, descuidados, incompetentes...
No entanto, a baixa produtividade talvez reflita mais a vontade dos
escravos em resistir ao trabalho espoliativo, do que seus hábitos pessoais.
Na verdade, é crível que a indisciplina, o absenteísmo, a produção de
55 a palavra “marron” deriva do termo espanhol cimarrón, designativo de todas as formas de fugas (humanas e animal), assim como para plantas e animais silvestres.
198
baixa qualidade, o mau gerenciamento de instrumentos de trabalho e atitudes
similares, tenham sido, apenas, as armas disponíveis aos escravos para exigir,
de seus senhores, tratamento mais humano, abolição do sadismo,
disponibilidade de tempo para o lazer, a produção própria, a vida social, entre
outras destinações.
Quando não, talvez represente, apenas, pequenas vinganças. Impro-
dutivas, sim. Mas servindo como válvulas de escape.
Esta a resistência cotidiana.
“Petit marronage”
Embora as leis escravistas estabelecessem penas duras e cruéis para os
escravos que, fugitivos ou não, eram comumente deixados inteiramente ao
arbítrio de seus senhores, a quem se pemitia, até mesmo, cortar o pé de Kunta
Kinte´s, conforme revela Alex Haley em Negras Raízes, ou assar escravos à
beira de fornalhas, como relata Darcy Ribeiro em O povo brasileiro, os
senhores não eram obrigados a aplicá-las.
Na verdade, é de crer que um escravo valioso podia ser perdoado e até
recompensado por seu retorno, especialmente quando imprescindível ao bom
andamento do serviço; assim parece ter ocorrido, por exemplo, nas minas do
litoral americano do Pacífico, onde o efetivo conhecimento da extração,
purificação e trato do metal, via de regra, pertencia ao escravo chefe de serviço,
talvez oriundo dos antigos impérios do Cinturão Sudanês, ou da Costa do Ouro.
Por outro lado, embora a sociedade considerasse fugir equivalente ao
roubo de si mesmo e, se acompanhado do assassinato do senhor, correspondesse
ao parricídio, a fuga individual nunca foi novidade entre a massa escrava.
Mas, fugir podia representar, apenas, a troca de senhor!
199
Isto porque, é evidente, nenhum proprietário queria ter, em sua
escravaria, rebeldes e fujões, capazes de induzir, a qualquer momento, revoltas
por toda a senzala: a venda poderia representar a forma econômica mais viável
de evitar contratempos, sem descurar do fator econômico.
Especificamente nas colônias de cultura ibérica, o clero, ao aceitar a
escravidão como boa e válida, a justificava com a catequização; assim sendo, o
escravo condenado por determinados crimes religiosos, podia ser confiscado
pela Igreja, sempre vista como mais benévola que os latifundiários: daí a blas-
fêmia deliberada, à vista do padre, tornar-se caminho seguro para melhores
condições de vida; caminho este, protegido por Lei!
Além da fuga individual, também ocorreu - e em maior monta - a resis-
tência coletiva, em que a fuga de pequenos grupos representava, para os
escravos, a forma possível de parar o trabalho temporiamente, pressionando o
senhor por melhores condições.
Pequenas greves, não voltadas unicamente às condições de trabalho,
também podiam desencadear-se diante, por exemplo, de obstáculos à formação
de famílias, tempo diminuto para o cultivo de colheitas próprias, ou entraves ao
direito de socialização, visto que tudo era controlado pelo senhor.
“Gran marronage”
Enfim, quilombos e revoluções. Mas, também aqui, a história não
tem registrado a efetiva extensão do fenômeno; tanto quilombos quanto
revoluções existiram, em grande número e em todo o continente americano,
enquanto durou o regime escravo: para o Brasil, por exemplo, Clóvis Moura
aponta, em História do negro brasileiro, pg. 25 a 30, mais de cem
quilombos, espalhados por quase todo o território nacional!
200
Quanto às revoluções, a história as registra, reiteradamente, na
Jamaica, Haiti, Brasil...
Há, ainda, que notar: grande parte dos escravizados eram prisioneiros
de guerra já na África e, portanto, traziam experiência militar e política, parti -
cipando de conspirações e fugas, e levando liderança às comunidades de
fugitivos.
Quanto ao combate aos quilombos, nem sempre encontrou motivo,
apenas, na caça a fugitivos, como faz crer a história oficial; nem na prevenção a
assaltos quilombolas a povoados vizinhos; se assim fosse, as leis não conside-
rariam quilombos, passíveis de destruição, pequenas comunidades, às vezes
formadas por menos de cinco negros!
Talvez o principal motivo que tenha levado ao consistente enfren-
tamento aos quilombolas, tenha sido o temor à derrocada do sistema econô-
micossocial, montado exclusivamente para obter, de mão de obra cujo custo se
limitava à própria manutenção, a máxima renda com mínimo custo, o que
gerava máximos lucros para a metrópole europeia.
Isto é: a existência de quilombos bem sucedidos atraía escravos para a
fuga; também servia como demonstração cabal que o regime escravo poderia
ser burlado, podendo levar à bancarrota a economia escravista.
Aparentemente, este o motivo que levou as autoridades coloniais a
buscar consistentemente, diante das dificuldades para o extermínio de
quilombos, o acordo, em que o retorno dos fugitivos era o ponto principal a ser
tratado.
Eis aí a história de Ganga Zumba e seu Palmares pré-Zumbi.
Resumo, fingindo conclusão
201
Talvez a história do escravismo nas Américas precise ser revista, posto
que, aparentemente, se encontra recortada, mal contada e muito rasurada.
Tanto assim que, ao leigo, parece produzida por europeus muito iguais,
que se apossaram de terras e gentes também muitos iguais e subalternas.
Porém, as diferenças são marcantes - e nem só o clima, a consequente
produção agrícola possível, a existência ou não de riquezas minerais - influíram
nestas diferenças.
Em primeiro lugar, há que se considerar a formação de comunidades de
base africana nas Américas, quer sob enfoque familiar, quer nacional,
preservando a cultura original, mesmo quando adaptada; depois, há que se
considerar, ainda, a participação destas comunidades na formação de sociedades
influentes, se não no comando escravo, pelo menos na manutenção da
consciência unitária.
Não se pode, ainda, esquecer da participação delas como centros de
resistência, revolta, questionamento e cumplicidade junto ao poder maior, assim
como da importância do constante fluxo de escravos novos que, mesmo
refrescando sempre a cultura pátria, nem sempre é levado em consideração.
Outra vertente que merece constante análise, é o aparecimento da
sociedade crioula, desgarrada tanto da origem africana quanto da ascendência
europeia: da primeira, procurava afastar-se, distanciando-se da vida escrava; da
segunda, procurava aproximar-se, mesmo como coletivo de cidadãos de
segunda classe, mas passível de interlocução com o poder, o que lhe conferirá,
no momento seguinte, o papel de porta-voz de toda a negritude; legitimamente
ou não.
Já o fator religião tem, consistentemente, sido negligenciado; entretanto,
202
ao africano escravizado, nada mais restou, quando embarcado nos tumbeiros,
que sua cultura, sua visão de mundo que, nas Américas, se transmuda em
religião. Sincrética ou não.
Na outra ponta, os conceitos culturais do colonizador também aparecem
pasteurizados, sem que as diferenças e antagonismos nascidos já no Velho
Mundo tenham adquirido status na análise do formato escravo desenvolvido nas
Américas; no entanto, é exatamente neste campo que as diferenças mais se
acentuam, quer por via da religião colonizadora, quer por objetivo do senhor.
Estes os temas abordados neste parte deste estudo; e que prosseguirá, no
capítulo posterior.
203
CAPÍTULO 4. HISTÓRIAS E FILOSOFIAS
Este o momento em que se mostra imprescindível abordar as diferenças
na história das Américas, para que as variações dos processos de socialização da
escravodescendência possam ser vistas em suas nuances e peculiaridades.
Primeiramente, o parâmetro universal: a América do Norte, de colo-
nização dúbia quanto ao escravismo, e as decorrências políticas que, desta
dualidade, incidiram na formação da negritude local.
Na sequência, o Caribe, de colonização diversa, desenvolvida em ilhas
ou pequenos espaços continentais, o que produziu, consequentemente, o “ilha-
mento” das filosofias ali desenvolvidas; mas que, ao final, tenderam a desen-
volver-se como corpo uno ou, pelo menos, similar.
Por fim, América do Sul, com ênfase no Brasil que, afinal, é o foco
último deste estudo.
Um pouco de história
Estados Unidos da América
Aos poucos, os indígenas da América do Norte viram aparecer
espanhóis na Flórida e Califórnia, franceses entre o Golfo do México e os
Grandes Lagos, holandeses no Vale do Hudson, ingleses na costa atlântica.
A Inglaterra cria, ali, em 1607, a primeira colônia: Virgínia; a seguir,
outras doze logo ocupam toda a costa sudeste daquele território; desenvolvendo
economia própria, sentem-se elas autossustentáveis, ansiando por autonomia.
Entretanto, a disputa por terras detona a guerra franco-inglesa, que mais
não faz que piorar a situação, ao gerar descontentamento entre os residentes.
204
O ambiente pré-Guerra dos Sete Anos
Entre as colônias do Norte e do Sul, a base econômica desenvolveu-se
em formatos totalmente diversos: enquanto o Sul centrou-se na agricultura,
dependendo fortemente de mão de obra escrava, o Norte apresentou-se muito
mais voltado aos imigrantes, quer como trabalhadores, quer como senhores do
comércio triangular.
Ambos os lados justificavam suas preferências: ao norte, a agricultura,
por questões climáticas, não era recomendável; ao sul, as terras altamente
produtivas, especiamente quanto ao algodão e tabaco, a recomendavam como
fornecedora preferencial de materiais consumíveis pela Europa; inclusive, a
seguir, da matéria-prima utilizada na revolução industrial que, logo, a metrópole
desenvolveria.
A utilização de imigrantes empregados justificava-se, no norte: não
existindo leis trabalhistas, qualquer trabalhador poderia ser imediatamente
descartado sem que seu empregador sofresse qualquer ônus daí decorrente;
depois, ao empregado, não era obrigação do empregador prover sustento ou
qualquer outro bem econômico, além da retribuição pelo trabalho efetivado.
Quanto ao sul, por agrícola, não poderia depender de mão de obra
volátil, a trocar de patrão segundo interesses próprios: afinal, a agricultura tem
seu tempo próprio, e não admite desaforos; daí a escravidão absolutamente
necessária, a garantir mão de obra compulsória, disponível quando solicitada.
A Guerra dos Sete Anos
Já antagônicos pela busca da hegemonia europeia, franceses e ingleses
encontram outro ponto de confrontação: o território norte-americano.
Isto porque, a oeste das treze colônias, os franceses se expandem,
205
contrariando o interesse inglês; a solução é a Guerra: iniciada em 1756, se
alastra da América para o continente europeu, e se encerra somente em 1763.
Desde o início do confronto, a França alia-se aos nativos, e ataca as
treze colônias, que são socorridas pela Inglaterra; o êxito inicial é combatido, na
Europa, pela aliança anglo-prussiana, que bloqueia os portos franceses.
Nas Américas, os ingleses apoderam-se de Quebec e Montreal,
chegando à região dos Grandes Lagos; dominam ainda os territórios franceses
nas Antilhas, África e Índia; assim sendo, conseguem submeter grande parte do
Império Colonial Francês: especialmente o espaço americano, que gerara a
discórdia.
A França acaba por ceder, à Inglaterra, o Canadá, o Cabo Bretão, o
Senegal e a Gâmbia; à Espanha, que entra na guerra em 1761, cede a Louisiana;
a Espanha cede a Flórida aos ingleses; porém, já neste momento, o Haiti está
entre as mais produtivas colônias das Américas: e é escravista; e é francês.
Desdobramentos da Guerra
Como complicador, a Inglaterra, até pelo esforço de guerra, vê-se em
péssima situação financeira: a solução é repassar, a seus colonos, parte dos
custos bélicos, alegando que os recursos ali obtidos durante o conflito, não
foram suficientes para a autossustentação; nem em homens, nem em
equipamentos.
Com esta justificativa, impõe pesada política fiscal às colônias, e
declara da Coroa as terras tomadas aos franceses, proibindo sua ocupação.
Note-se que, já em período anterior à Guerra, esta metrópole
desenvolvia políticas restritivas sobre suas colônias: em 1750, havia proibido a
produção local de ferro; quatro anos depois, a fabricação de tecidos.
206
A seguir impõe, às colônias, as seguintes leis:
· 1764 - Lei do Açúcar, taxando-o se não comprado das Antilhas
Inglesas.
. 1765 - Lei do Selo, obrigando sua utilização em qualquer documento,
jornal ou contrato.
. 1767 - Atos Townshend, criando Tribunais Alfandegários e taxando
importações.
· 1773 - Lei do Chá, garantindo o monopólio deste comércio para a Cia.
das Índias Orientais.
· 1774 – “Leis Intoleráveis”, interditando o porto de Boston, impondo
novo governador em Massachussets, e aquartelando as tropas locais.
· 1774 - Ato de Quebec, proibindo a colonização das terras do oeste.
Este último ato, além de frustrar a expansão da economia agrícola, que
os colonos então imaginavam em direção ao oeste, como, posteriormente,
aconteceu, visava efetivamente forçá-los a ocupar apenas o litoral, região de
mais fácil controle.
Dois anos depois, os norte-americanos declaram sua independência em
relação à metrópole, elegendo o regime confederativo como forma de governo.
A Guerra da Independência
No momento imediatamente anterior à Guerra dos Sete Anos, já as
colônias discutiam a possibilidade da independência, visto a
autossustentabilidade que sua economia lhes proporcionava.
Assim sendo, a imposição das leis decorrentes da guerra mencionada,
monopoliza a atenção local para tal ideia e, no mesmo ano em que são
promulgadas as chamadas “Leis Intoleráveis”, organiza-se o Primeiro
207
Congresso Continental da Filadélfia, em que se decide pelo boicote aos
produtos ingleses.
Também é elaborada a Declaração de Direitos e Agravos, em que se
reivindica, principalmente, a revogação daquelas Leis, além de representação
colonial no Parlamento inglês.
A Inglaterra não aceita tais reivindicações; como, na diplomacia e para
a demonstração de força, um só momento basta, os colonos passam, no ano
seguinte, a atacar as posições inglesas locais; e formam o exército colonial.
No ano seguinte, o Segundo Congresso Continental da Filadélfia confir-
ma a necessidade de organização militar; George Washington assume as tropas;
Thomas Jefferson, a redação da Declaração de Independência.
Sobre o escravismo e a declaração de independência
A Declaração, datada de 4 de julho de 1776, ao formalizar a indepen-
dência das colônias e originar a primeira nação livre do continente americano,
centra-se fortemente no ideal de liberdade universal, no direito individual, e na
ideia de soberania popular, sintetizando a mentalidade democrática e liberal da
época; porém, a pressão dos grandes proprietários sulistas rurais, determina a
manutenção do escravismo no país.
A guerra pela emancipação
A estratégia inglesa, na guerra que se segue, centra-se na tentativa de
isolar as colônias; assim, tenta tomar os principais portos e vias fluviais; quanto
aos colonos, ao mesmo tempo em que procuram reforçar suas tropas, buscam
apoio externo: a França entra na Guerra em 1778; a Espanha, no ano seguinte; o
objetivo dessas potências coloniais, no entanto, parece limitar-se à busca do
enfraquecimento da Inglaterra no cenário europeu.
208
Em 1781, as tropas coloniais e francesas derrotam os ingleses, na
Batalha de Yorktown; dois anos depois é assinado o Tratado de Versalhes,
segundo o qual a Inglaterra reconhece a independência das treze colônias, agora
Estados Unidos da América.
A expansão norteamericana e o destino manifesto
A Lei Noroeste, de 1787, editada pelas colônias no ano seguinte à
Declaração de Independência, visou consolidar o futuro expansionismo,
determinando que os povoados que atingissem sessenta mil habitantes,
poderiam formar novo território, a ser incorporado à União como Estado.
Ao crescimento demográfico fulminante – de quatro para trinta e dois
milhões de habitantes entre 1801 e 1860 – associam-se a construção de vasta
rede ferroviária e a descoberta de ouro na Califórnia, em 1848, o que torna a
expansão para o Oeste inevitável.
Ideologicamente, esta expansão se apoia na seguinte crença: os colonos
norte-americanos, calvinistas, “wasp”56, estariam na América por predestinação
divina, com a missão de ocupar e civilizar todos os territórios entre o Atlântico
e o Pacífico; este o princípio do "Destino Manifesto", a excluir, de pronto, da
comunidade americana, todos os não brancos, não calvinistas, ou não
eurodescendentes.
Como os escravos eram negros, de origem africana...
O final do tráfico transatlântico
Vencida na guerra, a Inglaterra prepara o contra-ataque, voltado,
aparentemente, a impedir, à França, o monopólio político no Velho Mundo.
Porém, às guerras, suas combalidas finanças não lhe permitiam ir:
56 ou vespas, em inglês; w, de white; a, de anglo; s, de saxon, e p, de protestante.
209
restava enfraquecer as do inimigo constante, atacando as bases de sua
economia; e embargar o tráfico de escravos, aparece como excelente solução.
Assim se fez: conforme já comentado, aponta C.L.R. James, em
Jacobinos Negros, a tentativa inglesa de esvaziar o poderio econômico haitiano,
esvaziando, por reflexo, as finanças francesas.
Perceba-se que, sendo a máquina a vapor inventada em 1776, mesmo
ano da Independência dos E.E.UU; e sendo a chamada primeira revolução
industrial, iniciada apenas em 1780; e a segunda, que efetivamente modifica o
mundo, apenas em 1860, a Revolução Industrial, à época ainda incipiente,
parece não se encaixar como justificativa à busca do fim do escravismo.
Veja-se, com detalhes, o que James aponta sobre o Haiti, à pg. 61 da
obra acima mencionada:
Depois da independência dos Estados Unidos em 1783, essa espetacular colônia francesa repentinamente deu um salto que quase duplicou a sua produção entre 1783 e 1789. Naqueles anos, Bordéus sozinha investiu 100 milhões em São Domingos.
À mesma pg., continuando a desenvolver seu raciocínio:
A burguesia britânica era a grande rival da francesa. Durante todo o século XVIII elas lutaram em todas as partes do mundo. A francesa pulou de alegria em ajudar a expulsá-los dos Estados Unidos.
Voltando ao Haiti, continua ele:
São Domingos tornou-se, então, incomparavelmente a melhor colônia do mundo e suas possibilidades pareciam ilimitadas. A burguesia britânica investigou a nova situação nas Índias Ocidentais e, com base no que viu, preparou uma bomba para os seus rivais.
Então, a solução inglesa para o problema inglês, segundo o autor:
210
Sem escravos, São Domingos estaria perdida [e...] aqueles burgueses britânicos que não tinham interesse nas Índias Ocidentais prepararam um grande alvoroço para a abolição do comércio de escravos.
O raciocínio, cronologicamente perfeito, parece encaixar-se
adequadamente ao momento político da época...
Sobre a constituição americana
Embora a Constituição Americana rezasse, peremptoriamente, que
"todos os homens são iguais”, para os negros, talvez por não considerados como
homens, continuou tudo muito diferente: a escravidão permaneceu após a
independência, sendo efetivamente extinta somente com a Guerra de Secessão,
desencadeada, principalmente, porque o Sul não aceitava a extinção do
escravismo.
Fatos relevantes antes da Secessão
Em 1854, pouco mais de sete décadas após o Tratado de Versalhes, que
reconhecia a independência das colônias em relação à Inglaterra, o “Ato de
Kansas e Nebraska”, ao criar estes dois territórios, permite a escravidão, ali;
mais dois anos, e Kansas recusa o regime; grupos escravistas vão contra a
decisão, produzindo revoltas populares.
Em 1857, a Suprema Corte julga o caso em que o escravo Dred Scott
pleitea liberdade, alegando já haver morado em Estado livre; a negativa da
Corte surpreende, pela virulência contida no elenco de alegações57:
. negro não é pessoa humana e pertence a seu dono;
. não é pessoa perante a lei, mesmo que seja tido por ser humano;
57 ver <http://www.portaldafamilia.org/scpainel/cart013.shtm>, O Supremo e o homicídio uterino, de Ives Gandra da Silva Martins; também <http://pt.wikipedia.org-/wiki/Guerra_de_Secessão>
211
. só adquire personalidade perante a lei ao ser liberto, não havendo antes
qualquer preocupação com sua vida;
. quem julgar a escravidão um mal, que não tenha escravos, mas não
deve impor seu pensamento aos outros, pois a escravidão é legal;
. o homem tem o direito de fazer o que quiser com o que lhe pertence,
inclusive com seu escravo;
. a escravidão é melhor do que deixar o negro enfrentar o mundo.
Também é fato que, em 1859, o abolicionista branco John Brown58
tenta, com seus seguidores, iniciar rebelião de escravos na Virgínia Ocidental:
assalta o arsenal federal de Harpers Ferry, mas é capturado no dia seguinte, e
condenado à forca, acusado de traição.
É este o ambiente que acolhe as eleições que levariam Lincoln à
presidência da Confederação.
Precedentes da Secessão
Pouco antes das eleições presidenciais, líderes sulistas começam a pedir
a criação de Estado próprio, caso Lincoln vencesse as eleições; isto, porque
grande parcela da população local o entendia como abolicionista.
Como argumento, alegavam eles que os Estados Unidos eram apenas a
união de Estados independentes, e que, pelo regime confederativo vigente, cada
Estado possuía direitos e poderes que o governo federal não poderia proibir:
assim, os sulistas defendiam seu direito à separação.
A Carolina do Sul foi o primeiro estado a desligar-se, em dezembro de
1860; logo a seguem Alabama, Flórida, Geórgia, Louisiana e Mississippi, cujos
58 O abolicionista John Brown, de Voltaire Schilling, disp. <http://educaterra.terra.-com.br/voltaire/mundo/john_brown.htm>
212
líderes políticos, senhores de escravos, aprovam a constituição confederada. É o
início da guerra.
No ano seguinte, o Estado do Kansas, antiescravista, junta-se à União.
Escravos na Guerra de Secessão
Lincoln, na Proclamação de Emancipação, de 1º de janeiro de 1863,
aprova afro-americanos no exército da União: aproximadamente 180 mil deles
são incorporados: cerca de dois terços, sulistas que fugiram para o Norte,
buscando liberdade; já os estados sulistas, separatistas, dito Confederados, só
admitem afro-americanos semanas antes do final do conflito, quando seu
exército passou a precisar desesperadamente de mais homens.
Depois da guerra
Aprovada a 13a Emenda à Constituição que, ratificada ao final de 1865,
pretendia dar, oficialmente, fim ao regime escravo, segue-se a 14 a Emenda que,
aprovada em 1868, define “cidadania” e dá, ao governo federal, poderes para
obrigar os Estados a fornecer proteção igualitária a todos; dois anos depois, a
15a Emenda dá, aos homens afro-americanos maiores de idade, direito a voto.
Mas, naquele momento, a segregação continua, porque o lugar dos afro-
americanos ainda parece indefinido na sociedade: são atirados à margem social
em todo o país, visto não existirem, ainda, leis antidiscriminação; o que permite
a teoria “separate but equal”, materializando a segregação.
Terminada a Guerra, o Sul permanece ocupado por tropas do norte até
1877, e diversos afro-americanos são colocados, pelo governo central, em
postos importantes dos governos locais.
Talvez esta a postura que leva os sulistas a sentirem-se subestimados,
desenvolvendo a ideia de que os negros haviam vencido a guerra, e agora
213
governavam, apenas, para humilhar os brancos, agora subordinados a ex-
escravos!
Estes os sentimentos que favorecem o aparecimento de sociedades
secretas, que pregam e empregam a violência para perseguir negros e defender a
segregação racial; dentre elas, a de maior notoriedade: a Ku Klux Klan.
Ação e reação
Informa o site da NAACP: “mais de quatro mil negros foram linchados
entre 1882 e 1942”; continua: “porque a sociedade branca refuta adotar
qualquer ação efetiva para interromper os linchamentos” 59.
Neste momento histórico, bairros inteiros são destinados apenas a
brancos; nos outros, os aluguéis são mais altos, embora por instalações
claramente degradadas.
Se, por algum acaso do destino, negros viessem a morar fora de seus
guetos e em algum bairro de predominância branca, “desvalorizavam o bairro”,
sendo, a partir de então, objetos de franca hostilidade, como o “apartheid” que
vigorou, por tanto tempo, na África do Sul.
O contraponto institucional acontece em 12 de janeiro de 1909, com a
criação, por personalidades do porte de Ida Wells-Barnett, W.E.B. DuBois,
Henry Moscowitz, Mary White Ovington, Oswald Garrison Villiard, William
English Walling, da NAACP.
É certo que nem todos eram negros; mas todos, sem exceção, eram
portadores do verdadeiro sentimento de equidade humana.
O caribe francês
59 ver <http://www.naacp.org/news/2002/2005-07-10.html>;NAACP é sigla de Na-tional Association for the Advancement of Colored People.
214
Segundo Antonio Sérgio A. Guimarães60, “a formação do Haiti como
nação negra, a partir de 1804, representou, sem dúvida, uma ruptura”, porque “o
fato em si já seria um antecedente e condicionador maior para as emancipações
negras posteriores”.
É de se acreditar; em 1794, a chamada Primeira República francesa,
resultado final da Revolução de 1789, aboliu a escravidão; que foi restabelecida
por Napoleão em 1802, sendo efetivamente extinta, nas colônias francesas,
apenas em 1848.
Mesmo assim, porque Vitor Schoelcher61, filho de industriais e ainda
jovem, para satisfazer seu gosto por viagens e para negociar cerâmicas
produzidas por seu pai, visita México, Estados Unidos, Antilhas, Cuba, e outros
países; não fecha negócios; mas vê a escravidão; que o repugna, vivamente.
Tornado político, dedica-se ele a extinguir o que denominava “injúria
permanente à raça humana”; é com este intuito que apresenta ao Parlamento, em
1840, projeto que tentava, ao menos, limitar os castigos físicos aplicados aos
escravos, além de torná-los cidadãos.
O projeto não é acolhido, até porque a convicção de que negro não era
gente, apenas ser inferior, vinha consolidada no Código de Colbert que, editado
no século XVII, os considerava, apenas, como “mobília”!
Oito anos depois, Schoelcher, voltando da Gâmbia, assume o cargo de
Subsecretário de Estado para as Colônias; é assim que consegue criar e presidir
a comissão para emancipação dos escravos que, em 27 de abril de 1848,
apresenta o decreto de abolição que, aprovado em 1º de maio daquele ano,
60 <http://www.fflch.usp.br/sociologia/asag/intelectuais negros e modernidade no Bra-sil.pdf> , p. 3
61 ver Homenagem a Victor Schoelcher, de Mélina Gazsi, disponível em: <http://amba-france.org.br/abr/label/label56/16.html>
215
concede a liberdade a mais de 260.000 escravizados em Guadalupe, Martinica,
Reunião, Guiana Francesa, Mayotte, Argélia, Senegal e costa ocidental africana.
A América latina
Não é preciso alongar-se muito sobre a América Latina, sempre com
abolições concedidas pelo Estado; mas apenas ao responder a pressões políticas
ou a necessidades de guerra, como as deflagradas pelos libertadores Bolívar e
San Martin; entre as respostas políticas, o Brasil, por exemplo.
Quanto às necessidades de guerra, a Argentina é sintomática e no limite.
Vamos a ela.
O caso argentino
“Na Argentina, não temos negros”, afirmou o presidente Menen na
Universidade de Maastricht, ao explicar, a estudantes de Economia e Comércio,
as raízes essencialmente europeias de seu país, o que, segundo ele, justificaria
as transformações impulsionadas por seu governo.
Esta declaração, segundo anota Jean Arsène Yao62, foi publicada pelo
jornal La Nación, em 26 de novembro de 1993.
Porém, segundo informa Miriam Victoria Gomes no artigo “la
presencia negroafricana em Argentina: pasado y permanência”63, o censo de
1778 apontava a seguinte distribuição de negros naquele país: no noroeste, zona
de Tucumán, 42% da população; em Santiago del Estero, 54%; em Catamarca,
52%; em Salta, 46%; em Córdoba, 44%; em Mendoza, 24%; em La Rioja, 20%;
em San Juan, 16%; em Jujuy, 13%; em San Luis, 9%!
É bem diferente a situação atual, é verdade; mas as estimativas do ano
62 ver <http://www.univ-brest.fr/amnis/documents/Yao2004.doc> 63 disp. em <http://www.bcnbib.gov.ar/bibliopress/bibliopress9.htm>; note-se que o site
é o “Biblioteca del Congreso de La Nación”; oficial, e argentino!
216
de 2002 ainda apontavam para, aproximadamente, dois milhões de afro-
argentinos64, quase todos vivendo na semiclandestinidade. Ou quase.
Então, o que houve? Simplesmente, afirma-se: todos os negros
argentinos morreram na Guerra do Paraguai...
Eis a história, resumida: em 1801, a Argentina regulamenta formações
militares compostas por negros; em 1806, a primeira invasão inglesa a Buenos
Aires, é enfrentada, principalmente, por negros; em 1812, San Martin regressa
da Espanha, e inicia a campanha de libertação da América Hispânica,
organizando o Regimento de Granaderos a Cavalo; ao final do mesmo ano, o
chamado Exército do Norte já comporta 1.200 homens: dentre eles, oitocentos
negros libertos, resgatados pelo exército para engajar-se no esforço de guerra.
O ano seguinte, certamente tendo em conta a necessidade de homens
para compor o exército libertador, assiste à abolição formal da escravidão
argentina; a seguir, as campanhas de San Martin no Chile, Peru e Equador, entre
1816 e 1823, levam 2.500 soldados negros; 143 são repatriados com vida.
Dois anos depois, os negros argentinos estão na guerra com o Brasil,
que dura três anos: os sobreviventes vão para as guerras internas que se seguem.
Entre 1865 e 1870, estão na Guerra do Paraguai, da qual apenas os
comandantes, talvez por brancos, são vistos como heróis nacionais.
Ao fim das guerras, segundo Silvina Heguy no artigo citado, argentinos
negros veteranos são comumente encontrados nas ruas de Buenos Aires,
mutilados, vivendo de esmolas, vitimados pela febre amarela; ou diluídos na
massa de imigrantes, ali tão fortemente incentivada quanto no Brasil.
No Brasil
64 por todos, o artigo Un censo para saber más de la comunidad negra em Argentina , de Silvina Heguy, no site <http://www.clarin.com/diario/2002/08/04/s-03801.htm>
217
Por aqui, a história é diferente; mas nem tanto: o país, responsável por
40% de todos os escravizados importados compulsóriamente da costa africana,
viu-se assentado exclusivamente na mão de obra escrava, para desenvolver-se:
esta, primeiramente centrada na faixa litorânea, desloca-se para o interior
quando da descoberta das riquezas de Minas, seguindo os caminhos mapeados
pela economia.
Desenvolvendo quilombos e revoltas durante toda a duração do
escravismo, viu-se, a negritude brasileira, sempre vencida vitimada por leis
seguidas que, ao final, apenas lhe negavam o direito à humanidade.
É o século XIX que vê nascerem ações efetivas voltadas ao final do
escravismo: pressionado pela Inglaterra, o Brasil promulga, em 1831, a
proibição do tráfico; porém, sendo esta lei meramente para inglês ver, assim
permanece: sem qualquer efetividade, o que só vem a ser realmente alcançado
em 1850, com a Lei Eusébio de Queiroz.
Às vésperas da abolição, a Lei de Terras, de 20.set.1850, proíbe, ao
governo, a concessão de sesmarias: a partir de então, somente a compra
garantiria a propriedade rural, o que exclui os ex-escravos do processo; a seguir,
os imigrantes, com terras garantidas, veem-se fortemente incentivados65.
Seguem-se as leis do Ventre Livre, de 24.set.1871, e dos Sexagenários,
de 28.set.1885, que concedem liberdade condicional aos escravos que, por faixa
etária, selecionam: nenhuma de real proveito, até pelas limitações e imposições
que as próprias leis determinavam.
Por outro lado, o racismo, aqui e em todas as Américas, encontrou
65 o regulamento da imigração, em São Paulo, incluía o pagamento de 17$500 a menores entre 3 e 7 anos; 35$000 a adolescentes entre 7 e 12, e 70$000 para maiores de 12; para maiores detalhes e ambientação, Uma história não contada, de Petrônio Domingues, p. 67-78.
218
suporte nos estudos “científicos” da antropologia física: aqui, de Nina
Rodrigues, refletindo o pensamento de Lombroso; de resto, vários autores,
inclusive abolicionistas66, dão suporte à crença de inferioridade endêmica do
negro, atirando-o à lata de lixo social, de onde raramente então saiu.
Resultados do racismo
Antes de prosseguir, é salutar rediscutir as principais diferenças entre os
ambientes norte-americano, francês e ibérico em que a escravidão se
desenvolveu nas Américas, gerando, em contrapartida, posições diferentemente
adotadas pelos egressos do regime escravo, em sua ânsia de abandonar a
animalização em que se viam relegados, para reassumir a humanidade, a
posição de gente.
Em primeiro lugar, os EE. UU.: concentrado no sul/sudeste daquele
país, o regime sempre encontrou, nos norte/nordestinos dali, especialmente por
questões econômicas, forte oposição.
Assim sendo, o país, no dizer de Abraham Lincoln, tornou-se “metade
livre, metade escravo”, o que culminou com a Guerra de Secessão; porém, desta
Guerra, vencida pelos não escravistas, restou o sentimento de derrota para os
sulistas: e nada é pior para o norte-americano, acostumado à filosofia self-made
man, que reconhecer-se “looser”, não o “winner” que ele mesmo se imagina.
Como consequência, da constatação da derrota, parece ter restado
exacerbado o desejo de vingança; e os negros, nos estados do sul, viram-se não
só excluídos da sociedade mas, sobretudo, fisicamente violentados por ela67.
66 “Muitas das influências da escravidão podem ser atribuídas à raça negra, ao seu desenvolvimento mental atrasado, aos seus instintos bárbaros ainda, às suas superstições grosseiras”; palavras de Joaquim Nabuco, à p. 141 de O abolicionismo!
67 sobre linchamentos, a música Strange Fruit, cantada por Billie Holliday, fornece alguma ideia.
219
Socialmente pressionados; empurrados para desvalorizados bairros
próprios; relegados à sujeição e humilhação do “separate but equal”, não lhes
restou qualquer alternativa, exceto conviver consigo mesmo, desenvolvendo
estratégias de afirmação no seio da sociedade que os oprimia; para tanto,
tornou-se indiferente a arma a ser usada: tanto a arte quanto a guerra igualmente
serviram.
Já os franceses, que não pareceram desejar, efetivamente, colonizar os
territórios ocupados, ou não conseguiram viabilizar esta ocupação, visto que
seus territórios centraram-se, principalmente, nas ilhas – e, nas desabitadas,
sequer foi possível proceder à escravização de nativos - supostamente viram as
Américas como produtora de riquezas, nada mais.
Quando vencidos no Haiti, limitaram-se a desenvolver vínculos diplo-
máticos com suas colônias, até por temer a vitimização dos europeus ameri-
canorresidentes, como aconteceu naquela ilha.
Por fim, o mundo ibérico: a própria justificativa do escravismo – cate-
quese – talvez tenha impedido o distanciamento entre europeus e escravos; aqui,
os mundos interagiram constantemente, embora sempre sob posição marca-
damente hierarquizada; mas que permitia, incipientemente, negociações, quer
levadas a efeito por indíviduos, pequenos grupos ou instituições, através de
confrarias, irmandades e similares.
Parece possível admitir que, deste mundo misto, tenha restado o ideal
de assimilação que marca o universo escravo desenvolvido sob domínio ibérico.
Portanto, há que se atentar: o mundo atlântico, baseado no escravismo
americano, produziu o desenvolvimento, pelos ex-escravos, de pelo menos três
vertentes bastante distintas, especialmente a partir da segunda década do século
XX: a raça histórica, a negritude e a assimilação. Vamos a elas.
220
A “raça histórica”
Linha norte-americana, consolidada no bairro negro novaiorquino do
Harlem, de onde o nome Harlem Renaissance, ou New Negro Movement.
Os EE. UU., como acima exposto, somente viu a abolição da escrava-
tura consolidar-se após violenta guerra; a reação branca à emancipação dos
escravos, da qual deveria restar a igualdade material de direitos entre bran-
cos e negros, centrou-se na instituição de rígida segregação racial, e no apa-
recimento - ou recrudescimento - da violência, desenvolvida por sociedades
declaradamente racistas, tais como a Ku Klux Klan, que desencadeou, tal-
vez, a pior onda de linchamentos da história humana.
A reação negra contra esta doutrina, monopolizou as principais
lideranças afro-americanas, tais como Booker T. Washington68, W.E.B.
DuBois, Langston Hughes, entre outros, que reagem sob variadas formas: a
fundação da NAACP em 1909, a consolidação de universidades negras69, a
luta pelo ingresso em universidades brancas; organizam-se Congressos Pan-
Africanistas: o primeiro, em Paris, em 1919, sob a orientação de DuBois.
No campo das artes, buscou-se afirmar a cultura no desenvolvimento
de estéticas “propriamente negras”, nem subordinadas, nem imitativas, da
qual restam criações tais como o jazz, e palcos como o “Cotton Club”, onde
nascem artistas do porte de Louis Armstrong e Ray Charles, dentre outros, a
influenciar toda a posterior cultura americana.
É ainda o Harlem que vê surgir poetas do porte de Langston Hughes,
68 ex-escravo, chegou a professor premiado por universidades americanas; sua autobiografia é o tema do livro Memórias de um negro.
69 sobre a organização das universidades negras norte-americanas, ver o site <http://-www.hbcu.com>
221
incentivador e mecenas da arte negra em geral.
O que deve ser destacado, sobretudo, é que a própria pressão
exercida pela sociedade ampla sobre os negros, no sul dos EE. UU.,
produziu e concentrou a reação, gerando antagonismos que, se não
explodiram constantemente em conflitos, pelo menos permaneceram sempre
ativos na mente dos escravodescendentes locais.
É neste sentido que se pode compreender a virulência de Malcolm X,
o advento dos Panteras Negras, além do desenvolvimento de classe média
própria, às vezes centrada nas artes, como é o caso da gravadora Motown.
É ainda importante frisar que, nem sempre, o desenvolvimento da
filosofia afirmativa negro-americana permaneceu sozinho: figuras como Hu-
ghes e DuBois, já citados, mantiveram constante diálogo com, dentre outros,
Léopold Sedar Senghor, futuro presidente do Senegal, Marcus Garvey70,
Frantz Fanon e Aimée Cesaire, expoentes do movimento “Négritude”.
Finalizando: a postura “raça histórica” encontra síntese no discurso
de DuBois; segundo ele, os negroamericanos são americanos; mas apenas
por nascimento, sentimento de pátria e religião; no entanto, estão ligados a
todos os demais negros do mundo, por posturas, sentimentos e filosofias co-
muns a todos os negros, onde quer que nasçam ou se encontrem.
A “négritude”
Movimento também iniciado nos anos 20 do séc. XX, mas que se
consolida, apenas, vinte anos depois.
70 Garvey é o ideólogo do rastafarismo: a partir do Salmo 68:32, desenvolve ele a ideia de que, a partir da coroação de um rei etíope, a redenção estaria próxima; assim sendo, seus seguidores – os rastafáris - consideram-se descendentes espirituais dos israelitas originais, por Menelik, filho de Salomão e da rainha de Sabá.
222
Isto porque, nas Antilhas francesas, a influência norte-americana e o
reconhecimento da metrópole quanto à existência de cultura propriamente
negra, de origem africana, aliada à tradição republicana de não
discriminação e de integração pacífica, dos conquistados, à França pós-
Schoelcher, bem como a incorporação de mestiços à vida cultural e social
francesa, retarda o desenvolvimento de qualquer consciência negra
francófona.
A verdade é que a cultura negra será exibida em Paris, até a década
de 1940, como desenvolvida por negros americanos e africanos.
Assim sendo, a négritude apresentar-se-á, para os afrodescendentes
locais, mestiços ou não, como ato de aceitação de si mesmo; no dizer de
Antonio Sérgio Guimarães, obra já citada, pg. 13,
é neste sentido que deve ser lida a repetição histérica da humilhação, a rememoração da afronta, o mergulho na iniquidade e a descoberta da grandeza, [...] no Cahier d’un retour au pays natal, de Aimée Césaire.
Prossegue Antonio Sérgio:
[...] a négritude representou a aceitação da singular humanidade dos negros, reconstruída através da inovação artística, para além da representação teológica da maldição de Can ou da rationale científica de diferença biológica irredutível. Para uns e para outros [brancos e negros], refinamento do espírito, no único plano em que ele é igual: na diferença. Reencontro anunciado na explosão modernista: pela pintura cubista, pela poesia surrealista, pelo jazz, pelo show business da Broadway e da Folies Bergère.
Contudo, conforme já discutido, a postura francesa nas Américas não
segue a linha americana, de colonização residente; antes, parece assentar-se
mais em fatores econômicos que sociais.
223
Em decorrência, os franceses, quando imbuídos dos ideais revolu-
cionários adotados como bandeira em 1789 – igualdade, fraternidade, liberdade
– confrontam-se com sua própria postura adotada nas colônias americanas, de
onde resulta, de um lado, a impossibilidade de abolir a escravidão, sem a falên-
cia econômica; de outro, o desconforto com a escravização das gentes.
Como consequência, pode-se dizer que preferem eles manter-se
afastados, andando sempre em corda bamba, sem se definir pela concessão, ou
não, de cidadania aos negros colonizados, quer africanos natos, quer não.
Se, por um lado, produzem exposições e espetáculos diversos sobre a
arte negra, com o que a exaltam e buscam valorizar esta cultura, em nenhum
momento parecem deixar de vê-la como algo exótico, externo à sua essência e,
por isto, mero objeto de circos, exposições e mostras, apenas.
É fato que, nos territórios francoamericanos, os negros, à época, se
encontravam abandonados à própria sorte; descapitalizados por ex-escravos,
viam-se impedidos de desenvolver qualquer economia sólida para a própria
sustentação; disto se aproveitaram os norte-americanos em sua política
expansionista, sobre o Haiti, por exemplo.
Como resultado, as ex-colônias francesas perdem autonomia política: o
caminho natural foi reafricanizar-se, sentindo-se como residentes em novas
Áfricas ou, alternativamente, voltar à pátria-mãe.
Talvez este o sentido que possibilita entender a publicação, por um gru-
po de estudantes martiniquenses, em 1932, do artigo “Légitime défense” e,
em 1935, da revista “L’Étudiant noir”; esta, fundada por Aimée Cesaire que, em
1938, publica os “Cahier d’un retour au pays natal”, a pedra fundadora do
movimento francês da negritude, cuja primeira edição alcança Paris e New
224
York, em 1947.
Seria imperdoável, neste ponto, não mencionar Frantz Fanon: nascido
na Martinica em 1925, forma-se em medicina na França, especializando-se em
psiquiatria.
Durante a guerra de libertação da Argélia, que dura de 1954 a 1962,
integra-se ele ao movimento libertador local, inclusive escrevendo para El
Moudjahid, órgão dos rebeldes; torna-se autor de obras fundamentais para a
filosofia negra pós-abolições, como Pele negra, máscaras brancas e Os
condenados da terra, onde afirma:
Todo povo colonizado, isto é, todo povo no seio do qual nasce um complexo de inferioridade, de colocar no túmulo a originalidade da cultural local - se situa frente-a-frente à linguagem da nação civilizadora, isto é, da cultura metro-politana. O colonizado se fará tanto mais evadido de sua terra quanto mais ele terá feito seus os valores culturais da metrópole. Ele será tanto mais branco quanto mais tiver rejeitado sua negrura...
Eis a mensagem deixada no El Moudjahid de dezembro de 1958:
[...] esta unanimidade ante a Argélia combatente desgostou manifestamente aos colonialistas que imaginavam que a luta do povo argelino não despertava nenhum eco entre os homens e mulheres da África negra. Em realidade, a revo-lução argelina jamais esteve presente com tanta agudeza e tanto peso como nesta região da África; tratando-se de se-negaleses, camaroneses ou sul-africanos, era fácil compro-var a existência de uma solidariedade fundamental [...] com a luta do povo argelino, seus métodos e seus objetivos.
Afirmando a clara intenção de constituir a grande nação africana unifi-
cada, Fanon, em outro artigo para a mesma publicação, escreve:
Nas colônias de povoamento do tipo de Quênia, Argélia e África do Sul, a unanimidade foi conseguida: somente a luta armada provocará a derrota da nação ocupante. E a
225
legião africana [...] é a resposta concreta dos povos afri-canos à vontade de dominação colonial dos europeus. Os povos africanos, ao decidir a criação em todos os territórios de um corpo de voluntários, crêem manifestar claramente sua solidariedade aos outros povos, expressando assim que a libertação nacional está ligada à libertação do continente.
Aí está, atestada, a ideia do pan-africanismo, mesmo quando
dependente da luta armada.
A assimilação
Como os demais, o movimento negroamericano nas colônias sob domí-
nio ibérico, tem início nos anos 20 do século de mesmo número; mas, por artes
da pretensa “democracia racial”, ou do esperado desaparecimento dos negros
destas ex-colônias, somente toma forma no pós-Guerra.
Pode-se afirmar que, neste mundo ibérico, a sociedade pós-colonial,
embora dominada pela minoria branca, que imaginava para cá transportar as
culturas e costumes europeus, convivia com imensa população de negros e
mestiços, colocados e mantidos na periferia social.
Diante deste ambiente, o projeto nacional, universalizado por todo
este específico mundo, busca “recriar” a nação, dividindo-a: passa a
considerar intelectual e superior o que provinha da branca Europa, e popular
e inferior as marcas das demais culturas.
Talvez este o sentido que permite entender o ideal e o discurso de
mestiçagem consentida e escravidão cordial, bem como o esforço de imi-
gração, que nasce no exato momento anterior às abolições, e que tem, como
objetivo declarado, a criação de nova nação, assentada em sangue europeu.
O Brasil
226
Os anos que se seguem à abolição, até como evolução natural do
formato por ela admitido no país, veem a massa negra relegada às periferias,
quer culturais, quer sociais.
Empurrados para os cantos das cidades, à vista da impossibilidade,
consubstanciada na Lei da Terra, de adquirir propriedades; excluídos dos
estudos formais, pela inexistência de escolas públicas e do caráter elitista das
existentes; assim também do mercado de trabalho, carimbados que estão pela
marca de incompetentes, marginalizam-se; favelizam-se; mas veem, como
caminho único para o crescimento social, a assimilação dos valores europeus.
Do ideal de branqueamento, dão conta sucessivas ondas de imigração, o
que instala, segundo Petrônio Domingues em Uma história não contada, pg.
265, o “círculo vicioso. A entrada em massa de imigrantes brancos reforçava as
teses de branqueamento que, por sua vez, clamavam por mais imigrantes”.
De tal forma o ideal de branqueamento e desaparecimento dos negros e
mestiços tomam pé na consciência nacional, que permitem a Sousa Lobo,
conforme cita Petrônio à pg. 271 da mesma obra, escrever, sobre os mestiços:
[...] a corrente mestiça, resultante das três raças, portuguesa, negra e índia, entre si diferentes e desiguais não só pelo físico, pela moralidade, pela cultura, pelos usos e costumes, pela religião, pela civilização, como pelo destino histórico, e por todas as taras atávicas, se bem mais volumosa, todavia representa um papel secundário e subalterno na vida nacional. É uma sub-raça com caráter transitório, prestes a desaparecer.
Por incrível que pareça, é exatamente este ideal - o branqueamento
social, cultural e estético - que parece dominar, naquele momento, os
escravodescendentes nacionais; eis o que o jornal O Patrocínio, da imprensa
negra de Piracicaba, declara, em 19.out.1930, sobre as danças de matriz
africana:
227
O negro ainda conserva a dança característica de ritmos grotescos e bárbaros, que nos foram transmitidos pelos africanos, ao som de [...] instrumentos de sonoridade insípida [...] que os fazem pular, voltear, numa sensualidade selvagem, verdadeiramente africana.
É assim que o negro brasileiro aprende a não gostar de si e de seus
pares, a vestir-se à moda europeia, a beber uísque e a dançar ritmos americanos,
bem como a recusar-se a interagir com outros negros, se não pensam como
brancos.
Ou a tentar embranquecer-se, se não na pele, pelo menos nos costumes
e cultura; e assim, o negro se torna agente de seu próprio epistemicídio.
228
229
PARTE 3 - ÁFRICAS, BRASIL
230
231
CAPÍTULO 1. PRIMEIRAS ASSOCIAÇÕES
O maior movimento migratório registrado pela história da humanidade
envolve, pelo menos, dez milhões de emigrantes involuntários, deportados e
forçados a trabalhos compulsórios, com origem no continente africano e destino
nas Américas.
Contudo, não são as Américas seu primeiro destino, mas, sim, Portugal:
em Lisboa, apenas um século após iniciado o processo de escravização, os
africanos compunham um terço da população local!
No tempo, o processo tem início em meados do séc. XV; no século
seguinte, incrementa-se, com a descoberta das Américas, estendendo-se até o
final do séc. XIX.
No espaço, atinge todas as populações do litoral atlântico do continente
negro, onde se encontravam três culturas principais: Alta Guiné, Baixa Guiné e
África Central; é neste espaço que, estimadamente, quinze milhões de africanos
são vitimados pelo processo de transferência compulsória, dos quais algo em
torno de dez milhões desembarcam e sobrevivem nas Américas; quarenta por
cento, no Brasil!
Mas, despersonalizados e descivilizados, expurgados de suas sociedades
e culturas de origem, animalizados, desconhecedores dos costumes e idiomas
que os recebem, destinados apenas ao trabalho mais vil, compulsório e sob
tortura... sobrevivem e, apesar de todos os pesares, formam suas primeiras
associações. Nas senzalas.
Senzalas: as oficinas de Exu
Segundo opina Nei Lopes em sua Enciclopédia brasileira da diáspora
africana, “senzala” significa, em quicongo, o “juramento” de fidelidade à
232
linhagem, prestado logo após o ritual de iniciação.
Ney ainda informa que, em quimbundo, o termo aproximado “sanzala”,
significa “habitação de indivíduos da mesma família”.
Já para Robert W. Slenes, em Na senzala uma flor, p. 148, o termo traz,
atualmente, a conotação de “residência de serviçais em propriedade agrícola”;
ou, ainda, “povoado”.
Pode-se inferir que os significados quimbundo e quicongo, de alguma
forma, têm muita similaridade: na África, o ritual de iniciação, que acontece em
prédio próprio e dedicado ao ato, marca a passagem da infância para a idade
adulta, o que significa a assunção de responsabilidades familiares; daí a
extensão: de juramento de fidelidade à linhagem, para local de habitação de
indivíduos da mesma família.
É possível que, na diáspora, o termo tenha se generalizado mais e, a
partir de então, tenha adquirido o signifcado que Slenes aponta.
Antes da senzala
Traçando a trajetória negra entre África e Brasil, recorde-se que Darcy
Ribeiro assim se posiciona, em O povo brasileiro:
Apresado aos quinze anos em sua terra, [...], ele era arrastado pelo pombeiro para a praia, [...] de onde partiam em comboios, pescoço atado a pescoço com outros negros [...]. Metido no navio, era deitado no meio de cem outros [...] na fedentina mais hedionda.
Para o Brasil, objeto desta parte deste estudo, Clovis Moura informa, às
pg. 7 e 8 de História do negro brasileiro:
Esta história começa com a chegada das primeiras levas de escravos vindos da África. Isto se dá por volta de 1549, quando o primeiro contingente é desembarcado em São Vi-
233
cente. D. João III concedeu autorização a fim de que cada colono importasse 120 africanos para as suas propriedades. [...] alguns historiadores acham que bem antes dessa data já haviam entrado negros no Brasil. Afirmam mesmo que na nau Bretoa, para aqui enviada em 1511 por Fernando de Noronha, já se encontravam negros a bordo.
Retomando Darcy:
Escapando vivo à travessia, caía no outro mercado. [...] Avaliado pelos dentes, pela grossura dos tornozelos e dos punhos, era arrematado [...] para viver o destino que lhe havia prescrito a civilização: trabalhar dezoito horas por dia, todos os dias do ano, [...] maltrapilho e sujo, feio e fedido, perebento e enfermo. [...]
Aí está o destino de, aproximadamente, 90% dos africanos adquiridos
nos mercados de escravos deste lado do Atlântico; principalmente, pelo Brasil.
A senzala e o eito
Uma vez no eito brasileiro, o escravizado recebia tratamento de animal
de carga e tração, conforme informa Darcy, também na mesma obra:
Semanalmente vinha um castigo preventivo, pedagógico, para não pensar em fuga [...]. Se fugia e era apanhado, podia ser marcado com ferro em brasa, tendo um tendão cortado, [...] ser queimado vivo, em dias de agonia, na boca da fornalha, ou, de uma vez só, jogado nela para arder como um graveto oleoso.
Segundo informa Robert Slenes em Na senzala uma flor, as senzalas
tinham as portas fechadas por cadeados, correntes e travessas; as construções
não contavam com iluminação de nenhum tipo e, frequentemente, a ventilação
também era prejudicada pela falta de janelas.
Quanto à vida dos escravizados e ao eito, eis o texto de Louis-François
de Tollenare71, em seu relato de viagem ao Recife, início do séc. XIX:
71 ver <www.jangadabrasil.com.br/maio45/of45050b.htm>
234
[...] nada de apatia; tudo é trabalho, atividade; nenhum movimento é inútil, não se perde uma só gota de suor.
[...] Vê-se em primeiro lugar uma extensa construção ao rés do chão, tendo em frente uma galeria sustentada por colunas; é a senzala dos negros, deserta durante as horas de trabalho. Vêem-se apenas errar sob o alpendre uma ou duas negras que acabam de dar à luz; são dispensadas do trabalho por alguns dias; amamentam os filhos concebidos na escravidão, que serão escravos e que o senhor poderá vender amanhã.
[...] O calor é de 27 a 28º, o sol abrasador; vejo expostos aqui ao seu ardor trinta negros e negras curvados para a terra, e excitados a trabalhar por um feitor armado de um chicote que pune o menor repouso; ali oito negros vigorosos cortam as canas que cinco raparigas enfeixam; os carros, atrelados de quatro bois, vão e vêm dos canaviais ao engenho; outros carros chegam da mata carregados de lenha para as fornalhas. Tudo é movimento.
Próximo à senzala acha-se o engenho; [...] oito cavalos, estimulados pelos gritos de quatro moleques, fazem-no girar. [...] São cinco raparigas negras que apresentam a cana (vi também empregar negros neste mister) aos cilindros verticais da moenda; [...] o seu trabalho é penoso, muito menos, porém, do que o campo, porquanto estão ao abrigo do sol. [...] alguns negros descarregam as canas chegadas do campo e as colocam ao alcance das mulheres; outros transportam em grandes cestos e espalham no terreiro o bagaço inútil da cana, que não é usado como combustível.
O edifício que encerra a moenda contém igualmente a importante dependência das caldeiras, onde é cozido o caldo e se forma o açúcar. O mestre refinador é um homem livre; tem às suas ordens cinco negros robustos que vivem, como ele, em meio de um vapor ardente; [...]. O fogo das fornalhas é alimentado dia e noite e mantido durante os cinco meses que dura a safra. Dois negros colocados em frente às bocas alimentam o fogo com lenha verde; outros transportam as formas para a casa de purgar, que é também dirigida por um mulato livre. Este tem sob suas ordens dois homens para a refinação e dois outros para esgotar o mel
235
que vai juntar-se em um reservatório comum.
[...] é junto à cozinha onde se preparam as rações e à despensa onde são distribuídas. São as negras mais idosas ou de menos confiança que se acham deste lado. Em redor deste quarteirão alimentar tripudiam os moleques e molecas inteiramente nus. De noite vão dormir na senzala com as mães; [...].
Há na casa das caldeiras um negro soberbo, José Cambinda; [...] tem um filho de dois anos que já anda e não se afasta dele mais de seis passos durante o trabalho.
Vê-se brilhar-lhe nos olhos o amor paternal, e involun-tariamente pergunta-se do que não seria ele desculpável se o senhor viesse a lhe arrancar o filho para vender.
A esta época, início do séc. XIX, já havia muitos fugitivos; Tollenare
assim descreve a chegada de um recuperado:
Acabam de trazer um negro que havia fugido para o mato há cinco dias. [...] havia furtado algumas raízes verdes de mandioca e ousara comê-las; [...] estava em um estado de baixa humilhação e de apatia que inspirava compaixão. Não sofreu severa correção devido ao seu estado doentio; receio, porém, que isto aconteça quando se restabelecer. O cirur-gião que foi chamado me disse que atribui o estado do fugitivo a ter comido terra; assegura-me [...] que os negros, [...] sabem muito bem tornar-se doentes por este processo que os faz inchar e frequentemente morrer.
Motivações para o trabalho
Clovis Moura, à pg. 17 da obra já citada, informa que “a jornada de
trabalho era de catorze a dezesseis horas, sob a fiscalização do feitor, que não
admitia pausa ou distração”.
Então prossegue e, à mesma pg., informa que, em contrapartida a esta
jornada e “conforme a falta, havia um tipo de punição e de tortura. Mas a
imaginação dos senhores não tinha limites, e muitos criavam os seus métodos e
236
instrumentos de tortura próprios.”
É certo que o trabalho, por forçado e compulsório, não podia prescindir
dos instrumentos de tortura, que Clovis, citando Arthur Ramos em A
aculturação negra no Brasil, exemplifica, à pg. 18 do mesmo estudo:
Finalidade Instrumento
Captura e contenção Correntes, gonilha ou golilha, gargalheira, tronco, vira-mundo, algemas, machos, cepo, corrente e peia.
Suplício Máscaras, anjinhos, bacalhau, palmatória.Aviltamento Gonilha, libambo, ferro de marcar, placas de
ferro com inscrições infamantes.
Cabe citar: a partir de 1741, o Estado autoriza, por alvará, que se
marque, com ferro em brasa, um “F” no escravo fugido; aos reincidentes, podia-
se cortar a orelha; não produzindo efeito o castigo, cabia a pena de morte!
Associações
Quanto à formação de associações, é este ambiente hostil o primeiro
lugar em que o fenômeno se manifesta: tendo em vista que ambientes hostis
incentivam a formação de associações informais, quer para mútua ajuda, quer
como facilitadoras de negociações políticas e de lazer, não é difícil imaginar a
necessária união de malungos72 para a composição de associações locais.
Por decorrência, é das formações novas que resulta a cultura afro-
americana, inexistente na África: pessoas de diversa origem se encontram e
trocam, negociam e se autoapoiam compulsoriamente, trocando informações,
posições, crenças e idiomas, reformatando tudo o que sabiam, agora
amalgamado em formas mais confortáveis, que se desenvolviam continuamente,
no dia a dia.
72 amigos, em tradução ampla e livre.
237
Assim a oficina de Exu, orixá que desmancha o que está pronto, para
que coisas novas, nascidas do que foi desmanchado, possam ser reinventadas;
portanto, da vitória do deus da ordem contra o deus da desordem, se este foi
vencido em África, parece ter-se amoldado a novas formas americanas,
transformando-se em coisa outra, nova mas antiga, mesmo sem perder o que
trazia de ancestral.
Coisas novas a partir de coisas velhas: obras de Exu.
Escravos novos
A produção de crioulos
Para a obtenção de escravos novos, a formação de famílias nas senzalas
americanas, exceto no século final do processo escravista, era algo praticamente
impossível: importava-se algo em torno de oito homens por mulher, visto que a
escravidão tinha, por finalidade primeira, o trabalho braçal, extenso e forçado,
para o qual as mulheres, assim como as crianças e os velhos, evidentemente não
formavam a mão de obra mais indicada.
Porém, há que se atentar que, destas senzalas e das poucas mulheres de
início para cá trazidas, nasceram outras, permitindo, ao longo do tempo, a
produção de crioulos, quer a partir de africanas natas, quer de crioulas já aqui
nascidas.
Outro ângulo: no desenrolar do processo a economia, ao se diversificar
e expandir, passou a exigir, cada vez mais, braços escravos; como solução, dois
caminhos foram adotados: primeiro, a importação crescente de africanos novos,
o que, no Brasil, atinge pico em meados do séc. XVIII; segundo, o
desenvolvimento de fazendas de reprodução que, ao final, mostraram-se
inviáveis, por tornar a produção de escravos em série mais cara que a aquisição
238
no mercado aberto, posto que exigia a transformação do bebê em adolescente,
apenas consumindo gastos no processo, que duraria, pelo menos, doze anos...
Mas, é nesta tentativa que aparecem os “urubus brancos”, que Clovis
Moura assim descreve, em seu Dicionário da escravidão negra no Brasil:
Urubu-branco: [...]. Segundo depoimento pessoal do escritor Osório Alves de Castro, na região do rio São Fran-cisco, os senhores de escravos das famílias Magalhães e Ataíde mandavam buscar moços em Portugal para servirem de reprodutores nas suas fazendas de criar negros para re-venda. Cada macho recebia vinte fêmeas e tinha um quinto a receber da produção. Faziam filhos nas escravas e, como os mulatos eram mais valorizados no mercado, esses repro-dutores transformavam as relações sexuais em dinheiro vendendo a sua parte. É interessante notar como esses se-nhores de escravos da área pastoril usavam, na com-pensação aos reprodutores, a mesma técnica aplicada com seus vaqueiros, aos quais cabia um entre cinco bezerros que nasciam.
A família, nas senzalas
Quanto à reprodução natural entre escravizados, é Darcy Ribeiro quem,
em O povo brasileiro, opina - talvez com certo exagero - quando fala das
mulheres:
A negra-massa, depois de servir aos senhores, provocando às vezes ciúmes em que as senhoras lhes mandavam arrancar todos os dentes, caíam na vida de trabalho braçal dos engenhos e das minas em igualdade com os homens. Só a esta negra, largada e envelhecida, o negro tinha acesso para produzir crioulos.
Porém Robert W. Slenes, em sua obra já citada, detecta modificações de
comportamento ocorridas no final do período escravista: ao analisar dados de
registro de escravos na região do médio Tietê, produzidos a partir do início do
séc. XIX – batismos, casamentos, inventários e similares – aponta para a
existência de famílias consistentemente mantidas; assim, por exemplo, a tabela
239
que estampa à pg. 98 deste seu estudo, referindo-se à Campinas de 1872:
Idade das mães Quantidade Tempo de casamento
15-24 9 3 anos e 03 meses25-34 25 11 anos e 06 meses35-44 14 16 anos e 11 meses
Totais e média 48 11 anos e 7 meses
Para demonstrar a durabilidade das uniões estáveis entre casais,
apresenta ele, à pg. 75 da mesma obra e para a mesma região, a seguinte tabela,
comparando, entre 1801 e 1872, o total de escravos com casados e viúvos.
Homens Mulheres
1801 1829 1872 1801 1829 1872
30,1% 23,0% 30,0% 58,2% 55,4% 61,8%
Por necessário, informe-se que tais tabelas, segundo o autor, não
registram uniões consensuais: limitam-se aos casamentos efetivamente
celebrados pela Igreja Católica.
Por final, apresenta ele, ainda, à pg. 102 seguinte, atestando a
permanência e estabilidade das famílias no final do período escravista, o
percentual de legitimidade dos filhos de escravas: Campinas, 1872 → 80%!
Parece claro que, pelo menos ao final do séc. XIX, quando o processo
escravista estava terminando e o casamento entre escravos passa a ser possível e
até incentivado, é contestável a informação corrente de promiscuidade
desmedida entre escravos, nas senzalas...
Por outro lado, tanto no Brasil quanto na África e no dizer de Slenes,
pg. 81-82 do mesmo estudo, “os homens mais maduros teriam dominado o
‘mercado de casamentos’, impondo sua preferência por mulheres jovens”,
240
fenômeno sobre o qual ele opina:
A mulher africana jovem, recém-chegada no Brasil, rapidamente se daria conta de que “o melhor partido” (aquele que permitiria a ela e a seus futuros filhos enfrentarem melhor as condições incertas da escravidão e conseguirem mais rapidamente favores da casa-grande e recursos que pudessem levar eventualmente até à alforria de algum familiar) não seria o “malungo” bonito da mesma idade, mas o homem com mais experiência do Brasil: o cativo “ladino”, com laços de amizade e dependência já formados, talvez com ocupação diferenciada [...].
Então, ironiza:
Podemos até imaginar os homens maduros se congratulando por conseguirem manter seu controle sobre o “mercado matrimonial”, enquanto suas mulheres jovens riam-se atrás de suas costas, sabendo muito bem que eram elas – usando sua liberdade de escolha e jogando com sua escassez na praça – que dominavam essa “feira”.
Quilombos
Quilombo, segundo ensina Kabengele Munanga, é palavra cuja origem
aponta para o umbundu, idioma do povo ovimbundu: isto porque a raiz “–
lombo”, neste idioma bantu, refere-se, indubitavelmente, ao ritual de
circuncisão.
Ali, a palavra “ocilombo” ainda remete ao sangue desta iniciação que,
em outros idiomas de mesma raiz, como cokwe e quimbundu, é designada por
termo completamente diferente: mukanda.
Formação dos quilombos africanos
Porém, entre o ritual de iniciação e a formação de estruturas de
resistência ao processo escravista, há longa história, modificando o significado
e alcance do termo.
241
O ritual de iniciação
Um dos mais arraigados e difundidos costumes africanos é o ritual de
iniciação dos jovens que, somente a partir dele, deixam de ser considerados
crianças, iniciando vida adulta; neste ritual, a circuncisão é o momento mais
importante para os homens que, antes dela, são vistos como assexuados e, só a
partir de então, ficam aptos para o casamento.
Via de regra, o ritual não é aberto ao público: por sagrado, é restrito
somente às pessoas qualificadas para tanto; é neste ponto que é necessário
voltar a atenção para os jagas – ou imbangala – e seus rituais de iniciação.
O povo jaga, ou imbangala
Vindos da margem direita do rio Cuango, os imbangala - cujo nome
parece derivar da raiz umbundu “–vangala”, que significa “ser bravo” e/ou
“vagar pelo território” - invadiram o Congo, de onde, em 1568, foram
rechaçados.
Mas, portando vínculos culturais com os lunda e os luba, misturaram-se
a grupos suku, organizando numerosas chefias; essencialmente guerreiros,
quando chegam ao oeste do rio Cuango, vivem em campos fortificados e em
permanente pé de guerra.
Um dos seus costumes mais típicos era a incorporação, à sua sociedade,
de jovens de ambos os sexos, retirados dos povos por eles vencidos e
dominados: assim, o tamanho de suas tropas aumentava rapidamente, o que
explica, em parte, a superioridade militar dos jaga sobre seus vizinhos; isto, de
tal forma que imprimiram sua marca na história angolana durante meio século!
Para esta mencionada incorporação, realizavam eles rituais voltados a
desvincular os jovens de suas linhagens de origem, e a incorporá-los ao próprio
242
grupo, como se, ali, houvessem nascido; e este ritual era realizado em seus
campos sagrados de iniciação, os quilombos.
Resta conhecer os antecedentes da união ovimbundu/imbangala.
Mitos e história
O estudo idiomático aponta: há cerca de dois mil anos, os antepassados
dos povos que, atualmente, falam idiomas bantu, iniciaram sua expansão,
partindo do centro da Nigéria em direção ao sul e sudeste da África.
O conhecimento da metalurgia deve ter facilitado esta expansão:
provavelmente, foram utilizados instrumentos de ferro para abrir caminho
através da floresta equatorial.
Neste ponto, há que se recorrer ao mito, pois se trata de povos à época
sem escrita, onde a tradição oral – com suas possíveis imprecisões e lacunas -
era a grande fonte de informação sobre a chamada África Negra.
Com este foco em vista, vamos ao mito, na versão apontada por
Kabengele Munanga, em Origem e histórico do quilombo na África:
provavelmente, no final do século XVI, o império Luba – centro e sudeste do
Congo – era governado por Kalala Ilunga Mbidi, cuja morte causa conflitos de
sucessão entre os herdeiros do trono; um deles, o príncipe perdedor Kimbinda
Ilunga, parte com seus seguidores, em busca de novo território.
Já com fome e sem provisões, avistam uma aldeia: aproximam-se,
buscando comida e descanso; a aldeia era do povo lunda, então governado por
Rweej, filha do recém-morto rei; encantada pela beleza e modos nobres de
Kimbinda, Rweej casa-se com ele.
Porém, como acontece entre vários povos bantu, a tradição proibia a
rainha de governar durante o ciclo menstrual, já que, por não engravidar neste
243
período e por estar perdendo essência, energia, de seu corpo, considera-se a
mulher simbolicamente morta; assim sendo, os tabus diziam que, se governasse,
ela poderia contaminar negativamente o povo.
Um dia, durante a interdição, a rainha chama seus notáveis e chefes de
linhagem e, colocando em seu marido o bracelete que simboliza o poder, o
apresenta como novo chefe lunda; é evidente que o casamento da rainha com o
estrangeiro, seguido por sua elevação a rei, causa descontentamentos; e não só
entre a família real: também algumas camadas da população recusam-se a
aceitar o governo do forasteiro luba; como consequência, Kinguli, irmão da
rainha, leva seus simpatizantes para oeste, onde pretende fundar novo reino,
agora sob sua direção. Isto, no início do século XVII.
Kinguli chega à região ocupada pelos jaga em Angola, e se faz aliado
deles; então, adota o quilombo – campo ritual - para a formação e iniciação,
também, de jovens guerreiros estrangeiros que, como acima dito, incorpora ao
próprio exército; como resultado, consegue espalhar seu povo, no início do séc.
XVII, por toda a região mbundu, chegando, mesmo, a fundar novos estados, tais
como Kalandula, Kabuku, Holo, Kassanje, etc.
É importante ressaltar que a ampliação do uso do quilombo como
campo de iniciação aplicável, também, à admissão de guerreiros conquistados,
dá a esta instituição o significado de “associação de homens, aberta a todos, sem
distinção de pertencimento a qualquer linhagem”; é com esta conotação que o
quilombo passa a ser entendido no Brasil.
É ainda importante citar: no exército jaga, qualquer elemento –
estrangeiro ou não – poderia ocupar posições de comando, bastando, para tanto,
mostrar fidelidade, coragem, destaque na guerra, e absoluta obediência à rígida
disciplina e à hierarquia militar.
244
Ressalte-se que o auge deste povo coincide com as guerras contra
Portugal; à época, é ele comandado por Nzinga, que se tornaria, até por isto,
lendária rainha angolana, da qual vem a descender nova etnia, que leva seu
nome.
Quilombos no Brasil
Kabengele Munanga ensina, em O negro no Brasil de hoje, p. 72:
O processo de aquilombamento existiu onde houve escravidão dos africanos e seus descendentes. Em todas as Américas há grupos semelhantes, porém, com nomes diferentes, de acordo com a região onde viveram: cimarrónes em muitos países de colonização espanhola, palenques em Cuba e Colômbia, cumbes na Venezuela e marroons na Jamaica, nas Guianas e nos Estados Unidos.
Vê-se claramente que a instituição quilombo, até por sua conotação
política, é forte geradora de instituições sociais, que se disseminaram por todo o
Novo Mundo.
Palmares, o primeiro grande quilombo brasileiro, aparece entre Alagoas
e Pernambuco, provavelmente por volta de 1560; dura até 1694;
coincidentemente, a mesma instituição está, quase ao mesmo tempo, tomando
forma na África, o que comprova a transferência cultural bantu/Brasil; neste
ponto, é sintomático o nome que os quilombolas de Palmares deram à sua
sociedade: Ngola Djanga, Pequena Angola.
Evidentemente, há diferenças entre os dois formatos; porém,
surpreende, mesmo, a identificação de conteúdos; se, na África, o quilombo era
liderado pelo guerreiro entre guerreiros, chefe pouco transigente dentro da
rigidez da disciplina militar, não é diferente no Brasil: mesmo quando
subdividido em aldeias ou mocambos, estes reportavam-se à liderança central,
gerida pelo guerreiro dos guerreiros – em Palmares, primeiro Ganga Zumba;
245
depois, Zumbi.
Se, na África, o quilombo era multiétnico, tendo claras finalidades
político/militares, assim também no Brasil: todos os fugidos do sistema que
para lá se dirigiam, encontravam abrigo nesta instituição, cuja finalidade sócio
política – escapar, opondo-se à estrutura dominante – torna-se sua própria razão
de ser.
Evolução dos quilombos brasileiros
O quilombo parece ter sido a mais duradoura e efetiva expressão de
resistência ao processo escravista, quer no Brasil, quer em qualquer ponto onde
a escravidão foi adotada; isto porque é no quilombo que o escravizado passa de
coisa, animal de carga, objeto de exploração e comércio, a gente, readquirindo
sua humanidade.
Note-se que, ao escravizado, não era possível colaborar ou formar
parcerias com o sistema dominante: nunca pode ser meeiro, posseiro,
arrendatário - apenas escravo ou, aquilombando-se, homem livre.
Por este motivo, o quilombo persiste durante todo o processo escravista:
no Brasil, talvez iniciado com Palmares já no século XVI, resiste até durante a
abolição, e deixa remanescentes, atualmente com proteção constitucional.
Portanto, parece possível deduzir-se que a instituição quilombo
configura o módulo mais representativo de resistência à escravidão, quer por
seu alcance territorial, quer por sua longevidade.
Para além, importa o sentimento político que despertou; isto porque a
formação de quilombos não é fenômeno geograficamente localizado, mas
acompanhou, clandestino, todo o processo escravista, o que leva Clovis Moura
a opinar, no estudo já citado, pg. 24:
246
O quilombo foi [...] a unidade básica de resistência do escravo. Pequeno ou grande, estável ou de vida precária, em qualquer região onde existia a escravidão, lá se encontrava ele como elemento de desgaste do regime servil. O fenômeno não era atomizado, circunscrito a determinada área geográfica [...]. O quilombo aparecia onde quer que a escravidão surgisse [...]. Muitas vezes surpreende pela capacidade de organização, pela resistência que oferece; destruído parcialmente dezenas de vezes e novamente aparecendo em outros locais [...]. O quilombo não foi, portanto, apenas um fenômeno esporádico. Constituía-se em fato normal da sociedade escravista.
Para comprovar o que informa, Clovis aponta, às p. 25-30 da mesma
obra aponta e em lista meramente exemplificativa, algo em torno de cem
quilombos no Brasil, espalhados entre dez estados: lá estão dezessete em
Sergipe, dezoito na Bahia, vinte e três em São Paulo, vinte em Minas Gerais...
Portanto, o quilombo não pode ser visto de forma estreita: lugar de
negros fugidos, resultado de fugas inconsequentes, apenas; ele é resistência, e
atingiu o processo oficial de utilização de mão de obra, de tal forma e com tanta
intensidade, que “solapou as suas bases em diversos níveis – econômico, social
e militar”, influindo decisivamente, no dizer de Clóvis, “para que esse tipo de
trabalho entrasse em crise”.
Portanto, é imprescindível que, ao analisar-se os quilombos, incluam-se
aí outras manifestações de protesto frente ao processo escravista, tais como as
diversas insurreições do 2º Império – Balaiada, Malês, Alfaiates, etc., -
caracterizadas pela participação de africanos e sua descendência, na tentativa de
modificar o sistema econômico de exploração então vigente.
A economia quilombola
Nos quilombos, o trabalho e o produto obtidos eram socializados;
quilombos como Palmares ou Ambrósio, em Minas Gerais - que chegou a
247
contar com mais de dez mil aquilombados! – utilizaram, ainda, o instituto do
arrendamento de terras como fonte de recursos.
Note-se que os quilombos não eram padronizados; antes, aproveitando-
se de sua localização, dos recursos regionais, do aprendizado obtido em
fazendas e engenhos, bem como das oportunidades apresentadas, produziram
economia própria, em que a agricultura policultora e comunitária lhes
possibilitava não só a manutenção da própria sobrevivência como, também, a
obtenção de excedentes comercializáveis.
Além da fuga
Não se pode deixar de mencionar a formação de quilombos por outra
forma, que não a fuga: também a ascensão permitida às terras, como herança
deixada por antigos donos a seus preferidos, a doação pura e simples ou, ainda,
por promessas de libertação consubstanciadas em manumissões de diversa
forma, permitiram este fenômeno social.
Assim, por exemplo, o Cafundó, em Salto de Pirapora/São Paulo, cuja
gênese acontece pela doação de terras a duas irmãs, matriarcas deste quilombo e
do já inexistente Caxambu; assim também em Itapeva/São Paulo, quanto ao
Quilombo Jaó; já para a aquisição por compra, o Quilombo do Carmo, em São
Roque, também São Paulo, serve como suficiente exemplo.
O inesperado quilombo abolicionista
O 13 de maio de 1888, hoje se sabe, não resulta do propalado acesso
de bondade que acometeu a Princesa Isabel na manhã daquele domingo: antes, é
efeito de longo embate, em que forças modernizadoras, com forte acento
ideológico nas ideias iluministas que motivaram a Revolução Francesa,
refletiram anseios e ações do movimento reivindicatório negro, do qual
248
brotavam constantes insurreições.
A primeira metade do séc. XVIII registra legalmente este movimento:
o Conselho Ultramarino português, em 1740, tipifica quilombo como “toda
habitação de negros fugidos que passem de cinco, em parte despovoada, ainda
que não tenham ranchos levantados nem se achem pilões neles”.
Evidentemente, tal tipificação passa a permitir a perseguição a
pequenas famílias de negros isolados, mesmo quando não efetivamente
estabelecidos no local onde são encontrados: simples acampamentos de famílias
em trânsito passam a ser considerados quilombos, para fins de combate
legalizado.
É neste ambiente que o corpo de reivindicações sociais negras cresce,
podendo-se nele localizar, dentre outras, a Revolta dos Malês que, na Salvador
de 1835, desperta medo e insegurança no poder central, quanto à manutenção
do regime escravista.
É de se notar que esta Revolta vem precedida pela abolição da
escravatura no Haiti que, já em 1791, levanta-se contra a França e proclama a
própria independência73, e que esta foi efetivada por escravos, e por sua
descendência.
Ressalte-se: a partir de época em que acontece a Revolta dos Malês, o
Brasil passa a assistir à morte lenta da escravidão que, em 25 de março de 1884,
vê o Ceará expurgá-la de seu território; meses depois, Amazonas e Rio Grande
do Sul o acompanham; no campo político, Rui Barbosa e Joaquim Nabuco,
dentre outros, ecoam o que José do Patrocínio e seus pares pregam pelos jornais
e pelas esquinas politizadas da capital e das províncias do país.
Há que mencionar, ainda, a revolta dos Farrapos, no Rio Grande do Sul, 73 no acordo para emancipação, o Haiti assume dívida de 150 milhões de francos-ouro!
249
que tinha, à época, 100.000 negros entre a população de 360.000 habitantes: em
pleno regime escravista, os farroupilhas, no mesmo 1835 dos Malês, decretam a
libertação dos negros, o que dura até 1845; é com a 1ª Legião de Escravos que o
major João Manuel de Lima entra na cidade de Pelotas!
Neste ambiente em ebulição, surgem os chamados quilombos
abolicionistas, dos quais Leblon, no Rio de Janeiro, e Jabaquara, em São Paulo,
são os representantes principais; sobre o tema, eis o que ensina Eduardo Silva,
em As camélias do Leblon, p. 11:
A crise final da escravidão [...] deu lugar ao aparecimento de um modelo novo de resistência, o [;;;] quilombo abolicionista. No modelo tradicional de resistência à escravidão, [...] a tendência dominante era a política do esconderijo e do segredo de guerra.
Não assim os abolicionistas, quilombos têm caráter essencialmente
político: são dirigidos por homens influentes, promotores de fugas em massa,
desestabilizadores da economia nacional.
Jabaquara é comandado pelo negro Quintino de Lacerda74, futuro
vereador em Santos; estabelecido nesta cidade, é mantido por colaborações de
comerciantes e simpatizantes, e chega a acolher dez mil pessoas, em sua
maioria, fugitivos encaminhados por Antonio Bento e seus Caifazes.
Quanto a Antonio Bento75: abolicionista de família rica de São Paulo,
amigo de Luis Gama desde 1882; advogado que chegou a promotor público e,
depois, a Juiz de Direito, adota métodos abolicionistas intransigentes, baseados
em fugas perfeitamente organizadas por sua “Ordem dos Caifazes”76.
74 Jabaquara, em tradução livre do tupi-guarani: refúgio, esconderijo; sobre Quintino de Lacerda e a história do quilombo, fundado em 1882, ver <http://www.novomilenio-.inf.br/santos/ribs23htm>.
75 ver, dentre outros, <http://pt.wikipedia.org/wiki/Antônio_Bento>76 sobre o tema, dentre outros, <pt.wikipedia.org/wiki/Movimento_dos_Caifazes>
250
Já o Quilombo do Leblon, fundado na mesma década, formou-se nas
terras em que, no bairro que lhe dá nome, o português José de Seixas
Magalhães, industrial produtor de malas vendidas em todo o país, cultivava
camélias que, ao final do processo, se transformaram em verdadeiras insígnias
dos abolicionistas – dentre os quais, a Família Real77!
Remanescentes de quilombos
As duas últimas décadas do século XX, recolocam o conceito de
quilombo no plano político nacional, devido à abertura política que inspirou a
“descoberta” de comunidades escravodescendentes rurais; neste contexto, o
termo quilombo amplia-se, adquirindo significados políticos e jurídicos
importantes, por se referir às comunidades que permanecem nas terras que, há
longo tempo, ocupam; e onde produzem, vivem, e mantêm cultura própria.
Assim sendo, o conceito deixa de ser, apenas, territorial: passa a focar-
se na sociedade remanescente e, nesta nova forma, são considerados
remanescentes de quilombos, segundo o Dec. 4887/2003, art. 2º,
os grupos étnico-raciais [...] com trajetória histórica própria, dotados de relações territoriais específicas, com presunção de ancestralidade negra, relacionada com a resistência à opressão histórica sofrida.
É definição que basta para atestar a importância dos quilombos na
formação das associações de negros, objetos deste estudo; associações estas que
têm início no mesmo momento histórico em que o Brasil é descoberto.
77 ver, em <http://marconegro.blogspot.com/2006/05/polemica-carta-da-princesa-isa-bel.html>, a carta da Princesa Isabel ao Visconde de Santa Rita, datada de 11.ago.1889.
251
CAPÍTULO 2. A INTERLOCUÇÃO E A MANUTENÇÃO CULTURAL
A permanência cultural de matriz africana, é incontestável realidade no
Brasil atual, malgrado toda a impossibilidade de sobrevivência, física inclusive,
que o escravismo impôs aos forçadamente expatriados.
Mesmo condenados, sem qualquer crime, ao exílio ultramarino, pena
agravada pela imposição de trabalhos forçados e sevícias no presídio sem
grades americano, onde cumpriram indevida pena, e mesmo após perder a
condição de humanidade, o que os reduziu a meros animais de carga e tração, os
africanos encontraram estratégias capazes de manter sua cultura original,
mesmo que modificada.
Esta improvável sobrevivência, certamente, deve-se a processos de
negociação, dentre os quais se destacam as permanências religiosas, a formação
de sociedades leigas, o surgimento de tipos novos e híbridos – os mestiços - e
outras formas de resistência e contestação.
Neste processo, há que se atentar, especialmente, para a ação de
indivíduos e posturas associativas que, conscientemente ou não, mantiveram
aberto o diálogo com os representantes do sistema instituído.
O ambiente da interlocução
É ao surgimento de núcleos comerciais que, em seu desenvolvimento,
vieram a formar os primeiros povoados, que se transformam em vilas e, depois,
em cidades, que se deve o aparecimento das primeiras associações formais de
escravos, além dos primeiros interlocutores intersociais.
Isto porque é nestes centros que se torna possível o encontro de
252
escravos originalmente destinados à vida rural, bem como o aparecimento
daqueles tipicamente urbanos. De outra forma, pode-se imaginar que os
escravos ficariam confinados nas propriedades rurais em que trabalhavam, o
que, infere-se, lhes impediria a formação de associações de maior porte.
Portanto, é nestes centros que escravos de mesma origem podem se
encontrar, mesmo quando urbanos ou distribuídos em propriedades rurais
diversas; e é destes encontros que surgem tais associações que, no primeiro
momento, se formam quase espontaneamente, ao unir escravos por afinidade;
em princípio, por pertencimento à mesma linhagem, conforme já acima
abordado.
Estes os temas deste capítulo.
Interlocutores individuais
Além das associações informais e das católicas de recorte étnico, tais
como as confrarias e irmandades que serão, abaixo, vistas, outros pontos de
contato e outros atores produziram e mantiveram o diálogo entre senhores e
escravizados, permitindo a sobrevivência cultural africana.
Dentre eles, o escravo urbano, a escrava doméstica e os mestiços,
abordados a seguir.
O escravo urbano
Embora algo em torno de noventa por cento da escravaria africana tenha
sido destinada ao pesado trabalho da lavoura ou à extração mineral, parte
importante deste segmento obteve melhor destino, permanecendo, já de início,
nos incipientes povoados, depois vilas, por fim, cidades.
Isto porque não se pode negligenciar que a posse de escravos, durante
todo o processo, serviu como demonstração de poder, onde o elemento servil
253
era visto como bem de ostentação; talvez este o motivo pelo qual mesmo
libertos buscavam possuir, pelo menos, um escravo: era sua demonstração de
independência.
Isto posto, mesmo a vida urbana, cuja gênese pode ser encontrada nos
vilarejos, onde comerciantes abasteciam de produtos, importados ou locais, as
necessidades da Colônia, não podia prescindir de escravos, necessários ao
manuseio da mercadoria comerciada.
Por outro lado, os compradores, normalmente vinculados ao latifúndio,
também não podiam abrir mão de quem lhes carregasse a capa, a manta, o
pacote, ou os transportasse em liteiras, redes e similares, cuidando de cocheiras
e cavalos: serviços braçais, indignos do senhor; portanto, trabalhos de escravo.
É evidente que estes escravos, embora em menor número que os de eito,
estavam mais próximos de seus senhores; portanto, tinham-lhes mais acesso à
personalidade, doçura e azedume, conhecendo-lhes, de perto, os gostos,
prazeres, segredos e costumes. Do que podiam valer-se para negociar.
Certamente, é entre estes escravos que se deve procurar, ainda, a melhor
adaptação à vida nova em nova terra: por maior convivência com senhores que
escravos, maior utilização de costumes europeus que africanos, naturalmente
lhes acudia, daí, maior rapidez em apreender não só o idioma, como os vícios e
manias europeus, de onde deriva a maior facilidade para negociar.
Não se pode negligenciar aqui, mais além, a maior mobilidade,
longevidade e trânsito de que dispunham tais escravos, não obrigados ao
trabalho de lavoura: por consequência, era-lhes mais fácil o contato com outros
escravos de outros senhores, se voltados à mesma atividade - de onde o maior
poder de conspiração e associação, quer formal, quer não.
254
Portanto, reforce-se: é desta matriz que saem, naturalmente, os
interlocutores primeiros junto ao sistema: escravizados de cultura mais próxima
à de seus senhores, podiam desenvolver – embora servilmente – maior poder de
argumentação e, consequentemente, adquirir liderança quando das associações
formais de recorte étnico, tais como as confrarias.
A escrava doméstica
Esta produtora de mestiços, diferentemente de sua companheira de
senzala, convivia mais proximamente com seus senhores: cozinheiras dormiam
nas cozinhas, não nas senzalas; amas, ao pé das senhorinhas; assim sendo,
obtinham benesses, mais facilmente, junto àqueles de quem cuidavam e que,
necessariamente, lhes conheciam o nome cristão.
Como serviçais caseiras, podiam alimentar-se – mesmo que às
escondidas e no recôndito da cozinha – da mesma forma que se alimentavam
seus senhores, podendo servir, por vezes, como protetora dos rebentos brancos
que, nas cozinhas, refugiavam-se de seus constantemente raivosos pais, ou onde
recebiam quitutes ainda não servidos à mesa principal.
Não se pode esquecer, ainda, da festejada mãe de leite, “mãe preta”,
cuja estátua espalha-se pelo Brasil afora: estas mulheres, evidentemente,
estavam mais próximas de seus “filhos brancos” que, embora seus futuros
senhores, nem sempre negligenciavam a fornecedora do leite que haviam
mamado.
Desta convivência, é natural, advinha maior poder de negociação do
que aquele disponível à escrava de senzala, cuja aproximação da casa-grande só
seria possível – exceto raríssimas exceções – para castigos e ordens, ou como
objeto de estupros premeditados.
255
Já à doméstica, também se reservava o estupro; e com maior frequência
e facilidade, é claro; até porque – e aí vai a unanimidade entre cientistas sociais,
tais como Gilberto Freyre e Darcy Ribeiro, e viajantes - é a esta negra, quase
sempre virgem de negro e seminua, que os senhores e seus filhos recorriam para
o prazer: à mulher europeia, casada assim que adolescente, restava a produção
de prole que, unida às condições adversas da vida na colônia, a envelhecia já
por volta dos vinte anos.
Esta branca, mal atingidas duas décadas, lá era encontrada: em casa,
ociosa e por isto gorda, suja, mal vestida, tetas murchas, corpo torto e
deformado; quanto aos banhos, eram raros: o excesso demonstrava despudor; só
os tomava auxiliada por sua mucama, a quem os banhos costumeiros não eram
moralmente proibidos; dentes podres, descalcificados pela interminável
gravidez, completavam o quadro, encimado quase sempre por perucas, disfarces
dos piolhos.
Resta que a moral da época, ao vedar às mulheres brancas o prazer do
sexo, as transformava, apenas, em objetos frios e imóveis, incapazes de
satisfazer a seus maridos.
... e aí vai largo espaço para negociações, do qual negras domésticas,
aparentemente, souberam aproveitar-se muito bem, até porque o tempo para
tanto poderia não ser longo78. Chica da Silva que o diga!
Neste ponto, cabe perguntar: por que as escravas, das quais descendem
as negras atuais, por vezes buscavam engravidar de seus senhores brancos,
pensamento este que tradita para sua mestiça descendência? Seria luxúria nata?
Ou, apenas, estratégia de negociação, rápida e passageira?
78 até porque a mordomia poderia acabar a qualquer momento, e de forma trágica: quebrar os dentes a marteladas, ou amputar um peito da mucama abusada, nunca foi atitude rara entre senhoras de engenho ultrajadas, se movidas por ciúme.
256
A resposta, mesmo que especulativamente, não parece tão difícil de
encontrar: diante das condições adversas da escravidão, o filho do senhor,
mesmo que futuro escravo, como queria o costume “partus sequitur ventrem”,
poderia, eventualmente, carrear, à mãe, as benesses que o pai nobre, disfarçado
de padrinho, eventualmente destinasse ao filho espúrio; daí que à mãe de
mestiço, a gravidez poderia ser esperança de boa aposentadoria.
Já quanto aos portugueses e sua notória paixão pelas negrinhas, é bom
citar o que Gilberto Freyre, à pg. 60 de seu Casa grande e senzala, atribui a
Donald Pierson, p. 179 de seu Brancos e pretos na Bahia:
No Brasil o acasalamento de portugueses com mulheres nativas foi provavelmente facilitado ainda mais pelo fato de que muitos dos primeiros colonizadores eram moçárabes, vindos do sul de Portugal, familiarizados havia muito tempo com as populações mais escuras e tendo uma “consciência-de-raça” bem fraca, segundo se dizia. Na realidade, pelo menos em alguns casos, corria em suas próprias veias um pouco ao menos de sangue africano.
Então, prossegue Pierson, segundo Freyre:
É possível que a primeira experiência dos portugueses com uma raça mais escura tenha sido a experiência de um povo dominado por outros mais morenos, pois que os mouros, cuja ocupação de Portugal se estendeu por mais de quinhentos anos (711-1244), eram talvez de pigmentação mais escura que os povos ibéricos. Sabemos, pelo menos, que seu avanço na Península ibérica foi conduzido pelos berberes do norte da África [...].
Os mestiços
Da busca da miscigenação que, como visto, parte tanto dos senhores
quanto das escravas, restaram falas, tortas e contemporâneas: há muito tempo há
quem olhe, ao recém-nascido filho de preto, a cor das orelhas e das cutículas,
para adivinhar se não será mais claro que seus pais!
257
Novamente Pierson, p. 182, citado por Freyre, mesma obra.
A miscigenação é também favorecida pelo prestígio ordinariamente atribuído ao filho “mais branco”. As mães de cor, que, na época de nossa pesquisa79, tinham filhos “mais brancos” que elas, consideravam-se como especialmente favorecidas e eram da mesma forma consideradas pelos que as rodeavam. Uma preta, mostrando orgulhosamente seu filho claro, disse: “Estou limpando a minha raça”. Ouvia-se também na Bahia, frequentemente, a expressão “melhorando a raça”.
Neste ponto, é bom dar voz a Kabengele Munanga, prestigiado
estudioso do assunto, que ensina, em Mestiçagem e experiências interculturais
no Brasil, p. 185: “No Brasil, a classificação racial dá ao mestiço uma posição e
um lugar que nada tem a ver com as classificações norte-americana e sul-
africana”.
Então explica, à mesma obra e página: “Em primeiro lugar, trata-se de
uma classificação racial cromática, ou seja, baseada na marca e na cor da pele, e
não na origem ou no sangue, como nos Estados Unidos e na África do Sul.”
Daí que a experiência brasileira é praticamente única, e diversa da
americana – o que, já por si, desclassifica qualquer comparação direta entre o
enfrentamento americano à exclusão negra, e seu correspondente nacional.
Para entendimento, há que se explicar: nos Estados Unidos, adotou-se o
sistema “one drop rule”, que se traduz por “regra uma gota de sangue”, que
determina que o portador de uma só gota de sangue negro, é negro – o que, de
plano, exclui o mestiço das classificações raciais ali vigentes, impondo-lhe as
mesmas condições do negro puro.
Embora diferente, o sistema sul-africano, que admite o mestiço sob o
rótulo “colored” – colorido, mestiço, por extensão da tradução literal - o
79 1935-37.
258
resultado social vem a ser o mesmo: mestiço não é branco; portanto, não goza
dos mesmos benefícios sociais.
No Brasil, embora aparentemente mais tolerante, a complicação é bem
maior; e, por incrível que pareça, é, talvez, desta tolerância, que deriva toda a
complicação, porque, afinal, a atualidade aponta que a pergunta “quem é negro,
no Brasil?” tem sido recorrente na argumentação contrária às ações oficiais
integradoras do escravodescendente ao sistema de evolução social, desde
sempre disponível aos eurodescendentes!
Por quê? Exatamente por ser cromática a classificação racial brasileira,
o que a torna dissolvida, neblinada, diluída, rasurada, quase invisível, a ponto de
admitir, como branco, o irmão mais claro de famílias negras!
Novamente, por quê? Porque, ao permitir que mestiços claros tenham
acesso, mesmo parcial, à evolução social que aos brancos se reserva, é este
acesso utilizado como contra-argumento para desclassificar as reivindicações
dos mais negros, que passam a ser vistos como intolerantes, já que a ascensão
do mais claro serve como exemplo suficiente para comprovar, na argumentação
contrária, que tais reivindicações não procedem!
Na sequência, a eventual ascensão social de poucos pretos entra na
conversa, e a exceção vira regra, tornando intransponíveis os argumentos do
discurso torto, a derrubar qualquer contestação contrária!
Como efeito último, é o próprio mestiço em ascensão social que se
contrapõe às reivindicações do povo negro, se mais preto; e utiliza a própria
evolução como argumento de combate.
No entanto, esquece – ou naturaliza – os impedimentos que travam o
crescimento social daqueles, mesmo estando entre eles seus parentes ou irmãos,
259
e não justifica mais este travamento pelo argumento da cor, que transita para o
da preguiça e da inércia, quando não da incapacidade intelectual e produtiva.
Daí que se torna comumente aceitável a invisibilidade, por inexistente,
de pretos em postos de decisão e de contato com o público: embora barrados
pela cor – já que preteridos quando, especialmente em entrevistas de emprego,
se confrontam com mais claros em mesmas condições de ascensão – a
argumentação encontra outros pontos de apoio, que não a cor, para justificar-se.
Grupos de manutenção cultural
Se a cultura de matriz africana chega a nossos dias, deve-se a focos de
resistência e permanência, que não podem ser negligenciados, até por que
necessária sua compreensão para a compreensão da atualidade.
Neste sentido, há que se enfatizar, para além dos já estudados quilom-
bos, a permanência religiosa, em que os fundamentos culturais africanos foram
mantidos; no segundo momento, as demais resistências culturais; ei-las.
Religiões de matriz africana
A religiosidade africana, em sua origem, tende a modelar a sociedade
local, transformando-se em posturas culturais, de forma a influenciar,
determinando, a própria personalidade individual.
Como já visto, esta religiosidade também atravessou o Atlântico nos
navios negreiros, servindo como invólucro inviolável da cultura original: os
orixás são os clandestinos que os negreiros transportaram...
Embora encontrando novos modos neste Novo Mundo, esta
religiosidade de tal forma apresentou-se como resistente e resiliente, que
permanece ativa e, atualmente, atrai, para si, mais que descendentes de
africanos, mesmo sem perder os fundamentos de seu pensamento original.
260
Assim sendo, ela pode ser vista como guardiã segura da cultura que a
origina, sobrevivendo, adaptada, não só ao processo escravista, mas também à
intolerância oficial, que enfrentou desde seus primeiros tempos.
Declarada ou não, é fato que esta religiosidade ultrapassou todas as
barreiras que lhe foram impostas, convivendo e sobrevivendo à catequese que
tentou transformá-la e eliminá-la, o que fez não como enfrentamento, mas
encontrando formas de apresentar-se amalgamada, quer em complemento à
religião oficial imposta, quer fundindo-se em formatos novos: do primeiro
exemplo, o candomblé; do segundo, a umbanda; entre eles, farta gama de
rituais, formas e nomes que, no entanto, podem ser todos remetidos,
integralmente, aos modos africanos de pensar o sagrado.
Como decorrência, ao se falar em religiosidade de matriz africana, o
primeiro conceito que vem à mente é o processo de sincretização.
No entanto, o que significa, afinal, “sincrético”, “sincretização”?
Segundo o dicionarista, “sistema que consiste em conciliar os princípios de
várias doutrinas”80 que, no presente caso, remete necessariamente à convivência
e conivência de crenças na configuração de novas religiosidades.
É exatamente nesta definição que talvez possam ser encontradas as
permanências religiosas de matriz africana, das quais largo gradiente resulta nas
religiões atuais, marcadamente, em seus dois extremos, já aqui abordados e
abaixo retomados: o candomblé, com baixa sincretização; a umbanda,
fortemente sincretizada; no entremeio, o jaré, o toré, o catimbó, podem ser
localizados.
Como introdução, a ação das irmandades no processo.
80 ver Dicionário brasileiro Globo; com a mesma definição, Nova enciclopédia de pesquisa Fase, dentre outros.
261
Confrarias e irmandades
Conforme já analisado, a cultura africana, por laços de descendência e
solidariedade, prendia o indivíduo à linhagem, tanto aos ancestrais e à
descendência, quanto aos pares de mesmo grupo e idade.
Portanto, é a filosofia de matriz africana que assim desenha a sociedade:
. verticalmente, o indivíduo pertence ao elo da cadeia que vem de seus
ancestrais, e prossegue em sua descendência;
. horizontalmente, pertence a determinado grupo de idade, cuja
ascensão os levará, em conjunto e com o simples passar do tempo, de
crianças a anciãos; e, por fim, a ancestrais.
Há, ainda, a solidariedade e companheirismo desenvolvidos pela
parceria no mesmo acontecimento significativo que, eventualmente, os une na
condição de quase irmãos; como exemplo, a travessia do Atlântico, que
passava, a todos, o sentimento de estarem ligados por forças invisíveis, que
agiam como laços indestrutíveis, a uni-los no mesmo destino; assim, também e
mais constantemente, a senzala; daí considerarem-se malungos; daí o nome,
“irmandade”.
Para materializar a solidariedade, a evolução das associações informais
formaliza-as, quase sempre com fundo religioso: oficialmente, conforme
queriam a Metrópole e os colonizadores, em confrarias, das quais as irmandades
são espécie; clandestinamente, no que veio a ser o candomblé.
Quanto ao tema, Antonia Aparecida Quintão fornece, em Lá vem o meu
parente, p. 73, a seguinte explicação:
As confrarias são associações religiosas nas quais se reuniam leigos do catolicismo tradicional. [...] O que caracteriza a confraria é a participação leiga no culto
262
católico. Os leigos se responsabilizam e promovem a parte devocional, sem necessidade de estímulos dos clérigos. Com frequência, a promoção do culto e a organização da confraria se devem totalmente à iniciativa leiga.
Origem e formalização
É ainda Antonia A. Quintão quem informa, na mesma obra e página,
sobre as irmandades:
A origem das irmandades religiosas é encontrada no período medieval e surgiu a partir do modelo das corporações de ofício, que atendiam aos interesses profissionais de seus integrantes, mas tinham também, como objetivo, a assistência mútua entre seus membros.
No Brasil, formalizada, a irmandade regia-se por estatuto que, entre
outros itens, regulava seus objetivos, os direitos e obrigações de seus filiados, e
que, em acordo às Constituições Primeiras do Arcebispado da Bahia, devia
obrigatoriamente ser aprovado pelo bispado.
Atividades
Além das atividades religiosas, tais como procissões e festas para o
santo padroeiro, as irmandades também promoviam festas leigas, tais como
coroação de reis e rainhas, além de dedicar-se, necessariamente, à ajuda mútua:
daí irmandades como Nossa Senhora da Boa Morte, a responsabilizar-se pelo
enterro de seus afiliados, e pela quantidade de missas que, em seu estatuto ou
mediante pagamento, deveriam ser rezadas pela alma do morto.
Dentre outras atividades comuns das irmandades, ressalte-se a visita a
presos e doentes, a assistência às viúvas, a ajuda aos necessitados, a intervenção
e a mediação a favor de afiliados escravos submetidos a maus tratos, etc.
Denominações
263
Por característica, muitas irmandades, por decorrerem, inicialmente, de
associações informais, tomavam, por nome, a origem ou etnia de seus afiliados:
daí N.Sra. do Rosário dos Homens Pretos, N. Sra. dos Pardos Livres, N. Sra. da
Boa Morte e Assunção dos Pardos, N. Sra. do Livramento dos Homens Pardos;
outras, limitavam-se a adotar o nome dos padroeiros, tais como Menino Jesus,
N. Sra. do Terço, ou Sta. Efigênia e Sto. Elesbão.
No Brasil, a denominação mais encontrada é N. Sra. do Rosário;
possivelmente porque, com a mesma denominação, já havia irmandades na
própria África; isto, talvez por influência dos dominicanos, cujo fundador, S.
Domingos de Gusmão, é o introdutor do rosário na Igreja Católica; outra
possibilidade: a semelhança entre o rosário e o oráculo africano denominado
“opelê Ifá” – colar de Ifá - sendo este o orixá que desvenda o futuro; esta,
segundo Antonia Quintão, p. 78 da obra citada, a hipótese defendida por José
Ramos Tinhorão.
Outra característica possível a determinar a denominação das
irmandades, é a cor da pele que, identificada com a de seus devotos, adquire
características culturais de defesa, linhagem, pertencimento: daí S. Benedito,
italiano filho de escravos, ou Sta. Efigênia e S. Elesbão, etíopes.
A visão religiosa sobre superioridades de origem e etnia
Cabe lembrar a recomendação que o Pe. Vieira faz, em seu sermão XX,
sobre a existência de três irmandades N.Sra. do Rosário – de brancos, pardos e
pretos: para brancos e pardos, recomenda que a segunda seja imediatamente
absorvida pela primeira, “porque entre duas partes iguais, o nome e a
preferência deve ser da mais nobre”. Já quanto aos pretos, recomenda:
[...] os brancos e senhores não se deixem vencer dos pretos, que seria grande afronta da sua devoção; os pretos e escravos procurem [...] imitar os brancos e os senhores, que
264
de nenhum modo consintam ser vencidos deles.
Conceito social
Ressalte-se que a admissão às irmandades importava compromissos dos
postulantes, quer quanto à vida social, quer quanto à vida religiosa. Como
efeito, se, por um lado, pertencer à irmandade conferia status, reconhecimento
social e respeito frente às autoridades constituídas, a exclusão, execrando,
representava, simbólica e socialmente, quase a excomunhão!
Questões de Gênero
Característica talvez única das irmandades negras e pardas, a admissão,
farta e larga, de mulheres. Afinal, em diversas sociedades africanas, as mulheres
são consideradas portadoras privilegiadas de poder e, em alguns casos, possuem
sociedades e festas exclusivamente dedicadas a elas.
Como exemplo, Geledés.
Conflitos internos de etnia
O africano médio trouxe, para as Américas, seu conceito de parente
que, retome-se, ainda vigora no candomblé, onde o ritual de feitura inclui o
iniciado em nova relação familiar, cuja hierarquia é definida pelo tempo
transcorrido a partir deste ritual.
Quanto às irmandades de negros, também processaram de nova forma
as relações de linhagem: inicialmente, buscaram juntar, em seus quadros,
oriundos de mesma fonte, quer por etnia de origem africana – assim,
irmandades de jêjes, de angolanos, etc. – quanto por cor da pele – irmandades
de pretos, de pardos81, ou de pretos livres, pardos livres, etc..
81 incluindo-se, no termo, todos os mestiços: mulatos, de branco e negro; mamelucos, de branco e índio; cafuzos, de negro com índio.
265
Daí a se tratarem, internamente, como parentes, como se nascidos na
mesma família – o que, no fundo, não deixa de ser verdade, se considerada,
aqui, a família de escolha, a família ideal.
Conflitos externos de etnia
Os brancos eram aceitos nas irmandades, até como possíveis
interlocutores com a sociedade dominante; a recíproca não foi verdadeira.
Porém, era comum que, aos brancos, não se permitisse a assunção a
certos cargos, tais como diretoria ou presidência; isto porque, por certo,
imaginavam os pretos e pardos que os cargos de comando, se delegados a
brancos, poderiam descaracterizar a finalidade associativa.
Por outro lado, aos brancos era comum a preferência para o
preenchimento de cargos administrativos; isto, por razões óbvias: o maior
trânsito junto à sociedade dominante e a maior disseminação da alfabetização,
fazia postos como o de tesoureiro e secretário, preferencialmente destinados a
brancos.
Obtenção de recursos
As irmandades possuíam várias fontes de renda: taxas de admissão e
manutenção, contribuições para festas, esmolas pedidas por irmãos autorizados,
doações de benfeitores, aluguéis de propriedades, quando as tinham, e outras;
muitas irmandades possuíam capela própria, podendo alugá-la, quer para festas
religiosas e funerais, quer para outros fins, se voltados à prática religiosa.
Outra fonte, agora de prestígio, eram as doações obtidas junto aos
eleitos para cargos como reis, rainhas, oficiais da corte, juiz, e afins.
Relacionamento com os párocos
266
Nem sempre foi tranquila a convivência com o prelado constituído:
embora parcialmente independente, por conduzidas por leigos, as irmandades
necessitavam pagar os serviços paroquiais; mas, o preço destes não obedecia a
qualquer tabela, o que causava conflitos e reclamações pelos preços excessivos.
A recíproca também foi verdadeira: foi comum a queixa de párocos
acusando as irmandades de aplicarem seus recursos na manutenção das próprias
capelas, mas recusando-se a contribuir para as despesas das igrejas a que se
filiavam; ou, ainda, pela realização de festas sem a assistência de párocos, com
o que, ao economizar o pagamento de tais serviços, impediam o pároco de obter
tais recursos.
Mas parece ter sido comum, aos párocos, a tentativa de atrair, para sua
influência, as irmandades mais ricas; no extremo, solicitavam ao bispo a
desapropriação das capelas e igrejas das irmandades.
Assim a Igreja da Irmandade de Nsa. Sra. do Rosário dos Pretos, em
Olinda, escolhida para abrigar hospício de missionários, em 1700; ou a Igreja
do Rosário na Bahia, escolhida para freguesia, em 1718; há outras, citadas por
Antonia Quintão às pg. 106/107 de seu estudo supra mencionado.
O sincretismo e as irmandades
Como espaço privilegiado para o diálogo com o clero, como sempre
foram as irmandades, o processo de negociação gerou o que se pode chamar de
“pseudossincretização”.
No que consiste tal processo? Consiste na negociação entre as
associações de negros e o clero, já que, vivendo sob a proteção da Igreja,
honravam, aquelas, seus “deuses” africanos, sob o disfarce de festejar os santos
católicos correspondentes.
267
Para tanto, era preciso encontrar pontos de contato entre tais entidades;
buscando compreender o processo, é preciso verificar, antes, o que explica
Roger Bastide, em As religiões africanas no Brasil, p. 90. Vejamos:
Na África, cada divindade, seja Xangô, Omolu ou Oxum, tem seus sacerdotes especializados, suas confrarias, seus conventos, seus locais de culto. No Brasil, mesmo nas cidades "negras" do litoral, era impossível para cada "nação", bem menos numerosas, reencontrar e reviver esta especialização. As seitas vão, pois, tornar reduzida a imagem da totalidade do país perdido; quer dizer, cada candomblé terá, sob a autoridade de um único sacerdote, o dever de render homenagens a todas as divindades ao mesmo tempo e sem exceção. Em lugar de confrarias especializadas, uma para Oxum, outra para Xangô e outra para Omolu, teremos apenas uma confraria, compreendendo simultaneamente as filhas de Oxum, as filhas de Xangô, etc. Por conseguinte, temos a concentração da África na seita.
Portanto, é da própria religiosidade africana, submetida aos
condicionamentos do escravismo, que nasce a primeira sincretização:
considerados os devidos recortes, todos os orixás passam, a partir de então, a ser
cultuados por todos os fiéis que, mesmo mantendo sua especificidade de culto,
encontram-se sob a direção do mesmo sacerdote que, na Diáspora, deve
apreender, via oráculos82, os cuidados que o zelo com os orixás alheios à sua
origem exigem, para atendê-los adequadamente.
Assim, múltiplos orixás acompanharão todos os escravizados no mesmo
conjunto e mesma irmandade, a quem falta, ainda, a forma de cultuá-los
adequadamente; e que requer a aceitação da Igreja.
Na outra ponta, o pároco: voltado à catequese, justificativa primeira
para o próprio processo de exportação de africanos, é ao clérigo, então detentor
de poder civil e religioso, que se devem reportar os escravizados, para festejar
82 jogo de búzios, opelê Ifá, obi, alcobaça
268
seus orixás; portanto, é necessário e imprescindível, para a estratégia, o
encontro de pontos de contato entre as duas religiosidades.
Evoluindo, e como também já abordado, passa a ser compreensível
porque o mesmo orixá encontra hoje, em diferentes lugares, correspondência
com santos católicos diferentes: se, em determinada situação, foi determinado
orixá comparado a, digamos, N.S. dos Navegantes, em outras situações a
igualdade encontrada remete à Senhora do Rosário, por exemplo.
Assim sendo, e determinado o santo católico que encobrirá o orixá,
basta apresentar a festa ao clérigo, que autorizará este ou aquele ritual, esta ou
aquela roupa, esta ou aquela cor, na festa de celebração do escolhido santo.
A partir de então, está montada a festa para o orixá: seus cantos de
louvor cantados no idioma original, podem admitir, ao lado, cantos em latim ou
como o padre determinar; à ritualização africana, juntam-se ritos católicos; e
tudo termina em dança, que o pároco pode entender como alegria dos negros em
festejar seu “santo”, sem saber, sequer, que são aquelas as danças rituais.
No entorno, antes da festa, as oferendas a Exu e ao orixá homenageado,
já assentadas no lugar de devoção africana; após a festa católica, o banquete dos
orixás, e o “sincretismo” está completo: o padre acreditando que está trazendo,
para o catolicismo, os negros, enquanto estes sabem que seu “deus” aceita,
perfeitamente, a convivência com deuses alheios; até pela própria formatação
que o pensamento teológico africano tem.
A umbanda
Umbanda não é candomblé. Esta a primeira noção que qualquer
estudioso das religiões que admitem matrizes africanas precisa ter em mente,
para continuar a pesquisar.
269
Como passo necessário, é imprescindível conhecer a história da
umbanda que, ao final, desenvolve-se quase como culto negro puro. O que não
é.
Para tanto, e por incrível que pareça, é preciso retornar às crenças pré-
colombianas: conta-se que a tradição maia, quanto à criação do mundo, admite
a existência de um só continente, centrado no que é, hoje, o planalto de Goiás.
Ali e de barro, teriam sido feitos os homens: daí a cor acobreada, a
significar a junção da terra com a água, vivificada pelo sopro divino.
Desta lenda resta, aos tupi-guaranis, quando do descobrimento, a crença
que seu povo provinha de origem muito antiga, desenvolvendo-se, após o
dilúvio universal, em determinada terra mítica, conhecida pelo nome
Pindorama83 - que significa Terra das Palmeiras.
Como crença, acreditavam eles em um único deus, Tupã; mas
reconheciam a existência da trindade sagrada, bem como a comunicação com
seus antepassados através de ritos mediúnicos, em que estes espíritos
interferiam na condução da comunidade.
O processo de catequese jesuítico utilizou-se desta formatação,
transpondo valores católicos para os ritos encontrados, e transformando lendas
tupis em ensinamentos católicos, além de, codificando o idioma local, gestar a
“língua geral” – o nheengatu.
Deste encontro cultural, restou a integração social e a primeira produção
de mestiços locais – os atuais caboclos – que, já nascidos neste ambiente,
admitiram este sincretismo como religião pura, completa, e sua.
83 pindó = a gigantesca palmeira que permitiu o salvamento de Tamandaré e sua família, flutuando sobre as águas do dilúvio, assim como o Monte Ararat salvou Noé e sua família.
270
Quanto ao encontro cultural, há que se destacar que, para o Brasil e nas
demais colônias portuguesas, os “colonos” eram mais aventureiros que
colonizadores: oriundos menos da nobreza que da camada inferior da Corte,
onde transitavam marranos e cristãos-novos - judeus convertidos à força que, da
situação de inferioridade social vivida em sua terra, preferiram a busca da
aventura em Novo Mundo promissor, colocando-se ao largo das garras
inquisitoriais; portanto, era povo com baixo catolicismo; por outras palavras,
devotos do catolicismo popular.
Ora, também o catolicismo venera os mortos – seus santificados – assim
como os tupis veneravam seus ancestrais; portanto, ambas as práticas
encontraram correspondência mútua, sincretizando-se tão facilmente, que
produziram a mestiçagem física tanto quanto a cultural.
É deste momento histórico que derivam religiões ainda híbridas e
atuantes, das quais o jaré, a pajelança, o catimbó, bastam como exemplos.
É somente neste ponto que entram as religiões de matriz africana:
especialmente da região de Angola, de onde provinha a grande maioria dos
africanos escravizados nestes primeiros tempos da Colônia, já que o grande
fluxo do Golfo da Guiné ganha força, apenas, no último século da escravização.
O último ator deste quadro de sincretismos, e que deu, à crença anterior,
a justificativa para sua aceitação pelos representantes do poder constituído,
parece ter sido o espiritismo kardecista: é a partir dele que a umbanda adquire,
pela concordância com a intervenção dos espíritos no mundo material, status de
religião; isto porque o kardecismo explica, sob forma racional84 até, a
comunicação entre espíritos e médiuns escolhidos; em outras palavras, a
84 note-se que León Hippolyte Denizard Rivail – Allan Kardec – nasce em Lyon, França, em 03.out.1804, e falece em 31.mar.1869; portanto, desenvolve toda a codificação kardecista sob influência do iluminismo francês.
271
comunicação entre mortos e vivos, base de toda a crença anteriormente
desenvolvida!
Portanto, se assim é, é com aval de origem europeia, desenvolvido no
início do séc. XX, que a umbanda adquire status de religião.
É a partir da manifestação espiritual, ocorrida em 15.nov.1908 em Zélio
Fernandino de Morais, considerado, a partir de então, o primeiro médium da
umbanda brasileira, que deriva a umbanda em sua forma atual.
O candomblé
Como introdução a este tópico, é preciso relembrar que, embora o
mesmo pensamento teológico parece universalizar-se enquanto África, cada
povo, local a local, tem diversa ritualização: afinal, em África, a cada povo
corresponde o próprio orixá, a exigir ritual especializado.
Assim sendo e com isto em foco, reforce-se: entenda-se candomblé, na
diáspora, como a religiosidade adotada pelos povos jêje-nagô – que se volta aos
orixás – ou pelos povos bantu – que se volta para os ancestrais.
No Brasil, o formato desenvolvido encontra gênese na Bahia, no final
do processo escravista, época em que, para lá, era forte a importação de povos
da região da Baixa Guiné, especialmente sob o comando de Francisco Félix de
Souza – o Chachá85 - baiano, mestiço de branco com índia que, no Daomé, se
torna irmão de sangue do futuro rei.
Isto porque, em determinado momento histórico, tanto este futuro rei,
Guezo, quanto o baiano Chachá, são companheiros de prisão, determinada pelo
meio-irmão de Guezo, então rei; este, por pretender ao trono; aquele, por haver
cobrado, ao rei, dívidas que este tinha, mas não estava disposto a pagar.
85 sobre o tema, Agudás, os “brasileiros” do Benim, de Milton Guran.
272
Do processo de disputa pelo trono, resta a venda da mãe de Guezo
como escrava que, no Maranhão, é tida como fundadora da famosa Casa das
Minas86.
Conseguindo assumir o trono, Guezo dá amplos poderes ao Chachá que,
acompanhado por outros baianos para lá emigrados, traduz-se no maior
traficante de escravos do último século escravista.
Entre estes escravos, tanto fiéis às crenças tradicionais quanto ao Islã,
desembarcam nas costas baianas; dos primeiros, derivam os candomblés de
linha nagô atuais, que podem ser entendidos como repositórios da cultura
africana; conforme já visto, amalgamada; mas próxima de suas matrizes
originais.
Outros guardiões culturais
Nem só de religião vive a cultura africana: outras formas de convívio
foram encontradas e desenvolvidas em terras da diáspora, algumas voltadas à
resistência e à guerra; outras não, como o quase clube do Rio de Janeiro que,
comandado por Tia Ciata na chamada Pequena África, viu nascer o primeiro
samba brasileiro: Pelo Telefone, que Donga compôs.
Dentre estas formas, há que se destacar a capoeira, que passa a penetrar
facilmente em outras áreas sociais além da negritude nacional, e atravessa
fronteiras, sendo praticada em países que mal conheceram, de perto, o processo
escravista, como acontece na Europa.
A capoeira
Provavelmente, esta prática pode derivar do jogo praticado por alguns
grupos africanos logo após o ritual de iniciação, em que os recém-iniciados
86 além do já citado Agudás, ver, sobre o tema, também, Repensando o sincretismo, de Sérgio F. Ferreti
273
lutavam entre si: ao vencedor, o casamento com isenção de dote.
Conforme ensina Wilson Nascimento Barbosa, à pg. 5 e ss. de seu A
capoeira dura e a religião afro-brasileira, há termos muito similaridades ao
brasileiro “capoeira”, em diversos idiomas da família bantu: kahweru, “a roda
de nossa gente”, e kabwaru, “tribunal”, ou “roda das pessoas competentes",
estão entre eles.
É possível que, nas senzalas, a luta que se transforma em jogo, dança e
esporte, tenha se desenvolvido, ainda lembrando a iniciação africana, em que os
lutadores exibiam suas habilidades imitando o movimento de animais.
Hoje, permanece o lúdico; mas também a luta, que se disfarça em
esporte; dos mais completos, segundo os fisiologistas; assim sendo, a capoeira
tem sido utilizada como fator de disciplina e de integração social, da qual
restam movimentos de adestramento, já que a luta pela sobrevivência, que dava
ao capoeira o status de profissional da segurança, já não é tão necessária assim.
Enquanto fator de aglutinação cultural, a capoeira ganha as ruas, na
Bahia, pelas mãos de Mestre Pastinha87, difusor da modalidade “Angola”,
praticada no chão; no momento seguinte, Mestre Bimba88 traz, para o jogo,
movimentos em pé, gerando o formato hoje mais difundido: a capoeira
Regional.
Associações culturais
Ainda como fator de aglutinação, há o surgimento de associações de
caráter cultural, acontecidas, principalmente, a partir do período getulista.
Estas associações, cujo estudo será melhor aprofundado em tópicos
seguintes, formam-se, no primeiro momento, como espaços de lazer e encontro
87 Vicente Ferreira Pastinha, nascido em 05.abr.1889, falecido em 13.nov.198188 Manoel dos Reis Machado, nascido em 23.nov.1900, falecido em 05.fev.1974
274
da negritude brasileira excluída dos demais espaços, a exemplo dos antigos
“footings” ou dos clubes sociais, que lhes recusavam o acesso.
Ao lado destas instituições, havia barbeiros que não cortavam cabelos
de negros; bares, onde negros não entravam; lojas que não vendiam para negros;
restaurantes de “daltônicos”, que não “enxergavam” pessoas de pele escura...
É desta exclusão que nascem espaços especificamente negros, dentre os
quais alguns ainda sobrevivem, gerando, além dos bailes e momentos de
encontro e confraternização, a gênese das reivindicações sociais.
Os indivíduos, os grupos, a lei
Como necessária decorrência da estrutura escravista de poder no Brasil,
a Lei não costumava proteger escravizados que, até por este status, sequer eram
vistos como gente: portanto, nada havia de oficial que os defendesse.
Ao contrário: no primeiro momento, ficaram eles inteiramente
entregues ao arbítrio de seus donos, que poderiam, a bel-prazer, castigá-los,
mesmo que por improvada culpa.
Assim sendo, é ao tentar fugir do sistema opressor que a Lei os enxerga
e, em 1741, alvará do Conselho Ultramarino autoriza castigos ao negro fujão,
que iam da marcação por ferro em brasa, à morte, pena para o reincidente.
Assim também veem, eles, barrada qualquer possibilidade de ascensão
social: já a primeira legislação infraconstitucional do Brasil independente, lhes
veda o acesso à escola, e o Código Criminal lhes exige, sob pena de prisão,
comprovar ocupação “honesta e útil”, sem o que seriam considerados vadios!
Isto, em 1830, período ainda compreendido no sistema escravista; em
outras palavras: ou escravo condenado a trabalhos forçados, ou preso por
vadiagem, eram as opções do negro no Brasil de então!
275
Mais vinte anos, e a Lei da Terra lhes barra qualquer pretensão de
acesso à produção agrícola, já que, a partir desta Lei, as terras só poderiam ser
compradas – não mais concedidas, por parte da Coroa, como até então.
Como é neste mesmo ano de 1850 que ocorre a extinção do tráfico de
escravos no Brasil, torna-se evidente a intenção da mencionada Lei...
Chegada a República, o Brasil se volta ao desenvolvimento e à
ocupação territorial; via imigração, cuja lei proíbe, literal e expressamente, a
aceitação de africanos: a partir de então, veda-se, por lei, a vinda espontânea de
quem veio, compulsoriamente, por mais de trezentos anos!
No mesmo ano de 1890 em que entra em vigor a primeira Constituição
Republicana, a Lei de Vadiagem tipifica a capoeira como crime e, já no final do
período getulista, nova Lei de Imigração reedita a proibição de africanos no
processo...
É o que basta para conhecer os destinos que a Lei determinou para os
descendentes de africanos escravizados...
Quanto às religiões, Yvonne Maggie, em Medo do feitiço, analisa a
evolução jurídica entre as Constituições de 1890 e 1940, buscando seguir,
segundo informa, "o rumo estabelecido por Dantas"89 quanto às religiões de
matriz africana e ao espiritismo, com o que "procura demonstrar que os
mecanismos reguladores criados pelo Estado a partir da República não
extirparam a crença mas, ao contrário, foram fundamentais para sua
constituição".
Daí suas principais hipóteses: os mecanismos reguladores criados pelo
Estado a partir da República, não enfrentaram as crenças mediúnicas, mas, sim,
89 Beatriz Gois Dantas. Repensando a pureza nagô. In: Religião e sociedade, nº 8. Rio de Janeiro: Cortez e Tempo e Presença, 1982.
276
quem se utilizava de pretensos poderes para a execução da chamada magia
negra, voltada ao culto ao Demônio e a práticas similares.
Assim sendo, o Estado não procurou combater qualquer crença, visto
que laicizado pela Constituição de 1890; mas procurou, isto sim, combater
feiticeiros, tidos como agentes do mal e, portanto, perniciosos à harmonia
social.
Diz Yvonne, à pg. 29 do estudo mencionado:
O Estado, no Brasil, se imiscuiu nos assuntos da magia porque era preciso conhecer, disciplinar e socializar essas práticas tidas como de negros e pobres, mas que todos conheciam na “alucinação da dor ou na ambição”.
Portanto, é premissa de sua análise que toda a sociedade não só
convivia, como também acreditava na existência de poderes sobrenaturais, e na
interferência destes com o cotidiano material; a partir desta constatação, eis
como evolui a legislação:
. 11 de outubro de 1890 – institui-se o Código Penal da República; este,
embora quase cópia do Código Penal do Império, admite três artigos
que visam, antes de qualquer outro motivo, resguardar a prática da
medicina aos legalmente diplomados, enfrentando o curandeirismo.
Eis a tipificação dos crimes:
Art. 156 – Exercer a medicina em qualquer dos seus ramos e a arte
dentária ou farmácia: praticar a homeopatia, a dosimetria, o
hipnotismo ou o magnetismo animal, sem estar habilitado segundo as
leis e regulamentos.
Art. 157 – Praticar o espiritismo, a magia e seus sortilégios, usar de
talismãs e cartomancias para despertar sentimentos de ódio e amor,
277
inculcar cura de moléstias curáveis ou incuráveis, enfim para fascinar
e subjugar a credulidade pública.
Art. 158 – Ministrar, ou simplesmente prescrever, como meio curativo
para uso interno ou externo e sob qualquer forma preparada,
substância de qualquer dos reinos da natureza, fazendo, ou exercendo
assim, o ofício denominado de curandeiro.
. 07 de dezembro de 1940 – novo Código Penal, com nova tipificação:
Art. 282 – exercício ilegal da medicina, arte dentária ou farmácia:
exercer [...] a profissão de médico, dentista ou farmacêutico, sem
autorização legal ou excedendo-lhe os limites.
Art. 283 – charlatanismo: inculcar ou anunciar cura por meio secreto
ou infalível.
Art. 284 – curandeirismo: exercer o curandeirismo: I. prescrevendo,
ministrando ou aplicando habitualmente qualquer substância; II –
usando gestos, palavras ou qualquer outro meio; III – fazendo
diagnósticos.
. Outros atos legais analisados:
07 de janeiro de 1890 – Dec. 119, art. 2º: "A todas as confissões
religiosas pertence a faculdade de exercerem o seu culto, regerem-se
segundo a sua fé e não serem contrariados nos atos particulares ou
públicos que interessem o exercício deste Decreto".
10 de setembro de 1893 – Lei 173: regulamenta a "organização das
associações que se fundarem para fins religiosos", condicionando a
aquisição de personalidade jurídica ao registro do contrato no registro
civil; determina que "as associações que promoverem fins ilícitos [...]
278
serão dissolvidas por sentença mediante denúncia de qualquer pessoa
ou do Ministério Público". (destaque nosso).
05 de janeiro de 1904 – Dec. 1.151: reorganiza os Serviços e Higiene
Administrativa da União, e define a competência do Juiz dos Feitos da
Saúde Pública: dentre eles, julgar os crimes e contravenções de
higiene e salubridade públicas, incluindo-se, aí, os art. 156 a 158 do
Código Penal então em vigor.
1917 – organiza-se o Serviço de Fiscalização do Exercício da
Medicina e da Farmácia, permitindo que estabelecimentos públicos e
corporações religiosas possuam farmácia, desde que portem licença da
Diretoria Geral da Saúde Pública; porém limita, aos herbanários, a
venda de drogas simples, vegetais e animais, vedando-lhes o comércio
de qualquer outro medicamento. (destaques nossos)
02 de janeiro de 1920 – Dec. 3987: cria o Departamento Nacional de
Saúde Pública e a Polícia Sanitária, com livre acesso a qualquer
habitação particular ou local público.
Como se percebe, a mudança nos Códigos não é tão sutil como pode, à
primeira vista, parecer: adota-se, em 1940, a figura do charlatanismo; detalha-se
o curandeirismo; tipifica-se, como crime, o exercício não autorizado de
profissões regulamentadas, ainda que a título gratuito.
Também não é difícil perceber que, à vista do teor legal, enfrentam-se,
por espaços sociais, a medicina e a religião, sempre que esta se propõe a curar e,
do embate, é a medicina, à luz das teorias positivistas, quem vai firmando
posições: daí o refinamento adotado na tipificação, pelo Código de 1940.
Como efeito prático, gestado a partir desta legislação, a autorização, em
279
1920, para a invasão dos centros de religiosidade africanos, do qual resultam
inúmeros processos, prisões e apreensões de material religioso, tido como
feitiçaria, a exigir “peritos” para classificá-los.
Resta saber como se formaram estes peritos, se alheios à religião da
negritude; a salvo, o kardecismo – que cura, mas não é “feitiçaria”, mesmo sem
ser medicina.
Quanto aos negros e sua religiosidade...
Resumindo o capítulo
É importante, aqui, verificar a análise do confronto cultural
desenvolvido por Serge Gruzinski em O pensamento mestiço, que assim pode
ser resumido: o embate entre culturas literalmente diferentes, produz
manifestações novas, via de regra estranhas e grotescas ao olhar do analista; de
fato: o cruzamento entre manifestações diversas assentadas em culturas
díspares, tende a produzir coisas novas que, ao longo do tempo, naturalizam-se.
Como quer Exu.
Porém, há que se perceber que a cultura não comporta a visão
monolítica e harmônica que, via de regra, o analista lhe impõe; isto porque
“cultura”, na verdade, é o amálgama de manifestações diversas, materializadas
como feixes de tamanhos e dinâmicas desiguais, mas que convivem
harmoniosamente, em determinado momento histórico, no espaço cultural
analisado.
Esta a razão pela qual, em determinado espaço e por algum tempo, as
manifestações centram-se em alguns aspectos em detrimento de outros, que
poderão até não ser compreendidos – o que pode causar repulsa no primeiro
momento, embora seguida logo pela naturalização, tão bem captada por
280
Gruzinski.
Voltando a Yvonne Maggie, eis o aspecto a ser melhor visualizado: a
criminalização da religiosidade africana, conforme subentendida pela
Constituição de 1940, parece decorrer do exercício de poder que a elite
dominante, não africana, dispunha no momento, e que se encontrava pronto a
enfrentar a principal e mais resistente manifestação cultural dos escravos: a
religiosidade.
Caso contrário, também o kardecismo deveria sofrer as mesmas
restrições que a religiosidade de matriz africana, a partir de então, passou a
sofrer.
Por outro lado: a resistência a esta postura talvez tenha, por base, a
própria estruturação social africana que, da África tradicional, ao ser
subterraneamente remontada, torna-se religião no além-mar; daí o
estranhamento, o enfrentamento, a repressão, que se consolida, ao final, em
artigos legais.
281
CAPÍTULO 3. NEGROS EM MOVIMENTO
Ser negro não dói;o que dói, é o que fazem com a gente.
Ana Maria Souza Mendes
A participação dos negros na formação do povo brasileiro tem sido,
consistentemente, analisada de forma a minimizá-la, visto que, à luz de relatos
ainda atuais, tem-se a nítida impressão que este povo nada produziu por si
próprio, movimentando-se apenas como gado, ao toque de seu senhor.
De certa forma, não é possível contestar-se totalmente esta visão, à vista
do processo escravista vigente durante os três primeiros séculos da formação
nacional; no entanto, não é esta a opinião de Clovis Moura que, já no primeiro
parágrafo de seu História do negro brasileiro, afirma ser este negro, antes de
mais nada, um organizador, sendo o grande povoador do território nacional.
Para além de Clovis Moura, é somente, talvez, com Darcy Ribeiro, em
seu O povo brasileiro, que os negros realmente agem: isto porque o negro
pesquisado, desmontado, dissecado por Nina Rodrigues, não é o mesmo que
Darcy vê e retrata, como agente de sua própria história.
Por outro lado, em Gilberto Freyre, ele apenas se conforma na senzala,
como escravo ou capataz, pouco menos, pouco mais: ali, as negras fabricam
mestiços em redes alheias, sob o peso de seus donos, e se arvoram em sinhás
também mestiças, em sonhos que nunca se realizarão; seus filhos, filhos de
senhores, costumeiramente são, ainda, meros objetos, inertes e passivos, para a
iniciação sexual de seus futuros donos.
Mais modernamente, a ótica de Florestan Fernandes, Otávio Ianni,
Fernando Henrique, foca o negro como efeito da evolução social, produto
residual da sociedade desenvolvimentista, da qual pouco participa; assim, o
282
negro não é elemento ativo: é resultado, apenas; nada mais.
No entanto, se assim foi nos primeiros tempos, certamente não é esta a
inteira contribuição que o povo negro traz para a história nacional; embora se
movimentando em perfeita consonância com o deslocamento da economia,
visto que, enquanto escravo, era o único efetivo produtor desta, deixou ele
resíduos por onde passou, tornando-se importante formador de nosso caráter
cultural.
Estes os temas aqui abordados.
Primeiros tempos
Os primeiros escravizados africanos entram oficialmente, no Brasil, em
1549, tendo por destino São Vicente, embora historiadores localizem esta
entrada já em 1511, com destino a Pernambuco.
Dúvidas à parte, o certo é que o primeiro destino e ocupação escrava
prende-se à cultura da cana-de-açúcar, então produto em plena expansão de
consumo pelas metrópoles europeias, às quais Portugal pretendia abastecer,
enriquecendo-se.
Neste momento, a ocupação do Brasil, até por então iniciar-se, limitava-
se ao litoral, especialmente à costa nordeste; na Bahia, estendia-se de Salvador à
região de Ilhéus, alcançando de Vitória a Rio de Janeiro, com bolsões em
Santos, São Vicente e, incipientemente, no que viria a ser São Luís, a atual
capital do Maranhão.
Como a cultura da cana-de-açúcar exigisse grandes contingentes de mão
de obra permanente, nestes primeiros tempos a escravização buscava,
principalmente, atingir o povo indígena, facilmente aqui encontrado, ao qual se
aplicava a catequese, como forma de, dominada a alma, docilizar-se o corpo.
283
No entanto, nem toda a população indígena pensava assim: já em 1554,
milhares de índios atacam e incendeiam engenhos em Salvador, o que
comprova, aos donos de engenho, que de nada adiantavam seus poucos
jagunços contra os milhares de índios que poderiam atacá-los.
Portanto, é da Coroa, é da Metrópole, que deveriam socorrer-se.
Mas a Coroa assentava sua justificativa para a ocupação de terras novas,
com a consequente escravização de povos novos, nas bulas papais, dando aos
religiosos a função da catequese; estes, em assim sendo, eram, por princípio,
contrários à escravização indígena.
Neste momento, a Corte portuguesa enfrenta o problema da sucessão,
que se resolve pela União das Coroas Ibéricas, que dura de 1580 a 1640; e o rei
Felipe II, da Espanha, passa a ser, também, Felipe I, rei de Portugal.
Porém, apenas um ano antes, a Holanda, refinadora e distribuidora do
açúcar brasileiro pela Europa, havia se tornado totalmente independente da
Espanha que, enriquecida pelos metais retirados de suas colônias americanas,
não quis admitir a concorrência holandesa, e declara a guerra.
Em contrapartida, os holandeses, antes aliados de Portugal, reagem
invadindo o Brasil, procurando manter as benesses que a aliança, agora
rompida, trazia para os próprios cofres.
No entanto, como resultado das pressões exercidas pelo clero, o então
rei espanhol de Portugal proíbe a escravização indígena, já em 1609.
Mas, diante da revolta dos colonos, volta atrás, permitindo-a sob a
desculpa da Guerra Justa, ou seja: poder-se-ia escravizar índios que se
encontrassem escravos de outros índios, além daqueles que, não aceitando a
catequese, se recusassem a admitir a supremacia portuguesa sobre suas
284
populações.
Neste ambiente, o tráfico africano ganha força em território brasileiro.
Antes da mineração
O primeiro movimento econômico no Brasil é, também, o primeiro a
utilizar-se do escravismo, à guisa de motor da economia e da colonização.
Isto porque as costas atlânticas da nova colônia portuguesa mostram-se
capazes de reproduzir, com vantagens, a mesma economia – produção de açúcar
para exportação - e com a mesma mão de obra – escrava - que os colonizadores
já aplicavam nas ilhas das costas africanas, e que lhes gerava grandes lucros.
Assim sendo, esta economia, já de primeira hora utilizando o
escravismo por motor, espalha-se pela costa brasileira.
Posteriormene e para, dentre outros motivos, acelerar a incorporação do
litoral setentrional à atividade colonizadora, promoveu-se, em 1621, a divisão
da administração da Colônia em dois estados: o Estado do Brasil, que abrangia
as capitanias entre Rio Grande e São Vicente, com sede em Salvador, e o
Estado do Maranhão, do Rio Grande ao Grão-Pará, com sede em São Luís.
No movimento, a Coroa utilizou-se, principalmente, da criação de
capitanias, reais ou hereditárias, e da catequese, realizada por diferentes ordens
religiosas, como jesuítas, carmelitas, franciscanos, outras mais.
O Estado do Maranhão
As capitanias do Maranhão não experimentaram progresso significativo
com o processo, nem impediram a presença estrangeira naquela imensa área: os
choques e ataques contra posições holandesas e inglesas, no Xingu e na costa do
Macapá, foram constantes entre 1625 e 1639, de forma que, apenas em 1648, as
285
tropas comandadas por Sebastião Lucena de Azevedo destroem a última
posição holandesa na Amazônia, região de Macapá.
Além disso, a existência de alguns engenhos de açúcar, lavouras de
subsistência e gado, não encobria os problemas que caracterizavam a região: o
solo impróprio para a produção de açúcar; a preferência, dos navios que vinham
da Europa, por portos mais aparelhados das cidades e vilas do litoral oriental,
dificultando o abastecimento e exportação dos produtos regionais; a
insalubridade, as nuvens de insetos e epidemias, etc., não incentivavam o
desenvolvimento e a ocupação locais.
Ainda assim, no decorrer do século XVII, inicia-se, ali, a produção de
tabaco e algodão, abusando da escravidão indígena; isto porque, diante das
dificuldades para obtenção de mão de obra não escrava e da escassez de
recursos para a compra de escravos africanos, persistia-se no apresamento e
escravização de indígenas, o que gerava desentendimentos com os missionários.
Assim sendo, os jesuítas conseguem, em 1665, Alvará Régio que
colocava os índios sob sua autoridade exclusiva e proteção, provocando
protestos dos colonos que, entre 1660 e 1661, provocam, em São Luís e Belém,
revoltas contra os jesuítas.
Como os conflitos prosseguem sem solução nas décadas seguintes, a
Lei de 1º de abril de 1680, determina a abolição da escravidão indígena, sem
qualquer exceção, delimitando, mais adiante, as respectivas áreas de atuação das
diversas ordens religiosas.
O governo português, para contornar os problemas causados pela
proibição, cria, em 1682, a Companhia Geral de Comércio do Estado do
Maranhão, que teria, durante vinte anos, o monopólio comercial da região.
286
Como efeito, passa esta Companhia a deter, com exclusividade, a
importação de produtos como vinho, azeite de oliva, tecidos, etc. e, na tentativa
de resolver o problema da mão de obra, a autoriza, em 12.fev.1682, a fornecer
vinte mil escravos africanos em dez anos, a preço fixo.
Mas, os comerciantes locais sentem-se prejudicados pelo monopólio: os
proprietários rurais, entendendo que o preço oferecido por seus produtos era
insuficiente; os apresadores de índios, reclamando das leis que proibiam a
escravidão nativa, e a população em geral, protestando contra a irregularidade
do abastecimento e dos altos preços de produtos, muitas vezes estragados.
Os protestos chegam a tal ponto que acabam gerando, em fevereiro de
1684, a rebelião que, por ter sido liderada por Manuel Beckman, ficou
conhecida como Revolta de Bequimão; é quando D. Pedro II de Portugal
resolve extinguir a Companhia, a pedido do próprio governador.
Mas, a situação de pobreza do Estado permanece e, na segunda metade
do século seguinte, o governo Marquês de Pombal cria a Companhia de
Comércio do Grão-Pará e Maranhão.
Aproveitando-se oportunamente de situações externas favoráveis - a
Revolução Industrial que se iniciava na Inglaterra, e a Guerra da Independência
das treze colônias90, futuro Estados Unidos da América - a Companhia, em
meados do século XVIII, estimula o plantio do algodão no Maranhão,
financiando-o e incrementando, novamente, a mão de obra escrava; africana.
Então, de tal forma o trabalho africano escravo é exigido, que provoca,
em Caio Prado Júnior, à pg. 82 de seu História econômica doBrasil, a seguinte
observação: “O algodão, sendo branco, tornará preto o Maranhão”.
90 recordando: a máquina a vapor é inventada em 1776, mesmo ano da Declaração de Independência dos E.E.UU; a chamada primeira revolução industrial tem início em 1780, e a segunda, que efetivamente modifica o mundo, só em 1860!
287
A exportação do produto cresce mas, quando a Inglaterra reata relações
com os Estados Unidos, a produção maranhense entra em declínio. Aos afri-
canos, economicamente desprotegidos, só resta abandonar-se por lá.
Estas situações, entre outras dificuldades, levam, em 09.jul.1774, à
extinção do Estado do Maranhão: suas capitanias ficam subordinadas ao vice-
rei do Brasil, com sede no Rio de Janeiro; ao mesmo tempo, a expulsão dos
jesuítas, por Pombal, desorganiza a coleta das "drogas do sertão", na Amazônia;
a economia maranhense entra em franco declínio, e a população negra local
permanece quase ao deus-dará.
O Estado do Brasil
O Estado do Brasil, em seus primeiros tempos, convive quase
exclusivamente com o cultivo da cana-de-açúcar que, centrado em seu litoral
leste, provoca, em 1630, a invasão holandesa no Recife; porém, esta cultura
exige intenso uso de mão de obra que, como já ocorria nas ilhas atlânticas
portuguesas da costa africana, era obtida pela aplicação do escravismo nativo.
Assim sendo, e tendo em vista a carência de negros na colônia, os
holandeses, em 1637, passam a comprar escravos na Guiné e, em 1641,
invadem Angola, aparentemente não por outro motivo além da manutenção do
fluxo de mão de obra escrava intercontinental, com o que garantir-se-ia a
continuidade do cultivo do açúcar.
Mas a varíola atinge Itamaracá, Paraíba, Rio Grande do Norte, Ceará e
Maranhão: em alguns lugares, liquida todo o pessoal das lavouras,
reincrementando a importação de escravos novos; assim, em 1645, importa-se
mais de vinte mil africanos, adquiridos pela Companhia das Índias Ocidentais91,
91 ver Os negros africanos no Brasil, texto disponível em <http://www.geocities.com/a-thens/pantheon/2111/negros.htm>, acesso em 03.set.2007
288
que mantinha o monopólio desta comercialização.
Os holandeses são expulsos em 1654 mas, ao não desistir da cana-de-
açúcar, iniciam tal cultivo em suas colônias antilhanas, conseguindo sucesso no
intento; como resultado, o açúcar brasileiro entra em decadência.
Quanto à farta escravaria lá existente, naquele momento permanece nos
poucos engenhos prósperos locais, geradores dos caudilhos nordestinos; ou é
vendida para exploradores aventureiros do ciclo do ouro, na interiorização da
economia brasileira; alternativamente, é deixada à própria sorte.
O ciclo do ouro, e o Brasil do interior
Os fatos acima acontecem no litoral brasileiro, de onde os colonizadores
só se afastam dois séculos após a descoberta do Brasil, porque, se nos primeiros
tempos a Colônia se mostra altamente rentável devido à cana-de-açúcar, não há
porque aventurar-se pelos matos cheios de índios, doenças e perigos.
Porém, o açúcar entra em decadência com a concorrência holandesa
que, já naqueles primeiros tempos, conhecia bem os mercados consumidores:
como visto, era a Holanda que, desde antes da União das Coroas Ibéricas,
refinava e comercializava o açúcar brasileiro.
Portanto, ao Portugal recém-emancipado desta União, agora enfra-
quecido em suas finanças, nada mais restava que a esperança de encontrar, em
suas terras coloniais, riquezas compatíveis com as encontradas pela Espanha, na
própria exploração; é a esta aventura que Portugal se lança, a partir de então.
Antecedentes
Na segunda metade do séc. XVII, os cofres portugueses não guardavam
nada além de parcas esperanças: isto porque a guerra com a Espanha, da qual
resulta a Restauração de 1640, e a expulsão dos holandeses do Brasil, que se
289
reflete na mesma expulsão exigida em Angola, dissipam toda e qualquer
economia antes existente.
Assim sendo, Portugal está consciente que a Holanda pode, quando
quiser, invadir novamente o Brasil e, em decorrência, retomar Angola,
condenando-o à irremediável falência.
Com isto em mente, e ainda no calor da Restauração, assina, em 1661,
tratado com seu inimigo potencial, a Holanda – que lhe havia bloqueado os
portos por três meses, quatro anos antes – em que esta reconhece a perda do
Nordeste brasileiro, mas consegue ilhas portuguesas no Oriente.
Quanto aos confrontos na Europa, recorre-se a outros acordos,
envolvendo, além da Holanda, também a França e a Inglaterra, o que leva
Portugal a assinar três tratados: dentre eles, abria-se o Brasil e as possessões
portuguesas, na África e na Índia, para o comércio inglês; além disto, Portugal
concorda em comprar, exclusivamente, embarcações inglesas.
A exploração colonial
É neste contexto que só restou a Portugal, e para reequilibrar suas
finanças, explorar, ao máximo possível, sua colônia americana: o Brasil.
Assim, aplicando a já consagrada prática do monopólio comercial,
praticada por todas as demais metrópoles europeias em todas as suas colônias,
Portugal cria, em 1649, a Companhia Geral do Comércio do Brasil, a quem
concede exclusividade total sobre a atividade mercantil.
Como decorrência, proíbe-se, à colônia e em 1660, a produção de
cachaça, para não concorrer com os vinhos vendidos pela Companhia; cinco
anos depois, proíbe-se a produção de sal; em 1668, a extração de ferro.
A consequência é que o Brasil passa a ser palco de revoltas, dentre as
290
quais a de 1660, no Rio de Janeiro; sete anos depois, é o Recife quem se rebela,
seguido pelo Maranhão em 1684 e, em 1710, novamente o Recife, com a
Revolta dos Mascates.
Esta situação torna evidente, para a Coroa portuguesa, que o controle e
monopólio do comércio não lhe daria os resultados almejados; restava a
esperança das riquezas minerais.
A busca do ouro
Portanto, é premido pelas circunstâncias que o Portugal enfraquecido se
entrega à internação continental: lá, buscava ele riquezas, especialmente ouro.
Neste momento, é preciso voltar os olhos para São Paulo, onde, logo
após a descoberta do Brasil, muita esperança foi depositada: São Vicente é
cidade pioneira na escravização de africanos e no cultivo da cana-de-açúcar.
Mas Recife, por se encontrar mais próximo da Europa que São Paulo,
pode fornecer, naquele momento, açúcar mais barato, como decorrência do
menor custo de transporte; assim, supera São Paulo, que cai na pobreza e no
esquecimento, vivendo da escravização de índios, quer para comércio, quer para
suas culturas de subsistência.
Aliado a isto, os holandeses invadem Angola em 1641, monopolizando
o tráfico africano e causando a escassez de escravos no Brasil; assim sendo, esta
década assiste ao crescimento da caça ao índio, então valorizado; inclusive
assiste à invasão bandeirante às missões jesuítas, causada pela escassez de
índios, que tanto os bandeirantes quanto os padres provocavam.
Isto, até 1648, quando os holandeses são expulsos de Angola; como
decorrência desta expulsão, o tráfico africano se normaliza, e o índio, barateado,
deixa de ser o escravo mais viável, derrubando novamente a economia paulista.
291
É neste momento que, em 1660, o rei português oferece, aos
bandeirantes, títulos de nobreza e recompensas a quem descobrisse riquezas
minerais no território colonial; com este sonho, os paulistas, que conheciam o
interior pela preação de índios, por ali se embrenham, fundando povoados na
passagem, e transformando-se em herois da nacionalidade.
Longos trinta anos de exploração a empreitada leva: apenas em 1693 a
expedição de Antonio Rodrigues Arzão encontra ouro; mas é atacada pelos
índios; em seu retorno, Arzão informa, a seu cunhado, a descoberta e a
localização das minas; este comanda a expedição, que retorna cheia do metal
tão cobiçado.
Pouco mais de vinte depois, novas minas são descobertas em Mato
Grosso e Minas Gerais; em 1722, descobre-se ouro em Cuiabá; mais cinco anos,
e é a vez de Goiás onde, logo após, descobrem-se grandes minas de diamantes;
é para este centro geográfico que grande parte da escravaria excedente do ciclo
da cana-de-açúcar é transferida, a partir de então.
Mas, o ciclo do ouro não foi eterno: não resiste aos altos impostos, ao
investimento exigido para o desenvolvimento de técnicas adequadas, e à
contestação mineira enfrentada pela Coroa; encerra-se no final do séc. XVIII; é
quando se inicia o Ciclo do Café, que desloca, novamente, o centro consumidor
da força de trabalho escravo.
O ciclo do café
O café chegou ao Brasil na segunda década do século XVIII, trazido, da
Guiana Francesa, por Francisco de Melo Palheta.
No século seguinte, já as plantações se espalham pelo interior de São
Paulo e Rio de Janeiro, ao mesmo tempo em que os mercados nacionais e
292
internacionais, principalmente Estados Unidos e Europa, aumentam o consumo.
Isto favorece a exportação do produto brasileiro, exatamente no
momento em que a queda nas exportações de algodão, açúcar e cacau, levam os
fazendeiros a sentir a grande oportunidade de obter altos lucros com o “ouro
negro”, passando a investir mais e a ampliar os cafezais.
Na segunda metade do século XIX, o café torna-se o principal produto
de exportação nacional, sendo, também, muito consumido no mercado interno,
e financiando o início da industrialização local.
No entanto, esta concentração econômica produz, como consequência, a
concentração da mão de obra escrava, de tal forma que, no final do século e por
época da Abolição, mais da metade dos escravos brasileiros localizava-se entre
São Paulo, Rio de Janeiro e sul de Minas, ou seja: na zona produtora de café.
É a este ciclo que se deve a imigração europeia incentivada:
pressionado a abolir a escravidão, o governo brasileiro opta, convencido da
inferioridade do elemento africano em relação ao europeu, por substituí-lo por
esta mão de obra nova; evidentemente, é a zona cafeeira a maior receptora
destes europeus e, por decorrência, a promotora da industrialização nacional;
em contrapartida, é também possível imputar-se a ela a impossibilidade da
integração do elemento negro na sociedade brasileira.
Neste sentido, cabe lembrar: os primeiros imigrantes são italianos
provenientes do Tirol e de Veneto, e chegam em 1875; entre 1886 e 1900,
chegam mais de 900 mil italianos ao Brasil, a grande maioria destinada ao
cultivo do café paulista; de 1886 a 1914, cerca de três milhões de alemães,
italianos, espanhóis, japoneses e árabes, entre quase setenta nacionalidades, aqui
aportam, oficialmente incentivados e com a intenção de "fazer a América"!
293
Quanto aos negros, escravizados por mais de três séculos, são
considerados inaptos para o trabalho que vinham fazendo durante todo este
período!
A movimentação compulsória dos escravos
Como é fácil deduzir, o escravismo deslocou-se em acordo ao
deslocamento da economia: se, no primeiro momento, esta se apoiava na cultura
da cana-de-açúcar, é neste ambiente que os escravos se encontravam.
Assim, os escravizados, quer índios, quer africanos, antes da descoberta
das riquezas minerais, concentravam-se no litoral brasileiro, no eixo que vai do
Amazonas – limite dos domínios do Maranhão e Grão-Pará – a São Paulo –
limite econômico do reino do Brasil.
A este momento, correspondente aos dois primeiros séculos e meio de
Brasil português, deve-se, portanto, a concentração do povo africano no litoral
brasileiro; mesmo assim, sem alcançar a província de São Paulo que, dedicada
ao abastecimento, com índios, da própria economia, não os importava.
Porém, a descoberta das riquezas minerais, que se deve a estes paulistas
- até porque, em sua maioria mestiços mamelucos, conheciam as entranhas do
interior de nosso país - deve-se também, como resultado inesperado, a
internação do escravismo e, por consequência, a modificação do escravismo
original.
Isto porque, se no primeiro momento, este escravismo centrava-se nas
senzalas, onde grande contingente de africanos fornecia a mão de obra para a
obtenção do açúcar, uma vez ultrapassada esta fase, estes mesmos africanos, por
excedentes nas fazendas, são vendidos para o garimpo, que não se basta só com
este contingente; antes, incrementa-se a importação africana, neste momento.
294
Porém, ultrapassado o ciclo das riquezas minerais, o Brasil se encontra
frente a frente com o seguinte dilema: sua mão de obra é essencialmente
escrava, mas seu principal aliado internacional, a Inglaterra, combate firme-
mente o tráfico, do qual resultam tratados que se voltam, exclusivamente, à ex-
tinção do comércio humano nas costas africanas.
Para melhor ilustrar o que aqui se afirma, eis a cronologia, sucinta, de
tais tratados:
. 22.jan.1815 - proíbe o tráfico de escravos ao norte do Equador;
. 23.nov.1826 - dá o prazo de três anos para a extinção total do tráfico
escravo.
Assim sendo, para os cafeicultores, já a partir do início do século XIX,
fica claro que a extinção do processo escravista é inevitável; no entanto, não
veem eles outra forma de manter seu negócio sem mão de obra barata.
Como decorrência, socorrem-se de três expedientes:
. A importação de escravos das províncias com economia decadente;
. O incremento da importação escrava, para formação de estoques;
. O incentivo à imigração europeia.
Neste ambiente, e sendo inevitável a impossibilidade de importação de
africanos, os fazendeiros de café do Rio de Janeiro, São Paulo e Minas, já no
início do processo, socorrem-se da importação de escravos de outras províncias
que já se encontravam decadentes, como Pernambuco, Bahia, Ceará.
Como consequência, a importação interprovincial desarticula novamen-
te a população negra, por deslocada para novas áreas, muitas vezes fragmen-
tando a família, cujos membros podiam ser vendidos para senhores diferentes.
295
É neste sentido que Emília Viotti da Costa escreve, à pg. 26 de seu Da
senzala à colônia:
Foi o café o grande responsável pelo aumento do número de escravos e pela modificação das estatísticas. São Paulo passará com o Rio e Minas a deter, em 1887, 50% da população escrava do país. Os lavradores que avançavam pelo interior do vale fluminense e se fixavam nas terras paulistas e mineiras não encontravam outra solução para o problema da mão-de-obra.
À vista destes dados e das estatísticas correspondentes92, resta
esclarecido porque o afluxo de africanos escravizados centra-se, no Brasil, entre
a segunda metade do séc. XVIII e a primeira do século seguinte, quando aflora
a descoberta das riquezas minerais e, a seguir, se desenvolve a cultura do café.
Portanto, qualquer análise da formação das sociedades brasileiras de
matriz africana, deve, necessariamente, levar em conta tal evolução, sem o que
não parece possível compreender porque, desde as vésperas da Abolição, as
reivindicações e enfrentamentos à ordem constituída partem do ou ressoam no
sudeste brasileiro, embora expressivo contingente negro se concentre no
nordeste e na região maranhense.
Em outras palavras: o contingente negro norte-nordestino remanesce de
atividades econômicas que perderam importância durante a evolução econômica
do Brasil, o que os alienou do processo de interlocução com o sistema,
interlocução esta possível nos centros do sudeste, especialmente Minas Gerais,
Rio de Janeiro e São Paulo, enriquecidos exatamente no final do processo
escravista.
Portanto, é nesta região em que, no momento da Abolição, estão
concentrados tanto a capital do país quanto o capital monetário, que está o
92 ver Anexo 4
296
privilégio da formação de líderes aptos a enfrentar, nos mesmos termos e na
mesma altura, os discursos dos escravistas atuantes naquele momento.
O sistema e suas modificações
Ponto importante a ser observado, é que o escravismo, nem sempre,
valeu-se do mesmo modo para tratar o escravo; ao contrário: o sistema alterou-
se, também, em perfeita consonância com o ciclo econômico que o absorveu.
Durante o ciclo da cana-de-açúcar, a extensiva ocupação de índios e
africanos baseou-se no consumo máximo desta mão de obra, disponível, farta e
barata; como consequência, os índios finaram-se, e a vida útil do africano, no
eito, mal ultrapassava cinco anos.
Pela disponibilidade, a obtenção do escravo era barata, e a reposição,
farta; daí o tratamento dado ao africano: preferência pelo homem jovem em
detrimento das mulheres, economia de recursos aplicados na manutenção do
escravo, total descaso com sua sobrevida e salubridade, etc..
Tudo, devido à ideia de maximização do lucro, facilitada pelo formato
que o cultivo da cana utilizava: largos latifúndios, a exigir, o ano inteiro, muita
gente para cuidar deles; aliando-se esta característica à facilidade de
substituição de quem sucumbisse ao desumano sistema...
No entanto, o deslocamento provocado pela busca de minérios elimina,
de saída, o latifúndio: o metal não pode ser cultivado, mas deve ser prospectado,
buscado e retirado de onde a natureza o coloca.
Daí que a mineração dá novo formato ao escravismo: poucos escravos
por minerador, e a possibilidade de movimentação rápida, já que, uma vez
esgotada certa lavra, outra deveria ser, prontamente, encontrada.
Como consequência, o escravo se encontra mais próximo de seu senhor;
297
a família passa a ser admitida; o escravo, eventualmente, tem seu rendimento
aumentado pela promessa de alforria, e pode, também eventualmente, obter
alguma economia: é este o ambiente que torna possível, por exemplo, Chico Rei
e Chica da Silva.
A seguir, o ciclo do café: novamente o escravismo vem se valer de
grandes latifúndios; mas, já agora, admitindo famílias, como forma de
disciplinamento da escravaria, já acostumada aos enfrentamentos ao sistema.
Não que, agora, o escravista tenha se humanizado: os castigos e a
submissão absoluta ao senhor permanecem presentes, causando, aos negros, os
mesmos prejuízos e castigos que o ciclo da cana havia causado.
No entanto, conforme bem retrata Robert W. Slenes em Na senzala,
uma flor, passa a ser admitida não só a família, quanto a casa escrava separada
da senzala; talvez até porque esta família passa a servir como alicerce ao
escravo que, à vista de sua prole, talvez até pensasse mais em revoltas; mas
relutava em fugir.
Portanto, a lógica econômica modifica-se: agora, a obtenção do máximo
lucro está baseada na máxima durabilidade do escravo, o que, possivelmente,
justificará a Lei de Terras, de 1850.
Já nesta fase, que é concomitante à certeza do final do processo
escravista, não é possível pensar-se, por decorrência, na rápida reposição da
mão de obra que, ao final, deixa de ser barata e se torna dependente da migração
interprovincial.
No final do processo, o escravismo admite a convivência com o
imigrante que, subsidiado pelo Estado brasileiro e financiado, dentre outros,
pelo Estado de São Paulo, substituirá a mão de obra, compulsória e africana,
298
pelo trabalho remunerado, apoiado na futura obtenção da terra.
O que, ao africano, foi sistematicamente negado.
Enfrentamentos
Nem só de submissão ou de quilombos viveu, no Brasil, o africano
escravizado: já em 1798, Salvador assiste à Revolta dos Alfaiates que, apoiada
nas ideias revolucionárias nascidas na França naquele exato momento, pretendia
obter a independência baseada na igualdade.
A revolta, comandada pelos alfaiates mulatos João de Deus do
Nascimento e Manuel Faustino dos Santos, registra, também, a participação de
mulheres negras, tais como Ana Romana e Domingas Maria do Nascimento; a
Revolta é debelada, e negros e mulatos condenados; mas brancos conjurados,
tais como Cipriano Barata e o Prof. Francisco Moniz, são absolvidos. Por que
será?
Novamente a Bahia se levanta, em 1835, com a Revolta dos Malês:
estes, muçulmanos africanos, cujo primeiro grande contingente chegou à Bahia,
provavelmente, no final do séc. XVIII, pretendiam, sobretudo, obter a liberdade
religiosa e o final do processo escravista, que já vinha com os dias contados.
Como da vez anterior, a revolta é debelada: seus líderes são fuzilados,
ou deportados para a África - especialmente os importados após 1831, data em
que entra em vigor a primeira lei que extingue o tráfico africano para o Brasil.
Infelizmente, feita só para inglês ver.
Desta revolta, resta a desconfiança sobre os negros da Guiné, então
fartamente exportados do Daomé para o Brasil, conforme já visto, por
negociantes baianos lá radicados; a partir de então, o comércio interprovincial
de escravos passa a ser refratário aos escravos baianos.
299
Outros movimentos libertários comandados por africanos e/ou por sua
descendência, são: a Cabanagem, no Pará, entre 1835 e 1840; a Sabinada,
novamente na Bahia, entre 1837 e 1838; a Balaiada, no Maranhão, de 1838 a
1841; assim também as revoltas de Vassouras, no Rio de Janeiro, e as diversas
rebeliões e quilombos de fugidos, formados em São Paulo, à mesma época, bem
como as revoltas de São Paulo e Rio de Janeiro, ocorridas em 1880.
Cabe ainda relembrar o enfrentamento produzido pelos Caifazes, em
São Paulo, com a formação do Quilombo do Jabaquara, bem como a
constituição do Quilombo do Leblon93, bastante próximo ao próprio palácio
imperial.
Era o fim do processo escravista, cuja contestação, além de passar a
fazer parte da política nacional, também percorre os tribunais, pelas mãos, por
exemplo, de Luiz Gama, o “Orfeu de carapinha”.
Dele, diz George Reid Andrews em O protesto negro em São Paulo–
1888-1988, p. 29:
O advogado mulato Luís Gama conseguiu em São Paulo a liberdade para diversos escravos cujas idades indicavam que eles, ou seus pais, haviam sido importados depois da primeira abolição do tráfico, em 1831. Os tribunais também se mostravam receptivos aos escravos que pediam proteção contra os abusos dos senhores. Autoridades do Estado e proprietários de terras enumeravam uma série de fatos ocorridos entre as décadas de 1860 e 1870 nos quais os escravos atacavam seus senhores ou capatazes e depois se entregavam voluntariamente à polícia, alegando legítima defesa e exigindo julgamento.
Cabe aqui informar, sobre Luís Gama:
não era advogado, apenas rábula, havendo assistido aulas de
93 sobre o qual há interessante estudo em As camélias do Leblon, de Eduardo Silva.
300
direito em São Paulo, como ouvinte;
como tese principal, defendia o argumento da escravização
ilegal, ocorrida após a proibição do tráfico, de 1831;
dentre outras teorias, defendia que o escravo que ferisse ou
matasse seu senhor ou feitor, não cometia crime: apenas, agia
em legítima defesa;
era filho de Luíza Mahin, preta forra que, atuante nas revoltas
baianas dos Malês e Sabinada, não foi, depois, localizada por
seu filho, que desconfiava ter sido ela deportada para a África,
após esta última revolta.
Seguindo ainda Reid Andrews, mesmo estudo e página:
Na verdade, um momento-chave no processo de abolição ocorreu em outubro de 1887, quando o presidente do Clube Militar94 solicitou formalmente à monarquia que dispensasse as Forças Armadas da responsabilidade de capturar escravos fugidos, missão que os oficiais rejeitavam por considerarem-na tanto imoral quanto impossível de executar.
Prossegue ele e, um pouco mais adiante, falando sobre São Paulo:
Quarenta mil escravos – mais de um terço da população escrava da província - foram libertados por seus senhores nos últimos 12 meses de existência da escravidão. Em 13 de março de 1888, a Assembléia Legislativa da província solicitou unanimemente ao parlamento que abolisse essa instituição. À altura do 13 de maio de 1888, quando a princesa Isabel assinou a Lei Áurea, abolindo definitivamente a escravatura em todo o Brasil, os fazendeiros de São Paulo estavam se congratulando por terem antecipado o inevitável e extinto a escravidão “por feito de espontânea resolução dos senhores, sem intervenção dos públicos poderes”.
94 o futuro primeiro presidente da República, Mal. Deodoro da Fonseca (nota nossa)
301
À pg. seguinte, constata ele, citando texto publicado no jornal O rebate,
em 03.jun.1898, p. 1:
Não fugissem os escravos em massa das fazendas, rebelando-se contra os senhores [...]. Não fossem eles, em número superior a vinte mil, para o famoso quilombo do Jabaquara [na periferia da cidade de Santos], e talvez ainda hoje seriam escravos [...]. A escravização acabou-se porque o escravo não quis mais ser escravo, porque o escravo revoltou-se contra o senhor e contra a lei que o escravizara [...]. A lei de 13 de maio não foi mais que a sanção legal, para o poder não se desmoralizar, de um ato que já estava consumado pela revolta em massa dos escravos.
Cabe ainda lembrar que, além de abolicionistas negros conhecidos, tais
como André Rebouças e José do Patrocínio, outros, não negros, como Joaquim
Nabuco, têm importante papel na extinção do regime escravo brasileiro: dentre
eles, Rui Barbosa, o primeiro jurista a levantar a tese da ilegalidade absoluta do
regime escravista, e a família real, de cuja participação dá conta Eduardo Silva,
em seu já mencionado As camélias do Leblon.
Pós-abolição
É revendo a posição da Casa Real no processo abolicionista, que se
pode entender o monarquismo da maioria dos negros construtores do processo,
dentre eles:
. André Rebouças que, deposta a monarquia, acompanha o Imperador,
voluntariamente, ao exílio;
. José do Patrocínio, que reúne capoeiras na formação da Guarda Negra,
cuja finalidade principal era impedir, com violência, a realização de
comícios do Partido Republicano.
Isto porque talvez a principal, mas oculta, causa para a formação do
Partido Republicano, tenha sido o temor que seus fundadores, em sua maioria
302
fazendeiros, sentiam pela continuidade de seus negócios, com o fim da
utilização da mão de obra compulsória, por escrava!
Também porque, mesmo a substituição desta mão de obra pela
imigração incentivada, mostrava-se ameaçadora: a possibilidade da posse da
terra por lavradores importados, aos olhos republicanos, talvez se apresentasse
mais como aumento da concorrência e diminuição do poder, do que como
modernização do país, que se pretendia inserido na modernidade mundial.
Por esta leitura, torna-se lógico que os negros temessem mais os
republicanos que os imperialistas: estes, afinal, nos últimos tempos do regime
escravo, lhes haviam mostrado conivência, quer pelo não enfrentamento às
fugas em massa, quer pela concessão de leis que, a seus olhos, lhes pareciam
benéficas.
Afinal, a Lei do Ventre Livre, assinada em 28.set.1871 pela Princesa
Isabel, ao admitir, em seu art. 3º, § 2º, o arbitramento do valor da alforria, abria
a possibilidade de libertação pelo próprio esforço do escravo; também o § 7º do
mesmo artigo, proibindo a separação da família por venda, e o art. 6º, § 1º,
libertando os escravos da Coroa e os abandonados por seus senhores e, principal
e especialmente, o art. 1º, caput, ao romper com o antigo e universal sistema
“partus sequitur ventrem”, convencem os escravos que a Coroa está a seu lado.
Como esta Lei vem precedida por acordos que, com os ingleses e desde
1815, tendem a eliminar o tráfico escravo de nossa história, e como, quatorze
anos depois do Ventre Livre, acontece a Lei dos Sexagenários, é fácil
compreender que, aos olhos negros, a Casa Imperial acena com tempos brandos.
Porém, a História não registrará se, de fato, esta era a intenção real: o
regime imperial é derrubado logo, no ano seguinte à abolição; e a República
implantada não dá, aos ex-escravos, qualquer esperança de integração à
303
sociedade nova que, então, se formava.
Há momentos consideráveis a destacar neste estudo: após a Lei do
Ventre Livre, todo o enfrentamento ao sistema escravista se cala, já que esta
Lei, combinada à efetiva proibição do tráfico, datada de 1850, passa a apontar
para a real extinção do sistema, então condenado à morte lenta, por inanição;
outro momento tem início com o 13 de maio de 1888: o próprio fato da
Abolição ter-se consolidado, cala, esvaziando, a contestação ao sistema.
Mas o tempo que se segue à mudança do regime, do que decorre o
próprio encolhimento da contestação, obrigada a esperar pelos novos
acontecimentos; e o que aparece é o fortalecimento das teorias de
embranquecimento do país, a cavaleiro do racismo científico desenvolvido por
Nina Rodrigues e Oliveira Viana, dentre outros, e que colocam o negro como o
mal a ser eliminado.
Portanto, somente quando da Revolta Tenentista de 1930, o movimento
negro volta à tona; porém, desta vez, a favor do Governo, que saberá manipulá-
lo adequadamente, em perfeito acordo à sua política de valorização nacional.
É o que se verá, a seguir.
304
305
CAPÍTULO 4. MOVIMENTOS NEGROS
O conhecimento sobre os movimentos negros, embora já a segunda
metade do século XX tenha visto esforços intelectuais neste sentido, compõe
temas que permaneceram, longo tempo, à margem do discurso oficial; como
decorrência, nossa história assentou e acentuou o papel subalterno do elemento
africano escravizado.
Mas, não só: de tal forma este africano e sua descendência foram
apresentados, que a impressão que fica é que eles atravessaram o Atlântico por
sua própria vontade, dedicando-se à autoescravização voluntária, como se
refugiados da milenar e interminável guerra contra o Demônio que, na África,
não dava mostras de encerrar-se.
Assim sendo, o entendimento subliminar que passou a permear nossa
sociedade, é que o africano, assim como sua descendência, devem sempre
agradecer àqueles que os escravizaram!
Mas é preciso enfrentar tão distorcida imagem.
Migrações culturais
Para compreender a formação, ideologia, atuação e resultados dos
movimentos negros, é absolutamente necessário entender sua gênese, evolução
e deslocamentos, bem como suas migrações e interações ocorridas nos locais
onde se desenvolveram.
Para tanto, não se pode prescindir da história que, se apoiada nas
demais ciências sociais, pode fornecer pistas importantes para o estudioso do
assunto.
É o que se pretende neste bloco.
306
São Salvador, Bahia
Segundo informa Roberto Moura em Tia Ciata e a Pequena África no
Rio de Janeiro, p. 13, o Padre Anchieta, já em 1584, estimou em três mil
pessoas a população negra de Salvador; isto porque, embora esta cidade não
tenha sido, em nenhum momento, o centro dos principais ciclos econômicos
brasileiros até o Império, lá estava a capital da colônia, que só posteriormente é
transferida para o Rio de Janeiro.
Assim sendo, é em Salvador que se localizava a administração colonial,
a exigir escravos não só para o dia a dia urbano, como, também e
principalmente, para os serviços do movimentado porto.
Naquele momento, os escravos são importados de Angola; só
eventualmente, e em pequeno número, chegam africanos da Guiné; ou seja: do
outro lado do Atlântico, é Angola a preferencial colônia portuguesa a fornecer,
para sua irmã americana, a requisitada mão de obra compulsória.
Porém, as guerras portuguesas contra os holandeses; a resistência da
rainha Nzinga; as epidemias de varíola que, mais tarde, passam a assolar os
portos angolanos, desviam, por vezes, o tráfico para Moçambique e Baixa
Guiné que, só com a conquista do Porto de Ajudá pelos daomeanos, em 1725,
torna-se a principal exportadora de escravizados para o Brasil.
Portanto, é somente o último século do processo escravista que vê
chegar, ao Brasil, grandes contingentes de africanos da Baixa Guiné que, aqui
denominados negros mina, misturam-se aos bantu, antes preferencialmente
importados.
Além disto, a propaganda comercial os rotula como produtos de
excelência, elevando-lhes o preço frente aos bantu; o que produz maiores lucros
307
a seus comerciantes, e modifica a cultura baiana assentada até então.
Isto porque, como característica diferencial, os novos escravos sabem
ler e escrever, professam a religião islâmica, e trazem forte sentimento de
nacionalidade, certamente exacerbado pelas guerras enfrentadas, na África,
contra seus escravizadores.
Assim sendo, e ainda segundo Roberto Moura na já citada Tia Ciata e a
Pequena África no Rio e Janeiro, p. 14:
Se o banto escravizado marca sua presença em Salvador pela transformação que provoca nas características das festas do calendário católico na cidade, o negro sudanês se voltaria para a atividade de flagrante resistência, se distinguindo explicitamente não só dos brancos, como dos escravos de outras nações.
Fechado em si e agregando-se por nações, este povo novo forma, es-
pontaneamente, verdadeiros guetos; em sua maioria são negros de ganho -
operários, pedreiros, carpinteiros, ferreiros, sapateiros, cocheiros, barbeiros,
músicos – e dividem sua receita com seus senhores; assim se agrupam, ainda
segundo Roberto Moura, p. 17 e 18 do citado estudo:
Na cidade baixa, nos Arcos de Santa Bárbara ficam os Guruncis. Passos adiante entre os Arcos de Santa Bárbara e o Hotel das Nações, alguns velhinhos cansados e modorrentos, últimos representantes da outrora enérgica, belicosa e aguerrida colônia dos Haussas, ali diariamente se reúnem. Mais numerosos são os “cantos” dos Nagôs. No “canto” do Mercado, rua do Comércio ao lado dos Cobertos Grandes, em mais de um ponto da rua das Princesas em frente aos grandes escritórios comerciais, se congregam velhos Nagôs. São também dos Nagôs “os cantos” da cidade alta: rua da Ajuda, no Largo da Piedade, na Ladeira de S. Bento. No “canto” do Campo Grande, a alguns Nagôs se reúnem uns três ou quatro Gêges.
Portanto, são eles que modificam o panorama urbano desta metrópole
308
colonial: não são tão festeiros quanto os bantu que os precedem; mas são mais
politizados, e trazem consigo a revolta exacerbada pela derrota que, na África,
os escravizou; daí que são eles os promotores principais dos consistentes
enfrentamentos ao sistema estabelecido que, durante quase um século, tornam-
se constantes naquela cidade.
Porém, o ciclo econômico da mineração, que é exportada pelo Rio de
Janeiro, faz com que esta cidade adquira relevância; como resultado, também os
escravos baianos passam a ser vendidos, assim como os excedentes do já em
declínio ciclo da cana-de-açúcar, para o interior brasileiro; e o comércio
interprovincial de escravos torna-se grande fonte de renda, na Bahia.
No momento seguinte, é o ciclo do café que toma corpo, à medida que a
mineração perde importância; o novo ciclo, assentado principalmente no Vale
do Paraíba, mas estendendo-se, em menor escala, para Minas Gerais, passa a
exigir intensa mão de obra; e lá se vão os escravos para o sudoeste brasileiro.
No final do processo, dos quinhentos mil escravos que Salvador teria
no início do século XIX, não havia mais que duzentos mil, setenta anos depois:
as plantações cafeeiras, que haviam sido supridas, no primeiro momento, pelo
excedente escravo acumulado na região mineira, à vista do esgotamento desta
fonte e ao fim do tráfico africano, que diminuem a oferta, fazem com que, como
os fazendeiros ainda não consideravam a possibilidade do trabalho livre em suas
lavouras, os baianos ocupem, com lucros, esta atividade.
Por fim restam, como reminiscências culturais na Salvador atual, e
dentre diversas outras:
. dos bantu, o típico carnaval de rua e a difusão da capoeira angola;
. dos mina, o candomblé - quer jêje, quer nagô - assim como os afoxés.
309
Resta, ainda, a notória separação entre a negra cidade baixa e a branca
cidade alta, o que, talvez, facilite, aos negros, a manutenção de sua cultura
original, mesmo que miscigenada – como, de fato, o é toda a cultura nacional.
Rio de Janeiro, a nova capital
O Rio de Janeiro, já no início do séc. XIX, experimenta forte expansão:
em 1808, o mau humor de Carlota Joaquina faz com que a Família Real não se
estabeleça em Salvador, confirmando o Rio como nova capital; mas, deste mau
humor deflui, para a cidade, a hospedagem de toda a Corte portuguesa, bem
como a intenção real de transformá-la em simulacro de capital europeia, de
onde o forte investimento, a exigir mão de obra nova e intensiva; escrava,
naturalmente.
Assim sendo, além do desenvolvimento da cultura cafeeira, melhorias
urbanas vão lá sendo instaladas, em ritmo acelerado, o que incrementa a
demanda pelo braço escravo, e leva o capital baiano a transferir-se para os altos
lucros da venda de negros.
Como resultado, o Rio de Janeiro, que contava com, aproximadamente,
cento e vinte mil escravos em meados do séc. XIX, já no início do último quarto
daquele século passa a contar com mais de trezentos mil, dos quais, à vista da
extinção do tráfico ocorrida em 1850, grande parte havia chegado dos portos do
Nordeste; muitos, de Salvador.
Esta é, ainda, a época da Guerra com o Paraguai: para a qual, como se
sabe, foram enviados grandes contingentes de escravos, em substituição aos
filhos de seus senhores; como recompensa, havia-lhes sido prometida a
liberdade; caso retornassem vivos, é claro; o que, na prática, quase não
acontece.
310
É também este é o momento em que o futuro primeiro presidente da
República, Mal. Deodoro da Fonseca, então presidente do Clube Militar, requer
que, ao exército, não se exija mais a captura de negros fugidos da escravidão.
Quanto aos egressos da guerra, acumulam-se na capital do Império: na
busca de sua liberdade, ocupam precárias moradias, dando início às sub-
habitações que, inicialmente formando cortiços, formarão uma das gêneses das
favelas, como se verá a seguir.
Ainda outro motivo para a migração intensa de despossuídos em
direção ao Rio de Janeiro, é a chamada Guerra de Canudos: encerrada em 1897,
após quatro investidas do exército brasileiro, desta “guerra” restam soldados
que se dirigem à capital, à espera do cumprimento das promessas que o
Governo lhes havia feito, caso voltassem com a missão cumprida.
Enquanto nada acontece, também eles ocupam precárias moradias, que
se agrupam no Morro da Providência e no seu entorno; não demora, e passam a
chamá-lo morro da Favela, relembrando o monte de mesmo nome em que,
próximo a Canudos, este arbusto – a favela – era bastante comum.
Outra fonte migratória baiana em direção ao Rio, vem da busca por
trabalho: havendo o Rio se transformado, para a época, em empolgante capital,
a atratividade pela busca de melhores condições de vida torna-se intensa; até
porque, na Bahia, a repressão aos negros recrudesce, à vista do medo
desencadeado, nas autoridades, pelas revoltas de 1835 e 1837: Malês e
Sabinada, respectivamente.
Mais ainda: para além da venda pura e simples, outros negros baianos
se dirigem espontaneamente para a capital, à procura do sonhado Paraíso; para
tanto, contam com o seguro apoio proporcionado pelo africano Tio Ossum e por
Tia Dadá que, na Pedra do Sal, davam abrigo, agasalho, e tudo o que mais
311
necessitasse o migrante, até que este se firmasse.
Como consequência, a Pedra do Sal logo se transforma em polo de
concentração de negros baianos; até porque, da Pedra, não era difícil chegar ao
porto e sua necessária estiva, lugar de trabalho de muitos recém-chegados.
É nesta leva que chegam, ao Rio, baianas famosas, das quais a mais
importante, para a história, vem a ser Tia Ciata; estas baianas trazem, consigo,
suas crenças, e transformam suas casas em pontos de concentração de negros,
quer livres, quer escravos de ganho, permitindo-lhes comemorar suas
reminiscências, em festas constantes, de santo ou não.
A região, localizada na extinta Praça Onze, passa a ser tão frequentada
por negros, que adquire o apelido de Pequena África; e ali acontece o
aparecimento do primeiro samba gravado brasileiro: o Pelo Telefone, de Donga;
é ali, também, que acontece a formação de cordões para festejar nas ruas, o que
dá origem, indiretamente, ao que viria a ser as escolas de samba atuais.
Voltando às favelas: segundo Wilson do Nascimento Barbosa ensina em
O problema do negro na história do Brasil, no momento imediatamente
seguinte à Abolição, imensas dificuldades afetam a formação das associações de
egressos do escravismo; à pg. 40 deste estudo, assim se posiciona ele:
A elevação dos aluguéis e a crescente mercantilização dos espaços urbanos e suburbanos tomava aos negros os prédios dos seus templos. As “batidas” policiais destruíam, sequestravam e queimavam seus instrumentos de culto, altares, efígies e tambores. Os chefes dos cultos eram espancados, encarcerados e, às vezes, até “desapareciam”.
Então prossegue, às pgs. seguintes:
No ambiente urbano, um cerco policial latente era mantido contra as populações negras. Nas áreas pobres e favelas, não vigorava na prática o direito à inviolabilidade
312
residencial. A exigência de portar carteira de trabalho assinada, por parte dos pobres, em sua movimentação de ir-e-vir, conferia a este estranho documento a condição de um “passaporte para estrangeiro” dentro do seu próprio país. A caracterização absurda de um suposto estado de “vadiagem” podia ser lançada contra qualquer indivíduo desprovido de carteira de trabalho assinada. Este indivíduo era então detido, “para averiguações”. Era evidente que se tratava de mero subterfúgio policial para justificar qualquer violação de supostos direitos civis da população, particularmente dos negros. Sob este pretexto, os negros eram intimados a exibir seus documentos, separados e revistados humilhantemente em quaisquer logradouros públicos. Bares, restaurantes, filas de ônibus, estações ferroviárias, etc., eram o cenário favorito das “batidas” policiais.
É neste ambiente que, em 1904, o então governador Pereira Passos
resolve modernizar o Rio de Janeiro, com a abertura de largas avenidas; de certa
forma, retoma ele o sonho imperial de transformar o Rio em capital europeia,
embora tropical.
Para a realização de seu projeto urbanístico, manda derrubar todos os
cortiços e favelas; como se, ao destruir as moradias, erradicasse o mal social.
O efeito é contrário ao esperado: desalojados, os negros montam novas
favelas, agora próximas aos investimentos municipais que as substituiriam e
que, necessariamente, demandavam cada vez mais mão de obra – e, na procura
de emprego, as favelas descem o morro, ocupando a cidade.
No momento seguinte, é Getúlio Vargas quem se ocupa do
desfavelamento; eis o que Flávia Ribeiro ensina, em A cidade e os morros, p.
50:
Muito antes de o tráfico mudar o cotidiano das favelas, a ditadura de Getúlio Vargas arrumou um jeito um tanto autoritário de lidar com o problema habitacional. Nos anos 40, foram criados os “parques proletários”, conjuntos para
313
onde eram levados moradores dos morros – os primeiros foram erguidos nos bairros da Gávea, do Caju e na praia do Pinto, próxima ao Leblon. A promessa era a de que as pessoas poderiam retornar a seus locais de origem assim que as favelas ganhassem infra-estrutura. Mas, na prática, ninguém era autorizado a voltar. A política de Vargas motivou o aparecimento das primeiras associações de moradores das favelas: elas nasceram com o objetivo de evitar a remoção para os parques proletários.
Ainda ela, mesma pg., mesmo texto:
Em vez de ser transferidos, os moradores associados passaram a exigir que os serviços públicos fossem estendidos às favelas. Em 1946, a Arquidiocese do Rio promoveu a criação da Fundação Leão XIII, que, atuando em conjunto com os habitantes dos morros, conseguiu levar água, luz e esgoto para algumas comunidades. Dez anos depois, a Igreja carioca fundou a Cruzada São Sebastião, com o então bispo dom Hélder Câmara à frente. Agora o objetivo não era apenas lutar por infra-estrutura, mas exigir respeito aos direitos dos habitantes das favelas.
Aí está, segundo Flávia, mesmo texto, a gênese das associações locais:
Com o tempo, as associações de moradores se multiplicaram. Nos anos 50, surgiram entidades como a União dos Trabalhadores Favelados. Em 1963, a Federação das Associações de Favelas reunia nada menos que 100 grupos na cidade. Eles não foram capazes, contudo, de impedir novas remoções de moradores. Vargas já tinha morrido, mas seu antigo desafeto Carlos Lacerda, governador do então estado da Guanabara (que tinha como única cidade o Rio de Janeiro), manteve a política de tirar pessoas das favelas e colocá-las em conjuntos habitacionais – agora bem mais distantes. O mais famoso deles é a Cidade de Deus, erguida por Lacerda no bairro de Jacarepaguá a partir de 1960.
Das associações de defesa dos moradores, surgem as associações de
ação social, à qual se voltam quase todas as escolas de samba atuais.
São Paulo, a capital do capital
314
O ciclo do café pariu o líder da economia nacional: São Paulo, e sua
política de substituição da mão de obra escrava pelo imigrante contratado.
Um fato decorre de outro: a rápida expansão do comércio internacional
do café produziu, em proporção direta, o enriquecimento dos latifundiários
locais; no entanto, tal enriquecimento vem acompanhado da certeza da abolição
da escravatura, que se fermentava em “cientificismos” que declaravam a
inabilidade do negro para a vida livre.
Daí decorre o incentivo ao branqueamento populacional, pela admissão
de colonos europeus em substituição aos negros escravos, com os quais aqueles
convivem no primeiro momento, e de quem aprendem o ofício agrário.
Aos negros, a ciência de então reservava o mais baixo escalão social:
por escravos, pode-se inferir que a sociedade de então não era dividida em
classes, mas em castas, o que, socialmente analisado, vem a permanecer após a
Abolição; isto, à vista das teorias “científicas” levantadas, dentre outros, por
Raimundo Nina Rodrigues e Oliveira Viana, assim como pelo conde Gobineau,
reintérprete social das teorias darwinianas revisadas por Galton.
Portanto, o embasamento teórico para a continuidade da importação de
imigrantes a prejuízo da massa escravodescendente, já iniciada no final do
século anterior, aí estava assentado.
No momento seguinte, o capital gerado pela agricultura cafeeira é
aplicado na industrialização do país – diga-se, São Paulo – na tentativa de
modernização do governo getulista; é então que, provindo tal governo de golpe
de Estado, e assentando-se fortemente na promessa de modernização, o
questionamento sobre a identidade nacional ganha corpo e, diante deste
questionamento, a sociedade brasileira, antes de castas, vê-se perante a
necessária materialização do status de sociedade de classes, teoricamente
315
implantado com a Abolição.
Como consequência, os negros são chamados à participação integral na
sociedade em formação, embora como mão de obra braçal e mal remunerada;
isto porque a mão de obra importada, à vista do momento anterior, é mais
valorizada que a nacional, a quem restava, até então, o subemprego, a
submoradia, a invisibilidade social, o confronto com o imigrante, na busca da
ascensão social, que é dificilmente permitida; e raramente, obtida.
A este negro subsocial, à época, socorre apenas, e solitariamente, a
sustentabilidade produzida por suas mulheres que, aproveitando-se das
habilidades que lhe eram requeridas ainda no escravismo, passam a alugar-se
para serviços domésticos como empregadas, cozinheiras, diaristas, babás e
similares.
Como válvula de escape, desenvolvem-se clubes de lazer tipicamente
negros, já que, nos outros, a proibição ao acesso é-lhes mostrada como natural,
socialmente sadia, e se torna prática cultural e contumaz; é nestes clubes, e com
o intuito de noticiar a vida social interna, que nasce a imprensa negra brasileira.
Os clubes sociais e a imprensa negra
Pressionados pelas guerras de unificação que atingiram a Itália no
segundo quartel do século XIX, grandes levas de italianos atendem ao apelo do
governo brasileiro, e para cá vêm “fazer a América”, na busca de novo lar, onde
possam viver em relativa paz, readquirindo sonhos de futuro.
Em paralelo aos anseios italianos, também o governo nacional se
preocupa com o inevitável fim do sistema econômico então vigente que,
baseado na escravidão, encontra forte oposição da maior potência da época: a
Inglaterra.
316
Assim sendo, é às vésperas da Abolição - em 1875, quatro anos após a
Lei do Ventre Livre – que a convivência, e a concorrência socioeconômica daí
decorrente entre imigrantes e escravos, acontece, tendo como campo principal,
o mundo rural. Mais precisamente, o café, em São Paulo.
Apenas treze anos depois de iniciada a imigração, ocorre o efetivo fim
do sistema escravista; e São Paulo encontra em seu território, especialmente na
região do Médio Tietê, algo em torno de novecentos mil italianos, contingente a
que começam a unir-se alemães, no sul do país, além de japoneses, árabes, etc.
Neste exato momento, as teorias “científicas”, exaradas pela
Antropologia Física, apontam para a inevitável incapacidade do negro em
inserir-se no processo de modernização, o que se agrava pela anterior e efetiva
participação destes em sucessivas e recentes revoltas, a que se segue a
insubordinação assentada na desobediência civil, comandada por abolicionistas
que não se escondem: antes, enfrentam o regime, conscientes de que a Casa
Imperial os apoia, e que a abolição é inevitável.
Porém, deste estado de coisas, resta o ódio velado ao negro: a abolição
reduz à miséria o mundo rural, que não pode mais, por falta de recursos, contar
com mão de obra nova, europeia e importada.
Além disso, a cultura negra, no momento, ainda é totalmente desconhe-
cida das elites, que sempre a viram como tipificadora da casta mais baixa – e a
mudança de status social, de casta para classe, não passa de papel oficialmente
assinado; portanto, desta cultura permanecem, na sociedade nova, todas as
mazelas geradas no momento anterior.
Por outro lado, e ainda por influência dos “cientificismos” já citados, a
ideia de modernização assentava-se unicamente em padrões europeus; os
padrões africanos deveriam ser, se não extirpados, pelo menos colocados de
317
lado, ao longe das vistas dos mais críticos, para que o próprio Brasil não viesse
a ser negativamente criticado.
Daí a criação de clubes de lazer diversos, à moda europeia; e que, por se
espelharem em suas terras de origem – quando de imigrantes – ou nos padrões
que a Europa adotava – quando dos antigos senhores de escravos – não podiam
admitir egressos do escravismo em seus quadros!
Cabe aqui ouvir, novamente, Wilson do Nascimento Barbosa, pg. 24 d
´O problema do negro na história do Brasil:
A República Velha (1889-1930) trazia consigo inimigos naturais, e talvez o principal deles fosse o negro. Em primeiro lugar, o negro era hostilizado porque a elite dos negros, intelectuais uns, ex-combatentes do Paraguai outros, havia-se identificado com o Império [...]. Com a proclamação da República em 1889, de uma certa forma contendo ressentimentos antiabolicionistas, tratou-se de colocar o negro “no seu lugar”. Com a entrada maciça de imigrantes europeus [...], o negro foi empurrado para o desemprego, para tarefas marginais que o branco não desejava fazer. [...] A prática da capoeira foi proibida numa extensão sem similar no período escravista. A prisão por este feito implicava em deportação e internamento em colônias penais.
Então prossegue ele, na pg. seguinte:
Nesse ambiente de “apartheid” informal, as crianças negras não podiam acompanhar o ritmo de socialização [...] das crianças brancas. A pequeno-burguesia negra e mestiça, que fôra um fenômeno comum a todo litoral atlântico brasileiro desde o século 18, desapareceu durante a República Velha.
Em segundo lugar, o negro era hostilizado em função da abolição da escravatura. Os antigos proprietários de escravos, seus parentes e descendentes, passaram a odiar o negro, particularmente pela aparente vitória da abolição, com a lei Áurea, de 13 de maio e 1888. A abolição fôra a fonte de empobrecimento de milhares de senhores agrícolas no Espírito Santo, Rio de Janeiro, Minas Gerais e Bahia.
318
Estas famílias empobrecidas e despreparadas para a efetiva acumulação capitalista, concentraram-se em profissões liberais, comércio e funcionalismo público. A polícia e as forças armadas receberam grande número desses elementos, nas gerações subsequentes. Assim, o ódio de classe misturado ao ódio étnico veio juntar-se à hostilidade da maioria dos imigrantes contra o negro, tornando o racismo brasileiro uma maré crescente.
Em terceiro lugar, o negro era temido por constituir-se a principal força étnico-cultural isolada, na sociedade de então. Os negros e mestiços de negro eram a maioria absoluta da sociedade. A sua cultura possuía tremendo poder, envolvendo e protegendo os pobres em geral dos arremedos de catolicismo e europeísmo. A repressão aberta nestas condições, era elemento decisivo para desviar e debilitar a cultura negra, através da difusão do medo e perda consequente do espaço cultural e corporal.
É fácil deduzir que, neste momento, nenhuma manifestação cultural de
negros era oficialmente tolerada; algumas vezes, sequer permitida; esta a
situação excludente que leva esta população a buscar seus próprios padrões,
desenvolvendo clubes próprios, que se voltam, especialmente, à sociabilização
de seus membros, via bailes e similares.
Porém, recém-vindos do regime monárquico, em que os regentes
últimos mostraram-se simpatizantes da causa negra e que, por fim, lhes
concedeu a cidadania legal, ao largo de quaisquer revoltas mais amplas, como
as acontecidas no Haiti e nos Estados Unidos, estes negros veem a sociedade
nova como possivelmente acolhedora, caso sigam o padrão que, uma vez
autopreparados, poderiam, eventualmente, seguir.
Como decorrência, buscam reproduzir, em seus clubes, os mesmos
padrões adotados pela sociedade ampla; enfim, perseguem a aculturação; e a
assimilação; promovendo o autoepistemicídio.
Gestação
319
Ainda neste intuito, buscam também produzir jornais internos, espelhos
da própria vida social; neste ponto, há que se atentar para o destaque social que
o cargo de diretor de um clube ou, simplesmente, ser notícia no jornal, traz ao
noticiado, frente a seus pares; talvez este o contexto que permite compreender o
conteúdo dos primeiros jornais de negros para negros, gênese da genericamente
chamada imprensa negra.
Enfoques, primeiros momentos
Seguindo, adaptadamente, Miriam Nicolau Ferrara em A imprensa
negra paulista (1915-1963), p.45, esta imprensa pode assim ser subdividida, por
períodos e em função de seu enfoque:
. 1915/1923: enfoque social;
. 1923/1930: enfoque político e reivindicatório - em 1923 aparece, em
Campinas, o “Getulino”, de Lino Guedes, primeiro jornal de combate
e reivindicações; em 1924, o “O Clarim da Alvorada” surge em São
Paulo, produzido por José Correia Leite e Jayme de Aguiar;
. 1931/1937: fundada a Frente Negra; em 1933, surge “A Voz da Raça”;
. 1937/1945: Estado Novo e censura; imprensa calada;
. 1946/1963: enfoque político e reivindicatório;
. 1964/1978: ditadura militar e censura: novamente, imprensa calada.
Como visto nesta subdivisão, a primeira fase é incipiente, e voltada à
divulgação de fatos sociais ocorridos nas sociedades a que os jornais pertencem.
Portanto, neste momento, esta imprensa não é reivindicativa: antes,
volta suas baterias para a exaltação de seus componentes, dentre os quais alguns
desenvolvem certa liderança, adquirindo o direito de tornar-se notícia de jornal.
320
Mas, em seu desenvolvimento, também o disciplinamento dos
associados ocupa espaço, exortando-os a assumir atitudes similares à da
sociedade que os recusa, por entender, então, que esta recusa assenta-se,
principalmente, na diferença de posturas que, a seu ver, impõe barreiras entre o
modo negro de ser – essencialmente expansivo, nem sempre bem vestido, via de
regra analfabeto – e o modo branco, que se finge europeu e refinado.
Esta atitude de disciplinamento, à guisa de apresentar exemplos, leva os
jornais a registrar denúncias de exclusão e discriminação, que nem sempre
encontram apoio motivacional no discurso adotado.
É deste contexto que nasce o “Getulino”, de Lino Guedes; é neste
momento de convergência de propósitos, facilitada pela visão getulista na
formulação de seu projeto de nação, que parece buscar a integração do negro à
sociedade ampla, que nasce a Frente Negra Brasileira.
Percalços
Mesmo A Voz da Raça, jornal oficial da Frente, segue a linha de
disciplinamento de seus leitores, recomendando-lhes o adestramento aos
costumes da sociedade branca, visto não só como ideal a alcançar, mas também
como condição “sine qua non” à ascensão social pretendida.
Além desta postura, o jornal traduz a linha política de sua associação,
que preconizava, sobretudo, o nacionalismo, como condição essencial para a
fixação do desenvolvimento pátrio.
Afinal, não era outro o teor do discurso getulista oficial, que em nada,
neste momento, diferia daquele proferido por outras nações, tais como Espanha,
Itália, Alemanha, e que, de certa forma, igualava-se às visões sociais
nacionalistas exaradas por França e Inglaterra, dentre outras potências
321
europeias.
O jornal tem fim quando, transformada em partido político, finda Frente
Negra, associação que o mantinha; ou seja: como abaixo se verá, termina em
1937, com a implantação do Estado Novo, que perdura até 1945.
Nesta época, aparece o Teatro Experimental do Negro que, liderado por
Abdias do Nascimento, além de ensaiar e apresentar peças, dinamiza a ideologia
da “negritude” brasileira, editando o jornal Quilombo, no qual o pensamento do
grupo e a proposta do TEN se apresentavam à opinião pública.
Assim como os demais jornais da época, o discurso ali adotado é
fortemente reivindicatório, até porque reflete, à luz das ações africanas por
emancipação, os pensamentos “Négritude” e “Pan-africanismo”, de ativistas
antilhanos, americanos e africanos; este o teor da imprensa negra, nos anos que
antecedem à ditadura militar.
No entanto, a superveniência de novo golpe político, fortemente direi-
tista e centralizado na polícia do pensamento, extingue a voz negra que, a teor
de todos os demais movimentos reivindicatórios, fica sujeito a arbítrios; no caso
dos negros, somente ultrapassados a partir de 1978.
A partir de então, aparece o Movimento Negro Unificado, e a voz desta
parcela da população readquire som: é a partir deste momento que se torna
possível rever a imprensa negra em plena atividade, com jornais e revistas
diversos, depois “sites” de internet, a levantar problemas, discutir possibilidades
e reposicionar-se no embate político.
Associações
A Frente Negra Brasileira
Os afro-brasileiros haviam sido sistematicamente excluídos das
322
oportunidades criadas pelo crescimento econômico do período 1890-1930,
quando os empregos manuais eram dominados pelos imigrantes europeus.
Mas, segundo Wilson do Nascimento Barbosa, em O problema do
negro na história do Brasil, p. 27, “O surto de industrialização que
compreendeu a Primeira Guerra Mundial, contribuiu para afrouxar as difíceis
condições de vida do negro”.
Isto porque, segundo ensina ele, à mesma obra e página:
A continuidade da expansão mercantil, posterior à crise de 1921, assistiu ao colapso político da República Velha, com lutas operárias e rebeliões populares (rebeliões no Rio, São Paulo e Rio Grande do Sul, Coluna Miguel Costa – Luis Carlos Prestes etc.). Este relativo caos, com a continuidade da urbanização, favorecia a chegada de milhares de negros, desde a área rural, para o ambiente das cidades. O enriquecimento de parcela da nova pequeno-burguesia demandava crescimento dos serviços, com grande número de vagas nos postos-de-trabalho pior remunerados.
Como resultado, e ainda segundo Wilson, que prossegue:
[...] a nova migração negra caracterizaria o período de industrialização. O capital industrial colocava em novos termos a demanda por mão-de-obra. Os novos migrantes negros [...] já não eram escravos, nem se dirigiam à área rural. Moviam-se desta para as cidades, onde vinham engrossar a população dos cortiços e dos morros, dando nova vida às áreas dos antigos quilombos.
É neste momento que assume o poder Getúlio Vargas, trazendo, em seu
discurso político, a bandeira da individualização, identificação e consolidação
da nacionalidade brasileira que, de forma alguma, poderia ignorar a existência
da forte mestiçagem, nem a existência da população negra, à qual, até então,
havia sido negada a consolidação da cidadania.
Com este discurso e prática, o Estado Novo promove ativamente a
323
industrialização do país, levando-o a rápido crescimento na economia industrial,
de onde decorre a urgente demanda, correspondente, da força de trabalho.
É com este objetivo que, aparentemente, as políticas de Vargas também
desenvolvem novo sistema de organização da mão de obra, mobilizando-a para
o ingresso em sindicatos que, patrocinados pelo Estado, sujeitam-se ao estrito
controle e supervisão oficiais; isto porque o Estado esperava, dos sindicatos, a
manutenção da disciplina nos locais de trabalho, assim como a farta obtenção de
sólido apoio político entre os trabalhadores.
Segundo ensina Wilson, a seguir:
[...] Vargas elevou o salário real, o emprego industrial e deu garantias ao trabalho urbano. Misturando os programas dos integralistas e dos comunistas, grupos que possuíam à época teorias do Brasil, Vargas criou uma teoria e uma prática consistentes de um nacionalismo, com certa base patriótica.
Assim, e segundo George Reid Andrews, à pg. 35 de O protesto negro
em São Paulo, “esses novos fatos eram particularmente visíveis em São Paulo,
coração da economia industrial brasileira, e tiveram poderosas implicações para
a população negra do estado”.
Ainda George, mesma obra, pgs. 35 e 36:
Depois de 1930, [...] as restrições à imigração para o Brasil (parte dos esforços de Vargas para combater a depressão e ganhar apoio entre os trabalhadores brasileiros) combinaram-se à situação na Europa para reduzir em muito a imigração para o país. À medida que se acelerava o crescimento industrial, os afro-brasileiros não tinham mais de enfrentar a competição por empregos com os imigrantes e agora estavam capacitados a começar a entrar na economia industrial e a obter empregos fabris que antes lhes haviam sido negados.
Esse ingresso de trabalhadores negros na força de trabalho
324
industrial teve consequências políticas diretas. Em primeiro lugar, ao reduzir as antigas barreiras à participação negra na economia industrial, diminuiu consideravelmente o ressentimento entre a população de origem africana. Em segundo lugar, ao filiar os trabalhadores negros ao movimento operário controlado pelo Estado, integrou os afro-brasileiros no sistema político do país de uma forma nova e sem precedentes. Os trabalhadores negros habilitados a votar (o voto ainda se restringia aos alfabetizados, embora essa exigência fosse frequentemente contornada pelos membros dos sindicatos) eram abertamente cortejados pelos partidos políticos de base trabalhista que competiam pelo poder na nova República. O Partido Comunista, o Partido Trabalhista Brasileiro, de Getúlio Vargas, e, em São Paulo, O Partido Social Progressista, de Adhemar de Barros – cada um deles, e mais o movimento operário, do qual tiravam seu apoio, estava buscando agressivamente o apoio dos negros e dando boas-vindas aos eleitores negros nas suas fileiras.
A receptividade dos partidos populistas aos eleitores negros reduziu substancialmente o sentimento, na comunidade negra, em favor de uma atividade política segundo a linha da Frente Negra.
Nasce aí a ilusão dos negros quanto à sua possível integração total à
sociedade brasileira: este horizonte imaginário de mudanças, fá-lo-á sentir-se
como protegido pelo “Pai dos Pobres”, como se autointitulava o presidente; até
porque, até então, nenhuma outra oportunidade, nenhum outro objetivo claro,
lhe havia sido anteriormente possível.
Portanto, é perfeitamente compreensível a ferrenha defesa que a Frente
fez do governo getulista, até porque, ao contrário do que dizem estudos sobre
sua orientação política, em nenhum momento a Frente, enquanto entidade,
posicionou-se a favor de qualquer outra ideologia que não a frentenegrina.
Apontada, às vezes, como monarquista, não o era a entidade, mas seu
presidente, Arlindo Veiga dos Santos; outras vezes vista como aliada ao
325
integralismo, também nunca o foi: se defendia a Pátria como extrema quase
direita, parece tê-lo feito à luz do que assistia.
Outras vezes, também ela é vista como assimilacionista, a assumir e
pregar o “embranquecimento”; desta marca, não lhe é possível escapar; porém,
é necessário compreender, ainda, que sua filosofia tinha, por espelho, a postura
dominante, essencialmente branca, e que esta se mostrava como único caminho
para a ascensão social.
Decorre que a assimilação dos valores socialmente aceitos, para a
Frente, era, talvez, o único, mais evidente e certo caminho a, na sua visão,
seguir para a assunção a níveis sociais mais elevados que, ao final, compunham
seu objetivo principal.
A Frente, em 1936, se transforma em partido político; no ano seguinte,
a implantação do Estado Novo fecha todos os partidos, com o que o sonho
frentenegrino, que já se espalhava por todo o território nacional, assim como
por, praticamente, todo o interior paulista, também se encerra.
Raul Joviano do Amaral, um de seus diretores, tenta conservá-la, sob o
nome de União Negra Brasileira; mas a desilusão política e a repressão
implantada pela ditadura Vargas, que recrudesce como efeito secundário da
Segunda Guerra Mundial, desarticula o movimento: “A Voz da Raça” deixa de
circular, e a União desaparece, sem deixar rastros, em 1938; exatamente quando
se comemorava cincoenta anos da Abolição...
O Teatro Experimental do Negro
Por iniciativa de Abdias do Nascimento, o T.E.N. nasce, em 1944,
como grupo teatral; mas, em torno dele e aos poucos, vão se desenvolvendo
estruturas e ideologias que ultrapassam largamente seus objetivos originais;
326
quanto à sua história, Costa Pinto ensina, em O negro no Rio de Janeiro, p. 277-
278:
A primeira tentativa de Abdias foi feita em S. Paulo, mas não teve êxito. Nessa ocasião ele já se destacara na luta contra o preconceito racial, tendo sido um dos promotores de uma convenção de homens de cor na cidade de Campinas (S.Paulo), e foi um dos negros paulistas que vieram ao Rio protestar contra a tentativa dos comerciantes da Rua Direita95, [...] de proibir que pessoas de cor se concentrassem naquela via pública aos sábados à tarde, alegando que [...] a presença de pretos afugentava a freguezia branca, de maior poder de compra.
Instalado no Rio de Janeiro, Abdias assistiu a [...] conferências do teatrólogo Pascoal Carlos Magno, insistindo sobre a necessidade do teatro negro. [...] Abdias retomou a idéia, [...] e assim nasceu o T.E.N., cujo sucesso no palco despertou a atenção de outros negros que a ele se agregaram, ampliando a estrutura e os objetivos do movimento, que durante algum tempo seria a mais legítima expressão ideológica da pequena burguezia (sic) intelectualizada e pigmentada no Rio de Janeiro, e, por sem dúvida, no País.
Abdias assim define os objetivos do T.E.N.: “adestrar gradativamente a
gente negra nos estilos de comportamento da classe média e superior da
sociedade brasileira”, o que não implica dizer assimilação, mas assunção, por
parte dos negros, a valores aceitáveis pela sociedade, sem que aqueles da
negritude perdessem, em nenhum momento, sua importância; para ele,
fundamentais.
Segundo ainda Costa Pinto, p. 282, mesma obra:
A situação racial brasileira, cujas barreiras o T.E.N quis inicialmente desbordar por vias laterais, obrigou-o, na prática, a superar a limitação deliberada e seus objetivos artísticos originais, frustração que o forçou a transformar-se
95 em São Paulo; o protesto, no Rio de Janeiro, deve-se à condição de capital desta cidade.
327
de um grupo teatral em um movimento social, que atingiu seu período de maior vigor aparente quando, por assim dizer, deixou de “representar” e passou a funcionar no quadro das tensões raciais como um “grupo de pressão”, a desempenhar o seu papel de elite militante, terminando por indicar um candidato às eleições municipais de 1950 – que foi, aliás, o próprio Abdias. (destaques no original)
Como organização, o T.E.N. abriu-se em departamentos especializados,
de forma que, ao lado dos espetáculos teatrais e de concursos de beleza, que
visavam elevar a autoestima das mulheres negras, outro dos mais característicos
setores de atividade do T.E.N., como movimento social e cultural do negro, é o
que se refere aos ensaios de “grupoterapia”.
Isto é: seu departamento denominado Instituto do Negro, comandado
por Guerreiro Ramos, promovia estudos relativos “a tudo quanto se referia a
assunto negro, quer seja de caráter antropológico, sociológico, histórico,
religioso ou linguístico”.
Este departamento passou a objetivar a formação de técnicos hábeis a
organizar grupos, tendo em vista a “eliminação das dificuldades emocionais que
impediam a plena realização da personalidade da gente de cor”, segundo o texto
que Costa Pinto informa constar do prospecto pertinente.
Segundo ainda a mesma fonte, o T.E.N. pretendia, com seus técnicos,
“atuar nos morros, terreiros e nas associações de gente de cor”, promovendo a
valorização do negro por meio das “purgações” que o teatro, ao distribuir papéis
a seus artistas, pode promover. Portanto, da função artística, o T.E.N., neste
caso, passa a buscar a terapia da psique.
São do T.E.N. iniciativas como a Conferência Nacional do Negro
(1949) e o 1º Congresso Brasileiro do Negro (1950), nos quais as discrepâncias
entre as associações negras vêm à tona, mas que servem, exatamente por isto,
328
como meios de acerto das diferenças e como etapas de progressiva identificação
dos objetivos comuns.
A evolução do pensamento desenvolvido nesta entidade, por fim, a leva,
necessariamente, ao caminho da atuação política: em 1950, Abdias concorre às
eleições para vereador; mas é apresentado, quase sem saber, como candidato a
deputado; evidentemente, não consegue os votos necessários para tanto; mas
efetivamente os carreia, pelo regime de voto proporcional, para o partido que o
lançou.
Abdias permanece político: tempos depois, atua no Senado nacional.
A Associação Cultural do Negro
Em São Paulo, o período 1946-1964, assiste à ação de organizações
negras voltadas quase exclusivamente para fins culturais, tais como
alfabetização e outros projetos educacionais, patrocínio de atividades literárias,
teatrais, artísticas em geral, e assim por diante.
Até mesmo a principal organização negra da São Paulo destes anos,
quanto ao número de associados e de penetração, demonstrava esta orientação
no próprio nome: é a Associação Cultural do Negro, fundada em 1954 pelo
jornalista Geraldo Campos de Oliveira, e que funcionou até o final da década de
setenta.
A Associação editou um Caderno de Cultura Negra e, em 1958, centrou
suas atividades nas comemorações dos setenta anos da Abolição, para o que
contou com a participação de entidades tais como o Teatro Experimental do
Negro, o Grêmio Estudantil Castro Alves, a Sociedade Recreativa José do
Patrocínio, o Fidalgo Clube, dentre outras.
As comemorações contaram com extenso programa cultural, esportivo
329
e artístico, além de promover o balanço da longa estória do negro pós-abolição;
vários intelectuais, negros e não negros, participaram de diversas conferências:
entre eles, Sérgio Milliet, Florestan Fernandes, Carlos Burlamaqui Kopke,
Abdias do Nascimento, Solano Trindade, outros mais.
A preocupação maior desta entidade era criar a ideologia do negro
paulista, o que a levou a desenvolver inevitáveis divergências internas: surgiram
contradições ideológicas que, refletidas no comportamento dos membros e na
postura da entidade, fez a ACN conviver com dissensões, que desarticularam
seu já frágil esquema financeiro: por fim, é despejada do imóvel que ocupava.
Reativada em 13 de maio de 1977, muda-se para o bairro da Casa
Verde, em São Paulo, já agora apenas com objetivos assistenciais e
filantrópicos: abre escola, que abriga trinta alunos, quase todos negros das
imediações, e desenvolve cursos de alfabetização e complementação do ensino
fundamental.
A parte assistencial também se dinamiza: encaminha-se filiados para
empregos em empresas interessadas; como lazer, realiza bailes em sua sede;
mas, vivendo basicamente de voluntários, esvazia-se e cerra as portas.
O Movimento Negro Unificado
Talvez o mais importante movimento negro dos tempos recentes,
encontra gênese no protesto, realizado a 18.jun.1978, nas escadarias do Teatro
Municipal de São Paulo, a que comparecem mais de três mil negros; isto
porque, entre os fatores que desencadearam seu nascimento, estão os seguintes:
a Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios de 1976, deixa
claro que a exclusão racial era fenômeno real, não apenas
imaginado pela comunidade negra; os dados demonstram, de forma
330
conclusiva, desigualdades raciais em todos os níveis da força de
trabalho, especialmente quanto a empregos não manuais e
profissões liberais; indicam, ainda, que quanto maior o nível de
instrução, maior a disparidade entre os salários de
escravodescendentes e de seus competidores brancos, mesmo com
idêntico nível de treinamento;
o trabalhador negro Robson Silveira da Luz é morto em maio,
devido a torturas policiais, em delegacia de Guaianazes, São Paulo;
no mesmo mês de maio, ocorre a expulsão de quatro negros, no
Clube de Regatas Tietê;
o operário negro Nilton Lourenço é assassinato por policial, no
bairro da Lapa.
Portanto, até pelas condições de seu surgimento, o M.N.U. se apresenta
consideravelmente mais militante que qualquer de seus predecessores,
refletindo a influência de seus concomitantes modelos estrangeiros –
movimentos de libertação nacional nas colônias portuguesas na África, e
movimentos por direitos civis e de poder negro nos Estados - além de contar,
entre seus elementos, com componentes politicamente militantes, da esquerda
brasileira.
A militância vem expressa já na convocação do ato público:
Não podemos mais calar. A discriminação racial é um fato na sociedade brasileira, que barra o desenvolvimento do negro, destrói a sua alma e a sua capacidade de realização como ser humano.
No dia 23 do mês seguinte ao ato público, realiza-se, em São Paulo, a
primeira Assembléia Nacional do Movimento Negro Unificado Contra a
331
Discriminação Racial, na qual são dados os primeiros passos para a elaboração
de seus documentos básicos; quanto a estes, são discutidos e aprovados durante
a segunda Assembleia que, realizada no Rio de Janeiro entre 9 e 10 de
setembro, cria a primeira Executiva Nacional; em 4 de novembro de 1978,
acontece a terceira Assembleia, na cidade de Salvador.
Porém, até por divergências ideológicas – especialmente partidárias -
nem todas as entidades negras de São Paulo aderem ao M.N.U.C.D.R. que,
afinal, se enfraquece, ainda antes de atingir a potencialidade nacional
inicialmente pretendida.
Os dias atuais
O movimento nascido no final dos anos setenta parece fluir da
frustração dos afro-brasileiros, que viram negada sua admissão ao status de
classe média, mesmo quando a ela faziam jus, pela instrução ou pelas
qualificações.
É então que os movimentos mudam de direção: sem perder o enfoque
no embate político, a militância negra passa a trabalhar duro para obter apoio
nas favelas da periferia urbana.
Mas, neste embate, a retórica empolada e o linguajar de acento
acadêmico dos pretensos interlocutores, apenas parecem assustar e afastar os
negros pobres e a classe trabalhadora, que enfrentavam problemas mais
imediatos - pobreza, sobrevivência, fome – que os militantes oficiais mal
conheciam.
No campo político, alcança-se a formação do Conselho de Participação
e Desenvolvimento da Comunidade Negra, de São Paulo; isto, no governo
Franco Montoro96, cujo partido, o PMDB, novamente vitorioso nas eleições 96 1983/1986
332
seguintes, cria a Secretaria Especial de Relações Sociais, indicando o militante
sindical e negro Oswaldo Ribeiro para dirigi-la.
O exemplo paulista se dissemina, e o governo federal, sob Fernando
Henrique Cardoso, termina por criar a Secretaria Especial de Promoção das
Políticas de Igualdade Racial – a SEPPIR - e por editar o Plano Nacional de
Desenvolvimento Humano, do qual decorre a Lei 10.639/2003, impondo o
ensino da história e cultura de matriz africana, já nos primeiros anos escolares.
Mais além, outras entidades, além das oficiais e a partir da efetiva
militância junto à população negra, ainda periférica, aplicam programas de
desenvolvimento pessoal e integração social, com efetivos resultados reais.
Isto porque é na periferia que está a explicação para o grande
contingente negro favelado, vivendo em modernas senzalas sociais; ou para
negros desempregados, ou mal empregados, presos em pequenas senzalas
financeiras, além de analfabetos e mal alfabetizados, em suas perversas senzalas
culturais.
Todos, aprisionados em pesadas senzalas terminais.
333
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A N E X O S
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Anexo 1 – A linguagem simbólica – símbolos adinkra97
A arte africana representa os usos e costumes das populações locais. O
objeto da arte é funcional, e expressa sensibilidade.
Nas pinturas, assim como nas esculturas, a presença da figura humana
identifica a preocupação com os valores étnicos, éticos, morais e religiosos,
sendo, a escultura, uma das formas de arte mais utilizadas pelos artistas
africanos, desenvolvida em madeira, ouro, bronze, marfim, assim como no
trançado de materiais tão diversos quanto palha, conchas, etc.
Representando disfarces para a incorporação de ancestrais, assim como
meio de comunicação com eles e com seus deuses, adquirindo, assim, esperadas
forças mágicas, as máscaras têm significado místico, especialmente quando
utilizadas em datas específicas de louvor a estes deuses e antepassados, e
combinadas com indumentárias que complementam tal caracterização e
utilidade.
Assim em diversas culturas, em que os símbolos indicam, dentre outros,
valores culturais e sentimentos, como o são os chamados símbolos adinkra,
dentre os quais, na atualidade, muito tem sido utilizado o pássaro Sankofa, cujo
significado, se bastante simplificado, ensina que o futuro depende do passado.
Por isto, o pássaro se volta para as próprias costas, de onde retira ou
deposita o ovo que representa seu futuro, mas é buscado, ou enraizado, em seu
passado.
Como curiosidade, o mesmo significado pode ter desenhos vários; eis
duas representações do Sankofa e, a seguir, a conjunto desta simbologia.
97 texto base retirado do site <http://negromostraatuaface-atividades.blogspot.com.br/-2009/09/aula-2-arte-africanaadinkra.html>. Sobre o tema, Adinkra: sabedoria em símbolos africanos, de Elisa Larkin Nascimento e Luís Carlos Gá
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Sankofa: o futuro depende e está entrelaçado ao passado
O futuro entrelaçado ao passado O futuro dependendo do passado
Símbolos adinkra
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Anexo 2 – Revoltas africanas antes das guerras "mundiais"
A N O P A Í S
1891 Congo1891 Tunísia1891 Somália1895 Tanzânia1896 Etiópia1896 Zimbábwe1897 Níger1898 Madagáscar1900 Costa do Ouro1904 Camarões1904 Namíbia1905 Tanzânia1906 África do Sul1906 Egito1911 Ruanda1911 Tunísia1912 Líbia1913 Angola1915 Tunísia1915 Malawi
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Anexo 3 - IDH africano por país, em 2005
PAÍS IDH CLASSIF. COLONIZADOR EMANCIPAÇÃO
África do Sul 0,674 121 - -Angola 0,446 162 Portugal 1975Argélia 0,733 104 França 1962Benin 0,437 163 França 1960Botsuana 0,654 124 Inglaterra 1966Burkina Faso 0,370 176 França 1960Burundi 0,413 167 Bélgica/ONU 1962Cabo Verde 0,736 102 Portugal 1975Camarões 0,598 131 França 1960Chade 0,388 170 França 1960Comoros 0,561 134 França 1975Costa do Marfim 0,432 166 França 1960Djibuti 0,516 149 França 1977Egito 0,708 112 Inglaterra 1922Eritreia 0,483 157 Etiópia 1993Etiópia 0,406 169 - -Gabão 0,677 119 França 1960Gâmbia 0,502 155 Inglaterra 1965Gana 0,553 135 Inglaterra 1952Guiné 0,456 160 França 1958Guiné Bissau 0,374 175 Portugal 1974Guiné Equatorial 0,642 127 Espanha 1968Lesoto 0,549 138 Inglaterra 1966Libéria não disp. pós/1993 - -Líbia 0,818 56 Inglaterra 1951Madagáscar 0,533 143 França 1960Malawi 0,437 164 Inglaterra 1964Mali 0,380 173 França 1946Marrocos 0,646 126 França 1956Maurícias 0,804 65 Inglaterra 1968Mauritânia 0,550 137 França 1960Moçambique 0,384 172 Portugal 1975Namibia 0,650 125 África do Sul 1990Níger 0,374 174 França 1960Nigéria 0,470 158 Inglaterra 1960Quênia 0,526 148 Inglaterra 1963República Centro Africana 0,384 171 França 1958República Dem. do Congo 0,411 168 Bélgica 1960
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República do Congo 0,548 139 França 1960
PAÍS IDH CLASSIF. COLONIZADOR EMANCIPAÇÃO
Ruanda 0,452 161 Bélgica 1962São Tomé e Príncipe 0,654 123 Portugal 1975Senegal 0,499 156 França 1960Serra Leoa 0,336 177 Inglaterra 1961Somália não disp. pós/1993 Itália/Inglaterra 1960Suazilândia 0,547 141 Inglaterra 1968Sudão 0,526 147 Egito/Inglaterra 1956Tanzânia 0,467 159 Inglaterra 1961Togo 0,512 152 França 1960Tunísia 0,766 91 França 1956Uganda 0,505 154 Inglaterra 1960Zâmbia 0,434 165 Inglaterra 1964Zimbábwe 0,513 151 Inglaterra 1965
Anexo 4 - Desembarques de escravos nas Américas
Período Antilhas Américas Brasil T o t a i sInglesa/EUA Espanhola
1526-1550 12,5 12,51551-1575 25,0 10,0 35,01576-1600 37,5 40,0 77,51601-1625 75,0 150,0 225,01626-1650 2,5 20,7 52,5 50,0 125,71651-1675 28,8 69,2 62,5 185,0 345,51676-1700 124,5 173,8 102,5 175,0 575,81701-1720 166,1 179,9 90,4 292,7 729,11721-1740 191,1 249,1 90,4 312,4 843,01741-1760 297,8 367,8 90,4 354,5 1.110,51761-1780 335,8 421,1 121,9 325,9 1.204,71781-1810 457,4 691,0 205,3 652,1 2.005,81811-1830 76,7 12,4 281,3 759,1 1.129,51831-1850 0,6 10,2 261,6 712,7 985,1
T o t a i s 1.681,3 2.195,2 1.508,8 4.019,4 9.404,7
Fonte: Luiz Felipe de Alencastro, O trato dos viventes, p. 389
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