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ADEMIR BARROS DOS SANTOS

ÁFRICA: NOSSA HISTÓRIA, NOSSA GENTE

EDUNISO

ADEMIR BARROS DOS SANTOS

ÁFRICA: NOSSA HISTÓRIA, NOSSA GENTE

EDUNISO

2013

Santos, Ademir Barros dos

S233a África: nossa história, nossa gente / Ademir Barros dos Santos. Sorocaba, SP: Eduniso, 2013.

1. África – História. I. Título.

CDD – 306.362 306.362096

Desenho de capa: “O negro que ri”Wlademir Bonifácio da Costa

(Wladico)

É preciso aceitar uma certa morte e renascer um bocado

Mia Couto

É para o amanhã que construímos nossos sólidos templos, pois sabemos edificá-los,

e estamos erguidos no topo da montanha, livres dentro de nós

Langston Hughes

PREFÁCIO

Ana Maria Souza MendesCoordenadora do

Núcleo de Cultura Afro-Brasileira – NUCABda Universidade de Sorocaba - UNISO

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S U M Á R I O

INTRODUÇÃO____________________________________________13

PARTE 1 - ÁFRICA PARA NEOAFRICANOS______________________19

CAPÍTULO 1. EVOLUÇÕES, MIGRAÇÕES, ESTADOS AFRICANOS______21Topografia do continente__________________________________21A África e a evolução da humanidade________________________23Entendendo a evolução____________________________________25Migrações africanas______________________________________26

Os que se foram_________________________________________26Os que ficaram_________________________________________28

Impérios africanos________________________________________32África Branca__________________________________________32África Negra___________________________________________33

CAPÍTULO 2. CIVILIZAÇÕES, FILOSOFIAS, RELIGIÕES_____________63Diversidades: culturas e civilizações africanas__________________64

Culturas_______________________________________________65Civilizações____________________________________________67

Religiosidade – ou filosofia?________________________________70Religiões reveladas______________________________________72Outras religiões espiritualizadas____________________________73A visão africana________________________________________74Convergências e divergências______________________________75Reflexos sociais da filosofia religiosa africana tradicional________79

CAPÍTULO 3. ESCRAVIDÃO: GÊNESE E DIFUSÃO_________________85Escravos: desde quando?___________________________________86Quem eram os escravos?___________________________________87Escravidões_____________________________________________89

Antes das Grandes Descobertas____________________________89A antiga escravidão social africana__________________________92

A nova escravidão e o Novo Mundo__________________________93Antecedentes___________________________________________93O conquista iniciada_____________________________________97As justificativas para a dominação__________________________97

Sobre a África, livre ainda_________________________________101A nova escravidão: contexto histórico e geográfico______________102

8

Um pouco de história e geografia___________________________102História_______________________________________________102Geografia______________________________________________105

A nova escravidão, justificada______________________________106A extinção do tráfico______________________________________109A Partilha da África______________________________________112

CAPÍTULO 4. REVOLTAS E EMANCIPAÇÕES_____________________115Antecedentes e preliminares________________________________116

A hinterland____________________________________________116A ação colonizadora_____________________________________117A ação religiosa africana__________________________________117Movimentos políticos____________________________________118Ações emancipatórias____________________________________118

Reações ao colonialismo___________________________________119Revoltas_______________________________________________119A intelectualidade de matriz africana________________________123As guerras “mundiais”___________________________________125

Emancipações___________________________________________126Efeitos da emancipação____________________________________127Resultados da civilização europeia___________________________128Um futuro possível_______________________________________129

PARTE 2 - ÁFRICA, ÁFRICAS________________________________131

CAPÍTULO 1. ANTES DA AVENTURA ATLÂNTICA_________________133As sociedades em confronto________________________________133

Árabes________________________________________________134Europeus______________________________________________134Africanos______________________________________________137

Cenário: o Atlântico______________________________________139A ação_________________________________________________140A mão dupla das grandes navegações_________________________141

A mudança do enfoque europeu sobre a África________________144A ocupação do continente americano________________________144

O cenário final___________________________________________147

CAPÍTULO 2. AMÉRICAS, ENCONTROS, DESENCONTROS___________151O Novo Mundo__________________________________________152A indústria nova e o comércio triangular______________________152A travessia______________________________________________153

Os viajantes____________________________________________154Os portos de partida_____________________________________154

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As operadoras de viagem_________________________________156Os passageiros compulsórios______________________________156

Destinos e destinações_____________________________________163Os mundos árabe e europeu_______________________________163O Mundo Novo americano________________________________164

Novas sociedades: as escravoamericanas______________________169As migrações e o incremento do escravismo exportador__________170Finalizando o tema_______________________________________172

CAPÍTULO 3. ATRITOS, CONFLITOS, APROXIMAÇÕES_____________175Escravos novos e sociedades já formadas______________________176

Novas nações___________________________________________176Novas sociedades_______________________________________177

Recomeços_____________________________________________180Os campos de embate_____________________________________181

O direito______________________________________________181Religiões – aproximações e afastamentos_____________________187As religiões e os escravizados______________________________190

Resistências e reações_____________________________________195Cotidiano escravo_______________________________________195“Petit marronage”_______________________________________196“Gran marronage”_______________________________________197

Resumo, fingindo conclusão________________________________198

CAPÍTULO 4. HISTÓRIAS E FILOSOFIAS________________________201Um pouco de história_____________________________________201

Estados Unidos da América_______________________________201O caribe francês________________________________________212A América latina________________________________________213

Resultados do racismo_____________________________________216A “raça histórica”_______________________________________218A “négritude”__________________________________________220A assimilação__________________________________________223

O Brasil________________________________________________224

PARTE 3 - ÁFRICAS, BRASIL________________________________227

CAPÍTULO 1. PRIMEIRAS ASSOCIAÇÕES________________________229Senzalas: as oficinas de Exu________________________________229

Antes da senzala________________________________________230A senzala e o eito_______________________________________231Motivações para o trabalho________________________________233Associações____________________________________________234

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Escravos novos__________________________________________235A produção de crioulos___________________________________235A família, nas senzalas___________________________________236

Quilombos______________________________________________238Formação dos quilombos africanos__________________________239Quilombos no Brasil_____________________________________242

CAPÍTULO 2. A INTERLOCUÇÃO E A MANUTENÇÃO CULTURAL______249O ambiente da interlocução_________________________________249Interlocutores individuais__________________________________250

O escravo urbano_______________________________________250A escrava doméstica_____________________________________252Os mestiços____________________________________________254

Grupos de manutenção cultural______________________________257Religiões de matriz africana_______________________________257Confrarias e irmandades__________________________________258Outros guardiões culturais________________________________270

Os indivíduos, os grupos, a lei______________________________272Resumindo o capítulo_____________________________________277

CAPÍTULO 3. NEGROS EM MOVIMENTO________________________279Primeiros tempos_________________________________________280

Antes da mineração______________________________________282O ciclo do ouro, e o Brasil do interior________________________286O ciclo do café_________________________________________289

A movimentação compulsória dos escravos____________________291O sistema e suas modificações______________________________294Enfrentamentos__________________________________________296Pós-abolição____________________________________________299

CAPÍTULO 4. MOVIMENTOS NEGROS__________________________303Migrações culturais_______________________________________303

São Salvador, Bahia_____________________________________304Rio de Janeiro, a nova capital______________________________307São Paulo, a capital do capital_____________________________311

Os clubes sociais e a imprensa negra_________________________313Gestação______________________________________________316Enfoques, primeiros momentos_____________________________317Percalços______________________________________________318

Associações_____________________________________________319A Frente Negra Brasileira_________________________________319O Teatro Experimental do Negro___________________________323

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A Associação Cultural do Negro___________________________325O Movimento Negro Unificado____________________________327Os dias atuais__________________________________________328

REFERÊNCIAS____________________________________________331

A N E X O S_____________________________________________341Anexo 1 – A linguagem simbólica – símbolos adinkra___________343Anexo 2 – Revoltas africanas antes das guerras "mundiais"_______345Anexo 3 - IDH africano por país, em 2005_____________________347Anexo 4 - Desembarques de escravos nas Américas_____________349

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INTRODUÇÃO

O material aqui contido é a consolidação, em um só volume, de doze

apostilas desenvolvidas e utilizadas, pelo autor, como apoio didático a três

cursos, complementares mas não interdependentes que, suportados pela

Universidade de Sorocaba, foram desenvolvidos pelo Núcleo de Cultura Afro-

Brasileira, desta instituição.

Embora inicialmente gestado como complemento cultural muito mais

singelo, este material, a princípio pensado como um só corpo – a Parte 1: África

para neoafricanos – fermentou-se, gestando mais dois complementos – África,

Áfricas e Áfricas, Brasil – que, nesta compilação, formam as partes 2 e 3,

respectivamente.

Tal desvio, ou melhor, ampliação, de rota, mostrou-se extremamente

gratificante: embora com predominância de docentes entre o público que,

voluntariamente, buscou cursar o que pretendíamos expor, impressionou, ao

final, a diversidade atingida; e lá estiveram teatrólogos, formadores de opinião,

representantes de entidades não governamentais diversas e de outras categorias

que, se citadas extensivamente, esgotariam o espaço reservado para esta

introdução.

Diante da intensa procura e extensa diversidade, o NUCAB, órgão

específico da universidade comunitária que o abriga, resolveu consolidar as

mencionadas apostilas em texto único, ora apresentado aos interessados de

qualquer classe, etnia ou postura social.

Esclareça-se, de pronto, que tanto em aula quanto em texto, o material

subdivide-se em três corpos, todos voltados à africanidade: o primeiro, África

para neoafricanos, reapresenta, com face própria, o continente-berço da

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humanidade, abordando-o a partir da fragmentação geofísica de Pangea,

continente primeiro de onde se deslocaram todos os outros – inclusive, a África.

No momento seguinte e no mesmo corpo, o tema abordado é o

aparecimento dos primeiros hominídeos no sul africano, sua dispersão pelo

mundo, e a formação, por todo o continente, de poderosos reinos e impérios: é

esta a hora do passeio pelas culturas, civilizações e filosofias ali adotadas.

Por imprescindível, o momento seguinte discute a escravidão; porém,

não como lamento, mas, apenas, como instituição, tão antiga quanto a própria

humanidade; entretanto, a ênfase dada está localizada na inflexão deste instituto

que, ao atingir a África, abandona o caráter meramente social, voltando-se para

o comércio e indústria rudimentares que, a partir de então e por longo tempo,

dele e nele se alimentaram. Isto, por quase quatro terríveis longos séculos.

A seguir, extenso bloco analisa os efeitos altamente destrutivos, por

inumanos, que esta instituição, por modificada, exerceu sobre o segundo maior

continente do mundo, que lá restou estagnado, abandonado à condição

venenosamente ácida de sucata não reciclável da humanidade.

O segundo corpo deste estudo, denominado África, Áfricas, centra-se na

análise da diáspora; assim sendo, tem início exatamente no momento em que a

escravidão retira, do continente em foco, não apenas os braços mais fortes,

degredando-os sem qualquer crime e degradando-os à condição de não

humanos, além de condená-los ao trabalho injusto, inglório, forçado e não

remunerado, mas, também e sobretudo, à perda do sentir-se pertencer, e da

energia necessária ao sonho de futuro e à manutenção do progresso.

Neste módulo, a ênfase está centrada, especialmente, em demonstrar a

inutilidade de apressadas comparações entre escravodescendências, norte-

americana, sul-americana e caribenha, por falta de qualquer parâmetro para

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comparabilidade.

Para tanto, foi imprescindível refazer, mesmo que levemente, a

trajetória percorrida pelos escravizados até os portos de desembarque, diversos

e esparsos, bem como analisar os diferentes caminhos, encontros, amálgamas e

desencontros que, nas Américas, ao africano, forçadamente, restou.

Isto porque, a despeito de africanos, nem todos os negros vieram do

mesmo lugar, ou ao mesmo lugar, à mesma época; mas traziam todos, consigo,

substratos culturais que somente neste Novo Mundo – terra de encontros, atritos

e desencontros – puderam tomar as formas que tomaram; mas, não só: todas as

formas e filosofias negras desenvolvidas aqui, deste lado do Atlântico,

amoldaram-se, acomodando-se, às maneiras e vontades diversas impostas pelos

colonizadores, também diversos entre si. Daí a variabilidade, a condenar

qualquer comparação apressada.

O terceiro corpo, Áfricas, Brasil, buscou atender a demandas

apresentadas, principalmente, por frequentadores dos módulos anteriores; assim

sendo, volta-se ao estudo das diversas formas com que evoluiu a negritude, no

Brasil.

Assim, aborda as resistências ao processo escravista, ocorrido por

diversas formas, não só a partir do Quilombo de Palmares, como é do ensino

oficial, e onde este ensino, comumente, também se esgota.

Neste estudo, buscou-se ir um tanto mais além, contemplando as

resistências cotidianas, onde estão as malversações dos instrumentos de

trabalho, a baixa qualidade proposital na prestação dos serviços, sem falar nos

envenenamentos eventuais, causados por “temperos africanos especializados”,

adicionados, como condimento, às refeições da casa grande, além de outras

estratégias menos comentadas no ensino oficial.

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Aborda-se, ainda, resistências maiores que, para além dos quilombos,

promoveram abolições projetadas pelos próprios negros, antes daquela oficial.

Outros pontos são tocados: os interlocutores com o sistema, a formação

de irmandades, confrarias, clubes, associações e outros redutos da cultura

africana, compõem o corpo final deste texto, que se apoia, ainda, em quadros

demonstrativos e outros anexos, aqui apresentados.

Como primeira advertência ao esperado leitor, cabe ressaltar: a ideia-

mãe em que se alimentam os tópicos ora abordados traz, em sua própria

constituição, a recusa ao proselitismo; portanto, que não se busque, aqui, ideias

prontas, até porque estas, academicamente, não existem; e o presente conteúdo

busca ser, antes de formador de opinião, disponibilizador de informações.

Que cada um se posicione em acordo àquilo que acredita, é o que se

espera como resultado final.

Como segunda advertência, há que se dizer: o formato curso, do qual

deriva este estudo, ao mesmo tempo em que facilita seu desenvolvimento ao

determinar, claramente, o eixo em torno ao qual gira, módulo a módulo, o tema

a ser abordado, limita o tratamento da informação, posto que cada módulo foi

desenvolvido para tomar, apenas, trinta horas do tempo de cada participante; em

decorrência, muito da profundidade inicialmente pretendida, viu-se abandonada,

assim como grande parte do conteúdo ideal viu-se relegado a citações de

rodapé, embora baseadas em bibliografia extensa, fortemente recomendada

como leitura complementar.

É pena. Mas é o que foi possível fazer, tendo em vista, ainda, as

limitações do autor...

Como informações efetivamente disponibilizadas, buscou-se consolidar

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lições consagradas, produzidas por diversos e consagrados autores, cujas obras,

evidentemente, compõem a bibliografia ao final citada.

Para a captação das informações, foi dada prioridade absoluta à

pesquisa bibliográfica: não há como recompor a história, dela extraindo

filosofias e posicionamentos sociológicos, antropológicos e similares, sem a

pesquisa, exaustiva mas prazerosa, à produção dos grandes mestres, mesmo

sabendo-se, antecipadamente, ser impossível exauri-la.

Como problema, há que se ater à difícil tarefa de reinterpretação e

crítica do material coletado, “colando-o” e remontando-o de forma lógica,

buscando-se, na medida do possível, que o desenho obtido, embora novo, não se

afaste do desejável. Porém e infelizmente, a garantia de sucesso neste intuito,

não é possível, aqui.

Ao largo das desculpas e justificativas acima elencadas, se o alcance

final, por acaso da sorte e da disseminação do conhecimento, for além dos

naturais limites esperados, ultrapassado estará o objetivo inicial. E o NUCAB,

espero, terá justificado parte de sua razão de ser.

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PARTE 1 - ÁFRICA PARA NEOAFRICANOS

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21

CAPÍTULO 1. EVOLUÇÕES, MIGRAÇÕES, ESTADOS AFRICANOS

A geofísica ensina que a movimentação das massas sólidas existentes

em nosso planeta nos primeiros tempos, deu origem ao supercontinente que se

estendia, de forma alongada, entre os pólos norte e sul: era “Pangea” onde,

segundo o próprio nome diz, se concentrava toda a terra do mundo; o restante

do planeta estava coberto por água, formando um só oceano: “Panthalassa”;

única exceção a este conjunto, o pequeno mar “Thetys” brilhava, solitário, a

nordeste do continente: dele, a origem do atual Mar Mediterrâneo.

Porém, reagindo às pressões causadas pelo resfriamento do interior do

planeta e pela movimentação do magma, etc., bem como às chuvas intensas, ao

movimento das águas e a outros fenômenos naturais, este continente veio a

partir-se, dando início à formação dos continentes atuais.

Assim, derivando para sudoeste, o grande bloco deslocado transformou-

se nas Américas; para o sul, outro bloco veio a compor o continente africano.

Do bloco original, que permaneceu ao norte, restaram a Europa e a Ásia, de

onde se deslocou a Oceania. Nos vazios, os oceanos.

Ainda em processo de ajustamentos, o que viria a ser o continente

europeu chocou-se com a terra deslocada ao sul – o continente africano –

produzindo, além de ilhas, também montanhas, rupturas, e a Grande Fenda

africana, também chamada Rift Valley que, em seus 4.000 km de extensão,

percorre quase toda a costa leste deste continente. Ali surgiu o homem.

Topografia do continente

A África é o segundo maior continente do planeta: contém,

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aproximadamente, 20% da área não submersa da Terra; ao norte, o Mar

Mediterrâneo e o estreito de Gibraltar1, a separam da Europa; tem, a nordeste, o

Mar Vermelho e a Península Arábica; a leste e a oeste, respectivamente, os

oceanos Índico e Atlântico; é dividida, ao meio, pelo Equador.

Quer seja por efeito da segmentação de Pangea, quer do choque com o

bloco europeu, o continente possui topografia singular:

superfície de 30.420.000 km2, ou seja: três vezes a Europa, quatro

vezes os Estados Unidos;

suas ilhas têm superfície total de cerca de 624.000 km2, dos quais

95% - mais de 550.000 km2 - contidos em Madagascar;

o continente apresenta grandes planícies; porém, em praticamente

toda a costa oriental, da Somália ao sul africano, espalham-se

montanhas e vulcões, tais como o Kilimandjaro, na Tanzânia;

a noroeste, mais montanhas: os Montes Atlas;

a costa oriental é povoada por grandes lagos: como efeito das

depressões deixadas pela formação das montanhas, ali estão, dentre

outros de menor porte, o Malawi, o Quênia, o Tanganica e seus

1.435 m. de profundidade, bem como os 83.000 km2 de superfície

do Vitória, etc.;

ao norte, o maior deserto do mundo: o Saara2, dividindo o

continente em “Áfricas” Branca e Negra; a sul-sudoeste, outro

deserto famoso: o Kalahari;

1 do árabe jabal al-Tarik – a montanha de Tarik; Tarik ibn Zayd, general berbere muçulmano que comandou, no séc. VIII de nossa era, a invasão islâmica à Península Ibérica.

2 do árabe sahr, deserto.

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grandes rios cortam o continente: a noroeste, Níger, Gâmbia,

Senegal; a nordeste, o histórico e bíblico Nilo, provedor do Egito;

de Angola a Moçambique e ao sul, Congo, Loango, Limpopo,

Zambeze, e outros de menor extensão ou importância econômica.

A África e a evolução da humanidade

Talvez pelas condições adequadas de clima e topografia, os caprichos

da evolução das espécies premiaram a África com o surgimento do ser humano:

segundo informa a ciência atual, o fóssil do mais antigo proto-humano

conhecido, denominado australopitheco3, foi encontrado a sudoeste deste

continente, na Grande Fenda africana, fenômeno geológico que, daí ao norte,

revelou aos cientistas outros fósseis, de épocas mais recentes – o que lhes

permitiu recompor a história da evolução do Homem sobre a Terra.

Resumidamente, ei-la:

Australopitheco: em 1924, ao ser dinamitada uma pedreira em

Taung, na África do Sul, encontrou-se, por acaso, pequeno crânio

que, embora apresentasse traços próximos ao do chimpanzé,

possuía características que apontavam sua clara hominização;

vivendo na região do Transvaal entre dois e quatro milhões de anos

atrás, aquele ser tinha, no máximo, 1,20 de altura; pesava entre 27 e

32 quilos; andava em pé, embora rudimentarmente; as mãos não

eram utilizadas para deslocar-se, como acontece com os macacos;

possivelmente, atirava pedras para caçar e defender-se; vivia em

bandos.

Homo habilis: em 1960 descobriu-se, na Tanzânia, mandíbula

infantil com os parietais, uma clavícula e alguns ossos, rodeados de 3 australopitheco, significa piteco do sul, por ter sido encontrado na região austral da

Grande Fenda; piteco é o primata do qual se presume originada a humanidade.

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objetos de pedra; estes ossos pareciam pertencer à evolução do

australopiteco, que aprendeu a produzir ferramentas a partir de paus

e pedras de seu habitat natural; é de se supor que, dispondo de

ferramentas, embora rudimentares, tenha dado início às migrações.

Homo erectus: teria vivido entre dois e meio milhões e cento e

trinta mil anos atrás, na região do atual Zimbabwe; dominou o fogo

e produziu, com pontas de pedra, as primeiras ferramentas

utilitárias, tais como facas e lanças, o que, talvez, lhe tenha

permitido migrar para as atuais Europa e Ásia; postura nitidamente

ereta; agia em bandos – ou tribos.

Homo sapiens: os fósseis mais antigos, encontrados na região do

Chifre da África4, datam de, aproximadamente, dez mil anos; foram

os primeiros a desenvolver atividades puramente lúdicas, e é com

eles que surge a agricultura, permitindo o sedentarismo e a

formação de sociedades que, desenvolvendo-se, transformaram-se

em cidades e impérios.

É importante frisar, analisando a evolução humana, que esta não

ocorreu, necessariamente, provocando a extinção de uma espécie para

aparecimento de outra: segundo a ótica da ciência atualmente aceita, adaptações

evolutivas aconteceram concomitantemente, permitindo, por exemplo, que o

homo habilis convivesse com seu antecessor, o australopiteco, bem como com

seu sucessor, o homo erectus, pelo menos durante algum tempo; do cruzamento

entre eles, pode ter restado enriquecido o material genético, que desembocou no

Homem atual.

Entendendo a evolução 4 região que margeia o Mar Vermelho, e que compreende Etiópia, Somália, Eritreia e

Djibuti.

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Em primeiro lugar, é preciso saber que não há raça humana, do ponto de

vista genético: a ciência já o comprovou, não restando qualquer dúvida a

respeito; no entanto, há diferenças físicas marcantes entre os povos do mundo:

cor da pele, formato de lábios e nariz, tipo de cabelo, são apenas algumas entre

elas.

Ora, se todo ser humano é afrodescendente, como afirma o

conhecimento científico atual, como apareceram brancos, amarelos, vermelhos?

É Darwin quem explica: em primeiro lugar, é preciso entender que a teoria da

evolução, chamada d´A origem das espécies, deve ser entendida como da

adaptação, não da melhoria: a própria tese que a teoria defende, conduz a este

entendimento.

Então, o que diz a mencionada teoria? Diz, apenas, que sobrevive o

mais adaptado - não o mais forte, não o mais inteligente, ou melhorado – às

condições ambientais em que o indivíduo está inserido: eis aí o mistério!

Isto é: seguindo-se o raciocínio darwiniano, já o australopiteco deve ter-

se valido da adaptação natural para sobreviver; não tendo, talvez, pelos

suficientes para sua proteção, pode ter-se socorrido na melanina, com o que

obteve defesas contra os malefícios dos raios ultravioleta, sempre intensos em

região de sol constante, como aquela em que este proto-humano apareceu; daí

também os cabelos fechados, protegendo o crânio da exposição excessiva ao

Sol; já seus irmãos de pele clara e cabelo solto – se os houve – não possuíam tal

proteção, sujeitando-se a desenvolver doenças causadas pelo meio ambiente

hostil, o que possivelmente os tornou suscetíveis a ataques de predadores, por

exemplo.

Já quando da migração para locais menos expostos ao Sol, ocorreria,

nos indivíduos de pele escura, a falta de vitaminas, tais como a “D”, que só são

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sintetizadas quando a absorção da luz natural é suficiente; eis aí a possível

explicação para o branqueamento europeu, diante da baixa intensidade da luz

solar: menos melanina, mais vitamina, maior adaptação; mais melanina, menos

vitamina, menor adaptação... e pronto!!!

É de se supor que já na África, antes mesmo da escravidão moderna,

alterações genéticas causavam seus efeitos adaptativos e modificadores...

Migrações africanas

Como pode ser inferido da própria evolução humana, a migração foi

fator importante para o desenvolvimento e preservação da espécie; isto porque,

nos primeiros tempos, talvez tenha ela sido provocada pela necessidade de

buscar abrigo seguro e alimentação, visto que modificações ambientais, a

ampliação do grupo, bem como a necessária defesa contra predadores, pode ter

transformado o habitat inicial em ambiente inviável: daí a transferência para

locais mais adequados; também a busca pela água deve ser considerada,

especialmente quando se sabe da existência de grandes lagos em todo o entorno

do Rift Valley.

Por outro lado, há que se considerar a inexistência de barreiras naturais

na topografia do leste africano, bem como entre o nordeste do continente e o

Oriente Médio, por onde podem ter migrado populações de homo sapiens.

Talvez, mesmo, de homo erectus.

Os que se foram

Elisa Larkin Nascimento, em “O legado africano”5, diz:

A grande civilização suméria, que se ergueu cerca de três milênios antes da Era Cristã na região da Mesopotâmia, teve, nos cuchitas do vale do Nilo (Egito), sua influência, já

5 in Souza Jr., Nossas raízes africanas, p. 58-59.

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que Sumer era uma das colônias de Cush. [...]; os africanos cuchitas foram os responsáveis pela construção da cidade-estado de Ur, [...] seguindo a arquitetura dos núbios [...]. Os gregos os chamavam de Anariakoi, isto é, não arianos. Hoje, a região é chamada de Khuzistan, terra de Kuz ou Cush.

É ela ainda quem, a seguir, identifica origens africanas entre os árabes:

A península arábica também foi habitada, originalmente, por negros, oriundos do norte e nordeste da África, cerca de oito mil anos atrás. Eles eram chamados Veddoids, estando, ainda hoje, seus descendentes, em porções significativas, no mundo árabe. [...] os processos miscigenatórios que ocorreram nesta região [...] propiciaram o surgimento da população de Sabá [...]. Mais tarde, [Makeda, a rainha de Sabá] teve seu filho Menelik com o rei Salomão, de Israel6. Vale lembrar que a população da Etiópia teve seu reino dirigido por mais de três mil anos pelos descendentes de Makeda: [ ...] somente com a queda do imperador Hailé Selassié, no século XX, [...], essa política se encerra.

Mais além, identifica ela resíduos migratórios em plena Ásia:

A ocupação [...] africana na China, Japão e Sudeste Asiático, remonta a aproximadamente 50 mil a 10 mil anos atrás. [...] A mitologia chinesa identifica essa população original como sendo os Ainu, de nariz chato e cabelo "duro".

A palavra Ainu tem origem no Egito, referindo-se a pessoa de cor preta [...].

Ela também encontra evidências da emigração africana para a Europa;

segundo informa à pg. 66 da mesma obra, “após escavações em Tirins e

Micenas, o arqueólogo Schielmann concluiu: parece-me que esta civilização

pertencia a um povo africano”.

Refere-se, ainda, a outro arqueólogo, Evans, que assim opina sobre

Creta: “[...] gostem ou não do fato, os estudiosos clássicos são obrigados a

6 a respeito, I Reis, 10:1-13

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considerar as origens. Os gregos que discernimos nessa nova aurora não eram

nórdicos de pele clara, mas essencialmente a raça de cabelo preto e pele

escura”.

Quanto à Oceania, dizem os historiadores que os aborígenes lá estão há,

aproximadamente, sessenta mil anos! Pois bem: seu biótipo negroide não

permite qualquer dúvida quanto à origem africana...!!!

Assim também no Índico norte: quer na Índia, quer na Indonésia, quase

todos têm a pele escura...

Resumindo: tanto pesquisas recentes quanto depoimentos antigos,

confirmam que migrações africanas povoaram todos os continentes, o que,

contudo, pode ser alterado por eventuais descobertas futuras.

Os que ficaram

Qualquer visão da África que pretenda entender o desenvolvimento de

seus povos e culturas, deve levar em conta, principalmente, a presença do Saara;

isto porque é ele que a divide em dois grupos essencialmente distintos: ao

Norte, a África Branca, habitada por populações fortemente influenciadas pelos

árabes, de quem herdaram o formato social, o religioso e, mesmo, a cultura.

Ao sul do deserto, a África Negra: embora multiétnica, suas populações

mantêm certa unidade genética – o que as enquadra no grande Grupo Negroide.

Porém, como a seguir será visto, é notória, ali, a presença de

variabilidades diversas, que vão da escala de valores às instituições familiares,

passando pelas de caráter biológico, entre outras.

Genética

De modo geral, a África apresenta variações genéticas compatíveis com

29

o meio ambiente em que se desenvolveram: o homem da floresta tende a ser

mais baixo e mais claro, enquanto o da savana ou do Sahel7 é mais alto e mais

escuro; não que tais diferenças possam ser tomadas como regra geral: há que se

considerar, sempre, o efeito de migrações, mestiçagens, outras variáveis mais.

Com isto em vista, é possível identificar, na África subsaariana e do

ponto de vista genético-biológico, cinco grandes grupos, quais sejam:

. melanoafricanos: grupo geográfica e numericamente mais importante,

e que melhor justifica o nome África Negra; muito negros,

disseminados por quase todo o continente, são subdivididos, por

antropólogos e cientistas afins, em sudaneses, nilóticos, guineenses,

congoleses, etc.

. twas8: ocupando originalmente a região que abrange Camarões,

Gabão, República Centro-Africana, Congo, Ruanda, Burundi e

Uganda, são muito baixos - raramente atingem 1,60; a pele, embora

escura, aparenta o amarelo pálido; o cabelo, encarapinhado, é muito

escuro; os olhos, grandes; as pernas, curtas; para a ciência, este

aspecto provém de longa adaptação ao habitat, em que prevalece a

floresta tropical, a baixa luminosidade e a alta umidade.

. etíopes: povos do Chifre da África, de estatura mediana – 1,65 a 1,70;

cor entre marrom-vermelho e marrom-preto, lábios e nariz finos,

quase europeus; cabelos crespos - mas não carapinha.

. san, ou bosquímanos9: baixa estatura – média igual a 1,52 m – e pele

7 margem, em árabe; assim chamada, genericamente, a região imediatamente ao sul do Saara.

8 conhecidos como pigmeus, termo que, provindo do grego “pigmao”, equivale ao côvado – aproximadamente 45 cm., ou seja: a extensão do antebraço.

9 do holandês “bogsman”, homem do bosque.

30

escura, em tom amarelo-pálido; cabelo tão enrolado que lembra

pequenos grãos de pimenta. Ocupavam, originalmente, toda a região

sul da atual Zâmbia.

. khoi-khoi, ou hotentotes10: estatura média entre 1,58 e 1,63; a cor

marrom, próxima do amarelo-pálido, aparenta – embora não seja – o

resultado da combinação entre san e melanoafricano. Ocupavam, em

tempos passados, toda a faixa ocidental da África Meridional.

Atualmente, san e khoi-khoi – ou "homens do bosque" e "homens

brutos", respectivamente, como os chamaram os holandeses - estão quase

extintos; confinados a pequenas reservas na África do Sul, poucos grupos ainda

são caçadores, nômades e coletores; mas, apresentam semelhanças que induzem

à união científica: além de quatro consoantes pronunciadas por estalidos de

língua, também têm, em comum, a esteatopigia - acúmulo de gordura nas

nádegas femininas, especialmente entre as grávidas; outro traço comum é o

formato dos olhos que, muito amendoados, lhes concede certa aparência

asiática.

Estas semelhanças levaram o colonizador a lhes impor a união no grupo

antropológico khoi-san e, embora aparentemente não se suportem, convivem,

forçadamente, no mesmo espaço físico, determinado pelo colonizador: por

exóticos do ponto de vista ocidental, servem à visitação de turistas, em parques

temáticos da África do Sul.

Idiomas

Traço fundamental e diferenciador de culturas é, sem dúvida, o idioma:

é ele, enfim, o principal instrumento de transmissão de conhecimentos.

Neste aspecto, a África é bastante diversa; afinal, encontram-se, ali, 10 do holandês “hutentut”, que significa selvagem, bruto.

31

milhares de povos, que desenvolveram, autonomamente, crenças e culturas,

estruturas e valores sociais, visões de mundo e idiomas diferentes.

Porém, os cientistas conseguem agrupar toda esta diversidade

idiomática em cinco grandes famílias, quais sejam:

. malaio-polinésia: falada exclusivamente em Madagascar.

. afro-asiática: muito influenciada pelos idiomas semitas; aqui estão o

antigo egípcio, os idiomas berberes, outros do Chade e do norte da

Nigéria, além dos cushitas, entre a Somália e o leste do Quênia.

. khoi-san: restrita aos grupos que lhe dão o nome, quais sejam

hotentotes e bosquímanos, além de pequenos espaços da Tanzânia.

. nilo-sahariana: exclusiva dos povos melanoafricanos, é bastante

difundida, abrangendo larga faixa ao sul do Saara, quase seguindo,

com raras interrupções, por toda a linha do Equador.

. niger-congo: também exclusiva dos melanoafricanos, é a de maior

difusão, visto que percorre, entre o Atlântico e o Índico, todo o centro

e o sul do continente, sendo interrompida, apenas, pelas regiões em

que o khoi-san é difundido.

Cabe, desde já, uma explicação: bantu é, apenas, o nome de um

subgrupo linguístico pertencente à família niger-congo; portanto, não designa,

originalmente, qualquer cultura ou povo.

Malgrado a grande confusão encontrada na literatura oficial, a palavra

bantu identifica, apenas, os povos que se autodenominam “ntu”, ou seja,

humanos da mesma região; melhor esclarecendo: como, em alguns idiomas

deste subgrupo, forma-se o plural pela aposição do prefixo “ba", bantu significa,

apenas, povo local, grupo de pessoas da mesma região!

32

É possível que o engano, que transmudou idioma em etnia, tenha

origem na expansão dos povos que, em geral pastores, conhecedores de

metalurgia, de técnicas de agricultura e portadores de cultura muito própria,

falantes de bantu, espalharam-se, a partir do Equador e em direção ao sul, por

quase toda a África, aculturando ou dominando outros povos não tão coesos, ou

menos desenvolvidos, que lhes assimilaram a cultura.

Impérios africanos

O crescimento das populações humanas, por sua sociabilidade natural,

as manteve unidas em grupos, formando famílias e clãs; é natural que tais

famílias, quando sedentárias, originassem comunidades, produzindo aldeias.

Porém, como os grupamentos humanos, para manter-se em convivência

harmônica, sempre e naturalmente desenvolveram líderes, formais ou informais,

a combinação de líderes com sedentarismos pode ter levado à formação de

grupamentos que, organizados politicamente, formaram cidades, ainda que

rudimentares; estas, unidas, formaram reinos, impérios e similares; assim

também nas Áfricas, quer Branca, quer Negra.

África Branca

Os berberes, ocupantes de todo o norte africano, do Marrocos à Tunísia,

entre o Saara e o Mar Mediterrâneo, foram os conquistadores da Península

Ibérica, à qual levaram a religião e a cultura islâmicas; lá, permaneceram por

quase sete séculos! Ressalte-se que as dinastias muçulmanas dos almôadas e dos

almorávidas, por exemplo, eram tipicamente berberes11.

África Negra

11 sobre o assunto, resumidamente, ver revista Morashá, nº 41, junho/2003, p. 60; também Léon Poliakov, De Maomé aos marranos, e Mario Curtis Giordani, História do mundo árabe medieval.

33

Do Saara ao Cabo da Boa Esperança estão os negros africanos, espaço

que os árabes chamavam Bilad al-Sudan: país dos negros, em tradução livre.

Esta região abrigou grandes impérios que, ricos e portadores de

complexas administrações, comerciaram largamente com Europa e Ásia, além

de desenvolver sofisticadas indústrias, tais como tecelagem, cerâmica,

siderurgia e metalurgia; também manifestações culturais diversas

desenvolveram-se, ali: no campo das artes plásticas, por exemplo, há a escultura

e a simbologia, da qual serve como exemplo, dentre tantos, o conjunto akan

adinkra12, utilizado em Gana e Costa do Marfim, na Baixa Guiné.

Embora com tradição fortemente oral, nem sempre tais reinos e

impérios prescindiram da escrita: o Egito, por exemplo, desenvolveu papiros e

hieróglifos, guardando registros que permitiram não só recompor a própria

história, como, também, clarificar toda a história da Antiguidade.

África leste: costa do Índico

Sobre a costa leste africana - que os árabes denominavam “Zanj”, terra

dos negros, de onde Zanzibar -, ensina Alberto Costa e Silva, em Á África

explicada aos meus filhos, p. 37:

[...] após a conversão da península Arábica e da Pérsia ao credo de Maomé, [o] comércio tomou maior vulto.

É possível que comerciantes estrangeiros já estivessem estabelecidos [...] desde muito antes. E temos um motivo para pensar assim. A navegação no oceano Índico era regulada pelo fenômeno das monções. De novembro a março, os ventos sopram de nordeste para sudoeste; de maio a setembro, no sentido inverso.

Então explica, na pg. seguinte, quanto ao intervalo abril a outubro:

12 ver anexo 1

34

São meses de transição. Em abril, pode continuar a soprar o vento de nordeste para sudoeste, ou já começar o vento contrário. Em outubro, ou continua a soprar o vento do sudoeste ou já principia o do nordeste. O importante é que os barcos a vela tinham de acompanhar a direção dos ventos. Ora, nem sempre uma embarcação originária do golfo [na região persa] conseguia chegar a um porto da África Oriental, como Quíloa, antes de fins de fevereiro ou início de março. Passava, depois, algum tempo a adquirir a quantidade desejada de [produtos]. Quando o barco completava a carga, já era, por exemplo, fins de julho, [sendo] temerário empreender a viagem de volta.

Mercadores e marinheiros viam-se obrigados, então, a permanecer [...] até maio do ano seguinte [...]. Compravam, alugavam ou construíam casas, uniam-se a mulheres da terra e ampliavam suas ligações comerciais. Alguns viram as oportunidades que se abriam para quem ali se instalasse de forma permanente ou semipermanente, adquirindo as mercadorias e as armazenando, a fim de tê-las à disposição dos navios logo que estes chegassem ao porto [...]. Tornaram-se também fornecedores de alimentos aos navios estrangeiros e donos de plantações no continente defronte.

Como decorrência, opina, enquanto prossegue:

Os filhos e netos desses colonos com mulheres locais cresciam africanizados, mas sem perder o contato com a pátria de seus pais e avós. Falavam um idioma banto, o suaíli, que se tornou a língua de quase toda a costa, e adotaram os costumes bantos, ainda que submetidos às normas do islamismo e impregnados de traços culturais dos países de origem de seus antepassados paternos.

[...]. Quando os portugueses lá chegaram, no fim do século XV, encontraram em Sofala, Pemba, Mombaça, Gedi, Melinde, Lamu, Manda, Pate, Brava, Merca e Mogadixo, pequenos reinos chefiados por emires e xeques mulatos ou negros, com populações que rezavam na direção de Meca e seguiam os preceitos do islamismo.

Portanto, torna-se evidente que a chegada europeia ao leste africano não

encontra, como é do senso comum, incivilizações, ateísmos, barbárie e

35

crueldade; ao contrário: encontra reinos e sultanatos bastante desenvolvidos,

comerciando há muito tempo com persas e árabes, com idioma e cultura

próprios que, por sua pujança, mesmo após o domínio europeu, permanecem

difundidos.

Moçambiques

Os moçambiques eram povos caçadores, que também praticavam a

agricultura e forjavam o ferro; instalados no leste africano, às margens do

Oceano Índico, possuíam instituições políticas, econômicas e sociais, similares

às das demais regiões africanas, especialmente as adotadas por seus vizinhos do

oeste.

É digno de nota que os moçambiques, embora assentados nas costas do

Pacífico, também foram submetidos à escravidão sob Portugal, que os trazia

para o Brasil sempre que as guerras em Angola e no Congo impediam o tráfico

diretamente da costa atlântica.

Isto, de tal forma que o grande sonho colonial dos portugueses sempre

foi a união territorial entre Angola e Moçambique, formando o que se

convencionou chamar “mapa cor de rosa”, somente impedido pelos interesses

ingleses existentes sobre os territórios de entremeio.

O império Muene Mutapa

Possivelmente originários da Tanganica, os fundadores do império

Muene Mutapa, ou Monotapa, já no século XV, haviam criado importantes

Estados no centrossul africano, entre os rios Zambeze e Limpopo, em território

hoje dividido entre Moçambique, África do Sul, Zimbabwe e Malawi.

A história deste reino tem início, provavelmente, com a chegada, no

século XI, dos shonas – pecuaristas possuidores de grandes manadas - ao

36

Zimbabwe, acompanhados de comerciantes islamizados, que teriam auxiliado o

conquistador Ruozi na construção do grande império que, em unidade política

única, compreendeu território ladeado pelo Oceano Índico, os rios Zambeze e

Limpopo e o deserto do Kalahari.

Ali, já ao final do século XII, inicou-se, com técnicas sem argamassa, a

construção das altas muralhas do Grande Zimbabwe13 e dos palácios e

residências internos a elas que, ainda hoje, intrigam arqueólogos e cientistas

afins.

Por volta do século XIV, o Império servia de entreposto comercial entre

as cidades de seu entorno e o trânsito pelo Índico; pelo porto de Sofala,

importava-se cobre, tecidos, pérolas, porcelanas; exportava-se ouro e marfim.

O império entra em declínio no século seguinte e, com a chegada dos

portugueses, é praticamente loteado no século XIX, dando início ao que se

convencionou chamar prazos, e que resultou em grande revolta da população

local que, em 1631, massacrou mais de trezentos portugueses no vale do

Zambeze.

Chifre da África e nordeste africano

Egito

Senão a mais antiga civilização do mundo, o Egito certamente está entre

elas, e é, possivelmente, a que maior influência exerceu sobre a Antiguidade:

seu domínio alcançou até a mesmo a Síria, província só perdida sob o reinado

de Akhenaton que, na 18ª dinastia, recusou-se a combater a revolta daquele

povo, permitindo-lhe a independência política e social ao final do processo.

13 “Casa das Pedras”, em tradução livre do shona, idioma bantu falado pelos habitantes locais; o Grande Zimbábwe é considerado a mais grandiosa ruína africana, declarada patrimônio mundial pela Unesco, em 1986.

37

O Egito servia de abrigo a todos que o procuravam durante as "vacas

magras": segundo o livro de Gênesis, 12:10-20, Abrão ali se abrigou em tempos

de fome; assim também seu neto Jacob e família que, segundo contam os

capítulos 42 e 43 do mesmo livro bíblico, formaram, por lá, o povo judeu.

Sobre ele, Elisa Larkin Nascimento aponta, obra e pgs. acima indicadas:

Heródoto, geógrafo e historiador grego que viveu entre 484 e 425 a.

C., visitou Egito e região circunvizinha, onde conheceu os Kolchu,

povo de pele negra que vivia na Cólquida, região próxima ao litoral

armênio do Mar Negro; ao redor, somente povos com a pele clara;

pois bem: em Euterpe, seu segundo livro sobre a história egípcia,

assim se posiciona ele:

É, de fato, evidente que os colquídios são de raça egípcia [...]. Muitos egípcios me disseram que [...] os colquídios eram descendentes dos soldados de Sesóstris. Eu mesmo refleti muito a partir de dois indicadores: em primeiro lugar, eles têm pele negra e cabelos crespos (na verdade, isso nada prova, porque outros povos também os têm), e, em segundo lugar – e este é um indicador mais consistente – os egípcios e os etíopes foram os únicos povos, de toda a humanidade, a praticar a circuncisão desde tempos imemoriais [...]. Essas [os colquídeos] são as únicas raças que praticam a circuncisão [entre seus vizinhos], e deve-se observar que a praticam da mesma maneira dos egípcios.

Dentre outros e diversos depoimentos sobre a negritude dos

egípcios, há que se destacar o fornecido por Volney, cientista

italiano que conheceu o Egito entre 1783 e 1785. Diz ele, sobre os

coptas:

Todos eles têm faces balofas, olhos inchados e lábios grossos; em uma palavra: rostos realmente mulatos. Fiquei tentado a atribuir essas características ao clima, até que, visitando a Esfinge e olhando para ela, percebi a pista para a solução do enigma. Completando essa cabeça, cujos

38

traços são todos caracteristicamente negros, lembrei-me da conhecida passagem de Heródoto [...]. Em outras palavras: os antigos egípcios eram verdadeiramente negros, da mesma matriz racial que os povos autóctones da África; a partir desse dado, pode-se explicar como a raça egípcia, depois de alguns séculos de miscigenação com sangue romano e grego, perdeu a coloração original completamente negra, mas reteve a marca de sua configuração. (destaques nossos)

Resumido: os egípcios, sua ciência, política, estrutura social e cultura,

bem como seus faraós antes das invasões não africanas, eram autóctones.

Eis o resumo histórico deste famoso império: as vinte primeiras

dinastias foram comandadas por faraós africanos, puros; o período de

instabilidade e declínio político inicia-se na 21ª dinastia, quando uma família de

origem Líbia – portanto, ainda africana, embora não negra - apossa-se do trono,

sendo, ao final do período, substituída por assírios; o período dura pouco mais

de três séculos.

Estes assírios, provavelmente, constituem a primeira invasão de

conquista externa à África, e é comandada por Sargão II, que derrotou o

exército do faraó por volta de 720 a.C.; é este o mesmo Sargão II que, à mesma

época, destroi o reino de Israel, dando origem às Dez Tribos Perdidas.

Porém, o rei Shabaka, africano do Sudão, invade o Egito e, sob seu

comando, unifica os dois países, formando a 25ª dinastia, que dura cinquenta e

cinco anos; é quando os assírios contra-atacam e, depois de inúmeras

campanhas, vencem os sudaneses.

No momento seguinte, os persas, comandados por Cambises, ocupam o

trono e fundam a 27ª dinastia, praticamente finalizando a história do Egito como

potência independente: até a 30ª dinastia, os persas reinam, absolutos.

Mas Alexandre, o Grande, os derrota, dando início ao período

39

Ptolomaico: é ao final deste período que pertence Cleópatra, rainha que chega a

unir-se aos romanos, mas acaba morta, aos pouco mais que trinta anos de idade,

no último século antes da era cristã14.

A partir de então, o Egito já não mais se pertence: passou à dependência

total do Império romano; depois, à do Império Bizantino, quando aquele

Império dividiu-se em dois; por fim, foi conquistado pelo poder islâmico, de

quem ainda herda muito da cultura, além da religião.

Núbia

Localizada ao sul do Egito e dispondo, entre suas riquezas naturais, de

ouro, incenso, marfim, ébano e outros bens, a Núbia manteve, com seus

poderosos vizinhos do norte, relações comerciais, de cooperação e cordialidade.

Tal aproximação terminou por provocar a incorporação da Núbia ao

Egito, o que ocorreu durante a 18ª dinastia deste, sob o comando do faraó

Amosis; depois, Ramsés II, da 19ª dinastia, efetuou intensa atividade de

engenharia na região, construindo, entre outras obras, o famoso palácio de Abu

Simbel, na margem esquerda do Nilo, região da Baixa Núbia.

Foi também durante esta dinastia que a administração local viu-se

totalmente reformulada, incorporando sistema e funcionários administrativos

em sua maioria egípcios: talvez por isto e por localizada entre o sul do Egito e

norte do atual Sudão, a Núbia tornou-se completamente "egiptalizada".

Império de Cush

Entre a segunda e a sexta cataratas do Nilo, ou seja, também no

território atualmente ocupado, aproximadamente, pelo Sudão, desenvolveu-se a

14 sobre o tema, dentre outros, Grandes vidas, grandes obras, de Seleções do Reader´s Digest, pg. 195-201 e 261-266.

40

grande civilização cushita15, que sobreviveu durante mais de um milênio.

Fundada por volta de 900 a.C., a capital do império, de início,

localizou-se em Napata; porém, até por temer seus poderosos vizinhos do norte,

o Egito, os cushitas transferiram-na para Meroe, na região mais meridional do

antigo território egípcio.

Esta capital, totalmente fortificada, situava-se na área das estepes,

propícia à agricultura extensiva; assentada no cruzamento das rotas comerciais

das caravanas, entre o Mar Vermelho, o Alto Nilo e o Chade, a privilegiada

localização logo lhe permitiu farta acumulação de capitais.

Ali, o poder matriarcal se firmou: além do reinado da rainha

Shanakdakhete, entre 170 e 160 a. C., pelo menos outras duas, Amanirenas e

Amanishakehto, merecem destaque especial.

Estas rainhas, que recebiam o título de Candace, governavam

independentemente de seus maridos, que permaneciam totalmente afastados do

poder.

Deve ser destacado que o reino cushita conhecia processos de siderurgia

e metalurgia bem desenvolvidos: derretiam bronze e é, provavelmente, a este

império, que se deve a difusão da indústria do ferro no continente africano.

A pujança cushita, entretanto, cedo atraiu a cobiça dos faraós:

Tutemósis I conquista Cush, cerca de 1530 a.C.; em consequência, a cultura

egípcia disseminou-se pelas terras de Cush, até que, por volta do século X a.C.,

esta influência começou a declinar lentamente, a favor das dinastias locais que,

fortalecidas, fizeram o caminho contrário: fundaram, em 725 a.C., a 25ª dinastia

15 nome derivado de Cush, filho de Cam e neto de Noé; conforme Gênesis, 10:6, Noé amaldiçoou Cam, o que permite supor que ele e seu filho Cush tenham se mudado, fixando família e formando descendência onde se desenvolveu este império.

41

egípcia, unificando Egito e Sudão, conforme acima abordado; o império entra

em declínio no século III d. C., por causas mal conhecidas.

Civilização axumita

Ocupando o território da atual Etiópia e indo ainda mais além,

desenvolveu-se, a partir, aproximadamente, de 50 d.C., outra civilização

africana: o Império de Axum.

Este império, cujas raízes remontam ao século V a. C., começa a

expandir-se no primeiro século de nossa era e, já no século seguinte, domina

todo o sul do atual Iêmen e o nordeste da Etiópia, conquistando, a partir de 250

d.C., o total controle sobre o comércio marítimo do Índico Norte e Mar

Vermelho.

Axum possuía escrita própria, do tipo sul-arábico: embora consonantal,

desenvolvia-se da esquerda para a direita, como o é a atual escrita ocidental; a

mais antiga inscrição deste alfabeto, ainda não decifrado, foi descoberta em

Matara, na Eritreia, gravada em objeto metálico que data do séc. III d.C.

Axum parece ter sido, inicialmente, principado. Porém, com o tempo,

veio a tornar-se a primeira província de pujante reino feudal, subdividido em

pequenos Estados distribuídos pela Etiópia setentrional, sob o domínio do rei

axumita; foi consolidando os feudos em reino que se deu a base para a

edificação do império que, enquanto Estado, mantinha reinos "vassalos",

tributários.

Do final do século II ao início do IV, Axum participou de lutas

diplomáticas e militares com os estados da Arábia meridional, submetendo

regiões que vão do planalto do Tigre, no atual Iraque, ao vale do Nilo, no Egito;

no século IV, conquista Meroe, e as cidades axumitas de Adulis, Axum e

42

Matara, passam a constar entre os mais cosmopolitas centros do mundo antigo.

A partir de então, o Império passa a abarcar, além das ricas terras

cultivadas do norte da Etiópia, o atual Sudão e a Arábia meridional, incluindo,

praticamente, todos os povos ao sul do Império Romano; sua influência

estendia-se do Saara, a oeste, ao deserto de Rub al-Khali, a leste, no centro da

Arábia.

Porém, ainda por volta do século IV, o cristianismo romano, que já

havia penetrado no Egito e Síria, busca conquistar, também, Axum; então envia,

para a região, cristãos sírios que, em última análise, buscavam obter a

supremacia sobre as rotas comerciais do complexo Índico-Mar Vermelho.

Entretanto, os sírios são dominados logo ao desembarcar, e dois

missionários são tomados como servos da família real do então rei Ella Amida;

mas conseguem convertê-la ao cristianismo, e um destes missionários,

Frumentius, torna-se, depois, o primeiro bispo de Axum.

O sucessor de Ella Amida, Ezana, já cristão, é o responsável pela

conquista da Núbia; mas não consegue convertê-la ao cristianismo, o que só

começa a acontecer no ano 542, quando missionários monofisistas e melquitas

chegam à região, na busca de fiéis para sua causa.

São os monofisistas que, em 580, conseguem a conversão local para o

que viria a chamar-se cristianismo copta que, no entanto, permaneceu confinado

à realeza e aos mosteiros, não atingindo a população.

Como efeito, a pressão dos muçulmanos, que se expandiam ao norte,

domina os reinos cristãos submetidos a Axum, que caem sob o Islã; o processo

só se encerra em 1504, com a totalidade da Núbia islamizada; perdida a Núbia,

o império axumita fica circunscrito ao atual território etíope.

43

Etiópia

Ocupando grande parte do chamado Chifre da África, a Etiópia possuía

documentação escrita, e sua história está registrada não só em suas próprias

inscrições, mas, também, nas dos povos que, com ela, mantiveram contato;

além disto, e conforme acima se depreende, é história fortemente vinculada à de

Axum, mas apresenta características próprias, que remontam aos tempos

bíblicos.

Crê-se que a Etiópia, antiga Abissínia, foi o primeiro país africano a ser

cristianizado, ainda no tempo de Constantino: há inscrições em grego que

atestam a visita de Abratoeis, vice-rei etíope cristão, ao imperador romano; isto,

em 360 d.C., época em que o cristianismo mal havia se transformado em

religião oficial de Roma, o que acontece, apenas, quarenta e sete anos antes.

A história local ainda registra que, dez anos após a Partilha16, a Itália

buscava obter colônias na África e, com este intuito, voltou-se contra a Etiópia,

visando dominar a cobiçada localização geográfica; declarou guerra em 1895

mas, um ano depois, foi vencida pelo exército de Menelik II, o que tornou a

Etiópia a primeira nação africana a repelir europeus.

Em consequência, as notícias do Estado africano que, comandado por

africanos, havia derrotado um exército europeu, espalhou-se rapidamente,

tornando a Etiópia símbolo de resistência para toda a diáspora africana.

Trinta e cinco anos depois, em novembro de 1930, Ras Tafari

Makkonen17 foi coroado Hailé Selassié I, imperador que comprovou descender

da mais antiga monarquia continuada do mundo, ao traçar sua genealogia a

partir da união do Rei Salomão com a Rainha de Sabá, citada em I Reis, 10:1-

16 Partilha da África entre os europeus que, encerrada em 1895, será objeto de análise em tópico adiante abordado.

17 ou seja: soberano do clã Taffari

44

13.

Passados cinco anos, e a Itália fascista novamente tenta conquistar a

Etiópia: a invade, tentando “retaliar a humilhação" sofrida com a derrota da

primeira investida; Hailé Salassié discursa, sobre o tema, junto à Liga das

Nações, e acaba por isto apontado como “Homem do Ano”, pela revista

“Time”; a ocupação dura de 1936 a 1941, quando negros de todo o mundo

acorrem em socorro da Etiópia; novamente, a Itália vê-se repelida.

A queda de Selassié, em 1974, determinou o fim do império Etíope-

Axumita que, à época, estava mergulhado em lutas de classe, gerando conflitos

étnicos e de orientação política, pois os marxistas, até como resultado da

chamada Guerra Fria, ganhavam, cada vez mais, poder e voz na Etiópia.

Sudão central

Kanem-Bornu

Este império parece ter-se formado entre os séculos VIII e IX, a partir

do nordeste das dunas de Kanem e do atual Chade, no que foi a encruzilhada

das rotas comerciais que vinham da Tunísia e Egito, para a África Negra.

Inicialmente, o Kanem era uma confederação de diversos grupos

étnicos; mas, por volta de 1100 d.C., o povo kanuri chegou à região e, no final

do século XII, um príncipe deste povo, que se atribuiu o título de Maï e o nome

de Doumana Dibbalemi, convertido ao islamismo, declarou a jihad18 a seus

vizinhos; ao vencê-los, conseguiu impor sua autoridade sobre os demais Estados

da região, unificando-os no Império Kanem-Bornu.

18 em tradução literal, submissão integral a Allah, que impõe o zelo por tudo o que pertence a Deus, o que inclui tudo o que há no mundo; assim sendo, o mundo inteiro deve submeter-se ao islamismo, posto que pertence a Allah; é o que justifica, no extremo, a guerra santa, aspecto que a própria palavra jihad, erradamente, adquiriu para os não islâmicos, como único intuito e significado.

45

Sob Idris Alaoma, que reinou de 1575-1610, o Kanem estendeu seu

poder até Bornu, outro reino kanuri localizado ao sul e oeste do lago Chade;

conseguiu ele, impondo o Estado Islâmico, tamanha expansão, que passou a

controlar todo o extenso território compreendido entre Líbia, lago Chade e a

região ao sul que, extremamente estratégica, controlava todo o tráfico comercial

entre a África Branca e a África Negra, e que viria a ser chamada Hauçalândia.

Idris Alaoma visitava frequentemente o Oriente e a Turquia, onde

obtinha instruções militares; dedicado à arte da guerra, multiplicou seu exército,

subdividindo-o em unidades especializadas; também aperfeiçoou técnicas de

paliçadas defensivas.

Seu exército passou a ser conhecido, especialmente, pelo poder e

destreza da cavalaria. Em contrapartida à orientação bélica, foi ele, também,

grande construtor de mesquitas.

O Império sobreviveu por séculos. Porém, em 1846, começou a perder

poder em função do crescimento das cidades-estado hauçás e, em 1893, Rasbah,

aventureiro vindo do Nilo, quebra a resistência do Kanem-Bornu, malgrado o

grande preparo militar deste Império; quando Rasbah se preparava para dominar

a região, os colonizadores europeus, acobertados pela Partilha da África,

ocorrida oito anos antes, impedem tal domínio.

Um dos principais efeitos do Kanem-Bornu ter sido passagem de

nômades em busca de pastagens ou comércio, foi possibilitar a mescla de

populações da África Negra com os árabes, dando origem às populações

fortemente mestiçadas que ocupam, atualmente, seu antigo território.

Cidades-estado hauçás

O primeiro núcleo civilizatório hauçá teria surgido no século XI,

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construído no entorno de Daúra, cidade que, no início, seria apenas pequena

chefia, a partir da qual os hauçás se expandiram, originando as demais cidades.

Por volta de 1300, o Islã começou a infiltrar-se entre os hauçás, trazido

que foi por mercadores itinerantes: por volta de 1450, grupos fulanis – povo

pastoril - vindos, provavelmente devido à desertificação do norte e do nordeste

africano, do entorno do Rio Senegal, começam a migrar para a Hauçalândia,

trazendo forte presença islâmica para a região; ali, desenvolveram escolas

islâmicas e centros de ensino por toda a Hauçalândia.

A organização social e econômica local era muito particular:

profundamente urbanizada, a vida econômica centralizava-se em torno de

cidades, geralmente fortificadas, onde moravam os comerciantes, a nobreza, os

letrados, os artesãos, produzindo intensa atividade cultural e comercial, o que

veio a facilitar a introdução do islamismo entre a aristocracia, embora os

camponeses tenham mantido suas crenças tradicionais.

Cinturão Sudanês

Ghana

Gana, cujo nome significa “senhor da guerra”, e que foi o país do ouro,

estendia-se do Senegal médio à curvatura do Níger.

Embora de história desconhecida, a fundação do reino, crê-se, deu-se

por fatos de guerra, como, de resto, aconteceu na história de quase todos os

países hoje conhecidos; sua expansão tem início por volta de 700 d.C.

O rei, cujo título, Ghana, deu nome à região, vivia em sua capital,

Kumbi-Saleh, composta por duas cidades: uma, muçulmana, contava com doze

mesquitas, e era onde viviam os mercadores, letrados, juristas... enfim: a

burocracia; a outra, de religiões tradicionais, abrigava o palácio, o túmulo dos

47

príncipes, o bosque sagrado...

O reino tinha, como produto de maior comercialização, o ouro: conta a

lenda que "o ouro crescia como cenouras”, e “que o rei prendia seu cavalo a

uma enorme pepita, na qual havia que mandar abrir, para isso, um buraco"!!!

É lenda: mas há, aí, certo fundo de verdade.

Como forma de organização social, Gana, como tantos outros reinos

africanos, baseava-se em pequenas formações sociais, que dispunham de

autonomia jurídica local; o povo se ocupava da agricultura, pastoreio,

fabricação de instrumentos de ferro, etc.

Com a fundação do reino, a organização social foi estatizada: passou-se,

já no século IX, a controlar, organizar, disciplinar a circulação mercantil; o

comércio foi aberto às caravanas árabes, berberes, sudanesas que, em troca do

ouro, ofereciam tecidos, sal, outros produtos diversos; impostos sobre o

comércio foram instituídos, e o reino enriqueceu-se.

Por volta de 1077, berberes almorávidas conquistam Gana, tornando-o

reino tributário, e transformando suas províncias em pequenos Estados dirigidos

por pequenos reis, antigos governadores, o que acelerou sua desagregação; a

expansão muçulmana da época levou muitos reis ganeses à conversão, talvez

movidos, principalmente, por estratégias político-econômicas, na busca de

integrar-se ao extenso espaço mercantil dominado pelos árabes.

Mali

O império do Mali, do início do séc. XIII de nossa era, formou-se a

partir da província mandinga de Fouta Djalon; os mandingas eram anti-islã,

voltados às religiões tradicionais.

Conta-se que, talvez por isto e buscando a expansão do Islã, os filhos de

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Sosso, imperador de Gana, atacaram o então pequeno reino do Mali, que era

comandado pelo clã dos Keita: toda a família real foi massacrada, com exceção

do pequeno Sundiata que, a partir de então, passa a viver verdadeira epopeia.

Recuperando-se milagrosamente19 dos ferimentos recebidos, Sundiata

busca vingança, o que consegue em 1235: na batalha de Kerina, derrota

Sumanguru Kante, e recupera o trono de seus pais; na sequência, pilha Kumbi-

Saleh – capital de Gana – dando início a vasto império que, estendendo-se para

além do território antes ocupado pelos conquistados, comandou por vinte anos.

Como resultado da epopeia, Sundiata passou a ser conhecido como

Leão do Mali, tornando-se imperador com o título Mansa, e passando a reinar a

partir de Niani, sua capital.

Sundiata faleceu por volta de 1255, durante uma festa, não se sabe se

afogado ou ferido por algum acidente com flecha. Todos os sucessores de seu

trono são seus descendentes.

Durante dois séculos, o Mali foi o mais rico Estado da África Ocidental;

possuía minas de ouro, além de manter o controle das rotas transaarianas que

seguiam em direção à África Branca, especialmente Líbia e Egito; por base

econômica, tinha os mesmos bens que enriqueceram Gana.

Das relações entre o Mali e o comércio árabe, nasceram as grandes

cidades mercantis de Djenée e Tumbuktu, que se tornaram os principais postos

comerciais do Sudão Ocidental, e desenvolveram bens culturais tais como as

Grandes Mesquitas destas cidades.

O Mali adquiriu tal riqueza e fausto que um de seus reis, Mansa Musa,

ao fazer, em 1324-1325, o hajj - peregrinação a Meca, obrigatória a todo

19 segundo algumas versões da lenda, Sundiata recuperou suas forças ao tocar o bastão do cetro real.

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muçulmano saudável - levou consigo tantos bens que, ao visitar o Sultão do

Cairo, distribuiu tamanha quantidade de ouro que desvalorizou a moeda local!

A decadência do Mali começou na primeira metade do século XV, e se

deve a conflitos dinásticos, combinados com a emergência de reinos rivais:

especialmente o Império Songai, que o destroi, em 1546.

Império Songai

O último grande império do Sudão Ocidental é o Songai, que se

desenvolveu a partir do pequeno reino de Kukia, e foi fundado por camponeses,

caçadores e pescadores; Gao, sua capital, ficava na encruzilhada das caravanas

comerciais que atravessavam o Saara.

Kukia foi conquistado, em 1325, por Mansa Musa; porém, um dos

filhos do rei, que servia no exército do Mali, fugiu; posteriormente, veio a

libertar pequena parcela dos territórios songai, tornando-se soberano; adquiriu o

título de Sonni, fundando nova dinastia.

Com a decadência do império mandinga do Mali, os Sonni começaram

a crescer em poderio, de tal forma que, na segunda metade do século XV, Sonni

Ali, que reinou entre 1464 e 1492, submeteu todo o vale do Níger, com suas

grandes cidades de Tumbuktu, Mopti e Djenée; derrotando o império do Mali,

realizou grandes saques na cidade de Niani, e passou a administrar o reino

através de governadores.

Sonni Ali construiu canais de irrigação, e formou grande exército.

Embora apoiado fortemente pelos muçulmanos, jamais deixou de cuidar,

também, das crenças tradicionais, fator de coesão dos povos songai.

Em 1492, ano da descoberta das Américas e às vésperas de sua morte,

foi ele substituído por um de seus filhos, também do partido anti-islã; porém,

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um dos generais de Ali, Mohamad Turé, derrubou o legítimo herdeiro,

fundando a dinastia Áskia, aliada ao partido muçulmano.

Touré, após peregrinação a Meca - onde recebeu o título de Califa do

Sudão - criou extensa e elaborada burocracia: padronizou pesos, medidas e

moedas; muçulmano fervoroso, admitiu cádis e ulemás20 na administração,

buscando islamizar a sociedade songhai.

O império, com a aliança ao Islã, alcançou o máximo apogeu; além de

encampar todo o território antes coberto pelo Mali, expandiu-se do Atlântico ao

maciço de Air, subindo até o Saara.

Entretanto, apesar dos esforços para islamizar a administração e a

sociedade - o que, de fato, aconteceu nos centros urbanos - as áreas rurais

mantiveram-se fiéis à espiritualidade africana: produziu-se assim, no Songai,

uma religiosidade que, ao lado do islamismo, convive com as crenças originais,

de forma a refletir-se, até mesmo, na arquitetura local.

É sob o governo de Mohamad Áskia que Tumbuctu se torna

comercialmente próspera, abrigando algo em torno de 100.000 pessoas, e obtém

a fama de importante centro intelectual, dentre os principais do mundo

muçulmano.

Ali, a Universidade de Sankore passa a receber, também, europeus, que

vinham visitar sua extensa biblioteca, onde havia manuscritos, e contemplava

ciências que iam da matemática à astronomia, da física ao Direito.

Porém, Mohamad morre, aos 86 anos, e seu sucessor e filho, não

alcança o mesmo sucesso; a própria extensão do Império dificulta a

administração, possibilitando o desenvolvimento de revoltas locais, na busca da

independência.20 cádis e ulemás: juízes e teólogos, professores de religião, em árabe.

51

A Hauçalândia liberta-se, e é logo seguida pelos marroquinos que, após

conseguir o controle das minas de ouro e adquirir armas das nações ibéricas,

derrubam, em 1591, Ishaq II, o último dos Áskia; então, destroem a

Universidade de Sankore, e o Império Songai vê-se reduzido à região próxima

ao Rio Níger, de onde nunca mais lhe foi possível expandir-se.

Golfo da Guiné

Em 1442, no esforço da guerra contra os mouros, e dispondo dos

progressos obtidos pela Escola de Sagres, os portugueses alcançam a costa

africana; dois anos depois, desembarcam na foz do Rio Senegal, dando início ao

que se convencionou chamar de escravidão moderna.

A partir de então, penetram no Golfo da Guiné, e encontram

civilizações desenvolvidas, onde a agricultura, o artesanato em bronze e

madeira, a indústria do vidro, marfim, cobre, tecidos, etc., eram práticas, no

mínimo, comparáveis qualitativamente às existentes na Europa da época.

Ali, algumas cidades contavam com mais de vinte mil habitantes; entre

eles, oleiros, artesãos, marceneiros, etc.; no campo, o plantio, cultivo e

armazenamento de inhame e de outros alimentos, se encontravam bem

desenvolvidos.

Civilização iorubá

Segundo o mito, a civilização iorubá, localizada no sudoeste da atual

Nigéria, tem origem no rei Odudwa, que desceu dos céus sobre o mar, tendo,

nas mãos, uma cabaça cheia de areia e uma galinha; despejou a areia sobre o

mar, posando, nela, a galinha que, ciscando, deu origem à terra habitada. Os

iorubás seriam descendentes diretos de Odudwa, primeiro soberano deste povo.

Esta civilização que, segundo pesquisa arqueológica realizada em 1938,

52

já utilizava a técnica metalúrgica da areia perdida no século XI, centrou-se em

três cidades: Benin21, Oyó e Ifé, sendo esta a cidade sagrada; era ali que estava

localizado o centro da civilização, posto que lá estava seu berço, bem como o

palácio do chefe religioso, o Oni.

As outras cidades, todas mitologicamente fundadas por filhos de

Odudwa, tinham por chefe um Obá: considerado sagrado, usava ele, como

símbolo real, um turbante, do qual pendiam fios de pérolas que, de tão juntas,

não deixavam ver seu rosto.

Os reinos iorubás, embora ligados cultural, linguística, religiosa e

historicamente, organizavam-se de forma autônoma, o que pode ter facilitado

sua destruição quando da invasão europeia; esta configuração, certamente,

impediu que os iorubás formassem um império.

O reino de Oyó tornou-se, nos séculos XVII e XVIII, o mais poderoso

dos reinos iorubás, graças à sua organização militar, que se apoiava em

unidades de arqueiros montados, armados com lanças e espadas.

O reino decaiu no século XIX, sob os fulas; porém, nem estes,

muçulmanos, nem os europeus, fortemente cristãos, conseguiram impor suas

religiões aos iorubás, cujo panteão de orixás22 ainda hoje tem lugar de destaque

nas crenças locais, assim como em toda a diáspora africana das Américas.

A cidade de Benin, depois tornada reino por volta de 1300 d.C., ligava-

se, também, à cidade sagrada de Ifé - assim como todo o mundo iorubá - por

descendência de Odudwa; seu soberano mais célebre foi o Obá Ewaré, o

Grande: entronizado em 1440, mandou construir estradas e embelezou a capital

que, dividida em quarteirões especializados por atividades, produzia a receita do

21 reino iorubá, que não deve ser confundido com o Benin atual, antigo Daomé.22 aqui, em idioma nagô, significando, em tradução solta, senhor da cabeça, ou seja:

ori=cabeça, mais xá= possuidor, senhor, habitante.

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rei, gerada pela cobrança de tributos sobre o comércio.

Na direção do Estado, o soberano contava com a assistência de

aristocratas e do senado – Sociedade Ogboni – que, formado por anciãos, podia,

inclusive, destituir o próprio rei.

Quando da Partilha da África, os ingleses tentaram impor seu

protetorado ao reino do Benin; mas encontraram forte oposição do rei, o que

resultou no assassinato do cônsul inglês; em represália, a Inglaterra enviou

expedição punitiva que, em 1897, tomou e pilhou totalmente a capital: os

soldados ingleses apoderaram-se de milhares de obras-primas da arte beninense,

que podem atualmente ser vistas em museus e galerias diversos da Europa.

Reino do Abomé

O Abomé, fundado no início do século XVII por Do Aklim, ainda ao

final daquele século não passava de pequeno Estado, controlando, apenas, uma

centena de quilômetros quadrados em torno da capital do reino; foram os

sucessores de Do Aklim que, através de conquistas, ampliaram-no, obtendo

acesso ao mar em 1747, quando conquistaram Ouidah.

O Abomé possuía poderoso exército, armado com fuzis, e que contava

com amazonas, tornadas famosas por sua valentia.

Expandir as fronteiras e obter escravos para venda: eis os principais

papéis deste exército, instigado que era pelas potências europeias, cuja econo-

mia, então, sobrevivia graças à exploração e comércio de mão de obra escrava.

Os principais inimigos deste reino eram os reis iorubás de Oyó, que

lançavam campanhas militares anuais contra os senhores de Ouidah; porém, o

declínio de Oyó possibilitou ao Abomé expandir-se, sentindo-se livres para

escravizar iorubás, agora desprotegidos.

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Na segunda metade do século XIX, quando os países europeus

impuseram o fim do tráfico negreiro, os soberanos do Abomé viram-se obriga-

dos a modificar sua política: devido à grande procura por óleo de palma,

organizou-se, então, forte produção deste produto, baseada em mão de obra

cativa.

Em 1894, os franceses depuseram o último rei de Abomé, Behanzim,

exilando-o na Martinica; depois, foi ele levado a Argel, onde morreu, em 1906.

Reino Ashanti

O reino Ashanti, localizado na atual República de Gana, desenvolveu-se

onde os europeus denominaram Costa dos Escravos, no Golfo da Guiné.

Ali, os portugueses estabeleceram-se para iniciar o tráfico negreiro,

fundando, em 1481, o forte de São Jorge das Minas; seguindo os portugueses,

vieram mercadores franceses, holandeses, suecos, dinamarqueses, ingleses,

alemães, que, também ali, construíram fortes escravistas: em pouco tempo,

havia trinta e cinco fortes na região, de diferentes nacionalidades europeias,

todos dedicados ao tráfico negreiro.

Como o reino estava localizado em posição estratégica, facilitando o

acesso às rotas que conduziam, ao norte, aos Estados muçulmanos da África

Branca, ao sul, ao litoral atlântico das Américas, significativo fluxo de produtos

de alto valor comercial passava por ali: ouro, nozes de cola, escravos, tecidos,

marfim, etc.; assim sendo, o reino alimentava o comércio de longa distância,

assegurando a prosperidade econômica da região.

O contexto favorável, bem como a necessidade de unir-se para enfrentar

inimigos, determinaram o surgimento das primeiras chefarias e principados

akan, ainda antes do século XV; porém, já no início da dominação europeia,

55

outros povos estabeleceram-se ao norte e, comprando armas dos europeus,

capturavam e escravizavam akans, a quem impunham tributos para proteção.

Foi para quebrar este estado de dominação que os ashanti, em 1700,

reuniram-se e constituíram a Confederação de Estados Autônomos, idealizada e

concretizada pelo príncipe Osei Tutu.

Conta a tradição que, nesta reunião, sete reis se reuniram em Kumasi –

futura capital do reino – e, após beber a poção mágica oferecida pelo sacerdote

Okomfo Enokye, viram descer, do céu tempestuoso, um tamborete de ouro que

veio a pousar no colo de Osei Tutu, que se tornou, assim, chefe de todos os

ashanti; por isto, os reis deste povo conservaram, como símbolo do poder, uma

cadeira de ouro que, venerada por todos, serve como símbolo do reino.

O desenvolvimento local deve-se, em grande parte, ao poder militar:

todos os soberanos deste povo desenvolveram grandes esforços para tornar o

aparelhamento bélico o mais moderno e perfeito possível.

Já Osei Tutu começou, até por motivos de defesa, a operar profunda

militarização das estruturas sociais antigas: implantou o exército regular, que

compreendia, além do corpo de inteligência, divisões bélicas, subdivididas em

alas esquerda, direita, centro e vanguarda, além da guarda pretoriana.

Relata-se que, em 1871, a quinta parte da população ashanti era

mobilizada; os serviços britânicos de informação avaliavam, talvez com certo

exagero, em oitenta mil homens, o contingente militar do Reino, nesta época.

Mas, não só de guerra vive o Reino: a administração central e o sistema

financeiro também sofreram reorganizações; a partir do final do século XVII, a

estrutura confederativa inicial transformou-se em Estado, fortemente

organizado e centralizado no rei que, no entanto, não dispunha de poder

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absoluto: devia obter, para qualquer questão importante, o consentimento do

Alto Conselho que, composto por notáveis de Kumasi e por representantes das

províncias, reunia-se, ordinariamente, uma vez por ano, podendo ser

convocado, em caso de necessidade, para reuniões extraordinárias.

África central

Congo

O reino do Congo, que remonta ao final do século XIV, ocupou o

território que vai do norte do porto de Loango ao norte de Angola, e do

Atlântico ao rio Cuango, cobrindo, além de parte da atual República

Democrática do Congo, também Cabinda, e partes das atuais Angola e

República do Congo.

Note-se que o português Diogo Cão, descobridor do Congo para os

europeus, quando lá chegou, em 1482, já encontrou o reino com quase um

século de existência, colocado entre as civilizações mais prestigiosas da África

Central: isto porque a estrutura politicossocial local já utilizava mercados

regulares, sistemas de troca, e dispunha de calendário, não escrito, organizado

em semanas de quatro dias.

O sistema familiar, composto por consanguíneos contados a partir da

mãe, por isto mesmo, não deixava dúvidas quanto a parentescos; neste sistema,

a mulher desempenhava papel importante, pois cada uma herdava o poder de

sua mãe e, quando da substituição real, o rei eleito era sobrinho do anterior.

O rei, que tinha por título Manicongo, morava na capital, Mbanza

Congo, rebatizada pelos portugueses como São Salvador; hoje, esta cidade está

situada em Angola, perto da margem do rio Congo.

A estrutura de poder - como, de resto, em quase todos os reinos

57

costeiros africanos - era centralizada no rei; porém, contava com tal nível de

aperfeiçoamento, que alguns autores ocidentais julgavam haver sido

desenvolvida por portugueses; o que não resiste às evidências históricas.

A estrutura da sociedade assentava-se nas aldeias, cujo núcleo era

formado pelos membros do clã, contados pela linha matriarcal, como já se viu;

estas aldeias compunham distritos, dirigidos por funcionários nomeados pelo

rei, ou pelo governador de província, sendo que este podia ser transferido,

também pelo rei, em acordo à sua vontade; os governadores cumpriam, ainda,

as funções de conselheiros do monarca.

A estrutura militar era simples: o rei dispunha de guarda permanente,

formada, principalmente, por soldados estrangeiros; não havia exército formal:

em caso de guerra, cada funcionário territorial pedia a cessão de soldados aos

chefes de aldeia, que os recrutavam e forneciam ao governo central.

A Fazenda era alimentada por impostos e pelo trabalho forçado; o

tributo era pago em mercadorias, tais como tecidos e marfim, ou pela cessão de

escravos; havia taxas alfandegárias, multas e similares; a moeda corrente era o

cauri, espécie de concha marinha coletada em Loanda, ilha pertencente ao rei.

À chegada dos portugueses, o trono era ocupado pelo Manicongo

Nzinga Kuvu que, depois de estabelecer contato com D. Manuel I, rei de

Portugal, pediu-lhe, através de embaixador a ele enviado, técnicos,

missionários, carpinteiros e pedreiros; o embaixador levou consigo, a Portugal,

alguns jovens da corte, que o rei decidiu confiar à educação portuguesa.

À volta de sua segunda viagem a Lisboa, em 1491, o embaixador trouxe

consigo missionários, exploradores, artesãos, que construíram, no Congo, a

primeira igreja, onde foram batizados, além do próprio Manicongo, que adotou

o nome de João I, seus familiares e a maioria da nobreza.

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Após a morte de João I, ocorrida em 1506, ocupou o trono seu filho,

Afonso I. Logo após a posse, empreendeu ele todos os esforços necessários para

a conversão da nação inteira, e escreveu ao rei português, solicitando o envio de

mais técnicos e missionários.

D. Manuel, atendendo ao pedido do Manicongo, de fato lhe enviou

missionários, embaixadores, técnicos e artesãos; mas, em contrapartida, impôs

pagamentos em escravos, cobre e marfim, como compensação das despesas

ocasionadas pela missão e pela educação dos filhos da nobreza local.

Como efeito, o plano de aculturação malogrou, já que a ajuda

portuguesa estava condicionada à exploração econômica do Congo, exigindo

monopólios comerciais e instituindo jurisdições especiais, além de limitar o

poder do rei.

A penetração portuguesa, a invasão holandesa em Angola e a

consequente guerra entre estes e os portugueses, bem como intrigas entre

facções internas e a posterior Partilha da África, desembocaram na perda da

autonomia do reino e da soberania local.

Ndongo

Entre os principais reinos formadores da atual Angola, quais sejam

Libolo, Ndongo, Ovimbundo e Kulumbe – este último, talvez uma das

primeiras formações mbundo - havia uma das organizações sócio-econômicas

bantu que mais a caracterizaram na diáspora: o quilombo, acampamento de

iniciação à maioridade, da qual faziam parte as artes de guerra, e que será

revisto adiante.

É o Ndongo o reino que, ao dominar todos os outros, deu a Angola a

configuração geográfica mais próxima daquela que o país atualmente possui.

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A organização sócio-econômica do Ndongo era muito parecida à do

Congo, de quem se torna independente apenas em 1556, quando as tropas do

ngola23 Inene, apoiadas por portugueses, derrotam o Manicongo.

Isto porque, já para garantir a soberania regional, o ngola havia se

aliado à coroa portuguesa, o que lhe permitiu garantir o poderio militar e o

controle do comércio regional; porém, em contrapartida, viu-se compelido a

participar do tráfico negreiro.

No momento seguinte, em 1575, a Coroa portuguesa concede, a Paulo

de Novaes, a exclusividade das terras que viriam a formar Angola, e ele,

instalando-se na ilha de Loanda, onde alguns portugueses já comercializavam

escravos, dedicou-se a esta caça, enriquecendo; em consequência, a cidade de

Kabassa, capital do Ndongo, começa a ser regularmente visitada por

portugueses.

Quatro anos após sua chegada, Novaes inicia a penetração nas terras do

Ndongo; vendo-se ameaçado, o ngola manda massacrar os comerciantes

portugueses, atacando, também, Loanda: iniciava-se a longa guerra entre

Ndongo e Portugal, que terminaria com a perda de autonomia dos africanos.

Angola

Estando o Ndongo e Portugal em plena guerra, a chegada de delegação

portuguesa a Loanda, em 27 de agosto de 1617, para negociar o armistício, deu,

como efeito secundário, o contato entre portugueses e Nzinga Mbandi - na

ocasião, embaixadora plenipotenciária do ngola - o que veio a ocorrer em 1622.

Esta imponente rainha, nascida no Ndongo oriental em 1582, onze anos

depois da criação da colônia de Angola, aos trinta e cinco anos perde o pai e,

quatro anos depois, embaixadora, assina o tratado de paz com os portugueses. 23 título dado ao rei local.

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Neste mesmo momento, recebe o batismo e o nome cristão de Ana de

Souza; no ano seguinte, morto o ngola, deixa Loanda e se torna rainha do

Ndongo; por esta época, os portugueses ainda não haviam cumprido os termos

do citado tratado de paz, o que é exigido pela nova rainha.

No entanto os portugueses, por voltados a impedir a assinatura do

tratado que os holandeses negociavam com o Manicongo, não deram atenção a

Nzinga que, de imediato, abre hostilidades e, em 1647, forma, com os

holandeses e o Congo, tríplice aliança para combate aos portugueses; a seguir,

ocupa o reino de Matamba, colocando os portugueses em situação

desesperadora; no ano seguinte, os derrota, na famosa batalha de Massangano;

porém, três anos depois, em 1651, permite a entrada de missionários em seu

território, sem, contudo, cessar hostilidades com Portugal.

Entretanto, frente à potência militar que era o país ibérico à época,

Nzinga prefere assinar novo tratado, em 1657: aceita os limites territoriais

impostos pelos europeus, mas se nega a acatar qualquer tipo de vassalagem.

Falece em 1663, no Ndongo, sem impedir que o tráfico negreiro e a

exploração portuguesa das riquezas minerais se instalem em Angola, nome que

os portugueses dão ao país, como corruptela do título de seus reis, os ngola.

África austral

O Estado Zulu

Fundado por Chaka no início do século XIX, o Estado zulu, localizado

no extremo sudeste da África do Sul, entre as montanhas de Drakensberg e o

Índico, cobria cerca de 200.000 km2, possuindo organização política

relativamente pouco elaborada.

Mas Chaka, assim que instalado no trono, em 1816, após ter vencido o

61

conflito dinástico que se instalou com a morte de seu pai, começa a promover

grandes transformações em seu Estado: no primeiro momento, substitui os

armamentos antigos – lanças – por novas – as zagaias - mais adaptadas aos

enfrentamentos, pois desobrigavam o combate corpo a corpo com o inimigo.

A seguir, constroi arsenais em todo o país, armazenando armas

fabricadas por ferreiros exclusivos do exército; para dar maior poder ofensivo a

seus soldados, proíbe o uso de sandálias e o consumo de leite – suspeito de

engordá-los – recomendando o consumo de carne seca.

Coerente com sua visão combativo-defensiva, institui o exército

permanente, constituído por jovens alistados aos dezesseis anos que passam a

receber, em casernas denominadas Kraal, formação militar que dura dois ou três

anos; também reestrutura regimentos, agora treinados para novas formas de

guerra, já então vistas como eventos longos – não mais escaramuças

passageiras.

É importante notar que as mulheres ocupavam posição de destaque na

concepção militar do soberano: não carregavam armas, como nos demais reinos

que utilizavam amazonas; mas tinham, sim, funções de logística e intendência,

servindo como sustentáculos da administração militar.

Como resultado, o Estado desenvolve métodos de guerra mais lógicos e

estruturados, conseguindo opor-se, de forma durável, aos avanços de fronteira,

quer bôer, quer britânica; pela implantação de novas estratégias, Chaka foi

apelidado Napoleão Negro... o que pouco ou nada lhe valeu, enfim, frente à

dominação estrangeira na África do Sul, que se estendeu até a extinção do

apartheid.

62

63

CAPÍTULO 2. CIVILIZAÇÕES, FILOSOFIAS, RELIGIÕES

Em matéria de religião estou como Nietzsche(embora não tenha necessitado de sua opinião)

só acredito num Deus que dance.

Jorge Siqueira, em Questão de fé

O efeito das migrações humanas e proto-humanas resultou, dentre

outros aspectos, em adaptações genéticas, culturais e filosóficas,

imprescindíveis à própria preservação da espécie; também a África, como de

resto toda a humanidade, desenvolveu diferenças marcantes, quer quanto ao tipo

físico de seus habitantes, quer quanto às interpretações de mundo advindas de

tais adaptações.

É importante notar que o continente africano, até por sua amplitude –

mais de trinta milhões de quilômetros quadrados – admitiu o desenvolvimento

de múltiplas sociedades, diversas e até contraditórias, que vão do sedentarismo

ao nomadismo, do Estado consubstanciado em reinos e impérios, ao simples

grupamento aldeão, dentre outras diferenças.

Como não poderia deixar de ser, também ali se interpretou

diversamente o mundo, de onde resultaram culturas várias, cuja repercussão

pode ser encontrada não só em expressões artísticas - música, dança, esculturas

e similares - como, também, na própria organização social.

Entretanto, na visão do colonizador, o continente assemelhou-se,

recorrentemente, a desertos culturais, habitados por seres desalmados e

desumanizados, cuja ocupação única seria o estupor perante a civilização,

coroado por constantes, injustificadas e intermináveis guerras.

A visão cristalizou-se e, perpetuando-se, passou a representar, de

maneira geral, a imagem da África que foi fixada em livros didáticos e na

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interpretação dos menos avisados.

É sobre o pretenso ajuste desta imagem e a talvez possível

desmistificação desta certeza enganosa, que versa este capítulo.

Diversidades: culturas e civilizações africanas

A formação de povos e populações depende, em última análise, da

quantidade de indivíduos que, em conjunto, decidem viver de forma

harmoniosa; no segundo momento, para manter a almejada harmonia,

disciplinam eles comportamentos e atitudes, desenvolvendo visões sociais sobre

as quais se forma a base em que se assentará sua cultura.

Uma vez tenha o grupo tomado corpo e definido a postura social

perante as necessidades de convivência mais prementes, é hora de buscar líderes

– escolhidos por eleição e merecimento, ou por outra forma qualquer. É o início

do poder constituído.

É assim, em rápidas linhas e esmaecidas pinceladas, que se pode

entender a formação de grupamentos humanos coesos, quer os chamem tribos,

povos, nação. Enfim: tudo depende da quantidade de indivíduos envolvidos, do

ordenamento social a que se propõem, e da extensão e alcance do poder

constituído.

É importante notar que definições classificatórias sobre o estágio de

desenvolvimento de qualquer povo são, apenas, criações científicas, nem

sempre baseadas em critérios claros e aceitáveis; quanto aos africanos, foi do

interesse do colonizador classificar como tribos todos os povos ali encontrados.

Em verdade, quando os portugueses – os primeiros conquistadores –

vieram à África, esta, conforme acima já abordado, contava com reinos,

impérios e outras formações sociais perfeitamente desenvolvidas ou em

65

desenvolvimento, algumas em estágio mais avançado que as europeias de então;

porém, nada disto foi considerado: os africanos foram vistos, sempre e

consistentemente, como refratários ao progresso, incapazes de produzir

filosofias.

Daí a justificar a intervenção estrangeira como única forma de elevá-los

à categoria de civilizados, foi somente o espaço necessário à criação de

atenuantes aceitáveis, dentre as quais ressaltou o descompasso entre o

comportamento africano e as filosofias europeias.

Culturas

O conceito de cultura é bastante amplo, já que abrange todo o alcance

do comportamento e pensamento de um povo, além de sua postura e autor-

representação; em consequência, há que se pensar, antes de qualquer outro

passo, que a cultura assenta-se no povo, materializando-se através de suas

tradições e manifestações, quer artísticas, quer comportamentais.

Por outro lado, a cultura está diretamente vinculada à evolução deste

povo, que é influenciada não só pelo meio-ambiente em que se desenvolve,

quanto pelo intercâmbio com outras culturas, quer próximas, quer distantes.

Isto posto, é de se entender que a cultura africana apresenta variados

aspectos, quer decorrentes da localização geográfica em que o povo que a

pratica se encontra, quer das influências recebidas de outras populações; porém,

é sempre possível individualizar aspectos culturais típicos de cada população,

como, de resto, o é em qualquer outra população de qualquer outra parte do

mundo.

Primeiramente, é preciso saber que a África é pródiga em produção

cultural, qualquer que seja o aspecto a ser analisado: na arquitetura e

66

engenharia, por exemplo, o Egito é destaque desde a mais remota Antiguidade;

por outro lado, a arte plástica africana é própria, e inspirou grande parte da

produção não africana que, dela, tomou conhecimento.

No entanto, tendo em vista que as sociedades europeias e as africanas

estruturaram-se em torno de motivos díspares, tal diferença de posturas causou,

por exemplo, a total desconsideração dos costumes africanos por parte dos

europeus, que não os compreenderam e, apressadamente, os classificaram como

primitivos e sem qualquer valor científico, artístico ou intelectual.

Assim, a África passou a ser considerada pré-histórica, por não registrar

sua evolução através da escrita; mas, ao se analisar a cultura africana, há que se

considerar que a inexistência de escrita não significa a inexistência de história!

Pelo contrário: a história africana sempre encontrou assento nas artes,

especialmente na escultura de objetos que, cheios de simbolismos, configuram

certa protoescrita, que poderia facilmente desenvolver-se em ideogramas ou

hieróglifos, por exemplo.

Além disso, a tradição oral, disseminada largamente pelo continente

africano, não se perde, como se supõe, pelos estranhos caminhos da memória:

há técnicas mnemônicas altamente desenvolvidas, como, dentre outras, as

utilizadas pelos griots24, que se servem da música para perpetuar

acontecimentos.

Neste sentido, é esclarecedor o prólogo escrito por Amadou Hâmpaté

Bâ em Amkoullel, o menino fula, sua autobiografia. Vejamos:

24 assim são genericamente chamados os animadores públicos da região de savanas que, normalmente bem pagos, cantam louvores às famílias tradicionais, guardando fatos pertinentes a toda a genealogia dos homenageados; há que se lembrar que o livro Negras raízes só foi possível porque seu autor, Alex Haley, encontrou, na África, griot capaz de recompor sua história familiar no período anterior à deportação de Kunta Kinte, antepassado do autor, escravizado nos EE. UU.

67

A memória africana

Muitos amigos que leram o manuscrito mostraram-se surpresos. Como é que a memória de um homem de mais de oitenta anos é capaz de reconstituir tantas coisas e, principalmente, com tal minúcia de detalhes? É que a memória das pessoas de minha geração, sobretudo a dos povos de tradição oral, que não podiam apoiar-se na escrita, é de uma fidelidade e de uma precisão prodigiosas. Desde a infância, éramos treinados a observar, olhar e escutar com tanta atenção, que todo acontecimento se inscrevia em nossa memória como em cera virgem. Tudo lá estava nos menores detalhes: o cenário, as palavras, os personagens e até suas roupas. Quando descrevo o traje do primeiro comandante de circunscrição francês que vi de perto em minha infância, por exemplo, não preciso “lembrar”, eu vejo em uma espécie de tela de cinema interior e basta contar o que vejo. Para descrever uma cena, só preciso revivê-la. E se uma história me foi contada por alguém, minha memória não registrou somente seu conteúdo, mas toda a cena – a atitude do narrador, sua roupa, seus gestos, sua mímica e os ruídos do ambiente, como os sons da guitarra que o griot Diêli Maadi tocava enquanto Wangrin me contava sua vida, e que ainda escuto agora...

Outro ponto: há que se notar que a arte plástica africana em geral, não

procura representar o que é visto, como se retratado ou fotografado, mas, sim, a

visão do artista sobre a essência do que quer representar; por outro ângulo: esta

arte, mais do que ser vista, é simbólica, e desenvolvida para ser compreendida.

Quanto à cerâmica, a cestaria e os adornos corporais, são produzidos

nas sociedades africanas não só como objetos rituais mas, também, como bens

de ostentação e poder.

Civilizações

Ao contrário da cultura, que se materializa na sociedade, o estudo das

civilizações é criação científica, necessária à ordenação da análise. Isto é:

caracterizar a civilização, depende do cientista analista, não dos povos

68

analisados.

A partir deste enfoque, pode-se entender que há civilizações diversas,

por exemplo, no Brasil!

Mais especificamente: se eleito, como critério de classificação, o

costume alimentar, os gaúchos certamente não pertenceriam à mesma

civilização que os norte-nordestinos; já o critério nível de industrialização

separaria o leste do oeste brasileiros!

Em visão mais ampla: o critério latinidade unirá, ao Brasil, as Américas

do Sul e Central, além de países europeus como Espanha, França, Portugal; mas

a linha de recorte assentada na tecnologia, certamente não colocará França e

Portugal no mesmo pacote, embora não possa deixar de uni-la ao Canadá, aos

alemães e aos Estados Unidos.

Isto posto, o continente africano também comporta civilizações

diversas, ou civilização única: tudo depende do critério utilizado para análise.

Multiplicidade

Como abordado, critérios de classificação diversos produziriam

divisões diversas, também na África; exemplificando: poder-se-ia dividir a

África quanto à organização familiar, encontrando-se, aí, grupos de linhagem

matrilinear ou patrilinear; se quanto à mobilidade, encontrar-se-iam nômades,

sedentários, seminômades; ou, ainda, povos do deserto, das savanas, das

florestas.

Outros critérios, outras civilizações; em maior ou menor número que as

acima citadas.

Unicidade

69

Porém, parece inegável que a África dispõe de traços comuns a todos os

seus povos; pesquisando-os, pode-se adotar uma só civilização em toda a África

Negra, o que confere, ao continente, sua fisionomia própria: a africanidade.

Ressalte-se, antes de prosseguir, que o termo africanidade não pode ser

aplicado à África Branca: esta, fortemente vinculada aos costumes árabes, une-

se ao mundo muçulmano, que vai, culturalmente, do Marrocos à Indonésia.

Entendido o ponto, e sendo o tema deste estudo a África Negra, vamos

à africanidade25, em que é possível identificar, dentre seus principais traços:

A noção de pertencimento, já que, para o africano tradicional

médio, o grupo é mais importante que a própria vida; para ele, a

vida só tem sentido quando incluída no grupo a que pertence. Não

pertencer é não existir. Como consequência, a noção de espaço,

para o africano, é mais ampla que para o ocidental, já que não há

espaço próprio: o espaço pertence ao grupo.

A noção de continuidade, ou seja: o africano só se entende como

descendente de seus antepassados, elo de sua linhagem, responsável

pela perpetuação da prole; o resultado é a amplificação do conceito

de tempo que, para ele, não se resume ao presente: tem início no

passado e continua no futuro, pois sobreviverá na descendência.

O respeito à natureza : o africano só se compreende como parte da

criação, não como externo a ela; para ele, a natureza é parte

integrante de si mesmo; a recíproca é verdadeira; portanto, a

destruição da natureza corresponde à própria destruição, o que

justifica a sacralização da terra e a ritualização do respeito às coisas

naturais.

25 sobre o tema, ver Kabengele Munanga em Negritude: usos e sentidos.

70

A noção de força vital que emana do divinizado poder criador, e se

transmite à sociedade através dos ancestrais, já que estes se

encontram mais próximos da fonte vital, e a canalizam para seus

descendentes, a partir de então responsáveis por mantê-la e

conduzi-la para a própria e necessária prole, cuidando para que ela

permaneça forte, sem o que, nada sobreviverá.

O respeito aos anciãos: para o africano, a idade conta, e conta

muito; crê, ele, não apenas que a idade dá a experiência, mas, sim,

que ao ancião foi possível reunir, em si, maior quantidade de força

vital, o que lhe confere inerente e incontestável autoridade.

Este conjunto de entendimentos que, dentre outros, se consubstanciam

em verdadeira filosofia de vida, deve ser entendido a partir da compreensão que

as divisões provocadas pelo racionalismo ocidental não pertencem à África: ali,

a dissociação entre religião e outras esferas da cultura não tiveram lugar.

Decorre que a visão de mundo africana compreende, no mesmo

conjunto, o que o ocidental entende por religião e o que ele chama de filosofia;

por consequência, a africanidade abrange, numa só e mesma forma, duas visões

que, para os ocidentais, são dissociadas, quando não antagônicas; para o

africano tradicional, transformada a religiosidade em formatação e

comportamentos socioculturais, isto parece impossível.

Portanto, é necessário entender a religião – ou melhor, a filosofia –

africana, para entender-se o comportamento e a forma como o mundo, ali, é

visto.

Religiosidade – ou filosofia?

O termo religião é comumente aceito como resultado da junção do

71

prefixo “re” com o verbo “ligar”: portanto, rejunção, religação, retomada da

união.

Isto porque, segundo pregam as religiões reveladas26, é preciso retomar

a ligação entre a Criatura e o Criador, rompida com o pecado original e a

expulsão do Paraíso.

Esta visão pressupõe, intrinsecamente, o disciplinamento social do

Homem, impondo-lhe comportamentos que, por força da busca de redenção,

devem encontrar-se em perfeita aderência com o que a Igreja entende como

bom e válido; daí, talvez, a separação entre sagrado e secular, visto que nem

todos os comportamentos precisam disciplinamentos, por não conter, em si,

elementos capazes de afastar o Humano de seu Criador.

Outros autores atribuem, à religião, a matriz “legião”, com o que o

intuito seria o de recompor o exército dos fiéis a Deus; é deste entendimento

que decorre o proselitismo, posto que, sendo seu foco a captação de legionários,

é necessário encontrá-los onde quer que estejam, e convencê-los a participar da

missão divina de pertencer ao povo que se destina à redenção da humanidade.

Esta postura pode, em última instância, levar à formação de Estados

teocráticos, onde a Lei divina interfere, disciplina ou, até mesmo, substitui

qualquer outro Código, quer civil, quer criminal. Em suma: onde pecar é crime.

É importante frisar que tais entendimentos sobre a religião não são

antagônicos, mas sim, complementares: por vezes, interagem na mesma fé.

Porém, qualquer que seja a origem e compreensão do termo, a religião

26 baseadas em livros sagrados, quais sejam, cronologicamente: o judaísmo, com a Torah, revelada por Deus a Moisés, no Sinai; o cristianismo, que une, à Torah, revelações dos profetas e livros históricos sobre Israel, além do Novo Testamento, escrito pelos apóstolos e discípulos de Cristo; por fim, o islamismo, com o al-Koran, revelado a Muhammad – Maomé – pelo arcanjo Gabriel.

72

pressupõe o esforço para alcançar o Supremo, e com ele permanecer; o que só

pode ser conseguido pela depuração das falhas humanas, possibilitando, ao

Homem, tornar-se digno do prêmio eterno de unir-se a Deus.

Em linhas gerais, aí está o significado e o sentido das religiões.

Ora, a busca pela depuração dos defeitos induz ao caminho da

purificação da alma, que deve, necessariamente, afinar-se com as causas últimas

da Criação, evitando-se os erros que levaram à dissociação Homem-Deus; ou

seja: é necessário conhecer-se as causas da ruptura ou da desunião para

combatê-las, interna e/ou externamente, o que implica na busca do

conhecimento mais profundo das causas divinas para a criação da humanidade.

Neste ponto, é necessário comparar-se as crenças de matriz tradicional

africana às demais, para restar , das diferenças e aproximações, a compreensão

das africanidades.

Religiões reveladas

É do próprio fundamento das religiões reveladas a existência de um só

Deus, criador, onipotente, onipresente, onisciente, com vigilância e ação

constantes sobre o comportamento humano que, ao final, será premiado ou

castigado em acordo ao conjunto de ações praticadas cá na Terra.

Assim sendo, tal visão pode ser esquematicamente vista como um cone,

onde o vértice superior é ocupado pelo Criador, de quem emana todo o poder.

Isto porque o poder, cujo único detentor é Deus, será exercido, ou não, a

seu exclusivo critério, podendo ser aplicado diretamente aos humanos,

individualizados ou não, ou delegado a prepostos divinos, quer sejam anjos,

arcanjos ou, mesmo, a humanos excepcionalmente dotados enquanto vivos, que

estão, ou serão, santificados. Eis o esquema ao qual esta divisão pode ser

73

aplicada:

Criador

Corte divina

Santificados *

Humanidade

* nem todas as religiões reveladas crêem nesta santificaçãoantes do Julgamento Final

Força

divina

Sacerdócio

A existência ou não dos prepostos – corte divina e santificados - e a

crença em seus níveis hierárquicos, poderes de intercessão, etc., determinam,

em muitos casos, a própria essência da religião, formando cânones, dogmas,

orientações condutoras da ação dos fiéis, cuja disciplina e aderência lhes

determinará o destino final: salvação ou danação eternas.

Outras religiões espiritualizadas

Cristã, a fé kardecista também admite, dentre outras, que o castigo é

disciplinador do ser humano perante Deus; porém, ao contrário das demais

religiões reveladas, prega a depuração constante da alma, pelo processo de

sucessivas reencarnações.

Desta visão resulta que, qualquer que seja o estágio de pureza da alma,

é de seu destino, inexoravelmente traçado, atingir, ao final do processo, a

perfeição esperada por Deus; a danação eterna deixa de existir.

Esquematicamente, o kardecismo também pode ser visualizado como

um cone, agora em escada ascendente: qualquer que seja o nível de purificação

da alma, ela tende a subir, depurando-se, até retornar à essência criadora última,

que é Deus. Eis o esquema.

74

Também o hinduísmo pode ser representado com o mesmo formato;

porém, ao contrário do kardecismo, que não aceita a involução da alma, o

hinduísmo a admite, aceitando o retorno à vida em formas inferiores de criação,

o que configura a transmigração, ou metempsicose.

A visão africana27

Ainda utilizando o mesmo esquema, o topo, assim na África como nas

demais religiões, será ocupado pelo ser supremo, de quem emana o poder vital.

Porém, nesta crença, este ser não interfere mais nas coisas humanas, já

que a ação direta está reservada aos ocupantes do segundo estágio, os orixás; no

terceiro nível estão os ancestrais e, na base, a comunidade, hierarquizada em

acordo à sua proximidade com o poder vital – ou axé, em nagô. Eis o esquema

correspondente:

27 sobre o assunto, cabem os artigos Das culturas tradicionais africanas..., de Irene Dias de Oliveira e As religiões de matrizes africanas no Brasil, de Vilson Caetano de Souza Júnior, ambos em Nossas raízes africanas, de Vilson Caetano de Souza Júnior (org.), p. 117/123 e 124/137, respectivamente.

75

Aqui, a força vital, a partir de Olodumaré, também chamado Olorum28,

é transportada, pelos orixás, aos ancestrais e a terra; dos ancestrais, para a

comunidade; da terra, para a natureza. Daí o respeito à natureza, que se assenta

na terra, onde há acúmulo e constante reposição de força vital.

É do mesmo entendimento o incontornável respeito aos anciãos: a

idade, por si só, garante maior acúmulo e compreensão do axé, que se reflete

em maior discernimento decisório e maior conhecimento dos segredos

religiosos.

No mesmo sentido, compreende-se que os ancestrais e os orixás devem

ser reverenciados, visto que são os distribuidores da força vital: daí a religião de

matriz africana ser celebrada com festas, cantos e danças de alegria e louvor,

além de oferendas rituais que, quando compostas por alimentos, obrigam sua

necessária distribuição a todos os presentes que, assim, compartilham do

banquete dos orixás, visto a ingestão do axé que deles emana...!

Desta visão deriva, ainda, a organização social africana, bem como sua

postura perante a natureza, como se verá, adiante; isto porque o africano

28 Olodumaré, senhor supremo do destino; oló, senhor; odu, destino; maré, supremo. Olorum, senhor do orum, a natureza mística, onde estão os orixás e os ancestrais.

76

entende que partilha, com a terra e com tudo o que dela sai ou nela se apoia, a

mesma força vital, e que tal força provém de seus ancestrais, que, portanto,

merecem especial tratamento.

Por último: não há eternidade em recompensas ou castigos, na visão

africana de mundo; a vida presente apresentar-se-á melhor ou pior, em acordo à

sintonia que o africano tiver com seus ancestrais e orixás; e seu destino é

transformar-se em ancestral, que será tão eterno quanto a duração de sua

linhagem.

Convergências e divergências

Conforme visto, há similaridades suficientes, entre as diversas crenças

aqui abordadas, para que o conhecimento delas evite qualquer estranhamento

não devidamente embasado: isto porque todas elas se subdividem,

hierarquicamente, em quatro níveis, e todas buscam a aproximação da

divindade, mesmo que por caminhos diversos.

Como decorrência, é de se crer que o conhecimento das diferenças não

sustenta intolerâncias, o que é tão comum entre elas, até porque o entendimento

é tão possível que, na matriz africana, a tolerância inter-religiosa é marca

indelével; que permanece, mesmo quando ofendida.

Confirmando o que acima vai exposto, eis, abaixo, alguns pontos de

similaridade entre as crenças aqui apresentadas.

Água

Elemento indispensável a qualquer ritual de matriz africana; também

assim para os cristãos, para quem o batismo é sinal de renascimento e

purificação, além de primeiro e principal sacramento para os católicos; da

mesma forma o é entre hindus, que se banham no rio Ganges para purificar-se;

77

para judeus e muçulmanos, a lavagem ritual é obrigatória, sendo grave ofensa

sua abstenção.

Cabeça: a “antena” ritual

As religiões de matriz africana buscam harmonizar o ser humano com

sua energia natural - ou orixá - pelo ritual da “feitura”, quando a cabeça do

iniciando é “preparada” para “sintonizar” adequadamente a energia de seu

orixá.

Pois bem: o ponto principal da cabeça do iniciando coincide,

exatamente, com o chacra cerebral dos orientais e kardecistas, assim como com

a já atualmente quase não utilizada tonsura católica, até há pouco de larga

difusão entre todos os que faziam votos.

Por outro lado, hindus e sikhs cobrem a cabeça com turbantes, para

protegê-la ritualmente, e a Bíblia dá informações precisas sobre o cuidado que

os nazireus29 devem ter com seus cabelos; os tuaregues cobrem toda a cabeça,

exceto os olhos, para protegê-la de possível invasão demoníaca.

Oferendas

De forte enfrentamento pelas religiões de outra matriz, as oferendas

rituais africanas, no entanto, mantêm diversos pontos de contato com aquelas

que a enfrentam e, no extremo, se apresentam como suas rivais.

Como exemplo: a oferta de animais aos orixás, encontra imprevisto

paralelo na própria Bíblia, onde se apoiam seus mais ferrenhos enfrentadores!

Confirmando o que acima se afirma, basta ler Levítico, especialmente

capítulos 1 a 14, e lá estão as prescrições sobre ao tema, passadas pelo próprio

Jeová a seu povo escolhido; detalhadas, tais prescrições definem como, quando

29 ver Números 6, 1-21

78

e onde tais oferendas devem ser providenciadas, e em função de quê!

Se se atentar que o livro mencionado – Levítico – engloba as

determinações de Jeová aos sacerdotes judeus – ou seja, aos descendentes de

Levi, como o foram Moisés, o condutor, e seu irmão Arão, decano dos

sacerdotes...

É de se aceitar que é desta matriz que resulta, na atualidade, a restrição

judaica – povo escolhido por Deus, e primeiro receptor da Torah, lei divina que

compõe os primeiros livros bíblicos e é admitida, pelos muçulmanos e nas

palavras de Maomé, como complemento ao al-Khoran, segundo a surata 3:3 –

de consumir, apenas, comidas rituais kosher, abatidas por um shochet, ou seja,

abatedor ritual judaico.

Ressalte-se ainda, entre eles, a permanência da oferenda pessoal – um

galo branco, pelos homens, uma galinha branca, pelas mulheres– mantida para

algumas festas rituais!

Relembre-se: é a própria Bíblia, capítulo 4 do livro de Gênesis, que

menciona a primeira oferenda ritual da humanidade, quando os filhos de Adão,

Caim e Abel, oferecem suas primícias ao Criador; isto, sem contar com a oferta

posterior que Abrão faz a Ele de seu próprio filho, Isaque, então substituído por

um cordeiro, no episódio relatado no capítulo 22 do Livro Sagrado; daí, talvez,

o termo Agnus Dei – Cordeiro de Deus – aplicado a Jesus, o Cristo.

Por fim: filosoficamente, as oferendas representam o “dar de si”:

entrega ritual, ao provedor, de parte do que foi provido, como sinal de

agradecimento e submissão a este.

Em se lembrando que a África inteira, desde o período pré-colonial,

assim como grande parte dos demais povos do mundo, vivia da pecuária,

79

agricultura e do que extraía da natureza, torna-se claro que a oferta de animais

aos orixás, na matriz africana, nada mais é que o “dar de si” acima comentado.

Evidentemente, na diáspora, as condições mudaram, e aos escravos não

mais foi possível criar seu gado; posteriormente, a própria urbanização impede

o costume; aliando-se a estas dificuldades as mudanças na cultura, que passa de

rural a urbana, bem como os impedimentos geradas pelas proibições legais de

concessão de terras aos ex-escravos, das quais a Lei da Terra brasileira é

suficiente exemplo, a mudança do modelo de oferta, agora assentada em

animais comprados, não causa nenhuma espécie.

Aliás, é de se notar que já este modelo vigorava na Jerusalém dos

tempos de Jesus; caso contrário, o enfrentamento aos mercadores do Templo

não teria ocorrido!

Evidentemente, o modelo atual, ou seja, o dízimo, ou a esmola, pilares

cristãos e muçulmanos, respectivamente, já se assenta no rendimento obtido

pelo capital; mas não perde o caráter filosófico do “dar de si”, que é o mesmo

das oferendas de animais nos rituais de matriz africana.

Finalizando: muito mais incentiva o sacrifício o comércio de carnes e

aves, tão disseminado entre os detratores da oferenda de matriz africana; aqui,

cabe lembrar que, nesta matriz, a oferenda, por sacralizada, se transforma em

alimento da essência mística, ritualmente oferecida a todos os presentes à

comemoração do orixá homenageado que, assim, distribui sua proteção entre

eles.

Já no caso comercial, além da enorme disparidade entre o volume

comerciado e o ritualmente ofertado, há que se levar em conta o desperdício

eventual do que não é comerciado e vira lixo, o que não ocorre com as

oferendas rituais.

80

Portanto, a crítica à prática africana precisa ser revista; especialmente à

luz dos não vegetarianos que, sem sentir, alimentam sacrifícios bem maiores e

menos nobres que aqueles que a africanidade faz.

Reflexos sociais da filosofia religiosa africana tradicional

A crença na força vital e em seu fluxo parece determinar, por

transformada em cultura, além da estrutura social, as manifestações artísticas,

posturas, e tudo o mais que permeia a vida africana. Como exemplos:

Estrutura Social

O governo e o rei

Comumente, o rei não só dispõe do poder, mas é o responsável místico

pela distribuição do axé entre seu povo; assim sendo, mais do que o exercício

do poder, deve ele manter seu axé puro, intocado. Portanto, não deve adoecer;

não pode ser tocado; em algumas sociedades, sequer pode ser visto.

Isto porque, sendo ele o canal através do qual o axé flui para seus

súditos, deve permanecer, sempre, em condições de conduzir esta força, sem

qualquer entrave, entre os ancestrais e o povo que comanda.

Os anciãos

A estrutura de governo costuma contar, formalmente ou não, com o

Conselho de Anciãos que, em última análise, decide o que o grupo deve fazer.

Entretanto, ao contrário da visão ocidental, em que a maioria vence, o

africano tradicional busca o consenso, mais que o desempate.

Entende-se: a inexistência de consenso supõe a divisão do poder, que se

reflete na divisão do axé, enfraquecendo a força do grupo e, em decorrência,

gerando a divisão interna ao mesmo.

81

Como consequência, é comum que, não obtido o consenso, quem não

concorda se retire e funde nova comunidade que, no entanto, mantém o respeito

e as relações cordiais com a comunidade original, formando dois grupos que, se

não obtêm consenso em comum, mantêm, cada qual, o consenso individual.

Isto porque esta retirada decorre da ideia de unicidade necessária do

axé, não da expulsão do oponente, ou de qualquer outra forma de ruptura.

Família

Poligamia

A poligamia africana não provém dos mesmos conceitos externos à

África, embasados na superioridade masculina: a África, aparentemente,

convive com a poligamia, em função do entendimento do sagrado incorporado à

cultura.

Isto é: como somente a prole garante a continuidade do axé entre o

grupo, somente a prole garante o respeito ao ancestral. Portanto, ela deve ser tão

extensa quanto possível, o que pode ser garantido pela multiplicidade de mães

que, na visão africana, partilham, com a terra, o poder da reprodução da vida.

Assim sendo, a família africana não se forma, unicamente, com base no

amor entre dois indivíduos de sexo oposto, e não busca a perpetuação do

sentimento, mas sim, do grupo; interesses pessoais na formação familiar, são

levados em conta, sim; mas não têm importância decisiva na união entre

linhagens.

O instituto poligâmico, aliás, via de regra, é comandado pelas mulheres:

são elas que escolhem a próxima esposa, que lhes fará companhia no sagrado

dever de cuidar dos filhos, normalmente considerados comuns a todas elas.

Ao marido cabe zelar pela paz, harmonia e manutenção da família; não

82

conseguindo manter este equilíbrio, poderá ele ser objeto de advertência e

censura; isto, pelos membros de sua própria linhagem!

Raras vezes o marido reside na mesma casa, ou partilha do mesmo

quarto, que qualquer de suas esposas; por poligâmico, a inaceitável residência

comum significaria diferenças de tratamento entre as mulheres, o que é

verdadeira heresia para o africano, posto que perturba a paz da família – e, por

reflexo, a da comunidade.

Casamento e dote

É importante, na sociedade africana, o instituto do dote de casamento;

afinal, o marido está retirando, da família da esposa, a possibilidade de

continuação desta através dela, que passa a membro da sociedade marital.

Daí a devida indenização – ou dote – sem o qual o próprio direito de

paternidade pode ser contestado: filhos advindos da união em que o dote não foi

pago – se isto fosse possível – são considerados como da mãe, não do pai.

Destaque-se que o dote africano tem características de penhor:

sobrevindo o divórcio, ele deve, por questões incontornáveis de honra, ser

devolvido.

Divisão de tarefas

Comumente, cabe ao homem, por provedor, o zelo pelo bem-estar das

esposas e da prole; sendo assim, é dele a função da caça, da guerra, e de tudo o

que o provimento da família exige; à mulher cabe, geralmente e dentre outras

obrigações, tais como o zelo pela prole, o plantio da roça que abastece a família,

visto que somente a ela é dado criar vida, assim como o é à terra.

Isto porque, na natureza, somente a terra e a mulher podem gerar.

Portanto, é a ela que cabe cuidar daquela, por afinidade e semelhança de axé.

83

Sociedade

A sociedade africana tem o dever de partilhar o axé, visto que, se a cada

um é dada a própria parcela de força vital, só no grupo esta força é integral; daí

que o dever de cuidar dela cabe a todos, indiscriminadamente; à mulher,

inclusive, permite-se reclamar do marido à linhagem dele, caso se sinta

insatisfeita ou preterida a favor de outra esposa, evitando a ruptura do casal.

Também por isto, a solução de eventuais impasses é resolvida entre os

membros das linhagens envolvidas, que buscarão, pelo tempo que for

necessário, o consenso e os acordos: se definidas indenizações, serão

partilhadas entre os membros da linhagem do devedor, que passa a ser devedor

de seus parentes.

Procedimentos similares disciplinam desavenças sociais mais amplas;

em último caso, recorre-se aos anciãos; ou ao rei.

Visão comunitária

A comunidade africana não é composta, apenas, pelos vivos; para o

africano, o que importa é o axé, não o indivíduo que o transporta.

Decorre daí a crença na convivência entre vivos e ancestrais que, para

ele, continuam, em essência, a viver na sociedade: embora com corpo ausente, o

axé do antepassado lá está.

Portanto, a comunidade africana não se limita aos então viventes:

estende-se ao passado e projeta-se para o futuro, perpetuando-se através dos

descendentes, continuadores da linhagem que, na outra ponta, chega ao orixá.

Outro ponto: a família africana não se limita aos membros unidos por

consanguinidade; em determinadas condições, mesmo escravos passam a fazer

parte da família, quando integrados aos conceitos comunitários.

84

Morte

O africano não morre enquanto deixa prole. Se morto o corpo, ele passa

a viver como antepassado, pois será venerado por seus descendentes. Decorre

que morrer é não deixar descendência. A morte é efeito do esquecimento.

Afinal, quem é lembrado é eterno em sua essência; mas quem não o é,

está morto, mesmo estando vivo.

Artes plásticas

Na África, o artista nem sempre procura reproduzir o que vê, mas, sim,

a essência do que deve ser reproduzido; assim sendo, a arte dá especial

importância aos símbolos, que também enfeitam e protegem os corpos e as

casas africanas; por outro lado, os escultores buscam destacar, quando

produzem imagens humanas, as qualidades dos representados, não sua

aparência física.

Decorre que as estátuas africanas podem parecer desproporcionais: o

representado pode ter, em relação ao corpo, a cabeça bem maior do que seria

aceitável; isto, não porque seria malformado, mas, sim, porque teria bom

discernimento; mãos grandes podem significar comando; ou habilidade de

artesão.

Outros reflexos

Outros pontos podem ser apontados; mas, para entendimento da visão

africana de mundo, os acima apresentados devem bastar.

Poder-se-ia discorrer sobre os efeitos da linhagem sobre a comunidade,

ou sobre a adoção de cativos como membros da família - o que vem explícito

por Amadou Hampâté Bâ em sua autobiografia, Amkoullel, o menino fula.

85

Há ainda que ser ressaltada a inexistência do conceito de pecado, visto

que não há comportamentos obrigatórios e imprescindível à busca de santidades

que, no conceito africano, sequer existem: para ele, eterno não é o africano,

mas, sim, a essência da vida - axé – que traz consigo.

Na verdade, se compreendido o que acima vai apenas pincelado,

entende-se porque o africano não discrimina quem quer que seja por sua fé, por

mais diversa que aparente ser da sua: isto porque nenhuma fé é considerada

antagônica, mas, sim, complementar àquela que pratica.

86

CAPÍTULO 3. ESCRAVIDÃO: GÊNESE E DIFUSÃO

Naquela roça grande não tem chuvaé o suor do meu rosto que rega as plantações

Antonio Jacinto, em Monangamba

Há aproximadamente cinco milênios, Deus, profundamente decepcio-

nado com os rumos tomados por sua máxima criação, a Humanidade, resolveu

desfazer tudo o que havia feito: decidiu-se pelo dilúvio, do qual nada escaparia.

Entretanto, dentre todos os homens, um se destacava por sua fidelidade

ao Criador: Noé, a quem Deus resolveu poupar e, com este intuito, determinou-

lhe que construísse, sob Sua orientação, a Arca que, boiando sobre as águas do

dilúvio, o salvaria da danação eterna; por companhia, que levasse toda a família

e um só casal de cada animal, todos destinados a repovoar a Terra, em novos

termos, agora seguindo e obedecendo à vontade de Deus.

Noé assim fez e, após quarenta dias completos de intensa chuva, mais

cento e cinquenta que as águas levaram para baixar, aportou, no Monte Ararat.

Depois, passados sete meses e sete dias no alto do Monte, Noé pode,

novamente, pisar em terra firme; com ele, seus filhos Sem, Cam e Jafet, famílias

e animais. Nenhum outro homem; nenhum outro animal sobre a Terra; então,

segundo conta a Bíbia a partir de Gênesis 9:20, a história assim continua:

20 Noé, que era agricultor, plantou uma vinha. 21 Tendo bebido vinho, embriagou-se, e apareceu nu no meio de sua tenda. 22 Cam, o pai de Canaã, vendo a nudez de seu pai, saiu e foi contá-lo aos seus dois irmãos. 23 Mas Sem e Jafet, tomando uma capa, puseram-na sobre os seus ombros e foram cobrir a nudez do seu pai, andando de costas; e não viram a nudez de seu pai, [...]. 24 Quando Noé despertou de sua embriaguez, soube o que tinha feito o seu filho mais novo. 25 "Maldito seja Canaã", disse ele; "que ele seja o

87

último30 dos escravos de seus irmãos!" 26 E acrescentou: "Bendito seja o Senhor Deus de Sem, e Canaã seja seu escravo! 27 Que Deus dilate a Jafet; e este habite nas tendas de Sem, e Canaã seja seu escravo!"

Ora, se Noé, patriarca dos únicos sobreviventes do dilúvio, condena o

neto à escravidão, é evidente que este instituto era anterior aos fatos, e vinha

disseminado entre seus antepassados!

Só não sabia Noé que, embora milênios depois, seus descendentes

obteriam o direito à posse de Canaã como Terra Prometida; e que sua maldição

estender-se-ia a Cush, descendente de Canaã, devastando, inapelavelmente, toda

a sociedade africana.

Escravos: desde quando?

O instituto social da escravidão se perde nas sombras do tempo; porém,

a revista A Sentinela31, de 15.mar.2005, fornece, à página 15, a pista sobre seus

inícios, quando informa:

"A escravidão era comum e amplamente aceita no mundo antigo", diz o Holman Illustrated Bible Dictionary. E acrescenta: "A economia do Egito, da Grécia e de Roma dependia do trabalho escravo. No primeiro século da Era Cristã, a proporção de escravos em relação à população era de um para cada três pessoas na Itália, e um para cada cinco em outros países.”

A Bíblia, ao registrar, em Gênesis 12:4-5, que Abrão, por volta de 1750

a. C., "aos setenta e cinco anos, deixa Harã, com todos os seus bens, familiares e

os escravos que tinham adquirido”, confirma a antiguidade do instituto, mesmo

entre os patriarcas do Povo Escolhido. Aliás, o primeiro filho de Abrão, Ismael,

30 o último: literalmente, o escravo dos escravos. Noé amaldiçoou Canaã, seu neto, porque não podia amaldiçoar o filho, Cam, anteriormente abençoado por Deus ao entrar na arca; ver Gênesis, 9:1: "Deus abençoou Noé e seus filhos: [...]".

31 publicação quinzenal das Testemunhas de Jeová.

88

é também filho de Agar, escrava egípcia de Sara, sua mulher...!

A própria história da transformação dos descendentes de Abrão em

povo novo, o povo judeu, tem início com José, filho de Jacó e bisneto de Abrão,

sendo vendido como escravo, por seus irmãos, a mercadores árabes - que, como

tal, o revendem aos egípcios; o que confirma que a escravidão é, de fato, prática

social quase tão antiga quanto a própria humanidade.

Porém, não a escravidão que atingiu a África; isto porque este instituto,

nos primeiros tempos, pode mesmo ser considerado como evolução social da

humanidade: foi por sua universalização que os vencedores deixaram de

simplesmente matar seus vencidos, a partir de então condenados à total

subserviência. Mas vivos, alimentados, saudáveis, vestidos.

Não assim os africanos, depois dos portugueses.

É possível, por este ângulo, comparar o aparecimento do escravo ao

advento da Lei de Talião/Código de Hamurábi: estes, ao determinarem o

conhecido instituto "olho por olho, dente por dente", não estavam, na verdade,

impondo a vingança como lei, como pode parecer à primeira vista; antes, a

estavam limitando ao dano recebido, e impedindo que a vingança ultrapassasse

a pessoa do ofensor...! É evidente a evolução social daí advinda.

Quem eram os escravos?

Na Antiguidade, escravos eram os vencidos, os que tinha maior

dificuldade em defender-se; sobre o assunto e com muita propriedade, é Peter

Demant quem informa, em O mundo muçulmano, p. 146 e ss., sobre os árabes,

antigos e notórios comerciantes de tudo o que é comercializável:

A importação de escravos constituía uma das bases come-ciais da economia dos impérios árabes, ao lado de outros produtos como alimentos, animais e madeira, além da

89

exportação de têxteis. Havia duas fontes principais que alimentavam o mercado de escravos: presos de guerra, cujo número aumentava simultaneamente à expansão do impé-rio, e a aquisição no exterior, o Dar-ul-Harb, em geral entre povos menos desenvolvidos ou com fraca defesa, compra-dos de intermediários.

Depois, localiza as fontes de abastecimento desta época:

Durante a época de ouro32, três zonas em particular foram cruciais para o abastecimento de escravos do mundo muçul-mano: 1) eslavos pagãos, trazidos por vikings através dos grandes rios da Rússia ou da Europa Central, por mercado-res judaicos através de Veneza para Bizâncio e depois para o império árabe; 2) povos das estepes da Ásia central, ven-didos por intermédio de Estados traficantes, [...] (os turcos, em particular, eram apreciados para uso militar); e 3) africanos do País dos Negros (Bilad al-Sudan).

Um pouco mais além, informa ele que somente a África permaneceu

como fornecedora de escravos para o mundo árabe-comercial; e diz o porquê:

No período de turbulência a partir do século XI, contudo, o abastecimento diminuiu. A cristianização dos russos tornou sua venda inaceitável entre europeus. Por outro lado, a isla-mização dos turcos os protegeu da escravidão por parte dos muçulmanos. Isso fez com que só restasse a África negra.

Prosseguindo, dá a medida da importância econômica dos escravos:

[...], mas mesmo este continente foi objeto de uma gradual islamização, o que limitou os traficantes àqueles ainda poli-teístas, mais distantes e, portanto, mais caros. A crise escra-vocrata daí decorrente foi, sem dúvida, um dos fatores de enfraquecimento do mundo muçulmano na Idade Média médio-oriental.

Portanto, a escravidão, principalmente por mãos de comerciantes ára-

bes, estendia-se por todo o mundo antigo conhecido: da Rússia, os comerciantes

compravam escravos para venda a consumidores ocidentais; também vendiam

32 séculos X e XI d.C.

90

turcos para o trato militar, antes do advento do Islã.

Mas, nem só de árabes vivia a escravidão: a própria história de Israel é

pontilhada de escravizações, quer por egípcios, assírios, babilônios, etc....

Não se pode esquecer que a Grécia e o Egito só se tornaram impérios

possíveis, porque construídos sobre braço escravo; na história de Roma, é

famosa a revolta comandada por Spartacus, por exemplo.

Escravidões

Antes das Grandes Descobertas

A primeira grande distinção a ser notada entre a escravidão plenamente

aceita pelo mundo antigo e a que subjugou a África, está no tratamento dos es-

cravizados; isto porque, no segundo caso, o escravo é despersonalizado, desci-

vilizado, coisificado, passando a ser considerado, apenas, animal semipensante,

semovente destinado ao trabalho pesado, nada além disto.

Porém, no período anterior, como afirma a própria história, o escravo

possuía direitos civis, além da possibilidade de ascenção social; o já citado

exemplo de José serve como paradigma: pouco depois de chegar ao Egito como

escravo, lá estava ele, aboletado no mais alto posto de comando do país que o

recebera, sujeitando-se, somente, ao próprio faraó!

Veja-se o que diz Peter Demant, à pg. 146 de sua obra já citada, a

respeito da escravidão muçulmana:

A questão da escravidão ilustra bem tanto o avanço original quanto o atraso subsequente do mundo muçulmano. O islã atenua, mas não proíbe, a prática da escravidão, obrigando o tratamento humanitário do cativo - embora escravos mas-culinos tenham sido, de fato, rotineiramente castrados nos grandes centros de acolhimento do tráfico escravagista. A situação do escravo era, em geral, muito melhor no mundo muçulmano do que na antiguidade medioriental e greco-ro-

91

mana "clássica", ou ainda sob as potências "cristãs" nas Américas até há um século e meio. Muçulmanos e/ou povos "protegidos" dhimmis (judaicos ou cristãos) não podiam ser escravizados. Havia violações desta regra, mas sempre criti-cadas pelos ulemás. Por outro lado, uma vez escravo, o pa-gão podia se converter e sua manumissão era então vista como um ato louvável.

É de se notar que o direito muçulmano regulamentava, inclusive, o

casamento entre livres e escravos, comprovando que tal casamento era possível

- o que confirma, indubitavelmente, direitos civis para os proteger!

Entre os judeus, a Lei, que é sagrada, determina, segundo A Sentinela

de 15.mar.2005, pg. 15:

Embora a escravidão também existisse no Israel antigo, a Lei mosaica garantia proteção aos escravos hebreus. Segundo a Lei, um israelita podia servir como escravo por, no máximo, seis anos. No sétimo ano, ele devia "sair como alguém liberto sem custo". Mas os regulamentos sobre o tratamento dispensado aos escravos eram tão justos e huma-nitários que a Lei de Moisés fazia a seguinte provisão: "Se o escravo disser com insistência: 'Eu amo realmente meu amo, [...]; não quero sair como alguém liberto', então seu amo terá de levá-lo perto do verdadeiro Deus e terá de encostá-lo à porta ou à ombreira; e seu amo terá de furar-lhe a orelha com uma sovela, e ele terá de ser seu escravo por tempo indefinido" – Êxodo 21:2-6; Levítico 25:42-43; Deuteronônio, 15:12-18.

Note-se que aí estão dois pontos dignos de atenção:

. era permitido, aos judeus, escravizar outros judeus;

. o direito civil à escravização vem apoiado em Lei Divina; mas esta

garante direitos aos escravos, como o era universalmente, antes do

modelo imposto à África.

Ocupações

92

Claude Meillassoux, à pg. 92 e ss. de seu Antropologia da escravidão,

identifica, entre os escravos, as seguintes ocupações:

. braçais: cultivadores das terras de seus senhores; faziam todas as

tarefas, sem qualquer limitação, quer de tempo, quer de qualquer outra

natureza. Nada produziam para si; sequer família.

. feudatários: além do trabalho para o senhor, cultivavam pequeno

campo para prover a própria subsistência, integral ou parcialmente.

. meeiros: não cultivavam para o senhor, mas lhe entregavam parte de

seu produto, quer em trabalho, quer em mercadorias. Podiam constituir

família, à qual passavam o status de escravo.

Além de tais ocupações no cultivo da terra, Peter Demant, pg. 146-148

de seu estudo aqui citado, identifica, ainda:

. escravos de guerra: improdutivos quanto à terra, engrossavam os

exércitos de seus dominadores, via de regra formando infantarias e

linhas de frente. É a esta categoria que se deve a formação de dinastias

e califados muçulmanos fundados por escravos, bem como grande

parte da expansão dos povos guerreiros africanos.

. escravos domésticos: tendiam a ocupar cargos de confiança junto a

seus senhores. Quando vinculados a governantes, tinham preferência

sobre os parentes de seus amos, por não poderem aspirar ao trono.

. escravas-concubinas: serviam unicamente ao prazer sexual do homem,

em concubinato incentivado como alternativa ao vício. Os filhos eram

muitas vezes alforriados, contribuindo para a mestiçagem no Oriente

Médio. O número de concubinas não sofria qualquer restrição, ao

contrário do casamento com mulheres livres, limitado a quatro esposas

93

concomitantes, que se distinguiam das escravas por sinais exteriores,

tais como o véu.

É ainda no mesmo estudo que Demant, à pg. 92 e ss, ressalva:

Havia poucas instâncias de trabalho forçado coletivo rural, do tipo que se conheceu nas Américas. Uma delas foi o uso de negros do Zanj na drenagem da Mesopotâmia, o que provocou uma grande revolta no século IX.

Outras categorias, às vezes mistas – em algumas sociedades, os guerrei-

ros eram, em tempos de paz, meros agricultores – podem ser identificadas. Mas

nada acrescentariam ao presente estudo.

A antiga escravidão social africana

Também a África conhecia a escravidão; aliás, não se pode esquecer

que o Egito, talvez o primeiro império a utilizar escravos, situa-se lá!

Porém, como era esta escravidão? É Amkoullel, africano fula, quem

informa, à pg. 34 de sua autobiografia já citada:

Em sua origem, os cativos eram aqueles cujas aldeias haviam sido saqueadas ou que tinham caído prisioneiros de guerra. Podiam ser vendidos e submetidos a todo tipo de obrigações. Seus descendentes acabaram por formar, no seio da sociedade africana da savana, uma classe especial, a dos rïmaibé (singular – dîmadjo em fula; wolosso em bambara, "nascido na casa"). Em geral, trata-se de famílias de servos, libertos ou não, que permanecem ligados a uma casa "nobre" durante gerações, e da qual compartilham a sorte e muitas vezes o nome. Uma pessoa tornava-se dîmadjo a partir da primeira ou segunda geração nascida na casa. Os rimaibé eram inalienáveis e seus patrões eram obrigados a fornecer a eles, assim como a toda a família, alojamento, alimentação e proteção. Os patrões ricos frequentemente lhes confiavam a gestão de seus bens e quase sempre a educação de seus filhos. Também existiam aldeias de rïmaibé agricultores. (destaques nossos).

94

Assim, a largamente utilizada justificativa que diz que os africanos me-

reciam ser escravizados porque já se escravizam entre si, cai inapelavelmente

por terra; primeiro, porque não só os africanos escravizavam-se mutuamente:

judeus escravizavam judeus, árabes escravizavam outros árabes, e por aí vai;

segundo, porque, entre africanos, os descendentes de escravizados não podiam

ser vendidos, integrando-se à família e deixando de ser mercadorias.

Veja-se como Amkoullel descreve, às pg. 45 e 46 da mesma obra, o

tratamento dispensado aos escravos de seu pai:

De suas diversas atividades, obtinha [...] boa renda que utilizava em grande parte para comprar infelizes cativos, especialmente crianças, com a intenção de alforriá-los ou melhorar-lhes a sorte. [...].

Durante sua vida comprou quinze cativos. Alforriou seis; [...]. Entre eles, havia dois que salvara de amos cruéis, e que amava especialmente: Beydari e Niélé Dembélé. Esta últi-ma, uma criança mianka da região de San (Mali), tornou-se, mais tarde, para meu irmão mais velho Hammadoun e para mim, a mais atenciosa e carinhosa serva-mãe. Quanto a Beydari, homem de confiança de meu pai, foi designado por ele [...] como único herdeiro e chefe de toda a família!

A nova escravidão e o Novo Mundo

Assim eram os escravos africanos; porém, tudo muda ali - e para pior -

a partir de meados do século XV. Por quê? O que aconteceu?

Antecedentes

Como já visto, a cristianização dos russos e a islamização dos turcos

inviabilizaram a escravidão destes povos, pelo menos, pelos muçulmanos; os

primeiros, por afinidade religiosa com os possíveis compradores; os segundos,

porque irmãos de fé dos vendedores.

Neste momento, como escravizáveis, só restaram os africanos que, nem

95

sempre cristãos ou muçulmanos, se tornam vítimas únicas das duas principais

religiões escravistas da época; e que, em pleno séc. XV e já há sete séculos, se

encontravam em guerra, na Península Ibérica.

Este o antecedente principal. Vamos aos demais.

Da expansão muçulmana à reconquista da Península Ibérica

O estudo das razões que levaram à escravidão africana, via de regra,

não tem contemplado a análise das condições pré-existentes que a

possibilitaram.

Sem que se esgote o assunto, é necessário notar que fatos históricos, tais

como o comércio árabe de escravos, de tradição tão antiga, bem como posturas

culturais, a exemplo das já citadas práticas escravistas gregas, egípcias,

romanas, etc., a facilitaram.

No entanto, resta saber por que os africanos permaneceram como alvos

preferenciais depois de abolida – ou praticamente abolida – toda a escravização

de outros povos; nesta busca, é imprescindível retornar, por razões históricas,

até o advento do islamismo, em pleno século VII d. C..

Surge o Islã

Muhammad, árabe da tribo coraixita, natural de Meca, na virada entre os

séculos VI e VII, reúne grande número de seguidores, quando passa a recitar

textos religiosos recebidos, segundo se crê, diretamente do arcanjo Gabriel.

Tais textos, embora admitissem a procedência divina da Torah e da

Bíblia, respectivamente livros sagrados de judeus e cristãos, reformulavam, em

grande parte, os ensinamentos ali presentes.

Dentre todos, o principal dever da nova fé – o islamismo - é a total

96

submissão a Alah, considerado o único Deus possível; como corolário, a guarda

e zelo de todos os bens divinos - ou seja, de toda a criação – passa a ser

obrigação inalienável de seus fiéis.

A expansão islâmica e a Península Ibérica

Com este intuito, os muçulmanos, como prepostos de Alah, partem para

o mundo para conquistá-lo e zelar por ele; assim, dão origem à impressionante

expansão do islamismo que, no curto espaço de menos de um século, já se

estende da Indonésia ao norte africano, chegando ao Atlântico.

Particularmente importante para compreender a escravização africana

em termos modernos, é o ano 711 d.C.: isto porque, neste ano, Tarik,

muçulmano berbere, atravessa Gibraltar, e conquista a Península Ibérica.

A partir de então, os muçulmanos, malgrado as intermináveis guerras de

reconquista que marcam o período, lá permanecem por mais de setecentos anos,

ou seja: somente em 1492 é assinado o tratado que põe fim a esta ocupação.

Porém, a desocupação não foi precedida apenas por tratados: antes, foi

provocada pela guerra entre mouros e cristãos que, no esforço de conquista e

reconquista, vencem-se mútua e alternadamente, em batalhas históricas, tais

como Ceuta, Fez, Alcácer-Quibir, em territórios peninsulares ou africanos.

O infante D. Henrique

É neste contexto que o ano de 1394 vê nascer, em Portugal, o Infante D.

Henrique, fundador e mantenedor do que viria a ser a Escola de Sagres.

Profundamente católico, tinha ele dois objetivos principais na vida:

difundir o catolicismo e combater os mouros que, além de hereges – do ponto

de vista do infante – haviam invadido, séculos antes, o que veio a ser a sua

pátria; e ainda a ameaçavam, visto que permaneciam dominando parte da

97

Espanha.

Sobre o tema, o capítulo VII da Chronica do descobrimento e conquista

da Guiné, de Gomes Eannes de Azurara, é dedicado, unicamente, aos motivos

que levaram D. Henrique a ver, na África, o alvo preferencial para a proa de

seus barcos. São eles:

. conhecer as terras para além do cabo Bojador: segundo supunha o

Infante, era de lá que provinha o ouro mouro, riqueza que lhes

possibilitava manter a guerra de conquista na Península Ibérica;

. desenvolver o comércio com os povos encontrados: a seu ver, estes

povos dispunham de riqueza suficiente para comerciar à larga com os

portugueses, podendo enriquecer esta nação;

. conhecer o poder muçulmano a partir da África: assim, desenvolver

estratégias capazes de combatê-los eficazmente;

. buscar aliados africanos: para combater os mouros em seu próprio

território.

. difundir a religião pela catequese: assim, procurava enfraquecer o

inimigo pela religiosidade, gerando, contra ele, aliados de sua fé.

O desenvolvimento da estratégia portuguesa

Assim pensando, D. Henrique faz com que seus súditos ultrapassem o

Cabo Bojador, com o intuito de, lá, capturar pessoas capazes de identificar tanto

as minas de ouro, quanto as bases mouras acaso existentes.

Cabe a Gil Eannes a façanha, em 1436; a seguir, Antão Gonçalves e

Nuno Tristão, em 1441, alcançam a África, e capturam gentes que, supõem eles,

poderiam identificar as fontes de ouro que abasteciam o poder muçulmano.

98

Os capturados sabem onde há ouro; mas nada sabem do abastecimento a

muçulmanos. Mas, se há ouro, basta: em 1443, Nuno Tristão traz, da África

oitenta cativos e os vende; obtém lucro; desperta a cobiça dos portugueses.

O conquista iniciada

É o suficiente para que, em 1444, Lançarote Bessanha atinja as ilhas

Arguim, capturando duzentos e trinta e cinco africanos de diversas etnias, que

são vendidos, em 8 de agosto daquele ano, em Lagos, no Algarve – onde estava

a Escola de Sagres; o infante ganha quarenta e sete escravos, já que 20% dos

butins de guerra pertenciam ao governante.

A seguir, os portugueses instalam, naquelas ilhas, um forte, cujo

objetivo principal era - embora não declarado - o envio de escravos para

Portugal; um século depois, aproximadamente um terço da população de Lisboa

é constituída por africanos escravizados e, com a descoberta do Brasil, o

processo, que logo se espalha pelas Américas, é institucionalizado e

intensificado.

As justificativas para a dominação

O direito divino

O exato momento em que D. Henrique decide buscar mouros e tesouros

no mundo africano, encontra enfraquecida a Igreja Católica: contestações ao

poder papal geram o enfrentamento; à época, a Igreja de Cristo se encontrava, já

há mais de dois séculos e meio e como resultado desastroso das Cruzadas,

dividida entre Católica Romana, ocidental, e Ortodoxa, oriental; a Inquisição

exercia o terror religioso, e o Islã espalhava poder por onde passava.

Os cismas e as reformas de Martinho Lutero, João Calvino, Huldreich

Zwingli, além do desligamento inglês, criador da Igreja Anglicana, tudo

99

ocorrido no início do século XVI, bem como a existência de crenças

discordantes, tais como monofisistas, anabatistas, albingenses e outros, dão bem

a medida das pressões sofridas pelo Cristianismo oficial, à época.

Em resposta a este estado de coisas, a Contrarreforma, consolidada pelo

Concílio de Trento: convocado em 1545, reúne-se ele várias vezes e, em 1563,

sob o papa Paulo II, assegura a disciplina eclesiástica e a unidade da fé.

Portanto, é de se entender porque o Papado resolve dar, aos viajantes

portugueses, poder sobre as terras novas encontradas, como o fez o Papa

Nicolau V, através das bulas “Dum Diversas” e “Romanus Pontifex”, de 1452 e

1454, respectivamente, e que formatam o texto fundador do direito colonial

lusitano, prevendo, inclusive, a excomunhão dos que “furassem” o monopólio

ultramarino outorgado, pelo Papa, ao rei português e ao infante D. Henrique.

Em 1493, sintomaticamente ano seguinte à descoberta espanhola do

continente americano, o Papa Alexandre VI edita a bula “Inter Cætera”,

estendendo, à Espanha, direitos similares àqueles concedidos a Portugal.

As armas de fogo

O longo enfrentamento aos árabes até a chamada Reconquista da

Península, deu, aos iberos, a têmpera para a guerra demorada, além da

tecnologia das armas de fogo; estas, quando utilizadas na África, produziram o

mesmo pavor e domínio que Caramuru conseguiu, de forma similar, junto aos

índios, no Brasil.

A filosofia africana

Conforme acima visto, o africano tradicional crê que um só Deus criou

tudo o que existe, mas que seu poder se espalha através de seus prepostos, os

orixás. acredita, ainda, que cada população recebe a proteção de seu orixá de

100

origem, mas apenas dele, o que lhe permite entender que outros orixás existem;

mas têm seu trato próprio, conhecido, apenas, por aqueles a ele vinculados.

Parece possível inferir que esta crença permitiu que os portugueses – e

os outros, depois deles – fossem acolhidos sem restrições pelas populações que,

depois, dominariam; além disso, como eram eles diferentes, e possuíam o poder

destrutivo das armas de fogo...

É importante notar que, por vezes, os invasores chegaram às populações

africanas atravessando locais sacralizados, o que lhes conferiu a suposição de

protegidos pela divindade local que, supostamente, lhes permitira a travessia;

daí a submissão àqueles que os destruiriam.

A lenda de Preste João

Os mapas produzidos a partir do séc. XIV, traziam, para orientação dos

exploradores e como informação complementar, além das referências

geográficas, ilustrações que, caracterizando os locais mapeados, serviam como

pontos de referência na viagem.

Porém, muitos desses pontos apenas refletiam informações de viajantes;

ou eram o efeito final de boatos, ou fantasias tidas por verdades; assim com o

Atlas Catalão de 1375, que traz o desenho de um africano examinando uma

pepita de ouro, enquanto um caravaneiro árabe se aproxima.

É o bastante para que, no imaginário português, dê-se crença aos boatos

que corriam sobre o Reino de Preste João: maravilhoso, cheio de riquezas e

comandado por um rei católico de há muito, sobre o qual o próprio D. Henrique

demonstra curiosidade e desejo de notícias33.

Daí que o mapa dá certeza ao português: alcançar a África, é descobrir o

33 ver Gomes Eannes de Azurara, op. cit., p. 94/95, disponível em <http://purl.pt/216-/index-HTML/M_index.html>.

101

ouro.

Preste João das Arábias

Detalhe do mapa catalão, 1375

As justificativas combinadas

Nenhuma destas justificativas andou sozinha; como exemplo, eis como

Portugal tratou a questão da conversão do rei de Angola, segundo informa Roy

Glasgow, em Nzinga, pg. 22 e ss.:

O contato luso-africano inicial em Angola deu-se aparentemente pouco antes de 1504, quando alguns mercadores portugueses, que não estavam satisfeitos com a posição do monopólio comercial de seus compatriotas no Congo, chegaram ao Ndongo e convenceram o Ngola Irene a enviar um embaixador ao Rei de Portugal. [...] em 1504, um representante do Ngola na Corte Congolesa sugeriu a alguns missionários em Mbanza Kongo (São Salvador) que seu monarca gostaria de ser convertido à nova religião. Esse representante dera ao rei congolês, Nzinga a Mbemba, "alguns braceletes de prata" com o pedido que fossem entregues ao rei luso. Em Lisboa, esses presentes excitaram a imaginação dos portugueses e confirmaram ulteriormente sua crença de que metais preciosos abundavam no Ndongo. [...] Aparentemente, nada se fez com respeito a esse pedido até o ano de 1520. Então, Dom Manuel, rei de Portugal, redigiu um regimento em Évora e ordenou a dois antigos residentes no Congo, Manuel Pacheco e Balthazar de Castro, que visitassem "el Rey d'Angola". Pelas instruções, incumbia-lhes procurar a corte do monarca africano e

102

explorar "as possibilidades missionárias e comerciais" da região. [...] Eis a seguir alguns extratos do regimento:

“Confiamo-vos essa missão com a finalidade principal de averiguar se o Rei de Angola deseja realmente ser cristianizado tal como foi feito no Congo. Foi-nos dito que o Rei realmente o deseja e que os mensageiros enviados pelo Rei exprimiram essas idéias. Juntamente com isso, fomos informados que no reino de Angola poderão ser encontradas algumas minas de prata. Devereis tentar encontrá-las, e também procurar saber se há outros metais. Deus antes e acima de tudo, mas tenhais em mente também o ouro.” (destaque nosso)

O final do regimento não permite qualquer dúvida quanto à dupla

intenção do colonizador; se é que, de fato, se buscava a primeira.

Sobre a África, livre ainda

C.L.R. James, ao abordar o tema, opina e informa, em seu Jacobinos

negros, pg. 21:

No século XVI, a África Central era um território de paz e as suas civilizações eram felizes. Os comerciantes viajavam milhares de quilômetros de um lado ao outro do continente sem serem molestados. As guerras tribais, das quais os piratas europeus afirmavam libertar as pessoas, eram meros simulacros: uma grande batalha significava meia dúzia de homens mortos. Foi sobre um campesinato, em muitos aspectos superior ao dos servos em amplas áreas da Europa, que o comércio de escravos recaiu. A vida tribal foi destruída e milhares de africanos sem tribos foram jogados uns contra os outros. (destaques nossos)

Não é esta a África que passou para os livros de História; antes, ali se apresenta ela como a terra de pagãos, antropófagos, homens-bicho, incapazes de civilizar-se, cuja dominação era absolutamente necessária, como única forma de levar-lhes um pouco de humanidade e capacidade civilizatória. De salvação, enfim.

No entanto, como acima visto, lá estavam reinos, civilizações, Estados

103

constituídos; sociedades perfeitamente organizadas; estrutura política, arte.... o

que não foi sequer considerado pelo colonizador que, a partir de então, deu

início ao processo que Leila Hernandez, a partir do capítulo 2 de seu Á frica na

sala de aula, denomina “processo de roedura do continente” africano, que

culmina com a Conferência de Berlim, e deveria ter-se encerrado nos anos

setenta, com a emancipação dos africanos colonizados. O que não aconteceu.

A nova escravidão: contexto histórico e geográfico

Um pouco de história e geografia

História

Exatamente no momento em que a África é considerada, pelos

portugueses, como caminho seguro para a obtenção de riquezas e a derrota dos

mouros, Cristóvão Colombo descobre o Novo Mundo; oito anos depois, os

portugueses chegam ao Brasil.

É quando os espanhois, na busca de riqueza e glória, em pouco tempo

conseguem destruir toda a cultura americana recém-encontrada, o que

justificam ecoando o que, então, estava em voga: trata-se de hereges, que

oferecem sacrifícios a seus deuses, e que precisam ser cristianizados.

É C.L.R. James, ainda em Jacobinos negros, p. 19-20, quem relata:

Cristóvão Colombo pisou pela primeira vez em terras do Novo Mundo na ilha de São Salvador e, após louvar a Deus, saiu à procura de ouro. Os nativos, índios de pele vermelha, eram pacíficos e amistosos e indicaram-lhe o Haiti, uma grande ilha (aproximadamente do tamanho da Irlanda), rica, diziam, do metal amarelo. [...]

Os espanhois, o povo mais adiantado da Europa daqueles dias, anexaram a ilha, à qual chamaram de Hispaniola [onde hoje estão Haiti e República Dominicana], e tomaram os seus primitivos habitantes sob a sua proteção. Introduziram

104

o cristianismo, o trabalho forçado nas minas, o assassinato, o estupro, os cães de guarda, doenças desconhecidas e a fome forjada (pela destruição dos cultivos para matar os rebeldes de fome). Esses e outros atributos das civilizações desenvolvidas reduziram a população nativa de estima-damente meio milhão, ou talvez um milhão, para sessenta mil em quinze anos.

Las Casas, um padre dominicano dotado de consciência, viajou para a Espanha para pleitear a abolição da escravatura dos nativos. Mas, sem a coerção desses indígenas, como poderia a colônia existir? Tudo o que os nativos receberiam a título de salário seria o cristianismo e poderiam ser bons cristãos sem trabalhar nas minas.

O Governo espanhol concordou. Aboliu os repartimientos, ou trabalho forçado, por direito, enquanto os seus agentes na colônia os mantinham de fato. Las Casas, assombrado pela possibilidade de ver, diante de si, a total destruição da população no período de tempo de uma geração, recorreu ao expediente de importar os negros mais robustos da populosa África. Em 1517, Carlos V autorizou a exportação de quinze mil escravos para São Domingos. Assim, o padre e o Rei iniciaram, no mundo, o comércio americano de negros e a escravidão.

Logicamente, Portugal não poderia deixar que somente a Espanha

explorasse o Novo Mundo; como já escravizava africanos desde 1444, e

produzia açúcar, em São Tomé, utilizando mão de obra escrava, nada mais

justo, lhe pareceu, que iniciar a colonização e a proteção das terras d´além-mar,

recém-descobertas, pela repartição destas em capitanias, onde o açúcar poderia

ser cultivado; com a utilização de mão de obra escrava, é claro.

Assim sendo, já na segunda metade do século XVI, escravos são

caçados na África e trazidos para o Brasil – que se tornaria o maior país

escravista da história.

Porém, nem só de portugueses viveu a escravidão brasileira; os

holandeses, invadindo Pernambuco em 1630, na busca da riqueza açucareira,

105

deram fortemente sua contribuição. É assim que Paulo Lages, em Os negros

africanos no Brasil34, descreve o fato:

Quando os holandeses se estabeleceram em Recife, os negros encontrados nos engenhos de açúcar eram em número muito pequeno para as necessidades da cultura da cana de açúcar e mesmo com as capturas dos navios negreiros portugueses a carência de escravos ainda era muito grande. Em vista desta carência de negros na colônia foi com que os holandeses em 1637 passaram a comprar em Guiné e em 1641 de Angola; no ano de 1645 atingira a cifra de vinte e três mil cento sessenta e três negros adquiridos pela Companhia das Índias Ocidentais que mantinham o monopólio de comercialização.

Prossegue:

O transporte de escravos para o Brasil a bordo dos navios negreiros não oferecia boas condições higiênicas pois, devido à falta de água e de alimentos estragados, velhos, jovens, homens, mulheres e crianças pereciam miseravelmente na travessia, e algumas vezes, quando navios corsários ou de caçadores de transporte de escravos abordavam o barco negreiro, a carga de negros era lançada ao mar, quando não era possível alojar todos em seus navios. A espantosa cifra de casos fatais entre os negros escravos durante o transporte para o Brasil, os quais eram alojados em angustioso aperto nas entre cobertas das embarcações, forçou os holandeses a providenciar melhor tratamento: solicitaram aos agentes compradores da Companhia das Índias Ocidentais, em Elmina e São Paulo de Luanda, que organizassem o comércio de escravos nos mesmos moldes dos portugueses.

Portanto, é para o fornececimento de escravos para o Brasil, não por

qualquer outro motivo, que os holandeses invadem Angola, e se preocupam

com a preservação deles durante a viagem: era de escravos que dependia o

cultivo da cana e, consequentemente, o Brasil.

Confirma o fato Luís Felipe de Alencastro, à p. 219 d´O trato dos

34 disponível em <http://www.geocities.com/athens/pantheon/2111/negros.htm>

106

viventes, reproduzindo o "tom exasperado com que o Conselho de Portugal –

órgão sediado em Madri, como instância tutelar da política lusitana sob os

Habsburgos – reclama socorros em 1636":

Desde que Pernambuco se perdeu, foi sempre representado a V.M. por este Conselho o perigo em que estava o reino de Angola e que era mister acudi-lo e fortificá-lo por ser forçoso que os inimigos o desejassem, para sacar-lhe os escravos para os engenhos das capitanias que ocupam no Brasil.

Angola acaba recuperada por forças brasileiras comandadas por

Salvador Correa de Sá e Benevides, sobrinho de Mem de Sá, então governador

geral do Brasil; assim, Portugal não perde seu poder escravista africano. Foi

somente o africano quem perdeu.

Geografia

Localizada exatamente no meio do mundo, posto que cortada quase a

meio pelo Equador, a África está aos pés da Península Ibérica, tendo apenas o

Mar Tenebroso a protegê-la da escravidão projetada para o Novo Mundo.

Mas o Mar, sequer Tenebroso era; rebatizado como Atlântico, mostrou-

se conivente com o escravismo, abrindo caminhos seguros entre Angola e o

nordeste brasileiro, por onde viajavam navios negreiros, sem o temor de

ciclones ou tempestades.

Tanto assim que, segundo informa Alencastro à pg. 63 de sua obra

acima citada, o Padre Antonio Vieira, no Sermão XXVI - "a transmigração" -

opina pelo milagre:

Algum grande mistério se encerra logo nesta transmigração, e mais se notarmos ser tão singularmente favorecida e assistida de Deus, que não havendo em todo o oceano navegação sem perigo e contrariedade de ventos, só a que tira de suas pátrias a estas gentes e as traz ao exercício do

107

cativeiro, é sempre com vento à popa, e sem mudar vela.

A nova escravidão, justificada

Segundo Roger Bastide, pg. 93 d´As religiões africanas no Brasil,

A escravidão moderna não é como a escravidão antiga, ela não se fundamenta, como a última, na integração do homem em uma família, mas na exploração econômica de uma raça por outra, e no lucro; em outras palavras, poderíamos dizer que o indivíduo na escravidão moderna é como um assalariado de uma nova lei de fome.

Eis a principal diferença entre dois modelos de escravidão, separados

exatamente pela invasão estrangeira imposta à África, da qual foram

desembarcados, como escravos, mais de dez milhões de pessoas35, que

suportaram, semivivos, a travessia do Atlântico; não se sabe quantos foram

atirados ao mar durante a travessia; nem quantos morreram durante a caça de

gentes e as guerras predatórias; ou quantos, embora desembarcados, morreram

pouco depois.

No processo, pode-se destacar, para fins didáticos, alguns dos

argumentos mais utilizados, pelos colonizadores, para justificar sua atuação.

São eles:

. Difusão da cristandade: argumento inicial, segundo o qual se tratava

de obra pia proceder à conversão dos africanos para a “verdadeira fé”,

sem a qual restariam condenados à danação eterna;

. Processo civilizatório: esgotado o argumento anterior, a pretensa

impossibilidade africana de acompanhar a evolução civilizatória

passou a justificar a intervenção estranha;

. Mercantilismo: a impossibilidade de manter colônias no Novo Mundo

35 ver anexo 4.

108

sem o braço escravo, passou a ser considerada como argumento

suficiente para a continuidade da escravidão, esvaziando instituições e

populações africanas até quase o esgotamento total;

. Cientificismo: talvez o argumento mais perverso, posto que

desenvolvido por cientistas renomados à época, que, ao elaborar os

conceitos de raça e de hierarquia racial, emprestaram, por isto mesmo,

credibilidade às suas teses. Eis algumas destas teorias:

Lombroso afirma, a partir da teoria A origem das espécies, de

Charles Darwin, que os negros não haviam evoluído e, por isto,

sua conformação biológica permitia identificar, entre eles, as

características do imbecil e do criminoso nato;

o Conde Gobineau, ainda vinculado a Darwin, opina que a

mestiçagem, embora inevitável, prejudica o mais evoluído, que

assume característica de seus inferiores; é neste sentido que lhe é

atribuída a frase “Não creio que viemos dos macacos mas creio

que vamos nessa direção”; assim, junto a Louis Agassiz, embasa

o corpo de teorias que viriam a compor o chamado racialismo,

ou racismo científico ou, ainda, darwinismo social, que permite,

aos arianos de então, supor-se superiores aos demais;

no Brasil, Nina Rodrigues e Henrique Roxo estão na mesma

linha; o primeiro, sustenta a tese do determinismo biológico; o

segundo insiste nas teorias incomprovadas sobre a “tara

hereditária”, temendo, mesmo, que a abolição só traga, aos

negros, prejuízos – pois deixaria os imbecis genéticos atirados à

própria sorte.

Sobre todas as justificativas, ressalta-se o mito hamítico: baseados na já

109

acima vista história de Noé, entenderam, os teólogos de então, que Sem era o

antepassado da raça “amarela”, semita; de seu irmão Jafet, provinham os

brancos, restando, aos africanos, por negros, a ascendência maldita de Cam,

conforme registrado até por Azurara, à pg. 93 de sua Chronica dos feitos da

Guiné.

Assim sendo, cabia aos africanos o lugar que Noé reservara aos

descendentes de seu amaldiçoado neto: a escravidão purgativa sob os

descendentes de seus tios, o que não passava, assim, de cumprimento da

maldição bíblica...!!!

Talvez daí a consistente proteção da Igreja aos índios americanos,

conforme se verá, dentre outras, nas posturas dos padres Vieira e Las Casas;

isto, sempre em detrimento dos africanos, a quem a escravização vinha já, e

biblicamente, encomendada: se, à Igreja, os índios apareciam como ingênuos

gentios, os africanos, de pele escura, tisnada, certamente queimada pelo fogo do

inferno, seriam os amaldiçoados adoradores do Demônio, com quem,

harmonicamente, conviviam.

Isto, até porque os africanos reverenciavam, entre seus deuses, aquele

que os iorubás denominam Exu, mensageiro que tem, por personalidade,

provocar a desordem onde houver ordem, incentivando, assim, o surgimento do

novo como reorganização do “status” antigo; em linguagem ocidental, a

atualização das técnicas e a retransmissão da cultura.

Maior heresia ainda: é ele o incentivador do sexo reprodutivo, sendo

representado com o falo ereto, o que enfrenta frontalmente a visão de pureza

admitida pela crença europeia, que vê, na virgindade, a inexistência de mácula a

afastar de Deus; afinal, é a descoberta do sexo vista como Pecado Original.

Talvez por isto, este mensageiro viu-se logo associado ao Demônio, já

110

que é do mito fundante cristão a busca do Ordem, da paz, do Cosmo Divino e

Universal e, mais que tudo, o comportamento virginal.

Do embate entre o deus da ordem e o orixá da desordem; do deus da

pureza e o da fornicação, parece ter vencido o ordeiro, e derrotado o fornicador.

Mas, desta derrota, restou o transporte, clandestino, subterrâneo, e para

as Américas, de quase todos os deuses africanos, os orixás.

Parece ter sobrevivido a desordem, o novo, o povo novo, fruto da

fornicação e da mestiçagem física e cultural, que só as Américas puderam

produzir.

Malgrado qualquer justificativa, o fato é que o colonialismo, desde seus

inícios, não permitiu qualquer desenvolvimento posterior aos africanos que,

durante mais de quatro séculos de dominação espúria, tanto na África quanto na

diáspora, viram sua sociedade destruída, e impedida de evoluir.

No processo, a coleta de escravos para venda espalhou, por quase todo

continente, guerras de conquista, tocadas por armas fornecidas pelo

colonizador.

Assim, toda a evolução da sociedade e da filosofia africanas sofreu

solução de continuidade: implantados domínios estranhos e costumes

alienígenas, ao africano nada mais restou que, compulsoriamente,

despersonalizar-se.

Enfim: o efeito principal da dominação estrangeira sobre os povos

africanos não foi a escravidão, visto que esta, para a África, é a causa; como

efeito estão a despersonalização, a descivilização, a dessocialização, a

desumanização.

A extinção do tráfico

111

A história costuma apontar a Revolução Industrial, iniciada na Inglaterra

em fins do século XVIII, como o principal determinante para o fim do tráfico

negreiro. Porém, outros ângulos também devem ser analisados.

Em primeiro lugar, é preciso saber que, à época em que o tráfico foi

extinto, era a Inglaterra o país que mais se beneficiava com o transporte de

cativos; porém, estava ela em pleno enfrentamento com a França, pelo domínio

da Europa que, para elas, era o mundo.

Eis como opina C.L.R. James sobre o tema, às pg. 60 e ss. de Os

jacobinos negros, em que expõe a história do Haiti:

Mas, em 1695, o Tratado de Ryswick entre França e Espanha deu aos franceses direitos legais sobre a parte ocidental da ilha [Hispaniola]. Em 1734, os colonizadores começaram a cultivar o café. A terra era fértil e a França oferecia um bom mercado. Mas eles tinham falta de mão-de-obra. Além de negros, trouxeram brancos, os engagés, que poderiam ser libertados depois de um período de alguns anos. [...]. Assim, os escravagistas passaram a trazer mais e mais negros, em uma quantidade que aumentava em milhares a cada ano, a tal ponto que a África chegou a fornecer milhões.

[...]. Depois da independência dos Estados Unidos em 1783, essa espetacular colônia francesa repentinamente deu um salto que quase duplicou a sua produção entre 1783 e 1789. [...]. A burguesia britânica era a grande rival da francesa. Durante todo o século XVIII elas lutaram em todas as partes do mundo. [...]. São Domingos tornou-se [...] a melhor colônia do mundo e suas possibilidades pareciam ilimitadas. A burguesia britânica investigou a nova situação nas Índias Ocidentais e, com base no que viu, preparou uma bomba para os seus rivais.

Sem escravos, São Domingos estaria perdida. [...] Com as lágrimas rolando em suas faces pelos negros sofredores, aqueles burgueses britânicos que não tinham interesse nas Índias Ocidentais prepararam um grande alvoroço para a abolição do comércio de escravos.

112

Por este ponto de vista, a abolição do comércio de escravos somente

ocorreu porque os ingleses temiam a riqueza que a França obtinha no Haiti!

É que sabiam eles que tal riqueza, aliada à Revolução que mudaria o

curso da história universal, poderia dar à França a hegemonia sobre a Europa!

É verdade que, à mesma época, a Revolução Industrial serviu como

desculpa válida. Mas, de fato, enquanto a Revolução inglesa ainda engatinhava,

a francesa já se havia tornado realidade - e o fluxo de recursos haitianos para a

França, obtidos pela mão de obra escrava, precisaria urgentemente ser cortado!

Isto posto, entende-se porque a Inglaterra exigiu que o Brasil recém-

independente extinguisse o tráfico negreiro, para reconhecer a tal da

independência; e o Brasil, necessitando deste reconhecimento para não ser

excluído do trato internacional, determina, ao final de 1831, que o tráfico se

encerre.

Porém, esta é, apenas, a chamada Lei para inglês ver: os negreiros

continuaram cruzando o Atlântico por mais duas décadas, tocados, princi-

palmente, por brasileiros; dentre os quais o baiano Francisco Félix de Sousa, o

Chachá36, considerado o maior traficante de escravos de todos os tempos!

Em 1850, o tráfico, salvo contrabandos esporádicos, efetivamente se

extingue no Brasil. Mas, não no mundo; eis o que Peter Demant relata sobre a

escravidão muçulmana, à pg. 148 de seu estudo já mencionado:

Em 1830, um édito sultanesco emancipou os escravos cristãos e melhorou a condição dos demais. [...]: o tráfico foi proibido em 1872 e a escravidão, apesar de estar na xaria, não é mais permitida no Oriente árabe em nossos dias. [...]. O Iêmen e a Arábia Saudita aboliram a

36 Francisco Félix de Souza, baiano, mestiço de índia e branco; figura folclórica, cuja biografia consta de obras importantes sobre o tema, tais como Agudás e Os magnatas do tráfico negreiro, dentre outras.

113

escravidão somente em 1962; a Mauritânia, só em 1980 [mas] o sistema de castas imposto no século XVI pelos árabes hassanes contra os berberes, reduzindo a minoria negra à posição de servos desprezados, na prática não cessou. De maneira geral, contudo, a incidência da escravidão no islã é hoje marginal.

Vê-se logo que a coisa toda vai um pouco mais além. Porém, não é o

fim do tráfico que encerra a exploração africana: há, ainda, o episódio da

Partilha, legalizador do regime colonial, conforme exposto, a seguir.

A Partilha da África

Em 1884, apenas poucos anos após a extinção do tráfico negreiro

ocidental, os europeus nada conheciam do continente africano quando afastados

a, no máximo, cem quilômetros da costa.

Mas, continuando o processo que Leila Hernandez denomina, no

capítulo 2 de seu África na sala de aula, "roedura do continente”, dão início ao

que a mesma autora intitula "violência geográfica”: reunem-se em Berlim, e

resolvem dividir, entre si, todo o continente africano; evidentemente, sem que

qualquer nativo venha a ser, sequer, consultado. Eis os antecedentes:

. 1865: o duque de Brabante, feito rei Leopoldo I da Bélgica, interessa-

se pela África, e convoca a Conferência Geográfica de Bruxelas;

. 1876: cria-se, na Conferência de Bruxelas, a Associação Internacional

Africana – AIA; melindrado por não ter sido convidado para a

Conferência, Portugal inicia expedições de conquista à África;

. 1879: Henry Morton Stanley inicia a exploração do Congo, em nome

da AIA; cria-se o Estado Livre do Congo;

. 1880: Portugal anexa propriedades rurais independentes afro-portu-

guesas, em Moçambique;

114

. 1882: em 13 de julho, os ingleses se instalam, provisoriamente, no

Egito; em 22 de novembro, o parlamento francês aprova tratado

firmado com o rei bateke, Makoko, estabelecendo a soberania da

França sobre a margem direita do território então denominado

"Stanley Pool";

. 1884: em 24 de abril, o rei belga Leopoldo II, dono do Congo, oferece,

à França, direito de preferência em caso de venda deste Estado;

. 1884, ainda: em julho, Gustav Nachtigal se apossa de povoados no

Togo e em Camarões; em 15 de novembro, Bismarck convida

delegados de quatorze nações para se reunirem em Berlim, dividindo,

entre si, a soberania sobre territórios africanos;

. 1885, 23 de fevereiro: encerra-se a Conferência; a África está partida.

Diversas foram as formas de ocupação dos territórios partilhados; mas

atingiram toda a África, especialmente pela aplicação do pacto denominado

"hinterland”, que permitia a qualquer nação, ao expandir-se no continente,

tomar posse de territórios ainda não reivindicados por qualquer outro europeu.

Logo, toda a África estava colonizada, com exceção, apenas, de

Libéria37 e Etiópia, que não se rendeu à tentativa de ocupação italiana.

37 antiga colônia dos EE.UU., criada, em 1821, durante o governo do presidente Monroe, em Serra Leoa, para receber ex-escravos americanos retornados à África; havendo proclamado a independência em 1847, tornou-se república, não sendo objeto de discussão na Conferência de Berlim.

115

116

CAPÍTULO 4. REVOLTAS E EMANCIPAÇÕES

A chegada dos europeus à África, logo foi seguida pela busca e

assinatura de parcerias comerciais, firmadas, por contrato, com chefes locais.

Assim, por exemplo, e por efeito de contratos, os dualas, do litoral de

Camarões, tornaram-se importantíssimos intermediários entre Europa e África:

primeiro, na exportação de marfim; depois, de escravos; depois ainda, de

produtos de palma e, por fim, de cacau, em meados do século XIX.

São, também, os contratos, que dão, à África, a primeira luz sobre a real

intenção europeia, ao perceber que os termos contratados eram consistente-

mente desrespeitados pelos europeus: eis a razão que levou Nzinga à guerra.

Ainda valendo-se de contratos, os europeus desenvolveram empresas

que tinham, por objetivo único, explorar, espoliando, a África; dentre elas, a

companhia belga que administrou o Congo de Leopoldo II, de terrível

memória38, e a British South Africa Company, sociedade que, criada em 29 de

outubro de 1889, se tornou, ao final do processo, dona virtual de todo o sul

africano.

Não se pode esquecer, ainda, que dois atuais países africanos, Malaui e

Zimbábwe, resultam da emancipação das “fazendas” africanas de Cecil Rhodes

e, por isto, eram denominados, durante a colonização, Rodésia do Norte e

Rodésia do Sul.

O que não se pode negar, enfim, é que o poder das companhias sobre as

populações africanas, assim como aconteceu na Índia, acabou por determinar,

na prática, a imposição de europeus aos governos locais: primeiramente, em

38 sobre o tema, O fantasma do Rei Leopoldo, de Adam Hochschild

117

paralelo; depois, como detentores de poderes absolutos sobre todos os africanos.

Sem qualquer exceção digna de nota.

Antecedentes e preliminares

A hinterland

Ponto a ser ressaltado é o efeito que a aplicação das liberdades de

expansão firmadas na Conferência de Berlim exerceu sobre a África: a

Conferência, além de rabiscar, rasurando, as fronteiras, e dispersar, dissipando,

as etnias, decidiu que as potências poderiam estender-se pelo continente

africano, enquanto não deparassem com territórios já conquistados por outra

potência europeia.

É assim que a palavra alemã “hinterland” foi aplicada à África; como

efeito, todos pretenderam avançar o máximo possível, apropriando-se, via

contrato ou bala, da maior extensão territorial possível!

Em resultado, os colonizadores impuseram fronteiras onde bem

quiseram e conseguiram e, a seu bel-prazer, populações coesas foram divididas

entre potências diversas; etnias incompatíveis viram-se, repentinamente, sujeitas

ao mesmo governo, que as tratava de forma igual, misturando

compulsoriamente povos e pessoas que, originalmente, buscavam manter-se

sem qualquer contato.

Não bastasse, a mesma etnia, via de regra, viu-se grosseiramente

repartida por fronteiras inventadas, quando não portadora de denominações

novas, impostas pelo colonizador de ocasião: assim, por exemplo, os iorubás,

divididos entre Nigéria, Togo, Daomé; assim também os fulas, que passaram de

fulas a peuls, conforme o lado da fronteira ocupado no momento da repartição.

É neste sentido que, segundo informa Carlos Serrano em A revolta dos

118

colonizados, pg. 6, Lord Salisbury, em 07 de agosto de 1890, afirma:

traçamos linhas sobre mapas de regiões onde o homem branco nunca tinha pisado. Distribuímos montanhas, rios e lagos entre nós. Ficamos apenas um pouco atrapalhados por não sabermos onde ficavam essas montanhas, esses rios e esses lagos.

Mesmo assim, foram permutados, apenas por interesses coloniais,

montanhas, lagos, rios... e gentes, também desconhecidas do europeu invasor.

A ação colonizadora

Não parece ter sido com fins pacíficos que os europeus se apossaram da

África: ninguém se preocupou com a história anterior dos povos conquistados, e

de nada adiantou, ao Congo, seus mais de três séculos de diplomacia efetiva,

quer junto ao Papa, quer junto ao rei de Portugal.

Portanto, todo e qualquer discurso justificador da ação colonizadora,

catequista ou não, ressoa inteiramente falso; vista à luz dos fatos e à clareza

que o distanciamento histórico permite analisar friamente, é inevitável a

conclusão: o que motivou a conquista africana foi, apenas, a ambição.

Não parece ter sido por outro modo que, à África, destinaram-se

companhias comerciais - não diplomatas ou professores: estes, quando lá

estiveram, limitaram-se a desprezar a cultura local, promovendo a assimilação,

o epistemicídio, e impondo valores europeus, totalmente estranhos à

cosmovisão africana.

Por outro lado – prático – o que se viu foi a extensão do processo

escravista ao próprio continente africano, logo que o tráfico, já por

desnecessário e por interesses do maior colonizador - a Inglaterra – acabou

proibido!

119

A ação religiosa africana

Porém, outro discurso religioso, agora nascido na própria África,

serviu-se muito bem da fé para exortar fiéis à reação anticolonialista; dentre

eles, o desenvolvido pela Tembu, fundada em 1884, na África do Sul; também

assim a South African Ethiopian Church que, apoiada no Salmo 67:3239,

pregava o autogoverno e a autodeterminação do continente negro.

Também a Apostolic Church, da Niassalândia, atual Malawi, de

orientação sionista, profetizava que, no futuro, a África teria a capacidade de

produzir sua própria pólvora e navios, importando e fabricando suas próprias

armas, combatendo e expulsando, enfim, os colonizadores europeus.

Outras igrejas há, de orientação islâmica, baseadas na fé local ou outra

qualquer que, embora assentadas em princípios díspares, pregavam a mesma

salvação: a expulsão do colonizador, caminho imprescindível para a libertação

total não só do corpo, como da cultura e da sociedade local.

Movimentos políticos

Já em fins do século XIX, a África pululava de movimentos políticos

que reivindicavam independência: assim a Fantsi Amanbuhu Fekuw, a

Aborigenes´ Rights Protection Society, e a Gold Cost Aborigines Society, na

Costa do Ouro; também a People's Union and Anti-Slavery Society, da Nigéria,

bem como a South African Native National Congress40, da África do Sul.

Também sociedades secretas agiram no mesmo sentido, tais como a Vy

Vato Sakelike, de Madagáscar, dentre outras.

Ações emancipatórias

39 "Aproximem-se os grandes do Egito, estenda a Etiópia suas mãos para Deus"; Etiópia, à época, entendida como toda a África Negra, exceto Egito

40 Congresso Nacional Sul-Africano, ao qual se filiou Nelson Mandela

120

Diversas foram as origens dos movimentos emancipatórios africanos,

quer nascidos na cidade, quer no campo; porém, via de regra, houve estreita

ligação entre eles que, afinal, tinham os mesmos objetivos, até porque a grande

maioria dos movimentos políticos tinha sede nas cidades, preferencialmente nas

capitais, mas buscavam, para adquirir legitimidade, o apoio popular, que se

encontrava centrado, em grande parte, no campo.

Como exemplos, podem ser mencionados os movimentos de libertação

de Angola e de Moçambique - MPLA e Frelimo, respectivamente - que, a par

do discurso político de forte repercussão internacional, sempre encontraram

apoio nas guerrilhas, normalmente agindo no interior dos países mencionados.

Reações ao colonialismo

Revoltas

Os efeitos negativos do colonialismo, bem como as reações ao mesmo,

foram constantes, e aconteceram por toda a África, durante todo o período

colonial; há casos que merecem destaque, mesmo que, apenas, para

exemplificá-los.

No leste africano: o caso dos kikuyos

De grande expressão foi o movimento Mau-Mau, desenvolvido em

1947 pelos kikuyos, etnia originária do atual Quênia.

Destacados pastores e agricultores, foram eles, antes da colonização,

abrindo matas e alargando fronteiras de cultivo, de forma a, já na chegada dos

europeus, ocorrida nos finais do século XIX, encontrarem-se em equilíbrio

expansionista, além de geograficamente defendidos de seus vizinhos, o que lhes

garantia paz e estabilidade.

É interessante notar que os kikuyos não dispunham de rei, sendo

121

governados, apenas, pelo Conselho de Anciãos; outra característica, talvez

única em toda a África, é a existência do conceito de propriedade da terra,

transmitida por herança; porém, o instituto se limitava às terras que seriam

utilizadas, o que configura, mais que a propriedade, a posse útil.

A chegada dos ingleses introduziu o desequilíbrio: a partir de 1890,

com forte incremento a partir de 1903, as terras dos kikuyos passaram a ser

desapropriadas por brancos, provindos, em sua maioria, da África do Sul.

Não só: apropriaram-se eles, além das terras, de homens, obrigando-os a

trabalhá-las.

A partir de então, os kikuyos passaram a ser vitimados por decretos

rígidos que, copiados de modelos sul-africanos, eram lesivos aos habitantes

originais; tais leis acabaram por conceder 999 anos de arrendamento das terras,

bastante férteis, a europeus, visto que todas elas passaram a sujeitar-se à

soberania da Coroa Inglesa, podendo, seus ocupantes primeiros, sofrer

desalojamentos a qualquer momento!

A par dessa agressão, instituíram-se impostos e trabalhos forçados, com

jornadas cada vez mais longas.

Por fim, deflagrada a guerra com a África Oriental Alemã, que incluía

os atuais territórios de Ruanda, Burundi e Tanzânia, foram os kikuyos

compulsoriamente alistados e enviados à frente de batalha; ou recrutados como

carregadores, o que os levou a contrair doenças graves - sobretudo gripe - à qual

ofereciam baixa resistência.

Como reação, surgiram associações emancipatórias diversas: da união

entre a Kikuyo Association, fundada em 1919, a Young Kikuyo Association e a

Nairobi Baganda Union, surgiu a East African Association, que produziria o

122

líder Jomo Kenyatta, futuro primeiro presidente do Quênia emancipado.

O nordeste e os mahdistas do Sudão

A penetração inglesa na África Equatorial Oriental – Egito e Sudão –

para combater o tráfico árabe de escravos, motivou a guerra entre ingleses e

sudaneses.

Isto porque, apesar da forte resistência, o Sudão acabou conquistado

pelo Egito – desejado pelos ingleses - em 1830; cinquenta anos depois, os

ingleses já controlavam as administrações tanto egípcia quanto sudanesa,

participando da repressão aos rebeldes deste último país.

Porém, a resistência intensificou-se com a pregação islâmica proposta

por Mohamed Ahmed que, dizendo-se Mahdi41, inspirou, em seus seguidores, a

crença de que não poderiam ser mortos, em essência, pelas balas ocidentais.

Esta a crença que levou seus seguidores a atos de insana coragem, que

lhes permitiu sucessivas vitórias contra os ingleses e egípcios: a tomada de

Cartum, em 1885, resultou no massacre de toda a guarnição inglesa, e na morte

do então legendário general Gordon, que se destacara em campanhas na China.

Apesar da morte do Mahdi, ocorrida poucos meses depois, a "Guerra

Santa" prosseguiu até 1898, quando os africanos são derrotados pelo general

Kitchener. que, na sangrenta batalha de Omdurman, utilizou toda a tecnologia

de guerra inglesa – a mais adiantada do mundo, à época – dizimando seus

inimigos: estava vingada a morte de Gordon, o heroi que, para seus

compatriotas, adquirira o status de heroi nacional, sacrificado, injustamente, à

causa da civilização.

Sobre o fato, a imprensa inglesa publicou, orgulhosa, os resultados da

41 condutor, em árabe; praticamente, um Messias.

123

batalha: dez mil cadáveres contados; dezesseis mil feridos; trezentos mortos

após a batalha; de três a quatro mil prisioneiros.

No Golfo da Guiné: o Togo

A partir de meados do século XIX, inseriram-se entrepostos alemães e

franceses nos principais centros litorâneos do atual Togo, firmando contratos

com chefias locais.

À época, a parte central deste país, menos povoada, servia de refúgio a

populações oriundas do que viria a ser a Costa do Ouro e o Daomé; já na

planície, os aglomerados populacionais formavam mercados importantes; nos

territórios setentrionais, era notória a progressão do Islã.

Portanto, a região do Togo era, sobretudo, habitada por diversas etnias,

que se dedicavam preferencialmente ao comércio de produtos vários, tais como

a malagueta, o marfim, o ouro, etc., além de servir como entreposto entre as

Áfricas Branca e Negra, bem como com os colonizadores europeus.

Tendo em conta a estrutura política muito descentralizada dos grupos

adja-ewé, que representavam 90% da população do Togo meridional, os

alemães não enfrentaram problemas para firmar contratos com as diversas

chefaturas encontradas: implantaram-se escolas em idiomas locais, publicações

literárias, instalação ou reforço de igrejas diversas, etc.

Porém, sobreveio a Primeira Grande Guerra, da qual resultou a

redistribuição, entre os vencedores, dos territórios antes dominados pela

Alemanha: era o caso togolês.

Embora, ali, as operações militares não tenham durado mais que três

semanas, a França e a Inglaterra partilharam o território no pós-guerra... e o

grupo ewé ficou dividido em dois: em 1956, o Togo britânico -

124

aproximadamente 65% do território original - foi incorporado a Gana; quanto ao

restante, aí está a atual República do Togo, independente desde abril de 1960;

mas que abriga vários grupos não-ewés - dentre os quais, parte dos iorubás.

A intelectualidade de matriz africana

Durante o processo de colonização, os europeus, na busca da conversão

dos africanos a seus pensamentos, acabaram por desenvolver – o que era de seu

inteiro interesse – elites pequeno-burguesas locais, formadas em escolas das

metrópoles colonizadoras, que passaram a admitir, também,

escravodescendentes americanizados; entretanto, são exatamente estas elites

que notam, do exterior e à luz da própria cultura e filosofia ocidentais, o

descalabro que é a exploração da África.

Surgem intelectuais de renome por toda parte: W.E.B. Du Bois, Aimée

Cesaire e Léopold Sédar Senghor - que seria o futuro primeiro presidente do

Senegal libertado - são apenas alguns deles.

Outros nomes, africanos ou deles descendentes, ex-estudantes ou não

das metrópoles, mas destes pensamentos decorrentes, não podem ser

negligenciados: Steve Biko, Desmond Tutu, Nelson Mandela, Samora Machel,

Patrice Lumumba, Amílcar Cabral, Agostinho Neto, Jonas Savimbi, Jomo

Kenyata, dentre os africanos; Malcolm X, Marcus Garvey, Frantz Fanon,

Cheikh Anta Diopp, Martin Luther King, Langston Hughes, na diáspora,

servem, apenas, como destacado exemplo.

W.E.B. Du Bois

Nascido em 1863, Du Bois, após haver estudado no Fisk College,

formou-se em história, em Harvard; doutorou-se em Berlim; seus trabalhos

revelaram, aos negros, o passado africano, mostrando a eles que não tinham do

125

que se envergonhar; “sou negro e me glorifico deste nome”, dizia ele.

Idealizador, em 1909, da National Association for the Advancement of

Colored People (NAACP), foi eleito Presidente Internacional do 5ª Congresso

Pan-Africano, que contou com a presença de futuros líderes de renome: Kwame

Nkruma, que se tornaria o primeiro presidente de Gana independente; Jomo

Kenyatta, futuro presidente do Quênia; George Padmore, o “Pai da

Emancipação Africana”, dentre outros.

Por isso, Du Bois é considerado o pai do pan-africanismo, movimento

que, dos EE. UU., protestou contra a política imperialista na África, propondo a

união de todos os territórios do continente na defesa e promoção de sua

integridade; Du Bois faleceu em Gana, em 1963.

Langston Hughes

Este mestiço americano, que nasceu em 1902, em Joplin, no Missouri,

de pai branco e mãe negra, é autor, dentre outras obras de destaque, de dezesseis

livros de poemas, duas novelas, três coleções de contos, poemas infantis,

musicais, scripts para rádio e televisão, além de artigos para revistas e jornais.

Certamente, nunca conseguiu sentir-se à vontade na civilização

ocidental, que dizia forte, dura, fria; em 1923, visitou o Senegal, a Nigéria,

Camarões, o Congo então belga, Angola e Guiné; depois, Itália, França, Rússia

e Espanha.

Dizia ele:

Nós, criadores da nova geração negra, pretendemos agora exprimir nossa própria pele escura sem vergonha nem medo. Se isso agrada aos brancos, ficamos felizes. Se não, pouco importa. Nós sabemos que somos bonitos. E feios também... Se isso agrada à gente de cor, ficamos muito felizes. Se não, tanto faz. É para o amanhã que construímos nossos sólidos templos, pois sabemos edificá-los, e estamos

126

erguidos no topo da montanha, livres dentro de nós.

Hughes faleceu em maio de 1967; sua residência, no Harlem, é tombada

pelo Estado de Nova York, como patrimônio cultural.

Léopold Sédar Senghor

Tamanha a intelectualidade do articulador e primeiro presidente do

Senegal descolonizado que, escritor e poeta, chegou à Academia Francesa de

Letras; é dele a revolta e a constatação:

Revoltamo-nos, às vezes, por sermos considerados apenas consumidores de civilizações. As contradições da Europa: a idéia não ligada ao ato, a palavra ao gesto, a razão ao coração e daí à arte. Estávamos preparados para gritar: hipocrisia!

As guerras “mundiais”

É preciso ter em mente que a cosmovisão africana, conforme acima

apresentada, ao reconhecer a existência de outros deuses além daqueles a quem

cada um presta culto, pode ter facilitado a dominação estrangeira.

Isto porque diante daqueles homens diferentes que, em vários casos,

além de portar armas de fogo, alcançaram cidades e etnias atravessando locais

julgados sagrados, os africanos podem ter acreditado que se tratava de

protegidos de deuses novos que, além de tanto poder, haviam obtido a

concordância dos deuses locais, em sua obra de dominação.

Conforme relata Amkoullel à pg. 313 de sua obra já citada, tais homens

foram entendidos, por muito tempo, quase como semideuses: eis o que ele diz,

sobre o pós-Primeira Guerra:

Os sobreviventes que voltaram em 1918-1919 foram a causa de um novo fenômeno social que influiu na evolução da mentalidade nativa. Estou falando do fim do mito do

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homem branco com poder invencível e sem defeitos. Até então, de fato, o branco fora considerado um ser à parte, seu poder era esmagador, inevitável, sua riqueza, infinita e, além disso, parecia milagrosamente protegido pela sorte de todo tipo de tara física ou mental. Nunca se viram administradores das colônias enfermos ou portadores de defeitos físicos. Estavam sempre bem vestidos, eram ricos, fortes, seguros de sua autoridade e falavam em nome de uma "mãe pátria" onde, segundo eles, tudo era justo e bom. Ignorávamos que uma seleção eliminava ao máximo os enfermos, aleijados, doentes e desequilibrados; e quando um deles caia doente nas colônias, era repatriado [...] à metrópole.

Mas os soldados negros tinham feito a guerra nas trincheiras ao lado de companheiros brancos. Tinham visto heróis, [...], mas também tinham visto outros chorar, gritar e sentir medo. Haviam descoberto os aleijados e os loucos e até, coisa impensável, difícil de acreditar, brancos ladrões, brancos pobres e até brancos mendigos nas cidades!

Quando os atiradores voltaram ao país contaram, ao longo dos serões, tudo o que tinham visto. Não, o homem branco não era um super-homem beneficiando-se de não se sabe que proteção divina ou diabólica; era um homem como eles, com a mesma dose de qualidades e defeitos, força e fraqueza. E quando descobriram que as medalhas e o título de antigo combatente lhes valiam uma pensão equivalente à metade da dos companheiros brancos com quem haviam compartilhado combates e sofrimentos, alguns ousaram reivindicar e falar de igualdade. Foi então, em 1919, que começou a soprar [...] um espírito de emancipação e reivindicação que, com o tempo, acabaria por se desenvol-ver em outras camadas da população.

Neste ponto o africano, conhecendo os europeus desmistificados, e já

após revoltas diversas pela descolonização42, reforça a reivindicação

anticolonial, assim se posicionando perante a Guerra:

Vocês disseram que os alemães não têm direito de dominar o mundo. Os ingleses também não têm o direito de manter os africanos na sua dependência.

42 ver anexo 2

128

Emancipações43

Mal terminada a Segunda Grande Guerra, já a França se vê obrigada a

emancipar o Mali, em 1946; a seguir, a Inglaterra sai da Líbia, em 1951; o ano

seguinte vê Gana libertar-se do mesmo invasor.

Sete países são descolonizados nos anos 50; outros vinte e nove na

década seguinte, com forte concentração em 1960, quando a Bélgica deixa o

Congo, e a França libera outros doze países; também Uganda e Somália se

desvencilham da Inglaterra; a década seguinte encontra, apenas, nove países sob

domínio estrangeiro, dos quais cinco sob jugo português; que o abandona,

definitivamente, em meados dos anos setenta.

Nos anos 90 há, ainda, dois países colonizados; porém, são colo-

nizadores do próprio continente negro: a Namíbia alcança a autonomia

livrando-se da África do Sul, em 1990; a Eritreia se emancipa da Etiópia, em

1993.

Efeitos da emancipação

Embora obtidas emancipações políticas, os países africanos

continuaram na dependência econômica dos ex-colonizadores; afinal, grande

parte das independências decorreu de acordos, em que a antiga colônia cedeu

direitos de preferência comercial à potência estrangeira; em outros casos,

assumiram-se dívidas44 em que o africano figura, sempre, como devedor; pode-

se dizer que, em grande medida, as emancipações reviveram o protetorado, e os

africanos pagaram, caro, em vidas e moedas, a própria exploração.

Há que se considerar mais: os séculos de dominação desprepararam a

43 o anexo 3 traz, além do IDH dos países africanos, as datas dessas emancipações.44 como exemplo, os acordos firmados na cidade de Lusaka, Zâmbia, em 07.set.1974,

que determinam a data de 25.jun.1975 – aniversário da Frelimo – para a emancipação de Moçambique frente a Portugal.

129

África para a gerência do próprio destino: afinal, ela permaneceu, durante todo

o tempo da ocupação - que, contada do início da escravatura ao final do

colonialismo, atinge, pelo menos, quatro séculos - sob direção estrangeira!

Assim sendo, foi impossível, ao africano, desenvolver lideranças políti-

cas efetivamente preparadas para a própria evolução, o próprio crescimento, a

participação efetiva no concerto das nações.

Junte-se a isto o fato que os primeiros governos pós-emancipação foram

ocupados, em sua grande maioria, por ex-guerrilheiros que, se estavam prepa-

rados para a guerra, não estavam prontos para a paz; afinal, não é qualquer

guerrilheiro que transita, com desenvoltura, do conflito armado para os

intrincados meandros da economia, da política, da diplomacia...

Há que se verificar mais: muitos dos primeiros governantes, na verdade,

não pretendiam governar a população de seu país, visto que composta, como

resultante das fronteiras impostas pelo colonizador, por diversas etnias – nem

sempre coesas, nem sempre sequer amigas.

Neste contexto, muitos dos presidentes voltaram-se, unicamente, para

seus próprios parentes, sua linhagem de origem, formando elites políticas

repressoras, instáveis, orgulhosas e incompetentes, já que também a

competência política não se transmite por determinismo genético!

A realidade é que a verdadeira independência não corresponde, apenas,

à mera emancipação: requer o desenvolvimento de instituições sociais seguras,

o controle da economia, a implantação do direito voltado ao bem-estar social.

Definitivamente, a África recém-emancipada não estava preparada para

tanto; até porque as emancipações coincidem com o auge da Guerra Fria,

quando o mundo, bipolarizado, era disputado por russos e americanos, cujos

130

olhos não deixaram os africanos de lado.

Resultados da civilização europeia

Embora tenha servido como justificativa europeia a obrigatoriedade da

colonização como único meio capaz de integrar a África ao mundo civilizado, o

que se viu, depois da descolonização?

Como processo civilizatório, mesmo, nada foi construído a favor dos

africanos; o que parece prova suficiente para sustentar que os reais interesses do

colonizador focaram-se, apenas, na expropriação e espoliação de todo o

continente; nada mais.

À África descolonizada, não foi deixada qualquer rede de água potável

além das grandes cidades, ou sistema de esgoto tratado; nas ex-colônias

portuguesas ficaram, em média, 70% de analfabetos; nenhuma escola superior

foi construída na Guiné-Bissau; os belgas deixaram apenas nove – nove! –

congoleses com nível universitário, numa população de 25 milhões de pessoas!

Não foi desenvolvida qualquer estrutura de transporte ou

armazenamento de produtos; a economia rural ficou destruída, porque nunca

houve qualquer investimento nas populações rurais, exceto para implantação de

sistemas escravistas, controlados por colonizadores e voltados aos produtos de

exportação, tais como amendoim, noz de cola, óleo de dendê, pimentas...

De resto, como devolver a terra aos pastores e agricultores originais? À

saída, os colonizadores deixaram terras sem dono, posto que, durante o período

em que governaram, as terras eram, todas, de sua propriedade.

Como efeito, qual pós-colonizado poderia considerar-se dono de

qualquer pedaço de terra, se nunca o foram, antes, durante ou depois do período

de colonização, visto que, reforce-se, o conceito de propriedade agrária não

131

fazia parte das preocupações africanas, sempre satisfeitas com a posse útil?

Um futuro possível

Talvez a principal providência a ser tomada, inclusive pelos próprios

africanos, aponte para a difusão correta da própria história; atente-se para a

opinião de Ki-Zerbo, citada por Munanga à pg. 45 de Negritudes, usos e

sentidos:

Pegue uma pessoa, despojando-a brutalmente de todos os dados gravados em sua cabeça [...]. Essa pessoa torna-se um ser errante num mundo onde não compreende mais nada. Despojada de sua história, ela estranha a si mesma, aliena-se. A história é a memória das nações. Os povos e as coletividades são frutos da história.

Outra providência é externa: que os beneficiados pela exploração

africana reconheçam, pelo menos informalmente, os prejuízos que causaram, e

se disponham a repará-los ou, pelo menos, a minimizar seus efeitos, pela

construção de escolas, hospitais, estruturas e possibilidades sociais de

qualidade, além da formação de pessoal capacitado à continuidade destas ações.

... e há que se entender que qualquer africano ainda pode voltar a seu

povo e conversar, intimamente, com seus próprios deuses e ancestrais. Que já se

espalham por toda a Diáspora, onde constroem novas Áfricas, onde estamos

todos nós.

132

PARTE 2 - ÁFRICA, ÁFRICAS

133

134

CAPÍTULO 1. ANTES DA AVENTURA ATLÂNTICA

O estudo das sociedades escravodescendentes desenvolvidas nas

Américas, parece sofrer de mal crônico: a comparação com os norte-

americanos, sempre e consistentemente considerados parâmetro universal.

Nada mais inadequado, visto que a colonização do Novo Mundo não foi

realizada apenas por ingleses: franceses, holandeses, espanhois, portugueses,

desenvolveram sociedades diversas, cada qual a seu modo, por todo o

continente; isto, sem contar africanos e afrodescendentes já anteriormente

escravizados na Europa que, trazidos ao Novo Mundo, evidentemente já

carregavam, consigo incorporados, costumes europeus.

É fato que, sendo os Estados Unidos a nação líder na formação da

consciência mundial, são suas as posturas mais disseminadas, o que conduz,

naturalmente, ao confronto entre suas ideias e todas as outras, qualquer que seja

o assunto analisado.

No entanto, no caso em tela, é preciso verificar quando, como, onde e

porque as relações sociais influenciaram a formação de filosofias e

procedimentos díspares que, desenvolvidos pela descendência africana, não

podem ser pasteurizados pela indústria americana de produção de ideias!

É neste berço que se debruça o presente estudo.

As sociedades em confronto

Antes de qualquer análise, é necessário abordar como as sociedades

envolvidas na transferência de africanos para fora de sua terra os imaginavam,

quando decidiram dedicar-se à escravização comercial que, ao final de quase

quatro séculos, degredou cerca de 10.000.000 de pessoas para as Américas.

135

Isto porque é comum imaginar-se que os europeus alinhavam-se, à

época dos fatos, no mesmo bloco políticossocial, partilhando as mesmas

posturas e filosofias; por outro lado, também é comum, ainda na atualidade,

considerar-se a África não como o continente imenso e diversificado que é,

mas, sim, enxergá-la como um só país.

Ao mesmo modo, atores decisivos na disseminação do tráfico es-

cravista, sequer têm reconhecida sua participação: é o caso dos árabes que, já à

época de Jacó, também traficavam escravos – como foi o caso de José do Egito.

Árabes

Estes eternos comerciantes, com suas caravanas, sempre estiveram entre

os abastecedores de impérios, como o romano e o egípcio, a quem vendiam,

além de tecidos, especiarias e bens das mais variadas espécies e procedências;

assim também escravos, dentre os quais sempre foram muito apreciados os

turcos, para as guerras, além de eslavos e africanos, para o trabalho braçal.

Reforce-se que o advento do islamismo, na transição do século VI para

o VII de nossa era, não lhes tirou a tradição comercial; mas alterou-lhes o

comércio de escravos, porque, dentre as recomendações do Islã, está a proteção

aos praticantes das demais religiões reveladas, o que os livra da escravização.

Assim, a conversão dos eslavos ao cristianismo, e dos turcos ao

islamismo, colocou-os ao largo do mercado escravista. Restaram os africanos.

Europeus

Para os europeus do séc. XV, o centro do mundo era a Europa; o resto,

periferia; isto, no exato momento em que a História transita da Idade Média

para a Moderna; assim sendo, é lógico que a África, ao sul da Europa, era vista

como a periferia por excelência... Mas não só: era periferia mal-conhecida.

136

Além disto, a Europa, mesmo como centro do mundo, não tinha

qualquer unidade interna: as nações ainda lutavam entre si, na tentativa de

expandir-se e obter a hegemonia continental.

Em outro campo, a unidade do cristianismo, nesta época, estava

terrivelmente ameaçada: já em 1204 a IV Cruzada, ao destituir Focio, “papa” de

Constantinopla, indiretamente deu início à Igreja Ortodoxa.

Não só: o posicionamento político da Igreja, autodenominada católica e

divina e, por isto mesmo, autoconsiderada incontestável e universal, como

indica o próprio nome, nem sempre agradava a todos.

É o que se torna patente na passagem do século XV para o XVI, pródiga

no aparecimento de dissidências: em 1517, Lutero publica suas teses,

contestando, sobretudo em “sola scriptura”45, o monopólio da Igreja sobre o

conhecimento das coisas divinas; em 1534, Henrique VIII desliga a Inglaterra

do poder papal, fundando o anglicanismo; Calvino, em 1536, expande as ideias

de Lutero, pregando a salvação unicamente pela graça divina, independente-

mente das obras do cristão.

Como ato de força e disciplina, a Igreja Católica organiza, em 1545, o

Concilio de Trento, que só se encerra em 1563!

É neste ambiente instável que o infante D. Henrique - católico fervoroso

– aparece e age, totalmente disposto a duas conquistas consideradas, por ele,

inarredáveis e primordiais: a difusão mundial do catolicismo, e a extinção dos

muçulmanos, adeptos da “seita amaldiçoada de Maomé”, como diria o jesuíta

45 tese em que Lutero afirma que toda a verdade está na Bíblia, e só na Bíblia; portanto, é somente da leitura desta que provém o conhecimento, a iluminação, a fé e a salvação; como efeito colateral desta visão, deriva, não só a contestação à autoridade centralizada no Papa, mas também a necessidade imprescindível da escola pública e universal, instrumento primordial para a disseminação da leitura das Escrituras.

137

espanhol Alonso de Sandoval, conforme John Thornton anota, à pg. 299 de

África e os africanos na formação do mundo atlântico.

Porém, dificuldades havia; e não eram poucas: os muçulmanos, somente

em 1492 saíram da Península Ibérica, onde governaram reinos por,

aproximadamente, sete séculos; além disto, a incontestável opulência lhes

garantia o financiamento das guerras, especialmente porque podiam obter ouro

africano em trocas comerciais; como fator de complicação, a África do Norte,

assim como larga faixa ao sul do Sahel, já professava o islamismo.

Daí a estratégia portuguesa: a conquista de reinos africanos, ou o

desenvolvimento de parcerias com eles.

Para tanto, D. Henrique imaginava aliar-se a reinos localizados ao sul

do domínio muçulmano, com o que obteria não só o acesso ao ouro, financiador

do poderio inimigo, mas, também, parceiros para a guerra, de onde, esperava o

Infante, resultaria dupla frente de ataque – ibéricos ao norte, africanos ao sul –

prendendo, em pinça, as linhas muçulmanas.

Do ponto de vista estratégico, a ideia sequer era nova, conforme

informam Mary del Priore e Renato Pinto Venâncio, à pg. 66/67 de Ancestrais:

Já em 1285, um teólogo de Maiorca chamado Ramon Llull sonhava em converter o rei de Gana ao cristianismo e, assim, criar um estado cristão na hinterlândia islâmica do norte da África. Desde 1306, quando uma delegação da Etiópia chegou à Europa em busca de uma aliança cristã com o “rei dos espanhois” para “oferecer-lhe ajuda contra os infiéis”, a idéia de uma conexão entre a Península Ibérica e a Etiópia foi considerada. Na verdade, o rei Anfós IV de Aragão quase conseguiu um duplo casamento com o Negus da Etiópia em 1428, e a Coroa portuguesa enviou Pedro de Corvilhão à Etiópia em 1487 para preparar alianças similares.

É pertinente lembrar que a Etiópia era cristã de primeira hora, havendo

138

participado dos primeiros concílios.

Mas, por outro lado, era ela imaginada como pátria do poderoso Preste

João que, além de possuir riquezas imensuráveis, era visto como aliado

potencial dos cristãos ibéricos, cristão africano que era.

Porém, os muçulmanos dominavam os caminhos em direção à África,

quer por terra, quer pelo Mediterrâneo; daí ser imprescindível descobrir novos

caminhos; e o mar parecia o único viável. Eis a gênese da Escola de Sagres.

Africanos

A África de então era quase totalmente desconhecida dos europeus;

quanto aos árabes, conheciam, apenas, pequena parte do imenso território: o

norte, ou África Branca, até o Sahel, e o Leste, onde já, de longa data,

comerciavam com pequenos sultanatos, tais como Zanzibar.

Portanto, nenhuma ideia havia sobre a extensão do litoral africano, de

onde supor-se possível contornar o continente e atingir a Etiópia, formando as

alianças necessárias ao cerco muçulmano. Restava achar o caminho.

Talvez se possa inferir, deste desconhecimento, o estranhamento

europeu quanto aos africanos, especialmente quanto à cor da pele: isto porque,

ao encontrar homens negros, foi possível associá-los com a pretensa cor do

demônio, o que justificaria a escravização para fins de catequese!

Nada a estranhar: ainda hoje, há estampas em que a derrocada final da

“serpente do pecado”, segundo Apocalipse, 12:7, representa Miguel, o Arcanjo,

como soldado romano, europeu, subjugando definitivamente o Diabo,

inconfundivelmente africano!

139

São Miguel Arcanjo vencendo Satanás

140

Fonte: legiaodemariacruzeirodosul.blogspot.com

Cabe perguntar: porque negro o demônio? Ora, a tradição informa o

inferno como quente, lugar de fogo eterno; como tudo o que fica exposto ao

calor intenso carboniza, escurecendo, a cor da pele africana, para os europeus,

denunciava sua origem diabólica, tisnada pelo calor africano que, para eles

intenso, parecia claramente infernal.

Mas, quem seriam aqueles homens condenados à convivência com o

demônio? Ora, apenas os amaldiçoados por Noé poderiam estar definitivamente

apartados do convívio do homem comum que, afinal, era o europeu!

Nada mais evidente, à vista da filosofia europeia: expulsos pelo eleito

de Deus quando do dilúvio, os amaldiçoados procuraram novas terras, nas

bordas do planeta. Onde estava a África. Onde, necessariamente, habitaria o

Demônio, também expulso do Paraíso.

Portanto, eram os africanos os companheiros do Diabo. E dali somente

seriam salvos pela verdadeira fé, o cristianismo.

141

Quanto a escravizá-los, era evidente que era obra pia, visto não passar,

apenas, do cumprimento da maldição lançada por Noé a seus descendentes

renegados, maldição esta de que dá conta a própria Bíblia!

Eis aí a África Negra, aos pios olhos dos europeus de então.

Cenário: o Atlântico

A transição entre as Idades Média e Moderna encontra seu principal

palco, talvez, no Oceano Atlântico: é só após atravessá-lo que os europeus,

conduzidos por Cristóvão Colombo em 1492, expandem-se por quase todo o

mundo habitado, posto que, para eles, do lado de lá surgiu mais um continente,

até então inexistente e integralmente desconhecido.

Mas o Oceano, via única para as pretendidas alianças antimuçulmanas

era, então, nada mais, nada menos, que o Mar Tenebroso, caminho certo para as

bordas da Terra, onde o imaginário colocava monstros terríveis, que tornavam a

navegação impossível: os medos travavam a coragem dos navegantes; lá,

apenas o desconhecido existia!

Porém, desvendar o desconhecido, para o pertinaz D. Henrique, era já

obsessão e condição “sine qua non” para possibilitar a estratégia lusitana contra

os muçulmanos. Então...

Acontece que o mar tinha lá os seus segredos: não os monstros,

evidentemente; mas abrigava seus humores, tocados não só por tempestades até

então imprevisíveis; também o regime de ventos e correntes, até então

desconhecidos, parecia ameaçador.

Assim sendo, a conquista do Oceano começa cautelosa: os navegantes

afastam-se margeando a costa, que mapeiam. Logo voltam. Seus seguidores

seguem os mapas, e vão um pouco mais além. Repetem a operação, e vão,

142

assim, desenhando os caminhos do mar.

Ao mesmo tempo, novas tecnologias são incorporadas aos barcos

pioneiros: unindo e depurando técnicas já conhecidas, evolui-se, modernizando

equipamentos de navegação.

O Oceano, embora dantes nunca navegado, se rende, neste momento, à

evolução da tecnologia conhecida: já a Antiguidade testemunhara o poderio

naval de Atenas, e a ousadia viking; também foi navegando que os fenícios

atingiram a Tunísia, e fundaram Cartago; além do mais, há séculos os europeus

navegavam pelos mares Báltico e do Norte, enquanto o comércio fluía

calmamente pelo Mediterrâneo.

É da união da capacidade dos barcos do norte com a agilidade dos que

transitavam pelo Mediterrâneo, que surgem barcos novos, desenvolvidos pela

Escola de Sagres; a estes barcos, passam a equipar instrumentos de navegação

diversos, tais como os mapas desenvolvidos em Maiorca, e os repensados

bússola e astrolábio, a permitir a navegação ao largo da costa.

Ao final do processo, lá estão as naus e caravelas.

A ação46

É com estas armas e intenções – barcos de longo alcance, novas

tecnologias, ódio aos mouros, busca de riquezas – que os portugueses se lançam

à aventura atlântica, visto que é no combate aos mouros que Portugal aprende a

atravessar os mares para atingir o norte africano: e é assim que, em 1415, Ceuta,

importante centro comercial da África do Norte, é conquistada; porém, 1437

assiste à fragorosa derrota portuguesa em Tânger, e as dificuldades com os

negócios do reino inibem Portugal.

46 sobre o tema, imprescindível Azurara, Chronica dos feitos da Guiné.

143

No entremeio, o caminho pelo Atlântico se consolida: em 1416, há o

desembarque nas Ilhas Canárias; em 1418, inicia-se o povoamento do

arquipélago da Madeira; em 1427, os Açores são descobertos e, em 1434, Gil

Eanes alcança, enfim, o Cabo Bojador.

É a esta viagem - além do Bojador - logo seguida pela chegada de

Affonso Gonçalvez Baldaya ao que os portugueses viriam a chamar Rio do

Ouro, que se deve o início da expansão europeia e a conquista da África.

O ano de 1441 vê a retomada da ofensiva portuguesa: Antão Gonçalves,

em expedição ao que viria a ser chamado Rio do Ouro, captura um casal, que

leva, cativo, a Portugal, para que informasse ao rei a localização das minas do

precioso metal, pretenso financiador do poderio mouro; no mesmo ano e local,

Nuno Tristão captura dez pessoas, entre homens, mulheres e crianças: está

iniciada a busca por africanos que serão escravizados.

Em 1444, nasce a escravidão comercial: Lançarote Bessanha atinge as

ilhas Arguim, na foz do rio Senegal; lá, captura duzentos e trinta e cinco

africanos, que são levados a Lagos, Algarve, para distribuição e venda - o que

acontece em 08 de agosto daquele ano47; ao Infante coube, como quinto do

butim, quarenta e sete capturados, então escravizados.

A mão dupla das grandes navegações

A expansão europeia não se limitou a navegar em direção ao continente

africano: talvez acidentalmente, talvez na busca de caminhos possíveis entre o

regime de ventos e as correntes marítimas, as naus, vez por outra, afastavam-se

da costa, embora sem perdê-la de vista.

Assim com Lanzaroto Malocello, comerciante genovês que mantinha

47 fatos descritos entre os capítulos XX e XXV da obra citada de Azurara, bem como nas pg. 35 e 36 de Ancestrais, de Mary Del Priore e Renato Pinto Venâncio.

144

relações tanto com o norte da França quanto com Ceuta e, transitando

constantemente pelo Atlântico, tanto ao norte quanto ao sul de Gibraltar, acabou

por descobrir, provavelmente por acidente e no início do século XIV, as ilhas

Canárias.

Estas - as primeiras ilhas do Atlântico redescobertas por europeus -

representaram importante e precoce passo na exploração do Atlântico, já que, ao

servir de base tanto para o caminho da África quanto, logo depois, das

Américas, permitiram o desenvolvimento da navegação de longo alcance, além

de propiciar novas fontes de lucros.

Isto porque tais ilhas, uma vez ocupadas, deixaram antever possibili-

dades comerciais: além de possuir produtos naturais de interesse europeu,

acabaram, ao final, transformando-se em importante centro para a produção de

vinho e açúcar.

Além disto, localizando-se relativamente próximas tanto da costa

africana quanto da Península Ibérica, tornaram as viagens razoavelmente fáceis

e lucrativas, fornecendo segurança financeira para quem procurava lucros, quer

na costa do Saara, quer em possíveis ilhas mais distantes.

A seguir, o reino de Castela desenvolve, ali, a primeira colonização

permanente, apoiando os normandos Gadifer de la Salle e Jean de Bethencourt;

como efeito colateral, quando Bethencourt presta homenagem ao rei de Castela,

em 1405, Portugal reivindica seus direitos às ilhas, que estão muito mais

próximas de seu território que do resto da Península.

Como ação efetiva, D. Henrique esforça-se por conquistar as ilhas não

ocupadas do arquipélago, enviando, para lá, expedições poderosas: primeiro, em

1415; nove anos depois, envia mais de 2.500 soldados.

145

É dessa tentativa portuguesa que resulta a já mencionada bula papal

“Romanus Pontifex”48 que, atendendo pleitos de Portugal sobre territórios não

conquistados, lhe permite a ampliação da atividade de expansão exploratória.

O sucesso alcançado nas Canárias reacende o interesse português pelo

arquipélago da Madeira; provavelmente conhecido desde 1339, é ele redes-

coberto em 1418, e vê sua colonização iniciada em torno de 1425; os Açores,

alcançados por Diogo de Silves em 1427, passam a ser colonizados em 1440.

Assim sendo, tanto a Madeira quanto as Canárias começam logo a

exportação de trigo em quantidade, tanto para Portugal quanto para os

destacamentos militares no Marrocos, na costa do Saara e na África Ocidental; a

seguir, a produção de vinho e de açúcar passa a gerar lucros significativos,

utilizando mão de obra escrava, especialmente de nativos das Canárias.

Em 1455, a produção de açúcar já é significativa, e cresce rapidamente,

até colocar a Madeira entre os principais fornecedores do produto para a

economia europeia.

O sucesso comercial encoraja outros empreendimentos, ao deixar claro

que mesmo ilhas desabitadas poderiam ser rentáveis; daí a importância de Cabo

Verde, descoberta por Diogo Gomes em 1460, e de São Tomé e Príncipe,

encontradas por João de Santarém e Pedro Escobar em 1470, e desabitadas até

então.

Além disso, embora nem todas as ilhas se desenvolvam, comercial-

mente, tanto quanto a Madeira, talvez apresentem caminhos possíveis e faci-

48 esta a bula que, ao conceder poderes à Coroa e a D. Henrique para nomear delegados eclesiásticos, institui o regime do Padroado, que permite à Coroa interferir nos negócios religiosos; antes dela, já a bula “Dum Diversas”, do mesmo Papa Nicolau V, concedia, a Portugal, soberania sobre as terras que descobrisse, autorizando-o a escravizar as nações acaso encontradas.

146

litadores ao contorno dos humores do mar, bem como de base para explorações

mais ousadas: São Tomé, para a exploração da costa africana; Cabo Verde e

Açores, para futuras navegações mais distantes, tais como Brasil e Índia.

A mudança do enfoque europeu sobre a África

A descoberta de novas terras ao longo da costa atlântica e ao sul da

Península Ibérica revelaram, aos europeus, a imensa extensão possível do litoral

africano; mas, segundo John Thornton, pg. 69 de sua obra acima mencionada,

[...] uma rota marítima para as minas de ouro parecia factível, pois não envolvia a circunavegação da África. Muitos mapas dessa época mostram o “Rio do Ouro” [...]. Os cristãos pensavam que os muçulmanos navegavam com regularidade nesse rio [...] e, [...] em 1346, Jacme Ferrer, um comerciante catalão, tentou alcançá-lo.

Daí que buscar as minas pareceu mais factível que o contorno do

continente, na duvidosa busca de alianças com reinos cristãos.

Antes o ouro; as alianças poderiam vir depois.

A ocupação do continente americano

Os sucessos da implantação da agricultura movida a mão de obra

escrava nas ilhas das costas africanas; a utilização dos Açores e das Canárias

como ponto de apoio às navegações de longo curso; a aventura de Colombo

que, em 1492, chega a novo continente, produtor de riquezas, sobretudo ouro e

prata, atraem os olhares europeus.

Assim, em 1500, por sorte ou não, Cabral chega às costas brasileiras, e

a carta de Caminha a Portugal desperta, no Reino, a cobiça pelas novas terras.

Cuja posse, aliás, vinha garantida pelo Tratado de Tordesilhas.

Porém, este tratado nada mais era que o exercício papal de seu poder

temporal, divinizado que era, visto representar, ele, o poder de Deus na Terra.

147

No entanto, conforme já abordado, a Igreja vinha sob forte enfrenta-

mento, que provoca cismas, retaliações, excomunhões, e processos similares.

Neste ambiente, de que valia a palavra do Papa? Para os não católicos

ingleses, franceses e holandeses, pouco mais que nada! Afinal, porque deixa-

riam eles todo o poder temporal em mãos ibéricas, se tinham eles próprios con-

dições de partilhar as benesses do Novo Mundo?

Assim pensaram, assim fizeram: afinal, já em 1521, os espanhois

haviam conquistado os astecas, no México; dez anos depois, são incas os

dominados, no Peru; Cuba e Hispaniola já estavam povoadas, e nada faria

pensar que, por estas terras, qualquer outra forma de ocupação seria tentada que

não a escravista, nos moldes já aplicados e aprovados em São Tomé e Príncipe.

Dessa constatação que se valem, a princípio, ingleses, franceses,

holandeses, para atravessar o Atlântico na busca de parcelas próprias do

território americano; assim as invasões no Brasil, por exemplo: francesas, em

1555 e 1560; holandesas, em 1624 e 1631; inglesas, também por duas vezes;

destas tentativas de obtenção da maior extensão possível de território, nasce a

imperiosa necessidade de construir colônias nas terras novas.

Porém, como fazê-lo? A princípio, escravizando nativos, é lógico. Por

isto, foram eles destinados à catequese, para o que vieram missionários para a

Nova Terra, com o intuito principal de apaziguá-los e levá-los, mansos, à

aceitação do poderio temporal europeu, após submissos ao poder divino.

Mas os nativos não eram suficientemente numerosos ou acessíveis para

satisfazer a todas as demandas colonizadoras, o que resultou na tentativa de

atrair colonos europeus, quer como forma de castigo penal, quer pelo aceno

com possibilidades de ascensão social; evidentemente, o degredo era inevitável;

mas insuficiente para suprir a demanda pela mão de obra necessária.

148

Restou a atração de trabalhadores europeus, recrutados por contrato de

prestação de serviços: por estes, o contratante adquiria o direito de uso total dos

trabalhadores, em troca do pagamento dos custos de transferência

intercontinental, alimento, vestuário mínimo, além da concessão de terra e

capital suficientes para começar a vida como agricultor modesto, ao final.

Não surpreende que os contratantes procurassem, sempre e por qualquer

meio, limitar, prorrogar unilateralmente ou revogar os contratos que haviam

firmado para obter mão de obra europeia.

Porém, a tais violações, os contratados respondiam com paralisações do

trabalho, revoltas, fugas, além das sempre inócuas petições e ações trabalhistas.

Diante de tantos contratempos, há que se convir: havia razões

institucionais importantes que demonstravam ser mais atrativo, o trabalho

escravo; afinal, não seriam eles libertos automaticamente ao final de qualquer

contrato, e seu proprietário não estaria preso a nada mais além que o dever de

lhes prover subsistência, caso esperasse bom desempenho.

Ora, a escravização de nativos já havia demonstrado sua inviabilidade;

restava, apenas, a escravidão de estrangeiros. De africanos, de preferência, visto

que desta já se valiam eles mesmos em suas próprias economias, além do que,

pretos que eram, só poderiam ser renegados de Deus, devendo-se impor-lhes a

religião, como obra pia e missão de salvação.

O cenário final

Antes de qualquer outra consideração, há que se reconhecer: os

africanos possuíam habilidades práticas que lhes impunha preferência frente aos

nativos americanos, no fornecimento compulsório de mão de obra especia-

lizada; por exemplo: enquanto estes, como não possuíam grandes animais

149

domésticos, não se adequavam à criação de gado e às montarias, estas eram

práticas fortemente disseminadas na África de então; assim sendo, eram tarefas

apropriadas para africanos.

É John Thornton quem informa, pg. 196 de sua obra já mencionada:

Talvez não seja surpreendente que todos os vaqueros e gra-naderos em meados do século XVI nas propriedades de Hispaniola fossem africanos das regiões de Jalofo, Fula e Mandinga, onde havia forte tradição equestre e de criação de gado.

Continua ele, ainda no mesmo texto e página:

Quanto aos africanos da Costa do Ouro, eram exímios mer-gulhadores. Pieter de Marees [...] também notou que os proprietários da “Costa das Pérolas” (Venezuela e Trinidad) os compravam para pescar pérolas no final do século XVI e início do século XVII.

Um pouco mais além: apesar das razões formais da preferência por afri-

canos como escravos encontrar, do ponto de vista europeu, justificativas religio-

sas e humanitárias, preocupações fiscais também podem ter sido relevantes: ao

assegurar que somente estrangeiros importados seriam escravizados, as Coroas

podiam controlar, taxar e obter receitas com este comércio, o que seria quase

impossível com a escravização dos povos locais.

Por fim, fatores econômicos talvez tenham prevalecido na escolha da

força de trabalho final: os salários e as condições impostas pela Europa para o

fornecimento de colonos pátrios, definiram a quem caberia a tarefa,

compulsória, da colonização...

Há que se considerar, ainda, que a fixação do escravismo americano

deve muito ao desenvolvimento da agricultura de exportação: em Barbados, por

exemplo, a exportação de açúcar enriqueceu investidores, que substituíram con-

150

tratados por escravos e puderam comprar terras dos fazendeiros livres remanes-

centes; ao final, transformaram a ilha, de colônia europeia, em comunidade de

africanos escravizados e proprietários europeus.

Nesta mesma linha, há que se considerar que a organização de

companhias comerciais europeias ligadas ao escravismo, garantiu o suprimento

de escravos africanos a baixo custo, o que, a estes, determinou a sorte.

Cabe lembrar: embora ingleses e holandeses não tenham mantido

escravos em seus países, muitas de suas companhias comerciais tinham

experiência concreta do mundo colonial da Espanha e de Portugal, muito antes

de se estabelecerem nas Américas; além disto, a legislação, naqueles países, por

não codificada, tendia a desenvolver-se à medida que era exigida; ao final, viu-

se ela substituída, totalmente, por um conjunto específico de precedentes legais

consolidados, favoráveis às companhias e à escravidão.

Enfim, parece factível concluir-se, com a pg. 166 de Ancestrais:

A história da África Atlântica está intimamente relacionada às transformações do tráfico internacional de escravos. [...]. Inicialmente, os portugueses organizaram e foram quase senhores absolutos do tráfico e, por conseguinte, das feitorias e núcleos coloniais. Em seguida, vieram os franceses, ingleses, holandeses, espanhois, dinamarqueses, suecos e brandemburgueses.

Logo além, assim prossegue o mesmo texto:

[...] o tráfico compôs a espinha dorsal de prósperas companhias comerciais européias e de fortunas acumuladas por mercadores coloniais que, bem antes do surgimento do capitalismo, contribuíram na criação de circuitos de troca em escala mundial.

Então infere, à pg. 172 da mesma obra:

Em outras palavras, o tráfico alimentava o fracionamento

151

político da África Atlântica, seja pela criação de colônias, seja por instigar ou gerar rivalidades no interior das unidades políticas existentes.

Dessas constatações, parece possível concluir: a intervenção europeia

no continente africano, combinada ao desenvolvimento das Américas na

formação do chamado Mundo Atlântico, não só determinou o final da Idade

Média e o aparecimento do mercantilismo capitalista, mas, também, moldou o

que viria a ser a África atual, cuja sorte, a partir de então, restou lançada.

152

153

CAPÍTULO 2. AMÉRICAS, ENCONTROS, DESENCONTROS

Teria de deixar tudo para trás, optando pela substituição

de um mundo de objetos por um mundo de lembranças.

Maria Luiza Tucci Carneiro, em O racismo na história do Brasil

C.L.R. James relata, às pg. 19 e 20 de Jacobinos Negros, que Cristóvão

Colombo, ao chegar ao Novo Mundo, foi recebido por índios amistosos, que lhe

indicaram o caminho para a ilha que viria a ser chamada Hispaniola, onde,

segundo diziam, existia profusão de metal amarelo.

Encontrado o ouro, logo os espanhois anexaram a ilha, tomando seus

habitantes sob sua proteção; introduziram o cristianismo; também o trabalho

forçado, os cães de guarda, o estupro, o assassinato e a fome forjada -

destruindo os cultivos, com o que obrigavam os nativos a se tornar dependentes

- informa ele, na mesma obra e página.

Evidentemente, a população nativa, sob tais condições, sofreu drástica

redução; e o dominicano Bartolomé de Las Casas, conforme já visto, ao pleitar

a abolição do regime de trabalho coercitivo aplicado aos nativos, se volta,

involuntariamente, à escravização de africanos.

Isto posto, não há como discordar do posicionamento de Alencastro,

exposto à pg. 37 d´O trato dos viventes:

o conflito entre o produtivismo mercantil dos colonos e a evangelização - ou melhor, a ‘exploração caritativa’, segundo a expressão de Meillassoux - dos indígenas exercida pelo clero, será apaziguado pelo tráfico negreiro.

Isto porque - prossegue ele, mesma obra e página:

Dois dos mais resolutos defensores dos índios, o

154

dominicano espanhol Las Casas, no século XVI, e o jesuíta luso-brasílico Antonio Vieira, no século XVII, propõem às suas respectivas Coroas o recurso ao trato negreiro a fim de que o escravo africano libertasse os índios da servidão imposta pelos moradores.

Assim, como obra pia catequista de um lado, e a necessidade econômica

de outro, começa a angustiante viagem de africanos em direção ao inferno do

outro lado do Atlântico, o que duraria algo em torno de quatro séculos de

incessante purgação de penas aplicadas a pecados não praticados.

O Novo Mundo

Segundo a posição de economistas e historiadores, as Grandes Navega-

ções, que deram origem aos Grandes Descobrimentos, iniciaram, no final do

século XV, novos tempos para a humanidade: a Idade Moderna.

Isto porque, além de abrir rotas novas, oceânicas, para áreas que já

estavam em contato com a Europa, mas por terra, o que era muito mais difícil e

custoso, os navegantes alcançaram lugares nunca antes contatados..

Portanto, a abertura do Atlântico não só foi crucial para a união de

civilizações completamente diversas, quais sejam a europeia, a africana e a

americana pré-Colombo, como também reuniu, efetivamente e no mesmo

espaço novo, representantes de quase toda a humanidade.

É importante fixar: tal reunião resultou de gigantesca migração

internacional, sem qualquer precedente digno de nota. Por isto, pode-se afirmar:

o domínio do Atlântico reconfigurou, por amálgama, quase toda a sociedade

humana, ao criar o Novo Mundo que, deste ponto de vista, faz jus ao nome.

A indústria nova e o comércio triangular

É desta nova configuração mundial que resulta a invenção mercantilista,

155

com a criação da maior indústria que o mundo civilizado já conheceu: a

indústria triangular.

Embora diversos agentes, acionistas de empresas de diversa origem,

tivessem agido ao mesmo tempo, talvez copiando-se uns aos outros,

desenvolveram o mesmo sistema de produção, envolvendo, num só golpe, os

três continentes que, em conjunto, ajudaram a parir o Mundo Novo.

Esta gigantesca empresa, como é dever de qualquer empreendimento

que se preze, ficou perfeitamente hierarquizada: na Europa, o "staff” de

comando que, de lá, determinava a forma como o capital deveria ser aplicado,

maximizando o lucro; nas Américas, a produção, ostensivamente mineral e

agrícola, em que os custos deveriam estar perfeitamente alinhados à absorção

mínima do capital gerado e empregado; por fim, a mão de obra: compulsória;

gratuita, por escrava; primeiramente, nativa; depois, africana.

Como consumidor, o povo europeu que, produzindo gerentes eficazes,

viu-se enriquecido pelos lucros que a imensa indústria gerava, a moto contínuo,

aumentando seu poder de compra e, consequentemente, maximizando o

consumo.

Eis aí, em rápidas linhas, o colonialismo, quando aplicado ao Novo

Mundo dos primeiros tempos; talvez até, ainda nos tempos atuais.

A travessia

Entretanto, a dificuldade principal assentava-se na obtenção do

operariado: nenhuma indústria que se preze pode funcionar sem operários,

especialmente naquele momento, inícios do séc. XVI, quando a incipiente

indústria triangular, ao iniciar suas atividades, não podia dispor de máquinas,

mas, sim e apenas, de braços fortes.

156

Porém, como visto, a mão de obra local não vingou; o aliciamento de

europeus também não, já que, de uma forma ou outra, oneravam eles os custos

operacionais; daí a decidir-se pelo escravismo, foi só questão de planejamento e

logística; e dedicação aplicada.

Só que, não sendo fácil a tarefa de convencer alguém a tornar-se

escravo, optou-se, automaticamente, pelo aliciamento forçado de africanos;

assim, foram eles destinados a viajar, compulsoriamente, para o inferno.

Os viajantes

A África Atlântica, fornecedora de escravos para a colonização das

Américas, pode ser subdivida em três grandes grupos culturais: Senegâmbia ou

Alta Guiné, Baixa Guiné e África Central.

Isto porque, embora multilíngue e multiétnica, estas regiões, formatadas

no campo de influência de grandes bacias hidrográficas, reclamaram o

desenvolvimento de idiomas dito francos, possibilitando o desenvolvimento do

comércio nestas áreas; com isto, também permitiram o intercâmbio das culturas

envolvidas, embora todas tenham mantido suas especificidades.

Assim, a Alta Guiné compreende os povos e culturas desenvolvidos no

entorno das bacias dos rios Senegal e Gâmbia; a Baixa Guiné, ou Golfo da

Guiné, a bacia do Níger e, por fim, a África Central, abrangendo todo o

complexo hidrográfico que o rio Congo comanda.

Os portos de partida

Toda a África ocidental foi escolhida como ponto de partida. Mas, seria

econômico viajar por toda a costa atlântica africana para a coleta de escravos?

Evidentemente que não! Tanto assim que, atualmente, os historiadores

parecem unânimes ao afirmar: os negreiros embarcavam seus escravos em um

157

ou, no máximo, dois pontos daquela costa, com o que a alardeada pré-seleção

de africanos de origens diversas se torna, no mínimo, impossibilitada!

Por exemplo: segundo informa John Thornton, às pg. 263 a 266 de seu

estudo já mencionado, o navio português Santiago, que visitou quase toda a

costa da Alta Guiné em 1526, obteve todos os seus escravos em Serra Leoa,

embora outros produtos proviessem de outros pontos da costa africana.

Prossegue ele: todas as quatro viagens portuguesas para o Congo

registradas na década de 1520, apontam que toda a carga foi recolhida em um só

local. Inclusive escravos.

É evidente que esta, até por logística, deve ter sido a última mercadoria

a embarcar: além de formada por produtos que precisavam ser mantidos, cargas

vivas, especialmente a humana, exige mais cuidado que as demais, que são,

apenas, adequadamente empilhadas.

Note-se que no século XVII, na Baixa Guiné, também ingleses,

franceses e holandeses embarcavam escravos em, no máximo, dois portos: os

navios que buscavam a Costa do Ouro, quando não obtinham, lá, escravos em

número suficiente, dirigiam-se a Aladá, onde mantinham agentes e fortalezas,

para completar a carga; também recolhiam escravos na Senegâmbia, por meio

de agentes no Senegal ou em Serra Leoa.

Já na costa de Angola, os mesmos europeus faziam, em geral, a única

parada, nos portos de Loango, Malembo, Kabinda ou Mpinda; quanto aos

portugueses, os portos de Luanda e Benguela serviam como abastecedores

suficientes para a carga inteira.

Em Ancestrais, pg. 40, Mary del Priore e Renato Venâncio informam::

[...] em geral, os barcos pertencentes às companhias de comércio [...] ancoravam nas fortalezas pertencentes às

158

feitorias fortificadas de suas nações, [que serviam como] entrepostos provisórios de cativos; [...] entre Arguim e Ajudá foram contadas quarenta e três delas, divididas entre companhias brandemburguesas – portanto, provenientes da Alemanha – francesas, portuguesas, inglesas, holandesas e dinamarquesas.

Portanto, como já visto, mesmo que os escravos proviessem de grupos

sociais diversos, pertenciam ao mesmo grupo cultural; não é plausível imaginar

que oriundos da Alta Guiné, por exemplo, viessem transportados para a África

Central, apenas para serem embarcados; até porque a comunicação entre estas

regiões não era tão intensa assim.

As operadoras de viagem

Já no início da emigração forçada de africanos, Holanda, Inglaterra,

França, terceirizavam o poder colonizador a companhias paraestatais licen-

ciadas, como a Companhia Holandesa das Índias Ocidentais, a Royal African

Company, a French Senegal Company, que tinham, por objetivo principal, a

geração de lucros para distribuição a seus acionistas europeus.

Quanto aos ibéricos, aparentemente preferiram licenciar contratos de

exploração de suas possessões africanas a pessoas físicas também, conforme

extensamente relata Alencastro em O trato dos viventes; mas estas, nem sempre

conseguiram obter, ali, aquilo que sonhavam.

Os passageiros compulsórios

Este o ponto ideal para conhecer um pouco mais quem foi escravizado:

de onde vinham? Por que vinham? Como vinham? Vamos às respostas.

De onde vinham?

Das regiões que formam a África Atlântica; segundo John Thornton, pg.

177 de seu estudo mencionado, se divididas em grupos de cincoenta anos,

159

foram escravizadas, por origem, as seguintes médias anuais:

Origem 1500 1550 1600 1650 1700

Costa ocidental 2.000 2.000 2.500 2.500 5.700

Golfo da Guiné 1.000 2.000 2.500 3.300 19.400

África central 2.000 4.000 4.500 8.000 11.000

Como é facilmente perceptível, a indústria triangular tornou-se, cada

vez mais, consumidora de escravos; porque mais lucrativa.

Mas os resultados não foram reinvestidos na África ou nas Américas,

sendo totalmente destinados aos acionistas europeus: à África, apenas a retirada

compulsória da mão de obra mais ativa; à América, nenhum excedente

significativo, além daquele estritamente necessário ao reinvestimento na

produção e à geração de lucros.

Por outro lado, a estimativa de escravizados é muito maior que o

volume de desembarcados, que atinge marca próxima a 10.000.000 de

passageiros compulsórios, conforme detalhado no Anexo 4 deste estudo!

Isto porque, em primeiro lugar, não há documentação confiável sobre

embarques, especialmente em função do grande contrabando de escravos,

prática comum entre capitães escravistas, que buscavam, consistentemente,

fugir dos impostos cobrados por suas Coroas e Companhias.

Em segundo, porque nem todos os Estados escravistas permitiram

examinar documentos úteis à investigação posterior sobre a escravidão, além da

destruição, em alguns casos, de boa parte dos documentos disponíveis.

Em terceiro, e mais terrível, é o número de mortes causado pela extrema

violência do escravismo: primeiro, na captura; depois, na prisão das fortalezas;

160

terceiro, na travessia e, por último, logo após o desembarque.

Se considerados, estimativamente, 90% de sobreviventes a cada uma

destas etapas, chega-se ao impressionante número aproximado de 15.000.000 de

africanos vitimados diretamente, no período em que o escravismo durou...!

Por que vinham?

No primeiro momento, porque a venda de escravos, resultantes de

guerras que eram, conforme já acima visto, não era estranha à África: lá, os

escravizados podiam ser normalmente vendidos; seus filhos é que não.

Compreenda-se: na antiga África Atlântica, assim como, de resto, em

todo o continente, a escravidão era doméstica49, “de linhagem”, “de parentesco”;

isto é: o escravizado, produto natural de guerras, encontrava-se, no primeiro

momento, disponível para resgate por seus parentes; caso estes, por qualquer

motivo, não se apresentassem, o prisioneiro poderia ser negociado com quem

quer que se interessasse.

Porém, se não resgatado ou vendido, o vencido passava a pertencer a

seu vencedor; sendo escravo, não tinha mais dignidade para constituir linhagem;

então seus filhos, via de regra, eram considerados filhos – de segunda categoria,

é verdade – de seu captor.

Assim sendo, não raro reis preferiam escravos à sua volta, inclusive na

administração do reino; isto porque, por escravos, não poderiam eles aspirar ao

trono mas, por escravos especiais, adquiriam status social, do que não abriam

mão; em decorrência, traziam segurança ao rei, além de protegê-lo contra

possíveis inimigos, aspirantes ao trono ou não.

Outra destinação comum aos capturados era sua integração ao exército

49 sobre o tema, Antropologia da escravidão, de Claude Meillasoux, é obra imprescindível

161

vencedor - voluntária ou compulsoriamente - o que poderia lhes render,

inclusive, o acesso a posições de comando; como foi comum, por exemplo,

entre os jagas e sua sociedade imbangala.

Porém, o crescimento da demanda europeia decorrente da expansão

lucrativa de suas colônias americanas, produziu o surgimento da escravidão

comercial, de tal forma importante que, em alguns reinos, como o Abomey, a

caça a escravos tornou-se a principal fonte econômica local.

Assim, a Europa buscou incrementar, perpetuando, as guerras que, em

sua grande maioria, receberam incentivos para que, em África, fossem feitas e

desfeitas alianças e desavenças, fornecendo dinheiro, armas, às vezes até

soldados, para um lado ou outro; tudo, para manter o escravismo vivo no

Atlântico.

Como efeito colateral, a nova forma escravista gerou o surgimento do

banditismo e das razias, preparadas unicamente para a caça aos desprotegidos

em geral - inclusive mulheres e crianças - que, desta forma, eram capturados

unicamente para venda.

É este o modelo novo de escravização que o Novo Mundo implantou.

Como vinham?

Antes do embarque

Ainda na costa africana, os escravos eram acorrentados em longas

cadeias, com grilhões entre as pernas, para impedi-los de fugir ou se jogar ao

mar; enquanto armazenados, nas fortalezas, à espera de compradores,

permaneciam sob forte vigilância, misturados e confinados em espaços tais

como seriam, posteriormente, as senzalas.

Se aprisionados por cristãos, eram batizados e renomeados; eventual-

162

mente, também recebiam marcas a ferro - que os bantu chamavam "carimbo” -

para identificar sua procedência, ou seu comprador.

O serviço de bordo

No navio, eram colocados no porão, sentados, acorrentados em longas

filas; mas não permaneciam no porão durante a viagem inteira: como os

comerciantes, como é lógico, tinham interesse em transportar e desembarcar o

maior número possível de escravos, diante das condições insuportáveis, lhes

permitiam “banhos de sol” esporádicos, no convés; esta a cena que Castro Alves

retrata em seu famoso poema O navio negreiro.

Seguindo o que informa Thornton, pg. 221 e ss., os portugueses,

iniciadores do tráfico, alimentavam seus escravos, com frugalidade, uma vez

por dia: milho, quer in natura, quer sob a forma de farinha ou mingau,

acompanhado por pequena jarra de água.

Ainda segundo ele, quando os holandeses entram no tráfico, fornecendo

escravos não só para suas possessões no Brasil, Suriname e Nova Holanda, mas

também para a maioria das colônias inglesas e francesas no Caribe e na

América do Norte, procuram melhorar a alimentação, considerada como

importante causador da grande mortandade de escravos durante as viagens:

assim, “segundo informações de um certo Luis, um antigo escravo do capitão

português Antonio Bruto, a proposta incluía rações maiores de milho,

alternando-as com feijão, carne de elefante ou hipopótamo e peixe seco”.

No plano da higiene e saúde, é-lhes recomendada, pelo mesmo Luís, a

limpeza periódica dos porões “com vinagre de má qualidade”, além do cuidado

com os doentes, dando-lhes “água em abundância”.

A seguir, os franceses, pensando que portugueses e holandeses davam

algum conforto aos escravos - incluindo esteiras de dormir – passaram a

163

alimentá-los duas vezes ao dia: mandioca, milho, feijão e angu; ocasionalmente,

banha de porco ou toucinho.

Os que não desembarcavam

Tifo, sarampo, febre amarela, varíola, diarreias e escorbuto, eram

doenças comuns nos porões dos navios e, eventualmente, podiam matar quase

todos os escravos - e até a tripulação - de um navio com menos sorte, além de

espalhar epidemias nos portos de chegada.

Ainda segundo Thornton informa, à pg. 223 da mesma obra, “a

mortalidade limitava-se ou não ia além de 5% a 10% das viagens de Benim para

São Tomé, ao passo que variava de 1% até 16% do Congo, e era de 15% ou

mais na rota de Arguim a Lisboa no século XVI”.

Porém, as viagens mais longas, entre Senegâmbia e Índias Espanholas,

por exemplo, podiam matar de 15% a 20% dos embarcados; entre São Tomé e

Lisboa, viagem que durava cerca de um mes ou mais, algo em torno de 30%;

também assim nas longas travessias entre Angola e Cartagena, na Colômbia.

É possível que a tentativa de redução da mortalidade nas viagens para

as Américas, seja a responsável pela utilização da Jamaica, de Cuba e

Maranhão, dentre outros, como pontos de parada, visto que, evidentemente, nas

viagens mais longas, ou que se tornassem mais vagarosas por qualquer motivo,

o índice de mortalidade sofria forte incremento.

No desembarque

Porém, a chegada não cessava a mortandade; tanto assim que a primeira

ação, por exemplo, do jesuíta espanhol Pedro Claver, ao entrar nos navios,

segundo informa Pedro Arósio50, era saber dos escravos quais estavam na

iminência de morrer; pois ele poderia batizá-los e dar-lhes a extrema unção!

50 disponível em: <http://www.pime.org.br/mundoemissao/espiritmclaver.htm>.

164

Afinal, o inferno existe!

É Darcy Ribeiro quem, em O povo brasileiro, diz, sobre o africano

escravizado:

Apresado aos quinze anos em sua terra, como se fosse caça apanhada numa armadilha, ele era arrastado pelo pombeiro para a praia, [...] de onde partiam em comboios, pescoço atado a pescoço com outros negros. [...] Metido no navio, era deitado no meio de cem outros [...] na fedentina mais hedionda. Escapando vivo à travessia, caía no outro mercado [...]. Avaliado pelos dentes, pela grossura dos tornozelos e dos punhos, era arrematado [...] para viver o destino que lhe havia prescrito a civilização: trabalhar dezoito horas por dia, todos os dias do ano, [...] maltrapilho e sujo, feio e fedido, perebento e enfermo. [...]. Semanalmente vinha um castigo preventivo, pedagógico, para não pensar em fuga. [...] Se fugia e era apanhado, podia ser marcado com ferro em brasa, tendo um tendão cortado, [...] ser queimado vivo, em dias de agonia, na boca da fornalha, ou, de uma vez só, jogado nela para arder como um graveto oleoso.

Então, resume:

[...] introduzido como escravo, ele foi, desde o primeiro momento, chamado à execução das tarefas mais árduas, [...] como besta de carga exaurida no trabalho, [...] destinado a produzir o máximo de lucros [...]. Ascendendo à condição de trabalhador livre, antes ou depois da abolição, o negro se via jungido a novas formas de exploração que [...] só lhe permitiam integrar-se na sociedade [...] na condição de um subproletariado, compelido ao exercício de seu antigo papel, que continuava sendo [...] o de animal de serviço.

Nada a acrescentar.

Quando a viagem continua

Para os que se destinavam às ilhas do Caribe ou ao Brasil, onde eram

vendidos relativamente próximos ao litoral, a viagem havia terminado ali.

Porém, aos que iam para as colônias espanholas nas costas do Pacífico,

165

quer por contrabando, via Rio de Janeiro, Montevidéu ou Buenos Aires, quer

legalmente por Cartagena ou Panamá, iniciava-se outra viagem, não raro a pé,

tão penosa quanto a travessia do Atlântico; não estando totalmente

recuperados, a morte colhia 10% a 15% dos viajantes.

Destinos e destinações

Os mundos árabe e europeu

Nem só de Novo Mundo viveu a escravidão africana: muito mais

antiga, a tocada por mãos árabes permaneceu sobre o Zanj, principalmente

Moçambique e Madagascar, responsáveis por 10% do total de escravos

traficados depois da descoberta das Américas; 2/3 deles foram destinados ao

mercado muçulmano.

Aliás, ressalte-se: constando da sharia, o código de leis muçulmano, a

abolição da escravatura parece ter encontrado forte resistência entre os povos do

Islã; isto porque, sendo a sharia considerada parte do código sagrado e estando

ali a escravidão, era esta considerada necessária: aboli-la poderia ser entendido

como ofensa à própria Lei divina.

É bom lembrar: o mito hamítico, já acima visto, é parte, também, da

mitologia islâmica que, além de admitir a Bíblia como outorgada por Deus,

também se vê, por Ismael, descendente de Abrão, por quem se liga a Noé.

Com isto em pauta, entende-se porque a escravidão na Arábia Saudita

somente foi abolida em 1962, e em Muscat e Oman, sobreviveu até 1970.

Além disso, como informam Mary del Priore e Renato Venâncio em

Ancestrais, pg. 176, “nos anos sessenta, do século XX, [...] os organismos

internacionais calculam a existência de 100.000 a 250.000 escravos circulando

nos mercados árabes”; boa parte composta por africanos.

166

Na Europa, de agricultura não significativa, o volume de escravos “de

eito”, africanos ou não, não foi importante: predominaram ali artesãos, escravos

domésticos, de ganho, etc.

Categoria que merece destaque é a de escravos do rei, dentre os quais os

bobos da corte; mas não se pode esquecer dos penalizados, destinados às galés;

outros escravos do rei podiam trabalhar na construção de navios ou de

fortificações, além do trabalho na estração mineral.

Tais escravos, como apontam os autores de Ancestrais, p. 82,

“ocupavam posição ambígua: se pertenciam ao grupo de serviçais da corte,

podiam gozar o privilégio do bom tratamento [...]”; porém, "no outro extremo,

estavam os cativos submetidos aos exaustivos trabalhos nas galés e minas, que

[...] não podiam ser vendidos, trocados ou alforriados”, visto que, estes, ali

pagavam penas por crimes supostamente cometidos.

É sintomático: em 1498 constava, do decreto de expulsão dos judeus de

Portugal, a pena de condenação a escravo do rei para quem, não convertido ao

cristianismo, também não abandonasse o país na data-limite fixada...

O Mundo Novo americano

A distribuição da força escrava nas Américas não foi equitativa:

obedeceu a padrões de tempo, níveis de produção agrícola e mineral, à demanda

e à disponibilidade de escravos na África, respeitados, neste ítem, os estoques

de cada nação escravista em sua própria fortaleza.

É neste sentido que deve ser entendida, por exemplo, a destinação de

moçambicanos para o Brasil: estando Moçambique na costa africana do Índico,

o transporte de escravos de lá, para embarque em Angola, envolvia,

necessariamente, a travessia por terra, ou por rios navegáveis, de toda a

167

extensão do continente e no sentido leste-oeste; a alternativa era a travessia do

Cabo da Boa Esperança: não é possível apontar o caminho mais difícil.

Mesmo assim, moçambicanos vieram para o Brasil. Por quê? Porque a

limitação da disponibilidade em Angola, às vezes proporcionada pela

truculência da mesma guerra que gerava escravos, empurrava os portugueses

para Moçambique, já que, no Brasil, escravos eram imprescindíveis para o

funcionamento do comércio triangular!

Sobre o tema, Thornton informa, à pg. 409 de seu estudo aqui utilizado:

Mais da metade de todos os africanos transportados para as Américas no século XVIII destinara-se às colônias das ilhas do Caribe, e aproximadamente um terço ao Brasil. Menos de um décimo foi para a América hispânica, e apenas cerca de 6% foi para a América do Norte. [...].

Ou seja: o Caribe, à época em forte expansão da cultura agrícola de

exportação, exigia mais escravos novos que o Brasil, à época analisada.

Ressalte-se, ainda, que a América Hispânica destinava seus escravos,

preferencialmente, para as minas, especialmente na costa do Pacífico na

América do Sul; já os Estados Unidos, exigiam escravos, apenas, em suas

colônias do sul, onde a agricultura dominava a economia.

Isto posto, começam a aparecer diferenças entre as sociedades

escravistas: até aqui, quantitativas, apenas. Significativas outras, também há.

É ainda Thornton quem prossegue, à mesma pg.:

[Nos Estados Unidos] em 1700, havia 22 mil descendentes africanos residindo nas propriedades e nas cidades, dos quais mais de 13 mil estavam na região de Chesapeake. Nas duas primeiras décadas do século XVIII, os africanos chegaram a uma proporção de cerca de mil por ano, e a população total de descendentes africanos atingiu 61 mil, em 1720. Contudo, os africanos começaram a chegar mais

168

rapidamente – 2500 por ano, o que elevou a população de ex-africanos a 160 mil em 1740; e dobrando, então, nas duas décadas seguintes para cinco mil por ano, elevou a população a 327 mil em 1760.

Comparativamente, os Estados Unidos eram o menor importador de

escravos africanos; ainda Thornton, mesma obra e página:

[...] enquanto mil escravos eram entregues nos portos da América do Norte a cada ano nas duas primeiras décadas do século XVIII, mais de 20 mil eram levados anualmente para as colônias inglesas, francesas e holandesas no Caribe; e entre 1760 e 1770, esse número era quase de 40 mil por ano, oito vezes mais do que a quantidade de escravos levados para seus vizinhos norte-americanos.

Já nas ilhas antes desabitadas de São Tomé e Príncipe e do Caribe, os

escravos constituíram, por fim, toda a força de trabalho, sobretudo a partir da

segunda metade do séc. XVII, quando o ciclo do açúcar voltou-se, unicamente,

para o escravo africano, como força de trabalho.

Entrepostos escravos e pagamento da escravidão

Como corolário, é importante saber que, em algumas sociedades, houve

a preferência pela compra de escravos estacionados em ilhas próximas, como

Barbados, fornecedora preferencial para a América do Norte; ou Curaçao,

preferência de holandeses; é assim que algumas destas ilhas transformaram-se

em entrepostos de reposição de escravos, como pode ser conferido no filme

Amistad, em relação a Cuba e Estados Unidos.

É Alencastro quem, à pg. 13 d´O trato dos viventes, dá outra importante

informação:

Mas o essencial se desenrola em outras instâncias. A partir de 1545, a prata de Potosí reorienta os fluxos das trocas americanas e permeabiliza o Peru à penetração comercial metropolitana. Desse modo, o poder imperial se habilita

169

para elaborar um discurso global, coerente, associando a exploração das minas de prata americanas ao empreendimento político e ideológico arquitetado na Europa: a Pax Christiana. Surge o que Bataillon denomina o "mito justificador": "Uma riqueza metálica prodigiosa tinha sido providencialmente escondida e depois descoberta nessa parte da terra, para pagar o salário de seus evangelizadores, para exaltar o Deus dos Católicos contra o herege (o luterano) e contra o infiel (o muçulmano)”. (destaques nossos)

Assim também no Brasil das Minas Gerais: como bem documenta

Darcy Ribeiro em O povo brasileiro, para lá é deslocada a força escrava, vinda

do nordeste e do sudeste, quando da descoberta dos tesouros minerais de Vila

Rica e adjacências; desta concentração nascem, em todos os pontos em que ela

ocorreu, insurreições e desafios comandados por líderes natos: esta a história de

Chico Rei; mas também, "mutatis mutandis”, de Chica da Silva.

Escravos domésticos e trabalhadores urbanos

Porém, a simples leitura destes posicionamentos não fornece, ainda, a

visão inteira da absorção de africanos pelo Novo Mundo; nem aponta para a

diversidade de utilização desta mão de obra: nem todos foram destinados à

agricultura e à mineração, o que leva a estudos um tanto mais aprofundados.

Os escravos domésticos, bem como os trabalhadores urbanos, podiam

usufruir de vida cultural e social mais ampla: residindo em áreas urbanas,

mantinham maior contato com a população colonizadora, podendo assimilá-la

logo, o que facilitou sua integração.

Como perfil, encontravam-se, entre eles, artesãos e diaristas que,

comprados por bom preço, acabavam por se pagar: podiam ser alugados para

serviços externos ou, ainda, vender sua mão de obra em troca de valor, fixo ou

proporcional a seus ganhos, pago a seus proprietários; quanto às mulheres,

170

podiam ser empregadas por seus donos como varejistas, vendedoras, ou

ocupações similares, também partilhando, com eles, seus lucros.

É evidente que tais escravos gozavam de maior mobilidade, liberdade e,

evidentemente, sociabilidade.

É deste grupo que se formará, no pós-abolição, a elite negra:

manumitidos e antigos libertos já letrados, que haviam absorvido a cultura

dominante, via de consequência, assumiram para si o discurso emancipador de

toda a categoria ex-escrava e escravodescendente.

Isto, porém, nem sempre como reflexo da massa formada por egressos

do eito, que foram colocados à margem do processo. Sobre o tema, bem

discorreu Clóvis Moura em Dialética radical do negro no Brasil.

Agricultura e mineração

Esta a modalidade escrava que mais se disseminou por todo o Novo

Mundo, razão que a leva a ser considerada, erroneamente, como a única forma

aplicada neste lado do Atlântico.

De fato, a grande maioria dos escravos importados foi destinada às

senzalas: afinal, a escravidão só tinha sentido se produtora de riquezas para a

metrópole; e as riquezas eram buscadas na extração de riquezas minerais, ou na

extensão da agricultura.

Daí as senzalas, moradia e túmulo de muitos africanos nesta nova terra.

Ali, eram eles submetidos ao inteiro arbítrio de seu proprietário, dono da

fazenda; ali, eram também submetidos a outro inteiro arbítrio, o do feitor, muita

vez também escravo; mas pressionado por seu dono, e com cargo de poder.

Ali, a promiscuidade: a senzala nada mais era que imenso galpão,

fechado a tranca e chave durante a noite, em que, para dormir, negros de toda

171

origem se arranjavam como podiam, sem dispor de qualquer companhia, exceto

a amizade que a própria desgraça produzia.

Mas, como efeito colateral inesperado, é esta a promiscuidade que gera

a integração forçada entre povos e pessoas que, de outra forma, oriundos de

diversos locais e diversa cultura, provavelmente não se encontrariam em África;

porém, unidos à força, produziram cultura nova, amálgama de todas as que,

compulsoriamente, coexistiram nas senzalas: daí a diversa cultura afro-ameri-

cana, a parir a África idealizada pelos escravodescendentes.

Que não existe materialmente, porque não gerada lá.

Novas sociedades: as escravoamericanas

É da formação de famílias e comunidades, clandestinas ou não, que

resulta o aparecimento da população créole, mesmo em tão difíceis condições.

O surgimento desta gente nova, proveniente da promiscuidade entre

colonizadores e escravos, quer urbanos, quer do eito, pode ser notada até

mesmo nas fazendas em que existiam desequilíbrios entre homens e mulheres, e

condições familiares desfavoráveis.

Entretanto, tendo em vista que tais créoles procuravam estar muito mais

próximos dos colonizadores, porque libertos, que dos africanos, escravizados, é

evidente que é àquela cultura que mais se apegaram.

Outro fator que, talvez, veio a distanciar créoles e africanos, foi o

idioma, já que, no meio mestiçado, o linguajar africano somente poderia servir

como comunicação entre pares; nunca para o intercâmbio com os colonizadores.

Assim, portadores de costumes sociais mistos e idioma também misto e

próprio, afastaram-se, em consequência, da cultura africana tradicional.

172

Para os Estados Unidos, a combinação do rápido desenvolvimento da

população créole com o volume geralmente pequeno de africanos natos, todos

confinados às fazendas de tabaco e algodão, deu caráter específico à cultura

escravodescendente local: embora os grupos culturais se formassem em limites

coincidentes com o das propriedades, a cultura créole, por sua maior

mobilidade, tendeu a superar a cultura africana nata.

No entanto, ali, o vetor cultural principal tornou-se a família, em

decorrência das taxas positivas de sobrevivência das crianças créoles, superiores

às encontradas em qualquer outra sociedade escravista das Américas.

Outro ponto: não é possível afirmar, como às vezes acontece, que a

franca hostilidade entre créoles e africanos natos era constante; embora esta

tenha aflorado em diversas ocasiões, em muitos episódios de resistência e

rebeliões, a união foi a tônica, como aconteceu na revolução haitiana de 1791.

As migrações e o incremento do escravismo exportador

É possível que, como resultado do alto índice de mortalidade, da

capacidade limitada de reprodução, do incremento da demanda por escravos,

decorrente do crescimento da indústria triangular, a necessidade constante de

importar africanos novos nunca arrefeceu; pelo contrário: ganhou força

constantemente, até mesmo após o tráfico oficialmente extinto.

Conforme documenta Thornton, pg. 394 de sua obra citada:

De 1680 a 1800, o comércio de escravos no Atlântico cresceu enormemente. De cerca de 36 mil escravos por ano no início do século, o comércio mais que dobrou em torno de 1760, chegando a quase 80 mil escravos por ano nas duas últimas décadas do século.

Olhando pelo lado exportador, ele identifica, à mesma obra e página:

Das seis regiões comerciantes identificadas por David

173

Richardson em seu estudo sobre o volume do comércio de escravos (Senegâmbia, Serra Leoa, Costa do Ouro, Golfo de Benim, Golfo de Biafra e centro-oeste da África), esta última região tinha basicamente o maior volume de exportações, com 30 a 45% do comércio total. O Golfo de Benim, principalmente os portos ao redor do Reino de Daomé, era a segunda região mais importante, com quase 40% de todas as exportações em 1700, que declinou para pouco mais de 10% no final do século. O Golfo de Biafra, cujo comércio de exportação cresceu rapidamente durante essa época, suprindo apenas 6% no começo do período, mas atingindo quase 30% na década de 1780, estava perto disso. Essas três regiões supriam quase ¾ de todos os africanos transportados [...] durante o século XVIII [...].

O texto deixa claro: também na África o tráfico modificou-se, alterando

seu endereço de partida no início do séc. XVIII, em relação ao início do tráfico

negreiro; a África Central, principal fornecedora no início do escravismo,

paulatinamente perde comércio para o golfo de Biafra, na Baixa Guiné.

Uma das explicações possíveis é a atuação dos traficantes brasileiros

neste último local, especialmente o já citado Chachá, e o Alfaiate; outra

explicação, decerto mais contundente, é a ação inglesa no período que, voltada à

eliminação do tráfico, impôs restrições aos embarques ao sul do Equador.

Em linhas gerais, as causas do incremento na importação de escravos

não são difíceis de descobrir: o significativo acréscimo na demanda deve-se ao

corresponde crescimento na procura dos produtos, quer das ilhas do Caribe que,

no século XVIII, se transformam em grandes fornecedoras de cacau e açúcar,

quer do Brasil que, crescendo constantemente como produtor de açúcar e

tabaco, também assume posição mundial enquanto colônia de mineração.

Em resumo: a demanda por escravos relaciona-se com o incremento de

economias agrícolas e mineradoras sob controle da Europa, bem como com a

chegada de brasileiros à Baixa Guiné, e de europeus à costa africana.

174

Finalizando o tema

O século XVIII testemunhou grande fluxo na importação de africanos

escravizados, o que foi estimulado, na ponta da exportação, por guerras e

banditismo; na outra ponta, pelo crescimento das economias americanas.

Como consequência, as novas levas de escravos, vigorosamente

incrementadas em curto espaço de tempo, permitiu a criação, nas Américas, de

muitas culturas neo-africanas, promovidas por muitas nações, que acabaram por

dominar a vida cultural escravoamericana deste período.

Isto porque, dos créoles de primeira geração, vieram créoles afro-ameri-

canos que, amalgamados a africanos natos recém-chegados, desenvolveram

nova cultura, mista, que adquiriu lugar próprio, afinal.

Como se verá em tópico adiante, as famílias créoles, bem como igrejas

e outras organizações, por fim, substituíram a nação como célula principal da

comunidade, como era na África, embora conflitos significativos tenham, por

vezes, separado os americanos africanos dos créoles, durante o processo.

Reafricanização

Por outro lado - fato não notado por Darcy Ribeiro, em O povo

brasileiro - a chegada constante de grandes levas de africanos não permitiu a

desafricanização das Américas, conforme aconteceu com a por ele bem

detectada desindianização e deseuropeização dos demais componentes das

sociedades resultantes do amálgama mundial ocorrido nas Américas.

Assim sendo, é imprescindível o registro: mesmo onde já era

significativa a população escravodescendente, em certa medida assimilada e

absorvida pela cultura europeia antes do incremento das importações, houve

concomitante e constante reafricanização, em todas as áreas.

175

Exemplificando: Cuba, cuja população escravodescendente era antiga e

bem estabelecida, ao se ver transformada em produtora de café e açúcar em

1770, reincorporou milhares de africanos e aumentou esta população, de pouco

menos de 40 mil, em 1774, para 212 mil, no começo do século XIX; na Jamai-

ca, os africanos formaram, provavelmente, a maioria da população no decorrer

do século XVIII, e os africanos natos constituíram cerca de 60% da população

de Santo Domingo, no Haiti, às vésperas da revolução de 1790.

É diversa a situação da América do Norte: possuindo apenas 22 mil

africanos em 1700, recebeu outros pouco mais de 350 mil durante o século

seguinte; mas, a população negra aumentou em mais de 400 mil pessoas!

Créoles, indubitavelmente.

Comparando, as Índias Ocidentais que, no mesmo período, receberam

quase um milhão de africanos, aumentou a população negra em cerca de 315

mil pessoas, apenas!

Conclui-se: pelo menos aparentemente, as taxas de sobrevivência dos

créoles já instalados na América do Norte, eram muito mais elevadas que no

resto das Américas, o que tornou a reafricanização muito menos intensa.

Voltando a Thornton, p. 411, para esclarecimentos complementares:

A pesquisa de Kulikoff sugere que, na Virgínia, o período africano durou [...] de aproximadamente 1700 a 1740. Em 1728, os escravos que haviam chegado na década anterior perfaziam metade da população, mas, em 1755, a quantida-de era de apenas 15%; e por ocasião da Revolução Ameri-cana havia poucos africanos nascidos na África nessa população.

Para análise comparativa das culturas escravodescentes, a diferença

entre a reafricanização nos Estados Unidos e no restante das Américas é de vital

importância: isto porque, no restante das Américas do século XVIII, a cultura

176

africana não sobrevivia – ainda estava chegando.

177

CAPÍTULO 3. ATRITOS, CONFLITOS, APROXIMAÇÕES

Conforme anteriormente demonstrado, o fluxo escravista ganha

incremento em terras americanas no séc. XVIII, quer por força do crescimento

econômico tocado a expansão agrícola, quer pelo incentivo trazido pelas

riquezas minerais ali encontradas. Como consequência, as Américas, neste

período, sofrem forte reafricanização.

Nos EE. UU., mesmo não havendo este movimento, visto que a agri-

cultura se limitava ao sul, e o ouro só foi encontrado após extinta a escravidão,

há que se considerar o momento político, bem como as divergências entre

escravistas, no sul, e não escravistas, no norte, a recomendar o mais atento olhar

para estes fatos, quando da análise da escravidão ali desenvolvida.

No entanto, é de se acreditar que, para se entender a formação de

sociedades e filosofias, específicas e diversas, desenvolvidas por escravodes-

cendentes em terras americanas, é preciso compreender a influência que o

crescimento do tráfico, exatamente às vésperas da época das abolições, trouxe,

como contribuição para tanto.

Na outra ponta, há que se verificar como o encontro entre europeus,

africanos novos e escravodescendentes, aconteceu; também, como e quais

reflexos este encontro, à vista do inevitável atritamento a ele inerente, deixou

nas bases filosóficas que, além de qualquer dúvida, moldaram a sociedade

americana, estendendo-se indelével e posteriormente51.

Escravos novos e sociedades já formadas

51 a partir deste ponto, altamente recomendável, também, Marina de Mello e Souza, África e Brasil africano, especialmente a partir do capítulo 4.

178

A África, conforme já demonstrado, muito além de ser o segundo maior

continente do planeta têm, também, dimensões culturais continentais.

Embora não sendo possível abandonar o conceito de unidade, já que as

culturas africanas exportadas apresentam bases filosóficas comuns, não se pode

descurar, também, de ver suas diversidades locais, tipificadoras destas culturas.

Portanto, ao se tratar de África, há que se ter em mente, sempre, a inter-

secção entre os conceitos unidade na diversidade e diversidade na unidade; de

outra forma, qualquer análise, possivelmente, carecerá de fundamento e sentido.

Assim sendo, é preciso registrar, para que a análise não peque pela par-

cialidade, que a chegada de escravos novos, no século XVIII, encontra já comu-

nidades escravodescentes formadas, que se alinham em torno das nacio-

nalidades africanas. Quando não, de afinidades, tais como origem regional.

Novas nações

Não é difícil compreender que, para as mesmas levas de escravos,

embarcadas nos mesmos locais às mesmas épocas, vinham africanos do mesmo

grupo cultural.

Também não o é que eles, no momento seguinte ao desembarque,

buscassem, sempre que possível, reunir-se em grupos de afinidade: nenhuma

afinidade maior, para o africano, que a nação, a linhagem.

Assim, é possível enxergá-los, quer no campo, na cidade, na casa

grande ou na senzala, formando comunidades incipientes em que o partilha-

mento nacional – especialmente o linguístico, tanto materno quanto

franco/veicular – servia como elemento de coesão, gestor de novas nações,

idealizadoras de novas sociedades.

Novas sociedades

179

Fica desde logo claro que as primeiras comunidades organizadas por

africanos, novos ou escravodescendentes, normalmente adotaram o nome de

suas nações ou finalidades, até como signo de pertencimento e identificação do

fator de coesão que as unia. Isto, em todos os países das Américas.

Assim na Argentina, por exemplo, onde foram identificados grupos tais

como Asante (Ashanti), Banguela, Cambunda, Congo, Congo Augunga, Loan-

gos, Lubolos, Maravi (Maravé ou Malawi), Mina Maji, Mozambique, Uida,

etc..

Confirmando, outras sociedades negras, ainda argentinas – Fraternal,

Protectora Brasilera e similares - carregavam, no nome, a finalidade para a

qual foram constituídas; havia ainda as que se identificavam por sua origem

extra-África ou filiação confessional, tais como Brasilera, Brasilera Bahiana,

Morenos Criollos Nuestra Señora de Lujan, Morenos Brasileiros, Hermandad

del Rosario, Hermandad San Baltasar, San Benito, ...; o mesmo se repete no

Uruguai, no Brasil, ... em todas as Américas, enfim.

Entretanto, é necessário admitir as dificuldades de filiação daqueles

cuja mobilidade estava restrita, gerando a consequente baixa sociabilidade - os

escravos de eito, presos às senzalas.

Via de consequência, é lícito admitir: nas sociedades, a maioria dos

membros convivia no meio urbano ou na escravaria doméstica; além disto, a

maior convivência com a sociedade dominadora, permitia maior proximidade

entre elas, assimilando-se mais facilmente; também é lícito admitir que tal

situação lhes concedia o privilégio da interlocução com aquela sociedade.

O efeito mais visível desta dupla posição escravodescendente –

mobilidade nos meios urbanos e domésticos, contraposta à imobilidade no meio

rural – é que a primitiva representatividade do povo negro junto aos gover-

180

nantes, provém do negro urbano, nem sempre legítimo para representar aqueles

senzalados e sua descendência!

Talvez, segundo defende Clovis Moura em Dialética radical do negro,

daí advenha o adágio “negro não vota em negro”: negros candidatos a cargos

públicos, via de regra produtos do meio urbano, podem não ter legitimidade

para representar a grande massa, que se encontra afastada deste meio; nem

sempre sendo ouvido, pode ele não se reconhecer efetivamente representado.

Outro ponto a ser considerado é o aparecimento da geração créole, em

especial o mestiço, mulato; este povo novo, nem preto nem branco, nem

dominado nem dominador, a quem Eduardo Oliveira e Oliveira denomina

“obstáculo epistemológico”, realmente o era; ou é: via de regra biculturado,

buscando ascender a posições sociais sistematicamente impedidas a seus

ancestrais negros, o mulato médio, por vezes, buscou “embranquecer”, negando

sua ascendência escrava.

Como consequência, em sociedades de origem ibérica, onde os espaços

de trânsito mais comuns puderam ser partilhados, este mestiço tendeu a desli-

gar-se de sua negritude, visto que a assim chamada impureza do sangue negar-

lhe-ia qualquer pretensão social.

Como efeito, além do descolamento das raízes, esta constatação trouxe,

para a casa do negro e no mesmo barco cultural, a preocupação com a cor dos

descendentes: se mais clara, os protegeria das barreiras, visíveis ou não, que a

cor escura lhes imporia.

Como corolário, também trouxe a esperança de ascensão indireta, pelas

benesses que o descendente clareado, virtualmente bem sucedido, poderia

eventualmente distribuir e dispor à parte escura da família.

181

Associações religiosas

Voltando às nações: é possível que o início das irmandades e confrarias

encontre gênese nas sociedades por nações, à procura de obter, pela religião,

visibilidade junto ao grupo dominante: assim, pretenderiam elas estar a salvo de

infundadas agressões.

De fato, a nação em nada perdia ao assumir identidade religiosa, admitir

o assistencialismo como objeto e organizar, por exemplo, funerais, já que os

cemitérios, à época geridos pelo clero, nem sempre admitiam crentes de outra fé

que não a sua.

Segundo informa Thornton, à pg. 275 de seu África e os africanos:

Uma das primeiras referências a associações nacionais foi feita por Sandoval, ao descrever Cartagena no início do século XVII. Ele queixou-se de que os donos de escravos tinham o costume [...] de libertá-los quando estavam à morte, deixando à sua “nação” a incumbência de enterrá-los, o que indica a existência de uma instituição que providenciava os funerais.

Daí alguns nomes sugestivos de algumas dessas sociedades, tais como

Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, no Brasil.

Retomando: como se pode depreender, as irmandades nascem de início,

da necessidade de assistência social a ser prestada a seus pares, o que não estava

disponível pelo poder oficial, até por decorrência do próprio entendimento

colonizador sobre o significado da escravidão; portanto, as irmandades, fre-

quentemente, organizavam-se por nações, incontestável fator de unidade.

A seguir, o crescimento das entidades as leva a perder o caráter

nacionalista: passam a ser organizadas ou aceitas pelo clero, que tenta regular e

regularizar a vida social dos negros, além de atrair, para si, especialmente as

comunidades mais afortunadas ou livres, que passam, como efeito secundário, a

182

servir de vetor para a cristianização negra em seu universo de ação.

A partir daí, e resultando do apoio clerical, tais instituições deixam de

ter apenas função religiosa: assumem proteção jurídica, assistencial e de socorro

mútuo a seus associados; assim, por exemplo, a Ordem da Santíssima Trindade

de Redenções dos Cativos que, na Europa, dedicou-se, até o final do séc. XVIII,

a resgatar cristãos escravizados pelos mouros.

Manifestações com fins políticos

As instituições escravodescendentes, por vezes, assustaram as auto-

ridades, que as viam como conspiratórias – e, de fato, algumas o foram; isto

porque intrigavam a ordem constituída ao eleger reis - tais como o Rei do

Congo -, rainhas e cortes, isto até porque tais cargos podiam ser, nos limites de

suas possibilidades, efetivamente exercidos pelos eleitos, durante o período de

mandato.

No entanto, eram as festas anuais, o reconhecimento de dias santos,

além desta eleição de reis e rainhas e as diversas ajudas mútuas, a face mais

visível de todas as associações, quer nações, quer irmandades, quer confrarias.

E o fim político lá estava, subterrâneo; ou como efeito secundário.

Recomeços

O descolamento da nacionalidade acaba por facilitar o casamento, diga-

se, “inter-nacional”: a partir de então, produz-se créoles mestiços de

nacionalidades africanas diversas, cuja origem já não pode ser identificada

como única; é o fim da linhagem como condutora social.

Como consequência, a nação como célula comunitária acaba

substituída, especialmente nas famílias créoles mistas, por igrejas e outras

organizações em que o escravodescendente encontra assento; porém, para o

183

escravo novo, a história recomeça: afinidade por nação, associação nacional,

integração às confrarias e irmandades, pré-existentes ou não...

Como efeito imprevisto, veio a perda da identidade natural africana: na

senzala, ao diluir-se, resta, na descendência escrava, a busca pela identidade

ampla; e a origem negra passa a ser a África como corpo e entidade una, não

mais voltada ao grupo, à linhagem, à nação, agora indefinida, confusa e confun-

dida, difusamente remontada: é a cultura afroamericana que, inexistente no

continente mãe, entra em plena gestação.

Os campos de embate

Durante todo o período em que a escravidão africana vigorou nas

Américas, o embate colonizador-africano marcou presença constante.

Mas há que ser dito: nem só de revoluções e violências viveu o embate.

Dentre os campos em que ele ocorreu, talvez o mais descurado tenha

sido o do direito: embora rico em informações, seu estudo aparece pouco,

insuficiente e parco, o que torna absolutamente necessário abordá-lo aqui,

mesmo que de forma leve, como imprescindível à sequência deste estudo.

O direito

Em primeiro lugar, é preciso relembrar que o instituto da escravidão

humana não tem início com a deportação compulsória de africanos: conforme já

analisado, ele antecede o dilúvio bíblico! Caso contrário, como Noé condenaria

a descendência de seu filho Cam à escravidão, instituto que não estava presente

em sua família que, naquele momento, era única sobre a Terra?

Ora, se tal condenação é proferida, é porque Noé já a conhecia, o que

torna evidente sua antecedência ao fato!

184

Portanto, é lícito supor: já antes de Noé o instituto obedecia a

regramentos que, se não escritos, tinham base nos costumes, no direito

consuetudinário.

É neste campo que o embate ganha força, produz jurisprudência e causa

espanto nos atores sociais do escravismo então moderno.

Inglaterra, Holanda, França

Assim na Inglaterra: a tradição jurídica local, ao não se assentar em

codificações, apoiava-se em jurisprudência baseada nos costumes, refletindo o

dia-a-dia e o senso comum.

Ora, a Inglaterra, o maior transportador de escravos ao longo de todos

os séculos em que o instituto sobreviveu, trazia, entre seus costumes e desde

tempos medievais, o princípio da liberdade, que rezava, peremptoriamente, que

todos aqueles que pisassem solo inglês deveriam ser considerados livres.

Entretanto, sendo também a Inglaterra colonizadora, e também

assentando sua economia novomundista em braço escravo, como compatibilizar

tais posições no mundo jurídico, se frontalmente opostas?

Há complicadores: colonos americanos iam à metrópole

frequentemente, tratar de negócios ou por puro lazer; nestas viagens - nem

sempre de curta duração - faziam-se acompanhar de escravos, com o que

ostentavam poder.

Daí a questão: tornar-se-ia livre na metrópole o escravo, já que a

metrópole não admitia a escravidão? Na dúvida, ações de liberdade!

Conforme informa Keila Grinberg, em Alforria, direito e direitos no

Brasil e Estados Unidos, pg. 3:

Na Inglaterra, isso parecia ocorrer pelo menos desde 1569,

185

a primeira vez em que a escravidão é tida como inconsistente com a tradição jurídica britânica; nessa ocasião, no caso Cartwright, um servo importado da Rússia foi considerado livre pelas autoridades porque “o ar inglês é muito puro para ser respirado por escravos”.

De início, esta decisão passa a ser adotada como jurisprudência para a

legislação inglesa; inclusive, serve como argumento em casos similares durante

todo o século XVIII quando, conforme já analisado, o tráfico escravo

recrudesce, induzido pelo crescimento econômico provocado pelo incremento

no comércio da produção agrícola e mineral.

É ainda no início deste século que o princípio se confirma, segundo

relata Keila, na mesma obra e página:

O episódio ocorrido em 1706 foi um deles, no qual o senhor Smith, em Londres, entra com uma ação de restituição para reaver um africano que considerava seu. A resposta do defensor entrou para a história e para a jurisprudência dos pareceres de tradição britânica sobre a escravidão, ao insistir que o suposto escravo não deveria ser colocado em poder de seu suposto senhor porque “o dono não tinha propriedade absoluta sobre ele; ele não poderia matá-lo como poderia fazer com um boi [...]”.

Ou seja: o direito consuetudinário inglês, consubstanciado na

jurisprudência, deixava claro que ninguém poderia ser proprietário, e detentor

do direito de vida e morte, de qualquer outro homem, “porque não existem

escravos pela lei da Inglaterra”, exceto em casos especiais: por dívida ou guerra,

por exemplo.

Assim também na França: o princípio da liberdade determinava que

todo escravo que ali pisasse deveria ser liberto; mas, para as colônias, o Code

Noir regulamentava diversos aspectos do regime escravo; isto, desde 1685.

Ora, sendo tais regulamentos incompatíveis, muito colono francês

186

pressionou por soluções compatibilizadoras, oficializando a permanência

temporária de escravos em solo metropolitano, quando em visita à França.

Diante das pressões, as autoridades resolvem regulamentar tal

permanência: em 1716, confirmando-se em 1738, determinam que os escravos,

ao desembarcar ali, deveriam ser registrados, permanecendo, no máximo, por

três anos; após este tempo, seriam confiscados pela Coroa e mandados de volta

ao Caribe; mas, sem receber a liberdade.

A partir de então, embora não oficialmente, a França torna-se tolerante

em relação à escravidão e, informalmente, revoga o princípio da liberdade.

Voltando à Inglaterra, a pg. 78 do já mencionado Ancestrais, consta:

Na Inglaterra não houve propriamente uma legislação escravista, mas sim a quebra de uma tradição jurídica [...]. Isso ocorreu em 1706, por ocasião de um julgamento de pedido de liberdade de York-Talbot, que foi negado.

Veja-se o conflito em plena força: no mesmo ano de 1706, em que o

caso do Sr. Smith dá ganho de causa ao escravo, e forma jurisprudência, o caso

acima recebe sentença totalmente contrária e conflitante...!

Para a Holanda, ainda Ancestrais, mesma obra e página:

No caso holandês, a instabilidade e a pequena dimensão do império colonial [...] implicou a transferência de poucos escravos para o território metropolitano. [...] medidas restritivas, quanto à permanência de cativos em território metropolitano, ocorreram somente a partir de 1776, ano em que uma nova legislação revoga o princípio da liberdade e equipara os cativos às demais mercadorias.

Portanto, para Holanda, Inglaterra e França, a partir do último quartel

do séc. XVIII, que assiste à independência dos EE.UU., o “princípio da

liberdade”, tradição que se perdia nas brumas do tempo, desaparece do campo

187

jurídico, diluído nas neblinas das colônias; como resultado, estas colônias

americanas passam a admitir, definitivamente, a escravidão negra, mesmo

quando escravos aspiram o ar inglês, antes “muito puro para ser respirado por

escravos”... !

Estados Unidos da América

Também a partir de fins do século XVIII, a prática de recorrer a ações

de liberdade se espalha pelas Américas, assim como a compra de alforrias que,

no Brasil, foi posteriormente regulamentada pela Lei do Ventre Livre; mas, nas

colônias de lá, os escravos que recorriam ao judiciário ameaçavam a ordem

constituída que, baseada em mão de obra compulsória, poderia ruir caso aberto

o caminho para a libertação judicial.

É sintomático o caso dos Estados Unidos recém-independente: sem

dispor de corpo de leis próprio, a tradição inglesa era utilizada como paradigma

para a aplicação da justiça e, assim sendo, também ali, assentados no “princípio

da liberdade” inglês, muitos escravos que estiveram na metrópole propuseram

ações, argumentando que já deveriam ter sido alforriados àquela época.

Da questão restou forte polêmica, envolvendo juízes e juristas;

especialmente pelas peculiaridades da escravidão norte-americana, centrada nas

colônias do sul; ora, não sendo o norte escravista, os Estados Unidos passaram a

ser “metade escravista, metade livre”, conforme definiu Abraham Lincoln,

quando ainda candidato à presidência da Confederação.

Por consequência, escravos havia que alegavam que,

independentemente de haver ou não visitado a Inglaterra, a simples ida ao

Norte, onde a escravidão não existia, criava o problema do conflito de leis:

deveria o escravo ser libertado, em acordo às leis do estado onde estava no

momento, ou deveria continuar escravo, em acordo a seu estado de origem? Eis

188

a difícil questão.

A polêmica era ainda mais forte e complicada nos estados do chamado

Upper South que, tais como Virgínia e Maryland, faziam divisa entre os grupos

dissidentes; a situação, ali, era muito mais indefinida.

Assim sendo, escravos passam a entulhar os tribunais no final do séc.

XVIII, reclamando alforrias; além do já comentado “princípio da liberdade”,

também alegações de descendência de mães livres aconteciam, o que permitia

contornar o princípio “partus sequitur ventrem”.

Os processos, por constantemente favoráveis ao escravo, incentivam a

propositura de novas ações, produzindo ciclo crescente que só será interrompido

após 1791, com o pavor provocado pela independência do Haiti.

Exemplificando, relata Keila Grinberg, à pg. 7 de seu estudo acima

mencionado: “em 1771, Mary e William Butler, descendentes de africano e da

branca irlandesa conhecida como Irish Nell, entraram com ação de liberdade,

alegando que sua ascendência provinha de mulher livre”.

Prossegue ela informando, à mesma página, que, dezesseis anos depois,

a ação é ganha; os demais membros da família Butler “inauguraram [...]

verdadeira corrida aos tribunais, quando mais de trezentos escravos

reivindicaram ser descendentes de Irish Nell”... e conseguem liberdade, em

muitos casos; os que perderam as ações, frequentemente optaram por fugir.

Casos como este, aliados à já citada independência haitiana, produziram

significativo temor nos colonizadores, que se apressaram a legislar, dificultando

as ações de liberdade: novas leis passaram a exigir o pré-julgamento das

petições, só convertidas em ação quando juízes preliminares as consideravam

pertinentes; apenas advogados escolhidos pelos tribunais eram admitidos nos

189

processos, e quem desrespeitasse as regras, ou tentasse ajudar ações

consideradas descabidas, pagava multa de cem dólares.

É ainda Keila quem, à pg. 7-8 do mesmo estudo, informa:

Em Virginia, a partir de 1798, passou a ser proibida a participação de membros de sociedades abolicionistas em júris de ações de liberdade. Como semelhante restrição não foi imposta aos proprietários de escravos, a partir de então ficou quase impossível [...] ganhar uma ação de liberdade. Além disso, por conta da hostilidade da opinião pública, muitos advogados começaram a negar-se a participar desse tipo de caso, como um, de Maryland, que disse não ser “um abolicionista louco o suficiente para correr este risco.”

O Brasil

Voltando a Keila Grinberg, pg. 8:

Só no Brasil, estudos de regiões específicas mostram que o número de ações de liberdade é grande a partir de fins do século XVIII, como na cidade de Campos. Mas era no Rio de Janeiro que esse processo de apelar para a justiça governamental se fazia sentir de forma mais intensa.

Isto porque, nesta cidade, os escravos pensavam que, dispor da

proximidade do monarca e da família real - que pretendia transformar o Rio de

Janeiro em Versalhes tropical - garantia o sucesso em ações de liberdade.

“Morar perto do rei significou o acesso às cerimônias do beija-mão,

igualmente abertas para todos os vassalos, como descreveu Luccock” - continua

Keila, à mesma obra e página – “ou mesmo a sorte de se tornar protegido de um

parente do rei, apenas por tê-lo encontrado na rua”.

Religiões – aproximações e afastamentos52

Utilizado, inicialmente, como principal justificativa para o escravismo,

52 sobre o tema, fundamental o estudo de John Thornton, em A África e os africanos...

190

o cristianismo não se preocupou, sequer, em conhecer os fundamentos e filoso-

fias em que a crença dos catequizandos compulsórios se apoiava.

Simplesmente, a negou.

Assim sendo, não houve qualquer preocupação europeia com a já antiga

existência de fiéis a religiões reveladas nas áreas que seriam invadidas, mesmo

quando esta existência, permanência e persistência religiosa eram notórias,

como o islamismo na Alta Guiné, e o catolicismo na África Central e Etiópia53.

Pelo contrário: a partir do encontro ibéro-africano, a religião católica

adquire status de instrumento único para a “salvação” daquelas perdidas almas,

incontestavelmente fiéis ao Demônio, que por ali mandava; daí a decidir-se pela

catequese intensiva como vetor de dominação das almas, que submeteriam

aqueles corpos negros, conduzindo-os, por obra pia, às senzalas do Senhor.

Religiosidade africana

Talvez o estranhamento europeu sobre a fé africana se deva ao fato de

que, para estes, a sociedade parece montada em acordo à crença de mundo

dual54, conforme já acima demonstrado.

Isto é, recordando: para o africano, o criador universal, Olodumaré, não

interfere nas coisas da criação, já que esta interferência é delegada aos “geren-

tes” divinizados, ou orixás, que transferem força criativa para a natureza e para

sua descendência; mas os orixás, só eventualmente, e nas festas em sua

homenagem, têm contato pessoal com os viventes; então, nada falam, estando

incorporados em seus escolhidos; todo o contato é indireto, e feito por oráculos.

Porém, o contato direto é possível aos ancestrais que, ao se despedir do

53 o batismo, pelo apóstolo Felipe, do guardião dos tesouros da Candace da Etiópia, é relatada em Atos 8:26 a 40, e é anterior à conversão do apóstolo Paulo.

54 ayê e orum, interagindo constantemente.

191

corpo, deixam ao grupo sua essência, que se estende, alcançando os orixás.

Em linhas gerais, e por outro ângulo: o africano acredita ter, em seu

plano de vida, determinado “plano de carreira” que o leva de criança a

adolescente iniciado, depois a adulto, a ancião e, depois da morte, a ancestral,

agora em contato com os orixás.

Assim sendo, fica fácil perceber: os africanos acreditam em dois

mundos, um físico, outro místico, sendo este a continuação natural daquele, no

qual, interagindo, interfere, e ao qual subordina.

Outro ponto: para o africano, não há condenação ou salvação eterna; a

essência do vivente continua com a prole, como ancestral, e para ela serve de

intermediário junto aos orixás, obtendo e distribuindo axé, essência de vida.

Ora, na África tradicional, os orixás não agem em conjunto: a cada

sociedade cabe o próprio protetor, que é visto como ancestral supremo; assim

sendo, a cada grupo basta um só sacerdote, específico de seu orixá, a quem

consulta, sempre que necessário.

Assim sendo, ao sacerdote cabe obter, de forma constante, junto aos

ancestrais e orixás, a revelação orientadora sobre os caminhos e as decisões a

tomar: é o que se chama “revelação contínua”.

Como efeito secundário, visto que a cada orixá cabe o próprio ritual,

não é possível a formação de qualquer ortodoxia universalmente aceita: a cada

grupo, sua forma própria de honrar o próprio e comumente exclusivo orixá.

Cristianismo

Também o cristianismo tem raízes na dupla visão de mundo: um físico,

outro místico, que ao primeiro subordina, e que se destina a receber as almas,

depois do Juízo Final.

192

Porém, o cisma cristão efetivado por Lutero em 1517, introduz fato

novo: ao negar, ao clero, o monopólio da interpretação divina e valorizar o

ensino e o entendimento pessoal das Escrituras sobre qualquer explicação

externa, dá ao povo o direito de obter, individualmente, o conhecimento das

coisas de Deus, visto considerá-las todas reveladas, e consolidadas nos Escritos

Sagrados; esta, em síntese, a tese defendida em “sola scriptura”.

Daí que perde validade, a partir de Lutero e, mais à frente, com Calvino,

em 1536, qualquer entendimento sobre “revelações contínuas”, conceito,

contudo, mantido pela Igreja tradicional cristã, que se convencionou denominar

católica, universal.

Decorrem daí dois efeitos muito importantes: para os cristãos

tradicionais, as revelações africanas são válidas, embora consideradas obras do

Demônio; para os reformados, são vistas como rudimentares mistificações.

No Novo Mundo, estas visões farão toda a diferença.

As religiões e os escravizados

Isto posto, o tratamento sóciorreligioso dispensado aos escravizados nas

Américas, recebeu viés diverso, em acordo às convicções religiosas do

colonizador europeu, a que se viu ele subordinado. Ei-los.

Cristianismo tradicional

Tanto africanos quanto cristãos católicos acreditam que a forma de

conhecimento sobre o outro mundo acontece por revelações, discordando os

europeus, fundamentalmente, sobre a origem destas: para estes, a revelação

africana nasce das mãos do Demônio, enquanto as revelações próprias são

consideradas obras de santificados, quando não do próprio Deus.

Porém, para ambos, as revelações não estão disponíveis a qualquer

193

pessoa: somente os eleitos, pessoas de alguma forma especiais, têm acesso a

elas - ou poderiam obtê-las, mediante condições também especiais.

Quais condições? Para o africano, a consulta a oráculos, feita por

intermediários selecionados pelos orixás; para os católicos, a interseção junto ao

sagrado, consubstanciada na interferência não natural, ou seja: no milagre.

Porém, os africanos não dependem da comprovação de milagres, o que

dificulta, para os europeus, a aceitação de suas revelações como divinas.

Assim sendo, enquanto os católicos acreditavam, em geral, que as

revelações africanas poderiam efetivamente ser mensagens do outro mundo,

mas que, por sua origem diabólica, não deveriam ser seguidas, os africanos

estavam menos preocupados com a origem das revelações; até porque, por ali,

não há qualquer Demônio assemelhado àquele cristão.

Entretanto, a dificuldade africana estava em aceitar, como ainda válidas,

revelações como as bíblicas, por exemplo, das quais não restavam testemunhas

ou comprovações atualizadas – e que, portanto, não podiam ser enquadradas,

por ele, como “revelação continuada”.

Em rápido resumo: enquanto, para os católicos, as revelações têm

validade permanente, embora atualizadas por santificados, estando as orien-

tações comportamentais consubstanciadas no Livro Sagrado, para os africanos,

a postura perante o sagrado se renova momento a momento, em acordo às

revelações constantemente atualizadas.

Daí a diferença fundamental: para o catolicismo, o Livro dá o guia, o

Papa a orientação, os santificados a atualização, compondo forte ortodoxia; para

o africano, qualquer ortodoxia é impossível, à vista da contínua atualização das

revelações; além de tudo, diversificadas por crente e orixá!

194

Parece possível inferir que é da inexistência de ortodoxia que deriva a

conversão sem culpa do africano ao cristianismo em geral, mesmo quando

mantém, lado a lado, suas convicções tradicionais: para ele, não há qualquer

incompatibilidade entre as revelações que obtém continuamente, as revelações

contínuas de outras fontes e, mesmo, as revelações antigas que, antes de

confrontar-se, complementam-se!

Não é esta a posição de quem se apoia em ortodoxias fortalecidas,

escritas, consolidadas...

Cristianismo reformado

As ideias de Lutero, como já visto, produziram rompimento no

cristianismo tradicional, gerando duas correntes que, se não antagônicas, pelo

menos têm visões diversas:

. o tradicionalismo produziu o catolicismo, com ortodoxia sólida e

centrada no Sumo Pontífice;

. da Igreja Reformada, restou o dever do estudo constante, o necessário

aprendizado, o autoconvencimento, e a obediência rigorosa às

Escrituras;

. após Calvino, esta Igreja exige a necessária conversão, sendo esta

vista como Graça Divina concedida, pelo Espírito Santo, aos

escolhidos.

De Lutero restou, como efeito colateral, a escola pública e a

metodologia de estudo, quer religioso, quer não; de Calvino, além do

metodismo, a retomada do puritanismo, e o forte cunho emocional voltado à

revelação do Espírito Santo; também o proselitismo, e a rigorosa ortodoxia.

Em decorrência, o escravismo holandês, por exemplo e por luterano,

195

pouco se importou com a conversão dos escravizados – antes, a dificultou: seria

preciso ensiná-los a ler e, uma vez conversos, deveriam ser considerados livres,

visto compreenderem e partilharem do mesmo destino sagrado - o que tornaria a

escravidão verdadeira ignomínia.

Assim também o escravismo inglês que, por seu caráter fortemente

calvinista nas Américas, tampouco se importou com a conversão escrava:

afinal, além de saber ler, somente a conversão, possibilitada apenas pela Graça

Divina, poderia salvá-los; como a Graça Divina depende da vontade de Deus...

À alma africana, assim como a seu corpo, só restou a própria sorte.

Africanos, e sua religiosidade americana

Evidentemente, as revelações africanas não foram facilmente aceitas em

qualquer das áreas de colonização: sob católicos tradicionais, eram vistas como

reais, mas demoníacas; sob reformados, sequer tinham validade; restou, à

religiosidade africana, a periferia da fé – lugar adequado ao escravo, a quem já

estava previamente reservada a periferia social; bem como a da humanidade!

Para os Estados Unidos, vejamos o que Thornton diz, pg. 66:

Mas, para os escravos norte-americanos, a conversão que era aceitável por ambos os grupos teve de esperar pelo Grande Despertar dos meados do século XVIII. A teologia do Grande Despertar apoiava-se maciçamente nas experiências de conversão pessoal para criar um renascimento e fortalecer a fé. Essas experiências produzidas normalmente em reuniões emocionais de massa foram, praticamente, revelações do Espírito Santo. A ênfase dada à intervenção do Espírito Santo pelos pregadores batistas na América do Norte e pelos moravianos na Jamaica forneceu a essa tradição cristã uma revelação contínua, que tanto os escravos cristãos euro-americanos quanto os afro-americanos puderam compartilhar.

Daí decorre: a partir do Grande Despertar, a aceitação das revelações se

196

reaproxima, embora sendo vistas, apenas, como provenientes de manifestações

do Espírito Santo; daí as diversas Igrejas Pentecostais; daí a linha carismática da

Igreja Católica; daí o diálogo mais ecumênico que, aceito e incentivado pelo

Papa João XXIII a partir do Concílio Vaticano II, de 1962, passa a incluir,

também, as religiões de matriz africana em seu universo de aproximações.

Quanto ao ambiente francês, é ainda Thornton, p.417, quem informa,

sobre o Haiti:

O padre Jean Baptista le Pers [...] identificou, ali, três diferentes grupos religiosos de nações: os congoleses, que eram cristãos [...], os senegaleses, que eram muçulmanos; e os ardras (povos falantes de fon), que eram idólatras “adoradores de serpentes”. Às vésperas da revolução, Moreau de Saint-Méry agrupou essas várias nações sob o termo geral “voudou”.

Portanto, é a partir do final do século XVIII que o termo “vodu” nasce,

unindo, na mesma vertente e prática, elementos cristãos, muçulmanos e

tradicionais africanos; daí a utilização de fetiches, tão comuns às três religiões:

. para os africanos, a revelação se vê facilitada se diante de relíquias do

ancestral invocado;

. para os católicos, cujo contato com peças utilizadas ou tocadas por

santificados, as relíquias, induz os milagres;

. para os muçulmanos, pedaços do Al-Khoran sempre foram utilizados

como elementos de defesa espiritual, como ocorreu na Revolta dos

Malês, Bahia, 1835.

Em linhas gerais: pode-se afirmar que a religiosidade é fator prepon-

derante para a definição das filosofias africanas desenvolvidas no Novo Mundo,

visto que, delas, decorre muito do que depois se fez, à vista da maior ou menor

integração social permitida aos compulsoriamente importados.

197

Isto é: sob católicos tradicionais, houve maior integração, visto o maior

compartilhamento de visões religiosas, especialmente pela permanência das

revelações contínuas, e a tentativa, também contínua, da catequese; já sob

calvinistas, a tendência foi a separação total, mesmo que próxima, já que, além

da recusa às revelações, eram estas vistas, pelo colonizador, como originadas

por poderes demoníacos; já para o francês, elas eram pura ameaça, fábrica de

malefícios, a exigir afastamentos máximos.

Resistências e reações

Normalmente, o estudo sobre as resistências à escravização limitam-se

à análise das formações quilombolas, tais como Palmares, no nordeste

brasileiro; ou a grandes revoltas, como a do Haiti, nas décadas de 1780/90; ou,

ainda, os Malês e a Sabinada, na Salvador de 1835 e 1837, respectivamente.

Entretanto, estes são somente os pontos mais altos e visíveis da

resistência, que pode ser dividida, segundo ensina ainda Thornton a partir da pg.

356 de seu estudo aqui utilizado, em três níveis sequenciais: o cotidiano, a

“petit” e a “gran marronage”55.Vamos a elas.

Cotidiano escravo

A chamada “resistência cotidiana”, ou baixa produção, comum em

todo o mundo escravista, é, talvez, a fonte primeira que levou os coloniza-

dores a considerar seus escravos preguiçosos, descuidados, incompetentes...

No entanto, a baixa produtividade talvez reflita mais a vontade dos

escravos em resistir ao trabalho espoliativo, do que seus hábitos pessoais.

Na verdade, é crível que a indisciplina, o absenteísmo, a produção de

55 a palavra “marron” deriva do termo espanhol cimarrón, designativo de todas as formas de fugas (humanas e animal), assim como para plantas e animais silvestres.

198

baixa qualidade, o mau gerenciamento de instrumentos de trabalho e atitudes

similares, tenham sido, apenas, as armas disponíveis aos escravos para exigir,

de seus senhores, tratamento mais humano, abolição do sadismo,

disponibilidade de tempo para o lazer, a produção própria, a vida social, entre

outras destinações.

Quando não, talvez represente, apenas, pequenas vinganças. Impro-

dutivas, sim. Mas servindo como válvulas de escape.

Esta a resistência cotidiana.

“Petit marronage”

Embora as leis escravistas estabelecessem penas duras e cruéis para os

escravos que, fugitivos ou não, eram comumente deixados inteiramente ao

arbítrio de seus senhores, a quem se pemitia, até mesmo, cortar o pé de Kunta

Kinte´s, conforme revela Alex Haley em Negras Raízes, ou assar escravos à

beira de fornalhas, como relata Darcy Ribeiro em O povo brasileiro, os

senhores não eram obrigados a aplicá-las.

Na verdade, é de crer que um escravo valioso podia ser perdoado e até

recompensado por seu retorno, especialmente quando imprescindível ao bom

andamento do serviço; assim parece ter ocorrido, por exemplo, nas minas do

litoral americano do Pacífico, onde o efetivo conhecimento da extração,

purificação e trato do metal, via de regra, pertencia ao escravo chefe de serviço,

talvez oriundo dos antigos impérios do Cinturão Sudanês, ou da Costa do Ouro.

Por outro lado, embora a sociedade considerasse fugir equivalente ao

roubo de si mesmo e, se acompanhado do assassinato do senhor, correspondesse

ao parricídio, a fuga individual nunca foi novidade entre a massa escrava.

Mas, fugir podia representar, apenas, a troca de senhor!

199

Isto porque, é evidente, nenhum proprietário queria ter, em sua

escravaria, rebeldes e fujões, capazes de induzir, a qualquer momento, revoltas

por toda a senzala: a venda poderia representar a forma econômica mais viável

de evitar contratempos, sem descurar do fator econômico.

Especificamente nas colônias de cultura ibérica, o clero, ao aceitar a

escravidão como boa e válida, a justificava com a catequização; assim sendo, o

escravo condenado por determinados crimes religiosos, podia ser confiscado

pela Igreja, sempre vista como mais benévola que os latifundiários: daí a blas-

fêmia deliberada, à vista do padre, tornar-se caminho seguro para melhores

condições de vida; caminho este, protegido por Lei!

Além da fuga individual, também ocorreu - e em maior monta - a resis-

tência coletiva, em que a fuga de pequenos grupos representava, para os

escravos, a forma possível de parar o trabalho temporiamente, pressionando o

senhor por melhores condições.

Pequenas greves, não voltadas unicamente às condições de trabalho,

também podiam desencadear-se diante, por exemplo, de obstáculos à formação

de famílias, tempo diminuto para o cultivo de colheitas próprias, ou entraves ao

direito de socialização, visto que tudo era controlado pelo senhor.

“Gran marronage”

Enfim, quilombos e revoluções. Mas, também aqui, a história não

tem registrado a efetiva extensão do fenômeno; tanto quilombos quanto

revoluções existiram, em grande número e em todo o continente americano,

enquanto durou o regime escravo: para o Brasil, por exemplo, Clóvis Moura

aponta, em História do negro brasileiro, pg. 25 a 30, mais de cem

quilombos, espalhados por quase todo o território nacional!

200

Quanto às revoluções, a história as registra, reiteradamente, na

Jamaica, Haiti, Brasil...

Há, ainda, que notar: grande parte dos escravizados eram prisioneiros

de guerra já na África e, portanto, traziam experiência militar e política, parti -

cipando de conspirações e fugas, e levando liderança às comunidades de

fugitivos.

Quanto ao combate aos quilombos, nem sempre encontrou motivo,

apenas, na caça a fugitivos, como faz crer a história oficial; nem na prevenção a

assaltos quilombolas a povoados vizinhos; se assim fosse, as leis não conside-

rariam quilombos, passíveis de destruição, pequenas comunidades, às vezes

formadas por menos de cinco negros!

Talvez o principal motivo que tenha levado ao consistente enfren-

tamento aos quilombolas, tenha sido o temor à derrocada do sistema econô-

micossocial, montado exclusivamente para obter, de mão de obra cujo custo se

limitava à própria manutenção, a máxima renda com mínimo custo, o que

gerava máximos lucros para a metrópole europeia.

Isto é: a existência de quilombos bem sucedidos atraía escravos para a

fuga; também servia como demonstração cabal que o regime escravo poderia

ser burlado, podendo levar à bancarrota a economia escravista.

Aparentemente, este o motivo que levou as autoridades coloniais a

buscar consistentemente, diante das dificuldades para o extermínio de

quilombos, o acordo, em que o retorno dos fugitivos era o ponto principal a ser

tratado.

Eis aí a história de Ganga Zumba e seu Palmares pré-Zumbi.

Resumo, fingindo conclusão

201

Talvez a história do escravismo nas Américas precise ser revista, posto

que, aparentemente, se encontra recortada, mal contada e muito rasurada.

Tanto assim que, ao leigo, parece produzida por europeus muito iguais,

que se apossaram de terras e gentes também muitos iguais e subalternas.

Porém, as diferenças são marcantes - e nem só o clima, a consequente

produção agrícola possível, a existência ou não de riquezas minerais - influíram

nestas diferenças.

Em primeiro lugar, há que se considerar a formação de comunidades de

base africana nas Américas, quer sob enfoque familiar, quer nacional,

preservando a cultura original, mesmo quando adaptada; depois, há que se

considerar, ainda, a participação destas comunidades na formação de sociedades

influentes, se não no comando escravo, pelo menos na manutenção da

consciência unitária.

Não se pode, ainda, esquecer da participação delas como centros de

resistência, revolta, questionamento e cumplicidade junto ao poder maior, assim

como da importância do constante fluxo de escravos novos que, mesmo

refrescando sempre a cultura pátria, nem sempre é levado em consideração.

Outra vertente que merece constante análise, é o aparecimento da

sociedade crioula, desgarrada tanto da origem africana quanto da ascendência

europeia: da primeira, procurava afastar-se, distanciando-se da vida escrava; da

segunda, procurava aproximar-se, mesmo como coletivo de cidadãos de

segunda classe, mas passível de interlocução com o poder, o que lhe conferirá,

no momento seguinte, o papel de porta-voz de toda a negritude; legitimamente

ou não.

Já o fator religião tem, consistentemente, sido negligenciado; entretanto,

202

ao africano escravizado, nada mais restou, quando embarcado nos tumbeiros,

que sua cultura, sua visão de mundo que, nas Américas, se transmuda em

religião. Sincrética ou não.

Na outra ponta, os conceitos culturais do colonizador também aparecem

pasteurizados, sem que as diferenças e antagonismos nascidos já no Velho

Mundo tenham adquirido status na análise do formato escravo desenvolvido nas

Américas; no entanto, é exatamente neste campo que as diferenças mais se

acentuam, quer por via da religião colonizadora, quer por objetivo do senhor.

Estes os temas abordados neste parte deste estudo; e que prosseguirá, no

capítulo posterior.

203

CAPÍTULO 4. HISTÓRIAS E FILOSOFIAS

Este o momento em que se mostra imprescindível abordar as diferenças

na história das Américas, para que as variações dos processos de socialização da

escravodescendência possam ser vistas em suas nuances e peculiaridades.

Primeiramente, o parâmetro universal: a América do Norte, de colo-

nização dúbia quanto ao escravismo, e as decorrências políticas que, desta

dualidade, incidiram na formação da negritude local.

Na sequência, o Caribe, de colonização diversa, desenvolvida em ilhas

ou pequenos espaços continentais, o que produziu, consequentemente, o “ilha-

mento” das filosofias ali desenvolvidas; mas que, ao final, tenderam a desen-

volver-se como corpo uno ou, pelo menos, similar.

Por fim, América do Sul, com ênfase no Brasil que, afinal, é o foco

último deste estudo.

Um pouco de história

Estados Unidos da América

Aos poucos, os indígenas da América do Norte viram aparecer

espanhóis na Flórida e Califórnia, franceses entre o Golfo do México e os

Grandes Lagos, holandeses no Vale do Hudson, ingleses na costa atlântica.

A Inglaterra cria, ali, em 1607, a primeira colônia: Virgínia; a seguir,

outras doze logo ocupam toda a costa sudeste daquele território; desenvolvendo

economia própria, sentem-se elas autossustentáveis, ansiando por autonomia.

Entretanto, a disputa por terras detona a guerra franco-inglesa, que mais

não faz que piorar a situação, ao gerar descontentamento entre os residentes.

204

O ambiente pré-Guerra dos Sete Anos

Entre as colônias do Norte e do Sul, a base econômica desenvolveu-se

em formatos totalmente diversos: enquanto o Sul centrou-se na agricultura,

dependendo fortemente de mão de obra escrava, o Norte apresentou-se muito

mais voltado aos imigrantes, quer como trabalhadores, quer como senhores do

comércio triangular.

Ambos os lados justificavam suas preferências: ao norte, a agricultura,

por questões climáticas, não era recomendável; ao sul, as terras altamente

produtivas, especiamente quanto ao algodão e tabaco, a recomendavam como

fornecedora preferencial de materiais consumíveis pela Europa; inclusive, a

seguir, da matéria-prima utilizada na revolução industrial que, logo, a metrópole

desenvolveria.

A utilização de imigrantes empregados justificava-se, no norte: não

existindo leis trabalhistas, qualquer trabalhador poderia ser imediatamente

descartado sem que seu empregador sofresse qualquer ônus daí decorrente;

depois, ao empregado, não era obrigação do empregador prover sustento ou

qualquer outro bem econômico, além da retribuição pelo trabalho efetivado.

Quanto ao sul, por agrícola, não poderia depender de mão de obra

volátil, a trocar de patrão segundo interesses próprios: afinal, a agricultura tem

seu tempo próprio, e não admite desaforos; daí a escravidão absolutamente

necessária, a garantir mão de obra compulsória, disponível quando solicitada.

A Guerra dos Sete Anos

Já antagônicos pela busca da hegemonia europeia, franceses e ingleses

encontram outro ponto de confrontação: o território norte-americano.

Isto porque, a oeste das treze colônias, os franceses se expandem,

205

contrariando o interesse inglês; a solução é a Guerra: iniciada em 1756, se

alastra da América para o continente europeu, e se encerra somente em 1763.

Desde o início do confronto, a França alia-se aos nativos, e ataca as

treze colônias, que são socorridas pela Inglaterra; o êxito inicial é combatido, na

Europa, pela aliança anglo-prussiana, que bloqueia os portos franceses.

Nas Américas, os ingleses apoderam-se de Quebec e Montreal,

chegando à região dos Grandes Lagos; dominam ainda os territórios franceses

nas Antilhas, África e Índia; assim sendo, conseguem submeter grande parte do

Império Colonial Francês: especialmente o espaço americano, que gerara a

discórdia.

A França acaba por ceder, à Inglaterra, o Canadá, o Cabo Bretão, o

Senegal e a Gâmbia; à Espanha, que entra na guerra em 1761, cede a Louisiana;

a Espanha cede a Flórida aos ingleses; porém, já neste momento, o Haiti está

entre as mais produtivas colônias das Américas: e é escravista; e é francês.

Desdobramentos da Guerra

Como complicador, a Inglaterra, até pelo esforço de guerra, vê-se em

péssima situação financeira: a solução é repassar, a seus colonos, parte dos

custos bélicos, alegando que os recursos ali obtidos durante o conflito, não

foram suficientes para a autossustentação; nem em homens, nem em

equipamentos.

Com esta justificativa, impõe pesada política fiscal às colônias, e

declara da Coroa as terras tomadas aos franceses, proibindo sua ocupação.

Note-se que, já em período anterior à Guerra, esta metrópole

desenvolvia políticas restritivas sobre suas colônias: em 1750, havia proibido a

produção local de ferro; quatro anos depois, a fabricação de tecidos.

206

A seguir impõe, às colônias, as seguintes leis:

· 1764 - Lei do Açúcar, taxando-o se não comprado das Antilhas

Inglesas.

. 1765 - Lei do Selo, obrigando sua utilização em qualquer documento,

jornal ou contrato.

. 1767 - Atos Townshend, criando Tribunais Alfandegários e taxando

importações.

· 1773 - Lei do Chá, garantindo o monopólio deste comércio para a Cia.

das Índias Orientais.

· 1774 – “Leis Intoleráveis”, interditando o porto de Boston, impondo

novo governador em Massachussets, e aquartelando as tropas locais.

· 1774 - Ato de Quebec, proibindo a colonização das terras do oeste.

Este último ato, além de frustrar a expansão da economia agrícola, que

os colonos então imaginavam em direção ao oeste, como, posteriormente,

aconteceu, visava efetivamente forçá-los a ocupar apenas o litoral, região de

mais fácil controle.

Dois anos depois, os norte-americanos declaram sua independência em

relação à metrópole, elegendo o regime confederativo como forma de governo.

A Guerra da Independência

No momento imediatamente anterior à Guerra dos Sete Anos, já as

colônias discutiam a possibilidade da independência, visto a

autossustentabilidade que sua economia lhes proporcionava.

Assim sendo, a imposição das leis decorrentes da guerra mencionada,

monopoliza a atenção local para tal ideia e, no mesmo ano em que são

promulgadas as chamadas “Leis Intoleráveis”, organiza-se o Primeiro

207

Congresso Continental da Filadélfia, em que se decide pelo boicote aos

produtos ingleses.

Também é elaborada a Declaração de Direitos e Agravos, em que se

reivindica, principalmente, a revogação daquelas Leis, além de representação

colonial no Parlamento inglês.

A Inglaterra não aceita tais reivindicações; como, na diplomacia e para

a demonstração de força, um só momento basta, os colonos passam, no ano

seguinte, a atacar as posições inglesas locais; e formam o exército colonial.

No ano seguinte, o Segundo Congresso Continental da Filadélfia confir-

ma a necessidade de organização militar; George Washington assume as tropas;

Thomas Jefferson, a redação da Declaração de Independência.

Sobre o escravismo e a declaração de independência

A Declaração, datada de 4 de julho de 1776, ao formalizar a indepen-

dência das colônias e originar a primeira nação livre do continente americano,

centra-se fortemente no ideal de liberdade universal, no direito individual, e na

ideia de soberania popular, sintetizando a mentalidade democrática e liberal da

época; porém, a pressão dos grandes proprietários sulistas rurais, determina a

manutenção do escravismo no país.

A guerra pela emancipação

A estratégia inglesa, na guerra que se segue, centra-se na tentativa de

isolar as colônias; assim, tenta tomar os principais portos e vias fluviais; quanto

aos colonos, ao mesmo tempo em que procuram reforçar suas tropas, buscam

apoio externo: a França entra na Guerra em 1778; a Espanha, no ano seguinte; o

objetivo dessas potências coloniais, no entanto, parece limitar-se à busca do

enfraquecimento da Inglaterra no cenário europeu.

208

Em 1781, as tropas coloniais e francesas derrotam os ingleses, na

Batalha de Yorktown; dois anos depois é assinado o Tratado de Versalhes,

segundo o qual a Inglaterra reconhece a independência das treze colônias, agora

Estados Unidos da América.

A expansão norteamericana e o destino manifesto

A Lei Noroeste, de 1787, editada pelas colônias no ano seguinte à

Declaração de Independência, visou consolidar o futuro expansionismo,

determinando que os povoados que atingissem sessenta mil habitantes,

poderiam formar novo território, a ser incorporado à União como Estado.

Ao crescimento demográfico fulminante – de quatro para trinta e dois

milhões de habitantes entre 1801 e 1860 – associam-se a construção de vasta

rede ferroviária e a descoberta de ouro na Califórnia, em 1848, o que torna a

expansão para o Oeste inevitável.

Ideologicamente, esta expansão se apoia na seguinte crença: os colonos

norte-americanos, calvinistas, “wasp”56, estariam na América por predestinação

divina, com a missão de ocupar e civilizar todos os territórios entre o Atlântico

e o Pacífico; este o princípio do "Destino Manifesto", a excluir, de pronto, da

comunidade americana, todos os não brancos, não calvinistas, ou não

eurodescendentes.

Como os escravos eram negros, de origem africana...

O final do tráfico transatlântico

Vencida na guerra, a Inglaterra prepara o contra-ataque, voltado,

aparentemente, a impedir, à França, o monopólio político no Velho Mundo.

Porém, às guerras, suas combalidas finanças não lhe permitiam ir:

56 ou vespas, em inglês; w, de white; a, de anglo; s, de saxon, e p, de protestante.

209

restava enfraquecer as do inimigo constante, atacando as bases de sua

economia; e embargar o tráfico de escravos, aparece como excelente solução.

Assim se fez: conforme já comentado, aponta C.L.R. James, em

Jacobinos Negros, a tentativa inglesa de esvaziar o poderio econômico haitiano,

esvaziando, por reflexo, as finanças francesas.

Perceba-se que, sendo a máquina a vapor inventada em 1776, mesmo

ano da Independência dos E.E.UU; e sendo a chamada primeira revolução

industrial, iniciada apenas em 1780; e a segunda, que efetivamente modifica o

mundo, apenas em 1860, a Revolução Industrial, à época ainda incipiente,

parece não se encaixar como justificativa à busca do fim do escravismo.

Veja-se, com detalhes, o que James aponta sobre o Haiti, à pg. 61 da

obra acima mencionada:

Depois da independência dos Estados Unidos em 1783, essa espetacular colônia francesa repentinamente deu um salto que quase duplicou a sua produção entre 1783 e 1789. Naqueles anos, Bordéus sozinha investiu 100 milhões em São Domingos.

À mesma pg., continuando a desenvolver seu raciocínio:

A burguesia britânica era a grande rival da francesa. Durante todo o século XVIII elas lutaram em todas as partes do mundo. A francesa pulou de alegria em ajudar a expulsá-los dos Estados Unidos.

Voltando ao Haiti, continua ele:

São Domingos tornou-se, então, incomparavelmente a melhor colônia do mundo e suas possibilidades pareciam ilimitadas. A burguesia britânica investigou a nova situação nas Índias Ocidentais e, com base no que viu, preparou uma bomba para os seus rivais.

Então, a solução inglesa para o problema inglês, segundo o autor:

210

Sem escravos, São Domingos estaria perdida [e...] aqueles burgueses britânicos que não tinham interesse nas Índias Ocidentais prepararam um grande alvoroço para a abolição do comércio de escravos.

O raciocínio, cronologicamente perfeito, parece encaixar-se

adequadamente ao momento político da época...

Sobre a constituição americana

Embora a Constituição Americana rezasse, peremptoriamente, que

"todos os homens são iguais”, para os negros, talvez por não considerados como

homens, continuou tudo muito diferente: a escravidão permaneceu após a

independência, sendo efetivamente extinta somente com a Guerra de Secessão,

desencadeada, principalmente, porque o Sul não aceitava a extinção do

escravismo.

Fatos relevantes antes da Secessão

Em 1854, pouco mais de sete décadas após o Tratado de Versalhes, que

reconhecia a independência das colônias em relação à Inglaterra, o “Ato de

Kansas e Nebraska”, ao criar estes dois territórios, permite a escravidão, ali;

mais dois anos, e Kansas recusa o regime; grupos escravistas vão contra a

decisão, produzindo revoltas populares.

Em 1857, a Suprema Corte julga o caso em que o escravo Dred Scott

pleitea liberdade, alegando já haver morado em Estado livre; a negativa da

Corte surpreende, pela virulência contida no elenco de alegações57:

. negro não é pessoa humana e pertence a seu dono;

. não é pessoa perante a lei, mesmo que seja tido por ser humano;

57 ver <http://www.portaldafamilia.org/scpainel/cart013.shtm>, O Supremo e o homicídio uterino, de Ives Gandra da Silva Martins; também <http://pt.wikipedia.org-/wiki/Guerra_de_Secessão>

211

. só adquire personalidade perante a lei ao ser liberto, não havendo antes

qualquer preocupação com sua vida;

. quem julgar a escravidão um mal, que não tenha escravos, mas não

deve impor seu pensamento aos outros, pois a escravidão é legal;

. o homem tem o direito de fazer o que quiser com o que lhe pertence,

inclusive com seu escravo;

. a escravidão é melhor do que deixar o negro enfrentar o mundo.

Também é fato que, em 1859, o abolicionista branco John Brown58

tenta, com seus seguidores, iniciar rebelião de escravos na Virgínia Ocidental:

assalta o arsenal federal de Harpers Ferry, mas é capturado no dia seguinte, e

condenado à forca, acusado de traição.

É este o ambiente que acolhe as eleições que levariam Lincoln à

presidência da Confederação.

Precedentes da Secessão

Pouco antes das eleições presidenciais, líderes sulistas começam a pedir

a criação de Estado próprio, caso Lincoln vencesse as eleições; isto, porque

grande parcela da população local o entendia como abolicionista.

Como argumento, alegavam eles que os Estados Unidos eram apenas a

união de Estados independentes, e que, pelo regime confederativo vigente, cada

Estado possuía direitos e poderes que o governo federal não poderia proibir:

assim, os sulistas defendiam seu direito à separação.

A Carolina do Sul foi o primeiro estado a desligar-se, em dezembro de

1860; logo a seguem Alabama, Flórida, Geórgia, Louisiana e Mississippi, cujos

58 O abolicionista John Brown, de Voltaire Schilling, disp. <http://educaterra.terra.-com.br/voltaire/mundo/john_brown.htm>

212

líderes políticos, senhores de escravos, aprovam a constituição confederada. É o

início da guerra.

No ano seguinte, o Estado do Kansas, antiescravista, junta-se à União.

Escravos na Guerra de Secessão

Lincoln, na Proclamação de Emancipação, de 1º de janeiro de 1863,

aprova afro-americanos no exército da União: aproximadamente 180 mil deles

são incorporados: cerca de dois terços, sulistas que fugiram para o Norte,

buscando liberdade; já os estados sulistas, separatistas, dito Confederados, só

admitem afro-americanos semanas antes do final do conflito, quando seu

exército passou a precisar desesperadamente de mais homens.

Depois da guerra

Aprovada a 13a Emenda à Constituição que, ratificada ao final de 1865,

pretendia dar, oficialmente, fim ao regime escravo, segue-se a 14 a Emenda que,

aprovada em 1868, define “cidadania” e dá, ao governo federal, poderes para

obrigar os Estados a fornecer proteção igualitária a todos; dois anos depois, a

15a Emenda dá, aos homens afro-americanos maiores de idade, direito a voto.

Mas, naquele momento, a segregação continua, porque o lugar dos afro-

americanos ainda parece indefinido na sociedade: são atirados à margem social

em todo o país, visto não existirem, ainda, leis antidiscriminação; o que permite

a teoria “separate but equal”, materializando a segregação.

Terminada a Guerra, o Sul permanece ocupado por tropas do norte até

1877, e diversos afro-americanos são colocados, pelo governo central, em

postos importantes dos governos locais.

Talvez esta a postura que leva os sulistas a sentirem-se subestimados,

desenvolvendo a ideia de que os negros haviam vencido a guerra, e agora

213

governavam, apenas, para humilhar os brancos, agora subordinados a ex-

escravos!

Estes os sentimentos que favorecem o aparecimento de sociedades

secretas, que pregam e empregam a violência para perseguir negros e defender a

segregação racial; dentre elas, a de maior notoriedade: a Ku Klux Klan.

Ação e reação

Informa o site da NAACP: “mais de quatro mil negros foram linchados

entre 1882 e 1942”; continua: “porque a sociedade branca refuta adotar

qualquer ação efetiva para interromper os linchamentos” 59.

Neste momento histórico, bairros inteiros são destinados apenas a

brancos; nos outros, os aluguéis são mais altos, embora por instalações

claramente degradadas.

Se, por algum acaso do destino, negros viessem a morar fora de seus

guetos e em algum bairro de predominância branca, “desvalorizavam o bairro”,

sendo, a partir de então, objetos de franca hostilidade, como o “apartheid” que

vigorou, por tanto tempo, na África do Sul.

O contraponto institucional acontece em 12 de janeiro de 1909, com a

criação, por personalidades do porte de Ida Wells-Barnett, W.E.B. DuBois,

Henry Moscowitz, Mary White Ovington, Oswald Garrison Villiard, William

English Walling, da NAACP.

É certo que nem todos eram negros; mas todos, sem exceção, eram

portadores do verdadeiro sentimento de equidade humana.

O caribe francês

59 ver <http://www.naacp.org/news/2002/2005-07-10.html>;NAACP é sigla de Na-tional Association for the Advancement of Colored People.

214

Segundo Antonio Sérgio A. Guimarães60, “a formação do Haiti como

nação negra, a partir de 1804, representou, sem dúvida, uma ruptura”, porque “o

fato em si já seria um antecedente e condicionador maior para as emancipações

negras posteriores”.

É de se acreditar; em 1794, a chamada Primeira República francesa,

resultado final da Revolução de 1789, aboliu a escravidão; que foi restabelecida

por Napoleão em 1802, sendo efetivamente extinta, nas colônias francesas,

apenas em 1848.

Mesmo assim, porque Vitor Schoelcher61, filho de industriais e ainda

jovem, para satisfazer seu gosto por viagens e para negociar cerâmicas

produzidas por seu pai, visita México, Estados Unidos, Antilhas, Cuba, e outros

países; não fecha negócios; mas vê a escravidão; que o repugna, vivamente.

Tornado político, dedica-se ele a extinguir o que denominava “injúria

permanente à raça humana”; é com este intuito que apresenta ao Parlamento, em

1840, projeto que tentava, ao menos, limitar os castigos físicos aplicados aos

escravos, além de torná-los cidadãos.

O projeto não é acolhido, até porque a convicção de que negro não era

gente, apenas ser inferior, vinha consolidada no Código de Colbert que, editado

no século XVII, os considerava, apenas, como “mobília”!

Oito anos depois, Schoelcher, voltando da Gâmbia, assume o cargo de

Subsecretário de Estado para as Colônias; é assim que consegue criar e presidir

a comissão para emancipação dos escravos que, em 27 de abril de 1848,

apresenta o decreto de abolição que, aprovado em 1º de maio daquele ano,

60 <http://www.fflch.usp.br/sociologia/asag/intelectuais negros e modernidade no Bra-sil.pdf> , p. 3

61 ver Homenagem a Victor Schoelcher, de Mélina Gazsi, disponível em: <http://amba-france.org.br/abr/label/label56/16.html>

215

concede a liberdade a mais de 260.000 escravizados em Guadalupe, Martinica,

Reunião, Guiana Francesa, Mayotte, Argélia, Senegal e costa ocidental africana.

A América latina

Não é preciso alongar-se muito sobre a América Latina, sempre com

abolições concedidas pelo Estado; mas apenas ao responder a pressões políticas

ou a necessidades de guerra, como as deflagradas pelos libertadores Bolívar e

San Martin; entre as respostas políticas, o Brasil, por exemplo.

Quanto às necessidades de guerra, a Argentina é sintomática e no limite.

Vamos a ela.

O caso argentino

“Na Argentina, não temos negros”, afirmou o presidente Menen na

Universidade de Maastricht, ao explicar, a estudantes de Economia e Comércio,

as raízes essencialmente europeias de seu país, o que, segundo ele, justificaria

as transformações impulsionadas por seu governo.

Esta declaração, segundo anota Jean Arsène Yao62, foi publicada pelo

jornal La Nación, em 26 de novembro de 1993.

Porém, segundo informa Miriam Victoria Gomes no artigo “la

presencia negroafricana em Argentina: pasado y permanência”63, o censo de

1778 apontava a seguinte distribuição de negros naquele país: no noroeste, zona

de Tucumán, 42% da população; em Santiago del Estero, 54%; em Catamarca,

52%; em Salta, 46%; em Córdoba, 44%; em Mendoza, 24%; em La Rioja, 20%;

em San Juan, 16%; em Jujuy, 13%; em San Luis, 9%!

É bem diferente a situação atual, é verdade; mas as estimativas do ano

62 ver <http://www.univ-brest.fr/amnis/documents/Yao2004.doc> 63 disp. em <http://www.bcnbib.gov.ar/bibliopress/bibliopress9.htm>; note-se que o site

é o “Biblioteca del Congreso de La Nación”; oficial, e argentino!

216

de 2002 ainda apontavam para, aproximadamente, dois milhões de afro-

argentinos64, quase todos vivendo na semiclandestinidade. Ou quase.

Então, o que houve? Simplesmente, afirma-se: todos os negros

argentinos morreram na Guerra do Paraguai...

Eis a história, resumida: em 1801, a Argentina regulamenta formações

militares compostas por negros; em 1806, a primeira invasão inglesa a Buenos

Aires, é enfrentada, principalmente, por negros; em 1812, San Martin regressa

da Espanha, e inicia a campanha de libertação da América Hispânica,

organizando o Regimento de Granaderos a Cavalo; ao final do mesmo ano, o

chamado Exército do Norte já comporta 1.200 homens: dentre eles, oitocentos

negros libertos, resgatados pelo exército para engajar-se no esforço de guerra.

O ano seguinte, certamente tendo em conta a necessidade de homens

para compor o exército libertador, assiste à abolição formal da escravidão

argentina; a seguir, as campanhas de San Martin no Chile, Peru e Equador, entre

1816 e 1823, levam 2.500 soldados negros; 143 são repatriados com vida.

Dois anos depois, os negros argentinos estão na guerra com o Brasil,

que dura três anos: os sobreviventes vão para as guerras internas que se seguem.

Entre 1865 e 1870, estão na Guerra do Paraguai, da qual apenas os

comandantes, talvez por brancos, são vistos como heróis nacionais.

Ao fim das guerras, segundo Silvina Heguy no artigo citado, argentinos

negros veteranos são comumente encontrados nas ruas de Buenos Aires,

mutilados, vivendo de esmolas, vitimados pela febre amarela; ou diluídos na

massa de imigrantes, ali tão fortemente incentivada quanto no Brasil.

No Brasil

64 por todos, o artigo Un censo para saber más de la comunidad negra em Argentina , de Silvina Heguy, no site <http://www.clarin.com/diario/2002/08/04/s-03801.htm>

217

Por aqui, a história é diferente; mas nem tanto: o país, responsável por

40% de todos os escravizados importados compulsóriamente da costa africana,

viu-se assentado exclusivamente na mão de obra escrava, para desenvolver-se:

esta, primeiramente centrada na faixa litorânea, desloca-se para o interior

quando da descoberta das riquezas de Minas, seguindo os caminhos mapeados

pela economia.

Desenvolvendo quilombos e revoltas durante toda a duração do

escravismo, viu-se, a negritude brasileira, sempre vencida vitimada por leis

seguidas que, ao final, apenas lhe negavam o direito à humanidade.

É o século XIX que vê nascerem ações efetivas voltadas ao final do

escravismo: pressionado pela Inglaterra, o Brasil promulga, em 1831, a

proibição do tráfico; porém, sendo esta lei meramente para inglês ver, assim

permanece: sem qualquer efetividade, o que só vem a ser realmente alcançado

em 1850, com a Lei Eusébio de Queiroz.

Às vésperas da abolição, a Lei de Terras, de 20.set.1850, proíbe, ao

governo, a concessão de sesmarias: a partir de então, somente a compra

garantiria a propriedade rural, o que exclui os ex-escravos do processo; a seguir,

os imigrantes, com terras garantidas, veem-se fortemente incentivados65.

Seguem-se as leis do Ventre Livre, de 24.set.1871, e dos Sexagenários,

de 28.set.1885, que concedem liberdade condicional aos escravos que, por faixa

etária, selecionam: nenhuma de real proveito, até pelas limitações e imposições

que as próprias leis determinavam.

Por outro lado, o racismo, aqui e em todas as Américas, encontrou

65 o regulamento da imigração, em São Paulo, incluía o pagamento de 17$500 a menores entre 3 e 7 anos; 35$000 a adolescentes entre 7 e 12, e 70$000 para maiores de 12; para maiores detalhes e ambientação, Uma história não contada, de Petrônio Domingues, p. 67-78.

218

suporte nos estudos “científicos” da antropologia física: aqui, de Nina

Rodrigues, refletindo o pensamento de Lombroso; de resto, vários autores,

inclusive abolicionistas66, dão suporte à crença de inferioridade endêmica do

negro, atirando-o à lata de lixo social, de onde raramente então saiu.

Resultados do racismo

Antes de prosseguir, é salutar rediscutir as principais diferenças entre os

ambientes norte-americano, francês e ibérico em que a escravidão se

desenvolveu nas Américas, gerando, em contrapartida, posições diferentemente

adotadas pelos egressos do regime escravo, em sua ânsia de abandonar a

animalização em que se viam relegados, para reassumir a humanidade, a

posição de gente.

Em primeiro lugar, os EE. UU.: concentrado no sul/sudeste daquele

país, o regime sempre encontrou, nos norte/nordestinos dali, especialmente por

questões econômicas, forte oposição.

Assim sendo, o país, no dizer de Abraham Lincoln, tornou-se “metade

livre, metade escravo”, o que culminou com a Guerra de Secessão; porém, desta

Guerra, vencida pelos não escravistas, restou o sentimento de derrota para os

sulistas: e nada é pior para o norte-americano, acostumado à filosofia self-made

man, que reconhecer-se “looser”, não o “winner” que ele mesmo se imagina.

Como consequência, da constatação da derrota, parece ter restado

exacerbado o desejo de vingança; e os negros, nos estados do sul, viram-se não

só excluídos da sociedade mas, sobretudo, fisicamente violentados por ela67.

66 “Muitas das influências da escravidão podem ser atribuídas à raça negra, ao seu desenvolvimento mental atrasado, aos seus instintos bárbaros ainda, às suas superstições grosseiras”; palavras de Joaquim Nabuco, à p. 141 de O abolicionismo!

67 sobre linchamentos, a música Strange Fruit, cantada por Billie Holliday, fornece alguma ideia.

219

Socialmente pressionados; empurrados para desvalorizados bairros

próprios; relegados à sujeição e humilhação do “separate but equal”, não lhes

restou qualquer alternativa, exceto conviver consigo mesmo, desenvolvendo

estratégias de afirmação no seio da sociedade que os oprimia; para tanto,

tornou-se indiferente a arma a ser usada: tanto a arte quanto a guerra igualmente

serviram.

Já os franceses, que não pareceram desejar, efetivamente, colonizar os

territórios ocupados, ou não conseguiram viabilizar esta ocupação, visto que

seus territórios centraram-se, principalmente, nas ilhas – e, nas desabitadas,

sequer foi possível proceder à escravização de nativos - supostamente viram as

Américas como produtora de riquezas, nada mais.

Quando vencidos no Haiti, limitaram-se a desenvolver vínculos diplo-

máticos com suas colônias, até por temer a vitimização dos europeus ameri-

canorresidentes, como aconteceu naquela ilha.

Por fim, o mundo ibérico: a própria justificativa do escravismo – cate-

quese – talvez tenha impedido o distanciamento entre europeus e escravos; aqui,

os mundos interagiram constantemente, embora sempre sob posição marca-

damente hierarquizada; mas que permitia, incipientemente, negociações, quer

levadas a efeito por indíviduos, pequenos grupos ou instituições, através de

confrarias, irmandades e similares.

Parece possível admitir que, deste mundo misto, tenha restado o ideal

de assimilação que marca o universo escravo desenvolvido sob domínio ibérico.

Portanto, há que se atentar: o mundo atlântico, baseado no escravismo

americano, produziu o desenvolvimento, pelos ex-escravos, de pelo menos três

vertentes bastante distintas, especialmente a partir da segunda década do século

XX: a raça histórica, a negritude e a assimilação. Vamos a elas.

220

A “raça histórica”

Linha norte-americana, consolidada no bairro negro novaiorquino do

Harlem, de onde o nome Harlem Renaissance, ou New Negro Movement.

Os EE. UU., como acima exposto, somente viu a abolição da escrava-

tura consolidar-se após violenta guerra; a reação branca à emancipação dos

escravos, da qual deveria restar a igualdade material de direitos entre bran-

cos e negros, centrou-se na instituição de rígida segregação racial, e no apa-

recimento - ou recrudescimento - da violência, desenvolvida por sociedades

declaradamente racistas, tais como a Ku Klux Klan, que desencadeou, tal-

vez, a pior onda de linchamentos da história humana.

A reação negra contra esta doutrina, monopolizou as principais

lideranças afro-americanas, tais como Booker T. Washington68, W.E.B.

DuBois, Langston Hughes, entre outros, que reagem sob variadas formas: a

fundação da NAACP em 1909, a consolidação de universidades negras69, a

luta pelo ingresso em universidades brancas; organizam-se Congressos Pan-

Africanistas: o primeiro, em Paris, em 1919, sob a orientação de DuBois.

No campo das artes, buscou-se afirmar a cultura no desenvolvimento

de estéticas “propriamente negras”, nem subordinadas, nem imitativas, da

qual restam criações tais como o jazz, e palcos como o “Cotton Club”, onde

nascem artistas do porte de Louis Armstrong e Ray Charles, dentre outros, a

influenciar toda a posterior cultura americana.

É ainda o Harlem que vê surgir poetas do porte de Langston Hughes,

68 ex-escravo, chegou a professor premiado por universidades americanas; sua autobiografia é o tema do livro Memórias de um negro.

69 sobre a organização das universidades negras norte-americanas, ver o site <http://-www.hbcu.com>

221

incentivador e mecenas da arte negra em geral.

O que deve ser destacado, sobretudo, é que a própria pressão

exercida pela sociedade ampla sobre os negros, no sul dos EE. UU.,

produziu e concentrou a reação, gerando antagonismos que, se não

explodiram constantemente em conflitos, pelo menos permaneceram sempre

ativos na mente dos escravodescendentes locais.

É neste sentido que se pode compreender a virulência de Malcolm X,

o advento dos Panteras Negras, além do desenvolvimento de classe média

própria, às vezes centrada nas artes, como é o caso da gravadora Motown.

É ainda importante frisar que, nem sempre, o desenvolvimento da

filosofia afirmativa negro-americana permaneceu sozinho: figuras como Hu-

ghes e DuBois, já citados, mantiveram constante diálogo com, dentre outros,

Léopold Sedar Senghor, futuro presidente do Senegal, Marcus Garvey70,

Frantz Fanon e Aimée Cesaire, expoentes do movimento “Négritude”.

Finalizando: a postura “raça histórica” encontra síntese no discurso

de DuBois; segundo ele, os negroamericanos são americanos; mas apenas

por nascimento, sentimento de pátria e religião; no entanto, estão ligados a

todos os demais negros do mundo, por posturas, sentimentos e filosofias co-

muns a todos os negros, onde quer que nasçam ou se encontrem.

A “négritude”

Movimento também iniciado nos anos 20 do séc. XX, mas que se

consolida, apenas, vinte anos depois.

70 Garvey é o ideólogo do rastafarismo: a partir do Salmo 68:32, desenvolve ele a ideia de que, a partir da coroação de um rei etíope, a redenção estaria próxima; assim sendo, seus seguidores – os rastafáris - consideram-se descendentes espirituais dos israelitas originais, por Menelik, filho de Salomão e da rainha de Sabá.

222

Isto porque, nas Antilhas francesas, a influência norte-americana e o

reconhecimento da metrópole quanto à existência de cultura propriamente

negra, de origem africana, aliada à tradição republicana de não

discriminação e de integração pacífica, dos conquistados, à França pós-

Schoelcher, bem como a incorporação de mestiços à vida cultural e social

francesa, retarda o desenvolvimento de qualquer consciência negra

francófona.

A verdade é que a cultura negra será exibida em Paris, até a década

de 1940, como desenvolvida por negros americanos e africanos.

Assim sendo, a négritude apresentar-se-á, para os afrodescendentes

locais, mestiços ou não, como ato de aceitação de si mesmo; no dizer de

Antonio Sérgio Guimarães, obra já citada, pg. 13,

é neste sentido que deve ser lida a repetição histérica da humilhação, a rememoração da afronta, o mergulho na iniquidade e a descoberta da grandeza, [...] no Cahier d’un retour au pays natal, de Aimée Césaire.

Prossegue Antonio Sérgio:

[...] a négritude representou a aceitação da singular humanidade dos negros, reconstruída através da inovação artística, para além da representação teológica da maldição de Can ou da rationale científica de diferença biológica irredutível. Para uns e para outros [brancos e negros], refinamento do espírito, no único plano em que ele é igual: na diferença. Reencontro anunciado na explosão modernista: pela pintura cubista, pela poesia surrealista, pelo jazz, pelo show business da Broadway e da Folies Bergère.

Contudo, conforme já discutido, a postura francesa nas Américas não

segue a linha americana, de colonização residente; antes, parece assentar-se

mais em fatores econômicos que sociais.

223

Em decorrência, os franceses, quando imbuídos dos ideais revolu-

cionários adotados como bandeira em 1789 – igualdade, fraternidade, liberdade

– confrontam-se com sua própria postura adotada nas colônias americanas, de

onde resulta, de um lado, a impossibilidade de abolir a escravidão, sem a falên-

cia econômica; de outro, o desconforto com a escravização das gentes.

Como consequência, pode-se dizer que preferem eles manter-se

afastados, andando sempre em corda bamba, sem se definir pela concessão, ou

não, de cidadania aos negros colonizados, quer africanos natos, quer não.

Se, por um lado, produzem exposições e espetáculos diversos sobre a

arte negra, com o que a exaltam e buscam valorizar esta cultura, em nenhum

momento parecem deixar de vê-la como algo exótico, externo à sua essência e,

por isto, mero objeto de circos, exposições e mostras, apenas.

É fato que, nos territórios francoamericanos, os negros, à época, se

encontravam abandonados à própria sorte; descapitalizados por ex-escravos,

viam-se impedidos de desenvolver qualquer economia sólida para a própria

sustentação; disto se aproveitaram os norte-americanos em sua política

expansionista, sobre o Haiti, por exemplo.

Como resultado, as ex-colônias francesas perdem autonomia política: o

caminho natural foi reafricanizar-se, sentindo-se como residentes em novas

Áfricas ou, alternativamente, voltar à pátria-mãe.

Talvez este o sentido que possibilita entender a publicação, por um gru-

po de estudantes martiniquenses, em 1932, do artigo “Légitime défense” e,

em 1935, da revista “L’Étudiant noir”; esta, fundada por Aimée Cesaire que, em

1938, publica os “Cahier d’un retour au pays natal”, a pedra fundadora do

movimento francês da negritude, cuja primeira edição alcança Paris e New

224

York, em 1947.

Seria imperdoável, neste ponto, não mencionar Frantz Fanon: nascido

na Martinica em 1925, forma-se em medicina na França, especializando-se em

psiquiatria.

Durante a guerra de libertação da Argélia, que dura de 1954 a 1962,

integra-se ele ao movimento libertador local, inclusive escrevendo para El

Moudjahid, órgão dos rebeldes; torna-se autor de obras fundamentais para a

filosofia negra pós-abolições, como Pele negra, máscaras brancas e Os

condenados da terra, onde afirma:

Todo povo colonizado, isto é, todo povo no seio do qual nasce um complexo de inferioridade, de colocar no túmulo a originalidade da cultural local - se situa frente-a-frente à linguagem da nação civilizadora, isto é, da cultura metro-politana. O colonizado se fará tanto mais evadido de sua terra quanto mais ele terá feito seus os valores culturais da metrópole. Ele será tanto mais branco quanto mais tiver rejeitado sua negrura...

Eis a mensagem deixada no El Moudjahid de dezembro de 1958:

[...] esta unanimidade ante a Argélia combatente desgostou manifestamente aos colonialistas que imaginavam que a luta do povo argelino não despertava nenhum eco entre os homens e mulheres da África negra. Em realidade, a revo-lução argelina jamais esteve presente com tanta agudeza e tanto peso como nesta região da África; tratando-se de se-negaleses, camaroneses ou sul-africanos, era fácil compro-var a existência de uma solidariedade fundamental [...] com a luta do povo argelino, seus métodos e seus objetivos.

Afirmando a clara intenção de constituir a grande nação africana unifi-

cada, Fanon, em outro artigo para a mesma publicação, escreve:

Nas colônias de povoamento do tipo de Quênia, Argélia e África do Sul, a unanimidade foi conseguida: somente a luta armada provocará a derrota da nação ocupante. E a

225

legião africana [...] é a resposta concreta dos povos afri-canos à vontade de dominação colonial dos europeus. Os povos africanos, ao decidir a criação em todos os territórios de um corpo de voluntários, crêem manifestar claramente sua solidariedade aos outros povos, expressando assim que a libertação nacional está ligada à libertação do continente.

Aí está, atestada, a ideia do pan-africanismo, mesmo quando

dependente da luta armada.

A assimilação

Como os demais, o movimento negroamericano nas colônias sob domí-

nio ibérico, tem início nos anos 20 do século de mesmo número; mas, por artes

da pretensa “democracia racial”, ou do esperado desaparecimento dos negros

destas ex-colônias, somente toma forma no pós-Guerra.

Pode-se afirmar que, neste mundo ibérico, a sociedade pós-colonial,

embora dominada pela minoria branca, que imaginava para cá transportar as

culturas e costumes europeus, convivia com imensa população de negros e

mestiços, colocados e mantidos na periferia social.

Diante deste ambiente, o projeto nacional, universalizado por todo

este específico mundo, busca “recriar” a nação, dividindo-a: passa a

considerar intelectual e superior o que provinha da branca Europa, e popular

e inferior as marcas das demais culturas.

Talvez este o sentido que permite entender o ideal e o discurso de

mestiçagem consentida e escravidão cordial, bem como o esforço de imi-

gração, que nasce no exato momento anterior às abolições, e que tem, como

objetivo declarado, a criação de nova nação, assentada em sangue europeu.

O Brasil

226

Os anos que se seguem à abolição, até como evolução natural do

formato por ela admitido no país, veem a massa negra relegada às periferias,

quer culturais, quer sociais.

Empurrados para os cantos das cidades, à vista da impossibilidade,

consubstanciada na Lei da Terra, de adquirir propriedades; excluídos dos

estudos formais, pela inexistência de escolas públicas e do caráter elitista das

existentes; assim também do mercado de trabalho, carimbados que estão pela

marca de incompetentes, marginalizam-se; favelizam-se; mas veem, como

caminho único para o crescimento social, a assimilação dos valores europeus.

Do ideal de branqueamento, dão conta sucessivas ondas de imigração, o

que instala, segundo Petrônio Domingues em Uma história não contada, pg.

265, o “círculo vicioso. A entrada em massa de imigrantes brancos reforçava as

teses de branqueamento que, por sua vez, clamavam por mais imigrantes”.

De tal forma o ideal de branqueamento e desaparecimento dos negros e

mestiços tomam pé na consciência nacional, que permitem a Sousa Lobo,

conforme cita Petrônio à pg. 271 da mesma obra, escrever, sobre os mestiços:

[...] a corrente mestiça, resultante das três raças, portuguesa, negra e índia, entre si diferentes e desiguais não só pelo físico, pela moralidade, pela cultura, pelos usos e costumes, pela religião, pela civilização, como pelo destino histórico, e por todas as taras atávicas, se bem mais volumosa, todavia representa um papel secundário e subalterno na vida nacional. É uma sub-raça com caráter transitório, prestes a desaparecer.

Por incrível que pareça, é exatamente este ideal - o branqueamento

social, cultural e estético - que parece dominar, naquele momento, os

escravodescendentes nacionais; eis o que o jornal O Patrocínio, da imprensa

negra de Piracicaba, declara, em 19.out.1930, sobre as danças de matriz

africana:

227

O negro ainda conserva a dança característica de ritmos grotescos e bárbaros, que nos foram transmitidos pelos africanos, ao som de [...] instrumentos de sonoridade insípida [...] que os fazem pular, voltear, numa sensualidade selvagem, verdadeiramente africana.

É assim que o negro brasileiro aprende a não gostar de si e de seus

pares, a vestir-se à moda europeia, a beber uísque e a dançar ritmos americanos,

bem como a recusar-se a interagir com outros negros, se não pensam como

brancos.

Ou a tentar embranquecer-se, se não na pele, pelo menos nos costumes

e cultura; e assim, o negro se torna agente de seu próprio epistemicídio.

228

229

PARTE 3 - ÁFRICAS, BRASIL

230

231

CAPÍTULO 1. PRIMEIRAS ASSOCIAÇÕES

O maior movimento migratório registrado pela história da humanidade

envolve, pelo menos, dez milhões de emigrantes involuntários, deportados e

forçados a trabalhos compulsórios, com origem no continente africano e destino

nas Américas.

Contudo, não são as Américas seu primeiro destino, mas, sim, Portugal:

em Lisboa, apenas um século após iniciado o processo de escravização, os

africanos compunham um terço da população local!

No tempo, o processo tem início em meados do séc. XV; no século

seguinte, incrementa-se, com a descoberta das Américas, estendendo-se até o

final do séc. XIX.

No espaço, atinge todas as populações do litoral atlântico do continente

negro, onde se encontravam três culturas principais: Alta Guiné, Baixa Guiné e

África Central; é neste espaço que, estimadamente, quinze milhões de africanos

são vitimados pelo processo de transferência compulsória, dos quais algo em

torno de dez milhões desembarcam e sobrevivem nas Américas; quarenta por

cento, no Brasil!

Mas, despersonalizados e descivilizados, expurgados de suas sociedades

e culturas de origem, animalizados, desconhecedores dos costumes e idiomas

que os recebem, destinados apenas ao trabalho mais vil, compulsório e sob

tortura... sobrevivem e, apesar de todos os pesares, formam suas primeiras

associações. Nas senzalas.

Senzalas: as oficinas de Exu

Segundo opina Nei Lopes em sua Enciclopédia brasileira da diáspora

africana, “senzala” significa, em quicongo, o “juramento” de fidelidade à

232

linhagem, prestado logo após o ritual de iniciação.

Ney ainda informa que, em quimbundo, o termo aproximado “sanzala”,

significa “habitação de indivíduos da mesma família”.

Já para Robert W. Slenes, em Na senzala uma flor, p. 148, o termo traz,

atualmente, a conotação de “residência de serviçais em propriedade agrícola”;

ou, ainda, “povoado”.

Pode-se inferir que os significados quimbundo e quicongo, de alguma

forma, têm muita similaridade: na África, o ritual de iniciação, que acontece em

prédio próprio e dedicado ao ato, marca a passagem da infância para a idade

adulta, o que significa a assunção de responsabilidades familiares; daí a

extensão: de juramento de fidelidade à linhagem, para local de habitação de

indivíduos da mesma família.

É possível que, na diáspora, o termo tenha se generalizado mais e, a

partir de então, tenha adquirido o signifcado que Slenes aponta.

Antes da senzala

Traçando a trajetória negra entre África e Brasil, recorde-se que Darcy

Ribeiro assim se posiciona, em O povo brasileiro:

Apresado aos quinze anos em sua terra, [...], ele era arrastado pelo pombeiro para a praia, [...] de onde partiam em comboios, pescoço atado a pescoço com outros negros [...]. Metido no navio, era deitado no meio de cem outros [...] na fedentina mais hedionda.

Para o Brasil, objeto desta parte deste estudo, Clovis Moura informa, às

pg. 7 e 8 de História do negro brasileiro:

Esta história começa com a chegada das primeiras levas de escravos vindos da África. Isto se dá por volta de 1549, quando o primeiro contingente é desembarcado em São Vi-

233

cente. D. João III concedeu autorização a fim de que cada colono importasse 120 africanos para as suas propriedades. [...] alguns historiadores acham que bem antes dessa data já haviam entrado negros no Brasil. Afirmam mesmo que na nau Bretoa, para aqui enviada em 1511 por Fernando de Noronha, já se encontravam negros a bordo.

Retomando Darcy:

Escapando vivo à travessia, caía no outro mercado. [...] Avaliado pelos dentes, pela grossura dos tornozelos e dos punhos, era arrematado [...] para viver o destino que lhe havia prescrito a civilização: trabalhar dezoito horas por dia, todos os dias do ano, [...] maltrapilho e sujo, feio e fedido, perebento e enfermo. [...]

Aí está o destino de, aproximadamente, 90% dos africanos adquiridos

nos mercados de escravos deste lado do Atlântico; principalmente, pelo Brasil.

A senzala e o eito

Uma vez no eito brasileiro, o escravizado recebia tratamento de animal

de carga e tração, conforme informa Darcy, também na mesma obra:

Semanalmente vinha um castigo preventivo, pedagógico, para não pensar em fuga [...]. Se fugia e era apanhado, podia ser marcado com ferro em brasa, tendo um tendão cortado, [...] ser queimado vivo, em dias de agonia, na boca da fornalha, ou, de uma vez só, jogado nela para arder como um graveto oleoso.

Segundo informa Robert Slenes em Na senzala uma flor, as senzalas

tinham as portas fechadas por cadeados, correntes e travessas; as construções

não contavam com iluminação de nenhum tipo e, frequentemente, a ventilação

também era prejudicada pela falta de janelas.

Quanto à vida dos escravizados e ao eito, eis o texto de Louis-François

de Tollenare71, em seu relato de viagem ao Recife, início do séc. XIX:

71 ver <www.jangadabrasil.com.br/maio45/of45050b.htm>

234

[...] nada de apatia; tudo é trabalho, atividade; nenhum movimento é inútil, não se perde uma só gota de suor.

[...] Vê-se em primeiro lugar uma extensa construção ao rés do chão, tendo em frente uma galeria sustentada por colunas; é a senzala dos negros, deserta durante as horas de trabalho. Vêem-se apenas errar sob o alpendre uma ou duas negras que acabam de dar à luz; são dispensadas do trabalho por alguns dias; amamentam os filhos concebidos na escravidão, que serão escravos e que o senhor poderá vender amanhã.

[...] O calor é de 27 a 28º, o sol abrasador; vejo expostos aqui ao seu ardor trinta negros e negras curvados para a terra, e excitados a trabalhar por um feitor armado de um chicote que pune o menor repouso; ali oito negros vigorosos cortam as canas que cinco raparigas enfeixam; os carros, atrelados de quatro bois, vão e vêm dos canaviais ao engenho; outros carros chegam da mata carregados de lenha para as fornalhas. Tudo é movimento.

Próximo à senzala acha-se o engenho; [...] oito cavalos, estimulados pelos gritos de quatro moleques, fazem-no girar. [...] São cinco raparigas negras que apresentam a cana (vi também empregar negros neste mister) aos cilindros verticais da moenda; [...] o seu trabalho é penoso, muito menos, porém, do que o campo, porquanto estão ao abrigo do sol. [...] alguns negros descarregam as canas chegadas do campo e as colocam ao alcance das mulheres; outros transportam em grandes cestos e espalham no terreiro o bagaço inútil da cana, que não é usado como combustível.

O edifício que encerra a moenda contém igualmente a importante dependência das caldeiras, onde é cozido o caldo e se forma o açúcar. O mestre refinador é um homem livre; tem às suas ordens cinco negros robustos que vivem, como ele, em meio de um vapor ardente; [...]. O fogo das fornalhas é alimentado dia e noite e mantido durante os cinco meses que dura a safra. Dois negros colocados em frente às bocas alimentam o fogo com lenha verde; outros transportam as formas para a casa de purgar, que é também dirigida por um mulato livre. Este tem sob suas ordens dois homens para a refinação e dois outros para esgotar o mel

235

que vai juntar-se em um reservatório comum.

[...] é junto à cozinha onde se preparam as rações e à despensa onde são distribuídas. São as negras mais idosas ou de menos confiança que se acham deste lado. Em redor deste quarteirão alimentar tripudiam os moleques e molecas inteiramente nus. De noite vão dormir na senzala com as mães; [...].

Há na casa das caldeiras um negro soberbo, José Cambinda; [...] tem um filho de dois anos que já anda e não se afasta dele mais de seis passos durante o trabalho.

Vê-se brilhar-lhe nos olhos o amor paternal, e involun-tariamente pergunta-se do que não seria ele desculpável se o senhor viesse a lhe arrancar o filho para vender.

A esta época, início do séc. XIX, já havia muitos fugitivos; Tollenare

assim descreve a chegada de um recuperado:

Acabam de trazer um negro que havia fugido para o mato há cinco dias. [...] havia furtado algumas raízes verdes de mandioca e ousara comê-las; [...] estava em um estado de baixa humilhação e de apatia que inspirava compaixão. Não sofreu severa correção devido ao seu estado doentio; receio, porém, que isto aconteça quando se restabelecer. O cirur-gião que foi chamado me disse que atribui o estado do fugitivo a ter comido terra; assegura-me [...] que os negros, [...] sabem muito bem tornar-se doentes por este processo que os faz inchar e frequentemente morrer.

Motivações para o trabalho

Clovis Moura, à pg. 17 da obra já citada, informa que “a jornada de

trabalho era de catorze a dezesseis horas, sob a fiscalização do feitor, que não

admitia pausa ou distração”.

Então prossegue e, à mesma pg., informa que, em contrapartida a esta

jornada e “conforme a falta, havia um tipo de punição e de tortura. Mas a

imaginação dos senhores não tinha limites, e muitos criavam os seus métodos e

236

instrumentos de tortura próprios.”

É certo que o trabalho, por forçado e compulsório, não podia prescindir

dos instrumentos de tortura, que Clovis, citando Arthur Ramos em A

aculturação negra no Brasil, exemplifica, à pg. 18 do mesmo estudo:

Finalidade Instrumento

Captura e contenção Correntes, gonilha ou golilha, gargalheira, tronco, vira-mundo, algemas, machos, cepo, corrente e peia.

Suplício Máscaras, anjinhos, bacalhau, palmatória.Aviltamento Gonilha, libambo, ferro de marcar, placas de

ferro com inscrições infamantes.

Cabe citar: a partir de 1741, o Estado autoriza, por alvará, que se

marque, com ferro em brasa, um “F” no escravo fugido; aos reincidentes, podia-

se cortar a orelha; não produzindo efeito o castigo, cabia a pena de morte!

Associações

Quanto à formação de associações, é este ambiente hostil o primeiro

lugar em que o fenômeno se manifesta: tendo em vista que ambientes hostis

incentivam a formação de associações informais, quer para mútua ajuda, quer

como facilitadoras de negociações políticas e de lazer, não é difícil imaginar a

necessária união de malungos72 para a composição de associações locais.

Por decorrência, é das formações novas que resulta a cultura afro-

americana, inexistente na África: pessoas de diversa origem se encontram e

trocam, negociam e se autoapoiam compulsoriamente, trocando informações,

posições, crenças e idiomas, reformatando tudo o que sabiam, agora

amalgamado em formas mais confortáveis, que se desenvolviam continuamente,

no dia a dia.

72 amigos, em tradução ampla e livre.

237

Assim a oficina de Exu, orixá que desmancha o que está pronto, para

que coisas novas, nascidas do que foi desmanchado, possam ser reinventadas;

portanto, da vitória do deus da ordem contra o deus da desordem, se este foi

vencido em África, parece ter-se amoldado a novas formas americanas,

transformando-se em coisa outra, nova mas antiga, mesmo sem perder o que

trazia de ancestral.

Coisas novas a partir de coisas velhas: obras de Exu.

Escravos novos

A produção de crioulos

Para a obtenção de escravos novos, a formação de famílias nas senzalas

americanas, exceto no século final do processo escravista, era algo praticamente

impossível: importava-se algo em torno de oito homens por mulher, visto que a

escravidão tinha, por finalidade primeira, o trabalho braçal, extenso e forçado,

para o qual as mulheres, assim como as crianças e os velhos, evidentemente não

formavam a mão de obra mais indicada.

Porém, há que se atentar que, destas senzalas e das poucas mulheres de

início para cá trazidas, nasceram outras, permitindo, ao longo do tempo, a

produção de crioulos, quer a partir de africanas natas, quer de crioulas já aqui

nascidas.

Outro ângulo: no desenrolar do processo a economia, ao se diversificar

e expandir, passou a exigir, cada vez mais, braços escravos; como solução, dois

caminhos foram adotados: primeiro, a importação crescente de africanos novos,

o que, no Brasil, atinge pico em meados do séc. XVIII; segundo, o

desenvolvimento de fazendas de reprodução que, ao final, mostraram-se

inviáveis, por tornar a produção de escravos em série mais cara que a aquisição

238

no mercado aberto, posto que exigia a transformação do bebê em adolescente,

apenas consumindo gastos no processo, que duraria, pelo menos, doze anos...

Mas, é nesta tentativa que aparecem os “urubus brancos”, que Clovis

Moura assim descreve, em seu Dicionário da escravidão negra no Brasil:

Urubu-branco: [...]. Segundo depoimento pessoal do escritor Osório Alves de Castro, na região do rio São Fran-cisco, os senhores de escravos das famílias Magalhães e Ataíde mandavam buscar moços em Portugal para servirem de reprodutores nas suas fazendas de criar negros para re-venda. Cada macho recebia vinte fêmeas e tinha um quinto a receber da produção. Faziam filhos nas escravas e, como os mulatos eram mais valorizados no mercado, esses repro-dutores transformavam as relações sexuais em dinheiro vendendo a sua parte. É interessante notar como esses se-nhores de escravos da área pastoril usavam, na com-pensação aos reprodutores, a mesma técnica aplicada com seus vaqueiros, aos quais cabia um entre cinco bezerros que nasciam.

A família, nas senzalas

Quanto à reprodução natural entre escravizados, é Darcy Ribeiro quem,

em O povo brasileiro, opina - talvez com certo exagero - quando fala das

mulheres:

A negra-massa, depois de servir aos senhores, provocando às vezes ciúmes em que as senhoras lhes mandavam arrancar todos os dentes, caíam na vida de trabalho braçal dos engenhos e das minas em igualdade com os homens. Só a esta negra, largada e envelhecida, o negro tinha acesso para produzir crioulos.

Porém Robert W. Slenes, em sua obra já citada, detecta modificações de

comportamento ocorridas no final do período escravista: ao analisar dados de

registro de escravos na região do médio Tietê, produzidos a partir do início do

séc. XIX – batismos, casamentos, inventários e similares – aponta para a

existência de famílias consistentemente mantidas; assim, por exemplo, a tabela

239

que estampa à pg. 98 deste seu estudo, referindo-se à Campinas de 1872:

Idade das mães Quantidade Tempo de casamento

15-24 9 3 anos e 03 meses25-34 25 11 anos e 06 meses35-44 14 16 anos e 11 meses

Totais e média 48 11 anos e 7 meses

Para demonstrar a durabilidade das uniões estáveis entre casais,

apresenta ele, à pg. 75 da mesma obra e para a mesma região, a seguinte tabela,

comparando, entre 1801 e 1872, o total de escravos com casados e viúvos.

Homens Mulheres

1801 1829 1872 1801 1829 1872

30,1% 23,0% 30,0% 58,2% 55,4% 61,8%

Por necessário, informe-se que tais tabelas, segundo o autor, não

registram uniões consensuais: limitam-se aos casamentos efetivamente

celebrados pela Igreja Católica.

Por final, apresenta ele, ainda, à pg. 102 seguinte, atestando a

permanência e estabilidade das famílias no final do período escravista, o

percentual de legitimidade dos filhos de escravas: Campinas, 1872 → 80%!

Parece claro que, pelo menos ao final do séc. XIX, quando o processo

escravista estava terminando e o casamento entre escravos passa a ser possível e

até incentivado, é contestável a informação corrente de promiscuidade

desmedida entre escravos, nas senzalas...

Por outro lado, tanto no Brasil quanto na África e no dizer de Slenes,

pg. 81-82 do mesmo estudo, “os homens mais maduros teriam dominado o

‘mercado de casamentos’, impondo sua preferência por mulheres jovens”,

240

fenômeno sobre o qual ele opina:

A mulher africana jovem, recém-chegada no Brasil, rapidamente se daria conta de que “o melhor partido” (aquele que permitiria a ela e a seus futuros filhos enfrentarem melhor as condições incertas da escravidão e conseguirem mais rapidamente favores da casa-grande e recursos que pudessem levar eventualmente até à alforria de algum familiar) não seria o “malungo” bonito da mesma idade, mas o homem com mais experiência do Brasil: o cativo “ladino”, com laços de amizade e dependência já formados, talvez com ocupação diferenciada [...].

Então, ironiza:

Podemos até imaginar os homens maduros se congratulando por conseguirem manter seu controle sobre o “mercado matrimonial”, enquanto suas mulheres jovens riam-se atrás de suas costas, sabendo muito bem que eram elas – usando sua liberdade de escolha e jogando com sua escassez na praça – que dominavam essa “feira”.

Quilombos

Quilombo, segundo ensina Kabengele Munanga, é palavra cuja origem

aponta para o umbundu, idioma do povo ovimbundu: isto porque a raiz “–

lombo”, neste idioma bantu, refere-se, indubitavelmente, ao ritual de

circuncisão.

Ali, a palavra “ocilombo” ainda remete ao sangue desta iniciação que,

em outros idiomas de mesma raiz, como cokwe e quimbundu, é designada por

termo completamente diferente: mukanda.

Formação dos quilombos africanos

Porém, entre o ritual de iniciação e a formação de estruturas de

resistência ao processo escravista, há longa história, modificando o significado

e alcance do termo.

241

O ritual de iniciação

Um dos mais arraigados e difundidos costumes africanos é o ritual de

iniciação dos jovens que, somente a partir dele, deixam de ser considerados

crianças, iniciando vida adulta; neste ritual, a circuncisão é o momento mais

importante para os homens que, antes dela, são vistos como assexuados e, só a

partir de então, ficam aptos para o casamento.

Via de regra, o ritual não é aberto ao público: por sagrado, é restrito

somente às pessoas qualificadas para tanto; é neste ponto que é necessário

voltar a atenção para os jagas – ou imbangala – e seus rituais de iniciação.

O povo jaga, ou imbangala

Vindos da margem direita do rio Cuango, os imbangala - cujo nome

parece derivar da raiz umbundu “–vangala”, que significa “ser bravo” e/ou

“vagar pelo território” - invadiram o Congo, de onde, em 1568, foram

rechaçados.

Mas, portando vínculos culturais com os lunda e os luba, misturaram-se

a grupos suku, organizando numerosas chefias; essencialmente guerreiros,

quando chegam ao oeste do rio Cuango, vivem em campos fortificados e em

permanente pé de guerra.

Um dos seus costumes mais típicos era a incorporação, à sua sociedade,

de jovens de ambos os sexos, retirados dos povos por eles vencidos e

dominados: assim, o tamanho de suas tropas aumentava rapidamente, o que

explica, em parte, a superioridade militar dos jaga sobre seus vizinhos; isto, de

tal forma que imprimiram sua marca na história angolana durante meio século!

Para esta mencionada incorporação, realizavam eles rituais voltados a

desvincular os jovens de suas linhagens de origem, e a incorporá-los ao próprio

242

grupo, como se, ali, houvessem nascido; e este ritual era realizado em seus

campos sagrados de iniciação, os quilombos.

Resta conhecer os antecedentes da união ovimbundu/imbangala.

Mitos e história

O estudo idiomático aponta: há cerca de dois mil anos, os antepassados

dos povos que, atualmente, falam idiomas bantu, iniciaram sua expansão,

partindo do centro da Nigéria em direção ao sul e sudeste da África.

O conhecimento da metalurgia deve ter facilitado esta expansão:

provavelmente, foram utilizados instrumentos de ferro para abrir caminho

através da floresta equatorial.

Neste ponto, há que se recorrer ao mito, pois se trata de povos à época

sem escrita, onde a tradição oral – com suas possíveis imprecisões e lacunas -

era a grande fonte de informação sobre a chamada África Negra.

Com este foco em vista, vamos ao mito, na versão apontada por

Kabengele Munanga, em Origem e histórico do quilombo na África:

provavelmente, no final do século XVI, o império Luba – centro e sudeste do

Congo – era governado por Kalala Ilunga Mbidi, cuja morte causa conflitos de

sucessão entre os herdeiros do trono; um deles, o príncipe perdedor Kimbinda

Ilunga, parte com seus seguidores, em busca de novo território.

Já com fome e sem provisões, avistam uma aldeia: aproximam-se,

buscando comida e descanso; a aldeia era do povo lunda, então governado por

Rweej, filha do recém-morto rei; encantada pela beleza e modos nobres de

Kimbinda, Rweej casa-se com ele.

Porém, como acontece entre vários povos bantu, a tradição proibia a

rainha de governar durante o ciclo menstrual, já que, por não engravidar neste

243

período e por estar perdendo essência, energia, de seu corpo, considera-se a

mulher simbolicamente morta; assim sendo, os tabus diziam que, se governasse,

ela poderia contaminar negativamente o povo.

Um dia, durante a interdição, a rainha chama seus notáveis e chefes de

linhagem e, colocando em seu marido o bracelete que simboliza o poder, o

apresenta como novo chefe lunda; é evidente que o casamento da rainha com o

estrangeiro, seguido por sua elevação a rei, causa descontentamentos; e não só

entre a família real: também algumas camadas da população recusam-se a

aceitar o governo do forasteiro luba; como consequência, Kinguli, irmão da

rainha, leva seus simpatizantes para oeste, onde pretende fundar novo reino,

agora sob sua direção. Isto, no início do século XVII.

Kinguli chega à região ocupada pelos jaga em Angola, e se faz aliado

deles; então, adota o quilombo – campo ritual - para a formação e iniciação,

também, de jovens guerreiros estrangeiros que, como acima dito, incorpora ao

próprio exército; como resultado, consegue espalhar seu povo, no início do séc.

XVII, por toda a região mbundu, chegando, mesmo, a fundar novos estados, tais

como Kalandula, Kabuku, Holo, Kassanje, etc.

É importante ressaltar que a ampliação do uso do quilombo como

campo de iniciação aplicável, também, à admissão de guerreiros conquistados,

dá a esta instituição o significado de “associação de homens, aberta a todos, sem

distinção de pertencimento a qualquer linhagem”; é com esta conotação que o

quilombo passa a ser entendido no Brasil.

É ainda importante citar: no exército jaga, qualquer elemento –

estrangeiro ou não – poderia ocupar posições de comando, bastando, para tanto,

mostrar fidelidade, coragem, destaque na guerra, e absoluta obediência à rígida

disciplina e à hierarquia militar.

244

Ressalte-se que o auge deste povo coincide com as guerras contra

Portugal; à época, é ele comandado por Nzinga, que se tornaria, até por isto,

lendária rainha angolana, da qual vem a descender nova etnia, que leva seu

nome.

Quilombos no Brasil

Kabengele Munanga ensina, em O negro no Brasil de hoje, p. 72:

O processo de aquilombamento existiu onde houve escravidão dos africanos e seus descendentes. Em todas as Américas há grupos semelhantes, porém, com nomes diferentes, de acordo com a região onde viveram: cimarrónes em muitos países de colonização espanhola, palenques em Cuba e Colômbia, cumbes na Venezuela e marroons na Jamaica, nas Guianas e nos Estados Unidos.

Vê-se claramente que a instituição quilombo, até por sua conotação

política, é forte geradora de instituições sociais, que se disseminaram por todo o

Novo Mundo.

Palmares, o primeiro grande quilombo brasileiro, aparece entre Alagoas

e Pernambuco, provavelmente por volta de 1560; dura até 1694;

coincidentemente, a mesma instituição está, quase ao mesmo tempo, tomando

forma na África, o que comprova a transferência cultural bantu/Brasil; neste

ponto, é sintomático o nome que os quilombolas de Palmares deram à sua

sociedade: Ngola Djanga, Pequena Angola.

Evidentemente, há diferenças entre os dois formatos; porém,

surpreende, mesmo, a identificação de conteúdos; se, na África, o quilombo era

liderado pelo guerreiro entre guerreiros, chefe pouco transigente dentro da

rigidez da disciplina militar, não é diferente no Brasil: mesmo quando

subdividido em aldeias ou mocambos, estes reportavam-se à liderança central,

gerida pelo guerreiro dos guerreiros – em Palmares, primeiro Ganga Zumba;

245

depois, Zumbi.

Se, na África, o quilombo era multiétnico, tendo claras finalidades

político/militares, assim também no Brasil: todos os fugidos do sistema que

para lá se dirigiam, encontravam abrigo nesta instituição, cuja finalidade sócio

política – escapar, opondo-se à estrutura dominante – torna-se sua própria razão

de ser.

Evolução dos quilombos brasileiros

O quilombo parece ter sido a mais duradoura e efetiva expressão de

resistência ao processo escravista, quer no Brasil, quer em qualquer ponto onde

a escravidão foi adotada; isto porque é no quilombo que o escravizado passa de

coisa, animal de carga, objeto de exploração e comércio, a gente, readquirindo

sua humanidade.

Note-se que, ao escravizado, não era possível colaborar ou formar

parcerias com o sistema dominante: nunca pode ser meeiro, posseiro,

arrendatário - apenas escravo ou, aquilombando-se, homem livre.

Por este motivo, o quilombo persiste durante todo o processo escravista:

no Brasil, talvez iniciado com Palmares já no século XVI, resiste até durante a

abolição, e deixa remanescentes, atualmente com proteção constitucional.

Portanto, parece possível deduzir-se que a instituição quilombo

configura o módulo mais representativo de resistência à escravidão, quer por

seu alcance territorial, quer por sua longevidade.

Para além, importa o sentimento político que despertou; isto porque a

formação de quilombos não é fenômeno geograficamente localizado, mas

acompanhou, clandestino, todo o processo escravista, o que leva Clovis Moura

a opinar, no estudo já citado, pg. 24:

246

O quilombo foi [...] a unidade básica de resistência do escravo. Pequeno ou grande, estável ou de vida precária, em qualquer região onde existia a escravidão, lá se encontrava ele como elemento de desgaste do regime servil. O fenômeno não era atomizado, circunscrito a determinada área geográfica [...]. O quilombo aparecia onde quer que a escravidão surgisse [...]. Muitas vezes surpreende pela capacidade de organização, pela resistência que oferece; destruído parcialmente dezenas de vezes e novamente aparecendo em outros locais [...]. O quilombo não foi, portanto, apenas um fenômeno esporádico. Constituía-se em fato normal da sociedade escravista.

Para comprovar o que informa, Clovis aponta, às p. 25-30 da mesma

obra aponta e em lista meramente exemplificativa, algo em torno de cem

quilombos no Brasil, espalhados entre dez estados: lá estão dezessete em

Sergipe, dezoito na Bahia, vinte e três em São Paulo, vinte em Minas Gerais...

Portanto, o quilombo não pode ser visto de forma estreita: lugar de

negros fugidos, resultado de fugas inconsequentes, apenas; ele é resistência, e

atingiu o processo oficial de utilização de mão de obra, de tal forma e com tanta

intensidade, que “solapou as suas bases em diversos níveis – econômico, social

e militar”, influindo decisivamente, no dizer de Clóvis, “para que esse tipo de

trabalho entrasse em crise”.

Portanto, é imprescindível que, ao analisar-se os quilombos, incluam-se

aí outras manifestações de protesto frente ao processo escravista, tais como as

diversas insurreições do 2º Império – Balaiada, Malês, Alfaiates, etc., -

caracterizadas pela participação de africanos e sua descendência, na tentativa de

modificar o sistema econômico de exploração então vigente.

A economia quilombola

Nos quilombos, o trabalho e o produto obtidos eram socializados;

quilombos como Palmares ou Ambrósio, em Minas Gerais - que chegou a

247

contar com mais de dez mil aquilombados! – utilizaram, ainda, o instituto do

arrendamento de terras como fonte de recursos.

Note-se que os quilombos não eram padronizados; antes, aproveitando-

se de sua localização, dos recursos regionais, do aprendizado obtido em

fazendas e engenhos, bem como das oportunidades apresentadas, produziram

economia própria, em que a agricultura policultora e comunitária lhes

possibilitava não só a manutenção da própria sobrevivência como, também, a

obtenção de excedentes comercializáveis.

Além da fuga

Não se pode deixar de mencionar a formação de quilombos por outra

forma, que não a fuga: também a ascensão permitida às terras, como herança

deixada por antigos donos a seus preferidos, a doação pura e simples ou, ainda,

por promessas de libertação consubstanciadas em manumissões de diversa

forma, permitiram este fenômeno social.

Assim, por exemplo, o Cafundó, em Salto de Pirapora/São Paulo, cuja

gênese acontece pela doação de terras a duas irmãs, matriarcas deste quilombo e

do já inexistente Caxambu; assim também em Itapeva/São Paulo, quanto ao

Quilombo Jaó; já para a aquisição por compra, o Quilombo do Carmo, em São

Roque, também São Paulo, serve como suficiente exemplo.

O inesperado quilombo abolicionista

O 13 de maio de 1888, hoje se sabe, não resulta do propalado acesso

de bondade que acometeu a Princesa Isabel na manhã daquele domingo: antes, é

efeito de longo embate, em que forças modernizadoras, com forte acento

ideológico nas ideias iluministas que motivaram a Revolução Francesa,

refletiram anseios e ações do movimento reivindicatório negro, do qual

248

brotavam constantes insurreições.

A primeira metade do séc. XVIII registra legalmente este movimento:

o Conselho Ultramarino português, em 1740, tipifica quilombo como “toda

habitação de negros fugidos que passem de cinco, em parte despovoada, ainda

que não tenham ranchos levantados nem se achem pilões neles”.

Evidentemente, tal tipificação passa a permitir a perseguição a

pequenas famílias de negros isolados, mesmo quando não efetivamente

estabelecidos no local onde são encontrados: simples acampamentos de famílias

em trânsito passam a ser considerados quilombos, para fins de combate

legalizado.

É neste ambiente que o corpo de reivindicações sociais negras cresce,

podendo-se nele localizar, dentre outras, a Revolta dos Malês que, na Salvador

de 1835, desperta medo e insegurança no poder central, quanto à manutenção

do regime escravista.

É de se notar que esta Revolta vem precedida pela abolição da

escravatura no Haiti que, já em 1791, levanta-se contra a França e proclama a

própria independência73, e que esta foi efetivada por escravos, e por sua

descendência.

Ressalte-se: a partir de época em que acontece a Revolta dos Malês, o

Brasil passa a assistir à morte lenta da escravidão que, em 25 de março de 1884,

vê o Ceará expurgá-la de seu território; meses depois, Amazonas e Rio Grande

do Sul o acompanham; no campo político, Rui Barbosa e Joaquim Nabuco,

dentre outros, ecoam o que José do Patrocínio e seus pares pregam pelos jornais

e pelas esquinas politizadas da capital e das províncias do país.

Há que mencionar, ainda, a revolta dos Farrapos, no Rio Grande do Sul, 73 no acordo para emancipação, o Haiti assume dívida de 150 milhões de francos-ouro!

249

que tinha, à época, 100.000 negros entre a população de 360.000 habitantes: em

pleno regime escravista, os farroupilhas, no mesmo 1835 dos Malês, decretam a

libertação dos negros, o que dura até 1845; é com a 1ª Legião de Escravos que o

major João Manuel de Lima entra na cidade de Pelotas!

Neste ambiente em ebulição, surgem os chamados quilombos

abolicionistas, dos quais Leblon, no Rio de Janeiro, e Jabaquara, em São Paulo,

são os representantes principais; sobre o tema, eis o que ensina Eduardo Silva,

em As camélias do Leblon, p. 11:

A crise final da escravidão [...] deu lugar ao aparecimento de um modelo novo de resistência, o [;;;] quilombo abolicionista. No modelo tradicional de resistência à escravidão, [...] a tendência dominante era a política do esconderijo e do segredo de guerra.

Não assim os abolicionistas, quilombos têm caráter essencialmente

político: são dirigidos por homens influentes, promotores de fugas em massa,

desestabilizadores da economia nacional.

Jabaquara é comandado pelo negro Quintino de Lacerda74, futuro

vereador em Santos; estabelecido nesta cidade, é mantido por colaborações de

comerciantes e simpatizantes, e chega a acolher dez mil pessoas, em sua

maioria, fugitivos encaminhados por Antonio Bento e seus Caifazes.

Quanto a Antonio Bento75: abolicionista de família rica de São Paulo,

amigo de Luis Gama desde 1882; advogado que chegou a promotor público e,

depois, a Juiz de Direito, adota métodos abolicionistas intransigentes, baseados

em fugas perfeitamente organizadas por sua “Ordem dos Caifazes”76.

74 Jabaquara, em tradução livre do tupi-guarani: refúgio, esconderijo; sobre Quintino de Lacerda e a história do quilombo, fundado em 1882, ver <http://www.novomilenio-.inf.br/santos/ribs23htm>.

75 ver, dentre outros, <http://pt.wikipedia.org/wiki/Antônio_Bento>76 sobre o tema, dentre outros, <pt.wikipedia.org/wiki/Movimento_dos_Caifazes>

250

Já o Quilombo do Leblon, fundado na mesma década, formou-se nas

terras em que, no bairro que lhe dá nome, o português José de Seixas

Magalhães, industrial produtor de malas vendidas em todo o país, cultivava

camélias que, ao final do processo, se transformaram em verdadeiras insígnias

dos abolicionistas – dentre os quais, a Família Real77!

Remanescentes de quilombos

As duas últimas décadas do século XX, recolocam o conceito de

quilombo no plano político nacional, devido à abertura política que inspirou a

“descoberta” de comunidades escravodescendentes rurais; neste contexto, o

termo quilombo amplia-se, adquirindo significados políticos e jurídicos

importantes, por se referir às comunidades que permanecem nas terras que, há

longo tempo, ocupam; e onde produzem, vivem, e mantêm cultura própria.

Assim sendo, o conceito deixa de ser, apenas, territorial: passa a focar-

se na sociedade remanescente e, nesta nova forma, são considerados

remanescentes de quilombos, segundo o Dec. 4887/2003, art. 2º,

os grupos étnico-raciais [...] com trajetória histórica própria, dotados de relações territoriais específicas, com presunção de ancestralidade negra, relacionada com a resistência à opressão histórica sofrida.

É definição que basta para atestar a importância dos quilombos na

formação das associações de negros, objetos deste estudo; associações estas que

têm início no mesmo momento histórico em que o Brasil é descoberto.

77 ver, em <http://marconegro.blogspot.com/2006/05/polemica-carta-da-princesa-isa-bel.html>, a carta da Princesa Isabel ao Visconde de Santa Rita, datada de 11.ago.1889.

251

CAPÍTULO 2. A INTERLOCUÇÃO E A MANUTENÇÃO CULTURAL

A permanência cultural de matriz africana, é incontestável realidade no

Brasil atual, malgrado toda a impossibilidade de sobrevivência, física inclusive,

que o escravismo impôs aos forçadamente expatriados.

Mesmo condenados, sem qualquer crime, ao exílio ultramarino, pena

agravada pela imposição de trabalhos forçados e sevícias no presídio sem

grades americano, onde cumpriram indevida pena, e mesmo após perder a

condição de humanidade, o que os reduziu a meros animais de carga e tração, os

africanos encontraram estratégias capazes de manter sua cultura original,

mesmo que modificada.

Esta improvável sobrevivência, certamente, deve-se a processos de

negociação, dentre os quais se destacam as permanências religiosas, a formação

de sociedades leigas, o surgimento de tipos novos e híbridos – os mestiços - e

outras formas de resistência e contestação.

Neste processo, há que se atentar, especialmente, para a ação de

indivíduos e posturas associativas que, conscientemente ou não, mantiveram

aberto o diálogo com os representantes do sistema instituído.

O ambiente da interlocução

É ao surgimento de núcleos comerciais que, em seu desenvolvimento,

vieram a formar os primeiros povoados, que se transformam em vilas e, depois,

em cidades, que se deve o aparecimento das primeiras associações formais de

escravos, além dos primeiros interlocutores intersociais.

Isto porque é nestes centros que se torna possível o encontro de

252

escravos originalmente destinados à vida rural, bem como o aparecimento

daqueles tipicamente urbanos. De outra forma, pode-se imaginar que os

escravos ficariam confinados nas propriedades rurais em que trabalhavam, o

que, infere-se, lhes impediria a formação de associações de maior porte.

Portanto, é nestes centros que escravos de mesma origem podem se

encontrar, mesmo quando urbanos ou distribuídos em propriedades rurais

diversas; e é destes encontros que surgem tais associações que, no primeiro

momento, se formam quase espontaneamente, ao unir escravos por afinidade;

em princípio, por pertencimento à mesma linhagem, conforme já acima

abordado.

Estes os temas deste capítulo.

Interlocutores individuais

Além das associações informais e das católicas de recorte étnico, tais

como as confrarias e irmandades que serão, abaixo, vistas, outros pontos de

contato e outros atores produziram e mantiveram o diálogo entre senhores e

escravizados, permitindo a sobrevivência cultural africana.

Dentre eles, o escravo urbano, a escrava doméstica e os mestiços,

abordados a seguir.

O escravo urbano

Embora algo em torno de noventa por cento da escravaria africana tenha

sido destinada ao pesado trabalho da lavoura ou à extração mineral, parte

importante deste segmento obteve melhor destino, permanecendo, já de início,

nos incipientes povoados, depois vilas, por fim, cidades.

Isto porque não se pode negligenciar que a posse de escravos, durante

todo o processo, serviu como demonstração de poder, onde o elemento servil

253

era visto como bem de ostentação; talvez este o motivo pelo qual mesmo

libertos buscavam possuir, pelo menos, um escravo: era sua demonstração de

independência.

Isto posto, mesmo a vida urbana, cuja gênese pode ser encontrada nos

vilarejos, onde comerciantes abasteciam de produtos, importados ou locais, as

necessidades da Colônia, não podia prescindir de escravos, necessários ao

manuseio da mercadoria comerciada.

Por outro lado, os compradores, normalmente vinculados ao latifúndio,

também não podiam abrir mão de quem lhes carregasse a capa, a manta, o

pacote, ou os transportasse em liteiras, redes e similares, cuidando de cocheiras

e cavalos: serviços braçais, indignos do senhor; portanto, trabalhos de escravo.

É evidente que estes escravos, embora em menor número que os de eito,

estavam mais próximos de seus senhores; portanto, tinham-lhes mais acesso à

personalidade, doçura e azedume, conhecendo-lhes, de perto, os gostos,

prazeres, segredos e costumes. Do que podiam valer-se para negociar.

Certamente, é entre estes escravos que se deve procurar, ainda, a melhor

adaptação à vida nova em nova terra: por maior convivência com senhores que

escravos, maior utilização de costumes europeus que africanos, naturalmente

lhes acudia, daí, maior rapidez em apreender não só o idioma, como os vícios e

manias europeus, de onde deriva a maior facilidade para negociar.

Não se pode negligenciar aqui, mais além, a maior mobilidade,

longevidade e trânsito de que dispunham tais escravos, não obrigados ao

trabalho de lavoura: por consequência, era-lhes mais fácil o contato com outros

escravos de outros senhores, se voltados à mesma atividade - de onde o maior

poder de conspiração e associação, quer formal, quer não.

254

Portanto, reforce-se: é desta matriz que saem, naturalmente, os

interlocutores primeiros junto ao sistema: escravizados de cultura mais próxima

à de seus senhores, podiam desenvolver – embora servilmente – maior poder de

argumentação e, consequentemente, adquirir liderança quando das associações

formais de recorte étnico, tais como as confrarias.

A escrava doméstica

Esta produtora de mestiços, diferentemente de sua companheira de

senzala, convivia mais proximamente com seus senhores: cozinheiras dormiam

nas cozinhas, não nas senzalas; amas, ao pé das senhorinhas; assim sendo,

obtinham benesses, mais facilmente, junto àqueles de quem cuidavam e que,

necessariamente, lhes conheciam o nome cristão.

Como serviçais caseiras, podiam alimentar-se – mesmo que às

escondidas e no recôndito da cozinha – da mesma forma que se alimentavam

seus senhores, podendo servir, por vezes, como protetora dos rebentos brancos

que, nas cozinhas, refugiavam-se de seus constantemente raivosos pais, ou onde

recebiam quitutes ainda não servidos à mesa principal.

Não se pode esquecer, ainda, da festejada mãe de leite, “mãe preta”,

cuja estátua espalha-se pelo Brasil afora: estas mulheres, evidentemente,

estavam mais próximas de seus “filhos brancos” que, embora seus futuros

senhores, nem sempre negligenciavam a fornecedora do leite que haviam

mamado.

Desta convivência, é natural, advinha maior poder de negociação do

que aquele disponível à escrava de senzala, cuja aproximação da casa-grande só

seria possível – exceto raríssimas exceções – para castigos e ordens, ou como

objeto de estupros premeditados.

255

Já à doméstica, também se reservava o estupro; e com maior frequência

e facilidade, é claro; até porque – e aí vai a unanimidade entre cientistas sociais,

tais como Gilberto Freyre e Darcy Ribeiro, e viajantes - é a esta negra, quase

sempre virgem de negro e seminua, que os senhores e seus filhos recorriam para

o prazer: à mulher europeia, casada assim que adolescente, restava a produção

de prole que, unida às condições adversas da vida na colônia, a envelhecia já

por volta dos vinte anos.

Esta branca, mal atingidas duas décadas, lá era encontrada: em casa,

ociosa e por isto gorda, suja, mal vestida, tetas murchas, corpo torto e

deformado; quanto aos banhos, eram raros: o excesso demonstrava despudor; só

os tomava auxiliada por sua mucama, a quem os banhos costumeiros não eram

moralmente proibidos; dentes podres, descalcificados pela interminável

gravidez, completavam o quadro, encimado quase sempre por perucas, disfarces

dos piolhos.

Resta que a moral da época, ao vedar às mulheres brancas o prazer do

sexo, as transformava, apenas, em objetos frios e imóveis, incapazes de

satisfazer a seus maridos.

... e aí vai largo espaço para negociações, do qual negras domésticas,

aparentemente, souberam aproveitar-se muito bem, até porque o tempo para

tanto poderia não ser longo78. Chica da Silva que o diga!

Neste ponto, cabe perguntar: por que as escravas, das quais descendem

as negras atuais, por vezes buscavam engravidar de seus senhores brancos,

pensamento este que tradita para sua mestiça descendência? Seria luxúria nata?

Ou, apenas, estratégia de negociação, rápida e passageira?

78 até porque a mordomia poderia acabar a qualquer momento, e de forma trágica: quebrar os dentes a marteladas, ou amputar um peito da mucama abusada, nunca foi atitude rara entre senhoras de engenho ultrajadas, se movidas por ciúme.

256

A resposta, mesmo que especulativamente, não parece tão difícil de

encontrar: diante das condições adversas da escravidão, o filho do senhor,

mesmo que futuro escravo, como queria o costume “partus sequitur ventrem”,

poderia, eventualmente, carrear, à mãe, as benesses que o pai nobre, disfarçado

de padrinho, eventualmente destinasse ao filho espúrio; daí que à mãe de

mestiço, a gravidez poderia ser esperança de boa aposentadoria.

Já quanto aos portugueses e sua notória paixão pelas negrinhas, é bom

citar o que Gilberto Freyre, à pg. 60 de seu Casa grande e senzala, atribui a

Donald Pierson, p. 179 de seu Brancos e pretos na Bahia:

No Brasil o acasalamento de portugueses com mulheres nativas foi provavelmente facilitado ainda mais pelo fato de que muitos dos primeiros colonizadores eram moçárabes, vindos do sul de Portugal, familiarizados havia muito tempo com as populações mais escuras e tendo uma “consciência-de-raça” bem fraca, segundo se dizia. Na realidade, pelo menos em alguns casos, corria em suas próprias veias um pouco ao menos de sangue africano.

Então, prossegue Pierson, segundo Freyre:

É possível que a primeira experiência dos portugueses com uma raça mais escura tenha sido a experiência de um povo dominado por outros mais morenos, pois que os mouros, cuja ocupação de Portugal se estendeu por mais de quinhentos anos (711-1244), eram talvez de pigmentação mais escura que os povos ibéricos. Sabemos, pelo menos, que seu avanço na Península ibérica foi conduzido pelos berberes do norte da África [...].

Os mestiços

Da busca da miscigenação que, como visto, parte tanto dos senhores

quanto das escravas, restaram falas, tortas e contemporâneas: há muito tempo há

quem olhe, ao recém-nascido filho de preto, a cor das orelhas e das cutículas,

para adivinhar se não será mais claro que seus pais!

257

Novamente Pierson, p. 182, citado por Freyre, mesma obra.

A miscigenação é também favorecida pelo prestígio ordinariamente atribuído ao filho “mais branco”. As mães de cor, que, na época de nossa pesquisa79, tinham filhos “mais brancos” que elas, consideravam-se como especialmente favorecidas e eram da mesma forma consideradas pelos que as rodeavam. Uma preta, mostrando orgulhosamente seu filho claro, disse: “Estou limpando a minha raça”. Ouvia-se também na Bahia, frequentemente, a expressão “melhorando a raça”.

Neste ponto, é bom dar voz a Kabengele Munanga, prestigiado

estudioso do assunto, que ensina, em Mestiçagem e experiências interculturais

no Brasil, p. 185: “No Brasil, a classificação racial dá ao mestiço uma posição e

um lugar que nada tem a ver com as classificações norte-americana e sul-

africana”.

Então explica, à mesma obra e página: “Em primeiro lugar, trata-se de

uma classificação racial cromática, ou seja, baseada na marca e na cor da pele, e

não na origem ou no sangue, como nos Estados Unidos e na África do Sul.”

Daí que a experiência brasileira é praticamente única, e diversa da

americana – o que, já por si, desclassifica qualquer comparação direta entre o

enfrentamento americano à exclusão negra, e seu correspondente nacional.

Para entendimento, há que se explicar: nos Estados Unidos, adotou-se o

sistema “one drop rule”, que se traduz por “regra uma gota de sangue”, que

determina que o portador de uma só gota de sangue negro, é negro – o que, de

plano, exclui o mestiço das classificações raciais ali vigentes, impondo-lhe as

mesmas condições do negro puro.

Embora diferente, o sistema sul-africano, que admite o mestiço sob o

rótulo “colored” – colorido, mestiço, por extensão da tradução literal - o

79 1935-37.

258

resultado social vem a ser o mesmo: mestiço não é branco; portanto, não goza

dos mesmos benefícios sociais.

No Brasil, embora aparentemente mais tolerante, a complicação é bem

maior; e, por incrível que pareça, é, talvez, desta tolerância, que deriva toda a

complicação, porque, afinal, a atualidade aponta que a pergunta “quem é negro,

no Brasil?” tem sido recorrente na argumentação contrária às ações oficiais

integradoras do escravodescendente ao sistema de evolução social, desde

sempre disponível aos eurodescendentes!

Por quê? Exatamente por ser cromática a classificação racial brasileira,

o que a torna dissolvida, neblinada, diluída, rasurada, quase invisível, a ponto de

admitir, como branco, o irmão mais claro de famílias negras!

Novamente, por quê? Porque, ao permitir que mestiços claros tenham

acesso, mesmo parcial, à evolução social que aos brancos se reserva, é este

acesso utilizado como contra-argumento para desclassificar as reivindicações

dos mais negros, que passam a ser vistos como intolerantes, já que a ascensão

do mais claro serve como exemplo suficiente para comprovar, na argumentação

contrária, que tais reivindicações não procedem!

Na sequência, a eventual ascensão social de poucos pretos entra na

conversa, e a exceção vira regra, tornando intransponíveis os argumentos do

discurso torto, a derrubar qualquer contestação contrária!

Como efeito último, é o próprio mestiço em ascensão social que se

contrapõe às reivindicações do povo negro, se mais preto; e utiliza a própria

evolução como argumento de combate.

No entanto, esquece – ou naturaliza – os impedimentos que travam o

crescimento social daqueles, mesmo estando entre eles seus parentes ou irmãos,

259

e não justifica mais este travamento pelo argumento da cor, que transita para o

da preguiça e da inércia, quando não da incapacidade intelectual e produtiva.

Daí que se torna comumente aceitável a invisibilidade, por inexistente,

de pretos em postos de decisão e de contato com o público: embora barrados

pela cor – já que preteridos quando, especialmente em entrevistas de emprego,

se confrontam com mais claros em mesmas condições de ascensão – a

argumentação encontra outros pontos de apoio, que não a cor, para justificar-se.

Grupos de manutenção cultural

Se a cultura de matriz africana chega a nossos dias, deve-se a focos de

resistência e permanência, que não podem ser negligenciados, até por que

necessária sua compreensão para a compreensão da atualidade.

Neste sentido, há que se enfatizar, para além dos já estudados quilom-

bos, a permanência religiosa, em que os fundamentos culturais africanos foram

mantidos; no segundo momento, as demais resistências culturais; ei-las.

Religiões de matriz africana

A religiosidade africana, em sua origem, tende a modelar a sociedade

local, transformando-se em posturas culturais, de forma a influenciar,

determinando, a própria personalidade individual.

Como já visto, esta religiosidade também atravessou o Atlântico nos

navios negreiros, servindo como invólucro inviolável da cultura original: os

orixás são os clandestinos que os negreiros transportaram...

Embora encontrando novos modos neste Novo Mundo, esta

religiosidade de tal forma apresentou-se como resistente e resiliente, que

permanece ativa e, atualmente, atrai, para si, mais que descendentes de

africanos, mesmo sem perder os fundamentos de seu pensamento original.

260

Assim sendo, ela pode ser vista como guardiã segura da cultura que a

origina, sobrevivendo, adaptada, não só ao processo escravista, mas também à

intolerância oficial, que enfrentou desde seus primeiros tempos.

Declarada ou não, é fato que esta religiosidade ultrapassou todas as

barreiras que lhe foram impostas, convivendo e sobrevivendo à catequese que

tentou transformá-la e eliminá-la, o que fez não como enfrentamento, mas

encontrando formas de apresentar-se amalgamada, quer em complemento à

religião oficial imposta, quer fundindo-se em formatos novos: do primeiro

exemplo, o candomblé; do segundo, a umbanda; entre eles, farta gama de

rituais, formas e nomes que, no entanto, podem ser todos remetidos,

integralmente, aos modos africanos de pensar o sagrado.

Como decorrência, ao se falar em religiosidade de matriz africana, o

primeiro conceito que vem à mente é o processo de sincretização.

No entanto, o que significa, afinal, “sincrético”, “sincretização”?

Segundo o dicionarista, “sistema que consiste em conciliar os princípios de

várias doutrinas”80 que, no presente caso, remete necessariamente à convivência

e conivência de crenças na configuração de novas religiosidades.

É exatamente nesta definição que talvez possam ser encontradas as

permanências religiosas de matriz africana, das quais largo gradiente resulta nas

religiões atuais, marcadamente, em seus dois extremos, já aqui abordados e

abaixo retomados: o candomblé, com baixa sincretização; a umbanda,

fortemente sincretizada; no entremeio, o jaré, o toré, o catimbó, podem ser

localizados.

Como introdução, a ação das irmandades no processo.

80 ver Dicionário brasileiro Globo; com a mesma definição, Nova enciclopédia de pesquisa Fase, dentre outros.

261

Confrarias e irmandades

Conforme já analisado, a cultura africana, por laços de descendência e

solidariedade, prendia o indivíduo à linhagem, tanto aos ancestrais e à

descendência, quanto aos pares de mesmo grupo e idade.

Portanto, é a filosofia de matriz africana que assim desenha a sociedade:

. verticalmente, o indivíduo pertence ao elo da cadeia que vem de seus

ancestrais, e prossegue em sua descendência;

. horizontalmente, pertence a determinado grupo de idade, cuja

ascensão os levará, em conjunto e com o simples passar do tempo, de

crianças a anciãos; e, por fim, a ancestrais.

Há, ainda, a solidariedade e companheirismo desenvolvidos pela

parceria no mesmo acontecimento significativo que, eventualmente, os une na

condição de quase irmãos; como exemplo, a travessia do Atlântico, que

passava, a todos, o sentimento de estarem ligados por forças invisíveis, que

agiam como laços indestrutíveis, a uni-los no mesmo destino; assim, também e

mais constantemente, a senzala; daí considerarem-se malungos; daí o nome,

“irmandade”.

Para materializar a solidariedade, a evolução das associações informais

formaliza-as, quase sempre com fundo religioso: oficialmente, conforme

queriam a Metrópole e os colonizadores, em confrarias, das quais as irmandades

são espécie; clandestinamente, no que veio a ser o candomblé.

Quanto ao tema, Antonia Aparecida Quintão fornece, em Lá vem o meu

parente, p. 73, a seguinte explicação:

As confrarias são associações religiosas nas quais se reuniam leigos do catolicismo tradicional. [...] O que caracteriza a confraria é a participação leiga no culto

262

católico. Os leigos se responsabilizam e promovem a parte devocional, sem necessidade de estímulos dos clérigos. Com frequência, a promoção do culto e a organização da confraria se devem totalmente à iniciativa leiga.

Origem e formalização

É ainda Antonia A. Quintão quem informa, na mesma obra e página,

sobre as irmandades:

A origem das irmandades religiosas é encontrada no período medieval e surgiu a partir do modelo das corporações de ofício, que atendiam aos interesses profissionais de seus integrantes, mas tinham também, como objetivo, a assistência mútua entre seus membros.

No Brasil, formalizada, a irmandade regia-se por estatuto que, entre

outros itens, regulava seus objetivos, os direitos e obrigações de seus filiados, e

que, em acordo às Constituições Primeiras do Arcebispado da Bahia, devia

obrigatoriamente ser aprovado pelo bispado.

Atividades

Além das atividades religiosas, tais como procissões e festas para o

santo padroeiro, as irmandades também promoviam festas leigas, tais como

coroação de reis e rainhas, além de dedicar-se, necessariamente, à ajuda mútua:

daí irmandades como Nossa Senhora da Boa Morte, a responsabilizar-se pelo

enterro de seus afiliados, e pela quantidade de missas que, em seu estatuto ou

mediante pagamento, deveriam ser rezadas pela alma do morto.

Dentre outras atividades comuns das irmandades, ressalte-se a visita a

presos e doentes, a assistência às viúvas, a ajuda aos necessitados, a intervenção

e a mediação a favor de afiliados escravos submetidos a maus tratos, etc.

Denominações

263

Por característica, muitas irmandades, por decorrerem, inicialmente, de

associações informais, tomavam, por nome, a origem ou etnia de seus afiliados:

daí N.Sra. do Rosário dos Homens Pretos, N. Sra. dos Pardos Livres, N. Sra. da

Boa Morte e Assunção dos Pardos, N. Sra. do Livramento dos Homens Pardos;

outras, limitavam-se a adotar o nome dos padroeiros, tais como Menino Jesus,

N. Sra. do Terço, ou Sta. Efigênia e Sto. Elesbão.

No Brasil, a denominação mais encontrada é N. Sra. do Rosário;

possivelmente porque, com a mesma denominação, já havia irmandades na

própria África; isto, talvez por influência dos dominicanos, cujo fundador, S.

Domingos de Gusmão, é o introdutor do rosário na Igreja Católica; outra

possibilidade: a semelhança entre o rosário e o oráculo africano denominado

“opelê Ifá” – colar de Ifá - sendo este o orixá que desvenda o futuro; esta,

segundo Antonia Quintão, p. 78 da obra citada, a hipótese defendida por José

Ramos Tinhorão.

Outra característica possível a determinar a denominação das

irmandades, é a cor da pele que, identificada com a de seus devotos, adquire

características culturais de defesa, linhagem, pertencimento: daí S. Benedito,

italiano filho de escravos, ou Sta. Efigênia e S. Elesbão, etíopes.

A visão religiosa sobre superioridades de origem e etnia

Cabe lembrar a recomendação que o Pe. Vieira faz, em seu sermão XX,

sobre a existência de três irmandades N.Sra. do Rosário – de brancos, pardos e

pretos: para brancos e pardos, recomenda que a segunda seja imediatamente

absorvida pela primeira, “porque entre duas partes iguais, o nome e a

preferência deve ser da mais nobre”. Já quanto aos pretos, recomenda:

[...] os brancos e senhores não se deixem vencer dos pretos, que seria grande afronta da sua devoção; os pretos e escravos procurem [...] imitar os brancos e os senhores, que

264

de nenhum modo consintam ser vencidos deles.

Conceito social

Ressalte-se que a admissão às irmandades importava compromissos dos

postulantes, quer quanto à vida social, quer quanto à vida religiosa. Como

efeito, se, por um lado, pertencer à irmandade conferia status, reconhecimento

social e respeito frente às autoridades constituídas, a exclusão, execrando,

representava, simbólica e socialmente, quase a excomunhão!

Questões de Gênero

Característica talvez única das irmandades negras e pardas, a admissão,

farta e larga, de mulheres. Afinal, em diversas sociedades africanas, as mulheres

são consideradas portadoras privilegiadas de poder e, em alguns casos, possuem

sociedades e festas exclusivamente dedicadas a elas.

Como exemplo, Geledés.

Conflitos internos de etnia

O africano médio trouxe, para as Américas, seu conceito de parente

que, retome-se, ainda vigora no candomblé, onde o ritual de feitura inclui o

iniciado em nova relação familiar, cuja hierarquia é definida pelo tempo

transcorrido a partir deste ritual.

Quanto às irmandades de negros, também processaram de nova forma

as relações de linhagem: inicialmente, buscaram juntar, em seus quadros,

oriundos de mesma fonte, quer por etnia de origem africana – assim,

irmandades de jêjes, de angolanos, etc. – quanto por cor da pele – irmandades

de pretos, de pardos81, ou de pretos livres, pardos livres, etc..

81 incluindo-se, no termo, todos os mestiços: mulatos, de branco e negro; mamelucos, de branco e índio; cafuzos, de negro com índio.

265

Daí a se tratarem, internamente, como parentes, como se nascidos na

mesma família – o que, no fundo, não deixa de ser verdade, se considerada,

aqui, a família de escolha, a família ideal.

Conflitos externos de etnia

Os brancos eram aceitos nas irmandades, até como possíveis

interlocutores com a sociedade dominante; a recíproca não foi verdadeira.

Porém, era comum que, aos brancos, não se permitisse a assunção a

certos cargos, tais como diretoria ou presidência; isto porque, por certo,

imaginavam os pretos e pardos que os cargos de comando, se delegados a

brancos, poderiam descaracterizar a finalidade associativa.

Por outro lado, aos brancos era comum a preferência para o

preenchimento de cargos administrativos; isto, por razões óbvias: o maior

trânsito junto à sociedade dominante e a maior disseminação da alfabetização,

fazia postos como o de tesoureiro e secretário, preferencialmente destinados a

brancos.

Obtenção de recursos

As irmandades possuíam várias fontes de renda: taxas de admissão e

manutenção, contribuições para festas, esmolas pedidas por irmãos autorizados,

doações de benfeitores, aluguéis de propriedades, quando as tinham, e outras;

muitas irmandades possuíam capela própria, podendo alugá-la, quer para festas

religiosas e funerais, quer para outros fins, se voltados à prática religiosa.

Outra fonte, agora de prestígio, eram as doações obtidas junto aos

eleitos para cargos como reis, rainhas, oficiais da corte, juiz, e afins.

Relacionamento com os párocos

266

Nem sempre foi tranquila a convivência com o prelado constituído:

embora parcialmente independente, por conduzidas por leigos, as irmandades

necessitavam pagar os serviços paroquiais; mas, o preço destes não obedecia a

qualquer tabela, o que causava conflitos e reclamações pelos preços excessivos.

A recíproca também foi verdadeira: foi comum a queixa de párocos

acusando as irmandades de aplicarem seus recursos na manutenção das próprias

capelas, mas recusando-se a contribuir para as despesas das igrejas a que se

filiavam; ou, ainda, pela realização de festas sem a assistência de párocos, com

o que, ao economizar o pagamento de tais serviços, impediam o pároco de obter

tais recursos.

Mas parece ter sido comum, aos párocos, a tentativa de atrair, para sua

influência, as irmandades mais ricas; no extremo, solicitavam ao bispo a

desapropriação das capelas e igrejas das irmandades.

Assim a Igreja da Irmandade de Nsa. Sra. do Rosário dos Pretos, em

Olinda, escolhida para abrigar hospício de missionários, em 1700; ou a Igreja

do Rosário na Bahia, escolhida para freguesia, em 1718; há outras, citadas por

Antonia Quintão às pg. 106/107 de seu estudo supra mencionado.

O sincretismo e as irmandades

Como espaço privilegiado para o diálogo com o clero, como sempre

foram as irmandades, o processo de negociação gerou o que se pode chamar de

“pseudossincretização”.

No que consiste tal processo? Consiste na negociação entre as

associações de negros e o clero, já que, vivendo sob a proteção da Igreja,

honravam, aquelas, seus “deuses” africanos, sob o disfarce de festejar os santos

católicos correspondentes.

267

Para tanto, era preciso encontrar pontos de contato entre tais entidades;

buscando compreender o processo, é preciso verificar, antes, o que explica

Roger Bastide, em As religiões africanas no Brasil, p. 90. Vejamos:

Na África, cada divindade, seja Xangô, Omolu ou Oxum, tem seus sacerdotes especializados, suas confrarias, seus conventos, seus locais de culto. No Brasil, mesmo nas cidades "negras" do litoral, era impossível para cada "nação", bem menos numerosas, reencontrar e reviver esta especialização. As seitas vão, pois, tornar reduzida a imagem da totalidade do país perdido; quer dizer, cada candomblé terá, sob a autoridade de um único sacerdote, o dever de render homenagens a todas as divindades ao mesmo tempo e sem exceção. Em lugar de confrarias especializadas, uma para Oxum, outra para Xangô e outra para Omolu, teremos apenas uma confraria, compreendendo simultaneamente as filhas de Oxum, as filhas de Xangô, etc. Por conseguinte, temos a concentração da África na seita.

Portanto, é da própria religiosidade africana, submetida aos

condicionamentos do escravismo, que nasce a primeira sincretização:

considerados os devidos recortes, todos os orixás passam, a partir de então, a ser

cultuados por todos os fiéis que, mesmo mantendo sua especificidade de culto,

encontram-se sob a direção do mesmo sacerdote que, na Diáspora, deve

apreender, via oráculos82, os cuidados que o zelo com os orixás alheios à sua

origem exigem, para atendê-los adequadamente.

Assim, múltiplos orixás acompanharão todos os escravizados no mesmo

conjunto e mesma irmandade, a quem falta, ainda, a forma de cultuá-los

adequadamente; e que requer a aceitação da Igreja.

Na outra ponta, o pároco: voltado à catequese, justificativa primeira

para o próprio processo de exportação de africanos, é ao clérigo, então detentor

de poder civil e religioso, que se devem reportar os escravizados, para festejar

82 jogo de búzios, opelê Ifá, obi, alcobaça

268

seus orixás; portanto, é necessário e imprescindível, para a estratégia, o

encontro de pontos de contato entre as duas religiosidades.

Evoluindo, e como também já abordado, passa a ser compreensível

porque o mesmo orixá encontra hoje, em diferentes lugares, correspondência

com santos católicos diferentes: se, em determinada situação, foi determinado

orixá comparado a, digamos, N.S. dos Navegantes, em outras situações a

igualdade encontrada remete à Senhora do Rosário, por exemplo.

Assim sendo, e determinado o santo católico que encobrirá o orixá,

basta apresentar a festa ao clérigo, que autorizará este ou aquele ritual, esta ou

aquela roupa, esta ou aquela cor, na festa de celebração do escolhido santo.

A partir de então, está montada a festa para o orixá: seus cantos de

louvor cantados no idioma original, podem admitir, ao lado, cantos em latim ou

como o padre determinar; à ritualização africana, juntam-se ritos católicos; e

tudo termina em dança, que o pároco pode entender como alegria dos negros em

festejar seu “santo”, sem saber, sequer, que são aquelas as danças rituais.

No entorno, antes da festa, as oferendas a Exu e ao orixá homenageado,

já assentadas no lugar de devoção africana; após a festa católica, o banquete dos

orixás, e o “sincretismo” está completo: o padre acreditando que está trazendo,

para o catolicismo, os negros, enquanto estes sabem que seu “deus” aceita,

perfeitamente, a convivência com deuses alheios; até pela própria formatação

que o pensamento teológico africano tem.

A umbanda

Umbanda não é candomblé. Esta a primeira noção que qualquer

estudioso das religiões que admitem matrizes africanas precisa ter em mente,

para continuar a pesquisar.

269

Como passo necessário, é imprescindível conhecer a história da

umbanda que, ao final, desenvolve-se quase como culto negro puro. O que não

é.

Para tanto, e por incrível que pareça, é preciso retornar às crenças pré-

colombianas: conta-se que a tradição maia, quanto à criação do mundo, admite

a existência de um só continente, centrado no que é, hoje, o planalto de Goiás.

Ali e de barro, teriam sido feitos os homens: daí a cor acobreada, a

significar a junção da terra com a água, vivificada pelo sopro divino.

Desta lenda resta, aos tupi-guaranis, quando do descobrimento, a crença

que seu povo provinha de origem muito antiga, desenvolvendo-se, após o

dilúvio universal, em determinada terra mítica, conhecida pelo nome

Pindorama83 - que significa Terra das Palmeiras.

Como crença, acreditavam eles em um único deus, Tupã; mas

reconheciam a existência da trindade sagrada, bem como a comunicação com

seus antepassados através de ritos mediúnicos, em que estes espíritos

interferiam na condução da comunidade.

O processo de catequese jesuítico utilizou-se desta formatação,

transpondo valores católicos para os ritos encontrados, e transformando lendas

tupis em ensinamentos católicos, além de, codificando o idioma local, gestar a

“língua geral” – o nheengatu.

Deste encontro cultural, restou a integração social e a primeira produção

de mestiços locais – os atuais caboclos – que, já nascidos neste ambiente,

admitiram este sincretismo como religião pura, completa, e sua.

83 pindó = a gigantesca palmeira que permitiu o salvamento de Tamandaré e sua família, flutuando sobre as águas do dilúvio, assim como o Monte Ararat salvou Noé e sua família.

270

Quanto ao encontro cultural, há que se destacar que, para o Brasil e nas

demais colônias portuguesas, os “colonos” eram mais aventureiros que

colonizadores: oriundos menos da nobreza que da camada inferior da Corte,

onde transitavam marranos e cristãos-novos - judeus convertidos à força que, da

situação de inferioridade social vivida em sua terra, preferiram a busca da

aventura em Novo Mundo promissor, colocando-se ao largo das garras

inquisitoriais; portanto, era povo com baixo catolicismo; por outras palavras,

devotos do catolicismo popular.

Ora, também o catolicismo venera os mortos – seus santificados – assim

como os tupis veneravam seus ancestrais; portanto, ambas as práticas

encontraram correspondência mútua, sincretizando-se tão facilmente, que

produziram a mestiçagem física tanto quanto a cultural.

É deste momento histórico que derivam religiões ainda híbridas e

atuantes, das quais o jaré, a pajelança, o catimbó, bastam como exemplos.

É somente neste ponto que entram as religiões de matriz africana:

especialmente da região de Angola, de onde provinha a grande maioria dos

africanos escravizados nestes primeiros tempos da Colônia, já que o grande

fluxo do Golfo da Guiné ganha força, apenas, no último século da escravização.

O último ator deste quadro de sincretismos, e que deu, à crença anterior,

a justificativa para sua aceitação pelos representantes do poder constituído,

parece ter sido o espiritismo kardecista: é a partir dele que a umbanda adquire,

pela concordância com a intervenção dos espíritos no mundo material, status de

religião; isto porque o kardecismo explica, sob forma racional84 até, a

comunicação entre espíritos e médiuns escolhidos; em outras palavras, a

84 note-se que León Hippolyte Denizard Rivail – Allan Kardec – nasce em Lyon, França, em 03.out.1804, e falece em 31.mar.1869; portanto, desenvolve toda a codificação kardecista sob influência do iluminismo francês.

271

comunicação entre mortos e vivos, base de toda a crença anteriormente

desenvolvida!

Portanto, se assim é, é com aval de origem europeia, desenvolvido no

início do séc. XX, que a umbanda adquire status de religião.

É a partir da manifestação espiritual, ocorrida em 15.nov.1908 em Zélio

Fernandino de Morais, considerado, a partir de então, o primeiro médium da

umbanda brasileira, que deriva a umbanda em sua forma atual.

O candomblé

Como introdução a este tópico, é preciso relembrar que, embora o

mesmo pensamento teológico parece universalizar-se enquanto África, cada

povo, local a local, tem diversa ritualização: afinal, em África, a cada povo

corresponde o próprio orixá, a exigir ritual especializado.

Assim sendo e com isto em foco, reforce-se: entenda-se candomblé, na

diáspora, como a religiosidade adotada pelos povos jêje-nagô – que se volta aos

orixás – ou pelos povos bantu – que se volta para os ancestrais.

No Brasil, o formato desenvolvido encontra gênese na Bahia, no final

do processo escravista, época em que, para lá, era forte a importação de povos

da região da Baixa Guiné, especialmente sob o comando de Francisco Félix de

Souza – o Chachá85 - baiano, mestiço de branco com índia que, no Daomé, se

torna irmão de sangue do futuro rei.

Isto porque, em determinado momento histórico, tanto este futuro rei,

Guezo, quanto o baiano Chachá, são companheiros de prisão, determinada pelo

meio-irmão de Guezo, então rei; este, por pretender ao trono; aquele, por haver

cobrado, ao rei, dívidas que este tinha, mas não estava disposto a pagar.

85 sobre o tema, Agudás, os “brasileiros” do Benim, de Milton Guran.

272

Do processo de disputa pelo trono, resta a venda da mãe de Guezo

como escrava que, no Maranhão, é tida como fundadora da famosa Casa das

Minas86.

Conseguindo assumir o trono, Guezo dá amplos poderes ao Chachá que,

acompanhado por outros baianos para lá emigrados, traduz-se no maior

traficante de escravos do último século escravista.

Entre estes escravos, tanto fiéis às crenças tradicionais quanto ao Islã,

desembarcam nas costas baianas; dos primeiros, derivam os candomblés de

linha nagô atuais, que podem ser entendidos como repositórios da cultura

africana; conforme já visto, amalgamada; mas próxima de suas matrizes

originais.

Outros guardiões culturais

Nem só de religião vive a cultura africana: outras formas de convívio

foram encontradas e desenvolvidas em terras da diáspora, algumas voltadas à

resistência e à guerra; outras não, como o quase clube do Rio de Janeiro que,

comandado por Tia Ciata na chamada Pequena África, viu nascer o primeiro

samba brasileiro: Pelo Telefone, que Donga compôs.

Dentre estas formas, há que se destacar a capoeira, que passa a penetrar

facilmente em outras áreas sociais além da negritude nacional, e atravessa

fronteiras, sendo praticada em países que mal conheceram, de perto, o processo

escravista, como acontece na Europa.

A capoeira

Provavelmente, esta prática pode derivar do jogo praticado por alguns

grupos africanos logo após o ritual de iniciação, em que os recém-iniciados

86 além do já citado Agudás, ver, sobre o tema, também, Repensando o sincretismo, de Sérgio F. Ferreti

273

lutavam entre si: ao vencedor, o casamento com isenção de dote.

Conforme ensina Wilson Nascimento Barbosa, à pg. 5 e ss. de seu A

capoeira dura e a religião afro-brasileira, há termos muito similaridades ao

brasileiro “capoeira”, em diversos idiomas da família bantu: kahweru, “a roda

de nossa gente”, e kabwaru, “tribunal”, ou “roda das pessoas competentes",

estão entre eles.

É possível que, nas senzalas, a luta que se transforma em jogo, dança e

esporte, tenha se desenvolvido, ainda lembrando a iniciação africana, em que os

lutadores exibiam suas habilidades imitando o movimento de animais.

Hoje, permanece o lúdico; mas também a luta, que se disfarça em

esporte; dos mais completos, segundo os fisiologistas; assim sendo, a capoeira

tem sido utilizada como fator de disciplina e de integração social, da qual

restam movimentos de adestramento, já que a luta pela sobrevivência, que dava

ao capoeira o status de profissional da segurança, já não é tão necessária assim.

Enquanto fator de aglutinação cultural, a capoeira ganha as ruas, na

Bahia, pelas mãos de Mestre Pastinha87, difusor da modalidade “Angola”,

praticada no chão; no momento seguinte, Mestre Bimba88 traz, para o jogo,

movimentos em pé, gerando o formato hoje mais difundido: a capoeira

Regional.

Associações culturais

Ainda como fator de aglutinação, há o surgimento de associações de

caráter cultural, acontecidas, principalmente, a partir do período getulista.

Estas associações, cujo estudo será melhor aprofundado em tópicos

seguintes, formam-se, no primeiro momento, como espaços de lazer e encontro

87 Vicente Ferreira Pastinha, nascido em 05.abr.1889, falecido em 13.nov.198188 Manoel dos Reis Machado, nascido em 23.nov.1900, falecido em 05.fev.1974

274

da negritude brasileira excluída dos demais espaços, a exemplo dos antigos

“footings” ou dos clubes sociais, que lhes recusavam o acesso.

Ao lado destas instituições, havia barbeiros que não cortavam cabelos

de negros; bares, onde negros não entravam; lojas que não vendiam para negros;

restaurantes de “daltônicos”, que não “enxergavam” pessoas de pele escura...

É desta exclusão que nascem espaços especificamente negros, dentre os

quais alguns ainda sobrevivem, gerando, além dos bailes e momentos de

encontro e confraternização, a gênese das reivindicações sociais.

Os indivíduos, os grupos, a lei

Como necessária decorrência da estrutura escravista de poder no Brasil,

a Lei não costumava proteger escravizados que, até por este status, sequer eram

vistos como gente: portanto, nada havia de oficial que os defendesse.

Ao contrário: no primeiro momento, ficaram eles inteiramente

entregues ao arbítrio de seus donos, que poderiam, a bel-prazer, castigá-los,

mesmo que por improvada culpa.

Assim sendo, é ao tentar fugir do sistema opressor que a Lei os enxerga

e, em 1741, alvará do Conselho Ultramarino autoriza castigos ao negro fujão,

que iam da marcação por ferro em brasa, à morte, pena para o reincidente.

Assim também veem, eles, barrada qualquer possibilidade de ascensão

social: já a primeira legislação infraconstitucional do Brasil independente, lhes

veda o acesso à escola, e o Código Criminal lhes exige, sob pena de prisão,

comprovar ocupação “honesta e útil”, sem o que seriam considerados vadios!

Isto, em 1830, período ainda compreendido no sistema escravista; em

outras palavras: ou escravo condenado a trabalhos forçados, ou preso por

vadiagem, eram as opções do negro no Brasil de então!

275

Mais vinte anos, e a Lei da Terra lhes barra qualquer pretensão de

acesso à produção agrícola, já que, a partir desta Lei, as terras só poderiam ser

compradas – não mais concedidas, por parte da Coroa, como até então.

Como é neste mesmo ano de 1850 que ocorre a extinção do tráfico de

escravos no Brasil, torna-se evidente a intenção da mencionada Lei...

Chegada a República, o Brasil se volta ao desenvolvimento e à

ocupação territorial; via imigração, cuja lei proíbe, literal e expressamente, a

aceitação de africanos: a partir de então, veda-se, por lei, a vinda espontânea de

quem veio, compulsoriamente, por mais de trezentos anos!

No mesmo ano de 1890 em que entra em vigor a primeira Constituição

Republicana, a Lei de Vadiagem tipifica a capoeira como crime e, já no final do

período getulista, nova Lei de Imigração reedita a proibição de africanos no

processo...

É o que basta para conhecer os destinos que a Lei determinou para os

descendentes de africanos escravizados...

Quanto às religiões, Yvonne Maggie, em Medo do feitiço, analisa a

evolução jurídica entre as Constituições de 1890 e 1940, buscando seguir,

segundo informa, "o rumo estabelecido por Dantas"89 quanto às religiões de

matriz africana e ao espiritismo, com o que "procura demonstrar que os

mecanismos reguladores criados pelo Estado a partir da República não

extirparam a crença mas, ao contrário, foram fundamentais para sua

constituição".

Daí suas principais hipóteses: os mecanismos reguladores criados pelo

Estado a partir da República, não enfrentaram as crenças mediúnicas, mas, sim,

89 Beatriz Gois Dantas. Repensando a pureza nagô. In: Religião e sociedade, nº 8. Rio de Janeiro: Cortez e Tempo e Presença, 1982.

276

quem se utilizava de pretensos poderes para a execução da chamada magia

negra, voltada ao culto ao Demônio e a práticas similares.

Assim sendo, o Estado não procurou combater qualquer crença, visto

que laicizado pela Constituição de 1890; mas procurou, isto sim, combater

feiticeiros, tidos como agentes do mal e, portanto, perniciosos à harmonia

social.

Diz Yvonne, à pg. 29 do estudo mencionado:

O Estado, no Brasil, se imiscuiu nos assuntos da magia porque era preciso conhecer, disciplinar e socializar essas práticas tidas como de negros e pobres, mas que todos conheciam na “alucinação da dor ou na ambição”.

Portanto, é premissa de sua análise que toda a sociedade não só

convivia, como também acreditava na existência de poderes sobrenaturais, e na

interferência destes com o cotidiano material; a partir desta constatação, eis

como evolui a legislação:

. 11 de outubro de 1890 – institui-se o Código Penal da República; este,

embora quase cópia do Código Penal do Império, admite três artigos

que visam, antes de qualquer outro motivo, resguardar a prática da

medicina aos legalmente diplomados, enfrentando o curandeirismo.

Eis a tipificação dos crimes:

Art. 156 – Exercer a medicina em qualquer dos seus ramos e a arte

dentária ou farmácia: praticar a homeopatia, a dosimetria, o

hipnotismo ou o magnetismo animal, sem estar habilitado segundo as

leis e regulamentos.

Art. 157 – Praticar o espiritismo, a magia e seus sortilégios, usar de

talismãs e cartomancias para despertar sentimentos de ódio e amor,

277

inculcar cura de moléstias curáveis ou incuráveis, enfim para fascinar

e subjugar a credulidade pública.

Art. 158 – Ministrar, ou simplesmente prescrever, como meio curativo

para uso interno ou externo e sob qualquer forma preparada,

substância de qualquer dos reinos da natureza, fazendo, ou exercendo

assim, o ofício denominado de curandeiro.

. 07 de dezembro de 1940 – novo Código Penal, com nova tipificação:

Art. 282 – exercício ilegal da medicina, arte dentária ou farmácia:

exercer [...] a profissão de médico, dentista ou farmacêutico, sem

autorização legal ou excedendo-lhe os limites.

Art. 283 – charlatanismo: inculcar ou anunciar cura por meio secreto

ou infalível.

Art. 284 – curandeirismo: exercer o curandeirismo: I. prescrevendo,

ministrando ou aplicando habitualmente qualquer substância; II –

usando gestos, palavras ou qualquer outro meio; III – fazendo

diagnósticos.

. Outros atos legais analisados:

07 de janeiro de 1890 – Dec. 119, art. 2º: "A todas as confissões

religiosas pertence a faculdade de exercerem o seu culto, regerem-se

segundo a sua fé e não serem contrariados nos atos particulares ou

públicos que interessem o exercício deste Decreto".

10 de setembro de 1893 – Lei 173: regulamenta a "organização das

associações que se fundarem para fins religiosos", condicionando a

aquisição de personalidade jurídica ao registro do contrato no registro

civil; determina que "as associações que promoverem fins ilícitos [...]

278

serão dissolvidas por sentença mediante denúncia de qualquer pessoa

ou do Ministério Público". (destaque nosso).

05 de janeiro de 1904 – Dec. 1.151: reorganiza os Serviços e Higiene

Administrativa da União, e define a competência do Juiz dos Feitos da

Saúde Pública: dentre eles, julgar os crimes e contravenções de

higiene e salubridade públicas, incluindo-se, aí, os art. 156 a 158 do

Código Penal então em vigor.

1917 – organiza-se o Serviço de Fiscalização do Exercício da

Medicina e da Farmácia, permitindo que estabelecimentos públicos e

corporações religiosas possuam farmácia, desde que portem licença da

Diretoria Geral da Saúde Pública; porém limita, aos herbanários, a

venda de drogas simples, vegetais e animais, vedando-lhes o comércio

de qualquer outro medicamento. (destaques nossos)

02 de janeiro de 1920 – Dec. 3987: cria o Departamento Nacional de

Saúde Pública e a Polícia Sanitária, com livre acesso a qualquer

habitação particular ou local público.

Como se percebe, a mudança nos Códigos não é tão sutil como pode, à

primeira vista, parecer: adota-se, em 1940, a figura do charlatanismo; detalha-se

o curandeirismo; tipifica-se, como crime, o exercício não autorizado de

profissões regulamentadas, ainda que a título gratuito.

Também não é difícil perceber que, à vista do teor legal, enfrentam-se,

por espaços sociais, a medicina e a religião, sempre que esta se propõe a curar e,

do embate, é a medicina, à luz das teorias positivistas, quem vai firmando

posições: daí o refinamento adotado na tipificação, pelo Código de 1940.

Como efeito prático, gestado a partir desta legislação, a autorização, em

279

1920, para a invasão dos centros de religiosidade africanos, do qual resultam

inúmeros processos, prisões e apreensões de material religioso, tido como

feitiçaria, a exigir “peritos” para classificá-los.

Resta saber como se formaram estes peritos, se alheios à religião da

negritude; a salvo, o kardecismo – que cura, mas não é “feitiçaria”, mesmo sem

ser medicina.

Quanto aos negros e sua religiosidade...

Resumindo o capítulo

É importante, aqui, verificar a análise do confronto cultural

desenvolvido por Serge Gruzinski em O pensamento mestiço, que assim pode

ser resumido: o embate entre culturas literalmente diferentes, produz

manifestações novas, via de regra estranhas e grotescas ao olhar do analista; de

fato: o cruzamento entre manifestações diversas assentadas em culturas

díspares, tende a produzir coisas novas que, ao longo do tempo, naturalizam-se.

Como quer Exu.

Porém, há que se perceber que a cultura não comporta a visão

monolítica e harmônica que, via de regra, o analista lhe impõe; isto porque

“cultura”, na verdade, é o amálgama de manifestações diversas, materializadas

como feixes de tamanhos e dinâmicas desiguais, mas que convivem

harmoniosamente, em determinado momento histórico, no espaço cultural

analisado.

Esta a razão pela qual, em determinado espaço e por algum tempo, as

manifestações centram-se em alguns aspectos em detrimento de outros, que

poderão até não ser compreendidos – o que pode causar repulsa no primeiro

momento, embora seguida logo pela naturalização, tão bem captada por

280

Gruzinski.

Voltando a Yvonne Maggie, eis o aspecto a ser melhor visualizado: a

criminalização da religiosidade africana, conforme subentendida pela

Constituição de 1940, parece decorrer do exercício de poder que a elite

dominante, não africana, dispunha no momento, e que se encontrava pronto a

enfrentar a principal e mais resistente manifestação cultural dos escravos: a

religiosidade.

Caso contrário, também o kardecismo deveria sofrer as mesmas

restrições que a religiosidade de matriz africana, a partir de então, passou a

sofrer.

Por outro lado: a resistência a esta postura talvez tenha, por base, a

própria estruturação social africana que, da África tradicional, ao ser

subterraneamente remontada, torna-se religião no além-mar; daí o

estranhamento, o enfrentamento, a repressão, que se consolida, ao final, em

artigos legais.

281

CAPÍTULO 3. NEGROS EM MOVIMENTO

Ser negro não dói;o que dói, é o que fazem com a gente.

Ana Maria Souza Mendes

A participação dos negros na formação do povo brasileiro tem sido,

consistentemente, analisada de forma a minimizá-la, visto que, à luz de relatos

ainda atuais, tem-se a nítida impressão que este povo nada produziu por si

próprio, movimentando-se apenas como gado, ao toque de seu senhor.

De certa forma, não é possível contestar-se totalmente esta visão, à vista

do processo escravista vigente durante os três primeiros séculos da formação

nacional; no entanto, não é esta a opinião de Clovis Moura que, já no primeiro

parágrafo de seu História do negro brasileiro, afirma ser este negro, antes de

mais nada, um organizador, sendo o grande povoador do território nacional.

Para além de Clovis Moura, é somente, talvez, com Darcy Ribeiro, em

seu O povo brasileiro, que os negros realmente agem: isto porque o negro

pesquisado, desmontado, dissecado por Nina Rodrigues, não é o mesmo que

Darcy vê e retrata, como agente de sua própria história.

Por outro lado, em Gilberto Freyre, ele apenas se conforma na senzala,

como escravo ou capataz, pouco menos, pouco mais: ali, as negras fabricam

mestiços em redes alheias, sob o peso de seus donos, e se arvoram em sinhás

também mestiças, em sonhos que nunca se realizarão; seus filhos, filhos de

senhores, costumeiramente são, ainda, meros objetos, inertes e passivos, para a

iniciação sexual de seus futuros donos.

Mais modernamente, a ótica de Florestan Fernandes, Otávio Ianni,

Fernando Henrique, foca o negro como efeito da evolução social, produto

residual da sociedade desenvolvimentista, da qual pouco participa; assim, o

282

negro não é elemento ativo: é resultado, apenas; nada mais.

No entanto, se assim foi nos primeiros tempos, certamente não é esta a

inteira contribuição que o povo negro traz para a história nacional; embora se

movimentando em perfeita consonância com o deslocamento da economia,

visto que, enquanto escravo, era o único efetivo produtor desta, deixou ele

resíduos por onde passou, tornando-se importante formador de nosso caráter

cultural.

Estes os temas aqui abordados.

Primeiros tempos

Os primeiros escravizados africanos entram oficialmente, no Brasil, em

1549, tendo por destino São Vicente, embora historiadores localizem esta

entrada já em 1511, com destino a Pernambuco.

Dúvidas à parte, o certo é que o primeiro destino e ocupação escrava

prende-se à cultura da cana-de-açúcar, então produto em plena expansão de

consumo pelas metrópoles europeias, às quais Portugal pretendia abastecer,

enriquecendo-se.

Neste momento, a ocupação do Brasil, até por então iniciar-se, limitava-

se ao litoral, especialmente à costa nordeste; na Bahia, estendia-se de Salvador à

região de Ilhéus, alcançando de Vitória a Rio de Janeiro, com bolsões em

Santos, São Vicente e, incipientemente, no que viria a ser São Luís, a atual

capital do Maranhão.

Como a cultura da cana-de-açúcar exigisse grandes contingentes de mão

de obra permanente, nestes primeiros tempos a escravização buscava,

principalmente, atingir o povo indígena, facilmente aqui encontrado, ao qual se

aplicava a catequese, como forma de, dominada a alma, docilizar-se o corpo.

283

No entanto, nem toda a população indígena pensava assim: já em 1554,

milhares de índios atacam e incendeiam engenhos em Salvador, o que

comprova, aos donos de engenho, que de nada adiantavam seus poucos

jagunços contra os milhares de índios que poderiam atacá-los.

Portanto, é da Coroa, é da Metrópole, que deveriam socorrer-se.

Mas a Coroa assentava sua justificativa para a ocupação de terras novas,

com a consequente escravização de povos novos, nas bulas papais, dando aos

religiosos a função da catequese; estes, em assim sendo, eram, por princípio,

contrários à escravização indígena.

Neste momento, a Corte portuguesa enfrenta o problema da sucessão,

que se resolve pela União das Coroas Ibéricas, que dura de 1580 a 1640; e o rei

Felipe II, da Espanha, passa a ser, também, Felipe I, rei de Portugal.

Porém, apenas um ano antes, a Holanda, refinadora e distribuidora do

açúcar brasileiro pela Europa, havia se tornado totalmente independente da

Espanha que, enriquecida pelos metais retirados de suas colônias americanas,

não quis admitir a concorrência holandesa, e declara a guerra.

Em contrapartida, os holandeses, antes aliados de Portugal, reagem

invadindo o Brasil, procurando manter as benesses que a aliança, agora

rompida, trazia para os próprios cofres.

No entanto, como resultado das pressões exercidas pelo clero, o então

rei espanhol de Portugal proíbe a escravização indígena, já em 1609.

Mas, diante da revolta dos colonos, volta atrás, permitindo-a sob a

desculpa da Guerra Justa, ou seja: poder-se-ia escravizar índios que se

encontrassem escravos de outros índios, além daqueles que, não aceitando a

catequese, se recusassem a admitir a supremacia portuguesa sobre suas

284

populações.

Neste ambiente, o tráfico africano ganha força em território brasileiro.

Antes da mineração

O primeiro movimento econômico no Brasil é, também, o primeiro a

utilizar-se do escravismo, à guisa de motor da economia e da colonização.

Isto porque as costas atlânticas da nova colônia portuguesa mostram-se

capazes de reproduzir, com vantagens, a mesma economia – produção de açúcar

para exportação - e com a mesma mão de obra – escrava - que os colonizadores

já aplicavam nas ilhas das costas africanas, e que lhes gerava grandes lucros.

Assim sendo, esta economia, já de primeira hora utilizando o

escravismo por motor, espalha-se pela costa brasileira.

Posteriormene e para, dentre outros motivos, acelerar a incorporação do

litoral setentrional à atividade colonizadora, promoveu-se, em 1621, a divisão

da administração da Colônia em dois estados: o Estado do Brasil, que abrangia

as capitanias entre Rio Grande e São Vicente, com sede em Salvador, e o

Estado do Maranhão, do Rio Grande ao Grão-Pará, com sede em São Luís.

No movimento, a Coroa utilizou-se, principalmente, da criação de

capitanias, reais ou hereditárias, e da catequese, realizada por diferentes ordens

religiosas, como jesuítas, carmelitas, franciscanos, outras mais.

O Estado do Maranhão

As capitanias do Maranhão não experimentaram progresso significativo

com o processo, nem impediram a presença estrangeira naquela imensa área: os

choques e ataques contra posições holandesas e inglesas, no Xingu e na costa do

Macapá, foram constantes entre 1625 e 1639, de forma que, apenas em 1648, as

285

tropas comandadas por Sebastião Lucena de Azevedo destroem a última

posição holandesa na Amazônia, região de Macapá.

Além disso, a existência de alguns engenhos de açúcar, lavouras de

subsistência e gado, não encobria os problemas que caracterizavam a região: o

solo impróprio para a produção de açúcar; a preferência, dos navios que vinham

da Europa, por portos mais aparelhados das cidades e vilas do litoral oriental,

dificultando o abastecimento e exportação dos produtos regionais; a

insalubridade, as nuvens de insetos e epidemias, etc., não incentivavam o

desenvolvimento e a ocupação locais.

Ainda assim, no decorrer do século XVII, inicia-se, ali, a produção de

tabaco e algodão, abusando da escravidão indígena; isto porque, diante das

dificuldades para obtenção de mão de obra não escrava e da escassez de

recursos para a compra de escravos africanos, persistia-se no apresamento e

escravização de indígenas, o que gerava desentendimentos com os missionários.

Assim sendo, os jesuítas conseguem, em 1665, Alvará Régio que

colocava os índios sob sua autoridade exclusiva e proteção, provocando

protestos dos colonos que, entre 1660 e 1661, provocam, em São Luís e Belém,

revoltas contra os jesuítas.

Como os conflitos prosseguem sem solução nas décadas seguintes, a

Lei de 1º de abril de 1680, determina a abolição da escravidão indígena, sem

qualquer exceção, delimitando, mais adiante, as respectivas áreas de atuação das

diversas ordens religiosas.

O governo português, para contornar os problemas causados pela

proibição, cria, em 1682, a Companhia Geral de Comércio do Estado do

Maranhão, que teria, durante vinte anos, o monopólio comercial da região.

286

Como efeito, passa esta Companhia a deter, com exclusividade, a

importação de produtos como vinho, azeite de oliva, tecidos, etc. e, na tentativa

de resolver o problema da mão de obra, a autoriza, em 12.fev.1682, a fornecer

vinte mil escravos africanos em dez anos, a preço fixo.

Mas, os comerciantes locais sentem-se prejudicados pelo monopólio: os

proprietários rurais, entendendo que o preço oferecido por seus produtos era

insuficiente; os apresadores de índios, reclamando das leis que proibiam a

escravidão nativa, e a população em geral, protestando contra a irregularidade

do abastecimento e dos altos preços de produtos, muitas vezes estragados.

Os protestos chegam a tal ponto que acabam gerando, em fevereiro de

1684, a rebelião que, por ter sido liderada por Manuel Beckman, ficou

conhecida como Revolta de Bequimão; é quando D. Pedro II de Portugal

resolve extinguir a Companhia, a pedido do próprio governador.

Mas, a situação de pobreza do Estado permanece e, na segunda metade

do século seguinte, o governo Marquês de Pombal cria a Companhia de

Comércio do Grão-Pará e Maranhão.

Aproveitando-se oportunamente de situações externas favoráveis - a

Revolução Industrial que se iniciava na Inglaterra, e a Guerra da Independência

das treze colônias90, futuro Estados Unidos da América - a Companhia, em

meados do século XVIII, estimula o plantio do algodão no Maranhão,

financiando-o e incrementando, novamente, a mão de obra escrava; africana.

Então, de tal forma o trabalho africano escravo é exigido, que provoca,

em Caio Prado Júnior, à pg. 82 de seu História econômica doBrasil, a seguinte

observação: “O algodão, sendo branco, tornará preto o Maranhão”.

90 recordando: a máquina a vapor é inventada em 1776, mesmo ano da Declaração de Independência dos E.E.UU; a chamada primeira revolução industrial tem início em 1780, e a segunda, que efetivamente modifica o mundo, só em 1860!

287

A exportação do produto cresce mas, quando a Inglaterra reata relações

com os Estados Unidos, a produção maranhense entra em declínio. Aos afri-

canos, economicamente desprotegidos, só resta abandonar-se por lá.

Estas situações, entre outras dificuldades, levam, em 09.jul.1774, à

extinção do Estado do Maranhão: suas capitanias ficam subordinadas ao vice-

rei do Brasil, com sede no Rio de Janeiro; ao mesmo tempo, a expulsão dos

jesuítas, por Pombal, desorganiza a coleta das "drogas do sertão", na Amazônia;

a economia maranhense entra em franco declínio, e a população negra local

permanece quase ao deus-dará.

O Estado do Brasil

O Estado do Brasil, em seus primeiros tempos, convive quase

exclusivamente com o cultivo da cana-de-açúcar que, centrado em seu litoral

leste, provoca, em 1630, a invasão holandesa no Recife; porém, esta cultura

exige intenso uso de mão de obra que, como já ocorria nas ilhas atlânticas

portuguesas da costa africana, era obtida pela aplicação do escravismo nativo.

Assim sendo, e tendo em vista a carência de negros na colônia, os

holandeses, em 1637, passam a comprar escravos na Guiné e, em 1641,

invadem Angola, aparentemente não por outro motivo além da manutenção do

fluxo de mão de obra escrava intercontinental, com o que garantir-se-ia a

continuidade do cultivo do açúcar.

Mas a varíola atinge Itamaracá, Paraíba, Rio Grande do Norte, Ceará e

Maranhão: em alguns lugares, liquida todo o pessoal das lavouras,

reincrementando a importação de escravos novos; assim, em 1645, importa-se

mais de vinte mil africanos, adquiridos pela Companhia das Índias Ocidentais91,

91 ver Os negros africanos no Brasil, texto disponível em <http://www.geocities.com/a-thens/pantheon/2111/negros.htm>, acesso em 03.set.2007

288

que mantinha o monopólio desta comercialização.

Os holandeses são expulsos em 1654 mas, ao não desistir da cana-de-

açúcar, iniciam tal cultivo em suas colônias antilhanas, conseguindo sucesso no

intento; como resultado, o açúcar brasileiro entra em decadência.

Quanto à farta escravaria lá existente, naquele momento permanece nos

poucos engenhos prósperos locais, geradores dos caudilhos nordestinos; ou é

vendida para exploradores aventureiros do ciclo do ouro, na interiorização da

economia brasileira; alternativamente, é deixada à própria sorte.

O ciclo do ouro, e o Brasil do interior

Os fatos acima acontecem no litoral brasileiro, de onde os colonizadores

só se afastam dois séculos após a descoberta do Brasil, porque, se nos primeiros

tempos a Colônia se mostra altamente rentável devido à cana-de-açúcar, não há

porque aventurar-se pelos matos cheios de índios, doenças e perigos.

Porém, o açúcar entra em decadência com a concorrência holandesa

que, já naqueles primeiros tempos, conhecia bem os mercados consumidores:

como visto, era a Holanda que, desde antes da União das Coroas Ibéricas,

refinava e comercializava o açúcar brasileiro.

Portanto, ao Portugal recém-emancipado desta União, agora enfra-

quecido em suas finanças, nada mais restava que a esperança de encontrar, em

suas terras coloniais, riquezas compatíveis com as encontradas pela Espanha, na

própria exploração; é a esta aventura que Portugal se lança, a partir de então.

Antecedentes

Na segunda metade do séc. XVII, os cofres portugueses não guardavam

nada além de parcas esperanças: isto porque a guerra com a Espanha, da qual

resulta a Restauração de 1640, e a expulsão dos holandeses do Brasil, que se

289

reflete na mesma expulsão exigida em Angola, dissipam toda e qualquer

economia antes existente.

Assim sendo, Portugal está consciente que a Holanda pode, quando

quiser, invadir novamente o Brasil e, em decorrência, retomar Angola,

condenando-o à irremediável falência.

Com isto em mente, e ainda no calor da Restauração, assina, em 1661,

tratado com seu inimigo potencial, a Holanda – que lhe havia bloqueado os

portos por três meses, quatro anos antes – em que esta reconhece a perda do

Nordeste brasileiro, mas consegue ilhas portuguesas no Oriente.

Quanto aos confrontos na Europa, recorre-se a outros acordos,

envolvendo, além da Holanda, também a França e a Inglaterra, o que leva

Portugal a assinar três tratados: dentre eles, abria-se o Brasil e as possessões

portuguesas, na África e na Índia, para o comércio inglês; além disto, Portugal

concorda em comprar, exclusivamente, embarcações inglesas.

A exploração colonial

É neste contexto que só restou a Portugal, e para reequilibrar suas

finanças, explorar, ao máximo possível, sua colônia americana: o Brasil.

Assim, aplicando a já consagrada prática do monopólio comercial,

praticada por todas as demais metrópoles europeias em todas as suas colônias,

Portugal cria, em 1649, a Companhia Geral do Comércio do Brasil, a quem

concede exclusividade total sobre a atividade mercantil.

Como decorrência, proíbe-se, à colônia e em 1660, a produção de

cachaça, para não concorrer com os vinhos vendidos pela Companhia; cinco

anos depois, proíbe-se a produção de sal; em 1668, a extração de ferro.

A consequência é que o Brasil passa a ser palco de revoltas, dentre as

290

quais a de 1660, no Rio de Janeiro; sete anos depois, é o Recife quem se rebela,

seguido pelo Maranhão em 1684 e, em 1710, novamente o Recife, com a

Revolta dos Mascates.

Esta situação torna evidente, para a Coroa portuguesa, que o controle e

monopólio do comércio não lhe daria os resultados almejados; restava a

esperança das riquezas minerais.

A busca do ouro

Portanto, é premido pelas circunstâncias que o Portugal enfraquecido se

entrega à internação continental: lá, buscava ele riquezas, especialmente ouro.

Neste momento, é preciso voltar os olhos para São Paulo, onde, logo

após a descoberta do Brasil, muita esperança foi depositada: São Vicente é

cidade pioneira na escravização de africanos e no cultivo da cana-de-açúcar.

Mas Recife, por se encontrar mais próximo da Europa que São Paulo,

pode fornecer, naquele momento, açúcar mais barato, como decorrência do

menor custo de transporte; assim, supera São Paulo, que cai na pobreza e no

esquecimento, vivendo da escravização de índios, quer para comércio, quer para

suas culturas de subsistência.

Aliado a isto, os holandeses invadem Angola em 1641, monopolizando

o tráfico africano e causando a escassez de escravos no Brasil; assim sendo, esta

década assiste ao crescimento da caça ao índio, então valorizado; inclusive

assiste à invasão bandeirante às missões jesuítas, causada pela escassez de

índios, que tanto os bandeirantes quanto os padres provocavam.

Isto, até 1648, quando os holandeses são expulsos de Angola; como

decorrência desta expulsão, o tráfico africano se normaliza, e o índio, barateado,

deixa de ser o escravo mais viável, derrubando novamente a economia paulista.

291

É neste momento que, em 1660, o rei português oferece, aos

bandeirantes, títulos de nobreza e recompensas a quem descobrisse riquezas

minerais no território colonial; com este sonho, os paulistas, que conheciam o

interior pela preação de índios, por ali se embrenham, fundando povoados na

passagem, e transformando-se em herois da nacionalidade.

Longos trinta anos de exploração a empreitada leva: apenas em 1693 a

expedição de Antonio Rodrigues Arzão encontra ouro; mas é atacada pelos

índios; em seu retorno, Arzão informa, a seu cunhado, a descoberta e a

localização das minas; este comanda a expedição, que retorna cheia do metal

tão cobiçado.

Pouco mais de vinte depois, novas minas são descobertas em Mato

Grosso e Minas Gerais; em 1722, descobre-se ouro em Cuiabá; mais cinco anos,

e é a vez de Goiás onde, logo após, descobrem-se grandes minas de diamantes;

é para este centro geográfico que grande parte da escravaria excedente do ciclo

da cana-de-açúcar é transferida, a partir de então.

Mas, o ciclo do ouro não foi eterno: não resiste aos altos impostos, ao

investimento exigido para o desenvolvimento de técnicas adequadas, e à

contestação mineira enfrentada pela Coroa; encerra-se no final do séc. XVIII; é

quando se inicia o Ciclo do Café, que desloca, novamente, o centro consumidor

da força de trabalho escravo.

O ciclo do café

O café chegou ao Brasil na segunda década do século XVIII, trazido, da

Guiana Francesa, por Francisco de Melo Palheta.

No século seguinte, já as plantações se espalham pelo interior de São

Paulo e Rio de Janeiro, ao mesmo tempo em que os mercados nacionais e

292

internacionais, principalmente Estados Unidos e Europa, aumentam o consumo.

Isto favorece a exportação do produto brasileiro, exatamente no

momento em que a queda nas exportações de algodão, açúcar e cacau, levam os

fazendeiros a sentir a grande oportunidade de obter altos lucros com o “ouro

negro”, passando a investir mais e a ampliar os cafezais.

Na segunda metade do século XIX, o café torna-se o principal produto

de exportação nacional, sendo, também, muito consumido no mercado interno,

e financiando o início da industrialização local.

No entanto, esta concentração econômica produz, como consequência, a

concentração da mão de obra escrava, de tal forma que, no final do século e por

época da Abolição, mais da metade dos escravos brasileiros localizava-se entre

São Paulo, Rio de Janeiro e sul de Minas, ou seja: na zona produtora de café.

É a este ciclo que se deve a imigração europeia incentivada:

pressionado a abolir a escravidão, o governo brasileiro opta, convencido da

inferioridade do elemento africano em relação ao europeu, por substituí-lo por

esta mão de obra nova; evidentemente, é a zona cafeeira a maior receptora

destes europeus e, por decorrência, a promotora da industrialização nacional;

em contrapartida, é também possível imputar-se a ela a impossibilidade da

integração do elemento negro na sociedade brasileira.

Neste sentido, cabe lembrar: os primeiros imigrantes são italianos

provenientes do Tirol e de Veneto, e chegam em 1875; entre 1886 e 1900,

chegam mais de 900 mil italianos ao Brasil, a grande maioria destinada ao

cultivo do café paulista; de 1886 a 1914, cerca de três milhões de alemães,

italianos, espanhóis, japoneses e árabes, entre quase setenta nacionalidades, aqui

aportam, oficialmente incentivados e com a intenção de "fazer a América"!

293

Quanto aos negros, escravizados por mais de três séculos, são

considerados inaptos para o trabalho que vinham fazendo durante todo este

período!

A movimentação compulsória dos escravos

Como é fácil deduzir, o escravismo deslocou-se em acordo ao

deslocamento da economia: se, no primeiro momento, esta se apoiava na cultura

da cana-de-açúcar, é neste ambiente que os escravos se encontravam.

Assim, os escravizados, quer índios, quer africanos, antes da descoberta

das riquezas minerais, concentravam-se no litoral brasileiro, no eixo que vai do

Amazonas – limite dos domínios do Maranhão e Grão-Pará – a São Paulo –

limite econômico do reino do Brasil.

A este momento, correspondente aos dois primeiros séculos e meio de

Brasil português, deve-se, portanto, a concentração do povo africano no litoral

brasileiro; mesmo assim, sem alcançar a província de São Paulo que, dedicada

ao abastecimento, com índios, da própria economia, não os importava.

Porém, a descoberta das riquezas minerais, que se deve a estes paulistas

- até porque, em sua maioria mestiços mamelucos, conheciam as entranhas do

interior de nosso país - deve-se também, como resultado inesperado, a

internação do escravismo e, por consequência, a modificação do escravismo

original.

Isto porque, se no primeiro momento, este escravismo centrava-se nas

senzalas, onde grande contingente de africanos fornecia a mão de obra para a

obtenção do açúcar, uma vez ultrapassada esta fase, estes mesmos africanos, por

excedentes nas fazendas, são vendidos para o garimpo, que não se basta só com

este contingente; antes, incrementa-se a importação africana, neste momento.

294

Porém, ultrapassado o ciclo das riquezas minerais, o Brasil se encontra

frente a frente com o seguinte dilema: sua mão de obra é essencialmente

escrava, mas seu principal aliado internacional, a Inglaterra, combate firme-

mente o tráfico, do qual resultam tratados que se voltam, exclusivamente, à ex-

tinção do comércio humano nas costas africanas.

Para melhor ilustrar o que aqui se afirma, eis a cronologia, sucinta, de

tais tratados:

. 22.jan.1815 - proíbe o tráfico de escravos ao norte do Equador;

. 23.nov.1826 - dá o prazo de três anos para a extinção total do tráfico

escravo.

Assim sendo, para os cafeicultores, já a partir do início do século XIX,

fica claro que a extinção do processo escravista é inevitável; no entanto, não

veem eles outra forma de manter seu negócio sem mão de obra barata.

Como decorrência, socorrem-se de três expedientes:

. A importação de escravos das províncias com economia decadente;

. O incremento da importação escrava, para formação de estoques;

. O incentivo à imigração europeia.

Neste ambiente, e sendo inevitável a impossibilidade de importação de

africanos, os fazendeiros de café do Rio de Janeiro, São Paulo e Minas, já no

início do processo, socorrem-se da importação de escravos de outras províncias

que já se encontravam decadentes, como Pernambuco, Bahia, Ceará.

Como consequência, a importação interprovincial desarticula novamen-

te a população negra, por deslocada para novas áreas, muitas vezes fragmen-

tando a família, cujos membros podiam ser vendidos para senhores diferentes.

295

É neste sentido que Emília Viotti da Costa escreve, à pg. 26 de seu Da

senzala à colônia:

Foi o café o grande responsável pelo aumento do número de escravos e pela modificação das estatísticas. São Paulo passará com o Rio e Minas a deter, em 1887, 50% da população escrava do país. Os lavradores que avançavam pelo interior do vale fluminense e se fixavam nas terras paulistas e mineiras não encontravam outra solução para o problema da mão-de-obra.

À vista destes dados e das estatísticas correspondentes92, resta

esclarecido porque o afluxo de africanos escravizados centra-se, no Brasil, entre

a segunda metade do séc. XVIII e a primeira do século seguinte, quando aflora

a descoberta das riquezas minerais e, a seguir, se desenvolve a cultura do café.

Portanto, qualquer análise da formação das sociedades brasileiras de

matriz africana, deve, necessariamente, levar em conta tal evolução, sem o que

não parece possível compreender porque, desde as vésperas da Abolição, as

reivindicações e enfrentamentos à ordem constituída partem do ou ressoam no

sudeste brasileiro, embora expressivo contingente negro se concentre no

nordeste e na região maranhense.

Em outras palavras: o contingente negro norte-nordestino remanesce de

atividades econômicas que perderam importância durante a evolução econômica

do Brasil, o que os alienou do processo de interlocução com o sistema,

interlocução esta possível nos centros do sudeste, especialmente Minas Gerais,

Rio de Janeiro e São Paulo, enriquecidos exatamente no final do processo

escravista.

Portanto, é nesta região em que, no momento da Abolição, estão

concentrados tanto a capital do país quanto o capital monetário, que está o

92 ver Anexo 4

296

privilégio da formação de líderes aptos a enfrentar, nos mesmos termos e na

mesma altura, os discursos dos escravistas atuantes naquele momento.

O sistema e suas modificações

Ponto importante a ser observado, é que o escravismo, nem sempre,

valeu-se do mesmo modo para tratar o escravo; ao contrário: o sistema alterou-

se, também, em perfeita consonância com o ciclo econômico que o absorveu.

Durante o ciclo da cana-de-açúcar, a extensiva ocupação de índios e

africanos baseou-se no consumo máximo desta mão de obra, disponível, farta e

barata; como consequência, os índios finaram-se, e a vida útil do africano, no

eito, mal ultrapassava cinco anos.

Pela disponibilidade, a obtenção do escravo era barata, e a reposição,

farta; daí o tratamento dado ao africano: preferência pelo homem jovem em

detrimento das mulheres, economia de recursos aplicados na manutenção do

escravo, total descaso com sua sobrevida e salubridade, etc..

Tudo, devido à ideia de maximização do lucro, facilitada pelo formato

que o cultivo da cana utilizava: largos latifúndios, a exigir, o ano inteiro, muita

gente para cuidar deles; aliando-se esta característica à facilidade de

substituição de quem sucumbisse ao desumano sistema...

No entanto, o deslocamento provocado pela busca de minérios elimina,

de saída, o latifúndio: o metal não pode ser cultivado, mas deve ser prospectado,

buscado e retirado de onde a natureza o coloca.

Daí que a mineração dá novo formato ao escravismo: poucos escravos

por minerador, e a possibilidade de movimentação rápida, já que, uma vez

esgotada certa lavra, outra deveria ser, prontamente, encontrada.

Como consequência, o escravo se encontra mais próximo de seu senhor;

297

a família passa a ser admitida; o escravo, eventualmente, tem seu rendimento

aumentado pela promessa de alforria, e pode, também eventualmente, obter

alguma economia: é este o ambiente que torna possível, por exemplo, Chico Rei

e Chica da Silva.

A seguir, o ciclo do café: novamente o escravismo vem se valer de

grandes latifúndios; mas, já agora, admitindo famílias, como forma de

disciplinamento da escravaria, já acostumada aos enfrentamentos ao sistema.

Não que, agora, o escravista tenha se humanizado: os castigos e a

submissão absoluta ao senhor permanecem presentes, causando, aos negros, os

mesmos prejuízos e castigos que o ciclo da cana havia causado.

No entanto, conforme bem retrata Robert W. Slenes em Na senzala,

uma flor, passa a ser admitida não só a família, quanto a casa escrava separada

da senzala; talvez até porque esta família passa a servir como alicerce ao

escravo que, à vista de sua prole, talvez até pensasse mais em revoltas; mas

relutava em fugir.

Portanto, a lógica econômica modifica-se: agora, a obtenção do máximo

lucro está baseada na máxima durabilidade do escravo, o que, possivelmente,

justificará a Lei de Terras, de 1850.

Já nesta fase, que é concomitante à certeza do final do processo

escravista, não é possível pensar-se, por decorrência, na rápida reposição da

mão de obra que, ao final, deixa de ser barata e se torna dependente da migração

interprovincial.

No final do processo, o escravismo admite a convivência com o

imigrante que, subsidiado pelo Estado brasileiro e financiado, dentre outros,

pelo Estado de São Paulo, substituirá a mão de obra, compulsória e africana,

298

pelo trabalho remunerado, apoiado na futura obtenção da terra.

O que, ao africano, foi sistematicamente negado.

Enfrentamentos

Nem só de submissão ou de quilombos viveu, no Brasil, o africano

escravizado: já em 1798, Salvador assiste à Revolta dos Alfaiates que, apoiada

nas ideias revolucionárias nascidas na França naquele exato momento, pretendia

obter a independência baseada na igualdade.

A revolta, comandada pelos alfaiates mulatos João de Deus do

Nascimento e Manuel Faustino dos Santos, registra, também, a participação de

mulheres negras, tais como Ana Romana e Domingas Maria do Nascimento; a

Revolta é debelada, e negros e mulatos condenados; mas brancos conjurados,

tais como Cipriano Barata e o Prof. Francisco Moniz, são absolvidos. Por que

será?

Novamente a Bahia se levanta, em 1835, com a Revolta dos Malês:

estes, muçulmanos africanos, cujo primeiro grande contingente chegou à Bahia,

provavelmente, no final do séc. XVIII, pretendiam, sobretudo, obter a liberdade

religiosa e o final do processo escravista, que já vinha com os dias contados.

Como da vez anterior, a revolta é debelada: seus líderes são fuzilados,

ou deportados para a África - especialmente os importados após 1831, data em

que entra em vigor a primeira lei que extingue o tráfico africano para o Brasil.

Infelizmente, feita só para inglês ver.

Desta revolta, resta a desconfiança sobre os negros da Guiné, então

fartamente exportados do Daomé para o Brasil, conforme já visto, por

negociantes baianos lá radicados; a partir de então, o comércio interprovincial

de escravos passa a ser refratário aos escravos baianos.

299

Outros movimentos libertários comandados por africanos e/ou por sua

descendência, são: a Cabanagem, no Pará, entre 1835 e 1840; a Sabinada,

novamente na Bahia, entre 1837 e 1838; a Balaiada, no Maranhão, de 1838 a

1841; assim também as revoltas de Vassouras, no Rio de Janeiro, e as diversas

rebeliões e quilombos de fugidos, formados em São Paulo, à mesma época, bem

como as revoltas de São Paulo e Rio de Janeiro, ocorridas em 1880.

Cabe ainda relembrar o enfrentamento produzido pelos Caifazes, em

São Paulo, com a formação do Quilombo do Jabaquara, bem como a

constituição do Quilombo do Leblon93, bastante próximo ao próprio palácio

imperial.

Era o fim do processo escravista, cuja contestação, além de passar a

fazer parte da política nacional, também percorre os tribunais, pelas mãos, por

exemplo, de Luiz Gama, o “Orfeu de carapinha”.

Dele, diz George Reid Andrews em O protesto negro em São Paulo–

1888-1988, p. 29:

O advogado mulato Luís Gama conseguiu em São Paulo a liberdade para diversos escravos cujas idades indicavam que eles, ou seus pais, haviam sido importados depois da primeira abolição do tráfico, em 1831. Os tribunais também se mostravam receptivos aos escravos que pediam proteção contra os abusos dos senhores. Autoridades do Estado e proprietários de terras enumeravam uma série de fatos ocorridos entre as décadas de 1860 e 1870 nos quais os escravos atacavam seus senhores ou capatazes e depois se entregavam voluntariamente à polícia, alegando legítima defesa e exigindo julgamento.

Cabe aqui informar, sobre Luís Gama:

não era advogado, apenas rábula, havendo assistido aulas de

93 sobre o qual há interessante estudo em As camélias do Leblon, de Eduardo Silva.

300

direito em São Paulo, como ouvinte;

como tese principal, defendia o argumento da escravização

ilegal, ocorrida após a proibição do tráfico, de 1831;

dentre outras teorias, defendia que o escravo que ferisse ou

matasse seu senhor ou feitor, não cometia crime: apenas, agia

em legítima defesa;

era filho de Luíza Mahin, preta forra que, atuante nas revoltas

baianas dos Malês e Sabinada, não foi, depois, localizada por

seu filho, que desconfiava ter sido ela deportada para a África,

após esta última revolta.

Seguindo ainda Reid Andrews, mesmo estudo e página:

Na verdade, um momento-chave no processo de abolição ocorreu em outubro de 1887, quando o presidente do Clube Militar94 solicitou formalmente à monarquia que dispensasse as Forças Armadas da responsabilidade de capturar escravos fugidos, missão que os oficiais rejeitavam por considerarem-na tanto imoral quanto impossível de executar.

Prossegue ele e, um pouco mais adiante, falando sobre São Paulo:

Quarenta mil escravos – mais de um terço da população escrava da província - foram libertados por seus senhores nos últimos 12 meses de existência da escravidão. Em 13 de março de 1888, a Assembléia Legislativa da província solicitou unanimemente ao parlamento que abolisse essa instituição. À altura do 13 de maio de 1888, quando a princesa Isabel assinou a Lei Áurea, abolindo definitivamente a escravatura em todo o Brasil, os fazendeiros de São Paulo estavam se congratulando por terem antecipado o inevitável e extinto a escravidão “por feito de espontânea resolução dos senhores, sem intervenção dos públicos poderes”.

94 o futuro primeiro presidente da República, Mal. Deodoro da Fonseca (nota nossa)

301

À pg. seguinte, constata ele, citando texto publicado no jornal O rebate,

em 03.jun.1898, p. 1:

Não fugissem os escravos em massa das fazendas, rebelando-se contra os senhores [...]. Não fossem eles, em número superior a vinte mil, para o famoso quilombo do Jabaquara [na periferia da cidade de Santos], e talvez ainda hoje seriam escravos [...]. A escravização acabou-se porque o escravo não quis mais ser escravo, porque o escravo revoltou-se contra o senhor e contra a lei que o escravizara [...]. A lei de 13 de maio não foi mais que a sanção legal, para o poder não se desmoralizar, de um ato que já estava consumado pela revolta em massa dos escravos.

Cabe ainda lembrar que, além de abolicionistas negros conhecidos, tais

como André Rebouças e José do Patrocínio, outros, não negros, como Joaquim

Nabuco, têm importante papel na extinção do regime escravo brasileiro: dentre

eles, Rui Barbosa, o primeiro jurista a levantar a tese da ilegalidade absoluta do

regime escravista, e a família real, de cuja participação dá conta Eduardo Silva,

em seu já mencionado As camélias do Leblon.

Pós-abolição

É revendo a posição da Casa Real no processo abolicionista, que se

pode entender o monarquismo da maioria dos negros construtores do processo,

dentre eles:

. André Rebouças que, deposta a monarquia, acompanha o Imperador,

voluntariamente, ao exílio;

. José do Patrocínio, que reúne capoeiras na formação da Guarda Negra,

cuja finalidade principal era impedir, com violência, a realização de

comícios do Partido Republicano.

Isto porque talvez a principal, mas oculta, causa para a formação do

Partido Republicano, tenha sido o temor que seus fundadores, em sua maioria

302

fazendeiros, sentiam pela continuidade de seus negócios, com o fim da

utilização da mão de obra compulsória, por escrava!

Também porque, mesmo a substituição desta mão de obra pela

imigração incentivada, mostrava-se ameaçadora: a possibilidade da posse da

terra por lavradores importados, aos olhos republicanos, talvez se apresentasse

mais como aumento da concorrência e diminuição do poder, do que como

modernização do país, que se pretendia inserido na modernidade mundial.

Por esta leitura, torna-se lógico que os negros temessem mais os

republicanos que os imperialistas: estes, afinal, nos últimos tempos do regime

escravo, lhes haviam mostrado conivência, quer pelo não enfrentamento às

fugas em massa, quer pela concessão de leis que, a seus olhos, lhes pareciam

benéficas.

Afinal, a Lei do Ventre Livre, assinada em 28.set.1871 pela Princesa

Isabel, ao admitir, em seu art. 3º, § 2º, o arbitramento do valor da alforria, abria

a possibilidade de libertação pelo próprio esforço do escravo; também o § 7º do

mesmo artigo, proibindo a separação da família por venda, e o art. 6º, § 1º,

libertando os escravos da Coroa e os abandonados por seus senhores e, principal

e especialmente, o art. 1º, caput, ao romper com o antigo e universal sistema

“partus sequitur ventrem”, convencem os escravos que a Coroa está a seu lado.

Como esta Lei vem precedida por acordos que, com os ingleses e desde

1815, tendem a eliminar o tráfico escravo de nossa história, e como, quatorze

anos depois do Ventre Livre, acontece a Lei dos Sexagenários, é fácil

compreender que, aos olhos negros, a Casa Imperial acena com tempos brandos.

Porém, a História não registrará se, de fato, esta era a intenção real: o

regime imperial é derrubado logo, no ano seguinte à abolição; e a República

implantada não dá, aos ex-escravos, qualquer esperança de integração à

303

sociedade nova que, então, se formava.

Há momentos consideráveis a destacar neste estudo: após a Lei do

Ventre Livre, todo o enfrentamento ao sistema escravista se cala, já que esta

Lei, combinada à efetiva proibição do tráfico, datada de 1850, passa a apontar

para a real extinção do sistema, então condenado à morte lenta, por inanição;

outro momento tem início com o 13 de maio de 1888: o próprio fato da

Abolição ter-se consolidado, cala, esvaziando, a contestação ao sistema.

Mas o tempo que se segue à mudança do regime, do que decorre o

próprio encolhimento da contestação, obrigada a esperar pelos novos

acontecimentos; e o que aparece é o fortalecimento das teorias de

embranquecimento do país, a cavaleiro do racismo científico desenvolvido por

Nina Rodrigues e Oliveira Viana, dentre outros, e que colocam o negro como o

mal a ser eliminado.

Portanto, somente quando da Revolta Tenentista de 1930, o movimento

negro volta à tona; porém, desta vez, a favor do Governo, que saberá manipulá-

lo adequadamente, em perfeito acordo à sua política de valorização nacional.

É o que se verá, a seguir.

304

305

CAPÍTULO 4. MOVIMENTOS NEGROS

O conhecimento sobre os movimentos negros, embora já a segunda

metade do século XX tenha visto esforços intelectuais neste sentido, compõe

temas que permaneceram, longo tempo, à margem do discurso oficial; como

decorrência, nossa história assentou e acentuou o papel subalterno do elemento

africano escravizado.

Mas, não só: de tal forma este africano e sua descendência foram

apresentados, que a impressão que fica é que eles atravessaram o Atlântico por

sua própria vontade, dedicando-se à autoescravização voluntária, como se

refugiados da milenar e interminável guerra contra o Demônio que, na África,

não dava mostras de encerrar-se.

Assim sendo, o entendimento subliminar que passou a permear nossa

sociedade, é que o africano, assim como sua descendência, devem sempre

agradecer àqueles que os escravizaram!

Mas é preciso enfrentar tão distorcida imagem.

Migrações culturais

Para compreender a formação, ideologia, atuação e resultados dos

movimentos negros, é absolutamente necessário entender sua gênese, evolução

e deslocamentos, bem como suas migrações e interações ocorridas nos locais

onde se desenvolveram.

Para tanto, não se pode prescindir da história que, se apoiada nas

demais ciências sociais, pode fornecer pistas importantes para o estudioso do

assunto.

É o que se pretende neste bloco.

306

São Salvador, Bahia

Segundo informa Roberto Moura em Tia Ciata e a Pequena África no

Rio de Janeiro, p. 13, o Padre Anchieta, já em 1584, estimou em três mil

pessoas a população negra de Salvador; isto porque, embora esta cidade não

tenha sido, em nenhum momento, o centro dos principais ciclos econômicos

brasileiros até o Império, lá estava a capital da colônia, que só posteriormente é

transferida para o Rio de Janeiro.

Assim sendo, é em Salvador que se localizava a administração colonial,

a exigir escravos não só para o dia a dia urbano, como, também e

principalmente, para os serviços do movimentado porto.

Naquele momento, os escravos são importados de Angola; só

eventualmente, e em pequeno número, chegam africanos da Guiné; ou seja: do

outro lado do Atlântico, é Angola a preferencial colônia portuguesa a fornecer,

para sua irmã americana, a requisitada mão de obra compulsória.

Porém, as guerras portuguesas contra os holandeses; a resistência da

rainha Nzinga; as epidemias de varíola que, mais tarde, passam a assolar os

portos angolanos, desviam, por vezes, o tráfico para Moçambique e Baixa

Guiné que, só com a conquista do Porto de Ajudá pelos daomeanos, em 1725,

torna-se a principal exportadora de escravizados para o Brasil.

Portanto, é somente o último século do processo escravista que vê

chegar, ao Brasil, grandes contingentes de africanos da Baixa Guiné que, aqui

denominados negros mina, misturam-se aos bantu, antes preferencialmente

importados.

Além disto, a propaganda comercial os rotula como produtos de

excelência, elevando-lhes o preço frente aos bantu; o que produz maiores lucros

307

a seus comerciantes, e modifica a cultura baiana assentada até então.

Isto porque, como característica diferencial, os novos escravos sabem

ler e escrever, professam a religião islâmica, e trazem forte sentimento de

nacionalidade, certamente exacerbado pelas guerras enfrentadas, na África,

contra seus escravizadores.

Assim sendo, e ainda segundo Roberto Moura na já citada Tia Ciata e a

Pequena África no Rio e Janeiro, p. 14:

Se o banto escravizado marca sua presença em Salvador pela transformação que provoca nas características das festas do calendário católico na cidade, o negro sudanês se voltaria para a atividade de flagrante resistência, se distinguindo explicitamente não só dos brancos, como dos escravos de outras nações.

Fechado em si e agregando-se por nações, este povo novo forma, es-

pontaneamente, verdadeiros guetos; em sua maioria são negros de ganho -

operários, pedreiros, carpinteiros, ferreiros, sapateiros, cocheiros, barbeiros,

músicos – e dividem sua receita com seus senhores; assim se agrupam, ainda

segundo Roberto Moura, p. 17 e 18 do citado estudo:

Na cidade baixa, nos Arcos de Santa Bárbara ficam os Guruncis. Passos adiante entre os Arcos de Santa Bárbara e o Hotel das Nações, alguns velhinhos cansados e modorrentos, últimos representantes da outrora enérgica, belicosa e aguerrida colônia dos Haussas, ali diariamente se reúnem. Mais numerosos são os “cantos” dos Nagôs. No “canto” do Mercado, rua do Comércio ao lado dos Cobertos Grandes, em mais de um ponto da rua das Princesas em frente aos grandes escritórios comerciais, se congregam velhos Nagôs. São também dos Nagôs “os cantos” da cidade alta: rua da Ajuda, no Largo da Piedade, na Ladeira de S. Bento. No “canto” do Campo Grande, a alguns Nagôs se reúnem uns três ou quatro Gêges.

Portanto, são eles que modificam o panorama urbano desta metrópole

308

colonial: não são tão festeiros quanto os bantu que os precedem; mas são mais

politizados, e trazem consigo a revolta exacerbada pela derrota que, na África,

os escravizou; daí que são eles os promotores principais dos consistentes

enfrentamentos ao sistema estabelecido que, durante quase um século, tornam-

se constantes naquela cidade.

Porém, o ciclo econômico da mineração, que é exportada pelo Rio de

Janeiro, faz com que esta cidade adquira relevância; como resultado, também os

escravos baianos passam a ser vendidos, assim como os excedentes do já em

declínio ciclo da cana-de-açúcar, para o interior brasileiro; e o comércio

interprovincial de escravos torna-se grande fonte de renda, na Bahia.

No momento seguinte, é o ciclo do café que toma corpo, à medida que a

mineração perde importância; o novo ciclo, assentado principalmente no Vale

do Paraíba, mas estendendo-se, em menor escala, para Minas Gerais, passa a

exigir intensa mão de obra; e lá se vão os escravos para o sudoeste brasileiro.

No final do processo, dos quinhentos mil escravos que Salvador teria

no início do século XIX, não havia mais que duzentos mil, setenta anos depois:

as plantações cafeeiras, que haviam sido supridas, no primeiro momento, pelo

excedente escravo acumulado na região mineira, à vista do esgotamento desta

fonte e ao fim do tráfico africano, que diminuem a oferta, fazem com que, como

os fazendeiros ainda não consideravam a possibilidade do trabalho livre em suas

lavouras, os baianos ocupem, com lucros, esta atividade.

Por fim restam, como reminiscências culturais na Salvador atual, e

dentre diversas outras:

. dos bantu, o típico carnaval de rua e a difusão da capoeira angola;

. dos mina, o candomblé - quer jêje, quer nagô - assim como os afoxés.

309

Resta, ainda, a notória separação entre a negra cidade baixa e a branca

cidade alta, o que, talvez, facilite, aos negros, a manutenção de sua cultura

original, mesmo que miscigenada – como, de fato, o é toda a cultura nacional.

Rio de Janeiro, a nova capital

O Rio de Janeiro, já no início do séc. XIX, experimenta forte expansão:

em 1808, o mau humor de Carlota Joaquina faz com que a Família Real não se

estabeleça em Salvador, confirmando o Rio como nova capital; mas, deste mau

humor deflui, para a cidade, a hospedagem de toda a Corte portuguesa, bem

como a intenção real de transformá-la em simulacro de capital europeia, de

onde o forte investimento, a exigir mão de obra nova e intensiva; escrava,

naturalmente.

Assim sendo, além do desenvolvimento da cultura cafeeira, melhorias

urbanas vão lá sendo instaladas, em ritmo acelerado, o que incrementa a

demanda pelo braço escravo, e leva o capital baiano a transferir-se para os altos

lucros da venda de negros.

Como resultado, o Rio de Janeiro, que contava com, aproximadamente,

cento e vinte mil escravos em meados do séc. XIX, já no início do último quarto

daquele século passa a contar com mais de trezentos mil, dos quais, à vista da

extinção do tráfico ocorrida em 1850, grande parte havia chegado dos portos do

Nordeste; muitos, de Salvador.

Esta é, ainda, a época da Guerra com o Paraguai: para a qual, como se

sabe, foram enviados grandes contingentes de escravos, em substituição aos

filhos de seus senhores; como recompensa, havia-lhes sido prometida a

liberdade; caso retornassem vivos, é claro; o que, na prática, quase não

acontece.

310

É também este é o momento em que o futuro primeiro presidente da

República, Mal. Deodoro da Fonseca, então presidente do Clube Militar, requer

que, ao exército, não se exija mais a captura de negros fugidos da escravidão.

Quanto aos egressos da guerra, acumulam-se na capital do Império: na

busca de sua liberdade, ocupam precárias moradias, dando início às sub-

habitações que, inicialmente formando cortiços, formarão uma das gêneses das

favelas, como se verá a seguir.

Ainda outro motivo para a migração intensa de despossuídos em

direção ao Rio de Janeiro, é a chamada Guerra de Canudos: encerrada em 1897,

após quatro investidas do exército brasileiro, desta “guerra” restam soldados

que se dirigem à capital, à espera do cumprimento das promessas que o

Governo lhes havia feito, caso voltassem com a missão cumprida.

Enquanto nada acontece, também eles ocupam precárias moradias, que

se agrupam no Morro da Providência e no seu entorno; não demora, e passam a

chamá-lo morro da Favela, relembrando o monte de mesmo nome em que,

próximo a Canudos, este arbusto – a favela – era bastante comum.

Outra fonte migratória baiana em direção ao Rio, vem da busca por

trabalho: havendo o Rio se transformado, para a época, em empolgante capital,

a atratividade pela busca de melhores condições de vida torna-se intensa; até

porque, na Bahia, a repressão aos negros recrudesce, à vista do medo

desencadeado, nas autoridades, pelas revoltas de 1835 e 1837: Malês e

Sabinada, respectivamente.

Mais ainda: para além da venda pura e simples, outros negros baianos

se dirigem espontaneamente para a capital, à procura do sonhado Paraíso; para

tanto, contam com o seguro apoio proporcionado pelo africano Tio Ossum e por

Tia Dadá que, na Pedra do Sal, davam abrigo, agasalho, e tudo o que mais

311

necessitasse o migrante, até que este se firmasse.

Como consequência, a Pedra do Sal logo se transforma em polo de

concentração de negros baianos; até porque, da Pedra, não era difícil chegar ao

porto e sua necessária estiva, lugar de trabalho de muitos recém-chegados.

É nesta leva que chegam, ao Rio, baianas famosas, das quais a mais

importante, para a história, vem a ser Tia Ciata; estas baianas trazem, consigo,

suas crenças, e transformam suas casas em pontos de concentração de negros,

quer livres, quer escravos de ganho, permitindo-lhes comemorar suas

reminiscências, em festas constantes, de santo ou não.

A região, localizada na extinta Praça Onze, passa a ser tão frequentada

por negros, que adquire o apelido de Pequena África; e ali acontece o

aparecimento do primeiro samba gravado brasileiro: o Pelo Telefone, de Donga;

é ali, também, que acontece a formação de cordões para festejar nas ruas, o que

dá origem, indiretamente, ao que viria a ser as escolas de samba atuais.

Voltando às favelas: segundo Wilson do Nascimento Barbosa ensina em

O problema do negro na história do Brasil, no momento imediatamente

seguinte à Abolição, imensas dificuldades afetam a formação das associações de

egressos do escravismo; à pg. 40 deste estudo, assim se posiciona ele:

A elevação dos aluguéis e a crescente mercantilização dos espaços urbanos e suburbanos tomava aos negros os prédios dos seus templos. As “batidas” policiais destruíam, sequestravam e queimavam seus instrumentos de culto, altares, efígies e tambores. Os chefes dos cultos eram espancados, encarcerados e, às vezes, até “desapareciam”.

Então prossegue, às pgs. seguintes:

No ambiente urbano, um cerco policial latente era mantido contra as populações negras. Nas áreas pobres e favelas, não vigorava na prática o direito à inviolabilidade

312

residencial. A exigência de portar carteira de trabalho assinada, por parte dos pobres, em sua movimentação de ir-e-vir, conferia a este estranho documento a condição de um “passaporte para estrangeiro” dentro do seu próprio país. A caracterização absurda de um suposto estado de “vadiagem” podia ser lançada contra qualquer indivíduo desprovido de carteira de trabalho assinada. Este indivíduo era então detido, “para averiguações”. Era evidente que se tratava de mero subterfúgio policial para justificar qualquer violação de supostos direitos civis da população, particularmente dos negros. Sob este pretexto, os negros eram intimados a exibir seus documentos, separados e revistados humilhantemente em quaisquer logradouros públicos. Bares, restaurantes, filas de ônibus, estações ferroviárias, etc., eram o cenário favorito das “batidas” policiais.

É neste ambiente que, em 1904, o então governador Pereira Passos

resolve modernizar o Rio de Janeiro, com a abertura de largas avenidas; de certa

forma, retoma ele o sonho imperial de transformar o Rio em capital europeia,

embora tropical.

Para a realização de seu projeto urbanístico, manda derrubar todos os

cortiços e favelas; como se, ao destruir as moradias, erradicasse o mal social.

O efeito é contrário ao esperado: desalojados, os negros montam novas

favelas, agora próximas aos investimentos municipais que as substituiriam e

que, necessariamente, demandavam cada vez mais mão de obra – e, na procura

de emprego, as favelas descem o morro, ocupando a cidade.

No momento seguinte, é Getúlio Vargas quem se ocupa do

desfavelamento; eis o que Flávia Ribeiro ensina, em A cidade e os morros, p.

50:

Muito antes de o tráfico mudar o cotidiano das favelas, a ditadura de Getúlio Vargas arrumou um jeito um tanto autoritário de lidar com o problema habitacional. Nos anos 40, foram criados os “parques proletários”, conjuntos para

313

onde eram levados moradores dos morros – os primeiros foram erguidos nos bairros da Gávea, do Caju e na praia do Pinto, próxima ao Leblon. A promessa era a de que as pessoas poderiam retornar a seus locais de origem assim que as favelas ganhassem infra-estrutura. Mas, na prática, ninguém era autorizado a voltar. A política de Vargas motivou o aparecimento das primeiras associações de moradores das favelas: elas nasceram com o objetivo de evitar a remoção para os parques proletários.

Ainda ela, mesma pg., mesmo texto:

Em vez de ser transferidos, os moradores associados passaram a exigir que os serviços públicos fossem estendidos às favelas. Em 1946, a Arquidiocese do Rio promoveu a criação da Fundação Leão XIII, que, atuando em conjunto com os habitantes dos morros, conseguiu levar água, luz e esgoto para algumas comunidades. Dez anos depois, a Igreja carioca fundou a Cruzada São Sebastião, com o então bispo dom Hélder Câmara à frente. Agora o objetivo não era apenas lutar por infra-estrutura, mas exigir respeito aos direitos dos habitantes das favelas.

Aí está, segundo Flávia, mesmo texto, a gênese das associações locais:

Com o tempo, as associações de moradores se multiplicaram. Nos anos 50, surgiram entidades como a União dos Trabalhadores Favelados. Em 1963, a Federação das Associações de Favelas reunia nada menos que 100 grupos na cidade. Eles não foram capazes, contudo, de impedir novas remoções de moradores. Vargas já tinha morrido, mas seu antigo desafeto Carlos Lacerda, governador do então estado da Guanabara (que tinha como única cidade o Rio de Janeiro), manteve a política de tirar pessoas das favelas e colocá-las em conjuntos habitacionais – agora bem mais distantes. O mais famoso deles é a Cidade de Deus, erguida por Lacerda no bairro de Jacarepaguá a partir de 1960.

Das associações de defesa dos moradores, surgem as associações de

ação social, à qual se voltam quase todas as escolas de samba atuais.

São Paulo, a capital do capital

314

O ciclo do café pariu o líder da economia nacional: São Paulo, e sua

política de substituição da mão de obra escrava pelo imigrante contratado.

Um fato decorre de outro: a rápida expansão do comércio internacional

do café produziu, em proporção direta, o enriquecimento dos latifundiários

locais; no entanto, tal enriquecimento vem acompanhado da certeza da abolição

da escravatura, que se fermentava em “cientificismos” que declaravam a

inabilidade do negro para a vida livre.

Daí decorre o incentivo ao branqueamento populacional, pela admissão

de colonos europeus em substituição aos negros escravos, com os quais aqueles

convivem no primeiro momento, e de quem aprendem o ofício agrário.

Aos negros, a ciência de então reservava o mais baixo escalão social:

por escravos, pode-se inferir que a sociedade de então não era dividida em

classes, mas em castas, o que, socialmente analisado, vem a permanecer após a

Abolição; isto, à vista das teorias “científicas” levantadas, dentre outros, por

Raimundo Nina Rodrigues e Oliveira Viana, assim como pelo conde Gobineau,

reintérprete social das teorias darwinianas revisadas por Galton.

Portanto, o embasamento teórico para a continuidade da importação de

imigrantes a prejuízo da massa escravodescendente, já iniciada no final do

século anterior, aí estava assentado.

No momento seguinte, o capital gerado pela agricultura cafeeira é

aplicado na industrialização do país – diga-se, São Paulo – na tentativa de

modernização do governo getulista; é então que, provindo tal governo de golpe

de Estado, e assentando-se fortemente na promessa de modernização, o

questionamento sobre a identidade nacional ganha corpo e, diante deste

questionamento, a sociedade brasileira, antes de castas, vê-se perante a

necessária materialização do status de sociedade de classes, teoricamente

315

implantado com a Abolição.

Como consequência, os negros são chamados à participação integral na

sociedade em formação, embora como mão de obra braçal e mal remunerada;

isto porque a mão de obra importada, à vista do momento anterior, é mais

valorizada que a nacional, a quem restava, até então, o subemprego, a

submoradia, a invisibilidade social, o confronto com o imigrante, na busca da

ascensão social, que é dificilmente permitida; e raramente, obtida.

A este negro subsocial, à época, socorre apenas, e solitariamente, a

sustentabilidade produzida por suas mulheres que, aproveitando-se das

habilidades que lhe eram requeridas ainda no escravismo, passam a alugar-se

para serviços domésticos como empregadas, cozinheiras, diaristas, babás e

similares.

Como válvula de escape, desenvolvem-se clubes de lazer tipicamente

negros, já que, nos outros, a proibição ao acesso é-lhes mostrada como natural,

socialmente sadia, e se torna prática cultural e contumaz; é nestes clubes, e com

o intuito de noticiar a vida social interna, que nasce a imprensa negra brasileira.

Os clubes sociais e a imprensa negra

Pressionados pelas guerras de unificação que atingiram a Itália no

segundo quartel do século XIX, grandes levas de italianos atendem ao apelo do

governo brasileiro, e para cá vêm “fazer a América”, na busca de novo lar, onde

possam viver em relativa paz, readquirindo sonhos de futuro.

Em paralelo aos anseios italianos, também o governo nacional se

preocupa com o inevitável fim do sistema econômico então vigente que,

baseado na escravidão, encontra forte oposição da maior potência da época: a

Inglaterra.

316

Assim sendo, é às vésperas da Abolição - em 1875, quatro anos após a

Lei do Ventre Livre – que a convivência, e a concorrência socioeconômica daí

decorrente entre imigrantes e escravos, acontece, tendo como campo principal,

o mundo rural. Mais precisamente, o café, em São Paulo.

Apenas treze anos depois de iniciada a imigração, ocorre o efetivo fim

do sistema escravista; e São Paulo encontra em seu território, especialmente na

região do Médio Tietê, algo em torno de novecentos mil italianos, contingente a

que começam a unir-se alemães, no sul do país, além de japoneses, árabes, etc.

Neste exato momento, as teorias “científicas”, exaradas pela

Antropologia Física, apontam para a inevitável incapacidade do negro em

inserir-se no processo de modernização, o que se agrava pela anterior e efetiva

participação destes em sucessivas e recentes revoltas, a que se segue a

insubordinação assentada na desobediência civil, comandada por abolicionistas

que não se escondem: antes, enfrentam o regime, conscientes de que a Casa

Imperial os apoia, e que a abolição é inevitável.

Porém, deste estado de coisas, resta o ódio velado ao negro: a abolição

reduz à miséria o mundo rural, que não pode mais, por falta de recursos, contar

com mão de obra nova, europeia e importada.

Além disso, a cultura negra, no momento, ainda é totalmente desconhe-

cida das elites, que sempre a viram como tipificadora da casta mais baixa – e a

mudança de status social, de casta para classe, não passa de papel oficialmente

assinado; portanto, desta cultura permanecem, na sociedade nova, todas as

mazelas geradas no momento anterior.

Por outro lado, e ainda por influência dos “cientificismos” já citados, a

ideia de modernização assentava-se unicamente em padrões europeus; os

padrões africanos deveriam ser, se não extirpados, pelo menos colocados de

317

lado, ao longe das vistas dos mais críticos, para que o próprio Brasil não viesse

a ser negativamente criticado.

Daí a criação de clubes de lazer diversos, à moda europeia; e que, por se

espelharem em suas terras de origem – quando de imigrantes – ou nos padrões

que a Europa adotava – quando dos antigos senhores de escravos – não podiam

admitir egressos do escravismo em seus quadros!

Cabe aqui ouvir, novamente, Wilson do Nascimento Barbosa, pg. 24 d

´O problema do negro na história do Brasil:

A República Velha (1889-1930) trazia consigo inimigos naturais, e talvez o principal deles fosse o negro. Em primeiro lugar, o negro era hostilizado porque a elite dos negros, intelectuais uns, ex-combatentes do Paraguai outros, havia-se identificado com o Império [...]. Com a proclamação da República em 1889, de uma certa forma contendo ressentimentos antiabolicionistas, tratou-se de colocar o negro “no seu lugar”. Com a entrada maciça de imigrantes europeus [...], o negro foi empurrado para o desemprego, para tarefas marginais que o branco não desejava fazer. [...] A prática da capoeira foi proibida numa extensão sem similar no período escravista. A prisão por este feito implicava em deportação e internamento em colônias penais.

Então prossegue ele, na pg. seguinte:

Nesse ambiente de “apartheid” informal, as crianças negras não podiam acompanhar o ritmo de socialização [...] das crianças brancas. A pequeno-burguesia negra e mestiça, que fôra um fenômeno comum a todo litoral atlântico brasileiro desde o século 18, desapareceu durante a República Velha.

Em segundo lugar, o negro era hostilizado em função da abolição da escravatura. Os antigos proprietários de escravos, seus parentes e descendentes, passaram a odiar o negro, particularmente pela aparente vitória da abolição, com a lei Áurea, de 13 de maio e 1888. A abolição fôra a fonte de empobrecimento de milhares de senhores agrícolas no Espírito Santo, Rio de Janeiro, Minas Gerais e Bahia.

318

Estas famílias empobrecidas e despreparadas para a efetiva acumulação capitalista, concentraram-se em profissões liberais, comércio e funcionalismo público. A polícia e as forças armadas receberam grande número desses elementos, nas gerações subsequentes. Assim, o ódio de classe misturado ao ódio étnico veio juntar-se à hostilidade da maioria dos imigrantes contra o negro, tornando o racismo brasileiro uma maré crescente.

Em terceiro lugar, o negro era temido por constituir-se a principal força étnico-cultural isolada, na sociedade de então. Os negros e mestiços de negro eram a maioria absoluta da sociedade. A sua cultura possuía tremendo poder, envolvendo e protegendo os pobres em geral dos arremedos de catolicismo e europeísmo. A repressão aberta nestas condições, era elemento decisivo para desviar e debilitar a cultura negra, através da difusão do medo e perda consequente do espaço cultural e corporal.

É fácil deduzir que, neste momento, nenhuma manifestação cultural de

negros era oficialmente tolerada; algumas vezes, sequer permitida; esta a

situação excludente que leva esta população a buscar seus próprios padrões,

desenvolvendo clubes próprios, que se voltam, especialmente, à sociabilização

de seus membros, via bailes e similares.

Porém, recém-vindos do regime monárquico, em que os regentes

últimos mostraram-se simpatizantes da causa negra e que, por fim, lhes

concedeu a cidadania legal, ao largo de quaisquer revoltas mais amplas, como

as acontecidas no Haiti e nos Estados Unidos, estes negros veem a sociedade

nova como possivelmente acolhedora, caso sigam o padrão que, uma vez

autopreparados, poderiam, eventualmente, seguir.

Como decorrência, buscam reproduzir, em seus clubes, os mesmos

padrões adotados pela sociedade ampla; enfim, perseguem a aculturação; e a

assimilação; promovendo o autoepistemicídio.

Gestação

319

Ainda neste intuito, buscam também produzir jornais internos, espelhos

da própria vida social; neste ponto, há que se atentar para o destaque social que

o cargo de diretor de um clube ou, simplesmente, ser notícia no jornal, traz ao

noticiado, frente a seus pares; talvez este o contexto que permite compreender o

conteúdo dos primeiros jornais de negros para negros, gênese da genericamente

chamada imprensa negra.

Enfoques, primeiros momentos

Seguindo, adaptadamente, Miriam Nicolau Ferrara em A imprensa

negra paulista (1915-1963), p.45, esta imprensa pode assim ser subdividida, por

períodos e em função de seu enfoque:

. 1915/1923: enfoque social;

. 1923/1930: enfoque político e reivindicatório - em 1923 aparece, em

Campinas, o “Getulino”, de Lino Guedes, primeiro jornal de combate

e reivindicações; em 1924, o “O Clarim da Alvorada” surge em São

Paulo, produzido por José Correia Leite e Jayme de Aguiar;

. 1931/1937: fundada a Frente Negra; em 1933, surge “A Voz da Raça”;

. 1937/1945: Estado Novo e censura; imprensa calada;

. 1946/1963: enfoque político e reivindicatório;

. 1964/1978: ditadura militar e censura: novamente, imprensa calada.

Como visto nesta subdivisão, a primeira fase é incipiente, e voltada à

divulgação de fatos sociais ocorridos nas sociedades a que os jornais pertencem.

Portanto, neste momento, esta imprensa não é reivindicativa: antes,

volta suas baterias para a exaltação de seus componentes, dentre os quais alguns

desenvolvem certa liderança, adquirindo o direito de tornar-se notícia de jornal.

320

Mas, em seu desenvolvimento, também o disciplinamento dos

associados ocupa espaço, exortando-os a assumir atitudes similares à da

sociedade que os recusa, por entender, então, que esta recusa assenta-se,

principalmente, na diferença de posturas que, a seu ver, impõe barreiras entre o

modo negro de ser – essencialmente expansivo, nem sempre bem vestido, via de

regra analfabeto – e o modo branco, que se finge europeu e refinado.

Esta atitude de disciplinamento, à guisa de apresentar exemplos, leva os

jornais a registrar denúncias de exclusão e discriminação, que nem sempre

encontram apoio motivacional no discurso adotado.

É deste contexto que nasce o “Getulino”, de Lino Guedes; é neste

momento de convergência de propósitos, facilitada pela visão getulista na

formulação de seu projeto de nação, que parece buscar a integração do negro à

sociedade ampla, que nasce a Frente Negra Brasileira.

Percalços

Mesmo A Voz da Raça, jornal oficial da Frente, segue a linha de

disciplinamento de seus leitores, recomendando-lhes o adestramento aos

costumes da sociedade branca, visto não só como ideal a alcançar, mas também

como condição “sine qua non” à ascensão social pretendida.

Além desta postura, o jornal traduz a linha política de sua associação,

que preconizava, sobretudo, o nacionalismo, como condição essencial para a

fixação do desenvolvimento pátrio.

Afinal, não era outro o teor do discurso getulista oficial, que em nada,

neste momento, diferia daquele proferido por outras nações, tais como Espanha,

Itália, Alemanha, e que, de certa forma, igualava-se às visões sociais

nacionalistas exaradas por França e Inglaterra, dentre outras potências

321

europeias.

O jornal tem fim quando, transformada em partido político, finda Frente

Negra, associação que o mantinha; ou seja: como abaixo se verá, termina em

1937, com a implantação do Estado Novo, que perdura até 1945.

Nesta época, aparece o Teatro Experimental do Negro que, liderado por

Abdias do Nascimento, além de ensaiar e apresentar peças, dinamiza a ideologia

da “negritude” brasileira, editando o jornal Quilombo, no qual o pensamento do

grupo e a proposta do TEN se apresentavam à opinião pública.

Assim como os demais jornais da época, o discurso ali adotado é

fortemente reivindicatório, até porque reflete, à luz das ações africanas por

emancipação, os pensamentos “Négritude” e “Pan-africanismo”, de ativistas

antilhanos, americanos e africanos; este o teor da imprensa negra, nos anos que

antecedem à ditadura militar.

No entanto, a superveniência de novo golpe político, fortemente direi-

tista e centralizado na polícia do pensamento, extingue a voz negra que, a teor

de todos os demais movimentos reivindicatórios, fica sujeito a arbítrios; no caso

dos negros, somente ultrapassados a partir de 1978.

A partir de então, aparece o Movimento Negro Unificado, e a voz desta

parcela da população readquire som: é a partir deste momento que se torna

possível rever a imprensa negra em plena atividade, com jornais e revistas

diversos, depois “sites” de internet, a levantar problemas, discutir possibilidades

e reposicionar-se no embate político.

Associações

A Frente Negra Brasileira

Os afro-brasileiros haviam sido sistematicamente excluídos das

322

oportunidades criadas pelo crescimento econômico do período 1890-1930,

quando os empregos manuais eram dominados pelos imigrantes europeus.

Mas, segundo Wilson do Nascimento Barbosa, em O problema do

negro na história do Brasil, p. 27, “O surto de industrialização que

compreendeu a Primeira Guerra Mundial, contribuiu para afrouxar as difíceis

condições de vida do negro”.

Isto porque, segundo ensina ele, à mesma obra e página:

A continuidade da expansão mercantil, posterior à crise de 1921, assistiu ao colapso político da República Velha, com lutas operárias e rebeliões populares (rebeliões no Rio, São Paulo e Rio Grande do Sul, Coluna Miguel Costa – Luis Carlos Prestes etc.). Este relativo caos, com a continuidade da urbanização, favorecia a chegada de milhares de negros, desde a área rural, para o ambiente das cidades. O enriquecimento de parcela da nova pequeno-burguesia demandava crescimento dos serviços, com grande número de vagas nos postos-de-trabalho pior remunerados.

Como resultado, e ainda segundo Wilson, que prossegue:

[...] a nova migração negra caracterizaria o período de industrialização. O capital industrial colocava em novos termos a demanda por mão-de-obra. Os novos migrantes negros [...] já não eram escravos, nem se dirigiam à área rural. Moviam-se desta para as cidades, onde vinham engrossar a população dos cortiços e dos morros, dando nova vida às áreas dos antigos quilombos.

É neste momento que assume o poder Getúlio Vargas, trazendo, em seu

discurso político, a bandeira da individualização, identificação e consolidação

da nacionalidade brasileira que, de forma alguma, poderia ignorar a existência

da forte mestiçagem, nem a existência da população negra, à qual, até então,

havia sido negada a consolidação da cidadania.

Com este discurso e prática, o Estado Novo promove ativamente a

323

industrialização do país, levando-o a rápido crescimento na economia industrial,

de onde decorre a urgente demanda, correspondente, da força de trabalho.

É com este objetivo que, aparentemente, as políticas de Vargas também

desenvolvem novo sistema de organização da mão de obra, mobilizando-a para

o ingresso em sindicatos que, patrocinados pelo Estado, sujeitam-se ao estrito

controle e supervisão oficiais; isto porque o Estado esperava, dos sindicatos, a

manutenção da disciplina nos locais de trabalho, assim como a farta obtenção de

sólido apoio político entre os trabalhadores.

Segundo ensina Wilson, a seguir:

[...] Vargas elevou o salário real, o emprego industrial e deu garantias ao trabalho urbano. Misturando os programas dos integralistas e dos comunistas, grupos que possuíam à época teorias do Brasil, Vargas criou uma teoria e uma prática consistentes de um nacionalismo, com certa base patriótica.

Assim, e segundo George Reid Andrews, à pg. 35 de O protesto negro

em São Paulo, “esses novos fatos eram particularmente visíveis em São Paulo,

coração da economia industrial brasileira, e tiveram poderosas implicações para

a população negra do estado”.

Ainda George, mesma obra, pgs. 35 e 36:

Depois de 1930, [...] as restrições à imigração para o Brasil (parte dos esforços de Vargas para combater a depressão e ganhar apoio entre os trabalhadores brasileiros) combinaram-se à situação na Europa para reduzir em muito a imigração para o país. À medida que se acelerava o crescimento industrial, os afro-brasileiros não tinham mais de enfrentar a competição por empregos com os imigrantes e agora estavam capacitados a começar a entrar na economia industrial e a obter empregos fabris que antes lhes haviam sido negados.

Esse ingresso de trabalhadores negros na força de trabalho

324

industrial teve consequências políticas diretas. Em primeiro lugar, ao reduzir as antigas barreiras à participação negra na economia industrial, diminuiu consideravelmente o ressentimento entre a população de origem africana. Em segundo lugar, ao filiar os trabalhadores negros ao movimento operário controlado pelo Estado, integrou os afro-brasileiros no sistema político do país de uma forma nova e sem precedentes. Os trabalhadores negros habilitados a votar (o voto ainda se restringia aos alfabetizados, embora essa exigência fosse frequentemente contornada pelos membros dos sindicatos) eram abertamente cortejados pelos partidos políticos de base trabalhista que competiam pelo poder na nova República. O Partido Comunista, o Partido Trabalhista Brasileiro, de Getúlio Vargas, e, em São Paulo, O Partido Social Progressista, de Adhemar de Barros – cada um deles, e mais o movimento operário, do qual tiravam seu apoio, estava buscando agressivamente o apoio dos negros e dando boas-vindas aos eleitores negros nas suas fileiras.

A receptividade dos partidos populistas aos eleitores negros reduziu substancialmente o sentimento, na comunidade negra, em favor de uma atividade política segundo a linha da Frente Negra.

Nasce aí a ilusão dos negros quanto à sua possível integração total à

sociedade brasileira: este horizonte imaginário de mudanças, fá-lo-á sentir-se

como protegido pelo “Pai dos Pobres”, como se autointitulava o presidente; até

porque, até então, nenhuma outra oportunidade, nenhum outro objetivo claro,

lhe havia sido anteriormente possível.

Portanto, é perfeitamente compreensível a ferrenha defesa que a Frente

fez do governo getulista, até porque, ao contrário do que dizem estudos sobre

sua orientação política, em nenhum momento a Frente, enquanto entidade,

posicionou-se a favor de qualquer outra ideologia que não a frentenegrina.

Apontada, às vezes, como monarquista, não o era a entidade, mas seu

presidente, Arlindo Veiga dos Santos; outras vezes vista como aliada ao

325

integralismo, também nunca o foi: se defendia a Pátria como extrema quase

direita, parece tê-lo feito à luz do que assistia.

Outras vezes, também ela é vista como assimilacionista, a assumir e

pregar o “embranquecimento”; desta marca, não lhe é possível escapar; porém,

é necessário compreender, ainda, que sua filosofia tinha, por espelho, a postura

dominante, essencialmente branca, e que esta se mostrava como único caminho

para a ascensão social.

Decorre que a assimilação dos valores socialmente aceitos, para a

Frente, era, talvez, o único, mais evidente e certo caminho a, na sua visão,

seguir para a assunção a níveis sociais mais elevados que, ao final, compunham

seu objetivo principal.

A Frente, em 1936, se transforma em partido político; no ano seguinte,

a implantação do Estado Novo fecha todos os partidos, com o que o sonho

frentenegrino, que já se espalhava por todo o território nacional, assim como

por, praticamente, todo o interior paulista, também se encerra.

Raul Joviano do Amaral, um de seus diretores, tenta conservá-la, sob o

nome de União Negra Brasileira; mas a desilusão política e a repressão

implantada pela ditadura Vargas, que recrudesce como efeito secundário da

Segunda Guerra Mundial, desarticula o movimento: “A Voz da Raça” deixa de

circular, e a União desaparece, sem deixar rastros, em 1938; exatamente quando

se comemorava cincoenta anos da Abolição...

O Teatro Experimental do Negro

Por iniciativa de Abdias do Nascimento, o T.E.N. nasce, em 1944,

como grupo teatral; mas, em torno dele e aos poucos, vão se desenvolvendo

estruturas e ideologias que ultrapassam largamente seus objetivos originais;

326

quanto à sua história, Costa Pinto ensina, em O negro no Rio de Janeiro, p. 277-

278:

A primeira tentativa de Abdias foi feita em S. Paulo, mas não teve êxito. Nessa ocasião ele já se destacara na luta contra o preconceito racial, tendo sido um dos promotores de uma convenção de homens de cor na cidade de Campinas (S.Paulo), e foi um dos negros paulistas que vieram ao Rio protestar contra a tentativa dos comerciantes da Rua Direita95, [...] de proibir que pessoas de cor se concentrassem naquela via pública aos sábados à tarde, alegando que [...] a presença de pretos afugentava a freguezia branca, de maior poder de compra.

Instalado no Rio de Janeiro, Abdias assistiu a [...] conferências do teatrólogo Pascoal Carlos Magno, insistindo sobre a necessidade do teatro negro. [...] Abdias retomou a idéia, [...] e assim nasceu o T.E.N., cujo sucesso no palco despertou a atenção de outros negros que a ele se agregaram, ampliando a estrutura e os objetivos do movimento, que durante algum tempo seria a mais legítima expressão ideológica da pequena burguezia (sic) intelectualizada e pigmentada no Rio de Janeiro, e, por sem dúvida, no País.

Abdias assim define os objetivos do T.E.N.: “adestrar gradativamente a

gente negra nos estilos de comportamento da classe média e superior da

sociedade brasileira”, o que não implica dizer assimilação, mas assunção, por

parte dos negros, a valores aceitáveis pela sociedade, sem que aqueles da

negritude perdessem, em nenhum momento, sua importância; para ele,

fundamentais.

Segundo ainda Costa Pinto, p. 282, mesma obra:

A situação racial brasileira, cujas barreiras o T.E.N quis inicialmente desbordar por vias laterais, obrigou-o, na prática, a superar a limitação deliberada e seus objetivos artísticos originais, frustração que o forçou a transformar-se

95 em São Paulo; o protesto, no Rio de Janeiro, deve-se à condição de capital desta cidade.

327

de um grupo teatral em um movimento social, que atingiu seu período de maior vigor aparente quando, por assim dizer, deixou de “representar” e passou a funcionar no quadro das tensões raciais como um “grupo de pressão”, a desempenhar o seu papel de elite militante, terminando por indicar um candidato às eleições municipais de 1950 – que foi, aliás, o próprio Abdias. (destaques no original)

Como organização, o T.E.N. abriu-se em departamentos especializados,

de forma que, ao lado dos espetáculos teatrais e de concursos de beleza, que

visavam elevar a autoestima das mulheres negras, outro dos mais característicos

setores de atividade do T.E.N., como movimento social e cultural do negro, é o

que se refere aos ensaios de “grupoterapia”.

Isto é: seu departamento denominado Instituto do Negro, comandado

por Guerreiro Ramos, promovia estudos relativos “a tudo quanto se referia a

assunto negro, quer seja de caráter antropológico, sociológico, histórico,

religioso ou linguístico”.

Este departamento passou a objetivar a formação de técnicos hábeis a

organizar grupos, tendo em vista a “eliminação das dificuldades emocionais que

impediam a plena realização da personalidade da gente de cor”, segundo o texto

que Costa Pinto informa constar do prospecto pertinente.

Segundo ainda a mesma fonte, o T.E.N. pretendia, com seus técnicos,

“atuar nos morros, terreiros e nas associações de gente de cor”, promovendo a

valorização do negro por meio das “purgações” que o teatro, ao distribuir papéis

a seus artistas, pode promover. Portanto, da função artística, o T.E.N., neste

caso, passa a buscar a terapia da psique.

São do T.E.N. iniciativas como a Conferência Nacional do Negro

(1949) e o 1º Congresso Brasileiro do Negro (1950), nos quais as discrepâncias

entre as associações negras vêm à tona, mas que servem, exatamente por isto,

328

como meios de acerto das diferenças e como etapas de progressiva identificação

dos objetivos comuns.

A evolução do pensamento desenvolvido nesta entidade, por fim, a leva,

necessariamente, ao caminho da atuação política: em 1950, Abdias concorre às

eleições para vereador; mas é apresentado, quase sem saber, como candidato a

deputado; evidentemente, não consegue os votos necessários para tanto; mas

efetivamente os carreia, pelo regime de voto proporcional, para o partido que o

lançou.

Abdias permanece político: tempos depois, atua no Senado nacional.

A Associação Cultural do Negro

Em São Paulo, o período 1946-1964, assiste à ação de organizações

negras voltadas quase exclusivamente para fins culturais, tais como

alfabetização e outros projetos educacionais, patrocínio de atividades literárias,

teatrais, artísticas em geral, e assim por diante.

Até mesmo a principal organização negra da São Paulo destes anos,

quanto ao número de associados e de penetração, demonstrava esta orientação

no próprio nome: é a Associação Cultural do Negro, fundada em 1954 pelo

jornalista Geraldo Campos de Oliveira, e que funcionou até o final da década de

setenta.

A Associação editou um Caderno de Cultura Negra e, em 1958, centrou

suas atividades nas comemorações dos setenta anos da Abolição, para o que

contou com a participação de entidades tais como o Teatro Experimental do

Negro, o Grêmio Estudantil Castro Alves, a Sociedade Recreativa José do

Patrocínio, o Fidalgo Clube, dentre outras.

As comemorações contaram com extenso programa cultural, esportivo

329

e artístico, além de promover o balanço da longa estória do negro pós-abolição;

vários intelectuais, negros e não negros, participaram de diversas conferências:

entre eles, Sérgio Milliet, Florestan Fernandes, Carlos Burlamaqui Kopke,

Abdias do Nascimento, Solano Trindade, outros mais.

A preocupação maior desta entidade era criar a ideologia do negro

paulista, o que a levou a desenvolver inevitáveis divergências internas: surgiram

contradições ideológicas que, refletidas no comportamento dos membros e na

postura da entidade, fez a ACN conviver com dissensões, que desarticularam

seu já frágil esquema financeiro: por fim, é despejada do imóvel que ocupava.

Reativada em 13 de maio de 1977, muda-se para o bairro da Casa

Verde, em São Paulo, já agora apenas com objetivos assistenciais e

filantrópicos: abre escola, que abriga trinta alunos, quase todos negros das

imediações, e desenvolve cursos de alfabetização e complementação do ensino

fundamental.

A parte assistencial também se dinamiza: encaminha-se filiados para

empregos em empresas interessadas; como lazer, realiza bailes em sua sede;

mas, vivendo basicamente de voluntários, esvazia-se e cerra as portas.

O Movimento Negro Unificado

Talvez o mais importante movimento negro dos tempos recentes,

encontra gênese no protesto, realizado a 18.jun.1978, nas escadarias do Teatro

Municipal de São Paulo, a que comparecem mais de três mil negros; isto

porque, entre os fatores que desencadearam seu nascimento, estão os seguintes:

a Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios de 1976, deixa

claro que a exclusão racial era fenômeno real, não apenas

imaginado pela comunidade negra; os dados demonstram, de forma

330

conclusiva, desigualdades raciais em todos os níveis da força de

trabalho, especialmente quanto a empregos não manuais e

profissões liberais; indicam, ainda, que quanto maior o nível de

instrução, maior a disparidade entre os salários de

escravodescendentes e de seus competidores brancos, mesmo com

idêntico nível de treinamento;

o trabalhador negro Robson Silveira da Luz é morto em maio,

devido a torturas policiais, em delegacia de Guaianazes, São Paulo;

no mesmo mês de maio, ocorre a expulsão de quatro negros, no

Clube de Regatas Tietê;

o operário negro Nilton Lourenço é assassinato por policial, no

bairro da Lapa.

Portanto, até pelas condições de seu surgimento, o M.N.U. se apresenta

consideravelmente mais militante que qualquer de seus predecessores,

refletindo a influência de seus concomitantes modelos estrangeiros –

movimentos de libertação nacional nas colônias portuguesas na África, e

movimentos por direitos civis e de poder negro nos Estados - além de contar,

entre seus elementos, com componentes politicamente militantes, da esquerda

brasileira.

A militância vem expressa já na convocação do ato público:

Não podemos mais calar. A discriminação racial é um fato na sociedade brasileira, que barra o desenvolvimento do negro, destrói a sua alma e a sua capacidade de realização como ser humano.

No dia 23 do mês seguinte ao ato público, realiza-se, em São Paulo, a

primeira Assembléia Nacional do Movimento Negro Unificado Contra a

331

Discriminação Racial, na qual são dados os primeiros passos para a elaboração

de seus documentos básicos; quanto a estes, são discutidos e aprovados durante

a segunda Assembleia que, realizada no Rio de Janeiro entre 9 e 10 de

setembro, cria a primeira Executiva Nacional; em 4 de novembro de 1978,

acontece a terceira Assembleia, na cidade de Salvador.

Porém, até por divergências ideológicas – especialmente partidárias -

nem todas as entidades negras de São Paulo aderem ao M.N.U.C.D.R. que,

afinal, se enfraquece, ainda antes de atingir a potencialidade nacional

inicialmente pretendida.

Os dias atuais

O movimento nascido no final dos anos setenta parece fluir da

frustração dos afro-brasileiros, que viram negada sua admissão ao status de

classe média, mesmo quando a ela faziam jus, pela instrução ou pelas

qualificações.

É então que os movimentos mudam de direção: sem perder o enfoque

no embate político, a militância negra passa a trabalhar duro para obter apoio

nas favelas da periferia urbana.

Mas, neste embate, a retórica empolada e o linguajar de acento

acadêmico dos pretensos interlocutores, apenas parecem assustar e afastar os

negros pobres e a classe trabalhadora, que enfrentavam problemas mais

imediatos - pobreza, sobrevivência, fome – que os militantes oficiais mal

conheciam.

No campo político, alcança-se a formação do Conselho de Participação

e Desenvolvimento da Comunidade Negra, de São Paulo; isto, no governo

Franco Montoro96, cujo partido, o PMDB, novamente vitorioso nas eleições 96 1983/1986

332

seguintes, cria a Secretaria Especial de Relações Sociais, indicando o militante

sindical e negro Oswaldo Ribeiro para dirigi-la.

O exemplo paulista se dissemina, e o governo federal, sob Fernando

Henrique Cardoso, termina por criar a Secretaria Especial de Promoção das

Políticas de Igualdade Racial – a SEPPIR - e por editar o Plano Nacional de

Desenvolvimento Humano, do qual decorre a Lei 10.639/2003, impondo o

ensino da história e cultura de matriz africana, já nos primeiros anos escolares.

Mais além, outras entidades, além das oficiais e a partir da efetiva

militância junto à população negra, ainda periférica, aplicam programas de

desenvolvimento pessoal e integração social, com efetivos resultados reais.

Isto porque é na periferia que está a explicação para o grande

contingente negro favelado, vivendo em modernas senzalas sociais; ou para

negros desempregados, ou mal empregados, presos em pequenas senzalas

financeiras, além de analfabetos e mal alfabetizados, em suas perversas senzalas

culturais.

Todos, aprisionados em pesadas senzalas terminais.

333

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343

A N E X O S

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345

Anexo 1 – A linguagem simbólica – símbolos adinkra97

A arte africana representa os usos e costumes das populações locais. O

objeto da arte é funcional, e expressa sensibilidade.

Nas pinturas, assim como nas esculturas, a presença da figura humana

identifica a preocupação com os valores étnicos, éticos, morais e religiosos,

sendo, a escultura, uma das formas de arte mais utilizadas pelos artistas

africanos, desenvolvida em madeira, ouro, bronze, marfim, assim como no

trançado de materiais tão diversos quanto palha, conchas, etc.

Representando disfarces para a incorporação de ancestrais, assim como

meio de comunicação com eles e com seus deuses, adquirindo, assim, esperadas

forças mágicas, as máscaras têm significado místico, especialmente quando

utilizadas em datas específicas de louvor a estes deuses e antepassados, e

combinadas com indumentárias que complementam tal caracterização e

utilidade.

Assim em diversas culturas, em que os símbolos indicam, dentre outros,

valores culturais e sentimentos, como o são os chamados símbolos adinkra,

dentre os quais, na atualidade, muito tem sido utilizado o pássaro Sankofa, cujo

significado, se bastante simplificado, ensina que o futuro depende do passado.

Por isto, o pássaro se volta para as próprias costas, de onde retira ou

deposita o ovo que representa seu futuro, mas é buscado, ou enraizado, em seu

passado.

Como curiosidade, o mesmo significado pode ter desenhos vários; eis

duas representações do Sankofa e, a seguir, a conjunto desta simbologia.

97 texto base retirado do site <http://negromostraatuaface-atividades.blogspot.com.br/-2009/09/aula-2-arte-africanaadinkra.html>. Sobre o tema, Adinkra: sabedoria em símbolos africanos, de Elisa Larkin Nascimento e Luís Carlos Gá

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Sankofa: o futuro depende e está entrelaçado ao passado

O futuro entrelaçado ao passado O futuro dependendo do passado

Símbolos adinkra

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Anexo 2 – Revoltas africanas antes das guerras "mundiais"

A N O P A Í S

1891 Congo1891 Tunísia1891 Somália1895 Tanzânia1896 Etiópia1896 Zimbábwe1897 Níger1898 Madagáscar1900 Costa do Ouro1904 Camarões1904 Namíbia1905 Tanzânia1906 África do Sul1906 Egito1911 Ruanda1911 Tunísia1912 Líbia1913 Angola1915 Tunísia1915 Malawi

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Anexo 3 - IDH africano por país, em 2005

PAÍS IDH CLASSIF. COLONIZADOR EMANCIPAÇÃO

África do Sul 0,674 121 - -Angola 0,446 162 Portugal 1975Argélia 0,733 104 França 1962Benin 0,437 163 França 1960Botsuana 0,654 124 Inglaterra 1966Burkina Faso 0,370 176 França 1960Burundi 0,413 167 Bélgica/ONU 1962Cabo Verde 0,736 102 Portugal 1975Camarões 0,598 131 França 1960Chade 0,388 170 França 1960Comoros 0,561 134 França 1975Costa do Marfim 0,432 166 França 1960Djibuti 0,516 149 França 1977Egito 0,708 112 Inglaterra 1922Eritreia 0,483 157 Etiópia 1993Etiópia 0,406 169 - -Gabão 0,677 119 França 1960Gâmbia 0,502 155 Inglaterra 1965Gana 0,553 135 Inglaterra 1952Guiné 0,456 160 França 1958Guiné Bissau 0,374 175 Portugal 1974Guiné Equatorial 0,642 127 Espanha 1968Lesoto 0,549 138 Inglaterra 1966Libéria não disp. pós/1993 - -Líbia 0,818 56 Inglaterra 1951Madagáscar 0,533 143 França 1960Malawi 0,437 164 Inglaterra 1964Mali 0,380 173 França 1946Marrocos 0,646 126 França 1956Maurícias 0,804 65 Inglaterra 1968Mauritânia 0,550 137 França 1960Moçambique 0,384 172 Portugal 1975Namibia 0,650 125 África do Sul 1990Níger 0,374 174 França 1960Nigéria 0,470 158 Inglaterra 1960Quênia 0,526 148 Inglaterra 1963República Centro Africana 0,384 171 França 1958República Dem. do Congo 0,411 168 Bélgica 1960

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República do Congo 0,548 139 França 1960

PAÍS IDH CLASSIF. COLONIZADOR EMANCIPAÇÃO

Ruanda 0,452 161 Bélgica 1962São Tomé e Príncipe 0,654 123 Portugal 1975Senegal 0,499 156 França 1960Serra Leoa 0,336 177 Inglaterra 1961Somália não disp. pós/1993 Itália/Inglaterra 1960Suazilândia 0,547 141 Inglaterra 1968Sudão 0,526 147 Egito/Inglaterra 1956Tanzânia 0,467 159 Inglaterra 1961Togo 0,512 152 França 1960Tunísia 0,766 91 França 1956Uganda 0,505 154 Inglaterra 1960Zâmbia 0,434 165 Inglaterra 1964Zimbábwe 0,513 151 Inglaterra 1965

Anexo 4 - Desembarques de escravos nas Américas

Período Antilhas Américas Brasil T o t a i sInglesa/EUA Espanhola

1526-1550 12,5 12,51551-1575 25,0 10,0 35,01576-1600 37,5 40,0 77,51601-1625 75,0 150,0 225,01626-1650 2,5 20,7 52,5 50,0 125,71651-1675 28,8 69,2 62,5 185,0 345,51676-1700 124,5 173,8 102,5 175,0 575,81701-1720 166,1 179,9 90,4 292,7 729,11721-1740 191,1 249,1 90,4 312,4 843,01741-1760 297,8 367,8 90,4 354,5 1.110,51761-1780 335,8 421,1 121,9 325,9 1.204,71781-1810 457,4 691,0 205,3 652,1 2.005,81811-1830 76,7 12,4 281,3 759,1 1.129,51831-1850 0,6 10,2 261,6 712,7 985,1

T o t a i s 1.681,3 2.195,2 1.508,8 4.019,4 9.404,7

Fonte: Luiz Felipe de Alencastro, O trato dos viventes, p. 389

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