Depressão, Estagnação e o Fígado: (Des)

Construção dos tratamentos de transtornos

relacionados à emoções na Medicina

Chinesa Volker Scheid

Pesquisa, Organização e Tradução Adaptada:

Ephraim Ferreira Medeiros

Vinicius Marques

Andre King

Projeto

www.medicinachinesaclassica.org

Ano IX

Depressão, Estagnação e o Fígado: (des) Construção dos tratamentos de

transtornos relacionados à emoções na Medicina

Volker Scheid

Resumo

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é hoje praticada em todo o mundo, rivalizando

com a biomedicina em termos de sua globalização. Um dos diagnósticos mais comuns

na MTC é "Estagnação do Qi do Fígado", que, por sua vez, é comumente tratado por

uma fórmula que nos retorna ao século X. Na prática diária da MTC, as doenças

ocidentais tais como depressão ou ansiedade e categorias de doenças populares tais

como estresse, são frequentemente confundidos com a noção médica chinesa de

estagnação. Os antropólogos de medicina, por sua vez, argumentam que a estagnação

nos revela uma estética distinta da construção de corpo/pessoas na cultura chinesa,

enquanto os psicólogos procuram definir estagnação como distúrbio psiquiátrico

característico de depressão e ansiedade. Todos esses autores concordam em definir a

estagnação como um conceito que remonta a 2 mil anos até as origens da Medicina

Chinesa. Este artigo desmonta as articulações por meio das quais esses diferentes fatos

sobre estagnações são construídos. Ela mostra como as idéias sobre estagnação como

um distúrbio causado pela penetração dos fatores patógenos externos no corpo foram

gradualmente transformadas a partir do século XI em estagnação como um distúrbio

relacionado ao movimento, enquanto as estratégias de tratamento foram ajustadas

para corresponder às percepções sobre o próprio corpo entre a elite da nobreza do

sudeste da China no final da China Imperial.

Palavras chave: China · Depressão · Transtornos relacionados à emoção ·

Psiquiatria intercultural · Medicina chinesa

V. Scheid (&) EASTmedicine Research Center, Escola de Ciências da Vida, University of

Westminster,

115 New Cavendish Street, Londres W1W 6UW, Reino Unido E-mail: scheidv@wmin.ac.uk

Cult Med Psychiatry (2013) 37: 30–58

DOI 10.1007 / s11013-012-9290-y

Introdução

A característica essencial de uma nação é que todos os seus indivíduos devem ter

muitas coisas em comum ... E devem ter esquecido muitas coisas também. (Ernest

Renan)

A página de rosto de Transforming Emotions with Chinese Medicine, de Yanhua

Zhang (2007), uma etnografia maravilhosamente perceptiva das sensibilidades que informam os médicos de medicina chinesa em Pequim no tratamento de distúrbios

relacionados à emoção1, mostra um único caractere escrito em chinês tradicional. (鬱

yù). Várias vezes traduzidas na literatura da língua inglesa sobre medicina chinesa como "estagnação", "depressão", "bloqueio" ou "restrição" (a tradução que eu prefiro

e usarei no restante deste artigo), os significados contemporâneos do personagem não

aludem apenas para densa folhagem luxuriante, exuberante e crescimento verdejante, com fragrância e elegância, mas também para humores sombrios, deprimidos ou

frustração reprimida. Suas definições originais incluem a de um matagal que dificulta o

movimento e de um tom que não carrega, explicando prontamente suas conotações aparentemente opostas (Luo Zhufen, 1997, p. 1924). Para os falantes de chinês da

atualidade, a restrição pode se referir aos sentimentos emocionais e físicos do

bloqueio, que são um sintoma comum dos distúrbios relacionados à emoção. Médicos chineses treinados descobrem restrições não apenas perguntando e observando, mas

também palpando o pulso ou o abdômen. Em todos esses sentidos, a noção de restrição corta rapidamente as dicotomias da psique/soma que informam as

concepções ocidentais modernas de doença mental. Zhang, portanto, interpreta a

restrição e as práticas nas quais está inserida como denotando uma estética

exclusivamente chinesa de modelar o corpo/pessoa.

Siu-man Ng e seus colaboradores da Universidade de Hong Kong chegam a conclusões

muito diferentes. Eles afastam a noção de restrição das preocupações com práticas

culturalmente específicas e maneiras de estar no mundo, em direção a uma

experiência universalmente compartilhada de estar doente. Com base nos dados

coletados na equipe de pesquisa de Hong Kong, Ng construiu um instrumento que

valida a restrição como um distúrbio psiquiátrico único relacionado a, mas

distintamente diferente de ansiedade e depressão. Atualmente, o grupo busca

estabelecer colaborações internacionais que testem “a robustez do novo conceito em

diferentes culturas” e “facilitem o compartilhamento de conhecimentos de saúde de

diferentes partes do mundo” (Ng et al. 2006, 2011).

Parece que ninguém aceitou o convite de Ng. A comunidade biomédica internacional,

como Suh (esta edição) mostra no caso relacionado de hwa-byung na Coréia, só está

interessada em distúrbios psicológicos definidos na Ásia pelos asiáticos se eles forem

definidos como síndromes ligadas à cultura ou despojados de algo que possa estar

relacionado para seus pontos de origem específicos. No entanto, diferentemente de

hwa-byung e de rotas bastante diferentes das imaginadas por Ng, a restrição já

conseguiu se tornar global. É um dos diagnósticos mais comuns na prática

contemporânea da medicina tradicional chinesa (MTC) e, como a MTC se tornou um

fenômeno global, também tem restrições. Para ser mais preciso, o que se tornou global

não é uma noção chinesa antiga de experimentar o eu, mas uma compreensão

bastante moderna do processo da doença que tende a definir a restrição como uma

patologia associada mais intimamente ao sistema de órgãos do fígado (肝 gān) na

Medicina chinesa, por um lado, e noções contemporâneas de estresse, depressão,

emoção e eu, por outro.2

Encontrei essa condição pela primeira vez como estudante da MTC no Reino Unido no

início dos anos 80. Pacientes que se queixaram de se sentir estressados, irritados ou

frustrados invariavelmente foram diagnosticados com "restrição de qi do fígado". Isso incluía mulheres em pré-menstruação, pessoas de meia-idade, adolescentes

revoltados e aposentados. Diferentes tipos de dor no corpo, inchaço e desconforto

físico, praticamente qualquer sintoma com tendência a ir e vir, e especificamente aqueles sintomas associados a algum tipo de gatilho emocional, indicavam que o qi do

fígado estava atado e que esse bloqueio precisava ser resolvido com acupuntura ou fitoterápicos - algumas vezes com sucesso e outras não.

Essas observações pessoais não são de forma alguma excepcionais. Um site popular de referência em acupuntura nos Estados Unidos contém uma página dedicada à

“Estagnação do Qi do Fígado e sobre o Fígado” (Joswick, 2010). O autor explica que “a

estagnação do qi do fígado é um dos desequilíbrios mais comuns tratados pelos

praticantes de medicina oriental nos Estados Unidos”, porque corresponde a

condições causadas por problemas emocionais e de estresse. No meio do mundo, a

blogueira de medicina chinesa Liang Jinghui (2010) observa uma prevalência semelhante da condição em Taiwan e pelas mesmas razões. Yanhua Zhang (2007, pp.

85-87) afirma que durante seu próprio trabalho de campo em Pequim, ela também

começou rapidamente a associar desordens relacionadas à emoção muito estreitamente com a restrição do qi do fígado. Os livros modernos de MTC, como

Karchmer confirma, tendem a definir a restrição como um distúrbio relacionado à

emoção (ou vice-versa) e vinculam principalmente as disfunções do sistema de órgãos

do fígado (Deng Tietao, 1987; Qiao Mingqi e Zhang Minyun, 2009, p. 119; Tan Kaiqing, 1998; Zhang Baiyu, 1988; Zhao Guoyang, 2009).

Em todo o mundo, o remédio mais frequentemente prescrito para a restrição do qi do

fígado hoje é uma fórmula herbal conhecida como xiāo yáo sǎn 逍遙散, comumente

traduzida para o inglês como Xiao yao san (Scheid et al. 2009, pp. 120–125).3 O Xiao yao

san é uma das cinco fórmulas sugeridas para o tratamento de distúrbios de restrição

pelos protocolos semioficiais de medicina chinesa para o tratamento de doenças com base em padrões (Zhang Ruhong et al., 1997). Somente em 2009/10, um dos principais

fornecedores britânicos de fitoterápicos chineses vendeu aproximadamente 80.000

frascos de comprimidos de pó desmedido. Isso representa 45% da rotatividade de medicamentos de patentes da empresa durante esse ano (Plant, 2011). Números

semelhantes me foram fornecidos por outro fornecedor líder no Reino Unido (Chen,

2011) e confirmados por conversas com farmacêuticos nos EUA (Castle, 2011).4 Dados de uma clínica de ensino de medicina chinesa no Reino Unido mostram que 27,6% de

todas as prescrições escritas ao longo de 1 ano foram modificações do Xiao yao san,

com um diagnóstico de restrição de qi do fígado a indicação mais comum (Mcgechie, 2009). Mediada por diagnósticos da restrição ao qi do fígado, o Xiao yao san também é

a fórmula mais comumente usada em estudos clínicos que buscam avaliar a eficácia da

medicina chinesa para distúrbios relacionados à emoção, especificamente para depressão (Butler e Pilkington, 2011).5

Limites linguísticos obscuros (em Chinês) entre o conceito médico chinês de “restrição”

(yùzhèng) e o diagnóstico biomédico de “depressão” (yìyùzhèng) são assim

convenientemente replicados à beira do leito e daí traduzidos em estudos clínicos.

Essas observações permitem vislumbrar o tipo de articulações complexas através das

quais a restrição entrou no mundo da vida das pessoas que sofrem de tensão, estresse

e outros distúrbios relacionados à emoção em todo o mundo. Segundo Zhang e Ng,

essas articulações não dependem de pacientes ou médicos serem chineses ou exigem

validação pelo CID, DSM (Manual de Diagnóstico e Estatística) e pela comunidade

psiquiátrica internacional. Nem respeitam os sistemas culturais estabelecidos de

significado. Na medicina chinesa, a restrição é uma patologia do movimento e difusão

de energia e matéria, de qi, sangue (xuè) e fluidos corporais (jjnyè). Yanhua Zhang

(2007, p. 45) argumenta que essa restrição denota um bloqueio de fluxo

categoricamente diferente da noção de depressão, um conceito universalmente

associado à “perda de alma” e aos sentimentos de vazio. No entanto, hoje os

praticantes de MTC no mundo todo equiparam o estresse à restrição do qi do fígado e

convertem os diagnósticos de depressão em processos de estagnação. Embora, além

da criação de tais equivalências, eles raramente consigam concordar com muito mais:

nem sobre o que realmente é restrito, nem sobre o que causa esse constrangimento, e

certamente não sobre como tratá-lo.

Este artigo, como os outros coletados nesta edição especial, critica as simplificações e essencialismos que permeiam os discursos atuais sobre restrições dentro e fora dos

medicamentos chineses e outros medicamentos do Leste Asiático. Além de buscar a

precisão histórica e o rigor analítico, também queremos contribuir em um nível muito prático para o enquadramento de questões na pesquisa clínica. Antes de gastar

quantias potencialmente grandes avaliando se uma dada fórmula ou tratamento de

medicina chinesa pode ou não tratar a depressão, por exemplo, seria prudente fazer pelo menos as seguintes perguntas:

- O que torna o diagnóstico de estagnação do qi do fígado uma combinação tão óbvia

para um distúrbio biomedicamente definido que poucas pessoas na China conheciam antes dos anos 80?

- O que entre as milhares de fórmulas no arquivo da medicina chinesa destaca-se Xiao

yao san como a opção mais óbvia para o tratamento da depressão, uma escolha promovida por instituições oficiais da MTC, mas não necessariamente compartilhada

por médicos chineses, coreanos ou japoneses em suas próprias práticas clínicas. Isso

imediatamente leva a muitas outras perguntas: sobre como o Xiao yao san veio a ser conectado à depressão; sobre a articulação entre medicamentos do Leste Asiático e

psiquiatria moderna; e sobre a história da própria restrição.

Mais ambiciosamente, acreditamos que a noção de restrição e seus diversos usos

clínicos proporcionam um trampolim conveniente para fazer perguntas mais amplas sobre a relação corpo/mente/emoção na saúde e na doença e sobre a interface entre

biologias aparentemente universais e incorporação local. Digo “aparentemente”

porque a globalização da restrição nos lembra, e esses lembretes ainda são necessários, que “o universal” não se equipara automaticamente a “o ocidental” ou “o

biomédico”. Restrição, como Yanhua Zhang (2007) demonstrou, origina-se em uma

persistente preocupação e atenção chinesa ao movimento e ao fluxo. No entanto, como essas preocupações foram transmitidas através do tempo e do espaço, primeiro

no leste da Ásia e depois no resto do mundo, elas tiveram que ser realizadas em

contextos de prática em constante mudança que forçaram redefinições do que a restrição significava para pacientes e médicos e, assim, também suas próprias

experiências de si mesmos. São essas mudanças ao longo do tempo e as

consequências que queremos explorar.

Se um modelo é necessário para orientar essa investigação, poucos podem ser mais

apropriados do que o ensaio seminal de Ludwik Fleck (1980) - The Genesis and Development of a Scientific Fact. Usando a descoberta da reação de Wasserman como

um indicador de diagnóstico para a sífilis como um estudo de caso, Fleck argumentou

que os fatos emergem na interseção das vias inter-relacionadas às quais o título de seu ensaio aludia. O Gênesis, o primeiro deles, atende à trajetória diacrônica de um

horizonte de eventos que estabelece quais práticas se tornam possíveis a qualquer

momento. Fleck examina essa trajetória para o caso da sífilis, delineando um desenvolvimento em quatro estágios do conceito de doença subjacente através do

qual foi definido: de um flagelo carnal que implica pecado, a um de sangue

contaminado, ao conceito de uma condição curável e, finalmente, para a identificação de um agente causador (Hedfors, 2006)6. O desenvolvimento, a segunda trajetória,

examina os processos de articulação que transformam a potencialidade no que se

torna real no aqui-e-agora, e que, ao fazê-lo, vencem possibilidades alternativas - pelo menos para o tempo presente. No exemplo de Fleck, esse desenvolvimento é traçado

na aproximação da reação de Wasserman através da ação de vários agentes inter-relacionados, muitos deles não-cientistas, todos com suas próprias agendas.

Nesse sentido e pelas razões expostas acima, minha investigação procurará desmontar as práticas da MTC que articulam a noção de restrição com o Fígado e o sistema de

órgãos, o Xiao yao san, e os discursos populares e profissionais sobre saúde mental na

China e no Ocidente. Foco na China e cubro o período do século IV a.C. ao início do século XIX, ponderando para o polo diacrônico ou de gênese da dicotomia de Fleck, ao

fazê-lo, permite-se outros três trabalhos coletados nesta edição que enfocam o

desenvolvimento de tipos de conhecimento e prática em momentos distintos no tempo.

Para esse fim, descreverei a história da restrição na China Imperial como uma reunião gradual de vários aspectos originalmente desconectados da doutrina e da prática. Isso

inclui: primeiro, uma mudança na definição de restrição de um distúrbio causado por

uma doença externa que envolve as emoções; segundo, uma transformação na concepção de restrição de uma centrada nos pulmões para um envolvimento do fígado

e que, por sua vez, está relacionada a uma mudança na ênfase da fisiopatologia dos fluidos corporais para uma que se concentrasse no fogo fisiológico; terceiro, o não

gênero de restrição de um distúrbio principalmente das mulheres que também afligia

os homens; e quarto, a re-conceitualização da restrição como um distúrbio de deficiência. No início do século XIX, essas idéias diferentes foram reunidas em um estilo

de prática distinto e amplamente compartilhado que dominava a prática médica

chinesa no sudeste da China. Essa prática articulou restrições com distúrbios

relacionados à emoção, com o fígado como o principal local de distúrbios fisiológicos e

sugeriu o Xiao yao san como um protocolo de tratamento adequado. Foi essa associação que permitiu aos médicos da China do século XX vincular o discurso original

com as idéias sobre distúrbios do sistema nervoso importados do Ocidente, conforme

descrito por Karchmer. Os trabalhos de Daidoji e Suh, com foco no Japão e na Coréia, nos alertam para a possibilidade sempre presente de diferentes tipos de associações

que podem ser construídas a partir das mesmas idéias originais.

Vou prosseguir cronologicamente com a definição de restrição como um conceito de

doença na China pré-Han e, em seguida, discutirei textos e médicos importantes que

moldaram as trajetórias das transformações mencionadas acima. Estabelecerei que, embora haja linearidade em relação a essa gênese, isso não implica uma história de

progresso em direção a um objetivo final necessário e pré-determinado, nem a simples

reconstituição em diferentes contextos de prática de alguns conceitos, valores ou orientações imutáveis. Antes, como argumentei acima, sempre há escolhas a serem

feitas; e se existe algum valor real em um exame como esse, certamente está na compreensão do passado, a fim de facilitar a tomada de decisões que devem ser

tomadas no presente.

As origens da restrição nas Medicinas do leste asiático Em um esforço para colocar a prática clínica em uma base empírica mais segura, um

grupo de médicos revisionistas no Japão do século XVIII embarcou em um ambicioso

projeto de reforma médica que questionava todos os aspectos da prática tradicional. Apesar de sua atitude geralmente crítica em relação à especulação metafísica, o único

conceito que eles nunca contemplaram abandonar foi o qi. Pelo contrário, eles

elevaram a estagnação do qi (滯 zhì) e a restrição à única causa de todas as doenças.

Yoshimasu Todo (1702-1773), um dos principais representantes desse movimento, apontou para uma passagem de Os Anais de Lü Buwei, um almanaque da vida na China

pré-Han, compilado por volta de 239 a.C., para enfatizar a longa proveniência histórica

de suas idéias revolucionárias (1747).

As águas correntes não estagnam e as dobradiças das portas não servem de morada

para grilos. Isso é porque eles se movem. É o mesmo com relação à estrutura corporal e

ao qi. Se a estrutura corporal não se mover, as essências vitais não fluem e o qi estagna.

(Luet et al. 2000, p. 100)

A estratégia de Yoshimasu To Do ancorar sua crítica do conhecimento recebido em

fontes textuais ainda mais antigas, mesmo enfatizando o movimento e o fluxo do qi como uma das preocupações centrais da medicina do Leste Asiático, não deve diminuir

a natureza radical de suas idéias. Afinal, a autoridade que ele rejeitou foi a do Clássico

Interno de Huang Di, o texto fundamental da medicina acadêmica na China, cujo status e influência em todo o leste da Ásia foram comparados por medicos historiadores do

Corpus Hippocraticum no Ocidente (Unschuld et al. 2011, vol. 1, p. 11).

O que os autores do Clássico Interno conseguiram - e que mais tarde foi criticado com

força por Yoshimasu Todo no Japão, como por seus seguidores na China republicana -

foi a criação de uma ciência da saúde baseada em modelos de correspondência

sistemática emprestada da filosofia natural. Por exemplo, para tratar bloqueios da

função fisiológica, os autores do Clássico Interno se basearam nas noções de restrição

existentes descritas acima, mas as classificaram novamente em cinco tipos diferentes, a fim de alinhá-las à uma organização mais ampla de fenômenos no mundo sobre o

conceito das cinco fases (五行 wǔ xíng) (Unschuld et al. 2011, vol.2, p.531). As

estratégias de tratamento recomendadas para remover esses bloqueios incluíam

vômito, diurese, purgação e sudorese, sugerindo que as estagnações do fluxo de qi discutidas aqui foram imaginadas como obstruções de substâncias que, de alguma

forma, precisavam ser eliminadas do corpo (consulte a Tabela 1).

Em outra passagem do texto, a restrição está mais especificamente ligada aos

Pulmões, cujo controle da respiração ressoava com a contração e expansão rítmica que

se imaginava ser característica de todo movimento e transformação do qi (Unschuld et al. 2011, vol. 2, p. 627). Essa articulação entre a restrição e a regulação do qi do Pulmão

viria a desempenhar um aspecto importante no desenvolvimento de tratamentos farmacológicos para a restrição mil anos depois, durante a Dinastia Song (960–1279).

Para entender esses desenvolvimentos posteriores, é importante observar que, para os autores do Clássico Interno, movimento e transformação do qi, abrangem todos os

aspectos da existência humana, incluindo o fluxo e a expressão da emoção (Unschuld

2003, p. 228). Assim, as emoções podem afetar o bem-estar da mesma maneira que os fatores ambientais, como frio, calor ou vento.7 Saber como canalizar as emoções para

garantir um relacionamento harmonioso entre o corpo/pessoas e seu ambiente,

tornou-se uma preocupação legítima dos médicos naturalistas que compilaram o Clássico Interno, abrindo um campo inteiro de prática para novas intervenções

médicas. No entanto, nenhuma das diversas vozes dessa jovem tradição conceituava a

restrição como uma doença específica, enfatizava sua ligação a distúrbios emocionais ou discutia a sua relação com o sistema de órgãos do fígado. O primeiro passo do longo

processo que acabaria afetando essas articulações envolveu o movimento de

restrições ao coração da prática médica. Isso foi realizado entre os séculos XII e XIV por um pequeno grupo de médicos acadêmicos no sul da China, em resposta a

intervenções estatais em assistência médica e ao surgimento do neoconfucionismo

como uma nova maneira de moldar a si mesmo.

Tornando Central o conceito de Restrição

Os historiadores da medicina ainda não examinaram as razões específicas que transformaram a restrição em uma preocupação central para os médicos de elite na

China a partir do século XII. É provável, no entanto, que haja pelo menos alguma

sobreposição com o que aconteceu vários séculos depois no Japão. Kuriyama (1997) documentou como a rápida comercialização da sociedade japonesa durante o período

Edo (1615-1868), dependente da circulação de dinheiro e bens no mundo exterior,

refletia-se em preocupações crescentes com os problemas de estagnação e bloqueio no corpo humano. E como isso correspondeu ao surgimento de ansiedades

semelhantes durante a revolução industrial no Ocidente. Daidoji mostra que os

médicos japoneses na época culpavam os problemas de restrição de qi na ociosidade,

riqueza e oportunidades decadentes de expressar frustração por meio de agressões

físicas mais diretas.

A partir da dinastia Song, a China passou por um processo de crescente urbanização,

desenvolvimento de uma economia baseada em dinheiro e avanços tecnológicos em muitos campos que se assemelham a algumas das transformações posteriores no

Japão e no Ocidente examinadas por Kuriyama e Daidoji. As elites feudais foram

substituídas por uma nova classe nobre, cujos membros deviam seu status a cargos na

burocracia estatal concedidos após passarem em onerosos exames do serviço público. Isso fez com que estudantes, acadêmicos e suas famílias experimentassem novos

estresses que contribuíram para o surgimento de restrições como um importante

problema médico. Na maioria das vezes, o número de vagas disponíveis excedia em muito o número de candidatos com as qualificações exigidas, e o número de

estudantes que estudavam para os exames era o número de candidatos aprovados.

Como resultado, a frustração com a falta de oportunidade de usar os talentos e o avanço social se tornou mais endêmica em geral (Mote, 1999). Ao mesmo tempo, as

identidades de gênero masculino também sofreram transformações importantes.

Desprezado pela busca do sucesso nos exames, os membros da elite valorizavam cada

vez mais o aprendizado sobre as habilidades marciais e as atividades militares. Essa

tendência foi exacerbada após a conquista mongol da China em 1279, que fez uma carreira burocrática ou a retirada para o aprendizado acadêmico e o ensino da única

escolha para esses senhores. Gradualmente, ao longo dos séculos subseqüentes, os homens de elite passaram a enfatizar a sensibilidade artística, a fragilidade física, as

paixões sexuais e até a autoindulgência sobre a força e a proeza física, assim, renunciar

ao domínio social sobre as mulheres (Song, 2004). Percebendo-se fisicamente fraco e constantemente frustrados em muitos níveis, esses homens tendiam a se tornar

"hipocondríacos, obcecados por dietas, medicamentos e saúde em geral" (Elvin, 1989,

p. 267). Comentando a vida do famoso gênio literário da dinastia Song, Su Shi (1037–1101), um biógrafo observa que “com sua mente curiosa, seu (trapalhão!) tenta

adquirir um elixir interno ou externo, e seus esporádicos 'cursos' em respiração e

meditação, [ele] viveu à frente de seu tempo, pois parece ter sido o protótipo, em mais de uma maneira, do neurótico típico do século XX” (Baldrian-Hussein, 1996, p. 46).

Prefiro uma leitura menos orientalista que veja Su e seus colegas não vivendo à frente

do tempo, mas no tempo deles; não como neuróticos diagnosticados de acordo com as categorias de doenças biomédicas desatualizadas, mas como pessoas procurando

ativamente maneiras de gerenciar as dificuldades de suas vidas. Às vezes, eles

recrutavam médicos em sua busca pessoal por saúde e bem-estar e, assim, contribuíam para mudanças na prática médica.

Todos esses desenvolvimentos foram particularmente pronunciados no sudeste da

China. Exércitos invasores como os Jurchen, os mongóis e, mais tarde, os Manchu

invariavelmente vieram do norte. Por outro lado, com a mudança da capital para Hangzhou em 1127, o centro econômico e cultural do império mudou para o sul. Com o

tempo, portanto, novos modos de auto-formação entre a elite se fundiram com as

identidades regionais para produzir estereótipos culturais que consideravam os

sulistas como constitucionalmente fracos e os homens do sul, em particular,

efeminados (Song, 2004). O discurso médico naturalmente respondeu, reproduziu e amplificou esses estereótipos, especificamente entre os médicos eruditos emergentes

que pertenciam aos mesmos estratos sociais de seus pacientes nobres, falavam sua

língua e compartilhavam suas preocupações (Hanson, 1998)8. De fato, todos os médicos chineses cuja contribuição para a gênese da restrição que discuto neste

ensaio vem da região do sudeste da China conhecida como Jiāngnán, que compreende

o que hoje é o norte de Zhejiang, o sul de Jiangsu e o leste de Anhui (Fig. 1).

Entre esse grupo de médicos, os trabalhos de Chen Yan (1131 a 1189) e Zhu Danxi (1281

a 1358) se destacam por sua influência no estabelecimento de restrições como uma preocupação central da prática médica. Ambos os médicos vieram de Zhejiang e

recorreram ao mesmo corpo de fontes textuais e tecnologias médicas. Embora ambos

fossem exemplares da medicina de elite antes e depois de ter sido varrida pela transformação neoconfuciana do pensamento chinês, eles diferiam consideravelmente

em como levavam esses recursos à prática clínica.

Fig. 1 Mapa de Jiangnan

Chen Yan 陳言 (1131 - 1189)

Chen Yan era um professor confucionista à moda antiga que pretendia produzir conhecimento médico sistemático, confiável e eficaz, amenizando as diferenças entre

as múltiplas vozes da tradição que haviam se acumulado em seu tempo. Para esse fim,

ele classificou todas as doenças em três grupos, de acordo com suas causas: causas externas consistindo em qi climático que penetrou no corpo a partir do exterior; causas

internas ou emocionais; e causas diversas compostas por acidentes, feridas, parasitas e

outros fatores que não se encaixariam na dicotomia externa/interna primária. Ao definir essas causas, Chen Yan associou explicitamente a restrição a distúrbios

relacionados à emoção:

As sete emoções constituem a natureza normal de uma pessoa. Quando são agitadas,

elas inicialmente emitem sua restrição nos sistemas orgânicos, que [posteriormente] assumem forma externa nos membros e no tronco. Essas são as causas internas ...

(Chen Yan, 1173, p. 36).

Um exame cuidadoso dos distúrbios que Chen Yan discute sob o título de causas

internas mostra uma subdivisão adicional em dois tipos principais. O primeiro deles

compreende doenças nas quais emoções desordenadas manifestam uma disfunção em um ou mais dos principais sistemas orgânicos. O excesso de calor no fígado (肝實熱 gān

shí rè), por exemplo, é manifestado com dor nos flancos, rubor, chiado, dor nos olhos e

visão pouco clara, bem como sentimentos de ressentimento, tristeza, raiva, mania, e discurso sem censura. Somente para o segundo tipo de doença as próprias emoções

constituem a causa principal. Independentemente da emoção específica envolvida, o

excesso emocional nesses casos é imaginado como bloqueando o movimento do qi. Isso causa alterações secundárias na fisiologia dos fluidos e acumulações

potencialmente ainda mais graves no corpo abaixo da linha:

Quando o qi dos sistemas orgânicos para de se mover, ele restringe e produz fleuma. Seguindo o fluxo de qi, ele se acumula, endurece e se tornando grande como um

nódulo e está localizado entre o coração e o abdômen. Ou obstrui a garganta como um pedaço de algodão que não pode ser tossido nem engolido. [Esses sintomas] vêm e

vão, mas a cada vez que se sente como se quisesse morrer. Essas manifestações são

produzidas por espíritos e levam à rejeição de alimentos e bebidas (Chen Yan, 1173, p.

101).

Assim, Chen Yan apresenta uma exposição sistemática de distúrbios relacionados à

emoção, que vincula claramente causas, processos fisiopatológicos e manifestações externas ao longo das vias da doença somato-psíquica e psico-somática. Apenas como

uma parte, podemos observar que, ao fazê-lo, ele desafia a oposição simplista entre a

psicossomática moderna/ocidental e os somatopsíquicos antigos/chineses que dominam os escritos históricos e etnográficos sobre o assunto9. Mais pertinentes ao

tempo de Chen foram as estratégias de tratamento que ele delineou. Estes articularam

o corpo do Clássico Interno, que, como vimos, estava centrado em sistemas de órgãos e processos de transformação entendidos por meio de sua integração em cinco fases

metafísicas. A farmacoterapia, por outro lado, foi emprestada do Tratado sobre

Doenças causadas pelo Frio e Distúrbios Diversos10. Composto por Zhang Ji (150-219) no final da Dinastia Han, esse texto ganhou considerável importância do século X em

diante, após endossos oficiais do Estado Song. O Estado de Song também promoveu a

farmacoterapia de maneira mais geral, estabelecendo uma Farmácia Imperial em 1076. No século seguinte, a Farmácia Imperial compilou vários formulários oficiais e iniciou a

produção em massa e a distribuição de prescrições padronizadas listadas nesses

formulários (Goldschmidt, 2009). Ambas as iniciativas influenciaram Chen Yan em sua busca por respostas farmacoterapêuticas a distúrbios de restrição causados

emocionalmente.

Para isso, ele se voltou para o Tratado sobre Doenças causadas pelo Frio e Distúrbios

Diversos, que não apenas contém descrições de vários distúrbios claramente

relacionados à emoção, mas também lista fórmulas à base de plantas para o tratamento. A linguagem na qual esses distúrbios são discutidos aponta para raízes em

relatos ainda mais antigos de possessão espiritual, aos quais as mulheres eram vistas

como particularmente propensas. Chen Yan pegou emprestado duas dessas fórmulas para tratar sua nova categoria de doenças causadas emocionalmente, mas reduziu seu

viés de gênero, assimilando efetivamente a terapêutica de Ataque de Vento ao corpo

teórico do Clássico Interno (Furth, 1999), que não continha muita informação sobre farmacoterapia. No entanto, se Chen também continua falando de doenças das sete

emoções "as produzidas por espíritos", sugere que as explicações naturalistas

continuaram a competir com os modelos de possessão espiritual, mesmo mil anos após a compilação de seus textos originais.

Chen Yan não detalhou por que suas fórmulas podem ser eficazes. No entanto, ao vincular a ação de seus principais ingredientes às explicações fisiopatológicas, é

possível reconstruir parte do raciocínio subjacente a seu pensamento.11 Essa análise sugere fortemente que Chen Yan imaginou excesso emocional para obstruir o

movimento descendente do qi no corpo. Isso, por sua vez, resultou em estagnação de

líquidos, excesso de baba e formação de catarro. Como Harper (1998, p. 81) demonstrou, as primeiras imaginações do fluxo de qi no corpo se concentraram

exclusivamente nesse movimento descendente e consideraram sua obstrução ou

reversão patológica.12 De acordo com a lógica de correspondência sistemática do

clássico interno, o movimento descendente ressoa como outono, que ressoa com os

pulmões, que governam o movimento do qi. Os pulmões, como vimos acima, são os únicos sistemas de órgãos mencionado no clássico interno que está explicitamente

conectado a distúrbios da restrição do qi. Todas as principais ervas das duas fórmulas

de Chen Yan são picantes, o sabor associado aos Pulmões e, na fisiologia do Clássico Interno, o Pulmão também desempenha um papel importante na movimentação de

água no corpo (Porkert, 1974).

Essa síntese exerceu uma influência profunda nas concepções posteriores de distúrbios

relacionados à emoção. O mais importante, sem dúvida, é o vínculo etiológico que

Chen Yan estabeleceu entre distúrbios relacionados à emoção e patologias do movimento do qi, incluindo uma compreensão clara de como as emoções produzem

sintomas físicos que podem ser lidos no exterior do corpo. Isso foi resumido mais tarde

pelo influente médico da dinastia Qing, Ye Tianshi (1667-1744):

A estagnação, presente no corpo ou nos sistemas orgânicos, deve ter manifestações visíveis de tensão. O Qi, por sua natureza, não tem forma, mas no curso da restrição o

qi se reúne. Essa reunião faz parecer possuir uma forma mesmo que na realidade não

tenha substância material. (Ye Tianshi, 1746, p. 173)

A distinção de Chen Yan entre emoções como sintomas e emoções como causas,

enquanto isso, levou diretamente à famosa diferenciação de Zhang Jiebin15 (1563-

1640) de “restrição causada por doença” (因病而 yīn bìng èr yù) e “restrição causando

doença ”(病 鬱 而 yīn yù èr bing) (Zhang Jiebin, 1624, p. 1124). Compartilhando um

ponto de origem comum e orientações semelhantes, Ye e Zhang, no entanto, às vezes chegaram a conclusões bem diferentes. Zhang rastreou todos os distúrbios

relacionados à emoção levando até o sistema de órgãos do coração, enquanto Ye

enfatizou a singularidade de cada situação clínica e favoreceu um uso mais flexível das estratégias de tratamento. A partir da síntese inovadora de Chen Yan, eles alcançaram

suas diferentes posições por meio da mediação de Zhu Danxi, cujas idéias sobre restrições emergiram no contexto de uma crítica abrangente ao estilo de prática

médica de Chen Yan.

Zhu Danxi 朱丹溪 (1281 - 1358)

Chen Yan influenciou mais fortemente um grupo de médicos com base na cidade de Wenzhou, em Zhejiang, onde ele também morava (Liu Shijue, 2000). O título de uma de

suas principais obras - Livro Simples de Fórmulas - sugere uma união dos vários

membros desse grupo: a de conceber tratamentos médicos simples e eficazes com o máximo benefício. Chen Yan havia perseguido esse objetivo estabelecendo relações

corretas e, portanto, eficazes entre doenças nomeadas e seu tratamento. Referências explícitas à “retificação de nomes” vincularam ideologicamente esse projeto aos

modelos confucionistas do passado antigo. Uma segunda e mais imediata inspiração

para Chen Yan e seus seguidores foi a política do governo de Song de promover o bem-estar público através do fornecimento de medicamentos e fórmulas eficazes discutidos

acima, particularmente os formulários oficiais.13 Esses formulários exerceram

considerável influência na prática médica durante a Dinastia Song e muitas de suas fórmulas continuam sendo a base da medicina do leste asiático até os dias atuais. No

entanto, precisamente por causa dessa influência, os formulários também atraíram seu

quinhão de críticos. A partir do século XII, o universalismo subjacente a essa visão imperial da medicina foi cada vez mais desafiado por correntes médicas centradas em

mestres distintos e enraizadas em locais específicos. Essas correntes refletiram o

surgimento de diversas escolas neoconfucianas de pensamento, bem como uma mudança mais geral em direção a vida social da elite do sul (Hinrichs, 2003).

O mais influente desses novos praticantes de estilo foi Zhu Danxi, um estudioso neoconfuciano que se tornou médico e também morava em Zhejiang. Um dos textos

mais famosos de Zhu é um ataque sem restrições à coleção de fórmulas da Farmácia Imperial e ao estilo de medicina que ela representava (Zhu Zhenheng, 1347a). Essa

crítica enfatizou dois pontos principais. Primeiro, descreveu as drogas em movimento

picantes favorecidas pelas prescrições da Farmácia Imperial, bem como por médicos

como Chen Yan e a corrente de Wenzhou como potencialmente prejudiciais às

necessidades e à constituição específicas da clientela da região sul de Zhu. Segundo,

considerou o uso de prescrições prontas insuficientemente sensíveis à diversidade e natureza contextual de todas as doenças. Abrangendo com profundidade, a própria

abordagem de Zhu se concentrou em entender a dinâmica da doença em vez de criar

sistemas nosológicos abrangentes. Ele também enfatizou o nível de aprendizado e auto-cultivo de um indivíduo, e não as palavras dos clássicos como a verdadeira base

da excelência clínica (Furth, 2006). Sua abordagem ao tratamento da "doença de

restrição" (鬱疾 yùjí), outro novo termo que apareceu na época, exemplifica essa

reorientação, mesmo que se baseie nas inovações anteriores de Chen Yan.

Reiterando a centralidade do fluxo expresso nos Anais de Lü Buwei e prefigurando a

redefinição subsequente da estagnação como causa de todas as doenças no Edo

Japão, Zhu Danxi definiu a restrição de qi e sangue como capaz de "gerar [todos os] vários distúrbios. Ele explorou as obstruções a esse fluxo através de uma nova doutrina

de "seis [tipos de] restrições" (六鬱 liǔ yù) que nos séculos seguintes se rivalizaram e

substituíram cada vez mais os cinco tipos de restrições descritos no clássico interno:

A interrupção [do fluxo livre] das sete emoções, a invasão combinada de frio e calor, exposição contínua à chuva e à umidade, ou o acúmulo de álcool [dentro do corpo],

tudo isso produz distúrbios de restrição. Além disso, restrição de calor produzindo

fleuma, restrição de fleuma produzindo desejos, restrição de comida produzindo distensão e plenitude, esses são princípios inevitáveis. (Zhu Zhenheng, 1481, pp. 159–

160)

O foco de Zhu na dinâmica da doença explica a ampliação de etiologias potenciais de

restrição além das causas externas enfatizadas nas causas emocionais do Clássico interno e de Chen Yan, incluindo também dieta e estilo de vida. Em relação a Chen Yan,

a fisiopatologia da restrição também é expandida a partir da estagnação dos fluidos

corporais associados ao fluxo descendente do qi, para incluir agora também a geração de calor patogênico, o acúmulo de alimentos e a estase de sangue. Essas inovações

apontam para a crescente importância que os médicos pós-Song concederam a dois

conceitos até então relativamente sem importância: a “dinâmica do qi” (氣機 qì jī) e o

papel do fogo (火 huǒ) na fisiologia e patologia (Ding Guangdi, 1999) .

A dinâmica do qi é um termo técnico na medicina chinesa que se refere ao movimento para cima/baixo, para dentro/para fora do qi e dos fluidos corporais. Devido a um

interesse mais amplo em movimentos circulares e ritmos que refletem as influências da

Índia e do budismo (Despeux, 2001), a atenção dos médicos à dinâmica do qi ampliou as preocupações existentes com o fluxo descendente do qi em direção a um

entendimento mais abrangente da ascensão e da direção descendente (升降 shéng

jiàng). Isso foi associado a uma mudança relacionada ao fogo como uma força

animadora do processo fisiológico e um agente patológico. Um processo-chave pelo qual se pensava que o fogo como patógeno surgia no corpo era através de processos

de estagnação e restrição.

A Pilula para liberar a Restrição 越鞠丸, uma nova fórmula à base de plantas que Zhu

Danxi compôs para orientar o tratamento de restrições, traduz essas duas

reorientações teóricas na prática clínica concreta. Seus principais ingredientes continuam a ser picantes e quentes, que são as características dos medicamentos que

movem ativamente o fluxo do qi, mas eles se concentram nos sistemas do Baço e do

Estômago, e não nos Pulmões, como o novo ponto de apoio da dinâmica do qi; contém ervas de resfriamento amargas para drenar o calor da restrição; e trata a estagnação de

alimentos e sangue, bem como os relacionados ao qi e aos fluidos corporais (Scheid et

al. 2009, pp. 507-511). Além disso, diferentemente das prescrições contidas nos formulários da Farmácia Imperial ou recomendadas por Chen Yan e seus seguidores, a

Pilula para liberar a Restrição 越鞠丸 não foi concebida como um remédio específico

para o tratamento de uma doença estritamente definida. Em vez disso, foi concebido

como um modelo paradigmático que guia a prática clínica com ingredientes individuais, descrevendo possíveis estratégias, em vez de denotar constituintes fixos. É

essa mudança de pensamento sobre a natureza das prescrições nomeadas que talvez

seja o significante mais emblemático da transformação neoconfuciana da medicina refletida no trabalho de Zhu Danxi.14

Em chinês, o que chamamos de "neoconfucianismo" é chamado de "estudo da

coerência" (理學 lǐxué) ou "estudo do caminho" (道學 daòxué). Esses termos procuram

transmitir uma mudança epistêmica fundamental dos textos como repositórios de

modelos exemplares que servem para guiar a ação no presente para aquele em que as

ações expressam as realizações de um indivíduo e sua capacidade de compreender a verdadeira ordem do texto no mundo. Usando termos neoconfucianos, o “Coração

humano” (人心 rén xīn) tem a capacidade de se alinhar com o “Coração do Caminho”

(道心 daò xīn), e é fora desse alinhamento que as ações moralmente corretas fluem.

Coerência (理 lǐ) refere-se ao padrão fundamental, mas invisível, que produz as

inúmeras manifestações do fluxo de qi no mundo visível (Bol, 2008). A fim de obter a

percepção necessária para compreender como a coerência se manifesta através do qi a

qualquer momento, os médicos à beira do leito, como estudiosos que procuram fazer escolhas morais e políticas corretas, tiveram que cultivar seu próprio coração para

espelhar espontaneamente o Coração do caminho. Prescrições fixas ou as palavras dos

sábios nunca poderiam conseguir isso sozinhas. Na prática, eles tiveram que ser reinventados repetidamente para se unir à ordem crescente de coisas que no domínio

médico se tornam inteligíveis através de constelações específicas (證 zhèng) de

sintomas e sinais à beira do leito (Volkmar, 2007). Consequentemente, a partir de

então, os médicos foram incentivados a modificar e substituir fórmulas baseadas em

apresentações individuais para serem considerados verdadeiros médicos estudiosos.

A abordagem de Zhu Danxi à restrição articulou repertórios terapêuticos existentes

para percepções emergentes sobre o fluxo de qi e concepções eficazes na prática. Comparado aos seus antecessores imediatos, minimizava o papel das emoções,

considerando-as apenas uma das muitas causas possíveis. Isso não indica uma

diminuição do interesse em emoções, por si só. Em vez disso, Zhu se baseou em outro

tema emergente da medicina pós-Song, o fogo yin (陰火 yīnhuǒ), para unir o papel das

emoções na etiologia da doença com seus papéis mais amplos na vida humana. Para

esse fim, ele estendeu a função do fogo fisiológico no corpo como fonte de mudança e

transformação à tarefa importantíssima de alinhar o Coração humano com o Coração do Caminho. No entanto, precisamente porque o fogo - visível no desejo e na expressão

emocional - animava a vida de maneira tão abrangente, se queimava fora de controle,

poderia facilmente se transformar no mais destrutivo de todos os patógenos. Controlar o fogo fisiológico para que ele não se torne um fogo yin patogênico tornou-se uma

nova e importante tarefa da medicina pós-Song.

Para Zhu Danxi, isso foi antes de tudo uma questão de moralidade e de conduta

adequada na vida de uma pessoa, para não inflamar o desejo e despertar emoções.

Como médico familiarizado com a fragilidade humana, ele estava igualmente pronto, no entanto, para fornecer soluções farmacêuticas. Isso pode envolver a drenagem do

fogo resultante de restrições. Mais frequentemente e mais importante, significava drenar o excesso de fogo do Coração (humano) e tonificar a essência do Rim, uma

substância que controlava o fogo fisiológico, mas era prontamente consumida pelo

fogo yin. Zhu Danxi também associou o gerenciamento do fogo fisiológico no corpo ao sistema de órgãos do fígado - de fato, sua discussão forneceu o clássico local para

todos os médicos posteriores - mas ele não atribuiu a ele um papel primário no

tratamento, seja de restrição ou de fogo yin.

Como professor e escritor, Zhu exerceu enorme influência sobre o desenvolvimento da

medicina em todo o leste da Ásia nos séculos seguintes. Essas idéias continuam a moldar a experiência de mal-estar físico e pessoal no leste da Ásia ainda hoje, como no

caso do hwa-byung na Coréia descrito por Suh. No entanto, reconciliar as duas idéias

inter-relacionadas, ainda que diferentes, sobre a relação entre fluxo qi e fogo patogênico em sua obra maior - uma mais antiga visível em suas idéias sobre restrições

e uma mais nova dominando seu discurso sobre o fogo yin, o desejo e as emoções -

representou um desafio considerável para seus sucessores.15 Isso levou, por um lado, a uma redefinição de restrição como um distúrbio puramente relacionado à emoção e,

por outro, a uma reavaliação do fígado como o órgão mais importante no corpo

humano.

Tornando a restrição algo emocional

Nos séculos XV e XVIII, um “culto à emoção” varreu a cultura chinesa de elite

(Santangelo, 2003, 2005). Esse culto emergiu na confluência de muitos fatores diferentes. Os intelectuais líderes da China Ming gradualmente afastaram o discurso

das emoções de associações negativas com desejos egoístas que precisavam de

controle para experiências que poderiam ser valorizadas como fonte de conhecimento

e discernimento, e até como fundamento de laços sociais verdadeiramente humanos.

O rápido aumento dos níveis de alfabetização e a crescente indústria editorial criaram

um mercado para a produção e o consumo de obras literárias com carga emocional. Muitos desses livros foram criados por mulheres instruídas e alfabetizadas e

proporcionavam uma saída socialmente aceitável para sua criatividade, mas que era

consumida avidamente por leitores de ambos os sexos. Muitos de seus leitores do sexo masculino eram literatos frustrados cujo avanço foi bloqueado pela corrupção em

todos os níveis da burocracia dentro de um sistema endemicamente sem

oportunidades. O culto das emoções deu a esses homens novas oportunidades de reafirmar seu status de elite através de uma demonstração de sofisticação cultural.

Enquanto isso, membros da classe mercante cada vez mais poderosa e influente

buscavam obter aceitação social ao internalizar ideais e valores estéticos literatos. Precisamente esses homens e mulheres, como vimos, constituíam a clientela de

médicos de elite no sul da China.

Não é de surpreender que uma nova categoria nosológica de "distúrbios relacionados à

emoção" (情志病 qíngzhì bing) tenha surgido em escritos médicos da época em que a

restrição formava apenas uma parte (Messner, 2000, 2006). Uma pessoa crucial que

conduziu esse processo foi Xu Chunfu (1520–1596) da província de Anhui, então um principal centro de comércio e inovação médica. A principal obra de Xu, o Grande

Compêndio Sistemático de Medicina do Passado e Presente, publicado em 1557, contém

um capítulo sobre restrições que definiu sua etiologia pela primeira vez em termos puramente emocionais:

“Restrição é um distúrbio das sete emoções. Portanto, oito ou nove em cada dez

pacientes sofrem com isso... A restrição crônica se manifesta em inúmeros tipos de

doenças. Homens que a apresentam tornam-se deficientes e covardes ou se manifestam com oclusão de disfagia, plenitude de qi ou distensão abdominal. As

mulheres que sofrem de interrupção menstrual ou se manifestam com aborto

espontâneo, sangramento uterino ou tributação por deficiência. As estratégias de tratamento devem ser capazes de nutrir interiormente, antes de abrir restrições e

regular de acordo com a constelação presente [de sintomas e sinais] ”(Xu Chunfu, 1557,

p. 211).

A afirmação de Xu contém várias re-articulações importantes das idéias existentes.

Primeiro, enquanto as restrições anteriores tendiam a ser vistas como um bloqueio agudo do movimento do qi, Xu argumentou que, em seu próprio tempo, se manifestava

principalmente como uma condição crônica. Isso exigiu uma mudança nas estratégias

de tratamento, que originalmente era mover o qi com medicamentos de quentes e acidos e passa a ser nutrir uma deficiência por meio de sabores doces. Segundo,

enquanto Zhu Danxi e seus seguidores se apegavam aos sentimentos culturais

predominantes que viam as mulheres como especialmente propensas a sofrer de distúrbios relacionados à emoção, Xu levou a não discriminação de gênero iniciada por

Chen Yan a sua conclusão lógica quando definiu explicitamente os homens como estando igualmente em risco.

O status de Xu Chunfu como médico do tribunal garantiu uma exposição rápida e ampla de suas idéias. O Grande Compêndio Sistemático foi reimpresso em 1570, 13 anos

após sua publicação original, e sua definição de restrição pode ser encontrada quase

literalmente no trabalho de autores posteriores. No século seguinte, muitos médicos tentaram acomodar as inovações de Xu com as concepções anteriores de restrição

apresentadas no Clássico Interno e os escritos de revisionistas pós-Song como Zhu

Danxi. Os participantes desses debates discordaram entre si sobre praticamente todos os pontos levantados por Xu: se a restrição era puramente emocional; até que ponto foi

causada por deficiência; se era principalmente um distúrbio de mulher; e como ela

pode ser melhor tratada. Vários autores alertaram explicitamente contra a dependência excessiva de tratamentos baseados em drogas para distúrbios

emocionais, defendendo alternativas estabelecidas há muito tempo como contra-

terapia emocional.16 Miao Xiyong (1546-1627), do vizinho Jiangsu, foi um passo adiante. Ele opinou que, mesmo que os medicamentos pudessem abrir com sucesso o

movimento do qi e do sangue, a condição recidivaria se a “desarmonia do coração" em sua raiz não fosse resolvido. Nesse contexto, o termo desarmonia do coração remete a

visões mais antigas do coração como emoções que governam, equiparando-se ao que

atualmente podemos descrever como distúrbios cognitivos e afetivos. Qualquer desordem desse tipo não exigia ervas ou minerais, mas “Medicamentos para o

Coração” definidos por Miao como “o uso do pensamento para mudar o pensamento”

e “o uso da razão para transformar emoções” (Miao Xiyong, 1625, p. 32). Embora

nenhuma linha clara de transmissão possa ser estabelecida, essa abordagem se parece

muito com a de Wada Tokaku (1744-1803) no Edo Japão, discutida por Daidoji.

Na própria China, a natureza individualizada e altamente competitiva da medicina de

elite trabalhou contra a resolução dessas diferenças. Como mostra Karchmer, foi necessária a intervenção do estado no domínio médico para que isso acontecesse. No

entanto, a síntese alcançada nas décadas de 50 e 60 dependia crucialmente das

inovações da medicina do periodo final da dinastia Ming. Além de vincular as emoções à restrição mais estreitamente do que nunca, elas também incluíam a nova articulação

entre restrição e o fígado como o órgão mais importante da medicina interna. Como

todo o resto, essa articulação não foi colocada como uma hipótese a ser aceita ou refutada em um momento definitivo no tempo, mas emergiu gradualmente através de

uma série de eventos interligados.

Tornando Central o Papel do Fogo

Anteriormente, vimos que Zhu Danxi colocava a restrição e o fogo yin como duas das

questões mais cruciais da medicina interna, mas não as vinculava a uma única

patologia. Isso foi deixado para Zhao Xianke, que morava em Ning Bo, uma rica cidade portuária na província de Zhejiang, a duzentas milhas da costa de Wenzhou, na virada

do século XVII.17 Zhao é considerado hoje como pertencente a um grupo de médicos da

Dinastia Ming que desenvolveram preocupações pós-Song com relação à importância do fogo fisiológico, mas rejeitaram as estratégias de Zhu Danxi para drenar seu excesso

patológico. Em vez disso, esses médicos defendiam apoiar e nutrir esse fogo e facilitar

sua difusão através do corpo com medicamentos para aquecimento e suplementação. Naturalmente, isso levou Zhao a ficar preocupado com as restrições que prejudicam a

difusão do fogo fisiológico. Prenunciando o retorno programático aos clássicos que logo dominariam o discurso médico na China e no Japão, ele voltou-se para o próprio

Clássico Interno em busca de inspiração:

Na minha opinião, todos os distúrbios podem surgir de restrições. Restrição tem o

significado de algo sendo restringido e bloqueado. As estratégias [originais] no clássico

interno preocupavam-se com as restrições decorrentes do qi sazonal [o próprio qi do corpo]. Definitivamente, eles não estavam preocupados com a restrição devido à

preocupação, onde a preocupação implica em desordens das sete emoções, embora a

preocupação também se enquadre na [categoria mais ampla de restrição]. (Zhao Xianke, 1687, p. 55)

Foi essa volta aos clássicos que levou Zhao a uma direção muito diferente de muitos de

seus contemporâneos, ou seja, enfatizar mais uma vez o papel dos patógenos externos na geração de restrições e, ao mesmo tempo, descartar o papel principal das emoções.

No entanto, como todos os comentaristas que vieram antes e depois, Zhao abordou

muito bem o Clássico Interno com sua própria agenda em mente. Para ele, isso significava entender e tratar a fisiopatologia do fogo fisiológico, a força que para Zhao

Xianke, ainda mais do que para Zhu Danxi, constituía a fonte de toda a vida e

criatividade dentro do corpo/pessoa humana. Usando a linguagem simbólica das cinco fases, Zhao comparou essa força ao “fogo sem forma dentro da madeira”, a

criatividade infinita da primavera que se manifesta no crescimento ascendente, mas é

facilmente restringida por condições adversas. Do ponto de vista terapêutico, esse fogo teve que ser nutrido e qualquer constrangimento a ser removido. A fórmula chave que

ele selecionou para esse fim foi o Xiao yao san, listado pela primeira vez no Formulário

da Farmácia Imperial da Dinastia Song como receita para o tratamento de manifestações de febre associadas a problemas de menstruação. Zhao agora

reinterpretou significativamente as ações dessa receita. Em vez de uma fórmula para os distúrbios das mulheres, ele elogiou a capacidade de promover o fogo fisiológico a

se espalhar moderadamente por todo o corpo e, portanto, como o "único método que

pode substituir os cinco métodos" para o tratamento de restrições originalmente listadas no clássico interno. (Zhao Xianke, 1687, p. 56).

O Xiao yao san, como todas as outras principais fórmulas defendidas por Zhao, é principalmente uma fórmula para suplementar. Diferentemente das estratégias de

Chen Yan e Zhu Danxi, para resolver as restrições por meio de medicamentos

agressivos e, ela, portanto, desbloqueia a estagnação de uma maneira mais suave:

Dentro desta fórmula, a [combinação] das duas ervas Radix Bupleuri e hortelã-pimenta

é a mais maravilhosa. ... Para usar uma analogia, na época do ano em que os primeiros brotos emergem, mas ainda não cresceram, um vento frio restringirá todo o

[crescimento futuro], fazendo com que as plantas murchem à medida que seu [qi está]

cercado, incapaz de se estender para cima... Mas é preciso apenas um sopro de vento quente para que o qi restrito flua suavemente novamente ... Radix Bupleuri e a hortelã-

pimenta são amargas e quentes. Sendo picantes, são capazes de emitir e dispersar. Sendo aquecidos, eles entram no shao yang [canal]. Isso mostra a maravilha dos

antigos na composição de fórmulas. (Zhao Xianke, 1687, p. 57)

Desnecessário dizer que esse tratamento gentil ressoou não apenas com imagens mais

estereotipadas de mulheres, para as quais o Xiao yao san havia sido originalmente

composto, mas também com as novas identidades de gênero que se desenvolveram

entre os “frágeis eruditos” do sul da China. Suas deficiências foram ainda mais

sustentadas por Zhao de indicar o uso de com a pílula de seis ingredientes com Rehmannia, uma conhecida fórmula da Dinastia Song para fortalecer a essência do rim:

a fonte fisiológica do fogo na madeira. Aqui, apesar de qualquer diferença declarada,

Zhao Xianke convergiu para Zhu Danxi, que, como vimos, também defendia suplementar os rins para nutrir e controlar o fogo. Por outro lado, o uso de Xiao yao san

como receita para Zhao, com modificações mínimas em todos os casos de restrição,

representou uma considerável simplificação da prática médica, remanescente da abordagem baseada em prescrição preconizada por Chen Yan e pelo Formulário

Imperial Farmacêutico, de onde Xiao yao san foi, é claro, extraída.

Sem dúvida, foi a simplicidade dessa abordagem terapêutica que a tornou tão atraente

para os médicos nas gerações seguintes. Com o tempo, como vimos na seção

"Introdução", eles simplificaram ainda mais essa abordagem. Primeiro, eles retiraram sua base fisiológica (ou seja, perceber a restrição como uma obstrução do fogo

fisiológico) para restringir sua gama de indicações mais uma vez aos distúrbios de restrição relacionados à emoção, esquecendo a preocupação de Zhao com patógenos

contraídos externamente. Segundo, ao interpretar o “fogo dentro da madeira” como

sendo tudo sobre o sistema de órgãos do fígado, e não a difusão do fogo fisiológico, eles poderiam se concentrar em um órgão e não em um conjunto complexo de funções

fisiológicas. Na época, no entanto, a ampla adaptação dessas simplificações estava

longe de ser predeterminada.

Restrição como fisiopatologia vs. Restrição como doença Um papel fundamental nesse processo foi desempenhado por Ye Tianshii, de Suzhou,

na província de Jiangsu, o principal centro de inovação médica entre os séculos XVII e XIX. Ye era um sintetizador brilhante, capaz de fundir as abordagens concorrentes da

medicina pré e pós-Song em um estilo flexível de prática que focava no tratamento de

padrões de apresentação clínica em vez de nomear doenças da maneira preconizada por Zhu Danxi. Este estilo de prática não pôde ser aprendido memorizando fórmulas.

Tinha que ser assimilado lentamente no curso de aprendizagens pessoais ou deduzido

com muito esforço do estudo dos registros de casos de médicos famosos. Muitos dos casos de Ye foram, portanto, compilados por estudantes e admiradores no

enormemente influente Guia de Prática Clínica Baseado em Padrões, que o tornou o

médico mais famoso de seu tempo. No entanto, a abordagem sintética que sustentou a versatilidade de Ye tornou-se o ponto de origem crucial nas simplificações que hoje

vinculam a restrição ao fígado, Xiao yao san e, finalmente, à depressão.

O Guia de práticas clínicas de Ye contém um capítulo sobre restrições que reconhece a

ampla gama de significados que o termo adquiriu nos séculos anteriores. Ele resolveu a tensão entre definições concorrentes, distinguindo entre restrição como um processo

patofisiológico e restrição como um distúrbio específico e nomeado, uma

diferenciação feita primeiro por Zhang Jiebin no final de Ming e remontando a Chen Yan no período Song. A restrição como um processo fisiopatológico pode ocorrer no

decorrer de todos os tipos de distúrbios, incluindo aqueles que envolvem a contração

de patógenos externos. A restrição, como um distúrbio específico, era principalmente uma condição relacionada à emoção que exigia que o paciente desenvolvesse insights

sobre as causas do problema e alterasse seu comportamento de acordo. Para Ye, a

farmacoterapia poderia ser apenas um tratamento adjuvante. Esse tratamento tinha que ser flexível, ajustado de maneira única a cada paciente, às vezes nutritivo, às vezes

visando movimento do Qi, mas sempre gentil e nunca excessivamente dependente de

medicamentos agressivos por medo de excitar, em vez de moderar a difusão do fogo fisiológico. A restrição como um processo fisiopatológico é muito mais comum no Guia

de prática clínica de Ye. Ocorrendo no total 736 vezes no texto, refere-se à estagnação de qi e fluidos devido a múltiplas causas e suas consequências e requer uma gama

ainda maior de estratégias de tratamento.

Ye pressionou ainda mais essas estratégias em seu foco, não apenas no tratamento de

restrições, mas em todo o espectro da medicina interna e externa. Sempre que

possível, ele até evitou a distúrbio específico Radix Bupleuri - preferida por Zhao Xianke como uma alternativa suave a medicamentos como casca de magnólia ou Rhizoma

Cyperi usado por Chen Yan e Zhu Danxi - porque considerava seu efeito na abertura do

fluxo de qi como potencialmente levando à exaustão da essência do rim, a raiz mais profunda da vitalidade da pessoa. Não é de surpreender que, quando a partir do final

do século XIX, a China mais uma vez procurou homens e mulheres mais robustos para

empreender o trabalho de modernização e alcançar o Ocidente, os seguidores de Ye Tianshi foram amplamente criticados como médicos “hortelã-pimenta” ineficazes.

O Fígado como o órgão mais importante

A influência de Ye Tianshi no desenvolvimento da medicina chinesa se estende a muitas outras áreas, incluindo novas idéias sobre desarmonias de fígado. Ye empregou

a idéia de que o fígado era o órgão encarregado de administrar o fogo fisiológico

inicialmente proposto por Zhu Danxi, a fim de unir diferentes tipos de patologias do qi que os médicos até então tinham achado difícil conciliar entre si. Para esse fim, ele

argumentou que os problemas de estagnação do qi, (yin) fogo e vento (outra categoria

importante de doença na medicina chinesa) nada mais eram do que manifestações

diferentes das desarmonias de fígado. Sem entrar nos detalhes mais delicados desta

síntese, Ye conseguiu elaborar uma única estrutura de pensamento sobre a restrição do qi e o fogo fisiológico, as duas vertentes do pensamento de Zhu Danxi que primeiro

estabeleceram um medicamento verdadeiramente "meridional". Ao contrário de Zhao

Xianke, que havia tentado uma síntese semelhante, Ye não considerava esses problemas essencialmente constituintes de um tipo de distúrbio e continuou a advogar

uma prescrição específica. Para resolver estagnação e restrição, por exemplo, Ye deu

igual importância a facilitar a difusão ascendente do fogo governado pelo fígado e o movimento descendente do qi e dos fluidos corporais governados pelos pulmões. No

entanto, uma vez implementada, sua doutrina se prestou a vários tipos de

simplificações que transformaram o fígado no foco mais importante da medicina interna.

A partir de meados do século XVIII, esse novo foco no Fígado passou por círculos médicos no sudeste da China (Lu Yitian, 1858). O médico de Suzhou, Wang Tailin (1923),

por exemplo, detalhou trinta estratégias diferentes para o tratamento do fígado, mais do que era conhecido para qualquer outro sistema orgânico.

Huang Yuanyu (1705-1758), que se originou em Shandong, mas praticou no sudeste, afirmou que o sistema hepático estava envolvido em 80-90% das doenças que ele via

na prática (Huang Yuanyu, 1753, p. 40). Mais importante ainda, os médicos de Zhejiang,

Wei Zhixiu (1722-1772) e seu popularizador Wang Shixiong (1808-1868) definiram o fígado como a raiz de todos os distúrbios relacionados à emoção, uma conexão que

aprendemos na “Introdução” é repetido atualmente como uma declaração de fato nos

círculos da MTC.

“Os pulmões governam o exterior de todo o corpo, enquanto o fígado governa seu

interior. A contração dos cinco qi [climáticos] [do exterior] procede, assim, pelos pulmões, enquanto os distúrbios das sete emoções surgem por necessidade do fígado.

Isso é algo sobre o qual falei longamente. O mestre Wei [Zhixiu] se destaca em danos

internos e suas palavras tocaram meu coração desde o início. ”(Wang Mengying, 1851, p. 882)

Em meados do século XX, quando os médicos na China consideraram necessário se

definir com referência ao Ocidente, o Fígado chegou a assumir dimensões nacionalistas

na publicação do Tratado de Zhao Shuping (1931) sobre Doenças do Fígado. O título deste tratado refere-se conscientemente ao Tratado sobre danos causados pelo frio, o

texto fundamental da farmacoterapia chinesa recentemente em voga na época por

causa de sua orientação aparentemente empirista, argumentando que os distúrbios

hepáticos eram mais importantes na China, enquanto os distúrbios pulmonares eram

mais típicos de ocidentais.

Ainda mais interessante do que o movimento do fígado para o centro das práticas

médicas no final da China imperial é a pouca controvérsia e debate a ela associados. Lu Yitian (1858) sugere uma linhagem de idéias que se estende de Zhao Xianke a Wei

Zhixiu via Ye Tianshi, mas, de outro modo, médicos e historiadores da medicina têm se

mantido bastante calados sobre esse movimento. Tal silêncio é extremamente incomum em qualquer tradição viva. Certamente não é a norma para a medicina

chinesa. Os médicos do sul foram criticados por seus pares e por médicos na China

republicana por colocar os pulmões no centro de distúrbios patogênicos quentes contraídos externamente, por não se ater às interpretações ortodoxas do Tratado sobre

os danos causados pelo frio, por sua escolha de medicamentos de ação leve e por muito

mais além disso. Ninguém, no entanto, parece ter levantado preocupações semelhantes sobre o motivo pelo qual de repente o fígado recebeu uma importância

que lhe faltava nos mil e quinhentos anos anteriores e por que, apesar das muitas visões diferentes descritas aqui, ele deveria se tornar tão repentinamente a chave para

tratar todos os distúrbios relacionados à emoção.

Uma razão, como Ernest Renan nos lembra na epígrafe no início deste artigo, é que

qualquer tradição deve esquecer parte de sua própria história para permitir que ela

compartilhe certas idéias. Para construir uma medicina nacional, como os médicos chineses tentaram no último século, as origens meridionais do que então se tornara o

estilo dominante da prática médica tiveram que ser menosprezadas, mesmo quando se

tornaram um dos pilares da MTC moderna.18 Na seção final, utilizarei esse insight para explorar o que a gênese da restrição como um distúrbio hepático relacionado à

emoção descrito neste ensaio pode nos contar sobre a história da medicina no leste da

Ásia e a articulação entre corpo e emoções em geral.

Conclusões

No mesmo sentido, diz-se que as definições de depressão do CID e do DSM (Manual de

Diagnóstico e Estatística das Perturbações Mentais) e uma série de outros transtornos

psiquiátricos refletem experiências ocidentais específicas do corpo, da pessoa e do eu,

as articulações entre a restrição como um distúrbio relacionado à emoção, o fígado e

as estratégias suaves de tratamento de fórmulas como o Xiao yao san incorporam as

sensibilidades não “chinesas”, mas de uma elite distinta do sul da China no final da

China imperial. Essas sensibilidades foram formadas na interface da mudança de

preocupações epistêmicas, identidades de gênero, carne e sangue da existência

humana. Este artigo traçou, pelo menos em linhas gerais, a gênese dessa articulação.

Foi essa articulação historicamente específica, e não a sabedoria chinesa antiga, que

foi conectada - novamente sob condições muito específicas de emergência - às idéias

ocidentais sobre distúrbios relacionados à emoção como distúrbios do sistema

nervoso no início do século XX (Karchmer). Na Coréia e no Japão e também em outras

partes da China, essas ligações foram construídas por diferentes rotas, mesmo que elas

também tivessem algumas raízes na medicina de Chen Yan, Zhu Danxi ou Zhao Xianke

(Daidoji e Soyoung).

Um exemplo revelador dessa diferença é o uso da fórmula Fēn xīnqì yǐn. Como o Xiao

yao san listado pela primeira vez no Formulário da Farmácia Imperial da Dinastia Song,

suas indicações originais incluíam: “qualquer desarmonia do qi em homens e mulheres

... devido a preocupações, pensamentos [excessivos] ou qi enfezado que prejudicam o

espírito; preocupam-se enquanto comem; ou casos que não procedam como

pretendido, causando estagnação do qi sem dispersão...” (Comitê Editorial da Grande

Enciclopédia da Medicina Chinesa, 1983). Fēn xīnqì yǐn ainda é comumente prescrita

para tratar a “estagnação do qi devido às sete emoções” na Coréia e no Japão, mas

poucos médicos da China contemporânea sabem da sua existência.19 Nos livros

escolares da universidade, esses médicos chineses também aprendem que a Xiao yao

san, bem contrária às idéias de Zhu Danxi, é uma fórmula para resolver as restrições do

qi do fígado, enquanto as associações do Xiao yao san com distúrbios externos são

praticamente esquecidas.

O que convenientemente nos leva de volta ao ponto em que começamos essa jornada:

a saber, às múltiplas tensões entre a definição de restrição de Zhang como inteligível

apenas dentro do discurso da cultura chinesa, as tentativas frustradas de Ng de universalizá-la como uma categoria de doença psiquiátrica biomédica e de fato a

globalização da restrição na prática da MTC. Essa globalização permitiu que as

restrições escapassem de seus vínculos mais estreitos com a cultura e o idioma chinês. Ele teve sucesso onde Ng falhou porque encontrou uma maneira de contornar as redes

tecno cientifico-burocráticas dominantes que ele aceitou como chave para essa

difusão global. No entanto, essa difusão não poderia acontecer sem que os praticantes da MTC se posicionassem oferecendo esperança àqueles a quem a psiquiatria falhou

ou que buscam alternativas à biomedicina em sua busca pessoal por saúde. Como

vimos na introdução, isso implica criar equivalências entre termos como "depressão" e "estagnação do qi do fígado" e tornar o estresse inteligível como restrição. Mesmo

prometendo uma alternativa, essa estratégia de tradução acaba apoiando a realidade

da psiquiatria biomédica, apenas inserindo nela a prática da MTC. Como resultado, a

colaboração Cochrane, que podemos assumir não tem o menor entendimento do

sistema de órgãos do fígado na medicina chinesa, nem acredita na realidade do qi, recentemente demonstrou interesse em avaliar a eficácia do Xiao yao san no

tratamento da depressão.

Por mais diferentes que pareçam, práticas contemporâneas de MTC, a tentativa de Ng

de capturar a essência da restrição por meio de uma lista de sintomas e até a definição

de restrição de Zhang como incorporando a estética chinesa duradoura, portanto, trabalham em direção a um objetivo semelhante: a condensação de dois mil anos de

história contestada em algo mais simples e gerenciável. Pode-se lamentar uma certa

perda de autenticidade ou criticar as simplificações envolvidas. Também se pode ver esses esforços como apenas mais um estágio nas transformações em andamento da

restrição. Se anteriormente elas foram moldadas pela mudança de formações

epistêmicas e de estilo de vida, primeiro no sudeste da China e depois no leste da Ásia, a globalização da restrição simplesmente a força a articular-se com novas tecnologias,

instituições, conceitos e práticas, incluindo as originárias do Ocidente. A simplificação, além disso, apareceu como uma característica recorrente no processo de gênese

descrito aqui: o apagamento de Chen Yan das diferenças masculino/feminino nas

indicações das fórmulas; a designação de restrição de Xu Chunfu como de origem invariavelmente emocional; a descoberta de Zhao Xianke da única estratégia que

poderia substituir as cinco estratégias do Clássico Interno. De fato, alguém poderia

argumentar que é precisamente por meio dessa simplificação que idéias e práticas persistem e viajam através do espaço e do tempo. Criar equivalências entre depressão

e restrição foi mais simples, no final, do que adicionar restrição como uma nova

doença ao DSM e é por isso que a MTC teve sucesso onde Ng não teve.

No entanto, todas as simplificações devem eventualmente falhar, e esse também é um

tema recorrente na história descrita aqui. Antigas idéias e práticas não se encaixam mais em novas formas de estar no mundo. As estratégias de tratamento para a

restrição na China pós-Song passaram a se afastar cada vez mais dos remédios

agressivos e ásperos para os de ação suave e moderada, que ressoavam com a maneira pela qual os sulistas e, mais especificamente, a elite do sul, incorporavam a restrição.

Cabe, portanto, encerrar minha discussão com reflexões sobre o uso do Xiao yao san no blog “Acupuncture Carl”, um acupunturista e herbalista americano que mora em

Tóquio. Comentando as mudanças no corpo/pessoa dos homens que adotam a

meditação Vipassana, ele escreve:

Curiosamente, à medida que os homens adotam o estilo de vida Vipassana, [...] eles

parecem se tornar os principais candidatos ao Xiao yao san quando seus yin e yang

saem de moda. Isso significa que Vipassana torna os homens mais femininos? Isso

pode ser assumido, já que agora eles são mais propensos a serem candidatos ao Xiao yao san, mas parece que, ao reduzir o yang, o estilo de vida do meditador leva a um

homem menos agressivo, embora não mais feminino (Stimson, 2010).

Para a pessoa comum, isso provavelmente parece muito com o pensamento da nova

era. No final desta discussão, no entanto, Stimson parece ser um observador bastante

astuto de algo mais profundo: a constituição do corpo/pessoas na interface sempre emergente da biologia e da cultura. Lock e Kaufert (2001) se referem a essas

articulações vivas como “biologias locais”. Uma noção semelhante da “forma ou

disposição inter-relacionada do processo humano” (Ames, 1984) também está implícita

em vários termos chineses para corpo como shen 身 (o corpo vivido) e ti 體

(encarnação). O corpo/as pessoas (shenti 身體 ) são maleáveis, mas a maleabilidade

das instanciações locais é uma restrição por universais compartilhados. Assim, fazendo

coisas semelhantes, os homens meditativos de Stimson e os literatos neoconfucianos acabam incorporando corpos/pessoas semelhantes. A diferença é que, enquanto os

médicos estudiosos confucionistas precisavam construir intervenções eficazes para

esse corpo/pessoas articulando várias vertentes de sua tradição de maneiras inovadoras, Stimson poderia recorrer a um repertório já existente de respostas

potencialmente apropriadas. A articulação moderna da restrição às categorias de

doenças biomédicas, como a depressão, é uma resposta igualmente criativa às personificações em constante mudança da doença. No entanto, como o relato histórico

dessa gênese demonstra, é artificial e não é uma simples questão de fato. Contém insight, mas também reflete preconceitos e efeitos do poder. Enquanto a maioria dos

médicos de medicina chinesa aceita a realidade da depressão, poucos psiquiatras

estendem o mesmo respeito à restrição. Diferentemente da “Acupuntura Carl”, cujas reflexões idiossincráticas nascem inteiramente de suas próprias observações, as

articulações da MTC entre depressão e restrição refletem, assim, uma história mais

complexa e um conjunto de relações de poder. Para descobrir essas relações, é necessário descompactar as simplificações que constroem fatos. Essa descompactação

nos permite ver possibilidades e trajetórias alternativas ao longo das quais as coisas

podem ter se desdobrado. Lida dessa maneira, a história da restrição pode facilitar mais do que meras idéias sobre os medicamentos do Leste Asiático e sua integração

aos cuidados de saúde contemporâneos. Tem o potencial de decifrar as relações entre

corpo, mente e emoções que não são algemadas por nenhuma concepção única do corpo/pessoa ou por qualquer maneira única de se envolver com elas

terapeuticamente. Se queremos ou não perceber esses relacionamentos e como

poderemos agir de acordo com eles quando o fazemos é, é claro, outra questão.

Agradecimentos

A pesquisa e a publicação deste artigo foram possibilitadas por uma bolsa do projeto

Wellcome Trust, Tratar o fígado: rumo a uma história transnacional da medicina no

leste da Ásia, 1500-2000 (Grant nº 088246), concedida a mim como pesquisador principal. As versões anteriores deste artigo foram apresentadas em reuniões da

Association for Asian Studies (2011), da History of Science Society (2011) e da Society

for the Social History of Medicine (2012). Agradeço aos organizadores e participantes por seus comentários úteis. Além de dois revisores anônimos deste diário, gostaria de

agradecer especialmente a Charlotte Furth, Bridie Andrews e Howard Chiang pelo

apoio e sugestões, e aos colegas Keiko Daidoji, Eric Karchmer e Soyoung Suh pelo

estímulo e persistência em levar a cabo este projeto.

Acesso aberto

Este artigo é distribuído sob os termos da Licença de atribuição Creative Commons,

que permite qualquer uso, distribuição e reprodução em qualquer meio, desde que o

(s) autor (es) original (is) e a fonte sejam creditados.

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