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Unidade 4

Anatomia e fisiologia Ayurvedicos I

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Curso online: Formação de Terapeuta Ayurvedico Dr. José Ruguê Ribeiro Júnior 1/8

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4.3 - Localização dos Doshas

Cada DOSHA tem os seus respectivos locais no corpo.

VATA

Vata (ar) situa-se no cólon, coxas, quadril, ouvidos, ossos e órgãos de tato. Sua sede principal é o

cólon (intestino grosso).

O cólon é o local onde os gases (ar) são acumulados. As coxas e o quadril são sedes de grande

ossos, local de acúmulo de Vata, além da pelve conter órgãos de excreção, função de Vata. Os

órgãos da audição e do tato são regidos por Vata, visto que estes correspondem aos elementos ar e

éter, que ele governa. Os ossos são estruturas pertencentes a Vata.

PITTA

Pitta (fogo) situa-se no intestino delgado, estômago, suor, glândulas sebáceas e sudoríparas,

sangue, linfa e nos olhos. A sua sede principal é o intestino delgado.

O intestino delgado é a sede principal do fogo digestivo, onde se reúnem o suco gástrico, o suco

pancreático, o próprio suco duodenal e a bile. O estômago contém ácidos digestivos que possuem a

natureza do elemento fogo. O suor e as glândulas sudoríparas controlam o calor interno e externo. O

sangue e a linfa contêm o calor e a cor. Os olhos são os órgãos dos sentidos que pertencem ao

elemento fogo.

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KAPHA

Kapha (água) situa-se no tórax, garganta, cabeça, pâncreas, flancos, estômago, linfa, gordura,

nariz e língua. Sua sede primária é o estômago.

Citações do Ashtanga Hridaya XII. 1-3

Os pulmões produzem muco, como também a garganta, a cabeça (líquido cefalo-raquidiano), os

seios da face e as fossas nasais. A boca produz a saliva, um outro líquido Kapha. A língua é o órgão

do paladar, cujas qualidades sensoriais pertencem ao elemento água. O tecido adiposo armazena a

água e lubrifica. Ele está contido, também, na região lateral que envolve a cavidade abdominal sob a

forma de líquido peritoneal e gordura da faixa abdominal. Onde está Kapha no estômago: no muco

que protege a parede do estômago contra a ação dos ácidos e enzimas digestivas.

Qual a razão de um órgão ser chamado sede primária de um Dosha? O motivo é: quando um fator

que contém atributos de um Dosha (emoção, estilo de vida, alimentação, clima) atinge nosso

organismo físico e/ou psicológico, reagimos primariamente com acúmulo do respectivo dosha

em seu sítio original, dando origem ao processo que pode levar à doença. Estes são: Vata no

intestino grosso, Pitta no intestino delgado e Kapha no estômago.

Ao tratar os Doshas nestes locais, pelos respectivos métodos, podemos cortar o processo da doença

na raiz. Estudaremos isto detalhadamente quando examinarmos o processo de doença segundo a

Ayurveda e os métodos de tratamento Ayurvédicos.

Estes locais primários estão relacionados com os desequilíbrios. Vata (ar), quando desequilibrado, é

produzido na zona inferior, sob a forma de gases no cólon. Pitta (fogo), quando desequilibrado, é

produzido no centro sob a forma de bíle e ácidos no fígado e no intestino delgado. Kapha (água),

quando desequilibrado, é produzido na zona superior sob forma de muco nos pulmões e estômago.

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Quando exercem suas funções normais, fisiológicas, os Doshas têm outras localizações. Vata (ar)

como força mental e nervosa está centrado na região superior, no cérebro e se move através do

sistema nervoso. Kapha, como água, situa-se nos rins e sistema reprodutor, e dá-nos o suporte e a

reserva de força que utilizamos quando necessário. Pitta permanece no centro do corpo com suas

funções digestivas.

4.3.1 - Localização dos cinco elementos no corpo

É importante também localizar os cinco elementos na estrutura corporal física e relacioná-los com

seus respectivos Doshas

1. O elemento TERRA situa-se na zona inferior, dos joelhos aos pés e governa a nossa

estabilidade, como a capacidade de nos mantermos de pé estáveis.

2. O elemento ÁGUA está relacionado com o abdômen inferior, a região do quadril e glúteos,

onde a maior parte da água e gordura têm tendência a acumular e onde se localiza o sistema

urogenital.

3. O elemento FOGO está relacionado com o abdômen médio centrado no umbigo, relacionado

com o sistema digestivo.

4. O elemento AR situa-se no coração e tórax, o centro dos sistemas circulatório e respiratório.

Os braços também correspondem ao elemento ar.

5. O elemento ÉTER ou ESPAÇO situa-se na cabeça e rege a mente, os sentidos e o sistema

nervoso. Devemos notar que os sentidos são os principais espaços ou orifícios do corpo e a

maioria está situada na cabeça.

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4.3.2 - Ações dos cinco elementos no corpo

De acordo com os textos yóguicos os cinco elementos possuem as seguintes ações e

correspondências através do corpo: Os elementos Água, Fogo e Ar governam aspectos do corpo

semelhantes aos de Kapha, Pitta e Vata.

1. A TERRA está relacionada com os ossos (esqueleto), intestinos, músculos, pele, cabelo e

unhas - os tecidos sólidos do corpo.

2. A ÁGUA está relacionada com o plasma, sangue, urina, suor, saliva e muco – os tecidos

líquidos do corpo.

3. O FOGO, que não tem peso, está relacionado com necessidades naturais tais como a fome e a

sede (que estão ligados ao sistema digestivo), bem como com o delírio (que provém de calor

em demasia no corpo e inclui a febre) e a atividade sexual (que requer o fogo da paixão).

4. O AR está relacionado com todos os tipos de movimento, bem como com o esforço e a

respiração, incluindo respiração celular.

5. O ÉTER está relacionado com emoções tais como o desejo, a raiva, o medo e a ilusão, bem

como com o nosso espaço mental e o meio ambiente.

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4.3.3 - Estados agravados dos Doshas

Quando os Doshas estão agravados, ou seja, em excesso, tornam-se fatores causadores de doença e

fazem surgir uma série de sinais e sintomas. A doença não é nada mais que a manifestação de um

ou mais Dosha agravados.

VATA

Em excesso, Vata (ar) causa emagrecimento, debilidade, necessidade de calor, tremores, distensão

e constipação intestinal, bem como insônia, desorientação sensorial, fala incoerente, tontura,

confusão e depressão.

Vata elevado (ar em excesso) resulta na perda de conexão da força vital com a mente e o corpo,

resultando em decandência e perda de coordenação. Existe hiperatividade com consumo dos

líquidos vitais e o corpo físico tende a definhar. A força vital se desconecta do corpo, o que provoca

um certo nível de dissociação mental. O corpo e a mente se desagregam conduzindo à decadência

do corpo. Os sintomas principais se traduzem por diversas formas de dor e desorientação.

PITTA

Pitta (fogo ou bile) em excesso causa a coloração amarela das fezes, urina, olhos e pele,

bem como a fome e sede excessivas, a sensação de ardência e dificuldade de dormir.

Pitta elevado (fogo em excesso) resulta em acúmulo de calor interno ou febre, juntamente com

inflamação. Começamos a “queimar-nos” literalmente. Numerosos ácidos ou bile acumulam-se nos

tecidos causando fermentação e infecção. Hemorragias e eliminações excessivas de suor e/ou urina

ocorrem freqüentemente.

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KAPHA

Kapha (água ou muco) causa a diminuição do fogo digestivo, náusea, letargia, sensação de peso,

cor branca, calafrios, lassidão dos membros, tosse, dificuldade de respirar e sono excessivo.

Citações de Ashtanga Hridaya XI. 6-8

Kapha elevado (água em excesso) resulta no aumento de peso o que inibe as funções normais e

causa hipoatividade através do acúmulo excessivo nos tecidos. Somos envolvidos por uma inércia,

lassidão, congestão e estagnação, perdendo gradualmente a nossa força do movimento.

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4.3.4 - Os Doshas e outros sistemas médicos

A MEDICINA CHINESA

Kapha e Pitta são bastante semelhantes aos conceitos de Yin e Yang da Medicina Chinesa. Kapha e

Yin são da natureza da água, são frios, úmidos, pesados. Pitta e Yang são da natureza do fogo, são

quentes e leves. Kapha e Yin constituem os fluidos e tecidos corporais. Pitta e Yang são

responsáveis pela digestão e percepção.

Vata (Prana) é um conceito paralelo ao do Chi na Medicina Chinesa. Ambos se referem à respiração

e à força vital. Ambos são leves, móveis, sem forma e governam a energia. Tal como o Chi é a raiz

do Yin e Yang, da mesma forma Vata é a raiz ou base de Kapha e Pitta. Ambos circulam nos canais

e determinam a natureza de seu fluxo.

Este paralelo com a Medicina Chinesa pode ser encontrado com maiores detalhes no livro de David

Frawley: Ayurvedic Healing e no livro de Frank Ros: Ayurvedic Acupunture.

A MEDICINA GREGA E A ANTIGA MEDICINA EUROPEIA

Nos sistemas grego e islâmico (Unani), Kapha e Pitta estão em paralelo com os humores fleumáticos

e coléricos, que correspondem igualmente aos elementos água e fogo. Kapha é também chamado

fleuma em Ayurveda. Pitta significa bile e cólera significa “bile amarela”. As doenças fleumáticas

pertencem a Kapha, as doenças coléricas a Pitta.

Vata, especialmente quando em desequilíbrio, corresponde ao humor melancólico (bile negra).

Ambos são frios e secos e produzem descolorações escuras no corpo (por exemplo, em torno dos

olhos) e estão na origem da maioria das doenças crônicas e debilitantes. Eles diferem na medida em

que o humor melancólico corresponde ao elemento terra e possui alguns atributos Kapha. Portanto, o

humor melancólico surge da agravação simultânea de Kapha e Vata. O quarto humor, o sanguíneo,

corresponde ao ar e sangue e representa o lado positivo de Vata, na qualidade de energia, equilíbrio e

poder de saúde.

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Deste modo, podemos observar que o conceito dos Doshas, de uma forma ou de outra, é a base de

todos os tipos de medicinas naturais. Os Doshas fornecem uma “chave energética” para a

compreensão das forças vitais do corpo e para os seus processos de equilíbrio e desequilíbrio.

O Ayurveda provavelmente nos fornece o sistema mais claro quanto ao seu funcionamento, em

particular no que diz respeito aos tipos constitucionais, os diferentes temperamentos físicos e

psicológicos que nascem a partir dos Doshas.

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