centroÑa centronia & cÉn-taranua iadoni &...

¿Qual é a substáncia da que os sonhos estam feitos?, e umha pregonta ardua derespostar, pero os sonhos existem. Os tempos dum pasado longinquo son sonhos daHistoria nom escrita, as pegadas e os simbolos das gentes de aqueles tempos aindaestam entre nos, para a mente de moitos som incomprensiveis ou invisiveis, ja sejapela sua inhorança ou pela sua formaçóm. Entroques miña intençom é mostrarumha visom alternativa ás ate agora estavelecidas, para que assim haja um novoplantejamento necessario aprol dá investigaçom cientifica, que sempre e saudavelpara o avance do conhecemento do noso passado, por mor de qual estou a fazerum percorrido da paisagem mitologica em um tempo longinquo do antergo Paisdos Jadons no que, entre outras, estava Centronha. Imos ja a contar-lhes, esperocomprer e conqueri-la sua atençom.

El motivo de empezar este ensayo histórico y mitológico en Centroña es porque de allí eranatural mi abuelo materno, que fue maestro nacional en pueblos de la comarca hasta 1931, año enel que falleció, relativamente joven. Es por ello y por recuperar la memoria de un pasado lejano yoscuro de nuestra tierra por que Centroña es el punto de partida de este ensayo.

Son pocas pero importantes las huellas de aquellos tiempos lejanos, algunas son de aque-lla época que nos llegaron por hallazgos arqueológicos y otras recogidas por escritos Alto-Medievales. Las interpretare con toda mi dedicación para que el estimado lector pueda recrear consu intelecto las singularidades de las gentes que la poblaron, en una era de profundos cambios,como la que se inició con la conquista y dominación céltica (siglo VI a.C. y finales del I a.C.),hasta la conquista y dominación romana (finales del siglo I a.C. y principios del V d.C.).

Cuando aquí me estoy refiriendo a conquista y dominación céltica me refiero a la llevadaa efecto por los ártabros que realizaron una celtización profunda de la población indigena con laque se fusionaron. Esta colonización es probablemente producida por un pueblo celta lateniense(galo-britonico), con su ejercito itinerante, que se asentaron en nuestra tierra sobre el siglo VI a.C., digo esto porque la onomastica ártabra posee el prefijo Art (oso) que es de la rama galo-brito-nica, mientras que la hallstatica seria matt (oso), también los historiadores sitúan en estas tierras la

CENTROÑACENTRONIA & CÉN-TARANUA

IADONI & HUDDON

Fernan Gómez Filgueiras

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ciudad de Ardobrica o Adrobrica dicen otros, pero bien pudiera ser una corrupción latina deArtobrica, posible ciudad-fortin capital de los ártabros. Asi encontramos una ciudad gala que tam-bién se denominaba Artobrica y una diosa gala Artaios (representada al lado de un oso).

Las referencias que hacen los geografos- historiadores greco romanos sobre los Ártabros ylas recientes interpretaciones científicas tienen ahora aquí unas reseñas y comentarios por mi parteque muestran un doble lenguaje no siempre coherente en su discurso historicista. Así Posidonio,Estrabón, Polibio, Pomponio Mela y Ptolomeo, aportan interesantes noticias que no obstante estu-diadas y reinterpretadas nuevamente a la luz de recientas hallagos arqueologicos, nos permitendibujar un retrato robot de la cultura ártabra.

La cuestión mitologica necesita de un recorrido por los antecedentes sobre temas relacio-nados con los registros detectados con probable significado mitologico.

Comienzo este recorrido refiriéndome a una interesante cita de la obra de H. D’Arbois deJubain Ville, en la que comenta la diferente mentalidad de la aristocracia romana, ya que a la mayo-ría de sus miembros la palabra “dios” designaba un concepto sin valor objetivo y la diferente men-talidad religiosa de galos célticos, en tiempos de Julio Cesar. La política de asimilación culturalaplicada por Roma consistió en la identidad de los dioses de los pueblos conquistados con sus pro-pios dioses en base a aspectos formales o secundarios, resultando que los dioses indígenas teníanun nombre romano y un epíteto indígena. Pero la identidad de ambos dioses no resulto ser cohe-rente en la mayoría de los casos porque en aquellos tiempos no se entregaban a la minuciosa inves-tigación que hoy día emprende cualquier científico que aplique al estudio de la mitología y delpasado los procedimientos de la erudición modernos. En consecuencia la confusión de ambos cul-tos representaba la solución mas acertada desde un punto de vista de un hombre político de la anti-gua Roma. La conquista debía provocar necesariamente la supresión del culto de los dioses galos,o bien la confusión de los mismos con los grandes dioses romanos, esta ultima alternativa era lamas fácil de concretar, dado que no inflingía humillación alguna a los vencidos y tenia la ventajade impedir cualquier lucha religiosa entre los vencidos y los romanos y por otra aceleraba la asi-milación. (cita)

Esta misma política fue aplicada por los romanos en la conquista de nuestra tierra. Portodo ello mi empeño en deshacer esta confusión y otras, mantenidas aun en nuestros días por algúnlatinista con una visión parcial del Imperio de Roma.

Otro aspecto a considerar son las diferencias de fonética, las declinaciones y la lenición,esto ultimo bastante desconocido, entre los idiomas indígenas y el latín, cuestión que vino a con-fundir por siglos a algunos estudiosos latinistas, el problema es que la inscripción latina de losnombres indígenas estaba hecha sobre base de una percepción fonética latina, esto dio lugar a casosde corrupción léxica involuntaria unas veces y otras propiciada por la política romana de asimila-ción de la población conquistada. La latinización de la nomenclatura indígena, en la fonética y elléxico, dio como resultado en muchos casos el cambio del significado original por uno latino, estoprodujo una notable discordancia que aun hoy hace estragos en algunas interpretaciones de los

CÁTEDRA. Revista eumesa de estudios

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registros lingüísticos antiguos. Por este motivo haremos una introducción básica a la fonética cél-tica y otras singularidades, hoy día un tanto extraña a nuestros oídos latinizados, por lo cual no per-cibimos su huella en el galego actual, a causa entre otras, de la pérdida de una ortografía que larefleje, como pasaba en cierto grado con la ortografía medieval, desgraciadamente olvidada e igno-rada, pero que en cierta medida ha pervivido en el portugués, nuestra lengua hermana.

Veamos pues algunos interesantes párrafos de los geógrafos greco-romanos:

[1].-Estrabón , (Geografica, II, 5,15) “Navegando en sentido inverso desde el GolfoSagrada hacia los llamados ártabros , la navegación es en dirección Norte [ ..... ]los cabos delPirene, que terminan en el Océano. Frente a ellos, en dirección norte se encuentra situada la parteoccidental de Británia e igualmente, frente a los ártabros, en dirección norte, se encuentran situa-das las islas oceánicas, mas o menos en el clima de Britania.

[2].- Estrabón, (Geografica, III, 1, 4) : “ [......] . El tercero es el flanco occidental, casi par-lelo al Pirene, que se extiende desde el Promontorio Sagrado hasta el cabo de la región de los árta-bros que llaman Nerio, [......].

[3].- Estrabón, (Geografica, III, 1, 9) : “ [.......] “ Y al describir la diligencia de los mine-ros (....Posidonio...), trae a colación [......] . En cuanto al estaño, niega que se encuentre en lasuperficie, lugar común de los historiadores, sino que se saca del subsuelo y se da entre los bár-baros de mas allá de los lusitanos y en las islas Casitérides y es transportado desde territorio bri-tánico hasta Masalia. Cuenta que entre los ártabros, que son los pueblos más remotos de Lusitaniahacia el Noroeste, la tierra tiene eflorescencias de plata, estaño y oro blanco (por estar mezcladocon plata) y que esa tierra la arrastran los rios. Y las mujeres, rascándola con sachos, la lavan encribas entrelazadas en forma de cesto.

Esto es lo que Posidonio dijo de los minerales”.

[4].- Estrabón, (Geografica III, 1. 10) : [......] . Las minas de plata existen también en laactualidad, pero no pertenecen al Estado ni las de allí ni las de otros lugares, sino que su propie-dad ha pasado a manos de particulares. Las de oro en cambio son patrimonio del Estado en sumayor parte. [......].

[5].-Estrabon , (Geografica III, 3,5) “ ......... Al final viven los ártabros cerca del cabo quellaman Nerio ( ) y que es el extremo de la costa occidental septentrional [ ..... ]. Los ártabros tie-nen abundantes ciudades agrupadas, en el golfo que los navegantes y los que frecuentan estoslugares llaman Puerto de los Ártabros [ ..... ] .

Son alrededor de treinta tribus que se reparten el territorio entre el Tago y los ártabros, [...... ], la mayoria de ellos pasaban la vida apartados de la tierra, en latrocinio y en guerras entresi y con sus vecinos [ .... ] hasta que los pacificaron los romanos haciéndolos bajar al llano y con-virtiendo en aldeas sus ciudades [ .... ].

[6].-Estrabón, (Geografica, III, 5, 11) “Las Casitérides son diez; están próximas entre si,

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Centronia & Cén-taranua / Iadoni & Huddon


al norte del Puerto de los Ártabros, en alta mar. Solo una de ellas está desierta y en las demasviven gentes que llevan capas negras y visten túnicas hasta los pies, llevan un cinturón en torno alpecho y pasean con bastones, semejantes a las diosas de la Venganza de las tragedias. [ ....... ].Pero los romanos lo intentaron muchas veces hasta que lograron descubrir la ruta. Y una vez quePublio Craso hizo la travesía y supo que los metales se extraían a poca profundidad y que los hom-bres eran pacíficos, indicó detalladamente la ruta a los que deseaban surcar este mar, aunque eramayor que el que los separaba de Britania.

[7].- Estrabón, (Geografica, IV, 5). CARACTERISTICAS DE LOS PUEBLOS GALOS“[......]. Les gusta ir cubiertos de oro, con garganta ceñida por collares, pulseras en las muñecas,brazaletes, y la gente importante, se pone vestidos de colores brillantes tachonados en oro. [.....].... la costumbre de colgar, al volver de la batalla, las cabezas de los enemigos de las colas de loscaballos para llevárselas y clavarlas ante las puertas de sus templos. [....] . Muestran a los extran-jeros las cabezas de los enemigos famosos embalsamadas en aceite de cedro [........].

[8].- Estrabón, (Geografica, IV, 6) “Dice también (Posidonio) que existe en el Oceano unaisla pequeña, no muy alejada de la tierra, situada frente a la desembocadura del Liger en la quehabitan las mujeres de los samnitas poseídas por Dionisio y dedicadas a aplacarlo con ritos mís-ticos y con otras ceremonias sagradas. No entra en la isla ningún hombre [.....]. Tienen por cos-tumbre quitar una vez al año el techo del santuario y hacerlo de nuevo en el mismo día, antes dela puesta del Sol, con un fardo que cada una aporta. Y si a alguna se le cae el fardo las demás ladespedazan y con los trozos, giran en torno al santuario gritando el evohé , sin pararse hasta quedejan de estar en trance. Siempre hay alguna que cae y debe sufrir este suplicio. “.

[9].- Pomponio Mela, (De Situ Orbis, III ,1) : “ [......] en el pais de los ártabros hay unseno que recibe el mar por estrecha boca, y después en no estrecho ámbito lo rodea, donde con-tiene a la ciudad de Adrovica y las bocas de también cuatro rios: de quien las dos, aún entre losnaturales, son de poca estima, y por la otra dispuesto uno tras otro sale el Naris y el Mearus, juntoa la ciudad de Libunca. [......] “

Comentarios a las referencias:

Ref. [1].- En varias citas los ártabros son la referencia geografica porque eran conocidospor su singular cultura especialmente su metalurgia y sus magos o jadones, (esta ultima denomina-ción también esta registrada como se vera mas adelante), ellos eran la referencia y no otras tribusni accidentes geograficos.

Ref. [2].- El cabo Nerio en la región de los ártabros, cuya situación aun hoy es discutida,por ello intentaremos quitarle la mascara que lo latinizó. Empezamos por comentar que la regiónde los ártabros ha sido cuestionada por culpa de una estratagema de la política romana que consis-tió en finalmente identificar ártabros (una confederación tribal) con los arrotrébas (una pequeñatribu), la razón de esto es que así eliminaba la aureola mítica de aquel pueblo legendario que desdePosidonio y otros geógrafos-historiadores, asi como en la literatura latina, había adquirido el pue-


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blo ártabro, por la organización socio-política de sus ciudades, su metalurgia y sus jadones o magos,entre otras señas. De este modo intentaron difuminar el prestigio histórico de los ártabros hasta talpunto que incluso afirmaron que ártabros era la forma corrompida de arrotrebas, aún hoy día algu-nos lingüistas sostienen este burdo montaje y no se dan cuentan de cómo es posible que la peque-ña tribu de los arrotrebas haya dado tanto que hablar en la antigüedad como se comprueba por losregistros histórico-documentales y la literatura latina cuando se refieren a su otra hipotética falsadenominación, los ártabros, esta claro que una no es corrupción lingüística de la otra por las razo-nes apuntadas y por otras que se verán en este articulo, como por ejemplo lo son las arqueológicas.

La situación del cabo Nerio en la región de los ártabros ha sido también motivo de discu-sión y polémica, ya que aquí se incurre en contradicción, porque si se afirma que los ártabros sonen realidad los arrotrebas, que se asientan en una pequeña comarca, ¿cómo es que algunos estudio-sos sitúan el cabo Nerio a decenas de kilómetros de los arrotrebas?, posiblemente Nerio es unaforma de pronunciación latinizada de un etnónimo indígena que se confunde con otros de origenmedieval, así tenemos anéiro versus néiro indicativos de lugar extremo o último, habrá que recons-truir Nerio en base a las directrices lingüísticas de la fonética céltica, como ya apuntábamos ante-riormente. Sin pretender dar una solución definitiva a mi entender, probablemente, PROMONTO-RIUM NERIUM deriva del pseudoetnónimo NERII, y este del céltico nmuiri> mnöeri (leniciónde n por m, como en galego nai por mai) > NERI, significa literalmente los del mar, o mareanes,(antiguamente nemarinos) marinos, también gremio de mareantes en la Edad Media. En galego AsMariñas son zonas de marinos desde la antigüedad, y sí el cabo Nerio está, según los antiguos geó-grafos, en la región de los ártabros, en la alta Edad Media en la colección diplomática delMonasterio de S. Martín de Tartares o de Xubia aparece la siguiente cita del año 1114 : “[.......],de aecclesia sancti Georgii de Marianis [.......]”, A.H.N. , 112, fol. 22 vto., lin. 1-2 ; es el actual S.Jurjo das Marinhas, (S. Jorge, en ayuntmt. de Ferrol), al lado del cabo Prior. En esta zona hay variscastros con calas que aun hoy, sirven de puerto refugio a embarcaciones, por ejemplo hay varioslugares que tienen de común un puerto antiguo, así O Porto en Meiras (Valdovinho), S. Martín doPorto (Cabanas), O Porto en Cobas en el cabo Prior (Ferrol), Portus Macenarius en la alta EdadMedia (Neda), y el Magnum Portus Artabrorum de la antigüedad es la ría de Ferrol. Todo esto vienea definir una zona de actividad marinera desde antiguo que estaría en concordancia con la inter-pretación lingüística para loa Nerii, el Promontorium Nerium podría ser el cabo Prior en Cobas(Ferrol), de esta manera estaríamos de acuerdo con los antiguos geógrafos que situaban el CaboNerio en la región de los ártabros.

Ref. [3] .- Este párrafo contiene dos referencias asíncronas y aparentemente contradictoriassobre los ártabros, la primera dice: “Los bárbaros mas allá de los lusitanos [....]“. Hasta queAugusto separó a los galaicos de los lusitanos, entre el 15 y el 1 a. C. , es decir después de la con-quista, los ártabros no fueron incluidos con los galaicos dentro de Gallaecia y por las referenciasque tenemos nunca formaron parte de la Lusitania como los galaicos, es decir, los bárbaros masallá de los lusitanos eran los ártabros, afirmación concordante con lo expuesto mas adelante cuan-do en la segunda referencia dice: “Cuenta que entre los ártabros, que son los pueblos más remo-tos de Lusitania hacia el Noroeste [.....]“. Una tercera observación es en la que se indican tres ori-genes de la minería del estaño: Los Ártabros, las Casitérides y territorio británico (Gran Bretaña),

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Laja grabada WEST BAY (Gran Bretaña)se ven las cuatro dobles espirales

Cabezas delechuza

(CURUXA) deFrancia e

Irlanda.

Se esboza ladoble espiralformando lazona ocular.

Es la represen-tación de la

diosa blancaANA, DANA,

DÓN

Visata parcial del torques de Centroña (Pontedeume)

Vista lateral de dos pares de cuatro espirales.

El torques tiene en total cuatro pares de espirales

Torques Árta-bro-romano de Xanceda (A Coruña).

Museo Provincial de A Coruña


y que desde este último se llevaba a Masalia (actual Marsella) y para los otros era la vía marítimala empleada (véase la Ref [6] ), ruta establecida ya por los fenicios desde Gádes ( actual Cádiz).

Para terminar aquí, hemos de resaltar el comentario que sobre la riqueza minera y metalúr-gia de los ártabros hace Estrabón, apoyándose en la cita de Posidonio.

Ref. [4].- Presento esta referencia histórica porque desde ciertos puntos de opinión se tratade negar la pertenencia a la cultura de los ártabros de algunos torques encontrados en su territorio,como en el caso de los torques de Xanceda, en base a unas diferencias de estilo y material del queestán hechos. Es mi opinión que también son tipo ártabros pues sus diferencias se deben a que sonde época posterior a la conquista romana. Su barroquismo indica precisamente una decadencia dela autoridad indígena, pues las dobles espirales tan características de los torques ártabros son ahoraprácticamente un adorno mas en la composición del recargado ornamento barroco, hecho en oro,como una piel que recubre un grueso núcleo de plata. Esto ultimo debido a que ahora las minas deoro son estatales y las de plata lo pueden ser de particulares, tal como se puede ver en la cita deEstrabón. Por otra parte la política asimilacionista de Roma se apoyó en ciertos jefes locales, man-teniendo su autoridad, esto implicaba entre otras, que la obediencia al jefe colaboracionista veniareforzada con una lujosa ostentación de sus símbolos indígenas de prestigio, los torques, pero yasimbolicamente devaluados por efecto de la humillante conquista, para compensar la perdida deprestigio dichos torques fueron dotados de un recargado barroquismo ornamental, ficticia opulen-cia por su tamaño pero una inferior calidad del material de la pieza, en contraste con la anteriorépoca de independencia donde los torques áureos resaltaban por las dobles espirales de su diosa tri-ple protectora, Brigantia, un desdoblamiento de la diosa madre Ana, pero estas dobles espirales alestar agrupadas a pares también podrían representar al mismo tiempo la rosa de los Airts referidaa los cuatro vientos del dios de las tormentas, Taranis, que comentaré mas adelante.

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Un guerrero céltico con escudo decorado con dobles espirales. Cultura de Golaseca, Alpes (Italia)

Cristo con dos pares de dobles espirales cen-tradas con triskeles situadas en el pecho.

Arte antiguo en bronce, siglo VII, Irlanda


Refe. [5].-No se debe incluir a los ártabros den-tro de la treintena de tribus referida en el párrafo, comohacen algunos historiadores actuales, puesto que losártabros son la referencia geográfica de los historiado-res antiguos greco-romanos debido a la singularidad dela cultura y metalurgia que en ellos habían observado ydetectado así como también va siendo revelada por loshallazgos arqueológicos modernos en concordancia conaquellos historiadores antiguos. El desarrollo de sumetalurgia a través de varios siglos se debe al manteni-miento de unas estructuras socio-políticas estables, porello agruparon sus colonias-fortines de los valles entor-no a fortines capitales que eran las mas grandes y anti-guas de fundación, situadas en las zonas mas elevadas,de las cuales Ardobriga (Artobrica) debía ser la masimportante, ademas es la única de la zona que tiene elsubfijo -briga, referida en los historiadores antiguos, nodebe ser confundido con Brigantia, en alusión a unadivinidad antigua. Por lo cual el tema de Brigantium esa mi juicio la confederación ártabra cuya denominaciónhace referencia a la diosa triple protectora, diosa delfuego, la fertilidad o curación y el hogar, Brigantia,desdoblamiento de la diosa Anu, Dana o Dón, de aquíprobablemente derivan los nombres de dos parroquiasen las que luego nos detendremos mas adelante, comoson Ombre (antiguo Ano-ure) y Doniños (antiguoDonius), es de indicar la singularidad de la condición dedualidad y la triple función de los dioses celtas, así los


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Escudo votivo en bronce decoradocon pares de espirales

Siglo II a.C., río Tamesis, Londres,Gran Bretaña

tres aspectos, llamadas las tres madres, joven, madura y vieja (Annis la vieja oscura, gris o azul,es la Cailleach irlandesa y escocesa, y la Ceridwen britanica) significan los tres cambios deBrigantia en relación a las transformaciones estacionales de la naturaleza, conmemoradas en tresfestividades, (1 de Febrero, 1 de Agosto, 1 de Noviembre). La relación de Brigantia con la meta-lurgia viene dada porque sus diecinueve peculiares sacerdotisas, equivalentes al gran año lunarcelta de cada diecinueve años, mantenian un fuego sagrado, ademas ritualizaban con el rey de latribu, el medium, la unión con su diosa y estas sacerdotisas eran protegidas por una cofradía desoldados, también consagrada a Brigantia, para los cuales la guerra y las hazañas, eran parte de susrituales iniciaticos, los romanos los desprestigiaron diciendo que se dedicaban al latrocinio.

En el segundo párrafo se hace referencia al derribo de murallas, cuando los geógrafosgreco-romanos mencionan la conversión de ciudades en aldeas, puesto que la ciudad estaba forti-ficada y la aldea no.

Ref. [6].- Publio Craso fue procónsul de la Hispania Ulterior entre los años 96 al 94 a.C..Aquí se hace referencia, a mi juicio, no a islas sino a enclaves (ínsula), situados en la costa en mar


abierto, es mi opinión que podrían entonces ser los castros que en la costa ártabra poseen calas derefugio para varado de embarcaciones, así el castro de Lobadiz, Santa Comba, Almieiras, etc... Ladescripción que hace de la indumentaria de los habitantes mas singulares de estos enclaves coinci-de con la de magos o jadones (druidas) de la metalurgia. En este punto hay un paralelismo con losdruidas metalúrgicos de Britania, en donde el apellido Smith estuvo relacionado antiguamente conun casta de druidas que trabajaban los metales. El carácter pacífico esta en concordancia con lasociedad estable y mas civilizada de los ártabros entre los bárbaros del Noroeste.

Por otra, los hallazgos arqueológicos recientes apuntan en esta línea, sobre todo en lo refe-rente a la organización en grupos de sus ciudades-fortín , los metales y la metalurgia, como ya indi-caba Posidonio y otros historiadores greco-romanos.

La relación de Brigantia con la metalurgia, como citamos anteriormente viene dada por elfuego sagrado que mantenían sus sacerdotisas, en concordancia con esto los herreros metalurgis-tas estaban en una elevada posición por dominar una magia especial. Culto al fuego lo encontra-mos en el mundo indoeuropeo, pero especialmente en la antigua Persia, el mundo indo-iranio conla doctrina de Zoroastro y el culto de Mithra, en donde una cofradía de jóvenes guerreros, comolos de Brigantia antes referidos, tenían un acto iniciático con aspersión de sangre, por el dragón,en realidad la de un adversario o de un toro, por otra los sacrificios de victimas humanas fueronsustituidos por unas ligeras heridas rituales como se desprende de los comentarios que sobre lascostumbres de los galos nos dan Lucano (Farsalia 444 – 446) y Pomponio Mela (Chorografia III,2). A este hecho podría corresponder la pelea ritual que en Ombre (Pontedeume) aun se realizabaen la primera mitad del siglo XX, que cesaba precisamente cuando había cierto derramamiento desangre entre los mozos que participaban en ella el día del Espíritu Santo cristiano, como resultasde sincretismo con la cristianización. Entre los celtas estos rituales iniciáticos sangrientos se ofre-cían especialmente a Taranis, al que también se le aplacaba con cabezas cortadas humanas y vic-timas humanas, y luego se sustituyeron por las de ganado, pero esto fue así hasta la conquista roma-na, después bastaba con el derramamiento de unas gotas de sangre que ofrecían ritualmente algu-nas gentes piadosas, como anteriormente comentamos para el caso de los galos, deduzco que sepuede aplicar, probablemente en nuestro caso, a la pelea ritual de Ombre.

La referencia a Taranis es la mas importante en este articulo puesto que la cabeza cuadri-facies, de cuatro caras (museo provincial A Coruña), aparecida en Pontedeume es la pieza clave deencuentro de los temas de este articulo. Expongo a continuación mis razones.

Ref. [7].- Esta descripción encaja perfectamente con la ornamentación observada en lasestatuas de guerreros galaicos encontradas tanto en Galicia como en el Norte de Portugal, de lo cualel historiador Andrés Pena Graña hizo un interesante estudio. Esto contrasta con la ridícula repre-sentación de un guerrero ártabro, hecha en un importante museo de nuestra tierra, al lado de la deun romano vestido con sus mejores galas imperiales, parece mas bien una viñeta propagandísticade la época romana. Y es que el nivel de la cultura de los pueblos ártabros no puede por menos queestar ligada a un desarrollo paralelo de su ornamentación personal de sus clases aristocráticas,hallazgos de algo de ello son sus torques, arracadas, diademas, etc...

197Centroña




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Cabeza Tetraprosopa (cuatro caras)encontrada en Pontedeume,

Museo provincial de A Coruña

Tetraskel. Rueda de los cuatro vientos.Uno de los símbolos del dios Taranis

Estatua en bronce, dios babilónico, de cuatro caras, posiblemente Marduk

Taranis – JúpiterGalo - Romano

En la referencia a las cabezas cortadas de los enemigos muertos o también de jefes impor-tantes por su vida heroica, representan un simbolismo importante, los celtas consideraban que enla cabeza residía el alma y la magia que poseían en vida y también después de muertos, por lo cualaún así eran un símbolo protector. En esto deben encuadrarse la representación pétrea de cabezas


cortadas encontradas en el Norte de Galicia, como es en el caso de Pontedeume. Esta iconografíaesta ligada al dios Taranis, como mostraremos mas adelante.

Ref. [8].- Interesante cita de los Samnitas, del occidente de la Galia, probablemente de laregión del actual Loire, que nos describe un ritual que de una forma paralela aún se daba en nues-tras tierras hasta el pasado siglo XX, de lo cual tengo testimonio directo en mis propios padres, quede pequeños, alrededor de los cinco años, en las décadas de 1910 y 1920, por sufrir una rara dolen-cia infantil, atribuida en aquellos tiempos aun mal de influencia mágica, fueron sometidos a unritual de contra el hechizo, con mi padre el ritual consistió en dar nueve vueltas, a izquierdas (elwiddershins céltico, cuando se trataba de deshacer un hechizo y a derechas cuando se deseaba tenerbuena suerte, el deosil, el del sol), alrededor de la Iglesia de S. Juan de Piñeiros en S. Vicente deCaamouco (antes Canvouco), acompañado de nueve mujeres y un hombre que recitaba algo co-reado por ellas, a cada vuelta una mujer arrojaba una pequeña piedra hacia atrás, pero como sobrela quinta o sexta vuelta observaron que una lechuza se iba del lugar consideraron que ya se anulóel hechizo y no siguieron, a mi madre alrededor de la Iglesia de Eirines (antes Herenes), igual ritualde las nueve vueltas a izquierdas, nueve mujeres y un hombre, pero culminado el rito se mordía unclavo de la puerta de la iglesia, probablemente con este tanisco ao cravo, se pretendia liberarse delhechizo, aquí el símbolo del clavo de hierro como protector es muy antiguo ya que el hierro, ini-cialmente de origen meteoritico, era el metal protector por su relación con el fuego y las primerasarmas, (en griego sideros, celta shide-iarn, en lapon metal del site, ya que sid-, shide, site-, es elotro mundo, significaba el metal del otro mundo, por su origen de meteoritos de hierro que contie-nen alto contenido en níquel, atestiguado por analíticas de objetos de culto prehistórico, Egipto,Mesopotamia, etc., lo mismo que hasta el pasado siglo XX los esquimales inuit de Groenlandia seservían de dos grandes meteoritos de hierro de varias toneladas, también con alto contenido enníquel, para sacar trozos para sus flechas y arpones, (hoy en el Museo Metropolitano de New York).

Ritual que también encontramos testimoniado en la Iglesia de S. Miguel de Breamo (antesBreemo), observado por mi mismo en la romería anual al santuario, en este caso he detectado, queal día de hoy, perdidos los ritos originales, existe una gran confusión, pues unos decían que erantres vueltas, otros que siete, etc, en realidad los testimonios mas antiguos determinan las nuevevueltas a izquierdas o derechas, según el propósito, como antes comentábamos.

Para interpretar la referencia histórica hay que sacar la latinización de la política asimila-cionista de Roma sobre la cita, una vez mas, en que el ritual evocaba para un romano al dios greco-romano Dionisio-Baco, pero en realidad el rito, “gritando el evohé“ alrededor del templo samnita(nombre también latinizado), era para el caldero sagrado céltico, que estaba dentro, (recordamosaquí al simbolismo del caldero de Gündestrup, el Grial de la leyenda de Arturo y el Cáliz cristia-no), probablemente en el caso de nuestros rituales tenemos el mismo origen, ahora es el Cáliz cris-tiano el referente, pero de momento desgraciadamente están perdidos muchos detalles. En cuantoal hecho de despedazar físicamente a una sacerdotisa, errada por un traspiés, es una metáfora lati-na para ridiculizar, lo mismo que la referencia al culto de Dionisio, prohibido por Roma, probable-mente quiere decir rasgado de sus vestiduras, pues en otro pasaje de Estrabón (Geográfica IV, 4, 3)se cuenta lo siguiente: “[.....] En las asambleas conservan un uso pintoresco: si alguien molesta o

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interrumpe al que está hablando, se le acerca un guardia con la espada desenvainada y le ordena,amenazante, que se calle, y si no lo hace, le repite lo mismo una segunda y una tercera vez, y alfinal le corta un trozo del sayo lo suficientemente grande como para dejarlo inutilizable. [....].”

Hasta aquí hemos mostrado la celticidad de los ártabros.

TARANIS vss TORANOUS vss TARON vss TARHUNDA vss THOR .-Es una divinidad compleja que responde a la estructura mitologica de los dioses celtas pero

con raíces preceltas. El problema o cuestión sobre los aspectos mitologicos de este dios, según miparecer, es que muchos que lo han estudiado tomando “al pie de la letra” como referencia, la ico-nografía y las fuentes clásicas romanas han caído en la sesgada linea interpretativa de la políticaromana que tenia como objetico la identidad con su dioses de los divinidades de los pueblos con-quistados, así en la iconografía de Taranis el hecho de que la rueda que le acompaña hay sido inter-pretada como símbolo solar es consecuencia de la identidad romana con su dios Jupiter, que es enel mundo romano una divinidad solar, por el contrario Taranis es el señor de la oscura tormenta ysu rueda no es un símbolo solar sino la rueda de los vientos, la rueda o rosa de los Vientos de lospuntos cardinales o Airts célticos, la Tarabara, llamada también rueda de la fortuna, que aun seve en algunas iglesias de la Bretaña armoricana. Los vientos principales, representados con cuatroespirales en cruz, hacen girar, situados en la base, a la torre giratoria, símbolo del otro mundo, queaparecen en la tradición celta, es el molino donde residen los dioses del otro mundo.

TARANIS galo-romano parece que puede venir del céltico taran que significa trueno, espor ello el señor de la tenebrosa tormenta y sus vientos, que habita en las cumbres de las montañas.


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El tronco central es el eje del mundo. Las esvásticas indican el movimiento miniatura. Siglo VIII Northumberland, Gran Bretaña

En Mesopotamia encontramos lasprimeras referencias aun dios de la tormen-ta y de las cumbres, así la composición reli-giosa Enmûa Elish, es un poema en sietecantos que exalta la gloria de Marduk, diosprincipal de Babilonia y rey de los dioses.Entre otros, los poderes de Marduk comoseñor de la tormenta estan representados porel rayo, con el que se precipita contraTiamat, la tierra, y con sus ayudantes princi-pales, los cuatro vientos, vientos de comba-te, por lo que a Marduk se le representa concabeza de cuatro caras, como en estatuasde bronce encontradas en la región, peroademás Marduk tenia otros siete vientosadicionales dando un total de once.

Tambien entre los hititas anatólicos(Turquía), en unas inscripciones aparece el


dios hitita de la tormenta y la tempestad, Tarhunda, ostentando sus símbolos, el rayo en una manoy en la otra la maza, todo un dato importante.

Lucano (Farsalia, I, 444-446) cuando habla de los tres dioses mas grandes de la Galia dice:“[......] aquellos que aplacan por medio de una sangre detestable al feroz Teutates, al horribleAesus sobre sus crueles altares, y a TARANIS, sobre altares no menos inhumanos que el de laDiana escita”.

Diversas copias Alto-Medievales, de antiguos textos Clásicos Latinos, describen los sacri-ficios y los nombres de estos dioses relatados anteriormente por Lucano. Así :

TARANIS-DISPATER, nombre indígena mas equivalencia romana, se le ofrecian víctimasabrasadas por fuego. Cesar parece ser el origen de este comentario en de Bello Galico, donde ade-más decía que los celtas galos decían descender de Dis Pater.

TARANIS-JUPITER, nombre indígena mas equivalente romano, los dos ostentan el rayocomo acerbo común. Aquí son las ofrendas de cabezas cortadas, sea realmente o figurativamenteen piedra para aplacar al dios.

Estas costumbres fueron reemplazadas por ligeras heridas o algunas gotas de sangre degente piadosa que ofrecían en honor a TARANIS, como refiere Pomponio Mela, en tiempos delemperador Claudio.

En el ciclo mitológico irlandés encontramos a un dios equivalente, es el ídolo Cen Cruach,literalmente cabeza sangrienta, adorado en Cromm Cruach, literalmente circulo o creciente san-griento, conjuntamente con otros tres ídolos al que también se le ofrecían sacrificios de victimashumanas en un remoto pasado. Todo esto recuerda la pasaje de Lucano sobre Teutates, Aesus yTaranis.

La iconografia galo-romana y brito-romana son una representación clásica latinizada de losdioses celtas, pero conservando algunos de sus atributos originales que la politica romana de asimi-lación consideró tolerables e incluso identificables con los dioses del sistemático panteón greco-romano, así podemos identificar, en el caso del Taranis-Jupiter galo-romano, los anteriormente des-critos como son el rayo, la maza, la cruz de espirales de los cuatro vientos principales, la rueda delos vientos principales más los intercalares y el simbólico torques, pero otros que se considerabanextraños, como la cabeza de cuatro caras, o cuatro cabezas yuxtapuestas, solo aparecen en la icono-grafía indígena en ocasiones y, casi siempre, pre-romanas. Algunos de los simbolos admitidos porla política romana fueron incluso reinterpretados, así la rueda de todos los vientos de Taranis fueconvertida en rueda solar, que en realidad es parecida, para que así coincidiera con el carácter dedios solar de Júpiter romano para sincretizarlo en el TARANIS-JUPITER galo-romano. En la mito-logía irlandesa Taranis es identificado con Balor el de un solo ojo con el que hería cuando lo abría,lanzamiento del rayo, pero Balor es un dios de las tinieblas vencido con los otros dioses tenebrosos,los Fomoré, por los dioses de la Luz, los Tuahta Dé Danan. Los dioses de la tormenta tenebrosa

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siempre han sido dioses de la oscuridad en contraposición con los de la Luz como el dios célticoLug, tan evocado y representado antes, y después en la iconografía galo-romana como Lug-Apoloy bajo otras denominaciones. Una incongruencia de la política romana fue en el caso de la identi-dad de los dioses celtas identificados como Marte, ya que éste dios greco-romano era el dios de laguerra y en cambio aparece en el mundo céltico-romano como dios de la sanación y la fertilidad,debido probablemente a que los atributos o enseñas de los dioses célticos asimilados presentaranidentidad con los atributos ornamentales del Marte greco-romano al no encontrarse otros motivos deidentidad mas sustanciales y porque primaba la asimilación, fuera como fuera posible, para contra-rrestar el arraigo de las representaciones del dios indígena que fueron incluso prohibidas.

En el caso del Taranis indígena las representaciones corresponden a un monolito o repre-sentación del cuerpo, coronado con una cabeza de cuatro caras, esculpidas un tanto toscamente,dicho monolito estaría situado en las cumbres o elevaciones del terreno, como grandes túmulos,que disponían de calveros accesibles donde se hincaba la representación del dios para venerarle.En relación con estas representaciones podemos referirnos a las varias cabezas tetraposopas deOvinham (Northumberland, Gran Bretaña), Tübingen (Alemania), Roquepertus (Francia), Asparn(Austria), y por supuesto la cabeza tetraprosopa (cuatro caras de cabezas yuxtapuestas) encontra-da en las tierras de Centroña y que hoy se puede ver en el museo arqueológico provincial en el cas-tillo de S. Antón en la ciudad de A Coruña. A todo esto hay que añadir el tema de las cabezas cor-tadas colocadas en el templo o calvero sagrado del dios Taranis, como es el caso de los altares deEntremont, en Glanum y Sant-Blaise (Francia), Asparn (Austria), entre otros y varias en piedra enel norte y sur de Galicia.

La cabeza tetraposopa de Pontedeume es pues a mi entender, en concordancia con todo loexpuesto, una representación del culto a Taranis, además estaría en concordancia con otros ves-tigios toponímicos y arqueológicos de nuestra tierra, aquí están el torques de Centroña (museo pro-vincial).

Las representaciones de las esvásticas de cuatro espirales en la joyería ártabra y los doblespares de espirales de los torques ártabros como los de Centroña y S. Martinho do Porto son unamúltiple representación tanto de Taranis como de Brigantia. El torques de Centroña en si es un sím-bolo, por su forma, de la curva sangrienta del Cromm Cruach antes referido sus dos pares de espi-rales son los cuatro vientos de Taranis, pero también el torques en su conjunto es un símbolo queaparece en las representaciones del dios Cernunos ( el cornudo, de Kern- = cuerno) galo-romano ycéltico de origen pre-indoeuropeo, con cornamenta de ciervo, pues dicho dios también aparece enel panteón hitita, llamado KAL, que igualmente es un dios con cornamenta de ciervo, en amboscasos es un dios de la fertilidad y del poder ctonico o creador de la tierra por eso el Cernunos galo-romano y el celtico del Caldero Ritual de Gundestrup y otras, aparece sosteniendo un torques en lamano derecha, representa el dominio de la fuerza vital , y en la mano izquierda una serpiente cor-nuda, con cabeza de carnero, que representa el dominio de los poderes Ctónicos, son símbolos ensu conjunto de la fertilidad de la naturaleza. En relación con Cernunos, tenemos una reminiscenciaen los rituales de fertilidad que aún en el siglo XX se celebraban en en el lugar conocido como OPOZO DO CABRÓN (el cornudo Cernunos), que es una poza del río Eume en la orilla de Eirins


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(Cabanas). El torques está relacionado por tanto con la diosa ANA (Dana, Dón, Brigantia), pues esel creciente lunar y sus dobles espirales, son ambos también una antigua representación de dichadiosa pre-indoeuropea, pues sus dobles espirales se representan como los ojos de lechuza que essu animal totémico representativo, tal como se encuentra en grabaciones pétreas y en idolillos enforma de cabezas de lechuza planas, encontradas en mámoas dolménicas de nuestras tierras y delresto en Irlanda, Gran Bretaña y hasta Escandinavia, para protección de los túmulos que eran ente-rramientos de jefes tribales. En la época megalítica también ya aparecen las representaciones de larueda de los cuatro vientos principales en forma de cruz inscrita en un circulo (llamada despuésCruz Celta) identificada luego, desde la época cristiana, como rueda solar, pues esta tenia masradios o era representada en forma de círculos concéntricos, por el contrario la rueda de los cuatrovientos es una derivación de la esvastica de cuatro espirales que se cierran hasta formar un circu-lo dentro del cual queda la cruz de los Airts y así aparece coronando los mástiles de primitivasembarcaciones en representaciones con petroglifos en todo el litoral occidental europeo, como enlos petroglifos de Lás dos Cervos (A Guarda , Galicia) donde aparece un barco primitivo cuyo más-til esta coronado por la rueda de los cuatro vientos, para propiciar un viaje con los vientos favora-bles del dios de las tormentas, de nombre desconocido en los petroglifos, pero que luego en el tiem-po histórico fue llamado TARANIS.

Ref. [9] .- La interpretación de esta interesantísima referencia ha sido objeto de polémicae incertidumbre, por mi parte después de estudiar pacientemente el texto y teniendo además encuenta el léxico y fonética céltica, entiendo que probablemente haya que interpretar y descifrar lin-güísticamente como a continuación expongo:

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Cernunos Galo-romano. Estatuilla en bronceAquí “seno“ se refiere a mi entender

una ensenada con una estrecha entrada y unapequeña península interior rodeada por mar(actualmente la ciudad histórica de Ferrol) quesegún el texto contiene a la ciudad de Adrovica,Artobriga, (probablemente el nombre de Ferrolen tiempos célticos y greco-romanos). En dichapenínsula en la que se asentaba la ciudad deArtobrica esta el nombre del lugar que deno-minaban aun en la edad Media como TARTA-RES, donde hoy se asienta el monasterio de S.Martín de Xubia o del Couto (“[......] ad locumpredictum quos vocitatur monasterium sanctiMartini de Tartares [.....]” del A. H.N. 61, fol.14 vto.lin. 7, 33, y A.H.N.194, fol. 33 vto. de lacolecc. Diplomática del Monasterio de Xubia),Tartares podria derivar de Tuath Artabri, elpueblo de los ártabros, como ya indique en elanterior numero de Cátedra – 12- “Per Portude Ferrión et Teritorio Bretonia”.


Adrovica es probablemente unacorrupción fonética latinizante deArtóbrica. En este sentido conviene recor-dar que muchos de los nombres de ciuda-des antiguas hacen referencia a una divini-dad protectora de la ciudad, costumbre quedesde la remota Antigüedad se conservóincluso en la cultura cristiana, en este casola deidad pagana se sustituyó por un santocristiano, en cuya festividad se celebrabaun festín en honor de su señor feudal, eldominus, o patron señor del pueblo, des-aparecido el cual todo fue referido al Santo


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La diosa Artios con un oso. Estatuilla de bronce encontrada de Muri (Berna, Suiza)

Patrón como ya es hoy en día. La divinidad pagana en Artóbrica esta referida probablemente a ladiosa ARTIOS identificada por la raiz ARTA, osa en céltico galo-britónico, esta diosa era repre-sentada en el ambito galo-romano como una diosa acompañada de un oso, además está la ciudadde la Galia antigua llamada Artóbrica, el Circulo Ártico de los antiguos (Estrabón, en GeográficaI, 6,7), referencia a la constelación de la Osa o Estrella Polar y en nuestro caso a los Ártabros.

Mearus, el Mearo, es probablemente una corrupción latina, a mi entender se deriva de loscelta galo-britónicos, Mawr, Meur, Maro, que significan Grande, esto concuerda con el nombreque hasta hace poco se le daba al rio Xubia, en realidad se llama El Rio Grande de Xubia.

Naris, el Nario, es probablemente el actual afluente del Grande de Xubia, el Narahio .Naris es para mi la corrupción latina del céltico Nár, que significa literalmente el modesto, que enreferencia aplicándolo a un río puede significar pequeño o afluente.

Libunca, una completa transcripción de la fonética céltica y corrupción latina, ejemplo clá-sico que a despistado a no pocos estudiosos, a mi manera de entender de difícil solución en su tota-lidad pero propongo la siguiente que se ajustaría al léxico y fonética célticos. Es pues un nombrecompuesto probablemente de LÉ – BAUN (o BEAN) – ANCA :

LÉ, (líe), significa en céltico, plaza fuerte o ciudadela fortificada, mas grande que una–briga o aldea fortificada, como la mencionamos más arriba.

BAUN , (Bu-m), significa pendiente o ladera de una montaña, la consonante silabica n finalcéltica suele perderse, (como m final, en ortografía del galego antiguo, abeam. Aún hoy pronun-ciada al final de nuestras palabras galegas terminadas en n con ortografía castellana).

ANCA, referencia al monte de Ancos, en la desembocadura del Grande de Xubia, del cél-tico Anca que significa grupa de un animal, el monte Ancos recuerda de perfil a una grupa.

Libunca según los historiadores y geógrafos greco-romanos era la capital de los IADONI,como ya descubrió el ilustre historiador ferrolano Alonso López en su obra de largo titulo: [........]


y noticias particulares de esta clase, relativas al Ferrol y a su comarca. Tomo I , Madrid 1820. Dice:“se llamaba a este pais el de Jadones”. Las referencias a la que se refiere Alonso López son lasde Pomponio Mela, Plinio y las de Ptolomeo, analizando las cuales se puede asegurar que proba-blemente Libunca era la capital de los Iadoni o Jadones. De aquellos nombres del país de los Iadonisolo queda actualmente el rio Narahio, pero hay referencias a alguna de ellas en la toponimia comoes el caso del río Grande de Xubia, puesto que aun en escritos de la Edad Media a la ria de Ferrolse le llamaba Mar de Iubia o de Xoiva, que probablemente deriva de Hudd-avon ( Iuhd – eué >Iubia), es decir, el mar del rio (avon) de los Iadoni o Jadones.

IADONI (Plinio), es una fonética céltica latinizada, deriva del celta galo-britonico Huddon(jadón), literalmente el que domina la magia (asi en antiguo britonico Hud = mágico, antiguoCornico Hudol =mago , galés gwyddon = mago). En el indoeuropeo y en el antiguo indo-iranioesta testimoniado Yadu = mago y en sánskrito (India) son los Jaddeses de la mitología Indu, magossacerdotes dedicados al culto de los espíritus y genios o deidades. Es el equivalente a Druida, enrealidad una variante o adaptación galo-romana, pues druida viene de dru-wydd (dare-vide), signi-fica el sabio del roble y en gales gwyd-don es el sabio del árbol (gwydd). Probablemente los Iadonieran una comunidad de magos (druidas) cuya Medio-Lanun (lugar central, capital) era la ciudade-la Libunca, dominaban toda la comarca de Ferrol y mas allá seguramente. IADONIA seria el equi-valente a Ferrolterra en la antigüedad.

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Casco de Iadón encontrado en Leiro (RIANXO). Museo provincial, casillo de San Antón, A Coruña.

Otras aportaciones complementarias son:

ANDRADE (Pontedeume).- En la coleccióndiplomática del Monasterio de S. Xohan de Caveiro .Cita año 1104 : “[......] ; villa que iacet in Andradi ;[.......]” A.H.N., 1439B, fol. 41v, col. 2, fol. 42, col.2 .Referencía antígua . Podría derivar del galo-britónicoAnde-rud-i > andi-rad-i (galo Ande – Roudos, GranRojo)> Andradi > Andrade , literalmente, los delGran Rojo, otra manera de denominar a Taranis. Ellinaje Andrade tomo este apellido del epíteto del diosporque aun se conservarían reminiscencias rituales desu culto cristianizadas, como es el caso aun reciente,anteriormente comentado, del combate ritual que secelebraba en Ombre. Los animales simbólicos de los

Andrade fueron tomados de la tradición céltica local, el oso como símbolo de autoridad real, la pri-mera función en la sociedad indoeuropea, es el equivalente de los pueblos boreales al león en lacultura meridional, el jabalí, equivalente al toro en los pueblos meridionales, representa la fuerzay el poder del guerrero y de los magos o sacerdotes, es la segunda función. La tercera función esla de la gente que cultiva la tierra y los ganaderos, pero los celtas tenían a menos estas labores ygeneralmente su símbolo no aparece porque esas labores eran encomendadas a mujeres, niños yancianos, como aun no hace muchas décadas en la sociedad rural galega el hombre emigraba paratrabajar en labores que podría haber hecho en su tierra perfectamente, pero así no le veían y no se


sentía humillado. Sobre las tres funciones en la sociedad indoeuropea Dumezíl es el autor de refe-rencia con trabajos publicados sobre el mundo antiguo indoeuropeo.

OMBRE.- En la Colección diplomatica del Monasterio de S. Xohan de Caaveiro. Cita entrelos años 1153-1155 “[......],; et in terra de Prucii, de eclesia Sancte Marie de Anoure, [.....]”A.H.N. Cod 1439B, fol.27v, col 2, fol. 28, col. 1, es la referencia mas antigua y que se repite en lacitada colección. Ano-bre es en relidad el nombre del castro de Ombre, hace referencia a una aldeafortificada cuya deidad protectora es la diosa Ana, la Madre Tierra, derivaría pues de Anown-bre,Anown es el mundo debajo de Ana, como ya expuse en el numero de Cátedra anterior, la salida delcañon del rio Eume es la entrada al Anown, -bre significa aldea fortificada o castro.

DONIÑOS .- En la colección diplomática del Monasterio de S. Martín de Xubia. Cita delaño 1135 : “[......] de sancto Martino Romano de Dunios, [....]” A.H.N.33, fol. Vto.lid. 11-23. Enotra cita del año 1144 aparece como “[....].In villar Donios seruicialiaSouto integra, [....]”,A.H.N.119, fol. 21vto., lin 34-36 y 10 rto., 1-2. en otra cita del año 1198 ya aparece Doninnos, esdecir, los de Donios, que dió el actual S. Román de Doniños.

Es interesante esta referencia por cuanto el templo parroquial conserva en su fachada ymuro lateral, vestigios de un antiquísimo templo posiblemente galaico-romano dedicado a la diosaAna, Dón, latinizada en la forma Donios o Dunios, luego cristianizada.


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Histórica fonte de Gunturíz (Pontedeume), testigo de un pasado de leyenda


GUNTURIZ.- Colección diplomática del Monasterio de S. Xohan de Caaveiro. Citaaño1151, fecha deducida por Sánchez Belda, la que aparece en el documento, año 1107 pareceerronea: “[........], et per fontem de Guntirit, [.....]“ A.H.N., Cod 1439B, fol.3, col.1, fol. 4, col. 1.En otras citas posteriores aparece Gunteriz como en la colección diplomática del Monasterio deSobrado dos Monxes.

Derivaria del celtico galo-britónico Goon – Torredd (Gun- Túrit), significando prado(Goon) o páramo con una loma o panza (Torr), por la forma de la roca de la que mana dicha fuen-te que aun hoy esta en medio de un prado en dicho lugar y se puede ver facilmente.

Y finalmente el tema principal que es el de Centroña.

CENTROÑA.- Interpretación lingüística-mitológica :

CENTRONIA.- Colección diplomática del monasterio de S. Juan de Caaveiro:Cita año 1107 : “ [......] .Et iacet ipsa villa in valle Centronia, nomen Ayon, iuxta monte

Breemo ripa mare de Eume, [.....]“, A.H.N.., Cod 1439B, fol. 86v, col. 2-fol. 87, col. 1. Probablemente deriva de CÉN – TARA(o)NU(i)A.

CÉN (CEN) .- Céltico cén, equivalente al Latín Clásico citerior, con el significado devecindad o proximidad de un lugar a otro principal. Otra posibilidad es que derive de céltico cenn(penn en britonico), literalmente cebeza, cabecera, en sentido de capital de distrito, pero capital deuna tribu esta atestiguada Medio-Lanum (asi, Mons Medulio (Galicia) capital de los Calaicos,Milán (Italia), capital de los celtas lepónticos en la Galia Cisalpina, etc., .

TARANUA (TARoNiA) .- Del genitv. de TARANUS, TARANUA > lenición de R –pala-tización-, y U cae > I, dando TARONIA > contracción en galego medieval de taro > tro, dando ,TRONIA, es pues un derivado de TARANUS o TARANIS.

El significado seria “el lugar de aca o de vecindad de el sitio de Taranis”. Este sitio dondese invocaría a Taranis sería el vecino S. Miguel de Breamo, que como ya explique en el anteriornumero de Cátedra significa santuario, vamos explicar más :

Como ya decia en el numero anterior de Cátedra los registros alto-medievales nos transmi-ten la versión mas antigua en forma de BREEMO , derv del céltico galo-britónico Bre –Neham >Brenemo> Breemo, de acuerdo con la evolución del galego medieval en que la “n” intervocálicaes débil, viene a significar literalmente “montaña celeste o sagrada”. La advocación a S. Miguelpaladín celestial de la LUZ, refleja la sustitución cristiana de un dios de la montaña y de las tene-brosas tormentas que tendría culto en el calvero de la cumbre de Breamo, en concordancia con loexpuesto en anteriores párrafos ese dios pagano al que se le solía invocar en la cumbres y al que lededicaban rituales de sangre en Ombre y al que pertenecía como su representación la CabezaTetraprosopa, de cuatro caras, de Pontedeume, era TARANIS.

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FUENTES DOCUMENTALES Y BIBLIOGRAFICAS RECOMENDADAS:

*Colección Diplomática del Tumbo del monasterio de San Martín de Jubia, Archivo HistóricoNacional, año 977 a 1119, Santiago Montero Diaz, edición Tip. Del Eco Franciscano,Santiago 1935.

*Colección diplomática del Tumbo I y II del monasterio de Sobrado dos Monxes, PilarLoscertalesde G. De Valdeavellano, Direcc. General Patrimonio Artístico y Cultural,Archivo Histórico Nacional, Madrid 1976.

Carlos de CASTRO ALVAREZ: El Monasterio de San Juan de Caaveiro, Historia y Arte. Tumbopor Fernández de Viana y Vieites J. I. y por González Balasch Mª. T., Diputación Provincialde A Coruña 1999.

Diccionario dos Nomes Galegos. Edit. Ir Indo, Vigo 1998.Isidoro MILLÁN GÓNZALEZ PARDO: Toponómia del Concejo de Puentedeume y Cartas Reales

de su Pueblo y Alfoz. Diputación Provincial de A Coruña, 1987.Antonio COUCEIRO FREIJOMIL: Historia de Puentedeume y Comarca. Pontedeume 1971.Henrry LEWIS – Holger PEDERSEN: Celtic Grammar. Göttingen (Germany) 1961.O.B. DUANE: Celtic Art. Brockhampton Press, 1988.H.D´Arbois de Jubainville: Le Cicle Mithologique Irlandais et la Mithologie Celtique. 1981.Caitlín MTTHEUS: La tradicición celta. 1992.NIERMEYER J. F.: Mediae Latinitatis Lexicon Minus. Edt E. J. Brill, Leiden, The Netherlands,

1993.Roger WRIGHT: Late Latin and early Romance in Spain and Carolingian France. Liverpool U.K.

1982Jean MARKALE: A civilizacion megalítica. Editorial Toxos outos, 2000.Yves BONNEFOY: Dictionaire des mythologies. Ed. Flamariom, París 1981.J. F. M. NOËL – F. LLUIS CARDONA: Dictionaire universel de la fable et de la mythologie. Ed.

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Coruña). Ed. Laboratoio de patrimonio, Paleoambiente e paisaxe – IDC – CSIC – PADRESARMIENTO – XUNTA DE GALICIA. Primeira edición, decembro 2003.


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