centro brasileiro de acupuntura –dr. alex da silva … · em 1712 um médico alemão dr. e....

Centro Brasileiro de Acupuntura –Dr. Alex da Silva Santos - 3023-0965 (cons.) 8141-6637 (cel.) 22 8149-5962

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Introdução

Vocês já viram o desenho de duas silhuetas olhando uma para a outra? Em um momento você vê duas faces, no momento seguinte já é um vaso. Qual delas realmente é? Obviamente é apenas uma questão de percepção. A maneira com que se olha determina o que vai se ver. Essa é a principal diferença entre as Medicinas Ocidental e Oriental. Fazendo-se o diagnóstico de uma paciente com um tumor no seio, por exemplo, o médico ocidental verá um cisto, uma lesão fibrótica ou até mesmo um câncer. Por outro lado, o chinês verá uma estagnação de QI e Sangue (XUE) ou fleuma. Para comprovar seu diagnóstico, o terapeuta ocidental lançará mão de uma biópsia do tumor, enquanto o oriental irá sentir a qualidade de um único pulso da Artéria Radial que deverá estar “fraco” ou “meio duro” como ao tocar a corda de uma guitarra que sobe e desce tocando os seus dedos, em oposição aos outros pulsos que deverão estar macios e com um melhor fluxo. Observará a cor, consistência e tamanho da língua, que poderá estar particularmente púrpura e possivelmente com uma fina saburra amarelada. Lançará mão também de uma avaliação dos sintomas relatados, como sensação de constricção no peito, labilidade emocional e tendência à irritabilidade, com freqüentes dores de cabeça no topo ou nas laterais da cabeça. Estas observações permitem ao médico chinês fazer o diagnóstico de “Estagnação de QI, Sangue (XUE) ou fleuma”.

“Mesmos sinais, mesmos sintomas, mesmo paciente, mas diferentes formas de organizar informações”

A forma chinesa clássica para explicar os efeitos da Acupuntura, é que os pontos de Acupuntura são apenas portas dos canais de energia no corpo, canais esses que não podem ser vistos com nossos olhos físicos e nem relacionados com nervos e vasos. Muitos cientistas em todo o mundo se dedicaram a pesquisar a relação dos pontos de Acupuntura com estruturas anatômicas, porém nada foi encontrado. Cientistas franceses conseguiram comprovar a existência desses canais de energia injetando um fluido radiativo nos pontos e depois mostraram com uma câmera eletrônica que o fluido se espalha exatamente ao longo desses canais (ou meridianos) previamente postulados nas antigas escrituras orientais. A injeção do fluido em outras partes do corpo fora dos meridianos de energia não apresentavam efeito semelhante. Abrindo e fechando as portas desses “canais de energia”, nós podemos reorganizar o fluxo da circulação energética quando ela se encontra perturbada, e deixá-la fluir de forma harmônica. A desordem na circulação energética traz a doença; harmonizá-la restitui a saúde e fortalece o organismo. O Shiatsu feito ao longo desses meridianos influencia a energia que flui nos órgãos internos, influenciando tanto a estrutura quanto a função dos mesmos podendo também influenciar em áreas de dor que podem não estar associadas a problemas internos, como traumas, por exemplo. Toda sintomatologia aguda é de natureza YANG, e é geralmente causada por estagnação de energia em determinado meridiano ou região do corpo. Ao se trabalhar um ponto que influencie a área de um tendão danificado, ou de um músculo contraturado, por exemplo, poder-se-á melhorar o fluxo sangüíneo e energético naquela área, removendo a dor e acelerando o processo de reabilitação. A dor é um sinal de distúrbio no fluxo de energia “Não há dor se houver livre fluxo de energia; se há dor, não há livre fluxo”. Com a Acupuntura e o Shiatsu, podemos dispersar essa energia e restituir a harmonia na circulação energética, desfazendo a sintomatologia aguda e restabelecendo a saúde. É impossível desmembrar a Medicina Tradicional Chinesa e torná-la uma especialidade diferente para cada área, sem que a outra esteja sendo tratada. Os chineses cultuam a idéia do "Homem Integral", onde o homem é um ser uno, em perfeita comunhão com a natureza. A Medicina Chinesa trata o indivíduo como um todo. Por mais que se tenha uma visão fragmentada do indivíduo, é inevitável que, ao tratarmos os joelhos de um paciente, mexamos também com sua função gástrica, ou melhoremos sua energia geral, beneficiando outros órgãos e vísceras. Assim acontece com todo o corpo. Cada parte é parte de um todo e quando trabalhada influencia em todo o resto. O Corpo Humano é um sistema no qual uma parte depende da outra para funcionar, e que, ainda mais, depende do prana (energia emanada pelo sol) para sobreviver, que a sua saúde depende da saúde do seu alimento e que todos os seus ciclos vitais são regidos pela natureza, pelas estações do ano, pela lua, pelas mudanças climáticas e até mesmo planetárias. Com isso, o chinês trata o homem em comunhão com a natureza, harmonizando-o com o meio em que vive, sendo assim, uma forma mais humana de tratamento.

De uma forma geral, através da Medicina Tradicional Chinesa, nós podemos aumentar vitalidade e energia, reduzir o stress, proporcionar relaxamento profundo, auxiliar o controle de peso, rejuvenescer a pele, melhorar a performance do atleta, ajudar no abandono de vícios como fumo, álcool, drogas, etc, proporcionar um controle da dor, tonificar o sistema imunológico e regular pressão arterial entre inúmeros outros benefícios. Ela é uma fonte inesgotável de recursos que quando bem utilizados podem fazer verdadeiros milagres. Basta que aos poucos a deixemos entrar em nossas vidas...


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HISTÓRIA DA ACUPUNTURA

Remonta à Proto-história – Lascas de pedras (Pedras Bian), Ossos afiados, Espinhos até chegar aos Metais.

Os primeiros livros de Acupuntura foram talhados em tábuas de pedra.

A Acupuntura só ganhou projeção na China Antiga quando virou a Medicina Oficial dos Imperadores, ganhando assim “subsídios” dos imperadores para o estudo e aperfeiçoamento da técnica.

Muitos tratados e pesquisas sobre Acupuntura foram escritos até hoje. O mais antigo e conhecido até hoje é o “Clássico de Medicina do Imperador Amarelo” ou Nei Ching. O livro tem mais de 2.000 anos é a base fundamental para toda a Acupuntura e Medicina Chinesa.

O primeiro contato dos ocidentais com a Acupuntura foi através dos Jesuítas em suas missões ao Oriente em meados de 1670, mas apesar de terem achado a técnica interessante, não se aprofundaram no assunto.

Em 1712 um Médico Alemão Dr. E. Kaempfer, relatou suas experiências no Japão, no tratamento das Colites, utilizando agulhas e Moxas, Mas ele também não se interessou em estudar profundamente a técnica, somente a descreveu e não despertou interesse no Ocidente para a técnica.

Em 1812, Berlioz aplica pela 1ª vez as agulhas em Paris. Ele publica os seus resultados e é seguido por outros médicos, mas a Acupuntura aplicada por eles é algo totalmente grosseiro e fora dos ditames da Acupuntura Tradicional Chinesa. Eles acreditavam, por exemplo, que as agulhas tinham que alcançar os órgãos e assim praticavam perigosamente uma regra que não se encontrava em nenhum dos textos clássicos Chineses.

Foi um diplomata Francês chamado “George Soulié de Morant” quem iniciou o estudo sistemático da Acupuntura no Ocidente. Quando ele visitou um hospital em Pequim durante uma epidemia de Cólera, ele ficou impressionado ao ver a eficiência da Acupuntura no controle da diarréia, dos vômitos e cãibras provocados pela doença, interessando-se imediatamente em estudar a Acupuntura e toda a M.T.C.

Soulié de Morant teve o seu trabalho facilitado pis sabia falar e escrever muito bem o idioma chinês, além de já ser muito respeitado na China por seu trabalho de Diplomata, o que lhe abriu muitas portas. Isso foi em meados de 1.900.

Quando retornou à França, Soulié de Morant iniciou a prática da verdadeira Acupuntura Chinesa e lançou o famoso livro “Compendio da Verdadeira Acupuntura Chinesa”. Como era uma técnica nova e muito eficiente, ela causou muita polêmica, pois muitos achavam que era mera sugestão e que os pacientes eram induzidos a ficarem bons.

A prática da Acupuntura tomou impulso nos meados dos anos 70, quando o número de pesquisas científica cresceu significativamente, trazendo resultados significativos para o ocidente, ao se comprovar a eficácia da Acupuntura no tratamento de diversas patologias, inclusive psicológicas.

Somente em 1979 a OMS reconheceu a eficiência da Acupuntura e publicou uma pequena lista de doenças para as quais a organização considerava a Acupuntura eficaz.

Hoje a Acupuntura vem sendo muito utilizada em todo o mundo, sendo um grande potencial de aplicação em países pobres, pois é um técnica muito barata, podendo ser aplicada amplamente em regiões carentes sem grandes custos para o governo.


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Princípio Único A Medicina Chinesa é baseada na filosofia Taoísta que é uma visão por vezes difícil de ser compreendida pelos ocidentais. Para os chineses TAO é o mundo imanifesto; é o princípio único criador de todas as coisas; é o vazio tão explorado nas artes e no cotidiano do ser Taoísta. Tudo deriva do TAO, nele permanece e é uno com ele. O Taoísta busca no vazio a perfeição do ser. Do TAO gera-se a vida, onde QI é sua primeira manifestação. QI é o sopro vital. O nosso mundo, o mundo relativo, é criado em decorrência da manifestação do QI. QI é a “Energia da Vida” e está presente em todas as coisas. Para completar a criação do universo, QI se dicotomiza em duas forças, o YIN e o YANG, iniciando o processo da criação e da destruição; da vida e a morte. Surge a dualidade, principal característica do nosso mundo relativo. YIN e YANG são antagônicos e dependentes entre si, se complementando e estabelecendo uma relação de equilíbrio entre todas as coisas. Nada é absolutamente YIN ou YANG. Estão em permanente equilíbrio dinâmico. Os caracteres chineses para YIN e YANG, significam literalmente o lado ensolarado de uma montanha e o lado da montanha coberto pela sombra, mostrando aí a sua oposição. Segundo a filosofia oriental, todos os fenômenos existentes e por vir estão vinculados a essas duas forças. O universo só existe por causa da alternância harmoniosa e complementar existente entre YIN e YANG.

Fig. 1 • Na fig. 1 vemos de maneira prática como YIN e YANG se alternam e se complementam a todo instante.

Ao se iniciar o dia, quando o sol começa a se mostrar, vemos o YANG (representado pela luz do dia) que vai crescendo até tornar-se pleno por volta do meio-dia, onde encontramos o máximo YANG, o YANG em toda a sua plenitude, deixando para trás o YIN da escuridão da noite. Com o cair da tarde, o YANG começa a enfraquecer e o YIN ganha força crescendo até o seu limite máximo por volta da meia-noite, quando o grande YIN começa a enfraquecer e dá força ao pequeno YANG que vai ganhando força com o nascer do dia repetindo assim todo o ciclo. Assim acontece com todas as coisas. Tudo o que fazemos e todo o “Universo Relativo” está regido e composto por estas duas forças e características.


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A seguir alguns exemplos da oposição entre YIN e YANG

YANG YIN Baixo Alto Homem Mulher Claro Escuro Exterior Interior Contração Expansão Rigidez Flacidez Fogo Água Pesado Leve Ativo Passivo Calor Frio Agudo Crônico Otimismo Pessimismo Dia Noite

YANG YIN Compacto Oco Descendente Ascendente Taquicardia Bradicardia Insônia Sonolência Raiva Medo Reação Apatia Energia Matéria Parte Posterior Parte Anterior Cabeça Tronco Fu (vísceras) Zang (órgãos) Hipertermia Hipotermia Olhar penetrante Olhar apagado Desembaraço Timidez

Tabela 1

Se temos excesso de YIN, temos o elemento gerador da doença; se temos excesso de YANG,

temos o elemento gerador da doença. A saúde está na dinâmica alternância harmoniosa entre YIN e YANG. Os gráficos a seguir nos dão uma visão desses padrões de harmonia, onde na figura central temos exemplificado o verdadeiro equilíbrio entre YIN e YANG.


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Medidas e Proporções

As várias partes do corpo humano podem ser medidas com medidas próprias. Estas medidas são divididas em divisões iguais onde cada divisão é considerada como uma unidade e chamada de "t'sun". A décima parte de um “t’sun” é chamada de “fun” (assim 1,5 t’sun é o mesmo que 1 t’sun e 5 funs). Como a situação dos pontos varia de pessoa para pessoa, para localiza-lo em cada uma delas, utilizamos o “t'sun” do próprio corpo do paciente, onde se usa a largura dos dedos do paciente da forma mostrada a seguir:

Fig. 3

Fig. 4


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Classificação dos Tipos de QI Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, existem várias formas de energia (variações do QI) que atuam constantemente em nosso organismo desempenhando diversas funções. São elas :

YANG QI e YIN QI São as polaridades YIN e YANG, subdivisões do QI.

YUAN QI ou QI Original ou Energia Ancestral

O YUAN QI é o fundamento de todas as energias YIN e YANG do organismo. Ele é, na verdade, a Essência (JING) em forma de QI, em vez de fluido, sendo derivado do JING Pré-Celestial. O JING Pré-Celestial é gerado no momento da fecundação e nutre o feto durante toda a gravidez, sendo dependente da nutrição fornecida pelo Rim (SHEN) da mãe. É ele ainda quem determina a constituição básica de cada pessoa, fazendo com que cada ser seja único.

A assim como a Essência (JING), o YUAN QI não pode ser renovado e depende do JING Pós-Celestial (QI dos Alimentos) para se manter. É ele quem circula pelos meridianos despertando a atividade funcional de todos os sistemas. Ele é o elemento essencial que mantém a vida do corpo. O YUAN QI se acha entre os dois Rins, no MING MEN (porta da vida ou portão da vitalidade), a 1 t'sun e 5 fun de cada um deles, na altura entre a 2a e 3a vértebras lombares, no ponto VG4. Zang Jiebir (1624) declara : "MING MEN é a raiz da Essência Original; é a moradia da água e do fogo. Sem MING MEN o YANG QI dos 5 órgãos não pode se desenvolver". Durante a vida extra-uterina, o YUAN QI vai sendo utilizado por nosso organismo à medida que necessitamos, exaurindo-se no momento da morte.

QI dos Alimentos Também chamado de "JING Pós-Celestial", é a energia que provém da digestão e da assimilação dos alimentos feita pelo Baço (PI) e Estômago (WEI) após o nascimento, representando o primeiro estágio de transformação do alimento em QI. Quando o alimento penetra o corpo, ele é decomposto, sendo posteriormente transformado pelo Baço (PI) em QI dos alimentos, porém de forma ainda não utilizável pelo organismo. A partir daí, o QI dos alimentos toma 2 caminhos:

• Vai para o Pulmão (FEI) , onde combinado com o ar forma o QI Torácico (ZONG QI).

• Vai para o Pulmão (FEI) e depois para o Coração (XIN), onde é transformado em sangue. Essa transformação é auxiliada pelo QI do Rim (SHEN) ou pelo QI Original.

Energia Respiratória Também conhecida como QI puro, ela existe na natureza, no ar que se respira. É inalado e penetra pelo corpo através do Pulmão (FEI). É a energia obtida através da respiração. É o QI do ar que se combina com o QI Alimentar par formar o QI Torácico.


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QI Torácico ou ZONG QI

Também chamado de QI Essencial, ele deriva da reunião do QI dos Alimentos com o ar. O QI Torácico é uma forma mais refinada de QI que o QI dos Alimentos, sendo utilizada pelo organismo. Suas funções principais são:

• Nutrir o Pulmão (FEI) e o Coração (XIN), promovendo neles as funções de controlar o QI, a respiração o Sangue (XUE) e os vasos sangüíneos respectivamente. • Controlar a voz e a fala. • Promover a circulação sangüínea para as extremidades. O QI Torácico auxilia o Coração (XIN) e o Pulmão (FEI) a empurrarem o Sangue (XUE) para os

membros, especialmente as mãos. Quando o Qi Torácico estiver debilitado, os membros, especialmente as mãos, ficarão frios.

A fala está sob o controle do Coração (XIN) e a voz é controlada pelo Pulmão (FEI), mas o QI Torácico acumula-se na garganta e influencia a voz e a fala, assim, um QI Torácico debilitado pode provocar impedimento na fala e fraqueza na voz.

Por ser o QI Torácico o regente da energia do tórax, ele sofre também influências de emoções como a tristeza e o lamento que debilitam o Pulmão (FEI) e dispersam o QI Torácico. Nestes casos, as posições distais esquerda e direita do pulso que correspondem ao Coração (XIN) e ao Pulmão (FEI) estarão fracas ou vazias.

QI Verdadeiro ou ZHEN QI

O QI Verdadeiro (ZHEN QI) é o último estágio de transformação e refinamento do QI que vai circular nos meridianos e nutrir os sistemas. O QI Torácico é transformado em QI Verdadeiro através da ação catalítica do QI Original (YUAN QI). O QI Verdadeiro assume duas formas distintas: o QI Nutritivo (YING QI) e o QI Defensivo (WEI QI).

QI Nutritivo (YING QI)

O QI Nutritivo está intimamente relacionado com o Sangue (XUE) e flui com este para os vasos sanguíneos, assim como para os meridianos para nutrir os sistemas internos e todo o organismo. Ele é ativado sempre que um ponto é estimulado.

QI Defensivo (WEI QI )

É a energia protetora ou "energia de defesa", YANG em relação ao QI Nutritivo (YIN). Por ser formado a partir da parte impura dos alimentos, o WEI QI é mais denso e não pode circular nos meridianos, sendo então direcionado para a parte externa do corpo, circulando sob a pele, entre os músculos e difundindo-se para o tórax e abdome, ao contrário do QI Nutritivo, que é formado pela parte mais refinada do QI dos alimentos e circula internamente nos vasos e meridianos.

O Pulmão (FEI) regula a circulação do QI Defensivo para a pele, assim como controla a abertura e fechamento dos poros. Assim, a debilidade do QI do Pulmão (FEI) pode levar à debilidade do QI Defensivo, ficando o indivíduo vulnerável a gripes freqüentes. É o Pulmão (FEI) quem distribui os Fluidos Corpóreos (JINYE) para a pele e músculos, portanto qualquer deficiência de QI Defensivo pode causar sudorese espontânea diurna, pela inabilidade de o QI Defensivo manter os fluidos no interior.

Funções : * Protege a superfície do corpo contra agressões externas. * Controla a abertura das glândulas sudoríparas, regulando * Regula a temperatura do corpo e aquece os órgãos.

* Dá brilho à pele e lustro aos pêlos.


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Uma deficiência do QI Defensivo causa debilidade das defesas do organismo contra os fatores patógenos exteriores, fazendo com que o indivíduo fique propenso a gripes constantes. Energia Perversa (XIE QI) É qualquer energia nociva que, atravessando o WEI QI, provoque desequilíbrio entre o YIN e o YANG. É o fator patógeno, ou seja, qualquer agente externo ou interno que provoque desequilíbrio.

Energia Mental

É a própria manifestação da consciência. Esta energia é regida pelo Coração (XIN) (“o Coração (XIN) é a morada do SHEN (espírito)”), mas depende do funcionamento equilibrado de todos os órgãos e vísceras para que se mantenha normal. A boa saúde depende de uma boa atitude mental.

Sangue

A maior parte do sangue deriva do QI dos Alimentos produzidos pelo Baço (PI) . Quando o

alimento penetra o corpo ele é decomposto, sendo posteriormente transformado pelo Baço (PI) em QI dos alimentos. A partir daí, o QI dos alimentos é ascendido para o Pulmão (FEI) e depois para o Coração (XIN), onde é transformado em Sangue (XUE). Essa transformação é auxiliada pelo QI do Rim (SHEN) e pelo QI Original.

Por sua origem a partir do QI dos alimentos, o Baço (PI) e o Estômago (WEI) são a principal fonte de Sangue (XUE).

O Sangue (XUE) é uma forma densa de QI que flui para todo o organismo, nutrindo todo o corpo e não permitindo que os tecidos corpóreos sequem. Ele é ainda a base material para a consciência. Se o Sangue (XUE) for deficiente a mente será inquieta e infeliz e “flutuará” perturbando o sono.


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Fig. 5

ESSÊNCIA JING

A Essência (JING) é um elemento primário responsável por determinar o crescimento físico e o desenvolvimento e manutenção da vida ativa.

3 TIPOS DE ESSÊNCIA (JING)

Essência (JING) Pré-celestial

- Nutre o embrião e o feto durante a gravidez. - Determina a constituição básica de cada

pessoa, força e vitalidade. - É fixa em quantidade e qualidade, porém pode

ser positivamente influenciada através de hábitos saudáveis de vida, alimentação balanceada e equilíbrio entre trabalho e descanso.

Essência (JING) Pós-celestial

- É a Essência (JING) refinada e extraída dos alimentos e dos fluidos pelo Baço (PI) e Estômago (WEI) após o nascimento.

- É responsável pela saúde contínua do organismo.

Essência (JING) do Rim (SHEN)

- Deriva tanto da Essência (JING) Pré-celestial como da Pós-celestial.

- Determina o crescimento, desenvolvimento, maturação sexual, reprodução, concepção e gravidez.

- Transforma-se lenta e gradualmente ao longo dos períodos de tempo. Rege os ciclos de maturação de 7 anos na mulher e de 8 anos no homem.

• A Essência (JING) é uma substância orgânica que forma a base do crescimento, reprodução

e desenvolvimento. Controla o crescimento ósseo nas crianças, dentes, cabelo, desenvolvimento cerebral normal e maturidade sexual.

• A Essência (JING) é a base do QI do Rim (SHEN). • A Essência (JING) Produz a Medula. Medula é a matriz comum da medula óssea, do cérebro

e da medula espinhal. Não existe equivalentes na Medicina Ocidental.


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Funções do QI

TRANSFORMAÇÃO

Baço (PI) �� Alimentos Rim (SHEN) � Fluidos Bexiga (PANGGUANG) �� Urina Coração (XIN) � Alimentos em Sangue (XUE)

TRANSPORTE

Baço (PI) �� QI dos Alimentos Rim (SHEN) � QI em ascendência Pulmão (FEI) �� QI em descendência

�� Os fluidos para a pele Fígado (GAN) �� QI em todas as direções

Manutenção

Baço (PI) �� Sangue (XUE) nos vasos Bexiga (PANGGUANG) � Urina Pulmão (FEI) �� Sudorese

Ascendência

Baço (PI) �� QI dos Alimentos Rim (SHEN) � QI

Proteção

Pulmão (FEI) �� Organismo (WEI QI) AQUECIMENTO

São funções do YANG do Baço (PI) e do YANG do Rim (SHEN)

Patologias do QI QI Deficiente - Acontece especialmente com o QI do Baço (PI), Pulmão (FEI) ou Rim

(SHEN).

QI Submerso - Se o QI é deficiente, pode “submergir” causando prolapso dos sistemas. Acontece muitas vezes com o QI do Baço (PI).

QI Estagnante - O QI pode falhar em se movimentar e estagnar. Aplica-se na maioria das vezes ao QI do Fígado (GAN).

QI Rebelde - O QI pode fluir na direção errada. Acontece muito com o Estômago (WEI) que quando flui em ascendência provoca náuseas e vômito.


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SANGUE (XUE)

• Sangue (XUE) é uma forma densa de QI que flui para todo o organismo. QI e Sangue (XUE)

são inseparáveis em sua essência. QI impulsiona e proporciona vida ao Sangue (XUE).

Sangue (XUE) nutre e é mãe do QI.

ORIGEM • Sangue (XUE) deriva, na maior parte, do QI dos Alimentos produzidos pelo Baço (PI).

• Baço (PI) envia o QI dos Alimentos em ascendência para o Pulmão (FEI), e através da ação

impulsora do QI do Pulmão (FEI) este é enviado para o Coração (XIN), onde é transformado

em Sangue (XUE).

• O QI do Pulmão (FEI) interpreta um papel importante no impulso do QI dos Alimentos para

o Coração (XIN). É o principio de que o QI faz o Sangue (XUE) se movimentar.

• QI dos Alimentos é transformado em Sangue (XUE) no Coração (XIN). Este é um aspecto do

principio de que o Coração (XIN) governa o Sangue (XUE).

• A transformação do QI dos Alimentos em Sangue (XUE) é auxiliada pelo QI Original.

• Rim (SHEN) armazena a Essência (JING) que produz a Medula. Esta por sua vez gera a

medula óssea a qual contribui para gerar o Sangue (XUE).

• Sangue (XUE) é gerado pela interação do QI Pós-Celestial (do Estômago (WEI) e do Baço

(PI), os quais são as fontes do QI dos Alimentos), e o QI Pré-Celestial. Assim, para nutrir o

Sangue (XUE), precisamos tonificar o Baço (PI) e o Rim (SHEN).

Funções do Sangue (XUE) • A principal função do Sangue (XUE) consiste em nutrir o organismo, além de complementar

a ação nutriente do QI.

• Além de proporcionar a nutrição, o Sangue (XUE) apresenta uma função hidratante, que o

QI não possui. O Sangue (XUE) não permite que os tecidos corpóreos sequem.

• Sangue (XUE) proporciona o fundamento material para a Mente. Quando o Sangue (XUE)

está harmonizado, a Mente está clara. Quando dormimos à noite, o Sangue (XUE)

naturalmente envolve a Mente, mas se este for deficiente a Mente “flutua” e a pessoa não

consegue dormir.


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Relações DO Sangue (XUE) com os Sistemas Internos 1 Coração (XIN) • Coração (XIN) governa o Sangue (XUE) e os Vasos (XUEMAI) são responsáveis pela sua

circulação.

• Coração (XIN) é o local onde o Sangue (XUE) é feito através do Fogo do Coração (XIN) por

ação do QI Original. O Sangue (XUE) (YIN) nutre o Fogo (YANG) e o Fogo (YANG)

transforma-se em Sangue (XUE) (YIN).

Baço (PI) • É a origem do Sangue (XUE), pois produz o QI dos alimentos que é a base da formação

Sangue (XUE).

• O Baço (PI) certifica-se de que o Sangue (XUE) permaneça nos vasos (XUE MAI). Se o QI

do Baço (PI) for deficiente, o QI não pode manter o Sangue (XUE), o que pode resultar em

hemorragia. Tais hemorragias são do tipo deficiente, porque são decorrentes do QI deficiente

que não consegue segurar o Sangue (XUE).

Fígado (GAN) • Quando uma pessoa está engajada num movimento rotineiro normal, o Sangue (XUE) flui

para os músculos e tendões. Quando uma pessoa se deita, o Sangue (XUE) retorna para o

Fígado (GAN), sendo importante ter um descanso adequado (especialmente ao deitar-se), nos

casos de Deficiência do Sangue (XUE) do Fígado (GAN).

• O Sangue (XUE) do Fígado (GAN) umedece os olhos para promover uma boa visão, além de

hidratar os tendões proporcionando flexibilidade nas articulações.

• Sangue (XUE) do Fígado (GAN) supre o útero, sendo assim extremamente importante para a

função menstrual saudável e regular. O Sangue (XUE) do Fígado (GAN) deficiente, pode

resultar em amenorréia ou períodos escassos; o Sangue (XUE) do Fígado (GAN) estagnante

pode ser uma causa de dismenorréia.


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• O Sangue (XUE) também nutre e abastece a Essência (JING). A Essência (JING) do Rim

(SHEN) controla a função reprodutiva. Isso faz com que o Sangue (XUE) também influencie

a função reprodutora nas mulheres.

Pulmão (FEI )

O Pulmão afeta o Sangue (XUE) de diversas maneiras:

• O Pulmão (FEI) Auxilia o Baço (PI) a enviar o QI dos Alimentos para o Coração (XIN),

onde é transformado em Sangue (XUE).

• O Pulmão (FEI) Infunde o QI nos Vasos Sangüíneos (XUEMAI) para auxiliar a ação

impulsora do Coração (XIN).

Rim (Shen)

• Rim (SHEN) contribui para a produção de Sangue (XUE) de dois modos: o QI Original

auxilia na transformação do QI dos Alimentos em Sangue (XUE), e a Essência (JING) do

Rim (SHEN) também pode ser transformada em Sangue (XUE). Então para nutrir o Sangue

(XUE), necessitamos tonificar o Baço (Pi) e o Rim (SHEN).

De todos os sistemas anteriormente mencionados, o

Coração (XIN), o Baço (PI) e o Fígado (GAN)

são os mais importantes em relação ao Sangue (XUE)

O Coração (XIN) governa o Sangue (XUE)

O Baço (PI) controla o Sangue (XUE)

O Fígado (GAN) armazena o Sangue (XUE)


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RELAÇÕES DO SANGUE (XUE) COM O QI

• Sangue (XUE) é uma forma densa de QI que flui para todo o organismo.

• QI impulsiona e dá vida ao Sangue (XUE). O Sangue (XUE) nutre e é mãe do QI.

• QI é YANG se comparado ao Sangue (XUE), que é mais tênue. O Sangue (XUE) é YIN se

comparado ao QI (mais denso).

• QI e Sangue (XUE) são inseparáveis - o QI Nutritivo (YINGQI) circula com o Sangue (XUE)

nos Vasos (XUEMAI).

• Freqüentemente após uma perda excessiva de Sangue (XUE), a pessoa desenvolve sinais de

deficiência do QI, tais como sudorese, dispnéia e membros frios. Por outro lado, após a

ocorrência de sudorese longa e excessiva (que depaupera o QI), pode-se desenvolver sinais

de Deficiência do Sangue (XUE), tais como palidez, dormência, tontura e palpitação.

• QI Gera Sangue (XUE). Se o QI for deficiente, o Sangue (XUE), eventualmente, também

será deficiente. É necessário sempre tonificar o QI para nutrir o Sangue (XUE).

• QI Movimenta o Sangue (XUE). QI é a Força motriz do Sangue (XUE). Sem o QI, o Sangue

(XUE) será uma substância inerte. “Quando o QI se move, o Sangue (XUE) segue”, e

também “se o QI estagna, o Sangue (XUE) imobiliza-se”.

• QI Controla o Sangue (XUE) - Esta função pertence primariamente ao QI do Baço (PI). Se o

QI do Baço (PI) for deficiente, o QI não poderá manter o Sangue (XUE), e pode ocorrer

hemorragia.

• Sangue (XUE) Nutre o QI - O Sangue (XUE) depende das ações controladora, impulsora e

geradora do QI. Este, por outro lado, depende da função nutritiva do Sangue (XUE).


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RELACIONAMENTO SANGUE ( XUE) E ESSÊNCIA (JING)

• Sangue (XUE) e a Essência (JING) afetam-se mutuamente. Cada um deles pode se

transformar no outro.

• Essência (JING) interpreta um papel importante na formação do Sangue (XUE). Por outro

lado, o Sangue (XUE) nutre e abastece continuamente a Essência (JING).

PATOLOGIA DO SANGUE ( XUE)

Há três casos básicos de patologia do Sangue (XUE):

1. Deficiência do Sangue (XUE)

• Sangue (XUE) pode ser deficiente quando não for suficientemente manufaturado. Isto é, na

maior parte das vezes, causado pela Deficiência do QI do Baço (PI).

• Hemorragias crônicas causam deficiência de Sangue (XUE).

2. Calor do Sangue (XUE)

• Sangue (XUE) pode estar quente. Na maior parte das vezes, isto é decorrente do Calor do

Fígado (GAN).

3. Estase do Sangue (XUE)

• Sangue (XUE) pode falhar para se movimentar adequadamente e estagnar. Isto pode ser

causado pela Estagnação do QI do Fígado (GAN) na maior parte, através do Calor ou do

Frio.


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FLUIDOS CORPÓREOS (JINYE)

• Podem ser traduzidos também como “Fluidos Orgânicos”

• JIN que significa “úmido” ou “saliva” (indica alguma coisa liquida).

• YE, que significa “fluido” (fluidos de organismos vivos achados em frutas, por exemplo).

FLUIDOS (JIN ) • Estes Fluidos são puros, claros e aquosos, e circulam com o QI Defensivo (WEI QI) sobre o

Exterior (pele e músculos) e movem-se relativamente rápido. Eles estão sob o controle do

Pulmão (FEI), o qual os dispersa para a pele de todo o organismo.

• Suas funções consistem em umedecer e nutrir parcialmente a pele e os músculos. Os Fluidos

Corpóreos (JIN YE) são eliminados como suor e manifestam-se como lágrimas, saliva e

muco.

• Outra importante função dos Fluidos Corpóreos (JINYE) consiste em se tomar um

componente da parte fluida do Sangue (XUE). Os Fluidos Corpóreos (JINYE) fazem com

que o Sangue (XUE) fique menos espesso, prevenindo a estase.

LÍQUIDOS ( YE) • São mais turvos, pesados e densos.

• Circulam com o QI Nutritivo (YING QI) no Interior. Movem-se relativamente devagar. Estão

sob o controle do Baço (PI) e do Rim (SHEN) para sua transformação, e o Aquecedor Médio

e Inferior para seus movimentos e excreções

• Sua função consiste em umedecer articulações, espinha, cérebro e medula óssea. Também

lubrificam os orifícios dos órgãos dos sentidos (olhos, orelhas, nariz e boca).


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ORIGEM DOS FLUIDOS CORPÓREOS (JINYE)

• Os Fluidos Corpóreos (JIN YE) originam-se dos alimentos e dos líquidos que são

transformados e separados pelo Baço (PI). A parte pura ascende do Baço (PI) para o Pulmão

(FEI), o qual dispersa parte dela na pele e envia a outra parte em descendência para o Rim

(SHEN).

• Após outras transformações, a parte pura flui em ascendência e vai para o Exterior do

organismo, onde forma o suor. A parte impura flui em descendência, sendo transformada em

urina na Bexiga (PANGGUANG). A função da Bexiga (PANGGUANG) de transformação do

QI é controlada pelo YANG do Rim (SHEN). Por isso o Rim (SHEN) é chamado de “Fonte

Inferior da Água”.

• Os Fluidos puros ascendem para o Pulmão (FEI) que distribui uma parte no espaço sob a

pele e a outra em descendência para o Rim (SHEN). Por esta razão, o Pulmão (FEI) é

chamado de “Fonte Superior da Água”.


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RELAÇÕES DOS FLUIDOS CORPÓREOS COM OS SISTEMAS INTERNOS

Baço (PI)

• Baço (PI) é o órgão mais importante em relação à fisiologia e patologia dos Fluidos

Corpóreos (JINYE). Ele controla a transformação e a separação iniciais em partes puras e

impuras. Por esta razão, o Baço (PI) é sempre tratado em algum tipo de patologia dos

Fluidos Corpóreos (JINYE).

Pulmão (FEI )

• Pulmão (FEI) controla a dispersão da parte pura dos Fluidos Corpóreos do Baço (PI) para o

espaço sob apele. Eles também enviam parte dos fluidos em descendência para o Rim

(SHEN) e Bexiga (PANGGUANG). Por causa destas duas funções, considera-se que o

Pulmão (FEI) regula a “Passagem das Águas”.

Rim (SHEN)

• Rim (SHEN), em particular o YANG do Rim (SHEN), controla muitos estágios da

transformação dos fluidos:

a) Proporciona o calor necessário do Baço (PI) para a transformação dos Fluidos

Corpóreos (JIN YE). Por esta razão, a Deficiência do YANG do Rim (SHEN) quase sempre

resulta na Deficiência do YANG do Baço (PI), com conseqüente acúmulo de fluidos.

b) Auxilia o Intestino Delgado (XIAOCHANG) na sua função de separação dos Fluidos

Corpóreos (JIN YE) em partes puras e impuras.

c) Providencia o QI para a Bexiga (PANGGUANG) para sua função de transformação do

QI.

d) Auxilia a transformação do Triplo Aquecedor (SANJIAO) e a excreção dos fluidos.

Por todas estas razões, o YANG do Rim (SHEN) é extremamente importante para a

transformação, separação e excreção dos Fluidos Corpóreos (JIN YE).


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Bexiga (PANGGUANG)

• A Bexiga (PANGGUANG) separa os fluidos que recebe em partes puras e impuras, e excreta

a urina através do poder da transformação do QI.

Triplo Aquecedor (SANJIAO)

• Triplo Aquecedor (SANJIAO) auxilia a transformação, transporte e excreção dos fluidos em

todos os estágios. “O Triplo Aquecedor (SANJIAO) controla a passagem das águas”.

• Aquecedor Superior (JIAO Superior) auxilia o Baço (PI) em direcionar os fluidos puros em

ascendência, e o Pulmão (FEI) em dispersá-los para o espaço sob a pele. Por esta razão, o

Aquecedor Superior é comparado a uma “névoa”.

• Aquecedor Médio auxilia o Estômago (WEI) na sua função de estimular os fluidos e

direcionar as partes impuras em descendência. Por esta razão, o Aquecedor Médio é

comparado a uma “piscina de lama” (referência à função do Estômago (WEI) de decompor e

amadurecer).

• Aquecedor Inferior auxilia o Intestino Delgado (XIAOCHANG), a Bexiga (PANGGUANG) e

o Rim (SHEN) nas suas funções de transformar, separar e excretar os fluidos. Por esta razão,

o Aquecedor Inferior (JIAO INFERIOR) é comparado a um “fosso de drenagem”.

Estômago (WEI)

• Embora o Estômago (WEI) não aparente desempenhar um papel importante na

transformação dos Fluidos Corpóreos (JIN YE), é a “fonte” dos mesmos. Os fluidos

inicialmente penetram no Estômago (WEI), onde são transformados e separados pelo Baço

(PI).

• O Estômago (WEI) gosta de estar relativamente umedecido, em contraste com o Baço (PI),

que prefere estar seco, sendo afetado pelo excesso de umidade. O Estômago (WEI) sofre

facilmente de excesso de secura, e pode conduzir à Deficiência do YIN do Estômago (WEI).

Por esta razão, alimentos úmidos e escorregadios (tais como arroz ou mingau de aveia) são

benéficos para o Estômago (WEI), e um excesso de alimentos muito secos (tais como

alimentos cozidos ou assados por muito tempo) podem danificar o YIN do Estômago (WEI).


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RELAÇÃO ENTRE O QI E OS FLUIDOS CORPÓREOS (JINYE)

• QI transforma e transporta os Fluidos Corpóreos (JINYE). Sem o poder de transformação e

transporte do QI, os Fluidos Corpóreos se acumulariam, dando origem às patologias.

• O QI também mantém os Fluidos Corpóreos (JINYE) no interior, da mesma forma que

mantém o Sangue (XUE). Se o QI for deficiente, os Fluidos Corpóreos (JINYE) poderão

entornar, gerando incontinência urinária, sudorese espontânea e etc.

• Uma Deficiência do Estômago (WEI) e do Baço (PI) podem, a longo prazo, causar uma

deficiência dos Fluidos, já que o Estômago (WEI) é a origem dos Fluidos. Também, após a

perda significante dos Fluidos, tal como ocorre na sudorese profusa, o QI também se torna

deficiente, e a pessoa pode sofrer de sintomas de membros frios, palidez, aversão ao frio, ou

seja, sintomas de Deficiência do YANG.

RELAÇÃO ENTRE O SANGUE (XUE) E OS FLUIDOS CORPÓREOS (JINYE)

• Há uma relação de nutrição mútua entre Fluidos Corpóreos (JINYE) e Sangue (XUE).

• Os Fluidos Corpóreos (JINYE) abastecem constantemente o Sangue (XUE) e o transformam

num fluido mais fino, de maneira que não coagule ou estagne.

• O Sangue (XUE) pode também, nutrir e abastecer os Fluidos Corpóreos (JINYE).

• Tanto um como o outro pertencem ao YIN e são intercambiáveis. Por esta razão, se houver

uma perda significante dos Fluidos Corpóreos (JINYE) por um longo período de tempo

(como uma sudorese espontânea crônica), pode haver Deficiência do Sangue (XUE). Ao

contrário, se houver uma perda crônica de Sangue (XUE), como na menorragia, pode resultar

na Deficiência dos Fluidos Corpóreos (JINYE).

• Por causa do Sangue (XUE) e dos Fluidos Corpóreos (JINYE) terem a mesma origem e

serem nutridos mutuamente, os métodos de tratamento da sudorese e do sangramento são

contraditórios na prática, e nunca devem ser utilizados em conjunto. Se o paciente apresentar

sangramento, não se deve induzir a sudorese, enquanto se o paciente estiver com sudorese, a

sangria como tratamento é contra-indicada.


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• Fluidos Corpóreos (JINYE) podem ser patologicamente afetados na forma de Deficiência ou

Acúmulo manifestando-se por edema ou Fleuma (TANYIN) - Fluido.

RITMO CIRCADIANO OU NICTEMÉRICO

• A ORDEM DE CIRCULAÇÃO DE ENERGIA DURANTE O DIA VARI A EM CICLOS QUE CORRESPONDEM A 2 HORAS

• A ENERGIA, EMBORA PRESENTE EM TODOS OS CANAIS, FICA MAIS EVIDENCIADO EM UM CANAL,

EM CADA PERÍODO • TRADICIONALMENTE SE ESTUDA O CICLO A PARTIR DO PULM ÃO • TALVEZ PORQUE COM O NASCIMENTO A PRIMEIRA INSPIRAÇÃ O, PENETRE NO ORGANISMO PELA

PRIMEIRA VEZ O QI, QUE É CAPTADO NA INSPIRAÇÃO PELO S PULMÕES • CONSIDERAMOS, PORTANTO, A PRIMEIRA INSPIRAÇÃO O MOM ENTO DO INÍCIO DA CIRCULAÇÃO

NOS CANAIS PRINCIPAIS

HORÁRIO MERIDIANO

3H ÀS 5H 5H ÀS 7H

PULMÃO INTESTINO GROSSO

7H ÀS 9H 9H ÀS 11H

ESTÔMAGO BAÇO-PÂNCREAS

11H ÀS 13H 13H ÀS 15H

CORAÇÃO INTESTINO DELGADO

15H ÀS 17H 17 H ÀS 19H

BEXIGA RIM

19 H ÀS 21H 21H ÀS 23H

PERICÁRDIO TRIPLO AQUECEDOR

23H À 1H 1H ÀS 3H

VESÍCULA BILIAR FÍGADO


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Teoria dos 5 Elementos De toda a Medicina Chinesa, talvez seja a Teoria dos 5 Elementos (ou 5 Movimentos), o ponto mais importante a ser compreendido. Ela é a base para qualquer diagnóstico ou tratamento a ser realizado. A Teoria dos 5 Elementos considera que o universo é formado pelo movimento e transformação dos 5 princípios representados por: madeira, fogo, terra, metal e água. Nesse modo de classificação não se encontra na realidade, a madeira, o fogo, a terra, o metal, e a água, eles próprios, mas a natureza energética de cada um desses elementos. Das diversas relações existentes entre os 5 elementos, duas delas são mais importantes: a relação de geração (ciclo SHENG) e a relação de dominância (ciclo KO).

No ciclo SHENG, a relação é considerada da seguinte forma :

Madeira gera Fogo (combustão) Fogo gera Terra (resíduos) Terra gera Metal (geração) Metal gera Água (fundição) Água gera Madeira (nutrição)

Tabela 2

Fig. 6

No ciclo KO, a relação é considerada da seguinte forma :

Madeira domina Terra (penetração) Terra domina Água (absorção) Água domina Fogo (extinção) Fogo domina Metal (fundição) Metal domina Madeira (corte)

Tabela 3


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Tabela de 5 elementos

Elemento

Madeira Fogo Terra Metal Água

Direção Leste Sul Centro Oeste Norte Estação Primavera Verão Canícula Outono Inverno Órgão Fígado Coração Baço Pulmão Rim Víscera Ves. Biliar Int.

Delgado Estômago Int. Grosso Bexiga

Clima perverso

Ventoso Quente Úmido Seco Frio

Cor Verde Vermelho Amarelo Branco Preto Sentido Visão Palavra Gosto Olfato Audição Nutre Tendões /

Unhas Pulso / Tez Musculos

Lábios Pele / Pêlo Ossos /

Cabelos Humor Lágrimas Suor Saliva Muco Escarros Sabor Ácido Amargo Doce Picante Salgado Valores Psíquicos

Espírito Consciência Idéias Espíritos Animais

Vontade / Ambição

Emoções Cólera Alegria Obsessão Tristeza Medo Expressão Grito Riso Canto Soluço Gemido

Tabela 4

Pontos dos 5 Elementos

ZANG CHING YUNG SHU KING HE

MERIDIANOS Madeira Fogo Terra Metal Água 3 P P11 P10 P9 P8 P5

YIN Pc Pc9 Pc8 Pc7 Pc5 Pc3 MÃO C C9 C8 C7 C4 C3 3 BP BP1 BP2 BP3 BP5 BP9

YIN F F1 F2 F3 F4 F8 PÉ R R1 R2 R3 R7 R10

Tabela 5

FU CHING YUNG SHU KING HE

Metal Água Madeira Fogo Terra 3 IG IG1 IG2 IG3 IG5 IG11

YANG TA TA1 TA2 TA3 TA6 TA10 MÃO ID ID1 D2 ID3 ID5 ID8 3 E E45 E44 E43 E41 E36

YANG VB VB44 VB43 VB41 VB38 VB34 PÉ B B67 B66 B65 B60 B54


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Tabela 6 Meridianos

A energia QI circula pelo corpo através de "canais" ou simplesmente "trajetos" de energia conhecidos como Meridianos de Energia. Existem inúmeros trajetos de meridianos no corpo humano, porém 12 meridianos são considerados principais (por terem uma relação direta com as funções de órgãos específicos do corpo) e 8 meridianos são considerados secundários (por serem um reservatório de energia para os meridianos principais), sendo que destes 8 meridianos secundários, apenas os meridianos do Vaso Concepção (JENN MO) e do Vaso Governador (TOU MO) serão mais considerados por nós por serem os únicos que possuem pontos próprios terem . São eles :

Meridianos Principais

P Meridiano do Pulmão 11 pontos bilaterais IG Meridiano do Intestino Grosso 20 pontos bilaterais E Meridiano do Estômago 45 pontos bilaterais BP Meridiano do Baço-Pâncreas 21 pontos bilaterais C Meridiano do Coração 09 pontos bilaterais ID Meridiano do Intestino Delgado 19 pontos bilaterais R Meridiano do Rim 27 pontos bilaterais B Meridiano da Bexiga 67 pontos bilaterais Pc Meridiano do Pericárdio 09 pontos bilaterais TA Meridiano do Triplo-Aquecedor 23 pontos bilaterais VB Meridiano da Vesícula Biliar 44 pontos bilaterais F Meridiano do Fígado 14 pontos bilaterais

Tabela 7

Meridianos Secundários

Vaso Concepção (VC) (JENNMO)

É considerado o "mar dos meridianos YIN. 25 pontos centrais

Y Vaso Penetrador (CHUNGMO)

Comanda o conjunto do QI e Sangue (XUE).

I Vaso YIN de Conecção

(YINWEIMO) Conhecido também como o "canal regulador de YIN.

N Vaso YIN do Calcanhar

(YINCHIAOMO) Canal de Motilidade YIN.

Y Vaso Governador (VG)

(TOUMO) Governador dos meridianos YANG 28 pontos centrais

A Vaso da Cintura

(TAEMO) Canal de cintura.

N Vaso YANG de Conecção (YANGWEIMO)

Canal regulador de YANG.

G Vaso YANG do Calcanhar (YANGCHIAOMO)

Canal de motilidade YANG

Tabela 8


25

Vista Anterior

Fig. 7


26

Vista Lateral

Fig. 8


27

Vista Posterior

Fig. 9


28

Horário de atividade máxima dos órgãos :

03 às 5h P 15 às 17h B 05 às 7h IG 17 às 19h R 07 às 9h E 19 às 21h Pc 09 às 11h BP 21 às 23h TA 11 às 13h C 23 às 01h VB 13 às 15h ID 01 às 03h F

Tabela 9 Todos estes Meridianos têm um horário de energia máxima e mínima que obedecem a um ciclo diário bem definido (tabela 9). O horário de energia mínima de um órgão é o horário oposto ao seu horário de pico. Ex.: o horário de energia máxima do Meridianos do Estômago (WEI) é de 7 às 9h; então o horário de energia mínima desse órgão será de 19 às 21h, ou seja, os sintomas de uma pessoa que tenha gastrite, por exemplo, tenderão a se evidenciar mais na parte da manhã e melhorar à noite. Esses dados nos mostram também porque a digestão é sempre mais difícil nas refeições noturnas do que nas diurnas. Tudo isso nos proporciona uma melhor compreensão diagnóstica, bem como uma opção alternativa de tratamento se utilizando dos horários de pico dos órgãos.

Essa relação nos faz entender também o motivo de se ter cautela quando um paciente tem uma melhora excepcional no hospital, acontecendo muitas vezes de ser liberado e acabar falecendo em casa. O que acontece é que se, por exemplo, eu tenho a energia do Coração (XIN) aumentada em seu horário de pico, ou seja, das 11 às 13h, vai acontecer que das 23 às 01h (horário em que estará em seu momento de energia mínima), a energia do Coração (XIN) cairá na mesma proporção que se elevou, levando muitas vezes à morte. Nesses casos o que se deve fazer é, no momento em que se houver essa melhora excepcional, realizar um maior controle do estado do paciente sem se animar muito com a aparente recuperação, e, ao contrário, sedar o meridiano do Coração (XIN), evitando assim uma queda brusca da sua energia das 23 às 01h, mantendo o paciente em um estado mais equilibrado e suportável.

Leis que regem os Meridianos Lei Mãe/Filho (5 elementos) Tonificando-se a mãe, tonifica-se o filho. Sedando-se o filho, seda-se a mãe. Lei Avô/Neto (5 elementos) Tonificando-se o avô, suprime-se o neto. Sedando-se o avô, libera-se o crescimento do neto. Lei Esposo/Esposa (acoplados)

Tonificando-se a mulher, seda-se o marido. Tonificando-se o marido, seda-se a mulher. Lei Meio-dia/Meia-noite (G.C.E.)

Tonificando-se um meridiano em seu horário de energia máxima, seda-se o meridiano oposto, que está em seu horário de energia mínima.

Sedando-se um meridiano em seu horário de energia mínima, tonifica-se o meridiano oposto, que está em seu horário de energia máxima.

centro brasileiro de acupuntura –dr. alex da silva … · em 1712 um médico alemão dr. e....

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