biko e a problemática da presença

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Osmundo Pinho Austin, abril de 2014

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Biko e a Problemática da Presença1i

Frank Wilderson, III2 “Assumamos que o povo negro adquiriu o valor da Ausência. Este modo de existência tornou-‐se uma existência manqué– existência fracassada. O seu modo de ser tornou-‐se o NÃO ” – Lewis Gordonii “O maior erro que já cometido pelo mundo negro foi pressupor que qualquer um que se opusesse ao apartheid era um aliado” -‐ Steve Bikoiii 1. Reconhecimento Negro?

Quando eu cheguei pela primeira

vez na África do Sul em 1989, eu

era um marxista. Pelo final de

1997, dois anos e meio depois de

Nelson Mandela chegar ao poder,

eu deixei o país sem saber o que

eu era. Isto não para dizer que eu,

como muitos marxistas

arrependidos, tinha me voltado

para aquilo que sabichões da

política e notáveis da alta cúpula

do comitê executivo do ANC

chamavam, então, de uma, por

assim dizer, “economia mista”, uma

expressão que explica menos que

1 Traduzido a partir de “Biko and the Problematic of the presence”, disponível em: http://www.incognegro.org/pdf/Biko%20and%20the%20Problematic%20of%20Presence.pdf . 2O autor é professor de “Drama” e “African American Studies” na Universidade da Califórnia em Irvine. Obteve seu PhD em “Rethoric/Film Studies” pela Universidade da Califórnia em Berkeley. Além de professor e pesquisador é poeta, dramaturgo, ativista e cineasta. Autor de “IncogNegro”, obra biográfica onde relata sua experiência de sete anos como militante do Congresso Nacional Africano, na África do Sul; e de “Red, White, & Black: Cinema and the Structure of U.S. Antagonisms”. É considerado um dos principais nomes da corrente crítica conhecida como “Afro-‐Pessimism”. Sobre o autor e sobre afro-‐pessimismo cf.: http://www.incognegro.org/

Cartaz comemorativo do Partido Comunista da África do Sul.



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nada, mas que parecia tão atraente e saturada de senso comum que tornou-‐se

inatacável. Não, eu não havia sido convertido para a “ética” do “mercado livre”, mas

eu estava convencido que a rubrica da alienação e da exploração (ou uma gramática

do sofrimento implicada na intensificação do trabalho e na extração de mais-‐valia)

não estava a altura da tarefa de (a) descrever a estrutura do antagonismo, (b)

delinear um sujeito revolucionário próprio, ou (c) elaborar a trajetória de um

“inconoclasma”3 institucional, abrangente bastante para começar “a única coisa no

mundo que vale a pena começar: o fim do mundo, por Deus!”.iv

Em junho de 1992, não muito depois do massacre de Boipatong4, Ronnie Kasrils co-‐

coordenava uma reunião da Aliance Tripartite5 -‐ “Rolling Mass Action”, com um

membro do comitê central da COSATU e um membro da ANC NEC6. Eles sentaram-‐se

juntos em uma grande mesa no palco do auditório no porão do Allied Bank Building

em Jo’burg (Johanesburgo). Uma centena de delegados da Aliança Tripartite haviam

sido enviados para planejar uma serie de ações civis, destinadas a paralisar os

centros nervosos urbanos das cidades sul-‐africanas (“a Opção Leipzig”7 como alguns

a chamavam). Eu era um dos delegados. Das 100 pessoas, parecia que não mais que

5 ou 10 eram brancas ou indianas. Havia alguns mestiços (Coloureds). Um negro

(norte)americano – eu; e de oitenta a noventa negros sul-‐africanos.

Começamos com canções, que duraram tanto, e foram tão sonoras e tão agudas em

sua mensagem (Chris Hani8 é o nosso escudo! O Socialismo é o nosso escudo! Morte

ao fazendeiro, Morte ao Bôer9!), que no momento em que a reunião finalmente

teve início sentia-‐se uma tensão silenciosa nos rostos de Kasrils e de seus co-‐

3 Destruição de todos os símbolos e imagens, como representações dos poderes constituídos. 4 Em 1992, 46 pessoas foram mortas na township de Boipatong na província de Gauteng por indivíduos ligados ao Inkhata Freedom Party apoiados por membros da polícia, que pintaram seus rostos de preto. 5 Aliança formada pelo ANC (African Nacional Congress); COSATU (Congress of South Africans Trade Unions); e SACP (South African Comunist Party). Grosseiramente falando os negros, os sindicalistas e os comunistas. 6 National Executive Comitee da ANC. 7 Referência às demonstrações pacíficas e de massa, na cidade de Leipzig na então Alemanha do Leste (RDA), e que contribuíram para o fim do comunismo. 8 Chris Hani foi militante do ANC desde 1957, tornando-‐se líder do Umkontho We Sizwe, o braço armado do ANC em 1962. Em 1993 foi assassinado por Janusz Walus, migrante polonês e membro do National Party. 9 São chamados bôeres os descendentes dos primeiros colonizadores de origem holandesa na África do Sul. A palavra significa, literalmente, fazendeiro. No século XIX bôeres e ingleses enfrentaram-‐se em duas ocasiões pelo direito de autodeterminação em territórios que posteriormente vieram a ser anexados pela União Sul-‐Africana. A cultura Bôer é associada a extremado nacionalismo e ao apoio ao National Party, principal força política do Apartheid.



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cordenadores. Uma expressão que eu veria repetidas vezes, a partir 1991 nos rostos

dos notáveis da Freedom Charter10; faces contorcidas por dentes sorridentes e testas

franzidas, solidariedade e ansiedade; faces repuxadas por demandas opostas – a

necessidade de enquadrar o Estado e a necessidade de lidar com os negros, e essa

seria uma necessidade que estava parecendo intratável.

Multidão armada em Boipatong

Planos para uma invasão em massa estavam sobre a mesa: uma frota de ônibus

lotada de manifestantes deveria rumar para a fronteira da “homeland” de Ciskei11,

que era governada pelo notório general Joshua Oupa Gqozo. Deveríamos

desembarcar, realizar um comício, depois uma marcha, e então, em algum momento

da marcha, deveríamos arrebentar a cerca, libertando dessa forma as pessoas da

“homeland”, pela pura força de nossa presença. Kasrils e seus co-‐coordenadores

10 A “Carta da Liberdade” é o documento político de união da Congress Alliance, a coalizão multirracial liderada pelo ANC. 11 O Governo da União Sul-‐Africana criou em 1913 por meio da Native Land Act os chamados Batustans, regiões “bantu” autônomas, “homelands”. Europeus eram proibidos de fixaram-‐se na área, assim como “nativos” de fixaram-‐se fora delas. O bantustão de Ciskei foi criado para fixar as populações de fala xhosa. Em 1961 tornou-‐se uma região administrativa própria, em 1972 sob o governo do Chefe Justice Mbandla declarou autogoverno. Em 1981 declarou independência, que não foi reconhecida por nenhum Estado soberano. Em 1990, o Brigadeiro Joshua Oupa Gqozo liderou um golpe de estado e passou a dirigir o território como um ditador sanguinário.



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olharam-‐se entre si. Sim, as coisas estavam saindo do controle. Assim que uma nova

rodada de canções começou eles juntaram as cabeças e começaram cochichar.

O camarada Kasrils se levanta. Ele sai, a direita do palco. Logo volta, com um

pequeno pedaço de papel. Um importante relato da inteligência, camaradas, notícias

que devem nos obrigar a refletir. Lendo do pedaço de papel, ele diz que acaba de

receber o recado de que se nós, de fato, aprovássemos no plenário a proposta de

invadir a “homeland” com uma massa beligerante, o General Joshua Oupa Gqozo

abriria fogo contra nós com munição letal. Para horror do camarada Kasrils o salão

irrompeu em vivas e aplausos. Essa, eu penso, enquanto me junto aos aplausos e

comemorações, não era a resposta que a sua “inteligência” esperava produzir12.

Teria sido o Camarada Kasrils pego em sua própria armadilha, ou haveria dissonância

entre a lógica presumida através da qual ele e a Aliance Tripartite colocaram a

questão, “o que significa sofrer?”, e a maneira pela qual a questão foi posta – ou

imposta – a massa de delegados negros? A divergência entre nossa alegria e o que

parecia ser sua ansiedade, estava expressa em estruturas de sentimento

divergentes, o que eu acredito seja sintomático do contraste entre concepções de

sofrimento, e sintomático das diferenças irreconciliáveis, sobre o “como” e o “onde”

os negros estão ontologicamente posicionados em relação aos não-‐negros. Nos

últimos dias do apartheid nós fracassamos em imaginar a diferença fundamental

entre o trabalhador e o negro. Como entendemos o sofrimento, e se localizamos ou

não a sua essência na exploração econômica, ou na Anti-‐Negritude, tem um impacto

direto sobre como imaginamos a liberdade; e sobre como fomentamos a revolução. v

Talvez as balas que estavam prometidas para nós não se manifestassem no interior

de nossa psique como impedimentos letais, porque se manifestavam como dádivas;

invulgares dádivas de reconhecimento; dádivas subtraídas a negritude; o

reconhecimento de que nós formávamos, de fato, um conjunto de capacidades

12 Todavia, a marcha ocorreu, em 7 de setembro de 1992, liderada pelo mesmo “camarada” Kasrils. A Forças de Defesa do Ciskey dispararam contra a multidão, seguindo ordens de Gqozo, e 28 pessoas morreram, no que ficou então conhecido como o massacre de Bisho.



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humana ao invés de uma coleção de cafres (kaffirs), ou um punhado de pretos

(niggers). Experimentamos uma impossibilidade transcendente: um momento de

negritude-‐como-‐presença (Blackness-‐as-‐Presence) em um mundo sobre-‐

determinado pela negritude-‐como-‐ausência (Blackness-‐as-‐Absence) .

Eu não estou dizendo que nós acolhemos a profecia de nossa morte coletiva. Estou

argumentando que a ameaça de nossa morte coletiva, uma ameaça em resposta ao

nosso gesto coletivo – nossa “existência” (living) – vontade, nos fez sentir como se

estivéssemos vivos, como se possuíssemos de fato o que não possuíamos, vida

humana, como oposta a vida negra (que é sempre já “morte substitutiva”, “um

modo fatal de se estar vivo”vi) . Poderíamos morrer porque estávamos vivos...

O texto acima é um excerto do Capítulo 4: “Biko and the Problematic of Presence” por Frank B. Wilderson, III. Reproduzido com a permissão de Palgrave Macmillan. O trecho foi tomado do manuscrito original do autor e não foi editado. A versão definitiva pode ser encontrada em Biko Lives! Editado por Andile Mngxitana, Amanda Alexander e Nigel Gibson (New York: Palgrave Macmillan, 2008) que pode ser adquirido em www.palgrave.com .

Tradução: Osmundo Pinho Universidade Federal do Recôncavo da Bahia (Cachoeira)/University of Texas (Austin).

i Agradecimentos especiais para Janet Neary e Anita Wilkins pela colaboração na pesquisa. ii Lewis Gordon, Bad Faith and Antiblack Racism (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1995), 98. iii I Write What I Like (London: The Bowerden Press, 1978), 63. iv Aime Cesaire citado em Frantz Fanon, Black Skins White Masks (New York: Grove Press, 1952, 1967), 96. v Até onde sei, o termo Anti-‐Negritude (Anti-‐Blackness) foi nomeado pela primeira vez, como um imperativo estrutural, por Lewis Gordon, em Bad Faith. vi David Marriot, On Black Men (New York: Columbia UP, 2000), 15,19.

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